Visokokvalitetna riža je glavni "prijatelj" tijela. Sastav ove zajedničke kulture uključuje vitamine i tvari potrebne za zdravlje, ako pravilno kombinirate hranu s rižom, dobivate dijetalna i ukusna jela. okrugla riža, divlja riža, crvena riža, sushi riža i to nisu sve vrste riže i svaka je jedinstvena i korisna na svoj način. Glavna stvar je ne pretvoriti svoju prehranu u rižinu mono-dijetu, ne pokušavajte jesti samo rižu za mršavljenje i stalno eksperimentirajte u kuhinji, pronalazeći nove kombinacije proizvoda. Razmotrite nekoliko opcija za dijetalna jela od riže.

Dijetalne juhe s rižom

Juha od povrća s rižom

Broj kcal - 253, proteini - 18, masti - 18,6, ugljikohidrati 70 za 4 obroka.

Sastojci: - 0,5 šalice riže na 2 šalice vode, mrkva, luk - 1 komad, 1 korijen peršina i celera, 1 žumanjak, 1 žlica. žlica sojinog ulja, natrgano zelje, 2 žlice. žlice kiselog vrhnja.

Korijen se opere, očisti i prokuha, a zatim juhu treba ocijediti procijediti kroz gazu ili sito i preliti opranom rižom. Kuhajte juhu do vrenja, možete je malo posoliti. Zatim u posudu stavite kiselo vrhnje, maslac, žumanjak, luk i mrkvu, ogulite i narežite na sitne kolutiće, dodajte u juhu. U juhu ulijte zelje.

Juha s rižom i ribom

Broj kcal - 256, proteini - 23, masti - 7,7, ugljikohidrati 80 za 4 obroka.

Sastojci: 1 kg. ružičasti losos, 1 mrkva, 0,5 šalice riže za 2 šalice vode, zelje.

Ribu očistimo od ljuski, operemo, izvadimo kosti i greben, prokuhamo. Riba se brzo kuha, nakon kuhanja potrebno je odmah procijediti juhu i uliti opranu divlju rižu. Mrkvu oguliti i narezati na tanke trakice, dodati u kipuću juhu, posoliti. Jelo poslužite u zdjelicama s komadićima ribe i začinskim biljem.

Juha pire od mrkve s rižom

Broj kcal - 302, proteini - 19,3, masti - 20,5, ugljikohidrati 73 za 4 obroka.

Sastojci: 6 žlica. žlice riže na 400 ml, 2 mrkve, 1 žličica maslaca. Mliječna masa jaja: 1 žlica. mlijeka, 1 pileći žumanjak.

Mrkva je oguljena i izrezana, kuhana sa oprana riža dok se krupica potpuno ne skuha do stanja viskozne kaše, zatim samljeti u pire krumpir i dodati prokuhanu vodu ili juhu i pustiti da prokuha. Mliječno-mliječnu masu pripremamo tako da sjedinimo mlijeko, maslac i žumanjak, pa dobivenu pjenu unosimo u pire juhu. Juhu treba konzumirati toplu sa začinskim biljem.

Dijetalna druga jela od riže

Punjeni patlidžan

Broj kcal - 270, proteini - 19, masti - 5,7, ugljikohidrati 63 za 4 obroka.

Sastojci: - 4 velika patlidžana, 1 žlica. l. divlja riža, 1 rajčica, 400g mljevene puretine.

Patlidžan operite i odrežite peteljku, patlidžan prerežite po dužini i izvadite sjemenke, nakon čega ih izrežemo i stavimo u lonac, dodamo rižu i nasjeckanu rajčicu sa mljevenim mesom, pa posolimo i pustimo da fil prokuha. Zatim malo ohlađen fil stavimo u patlidžane i zavežemo ih nitima da fil ne ispadne. Patlidžan stavite u lonac i pirjajte na laganoj vatri. Može se poslužiti s juhom ili umakom od jogurta.

Tepsija od riže i bundeve

Broj kcal - 234, proteini - 15, masti - 5,3, ugljikohidrati 72 za 4 obroka.

Sastojci: 2 kg bundeve, 1 žlica. l. riža, 1 jaje, 30 g maslaca, 5 žlica. žlice mlijeka.

Bundevu oguliti i narezati na krupnije komade, kuhati u "mliječnoj vodi" dok tikva ne omekša, dodati rižu i tekućinu i pustiti da kuha dok riža ne bude gotova. Zatim sve pretvoriti u kašu, umijesiti s maslacem i jajetom, zamotati u foliju i peći u pećnici.

Rajčice s rižom i sirom

Broj kcal - 302, proteini - 25, masti - 17, ugljikohidrati 92 za 4 obroka.

Sastojci: 4 velike rajčice, 400 g sira, 1 žlica. l. riža, 40 g maslaca.

Operite rajčice, odrežite vrh i uklonite pulpu. Skuhajte rižu s maslacem i soli, nasjeckajte sir na krupno ribež. Gotova riža treba da se ohladi, nakon toga joj treba dodati pulpu rajčice i sir, promiješati i puniti rajčice. Pospite začinskim biljem i paprikom, poslužite ohlađeno.

Posebno za – kondicijsku trenericu Elenu Selivanovu

Olya Likhacheva

Ljepota je kao dragi kamen: što je jednostavnija, to je dragocjenija :)

Dugotrajno mršavljenje, smatraju liječnici, dobro je započeti čišćenjem organizma koje ne bi trebalo trajati dulje od tjedan dana, a u tome je spremna pomoći i rižina dijeta za mršavljenje i oslobađanje od toksina. Među žitaricama za oblikovanje tijela popularnija je heljda, ali riža daje najsnažnije čišćenje. Koje bi se njegove vrste trebale koristiti u prehrani i koji je od sustava za mršavljenje na njemu najučinkovitiji?

Prednosti riže za mršavljenje

Sastav ovog predstavnika žitarica, kao i ostalih žitarica, prvenstveno je poznat po složenim (ili sporim) ugljikohidratima, čiji je udio gotovo 80%. Oni pomažu tijelu da se brzo i dugo zasiti, pa mršavljenje na riži nije najgladnija metoda, iako se po nutritivnoj vrijednosti ne može usporediti s proteinskim proizvodima. Dodatni plus ove vrste ugljikohidrata je odsutnost izazivanja porasta šećera, jer se glikemijski indeks riže kreće od 55 do 65 jedinica (određen sortom), što se cijeni ne samo zbog gubitka težine, već iu prehrani dijabetičara. .

Pozitivni aspekti uključivanja riže u prehranu za mršavljenje su:

• Svojstvo ove žitarice uklanja vodu, što pruža brzu njegu višak kilograma, iako to nema veze sa sagorijevanjem masti.
• Bez glutena (jaki alergen).
• Blagi učinak na probavni trakt, zajedno sa sposobnošću umirivanja i omotavanja sluznice, dovodi do minimalnog broja nuspojave od mršavljenja pomoću jela od riže.

kako smršaviti na riži

Čak i bez izrade složenog rasporeda prehrane, možete smršaviti ako odaberete pravu sortu ove žitarice, jer. Nemaju svi isti učinak, birajte prave kombinacije i recepte. Uz to, morat ćete imati na umu da se riža ne jede navečer prilikom mršavljenja, a dodavanje masne hrane u nju (maslac, vrhnje i sl.) povećava „težinu“ hrane, a istovremeno smanjuje njenu vrijednost. mršavljenja i ujednačavanja svih korisnih svojstava riže.

Kakvu rižu možete jesti na dijeti

Ako ćete smršaviti, a odabrani sustav nije namijenjen dnevnom padu od par kilograma, već dužem, bolje je odbiti bijelu rižu. Zbog aktivnog mljevenja gubi većinu vitamina i gotovo ne koristi tijelu. Takve se žitarice također brže probavljaju pa ćete ranije osjetiti povratak gladi. Jedini plus bijele sorte nije najveći sadržaj kalorija: smeđa (smeđa) je lider u ovom parametru - idealna riža za mršavljenje, jer:

• gruba ljuska bolje izbacuje trosku;
• glikemijski indeks smeđe sorte je niži;
• antioksidativna svojstva veća su od ostalih vrsta riže.

Osim smeđe sorte, ima smisla voditi računa o prehrani ili dugotrajnom blagom mršavljenju:

• Crna - može se naći pod nazivom "divlji". Godišnja žitarica koja raste u močvarama i privlači niskim sadržajem kalorija (101 kcal na 100 g). Vlakna su ovdje sadržane više nego u drugim vrstama, čišćenje crijeva s njima je aktivnije. Minus - potrebno je 40 minuta za kuhanje.
• Crvena - također ne polira, stoga zadržava korisne tvari, daje tijelu vlakna i ima nizak GI.

Što možete jesti rižu na dijeti

Što se tiče broja kalorija, ovaj proizvod je, isključujući divlje sorte, kao i ostale žitarice, "težak", stoga stručnjaci odmah savjetuju ljudima koji imaju za cilj mršavljenje da ne kombiniraju narezke i rižine žitarice u jednom tanjuru. Možete dodati ribu i plodove mora. Ova žitarica je dopunjena povrćem (osim krumpira), jabukama, čak i pomiješanim sa sušenim voćem i orašastim plodovima ako za doručak kuhate kašu. Možete začiniti soja umakom, maslinovim uljem, pa čak i prirodnim jogurtom (za deserte). Prednost riže je neutralnost, pa jela s njom mogu imati bilo koji okus.

dijeta na riži

Broj ideja za mršavljenje s ovim proizvodom koji se nudi otvoreni izvori, podivlja. Predlaže se kombiniranje rižinih krupica sa sokovima od povrća (posebno popularan sok od rajčice), jabukama, kefirom ili samostalnim konzumiranjem. Također možete pronaći izmjenu proteinske prehrane s dnevnom prehranom od rižine kaše. Svestranost ove žitarice omogućila je stvaranje nekoliko desetaka metoda mršavljenja na temelju nje, čiji se izbor provodi s obzirom na zdravstveno stanje i željeni učinak.

Pravila

Svaka verzija rižine dijete za mršavljenje postavlja svoje uvjete i ima individualne karakteristike, ali se one spajaju u nekoliko točaka:

• Pijte čistu negaziranu vodu (možete koristiti mineralnu vodu), inače će bilo koji sustav prehrane tijekom 7 dana ili više štetiti tijelu.
• Suhe marelice svakako upotrijebite ako na riži morate "sjediti" dulje od 3 dana, kako ne biste izazvali ispiranje kalija.
• Zaboravite na alkohol.
• Jedite male obroke.
• Jela možete začiniti češnjakom, koprom, kurkumom.

Kako kuhati rižu za dijetu

Postoje 2 sheme koje liječnici savjetuju da ih vode svi koji svladaju dijetu s rižom ili pokušavaju smršaviti s ovim proizvodom na pravilnu prehranu. Najkorisniji, ali ne i najukusniji rezultat, izgleda ovako:

1. Isperite griz, postižući čistoću tekuće vode.
2. Ulijte u šalicu, prelijte kuhanom hladnom (!) Vodom.
3. Nakon 10 sati (po mogućnosti kuhano noću), proizvod se može jesti.

Manje korisno, ali dopušteno čak i na strogim dijetama jest klasično kuhanje kuhane ili na pari žitarice, koje je također poželjno prvo namočiti kako bi se riješili škroba. Ovdje se liječnici usredotočuju samo na činjenicu da je proizvod pripremljen bez soli, inače će pokušaj da se riješite intersticijske tekućine biti neučinkovit.

Rižina dijeta za mršavljenje 7 dana

Tjedan dana takve prehrane i izgubit ćete 5 kg - takva obećanja daju kreatori ovog sustava mršavljenja. Kompleksno je, jer dijeta je gladna, ali daje dobar poticaj čišćenju tijela: jelovnik ima veliki broj povrća. Prema principima ove rižine dijete za mršavljenje, svako jutro morate pojesti 200 g kuhanih žitarica, kojima po želji možete dodati:

• žlica 10% kiselog vrhnja;
• sok od limuna;
• Jabuka;
• kruška;
• žlicu grožđica

Za ručak i večeru uzimate glavni proizvod, samo za svaki od obroka - 150 g. Dodatak se opet mora odabrati s popisa:

• kuhani kupus;
• pirjane tikvice;
• naribane sirove mrkve;
• svježi krastavac;
• rajčica;
• velika hrpa zelenila.

Dijeta od riže 5 svezaka

Ključno pravilo ovog sustava mršavljenja je ne jesti kuhanu, već sirovu rižu koju želite pripremiti prije spavanja. Tako će čišćenje organizma biti najizraženije. Ujutro ćete jesti rižine žitarice, a zatim možete kuhati juhe (juha je lagana, možete pileća prsa), salate od povrća, riba na pari, kako bi mršavljenje bilo aktivno. Trajanje programa prehrane je 2 tjedna.

Kako pripremiti glavno jelo:

1. Stavite 5 staklenih posuda (staklenke do pola litre), ulijte 2 žlice. l. oprane rižine krupice.
2. Prvo ulijte čašu hladna voda, pokriti poklopcem.
3. Sljedeći dan od nje isperite griz, ponovno ulijte i isto učinite za 2. posudu.
4. Na dan kada se zrna riže namaču u 5. posudi, moraju se jesti od 1.

Japanska dijeta s rižom

Prema ovoj shemi, osoba se može riješiti 10 kg ako ode s pretežak za skoro 2 tjedna. Međutim, sustav je težak, jer ćete ujutro morati jesti sirovu rižu, prethodno namočenu nekoliko dana. Osobama koje teže manje od 65 kg preporuča se pripremiti 2 žlice za sebe, a za one koje teže - 3 žlice. Opran rižin griz prelije se čašom vode (hladne!) I 4 dana svako jutro se pere i ponovno namače.

Japanski nutricionistički program riže dizajniran je za 13 dana:

• Ujutro pojedite cijelu porciju namočenih žitarica bez pijenja čaja/kave s njom i bez dodavanja proizvoda trećih strana.
• Nakon 3 sata grickajte voće (osim banane).
• Za večeru i ručak kuhajte po receptima zdrave hrane.

dijeta od jabuke i riže

Ova opcija mršavljenja izgleda relativno uravnoteženo, iako je prehrana oskudna. Ova dijeta s rižom za mršavljenje može se promatrati samo 3 dana, tijekom kojih postoji šansa da izgubite 3 kg. Dopušteno je ponoviti za mjesec dana. izgleda ovako:

1. Ujutro pripremite kašu (4 šalice vode se koristi za 250 g suhog proizvoda). Za doručak uzmite 1/3 gotovog jela i popijte svježe cijeđeni sok od zelenih jabuka (200 ml).
2. Grickajte pečenu jabuku koju možete posuti cimetom.
3. Za ručak uzmite polovicu preostale kaše, ponovno popijte s istom količinom soka.
4. Nakon 2 sata, grickajte svježu jabuku.
5. Večera je slična ručku.

Kruta rižina dijeta

Tijekom dana možete protresti tijelo i probavni sustav, a kao bonus izgubiti 1-1,5 kg ako provedete klasičan dan za rasterećenje riže. Ovo je najteži plan mršavljenja ikad. prehrana je ograničena na jedan proizvod. Zbog toga vam svaka fizička i psihička aktivnost postaje nedostupna, ali se odmah primjećuje čišćenje organizma. Shema je jednostavna:

1. Natašte popijte žlicu lanenog ulja.
2. Nakon sat vremena pojedite 100 g kuhane riže (sorta nije bitna).
3. Tijekom dana s intervalom od 3 sata pojedite isti dio. Posljednji obrok je u 20 sati.

Kefir-riža dijeta

Sustav mršavljenja, usmjeren na 9 dana, pomaže da se dobro smršavite u trbuhu, jer. postoji aktivan učinak na probavu, ali ga tijelo ne percipira uvijek dobro zbog svoje krutosti. Prehrana je loša, glavni proizvodi su žitarice bijele riže i nemasni kefir. Plan napajanja je sljedeći:

1. Od 1. do 3. dana potrebno je konzumirati 100 g kuhanih rižinih žitarica po obroku (bit će ih 5). Kuhanje se provodi s velikom količinom vode, tako da se dobije gotovo kaša sluzave konzistencije. Sva pića su zabranjena.
2. Dana 4 do 6 jedite kefir - litra se dodjeljuje dnevno. Uz jaku vrtoglavicu, ujutro je dopuštena žlica meda.
3. Posljednja 3 dana dijeta postaje "bogatija": ista 1 litra kefira zajedno s kašom (čaša suhog proizvoda) za svaki dan.

Za i protiv

Ova metoda mršavljenja ima puno pozitivnih osobina: osim općeg poboljšanja rada crijeva i promjene kvalitete tijela, osoba dobiva:

• brz gubitak težine zbog gubitka tekućine;
• blagotvoran učinak na zglobove;
• gubitak troske;
• jednostavnost prijelaza na zdravu prehranu.

Međutim, dugotrajno (dulje od tjedan dana) mršavljenje na rižinim dijetama prepuno je:

• ispiranje kalija i vitamina D;
• pogoršanje želučanih problema;
• smanjenje razine šećera;
• smanjenje performansi.

Kontraindikacije

Aktivna upotreba jela od riže izaziva zatvor, pa je ova vrsta mršavljenja zabranjena kod bolesti gastrointestinalnog trakta. Ne biste trebali pribjeći tome s nedostatkom kalija, previše očitim fluktuacijama inzulina, trudnoćom. Osobito kruti sustavi koji uključuju ozbiljne rezove u prehrani zahtijevaju oprez kod osoba s bolestima jetre i aktivnim upalnim procesima.

Video: Dijeta na riži 3 dana

Svaki istraživač polazi od nekih preduvjeta koje ima prije početka rada.

Uzimajući u obzir teorijske temelje niza proučavanja bajke lingvista, povijesni korijeni otkrivaju se u prvom dijelu prvog poglavlja. bajke, razjašnjava se razlog odvajanja bajke od mitologije i antičkih obreda, utvrđuje se poticaj koji pridonosi preobrazbi mita u bajku.

U drugom dijelu prvog poglavlja pokazuje se da li su elementi bajke prisutni u folkloru Čukči i Eskima.

Sustav mitoloških prikaza u bajkama. Vilinski ritual

Povijesni korijeni bajke idu u primitivnu mitologiju. Mnogi njihovi motivi povezani su s magijom, s vjerom u nadnaravne veze sa životinjama – totemizmom. Riječi i predmeti imaju magičnu moć. U bajkama postoje mnoge transformacije svih vrsta: uostalom, u mitološkoj svijesti nije postojala stroga granica između čovjeka i prirode.

Bajka se može usporediti ne samo s pojedinačnim mitološkim prikazima, već i s ritualima. Ritualno-mitološka geneza ima motive ženidbe čovjeka s prekrasnom totemskom životinjom - stvorenjem koje je privremeno odbacilo svoju životinjsku ljušturu. Divna supruga svom odabraniku donosi sreću, ali ga napušta zbog kršenja zabrane - tabua ("Princeza žaba"). Istog porijekla i zapleta divnog muža ("Finist - bistri sokol"). U takvim se pričama ne ogledaju samo tabui, već i običaj uzimanja žene iz druge vrste - zato junak odlazi po svoju ženu (junakinja za muža) u daleke zemlje.

Niz bajkovitih motiva i simbola (izgubljena papuča, pečenje prstena u piti, oblačenje mladenke u kaput od svinjske kože itd.) mogu objasniti stari. ženidbeni običaji i rituala te također ima obredno-mitološku semantiku.

Vrlo važnu ulogu u arhaičnom društvu imali su takozvani prijelazni obredi, koji su povezivali individualnu sudbinu osobe s njegovom društvenom grupom. Glavni prijelazni obred je inicijacija (inicijacija): mladić koji je dostigao zrelost prelazi u skupinu odraslih muškaraca i dobiva pravo na brak. Inicijacija uključuje simboličku privremenu smrt i ponovno rođenje u novom svojstvu. Ritualna simbolika privremene smrti u bajkama često je izražena u motivu gutanja pridošlice, a zatim ispljuvanja od strane čudovišta, posjeta drugom svijetu i dobivanja čudesnih predmeta. Posvećenici su odvedeni u šumu, gdje su živjeli u kolibi i bili podvrgnuti raznim kušnjama, ponekad i okrutnim. Motiv inicijacije mladeži unosi se u sve mitske prikaze, obrede, rituale i običaje plemena.

Obred inicijacije nije se samo odrazio u bajkama, već je postao i njihova kompozicijska jezgra. U bajkama postoje i šumska kuća i šumski učitelj, kao i kompleks mitoloških prikaza povezanih s privremenom smrću i posjetom carstva mrtvih. U ruskim bajkama ovo je daleko kraljevstvo sa svojom zlatnom ili vatrenom bojom. Heroj mora biti tu. Pokazujući svoju magičnu vještinu i isporuku čarobnih predmeta, junak se vraća živima već u novom svojstvu: sada je postao zrela osoba.

Dakle, početni cilj obreda inicijacije i bajke koja se uzdiže do njega je demonstracija magičnih i herojskih vještina junaka. Postupno se tema transformira pod utjecajem svadbene ceremonije: sve ove vještine potrebne su za vjenčanje predivna princeza. "Teški zadaci u bajci gotovo su uvijek predstavljeni kao svadbena kušnja, nevjesta-princeza - kao "plaća" za podvig (ova "uplata" se često najavljuje na samom početku uz težak zadatak), sretan brak je sretan završetak bajke“, napisao je V .I. Propp (Propp V.Ya. Povijesni korijeni bajke. - M., 1996. P. 135-141).

Neizostavan uvjet za formiranje žanra bajke utemeljenog na fikciji je odvajanje bajke od arhaične mitologije i antičkih rituala. Pouzdana mitološka priča morala se pretvoriti u poetsku fikciju. To se dogodilo postupno, s odlaskom drevnih mitoloških ideja. Kako primjećuje E. M. Meletinsky, "pretvorba mitova u bajke bila je popraćena slabljenjem vjere u istinitost mitskih događaja i razvojem svjesne fikcije, gubitkom etnografske specifičnosti, zamjenom mitskih junaka izmišljenim likovima i mitskim vremenom s basnoslovno neodređenim, prijenos pažnje s prostora na društvo" (Meletinski E.M. Niski junak bajke. - M., 1990. - S. 57-58).

Međutim, bio je potreban poseban poticaj koji bi pridonio preobrazbi mita u bajku. Takav poticaj dalo je doba sloma plemenskog sustava. Bilo je i žrtava ovog procesa: socijalno ugroženih, nevino proganjanih. Bajka pod zaštitu uzima obespravljene i čini ih svojim herojem: mladića siročeta ("Mačak u čizmama"), pokćerku ("Pepeljuga", Frost"), djecu siročad ("Sestra Aljonuška i brat Ivanuška").

Osim toga, tijekom prijelaza iz plemenskog sustava u patrijarhalnu obitelj, mlađi brat našao se u položaju socijalno ugroženog. Mlađi brat je besprijekoran s gledišta plemenskog morala: ostaje u roditeljskoj kući kao čuvar ognjišta i plemenske imovine. Poštuje starije, poštuje kult predaka, štiti plemenska načela.

Oko novih socijalno ugroženih heroja, stare mitološke priče o magičnim moćima koje stvaraju mitološko mišljenje. Ali sada ovi magične moći ustani za potlačene, pomozi mu i uspostavi pravdu koja izumire u životu

Rusku bajku odlikuje poseban stil, takozvani ritual bajke.

Kompozicija bajke, bajkovitog svijeta je specifična. Svijet bajke dijeli se na "ovaj" i "onaj svijet". Odvaja ih ili gusta šuma, ili vatrena rijeka, ili more-ocean, ili kolosalni prostor koji junak svladava uz pomoć čarobne ptice. Drugi svijet može biti pod zemljom (a junak obično tamo dolazi kroz bunar ili špilju), rjeđe - pod vodom. Ovaj svijet u bajkama nije “drugačija stvarnost”: sve je kao “kod nas”: hrastovi rastu, konji pasu, potoci teku. Pa ipak, ovo je drugačiji svijet: ne samo kraljevstva, već i bakar, srebro i zlato. Ako je svijet pod zemljom, tada junak prvo uroni u tamu, a tek se onda navikne. posebno svjetlo. Zagrobnog života nema i junak ne susreće svoje pretke. Ali to je upravo carstvo mrtvih, a tamo žive i druga stvorenja: Baba Yaga, Koschey Besmrtni. Konačno, tamo i samo tamo junak prolazi glavni test i susreće svoju zaručnicu.

Što se tiče “našeg” svijeta, takvim se može nazvati samo uvjetno: radnja bajke odvija se u krajnje neodređenom prostoru. Ponekad se čini da pripovjedač želi razjasniti kakvo je to "neko kraljevstvo, neka država", ali obično je pojašnjenje ironično: "na glatkom mjestu, kao na drljači", "protiv neba na zemlji". To čini svijet bajke nadrealnim, nevezanim za određenu geografiju.

Poput formula "bijelih" i "crnih" zavjera, formule iz bajke mogle su formirati "zrcalne" parove unutar jednog teksta: "Uskoro je rodila dva blizanca, kosa im je svezana biserima, u glavi im je bistar mjesec. , jasno sunce u tjemenu; s desne strane - ponekad imaju otvrdnute strijele u rukama, dugačka koplja na lijevoj ruci" (bajka Ane Korolkove "Kako je brat odsjekao ruke sestri").

Formule su bile raznolike. Na primjer: "Eno hrasta uz more Lukomorije, na tom hrastu su zlatni lanci, a po tim lancima hoda mačka: ide gore - priča, silazi - ona pjeva pjesme“; “Imam čudo u šumi: ima breza, a po brezi mačka hoda s rogom, ide gore-dolje, pjeva pjesme”; Navedenu formulu, koja prikazuje bayun mačku iz bajke "Čudesna djeca", mogla bi se otrgnuti od svog rada i priložiti drugim zapletima u obliku izreke.

Stilistika bajke pokorava se općim folklornim zakonima. Ovdje ima mnogo takozvanih formula – tradicionalnih fraza, često ponavljanih pjesničkih klišeja. Dio ovih formula je uokvirivanje priče. Među njima je i izreka koja privlači pažnju slušatelja, postajući zaštitnim znakom pripovjedača, dokazom njegove vještine: „Na moru na oceanu, na otoku na Buyanu, hrast je zeleni, a pod hrastom je pečeni bik, češnjak je zgnječio u stražnjici, uzmi ga s jedne strane da, nareži, a s druge ga umoči i pojedi! Ovo još nije bajka - samo izreka.

Folklornu poslovicu o mački znanstveniku upotrijebio je A. S. Puškin u uvodu pjesme "Ruslan i Ljudmila".

Izreke su posebni tekstovi, sitne razigrane basne, koje nisu pripisane određenim bajkama. Izreka vas uvodi u svijet bajki. Zadaća je izreke pripremiti dušu slušatelja, izazvati u njoj ispravan bajkoviti ambijent. To poziva slušatelja iz njegovog uobičajenog razmišljanja. Primjer poslovice: "Kad su svinje pile vino, a majmuni žvakali duhan, a kokoši ga kljucali" (Tuvanska bajka). Ova formula daje priči poseban basnoslovno nadrealni ton.

U bajci ima mnogo srednjih, medijalnih formula: "Uskoro bajka utječe, ali ne brzo je djelo", "Jesu li vozili blizu, daleko, nisko, visoko." Oni služe kao mostovi od jedne epizode do druge. Ove tradicionalne portretno-opisne formule opisuju, na primjer, konja („Konj trči, zemlja drhti, plamen izbija iz nozdrva, dim lije iz ušiju“) ili herojsku vožnju: „Udario sam svoju dobar konj, prebio ga po strmim bokovima, probio kožu do mesa, prebio meso do kosti, razbio kosti do mozga - njegov dobri konj skakao je po planinama i dolinama, pustio tamne šume među nogama"; ili Babu Yaga: „Odjednom se zavrtjelo – zamutilo se, zemlja postaje pupak, kamen izlazi iz zemlje, koštana noga izlazi iz kamena, Baba Yaga jaše na željeznom malteru, vozi željeznim guračem. "

No, posebno je mnogo tradicionalnih formula u svjetskom bajkovitom folkloru. ženska ljepota(upravo su to formule: bajka ne poznaje pojedinačne karakteristike). Evo, na primjer, formule ženske ljepote iz jedne turkmenske bajke: "Koža joj je bila toliko prozirna da joj se kroz grlo vidjela voda koju je pila, kroz bok joj se vidjela mrkva koju je jela." Ljepota je jednako razmažena u ruskoj bajci: "Daleke zemlje u dalekoj državi, Vasilisa Kirbitjevna sjedi u tornju - mali mozak prelijeva se od kosti do kosti."

Međutim, češće se govori o dojmu koji je ljepota ostavila na junaka - on jednostavno gubi svijest: "Na zidu je bio portret lijepe djevojke. Odluči, kad ga vidi, pao je i zamalo slomio glava na pod” (abhaska bajka); „A bila je tako lijepa da se ni u bajci ne može reći, niti opisati perom“ (ruska bajka); "Bila je tako lijepa da ju je bilo šteta dirati neopranim rukama" (turkmenska priča).

Mnoge formule bajki su antičkog porijekla i zadržavaju ritualne i magične elemente u shematskom obliku.

Takve su, na primjer, formule korištene u epizodi posjeta junaka Yaginoj kolibi. Najprije junak izgovara formulu čarolije kako bi zaustavio kolibu koja se neprestano vrti: "Koliba-koliba, stani nazad u šumu, ispred mene, pusti me van, neću živjeti vječno, provedite jednu noć!" Drugo, junak odgovara formulom na Jagino gunđanje, koji junaka susreće formulom: "Fu-fu-fu, miriše na ruski duh!" Starinu ove formule potvrđuje činjenica da se može naći u pričama indoeuropskih naroda: čuvara carstva mrtvih pogodi miris žive osobe. Najvažnije radnje bajkovitih likova, njihove primjedbe također su odjevene u formule. Dakle, junakinja uvijek tješi svog odabranika na isti način: "Idi u krevet - jutro je mudrije od večeri!".

Druga formula za uokvirivanje je završetak. Obično je i ona zaigrana i vraća slušatelja iz svijeta bajki u stvarni svijet: „Svadba se igrala, dugo se guštali, a ja sam bio, pio med-pivo, slijevalo mi se niz usne, ali nije mi doslo u usta.Da ostavio sam zlicu na prozoru,ko upali na nozi, taj trci uz zlicu.

Konačnih formula u bajci ima više nego početnih. Najčešće se izvještava o prisutnosti pripovjedača na gozbi iz bajke. Ali ta je prisutnost oslikana razigranim, parodijskim tonovima: nešto je bilo, ali ništa nije ušlo u usta. A kakva je ovo gozba, ako spada u basnoslovno neizvjesna vremena? Ovo nije samo gozba na kojoj ništa ne ulazi u usta, to su darovi primljeni na gozbi, od kojih ne ostaje apsolutno ništa. Priča je gotova. Konačna formula zvuči ovako: "Evo bajke za tebe, a za mene hrpu peciva", "Ovdje je bajka završila, a ja nemam više votke". Takva formula daje povoda za pomisao da su nekada bajku ispričali profesionalci - bahari i bufani.

Uokvirivanje je izborni element kompozicije bajke. Češće, bajka počinje porukom o junacima, za to se koriste posebne kompozicijske formule. Oni fiksiraju radnju u vremenu i prostoru (fiksacija može biti parodična: "Na broju sedam, gdje sjedimo"), ili pokazuju na junaka ("Bilo jednom", "U određenom kraljevstvu, u određenom stanju" ), ili uvesti apsurdne okolnosti, na primjer: "Kad su rogovi koze počivali na nebu, a kratki rep deve vukao se po zemlji...".

Svaki žanr bajke ima svoje karakteristične motive. Motiv je najjednostavnija narativna cjelina, elementarni zaplet ili sastavni dio složene fabule. U tom smislu, motiv je prvi identificirao istaknuti ruski filolog s prijelaza iz 19. u 20. stoljeće A.N. Veselovsky (nedovršeno djelo "Poetika zapleta" - L., 1986. - S. 53-88). Kao najjednostavniji motiv Veselovsky je naveo formulu a + b: "zla starica ne voli ljepotu - i postavlja joj život opasan zadatak." Motiv sadrži mogućnost prirasta, razvoja. Dakle, može biti nekoliko zadataka, tada formula postaje složenija: a + b + b i tako dalje. Kako je Veselovsky primijetio, umjetničke forme priče su se povijesno razvijale. To se dogodilo na različite načine: na primjer, kompliciranjem elementarnih (jednomotivnih) zapleta.

Bajka poznaje i motive kao što su otmica mladenke, čudesno rođenje, čudesno obećanje i njegovo ispunjenje, smrt i čudesno uskrsnuće junaka, čudesni bijeg, kršenje zabrane, čudesna otmica (ili nestanak), zamjena nevjeste (supruge), prepoznavanje po čudesnom znaku, čudesna smrt neprijatelja. U različitim bajkama motivi su konkretizirani (npr. čudesna smrt neprijatelja može biti u jajetu, u vatrenoj rijeci). Što je zaplet složeniji, to uključuje veći broj motiva.

Najjednostavniji način zakompliciranja motiva je ponavljanje (ponovno korištenje bilo kojeg elementa folklornog teksta). Priča je to naširoko koristila umjetnički medij. U sastavu bajki, ponavljanje može biti različitih vrsta: nizanje - a + b + c ... ("Napunjena budala"); kumulacija - a+(a+b)+(a+b+c)…("Terem leti"); prstenasto ponavljanje - an: kraj djela ide na njegov početak, isto se ponavlja ("Svećenik je imao psa ..."); ponavljanje njihala - a-b ("Ždral i čaplja"). U složenijim zapletima bajki nastaje hijerarhija: formiraju se niža narativna razina (motiv) i viša (zaplet). Motivi ovdje imaju različit sadržaj i poredani su redoslijedom koji omogućuje izražavanje opće ideje radnje. Glavna strukturalna značajka takve radnje je središnji motiv koji odgovara vrhuncu (na primjer, borba sa zmijom). Ostali motivi su fiksni, slabo fiksirani ili slobodni u odnosu na fabulu. Motivi se mogu navesti i sažeto i u proširenom obliku; može se u radnji ponoviti tri puta uz povećanje neke važne značajke (bitka s tro-, šesto-, devetoglavom zmijom).

V.Ya. Propp je u knjizi "Morfologija bajke" (M., 1994. - str. 86-107) razložio motiv na njegove sastavne elemente, ističući radnje nužne radnje bajkovitih likova i definirajući ih pojmom " funkcije". Došao je do zaključka da se radnje bajke temelje na istom skupu i istom slijedu funkcija. Ispada lanac funkcija. U identificiranom V.Ya. Cjelokupni repertoar bajki "uklapa se" u shemu s propom. Da bi se otkrio motiv u bajci, potrebno je uzeti u obzir funkcije glumačkih likova, kao i elemente kao što su subjekt (proizvođač radnje), objekt (lik kojemu je radnja usmjerena ), mjesto radnje, prateće okolnosti, njezin rezultat. Kao što je već napomenuto, motivi bajke često se utrostručuju: tri zadatka, tri putovanja, tri susreta i tako dalje. Time se stvara odmjeren epski ritam, filozofski ton i sputava dinamička poletnost radnje radnje. Ali glavna stvar je da utrostručenja služe za otkrivanje opće ideje radnje. Na primjer, sve veći broj glava triju zmija naglašava značaj podviga zmijoborca; sve veća vrijednost sljedećeg plijena junaka je ozbiljnost njegovih kušnji. “Pjesma je crvena u melodiji, ali bajka je u magacinu”, kaže poslovica koja odaje počast bajkovitoj kompoziciji.

kreativni rad

Odraz slavenskih mitova u bajkama.

· Zaključak.

Uvod.

Ako čitate ili govorite ruski, htjeli to ili ne, osjećali to ili ne, na svijetu ste slavenska kultura.

Ali mnogi običaji su upravo otuda, iz naših poganskih vremena. Tamo, u ovom tajanstvenom i neobičnom zanimljiv svijet, naš svjetonazor je ukorijenjen. Je li doista pošteno da mi proučavamo egipatske, grčke, rimske bogove do detalja, a ne poznajemo ni svoje.

Želja je za učenjem o načinu života i razmišljanju Slavena, o podrijetlu slavenska mitologija prisilio me na ovaj posao.

Rad na podacima istraživački projekt pomogla mi je ne samo da se detaljno upoznam s primarnim izvorima o slavenskoj poganskoj mitologiji, nego i da dokažem relevantnost i pravovremenost teme koju sam odabrao: Drevna slavenska božanstva u ruskim bajkama. Povijest i fikcija.

Kao rezultat toga, postalo je potrebno postaviti određeni cilj za projekt:

Predstaviti pogansku mitologiju kao glavni način razumijevanja prirodnog i ljudskog svijeta starih Slavena, otkrivajući povijest i fikciju.

Učinkovita provedba cilja moguća je samo uz rješavanje sljedećih zadataka:

Pokažite poganski mitološki sustav kako biste razumjeli svjetonazor starih Slavena.

Predstavljaju Drevni Panteon i kult bogova.

Upoznajte se i usporedite bogove starih Slavena s folklornim i etnografskim materijalom A.N. Afanasyeva.

Pokazati samostalne istraživačke vještine u radu s umjetničkim djelima.

Praktični značaj mog projekta je da se ovaj materijal može koristiti u nastavi gdje su učenici duboko angažirani u učenju nacionalna povijest, književno stvaralaštvo.

Struktura svijeta starih Slavena.

Stari Slaveni bili su ljudi vedske kulture, pa bi bilo ispravnije nazvati staroslavensku religiju ne poganstvom, već vedizmom. Riječ "veda" u skladu je s modernim ruskim "znati", "znati". Ovo je miroljubiva religija visokokulturnog poljoprivrednog naroda, srodna drugim religijama vedskog korijena - drevna Indija i Iran, antička Grčka.

Početak slavenske kulture seže u 6. stoljeće. U ranim fazama razvoja, priroda zemlje ostavila je ogroman pečat na cjelokupni tijek njezine povijesti. Prije formiranja Kijevske države, imali su značajnu povijest, zapažene uspjehe na području materijalna kultura, posjedovao tajne obrade metala, koristio poljoprivredne alate. Ovaj narod se razvio poznate reprezentacije o zemaljskom i zagrobnom životu razvili su se strogo poštivani rituali, a kada je proces etnogeneze - formiranja staroruskog naroda - bio dovršen, ta kulturna dostignuća prošlosti nisu zaboravljena.

Važna značajka načina života i mišljenja starih Slavena je ideja o neraskidivom jedinstvu-srodstvu onih koji žive sa svojim precima-precima i bogovima kao uvjet za harmoniju svjetova: zemaljskog i nebeskog. Krhkost takve ravnoteže osjetili su ljudi i personificirali ih u borbi Istine i Laži.

Opozicija bijelo - crno utjelovljena je u panteonu - Belobog i Černobog, proricanje, znakovi. Bijela odgovara pozitivnom početku, crna - negativnom.

Svjetonazor starih Slavena bio je karakteriziran antropoteokozmizmom t.j. nisu se dijelili na sfere ljudskog, božanskog i prirodnog, shvaćanje svijeta kao nikoga stvorenog, vječnog.

Pravoslavlje je počelo istiskivati antičke kulture a vjera Slavena ne ranije od XI stoljeća. - mnogo kasnije od ostalih europskih naroda. Prije toga postojao je najmanje tisuću i pol godina. Naslijeđe tako snažnog sloja slavenskog kulturnog arhaizma deklarirano, nastavlja se deklarirati i jasno i postupno: u načinu mišljenja, stilu i frazeologiji govora, izrazima lica i gestama, nesvjesnim pokretima duše u dodiru sa svijetom zavičajna priroda. Njegov značaj je i u tome što se sa slikama likova tog dalekog svijeta upoznajemo u ranom djetinjstvu, kada je čovjek najotvoreniji ovom svemiru.

Od davnina, uz poljoprivredu i stočarstvo, stanovništvo Drevna Rusija uspješno trgovano. Pod tim se uvjetom može pretpostaviti rano postojanje gradova, već u 7.-8. stoljeću. Ljetopis ne navodi vrijeme njihova pojavljivanja. Bili su "izvorno" - Novgorod, Polotsk, Rostov, Smolensk, Kijev - sve na rijeci, trgovačkim putovima. Gradovi nisu bili samo točke plemenske obrane i obožavanja. Do 11. stoljeća oni su središta političkog, kulturnog života, zanatske proizvodnje. Pojavom privatnog vlasništva, nastali su bogati poljoprivrednici, dvorci (dvorac). U skandinavskim sagama iz devetog stoljeća. Drevnu Rusiju zvali su "Gardarika" - zemlja gradova. Kultura Kijevske Rusije u nastajanju bila je urbana. Tako su istočni Slaveni već prije druge polovice 9. stoljeća, prije formiranja države, imali značajnu povijest, uspjeli su postići zapažene uspjehe na području materijalne kulture, koja je bila temelj društvenog života.

Poganska religija zauzimala je središnje mjesto u kulturi tog razdoblja. Vjerski pogledi starih Slavena odražavali su svjetonazor naših predaka. Čovjek je živio u mitološka slika mir. U njegovom središtu bila je priroda, kojoj se kolektiv prilagođavao. Postoji nekoliko faza u razvoju poganske kulture.

U prvoj fazi u prirodi su živjeli mnogi duhovi, koje je trebalo pomiriti da ne bi naškodili osobi, pomogli u radna aktivnost. Slaveni su štovali Majku Zemlju, kultovi vode su bili dosta razvijeni. Smatrajući vodu elementom od kojeg je nastao svijet, Slaveni su ga naseljavali raznim božanstvima - sirenama, vodarima, pomorcima, posvećivali im blagdane. Šume i šumarci su bili štovani, smatrani su nastambama bogova. Štovan je bio bog sunca - Dazhdbog, bog vjetra - Stribog. Slaveni su mislili da njihovo rodoslovlje potječe od bogova.

U drugoj fazi, u rusko-slavenskom poganizmu, kult predaka se razvija i traje dulje od drugih vrsta vjerovanja. Štovali su Roda - tvorca svemira i Rozhanitsu - božice plodnosti. Slaveni su vjerovali u onaj svijet, smrt su doživljavali ne kao nestanak, već kao prijelaz u podzemni svijet. Leševe su spaljivali ili zakopali u zemlju. U prvom slučaju pretpostavljalo se da nakon smrti duša ostaje živjeti, u drugom se pretpostavljalo da nastavljaju živjeti, ali u drugom svijetu. Nakon spaljivanja, duša je zadržala veze s materijalnim svijetom, poprimila je drugu sliku, preselila se u novo tijelo. Slaveni su vjerovali da preci nastavljaju živjeti s njima i nakon smrti, stalno su im blizu.

U trećoj fazi razvoja poganske religije pojavljuje se "Bog bogova", udaljen od svijeta. Ovo je već nebesko biće, glava hijerarhije bogova. U VI stoljeću. bog groma Perun bio je priznat kao vladar svemira. U ugovorima X stoljeća. kod Grka su se ruski knezovi zaklinjali na dva boga: Druzhinny - Perun (kasnije - kneževski bog), i trgovci - Veles - bog stoke (kasnije bog bogatstva i trgovine). Slaveni su imali dosta razvijene oblike poganskih obreda, t.j. organizirani, uređeni sustav magijskih radnji, čija je praktična svrha utjecati na okolnu prirodu, učiniti da ona služi čovjeku. Štovanje idola bilo je popraćeno poganskim ritualima, koji po pompi, svečanosti i utjecaju na psihu nisu bili inferiorni od kršćanskih.

Paganski rituali uključeni različite vrste umjetnosti. Uz pomoć skulpture, rezbarenja, jurnjave nastajale su slike, čije je posjedovanje, smatrali su Slaveni, davalo moć nad silama prirode, zaštićeno od nevolja i opasnosti (amajlije, amajlije). Poganski simboli pojavili su se u slavenskom folkloru (slike breze, bora, planinskog pepela), u arhitekturi - slike ptica i konjskih glava uklesane su na krovovima stanova.

Slaveni su gradili drvene poganske hramove s više kupola, ali je njihov hram prije bio mjesto skladištenja bogoslužnih predmeta. Obredi su bili popraćeni izgovaranjem zavjera, čini, pjevanjem, plesom, sviranjem glazbeni instrumenti, elementi kazališnih predstava.

Razine slavenske mitologije.

Što je mitologija?

Mit (grčka riječ, legenda) je legenda koja prenosi ideje i vjerovanja ljudi u antici o nastanku svijeta i života na zemlji, o brgovima i junacima.

Slavenska se mitologija danas može suditi samo po sekundarnim – pisanim, folklornim i materijalni izvori. Smatram da je bogat izvor za istraživače slavenske mitologije folklor – bajke, epovi, obredne pjesme, zagonetki itd., utemeljeni na antičkim mitovima i legendama. Naravno, mitovi u ovoj prezentaciji su uvelike iskrivljeni, a glavni je problem istraživača izolirati, rekonstruirati najstarije ideje, očistiti ih od svega što je kasnije uvedeno. Bajke, kao i epovi, u nekim slučajevima čuvaju neke zaplete poganskih mitova o životinjama, bogovima, duhovima i svjetskom poretku.

· Najviša razina. Najvišoj razini pripadala su dva praslavenska božanstva Perun i Veles. Ova božanstva utjelovljuju vojne i ekonomsko-prirodne funkcije. Oni su međusobno povezani kao sudionici mita o grmljavini: bog groma Perun, koji živi na nebu, na vrhu planina, progoni svog zmijskog neprijatelja, koji živi ispod, na zemlji. Progonjeni Veles skriva se sukcesivno ispod drveta, kamena, pretvara se u čovjeka, konja, kravu. Tijekom dvoboja s Velesom, Perun cijepa stablo, cijepa kamen, baca strijele. Perunova pobjeda završava kišom koja donosi plodnost.

· Niža razina mogla bi uključivati ​​božanstva povezana s ekonomskim ciklusima i sezonskim ritualima, kao i bogove koji su utjelovili integritet zatvorenih malih skupina: Rod, Chur. Moguće je da je većina ženskih božanstava, koja pokazuju bliske veze s kolektivom, pripadala ovoj razini, ponekad manje uspoređena s osobom od bogova najviše razine.

Uz oznaku udjela, sreće, sreće vjerojatno se povezivao i zajednički slavenski Bog. Može se usporediti bogat (koji ima boga, udio) - siromah (koji nema boga, udio), na ukrajinskom jeziku - negod, neboga - nesretnik, prosjak. Riječ "Bog" bila je uključena u imena raznih božanstava - Dazhdbog, Chernobog i drugi. Slavenski podaci i dokazi drugih najarhaičnijih indoeuropskih mitologija omogućuju nam da u tim imenima vidimo odraz drevnog sloja mitoloških ideja Praslavena. Mnogi od tih likova pojavljuju se u bajkama u skladu s vremenom postojanja bajke, pa čak i specifičnim životnim situacijama.

Likovi iz bajki su, po svemu sudeći, sudionici rituala u svom mitologiziranom ruhu i vođe onih klasa stvorenja koja i sama pripadaju najnižoj razini: kao što su baba-yaga, koschey, čudo-yudo, šumski kralj, voda kralj, morski kralj. Niža mitologija uključuje različite klase zlih duhova, duhova, životinja povezanih s cijelim mitološkim prostorom od kuće do šume, močvare. To su brownies, goblin, water, sirene, kikimors; od životinja - medvjed, vuk.

Čovjek u svojoj mitologiziranoj inkarnaciji korelira sa svim razinama slavenske mitologije, posebice u obredima.

Panteon bogova.

glavni bogovi.

U vezi s potrebom unutarnjeg ujedinjenja, kneževski bog Perun postaje bog države. Rod je bio vrhovno muško božanstvo Slavena.

U slavenskom panteonu postojali su i bogovi neslavenskog porijekla: finska božica Mokosh, bog sunca naroda Istoka - Khors. Kao rezultat toga, u vjerskoj sferi pojačani su obični plemenski sukobi. Godine 980. Vladimir je poduzeo prvu vjersku reformu, čija je bit bila spajanje heterogenih bogova u jedinstveni panteon, ali nije uspjela. Najdrevnija učenja protiv poganstva XII-XIII stoljeća. pišu o Rodu kao bogu kojeg štuju svi narodi:

Heleni su počeli stavljati obrok Rodu i Rožanitsiju, također Egipćanima, također Rimljanima. Došlo je i do Slavena, ti isti Slaveni počeli su stavljati obrok na Roda i Rožanice prije Peruna, njihovog boga. Drugi kršćanski pisar poučava: "Bog je stvoritelj Boga, a ne Rod." Ovim suprotstavljanjem kroničar nehotice jasno daje do znanja kakvo je značajno mjesto dodijeljeno Obitelji u panteonu staroslavenskih božanstava.

Rod je bio bog neba, grmljavine, plodnosti. Za njega su govorili da jaše na oblaku, baca kišu na zemlju i iz toga se rađaju djeca. Rod je vladar zemlje i svega živog, on je poganski bog – stvoritelj.

u slavenskim jezicima korijen "rod" znači srodstvo i rođenje, voda (proljeće), dobit (žetva). Pojmovi kao što su ljudi i domovina, osim toga - crvena (crvena) i munja, posebno loptasta munja, pod nazivom "rodij". Takva raznolikost srodnih riječi nedvojbeno dokazuje veličinu poganskog boga.

Stribog i Svarog imaju mnogo zajedničkog s Rodom. "Stribog" znači kum, vjetrovi su se smatrali njegovim unucima. "Svarog" je preveden kao "nebeski", u mitovima se o njemu govori kao o bogu koji je ljudima poslao krpelje, zahvaljujući kojima su naučili obraditi željezo. Svarog je također povezan s vatrom, koja se zvala "Svarozhich".

Suputnici Obitelji bili su Rozhanitsy - bezimene božice plodnosti, obilja, prosperiteta. Njihova slika seže do drevnih jelena, ali Rozhanici su čuvari života.

Prema najstarijem shvaćanju, Rožanice su bile zamišljene kao dvije nebeske božice, darivateljice kiše, ali je vjerovanje u njih kao zaštitnice mladih majki i male djece trajalo najduže.

U čast Roda i Rozhanitsyja, ritualne gozbe održavane su tijekom jesenskog festivala žetve i na zimski solsticij. Ponude bogovima sastojale su se od kruha, meda, svježeg sira, pita.

Bogovi poljoprivrednog doba.

Prelaskom Slavena na poljoprivredu, solarni bogovi počeli su igrati važnu ulogu u njihovim vjerovanjima. Slaveni su puno posudili u kultu od susjednih istočnih nomadskih plemena, imena božanstava također imaju skitske (iranske) korijene. Nakon što sam pročitao mnoge mitove starih Slavena, shvatio sam da je nekoliko stoljeća jedno od najcjenjenijih poganskih božanstava u Rusiji bio Dazhbog (Dazhdbog) - bog sunčeve svjetlosti, topline, vremena sazrijevanja usjeva, plodnosti općenito (njegovo ime je prevedeno kao "bog topline"). Slaveni su ga zvali "Sunce-car, sin Svaroga", simboli ovog boga bili su zlato i srebro. Kult Dazhboga posebno je cvjetao u Rusiji u 11.-12. stoljeću, u doba rascjepkanosti države, koegzistirajući s kršćanstvom (religija tog vremena naziva se dvojna vjera). S vremenom drevno značenje ime, dazhbog je zaboravljen, i počeli su pričati o njemu kao o Daibogu, o "Bogu koji daje".

Rusi su Dažboga poštovali kao svog zaštitnika, nazivajući se njegovim unucima. Dazhbog - Car Sunce - govorio je kao prvi vladar, utemeljitelj kalendarskog računa dana, zakonodavac. Veliki knez Kijeva, Vladimir Sveti, zvao se Crveno sunce (vrijedno je da je knez koji je donio kršćanstvo u Rusiju dobio poganski nadimak - to sugerira da u doba dvojne vjere kršćanski i poganski simboli nisu bili odvojeni u um javnosti).

Dazhbog je prikazan kako leti u kočijama upregnutim grifonima - psima s ptičjim krilima, satelitima bogova plodnosti; u rukama boga su ritualni štapići s likom papratnog lišća. Takve štapove (toyagi) koristili su bugarski svećenici tijekom ljetnih molitvi za kišu.

Dazhbog je bio bog sunčeve svjetlosti, ali nipošto sam svjetiljka. Khors je bio bog sunca. Ideja da sunčeva svjetlost postoji neovisno o suncu zajednička je mnogim narodima;

Khors, čije ime znači "sunce", "krug", utjelovio je svjetiljku koja se kreće nebom. Ovo je vrlo drevno božanstvo, koje nije imalo ljudski izgled i bilo je predstavljeno jednostavno zlatnim diskom. Ritualni proljetni ples - okrugli ples (kretanje u krugu) bio je povezan s kultom Khorsa. Običaj je da se na Maslenicu peku palačinke, koje oblikom nalikuju solarnom disku, te kotrljaju upaljeni kotači, koji su također simbolizirali svjetiljku.

Pratilac bogova sunca i plodnosti bio je Semargl (Simargl) - krilati pas, čuvar usjeva, bog korijenja, sjemena, klica. Njegov životinjski izgled govori o njegovoj starini; Ideja Semargla - zaštitnika usjeva - kao divnog psa lako se objašnjava: pravi psištitio polja od divljih srndaća i koza.

Khors i Semargl su božanstva skitskog podrijetla, njihov kult potječe od istočnih nomada, pa su oba ova boga bila široko štovana samo u južnoj Rusiji, koja graniči sa Stepom.

Lada i Lelya bile su ženska božanstva plodnosti, blagostanja, proljetnog cvjetanja života. Oni su kao bezimeni Rozhanici - suputnici Obitelji; usporedba s mitologijom drugih naroda omogućuje nam da tvrdimo da su božice bile majka i kći.

Lada je božica braka i ljubavi, obilja, vremena žetve. Njezin se kult može pratiti među Poljacima sve do 15. stoljeća; u antičko doba bila je uobičajena kod svih Slavena, kao i kod Balta. Molitve su se božici upućivale u kasno proljeće, a tijekom ljeta žrtvovan je bijeli pijetao ( bijela boja simbolizirana dobrota). Njezino se ime ponavljalo u refrenima pjesama: “O, Lado!”.

Najjasnije se ogleda slika Lade kao božice žetve i vjenčanja narodna igra"I posijali smo proso", gdje je isprva bio naveden cijeli ciklus poljoprivrednih radova, a onda se jedna od grupa igrača "uljubila" drugoj, a obred igre završio je "vjenčanjem" -

prijelaz jedne od djevojaka u drugu grupu. Ova igra bila je popraćena pjesmom, čija je svaka strofa završavala refrenom "Oh, Did-Lado!", To jest, igra nije bila ništa drugo do molitva za žetvu i brak upućena božici.

Lada se zvala "Majka Leleva".

Lelya je božica neudatih djevojaka, božica proljeća i prvog zelenila. Njezino se ime nalazi u riječima povezanim s djetinjstvom: "lyalya", "lyalka" - lutka i poziv djevojčici; "kolijevka"; "leleko" - roda koja donosi djecu; "čuvati" - brinuti se za malo dijete. Lelyu su posebno poštovale mlade djevojke, slaveći proljetni praznik Lyalnik u njezinu čast: birale su najljepšu od svojih prijateljica, stavljale joj vijenac na glavu, sjedale je na klupu od travnjaka (simbol klijanja mladog zelenila), plesale uokolo nju i pjevali pjesme slaveći Lelyu, zatim djevojku - "Lelya" je svojim prijateljima poklonila unaprijed pripremljene vijence.

Sveslavensko štovanje Makoše (Mokoshi) - božice zemlje, žetve, ženske sudbine, velike majke svega živog, seže do najstarijeg poljoprivrednog kulta Majke Zemlje. Makosh, kao božica plodnosti, usko je povezana sa Semarglom i grifonima, sa sirenama koje navodnjavaju polja, s vodom općenito - Makosh se štovala na izvorima, kao žrtvu, djevojke su bacale pređu u njene bunare (otuda objašnjenje za drugi pravopis ime božice: Mokosh - od "pokisiti"; međutim, s takvim razumijevanjem imena, božica se ispostavlja samo zaštitnicom vode i predenja, a ne zemlje i žetve). Makosh je također bila božica ženskog rada, divna predilica.

Petak se smatrao svetim danom Mokoša; Osobito se slavilo dvanaest petka u godini (svakog mjeseca), od kojih su najvažniji deveti i deseti (kraj listopada – studeni), kada su završavali svi poslovi u polju i počinjala ženska okupljanja, gdje su prele, tkale, šile.

Ovih petkom djevojke su pozivale momke, častile ih, pjevale pjesme, slagale zagonetke. U čast devetog petka djevojke su tkale „obični veo“ (tj. tkaninu napravljenu u jednom danu): okupivši se, radili su cijeli godišnji ciklus na današnji dan - vukli lan, preli, tkali, bjelili; ovo platno je žrtvovano božici. U sjevernoruskim vezovima, ženski lik često se nalazi među cvjetnim ornamentima. Pretpostavlja se da je ovo Makosh.

Muško božanstvo plodnosti povezano s nižim svijetom bio je Veles (Volos). Njegova slika i kult bitno su se razlikovali od slike i kulta Roda - nebeskog boga plodnosti. Ime Veles seže do antičkog korijena "ve1" sa značenjem "mrtav"; Veles je vladar svijeta mrtvih. Ali budući da je svijet mrtvih bio povezan s idejama o magična moć, čiji vlasnik pokorava ljude, tada isti korijen znači moć i nalazi se u riječima "moć", "zapovijed", "vlastiti", "veliki". Gospodar drugog svijeta - rodno božanstvo - u antičke mitologije ima izgled životinje, a slika Velesa seže do slike Medvjeda kao moćnog božanstva: bog dugo zadržava crte zvijeri, čini se da je dlakav (u južnoslavenskim jezicima, naziv vune - val - seže u isti korijen; drugi oblik imena boga je Kosa).

Kombinacija ovih ideja o Bogu daje ključ za razumijevanje riječi "čarobnjak", on komunicira s drugim svijetom, obdaren velikom mudrošću i pjesničkim darom.

On je moćan mađioničar i, možda, prorok (kao što znate, ljudi su se često obraćali mrtvima s pitanjima o budućnosti).

Velesov kult kod Slavena s vremenom se uvelike promijenio. Najstariji oblik boga je medvjed, koji je rodonačelnik divljih životinja koje se love. Prelaskom na stočarstvo Veles se pretvara u zaštitnika domaćih životinja, "boga stoke", dok štovanje medvjeda postaje samostalan kult i postupno se zaboravlja.

Ali "bog stoke" još nije potpuno izgubio svoj medvjeđi izgled: na primjer, ruski seljaci do 20. stoljeća. držali su medvjeđu šapu u štalama kao talisman i nazivali je "bog stoke". Izvodeći čarobne radnje namijenjene zaštiti stoke, vlasnik je obukao krzneni kaput s krznom izvana. S razvojem poljoprivrede među Slavenima, Veles postaje bog žetve, ostajući i dalje bog mrtvih - preci zakopani u zemlju bili su zaštitnici i darivatelji žetve. Ideja o Velesu kao bogu mrtvih i bogu žetve ogledala se u običaju ostavljanja Velesa na bradi nestisnutog ne prvog, već posljednjeg snopa kruha.

Još od pastirskog načina života Slaveni su Velesa štovali kao boga bogatstva (u antičko doba plaćali su kućnim ljubimcima, riječ "stoka" značila je novac). U Drevnoj Rusiji Veles je bio i zaštitnik trgovaca.

Kult Velesa - velikog podzemnog boga, darivatelja plodnosti i bogatstva, gospodara mudrosti, vještičarenja, poezije, gospodara mrtvih - bio je vrlo raširen u Rusiji. O tome, posebice, svjedoči obilje sela i sela s nazivima Velesovo, Volosovo, Volotovo. .

Na mnogo načina slično Veles Moreni (Mareni) - božici svijeta mrtvih, njeno ime ima zajednički korijen s riječima ("smrt i" kuga ") i plodnost zemlje. Tragovi njezina kulta kod Slavena mogli su se pratiti donedavno: Maru ili Madder zvali su slamnatim likom - personifikacijom zimske hladnoće, koju su na Maslenicu rastrgali i rasuli po poljima kako bi dali bogatu žetvu.

Ideje o Moreni kao kraljici drugog svijeta, dariteljici blagoslova, sačuvane su i u ruskim bajkama, gdje je nazivaju elatokdra princeza Marija Morevna. Obično je otme Koschey (hvatanje božice plodnosti dovodi do gladi i nevolja), Ivan Tsarevich je oslobađa i dolazi sreća, procvat života (simbol pobjede nad zimskom hladnoćom i dolaskom proljeća).

Bogovi rata.

Među zajedničkim slavenskim bogovima plodnosti posebno mjesto zauzimaju ratoborni bogovi, kojima su prinošene krvave žrtve - Yarilo i Perun.

Unatoč dubokoj antici, a time i širokoj popularnosti ovih bogova, većina ih je slavenskih plemena malo poštovala zbog njihovog ratobornog izgleda.

Yarilo - bog žitarica koji je umirao u zemlji da bi se ponovno rodio kao klas - bio je i lijep i okrutan. Poganima se ukazao kao mladić na bijelom konju, u bijeloj odjeći, u vijencu od divljeg cvijeća, sa snopom raži u jednoj ruci i odsječenom ljudskom glavom u drugoj. Korijen njegovog imena - "yar" - nalazi se u riječima koje su povezane s idejom plodnosti i procvata ŽIVOTA: jara pšenica; yarochka - mlada ovca; ali isti korijen znači ljutnja, žar: bijesan, gorljiv - ljutit ili gorljiv; svijetla vatra. Yarilu, kao bogu smrti i uskrsnuća, žrtvovana je mlada ovca, čija je krv poškropljena po oranicama kako bi žetva bila obilnija.

Slavenski gromovnik bio je Perun. Njegov je kult jedan od najstarijih i datira iz 3. tisućljeća pr. e., kada su ratoborni pastiri na ratnim kolima, posjedujući brončano oružje, pokorili susjedna plemena. Perun je bio više bog ratnik nego utjelovljenje proljetnih grmljavina koje su gnojile zemlju, pa ne čudi da je sve do desetog stoljeća. - vrijeme vojnih pohoda Kijevaca - njegov kult nije zauzimao središnje mjesto, a na nekim područjima slavenskog svijeta uopće nije bio poznat. Glavni mit o Perunu govori o borbi boga sa Zmijom - kradljivcem stoke, vode, ponekad svjetiljki i ženom gromovnik. Oba junaka mita povezana su s kamenom: ili se bitka odvija na planini, ili je Zmija kamena, ili ga Perun udara kamenim oružjem (riječ munja je po podrijetlu povezana s riječi čekić i znači "kamena sjekira"; na isti način, nebo se drevnim ljudima činilo kamenim, a oblaci - sudarajući se nebeskim planinama).

Perun, borac zmija, vlasnik čekića munje, usko je povezan sa slikom čarobnog kovača. Dakle, u ruskim bajkama kovači često pobjeđuju Zmiju, hvatajući je kleštima za jezik. Kovački rad se doživljavao kao magija. Mladi Vladimir Svjatoslavič proglašava Peruna vrhovnim bogom Rusije i šalje svog strica Dobrinju u Novgorod kako bi i ondje uveo novi kult. Bog-ratnik je bio stran trgovačkim ljudima Novgoroda, odupirali su se Kijevljanima, ali je njihovo ogorčenje ugušeno, idol Guštera je posječen, a na njegovo mjesto postavljen je idol Peruna.

Perun je nazvan "kneževskim bogom", budući da je bio zaštitnik prinčeva, simbolizirajući njihovu moć. Takav je bog bio stran većini zajedničkih slavenskih poljoprivrednika, a ta ravnodušnost ljudi prema bogu koji je proglašen vrhovnim više puta je navela znanstvenike da vjeruju da je Perun neslavensko božanstvo posuđeno od Varjaga. Međutim, ime Božje je iskonsko slavensko podrijetlo; Skandinavske legende o Gromovnicima malo nalikuju mitovima o Perunu.

domaća božanstva.

Duhovi su naseljavali ne samo šume i vode. Poznata su mnoga domaća božanstva - dobronamjernici i dobronamjernici, na čijem je čelu bio kolačić, koji je živio ili u pećnici, ili u lapti obješenoj za njega na peći. NA nova kuća Kolačić se nosio u loncu sa ugljenom sa stare peći, pritom ponavljajući: “Kućo, kolačić, pođi sa mnom!”. Brownie je pokrovitelj domaćinstva: ako su vlasnici bili vrijedni, on je dobrom dodao dobro, a lijenost kažnjavao nesrećom.

Vjerovalo se da je brownie s posebnom pažnjom tretirao stoku: noću je navodno češljao grive i repove konja (a ako je bio ljut, onda je, naprotiv, zapetljao životinjsku kosu u zapetljane); mogao je<отнять>mlijeko od krava, ali bi moglo učiniti mlijeko u izobilju; imao je moć nad životom i zdravljem novorođenih ljubimaca.

Vjera u kolače bila je usko isprepletena s uvjerenjem da mrtvi rođaci pomažu živima. U glavama ljudi to potvrđuje povezanost brownieja i štednjaka.

U davna vremena mnogi su narodi vjerovali da upravo kroz dimnjak duša novorođenčeta ulazi u obitelj, a da kroz dimnjak izlazi i duh pokojnika.

Slike kolačića bile su izrezbarene od drveta i predstavljale su bradatog muškarca u šeširu. Takve su figurice nazivane churami shurs i istodobno su simbolizirale preminule pretke - pradjedove, pretke. Izraz: "Kloni me se!" htio pitati:<Предок, охрани меня!>. Preci obitelji - djedovi - bili su njezini pouzdani i brižni branitelji.

U Rusiji su vjerovali da je browniejevo lice slično vlasniku kuće, samo su mu ruke bile prekrivene vunom. U Bjelorusiji i susjednim regijama, brownie je cijenjen u obliku prave zmije koja živi ispod peći; domaćice takvog gospodarika zovu zmijom i hrane je mlijekom. Običaj držanja zmija u kućama poznat je svim Slavenima od davnina: zmije su se smatrale čuvarima sjemenskog zrna, jer ih se miševi boje.

Arheolozi nalaze slike zmija na mnogim predmetima, na primjer, na posudama sa žitom. U nekim sjevernoruskim selima postojalo je vjerovanje da se, uz kolače, o domaćinstvu brinu i domaćica, stočar i kutni bog (ovi dobronamjernici su živjeli u štali i čuvali stoku; ostavljeni su malo kruha i svježeg sira u kutu štale kao žrtvu), kao i štala – čuvar zaliha žita i sijena.

U kadi su živjela potpuno drugačija božanstva, koja se u pogansko doba smatrala nečistim mjestom. Bannik je bio zao duh, uplašivši osobu, gotovo je dovodeći do gušenja u kadi, utopio se u crno, t.j. s otvorenim ognjištem iznutra i bez dimnjaka. Da bi umirio bannika, ljudi su mu nakon pranja ostavljali metlu, sapun, vodu; banniku je žrtvovano crno pile.

U kadi su također ostavljali žrtve navyama - zlim dušama onih koji su umrli nasilnom smrću. Navyje su bile predstavljene kao goleme crne ptice bez perja, letjele noću, po oluji i kiši,<`на злых ветрах>. Ove ptice vrištale su poput gladnih jastrebova; njihov je krik nagovijestio smrt. Navi je napadao žene, djecu, sisao im krv.

Kako bi se zaštitili od gnjeva Navija, sa sobom su uvijek nosili glavicu češnjaka, iglu bez ušiju ili srebrnu amajliju (Ove amajlije štitile su od zlih duhova i od vještičarenja).

Kult<малых>božanstva, bilo kućanski duhovi ili duhovi prirode, nisu nestala s dolaskom kršćanstva. Vjerovanja su se zadržala iz dva razloga. Prvo, poštovanje<малых божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли, грозы. Малым божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом, и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

U umu drevnog pogana istodobno su živjela dva svijeta - stvarni, ljudski svijet i drugi svijet u kojem su živjela božanstva (dobro i zlo) i duše predaka. Budući da su se životinjska božanstva smatrala najstarijim rođacima, smatralo se da su gospodari drugog svijeta.

Drugi svijet se, s jedne strane, doživljavao kao vrlo dalek i teško pristupačan (smješten pod zemljom ili na nebu). Moćni čarobnjak, koji je uspio prodrijeti u nju, vratio se mudriji, naučio magične tehnike i sa sobom donio razne divne predmete. A s druge strane, drugi svijet je zamišljen kao blizak, često posjećen od strane osobe, kao da je poznata šuma, močvara ili planine. Vlasnici šume - Medvjed i Vuk - istovremeno su predstavljeni kao vlasnici drugog svijeta. Ali najstrašnijim od vlasnika smatrao se gospodar podzemnog i podvodnog svijeta - Zmija.

Božanstva su čudovišta.

Zmija - moćno neprijateljsko čudovište - nalazi se u mitologiji gotovo svakog naroda. U bajkama su sačuvane drevne ideje Slavena o Zmiji.

U njima se junak bori s višeglavim čudovištem, u pravilu, u blizini rijeke (Zmija je povezana s podzemnim vodama), pobjeđujući ga, oslobađa princezu, a epski junak Dobrynya - brojne zarobljenike.

Oslobođenje zarobljenika odjek je drevnog mita u kojem je junaka-čarobnjaka, odlazeći na drugi svijet, progutala Zmija i otkrila da je carstvo smrti u trbuhu čudovišta. Tamo je susreo mrtve pretke, naučio od njih mudrosti, skupio snagu, a onda se vratio. S vremenom su se ideje o Zmiji mijenjale, doživljavali su ga sve neprijateljskije, a ako se u drevnim verzijama mita ulazak u njegov trbuh smatrao velikim uspjehom, kasnije se takav događaj počeo doživljavati kao katastrofa. Sjeverni Slaveni (Novgorodci itd.) štovali su Zmiju - gospodara podzemnih voda - i nazivali ga Gušterom.

Utočišta Guštera nalazila su se na močvarama, na obalama jezera i rijeka; najpoznatija od njih nalazila se u Perinu, nedaleko od Novgoroda, na mjestu gdje rijeka Volhov istječe iz jezera Ilmen. Drevno svetište dobilo je ime "Perin" kada je, po nalogu još mladog Vladimira Svyatoslaviča, idol Guštera poražen i zamijenjen Perunom. Obalna svetišta Guštera imala su savršeno okrugli oblik - krug kao simbol savršenstva, reda, bio je suprotstavljen razornoj moći ovog boga. Gušter je kao žrtve bačen u močvaru s crnim kokošima, kao i mladim djevojkama, što se odrazilo na mnoga vjerovanja (kao da vode žene nose žene pod vodom ili se žene utopljenicama). Odjek istih mitova sačuvao se i u dječjoj igrici "Jaša", odnosno u Gušteru koji čeka svoju nevjestu-žrtvu. Sva slavenska plemena koja su obožavala Guštera smatrala su ga apsorberom sunca: svaki dan se večernja svjetiljka spušta izvan granica svijeta i plovi na istok poput podzemne rijeke. Ova rijeka teče unutar dvoglavog Guštera, gutajući sunce svojim zapadnim ušćem i podrigujući se istočnim. O starini mita svjedoči činjenica da Gušter nije neprijateljski raspoložen prema suncu: on dobrovoljno vraća svjetiljku.

Najdetaljniji mitovi o gušteru sačuvani su u regiji Novgorod. Novgorodci su ga zvali "princ od Volhova". Kroničar je izvijestio da je Gušter “blokirao plovni put u toj rijeci Volhov. A on je proždirao druge koji ga nisu obožavali, druge...utopio se. Stoga su ljudi, tada neuki, tog prokletog boga nazivali pravim bogom. Kad je bog ubijen, njegovo je tijelo otišlo uz Volhov, izbačeno na obalu u Perinu i tamo pokopano uz velike počasti, kako izvješćuju kasnije kronike. Odjeci žrtvovanja Gušteru u Perynu preživjeli su do dvadesetog stoljeća. Ribari su, ploveći kraj svetišta, prema drevnoj predaji, prinosili žrtvu - bacali su novčiće u vodu.

Mislim da je jedno od najdetaljnijih izlaganja mita o Gušteru ep o Sadku, guslaru, koji je svojom igrom oduševio podvodnog gospodara (u epu zvanog Kralj mora). Sadko je od njega dobio darove i postao basnoslovno bogat. Drugi dio epa govori da je Sadko otišao na dno mora kao žrtvu kralju gušteru, ali se uz pomoć svoje kćeri vratio.

Običaj žrtvovanja osobe podvodnom bogu postojao je jako dugo na sjeveru u preobraženom obliku: na primjer, na Onegi početkom dvadesetog stoljeća. stari su napravili strašilo i poslali ga u lađi koja propušta do jezera, gdje je potonula. Još jedna žrtva koju su prinijeli Gušteru bio je konj, kojeg je prvo nahranilo cijelo selo, a zatim se utopio.

S prijelazom na poljoprivredu, mnogi mitovi i religijske ideje lovačke ere su modificirani ili zaboravljeni, okrutnost drevnih obreda je ublažena: žrtvovanje osobe zamijenjeno je žrtvom konja, a kasnije - plišanim životinjama. Slavenski bogovi poljoprivrednog doba svjetliji su i ljubazniji prema čovjeku.

Odraz slavenskih bogova u bajkama.

Kao iz bajke - svijet. Priče naroda

Njihova je mudrost mračna, ali dvostruko slatka,

Poput ove drevne moćne prirode,

Od djetinjstva utonuo u moju dušu.

Vladari drugog svijeta

U bajkama se vladar drugog svijeta pojavljuje u različitim obličjima, na primjer, pod krinkom Koshcheija (ime dolazi od riječi `kost i znači "kostur").

Koschey, poput Zmije, drži princezu zatočenom. Zovu ga besmrtnim, makar samo zato što je i sam gospodar svijeta smrti mrtav čovjek neranjiv na konvencionalno oružje. Opis bitke s Koshcheijem, osobito pobjede nad njim, mogao je nastati samo u eri kada je vjera u drevne mitove o drugom svijetu bila poljuljana, a komunikacija s njegovim gospodarima počela se pojavljivati ​​ne kao blagoslov, već kao bijela. Očigledno se to dogodilo kada su pogani počeli napuštati šume i počeli se naseljavati u ravnicama, a lovački način života zamijenjen je poljoprivrednim. Opis Koshcheevljeve smrti pripada dubokoj antici - njegova je duša pohranjena izvan tijela i neživi je predmet (igla). Čuva je sve živo i neživo: voda (more oko otoka Koshchei), zemlja (sam otok), drvo (hrast na kojem visi škrinja), životinje (zec), ptice (patka). Jaje, u kojem je pohranjena igla, u mitologiji je često simbol cijelog svemira - drugim riječima, Koschei je bio predstavljen kao gospodar svih stvari.

Još je drevnija i složenija slika gospodarice drugog svijeta, poznata u bajkama pod imenom Baba Yaga. Njezina koliba na pilećim nogama prikazana je kako stoji ili u šumskoj zdjeli (središte drugog svijeta), ili na rubu. Ali tada je u nju ulaz sa strane šume, odnosno iz svijeta smrti. Naziv "pileće noge" najvjerojatnije je proizašao iz "pileće", odnosno zadimljene dimom, stupova na koje su Slaveni postavljali "kolibu smrti" - malu brvnaru s pepelom pokojnika. Unutra (takav je pogrebni obred postojao kod starih Slavena još u 5.-10. stoljeću). Baba Yaga unutar takve kolibe činilo se kao živi mrtvac - ležala je nepomično i nije vidjela osobu koja je došla iz svijeta živih (živi ne vide mrtve, mrtvi ne vide žive). O njegovom dolasku saznala je po mirisu – “miriše na ruski duh”. Pileće noge kolibe mogu biti jednostavno životinjske ili ptičje, šape, a sama Yaga ima neke značajke zvijeri, a ponekad u kolibi umjesto Yage živi medvjed ili koza. Yaga je gospodarica vremena: služe je Ždral, Bijeli i Crni konjanici, t.j. ujutro, dan i noć. Osoba koja sretne Baba Yaginu kolibu na granici svijeta života i smrti, u pravilu odlazi na drugi svijet kako bi oslobodila zarobljenu princezu. A za to se mora pridružiti svijetu mrtvih.

Obično traži od Yage da ga nahrani, a ona mu daje hranu za mrtve. Postoji još jedna opcija – da te Yaga pojede i tako završi u svijetu mrtvih. Nakon što je prošao testove u kolibi Baba Yage, ispostavilo se da osoba istovremeno pripada oba svijeta, obdarena je mnogim magičnim kvalitetama, pokorava različite stanovnike svijeta mrtvih, svladava strašna čudovišta koja ga nastanjuju, pobjeđuje vrati im čarobnu ljepotu i postane kralj. Ime "yaga" - baš kao i naziv "vještica" - seljani nazivaju starim, mrzovoljnim i ružnim ženama u zlostavljanju. Prateći epski opis bajki, Baba Yaga, koštana noga, glava joj leži kao tučak u kolibi od kuta do ugla, nos joj je urastao u strop, grudi visjele kroz vrt. Bajke često spominju tri proročke sestre - Baba-Yage, prikazujući ih, iako mrzovoljni, ali ljubazne, uslužne starice: proriču lutalicu što ga čeka, pomažu mu mudrim savjetom, daju mu herojskog konja, loptu koja pokazuje put u nepoznate zemlje, leteći tepih i ostale zanimljivosti...

PRIPOVETKE O ŽIVOTINJAMA.

Priče o životinjama poprimile su oblike fikcije koja je životinjama pripisivala sposobnost inteligentnog razmišljanja, govora i djelovanja. U ranom plemenskom sustavu, svojevrsno vjerovanje u obiteljske veze između ljudi (najčešće klanova) i neke vrste životinje bilo je rašireno gotovo posvuda. Životinja se smatrala pretkom - totemom. Totem se nije mogao ubiti. Treba ga poštovati, jer je pokrovitelj obitelji. Dakle, u nadimcima medvjeda među Slavenima utisnute su ideje o krvnom srodstvu osobe s medvjedom.Tragovi totemizma također su sačuvani u praznovjerjima. Rusi imaju medvjeda - "djeda", "starca". Vjerovali su da medvjed može pomoći čovjeku, odvesti izgubljenu osobu iz šume. Vjerovalo se da se u medvjeđoj šapi krije tajanstvena moć: medvjeđe kandže, povučene duž vimena krave, činilo se da je mlijeko, šapa je bila obješena u dvorištu s kolačića ili ispod zemlje - "za kokoši" Arheolozi također pronašao izravne tragove kulta medvjeda. U groblju Jaroslavskog teritorija pronađeni su izbušeni medvjeđi zubi i ogrlice od zuba, koje su u davna vremena imale značenje talismana. Postojale su slične ideje i o drugim životinjama.

Nisu sve priče i mitovi antike nestali. Postoji bajka o medvjedu koji se osvetio muškarcu i ženi za odsječenu šapu. Medvjed je razbio lipu, napravio sebi drvenu nogu i zapjevao:

škripa, noga,

Škripi, kopile!

I voda spava

I zemlja spava...

Medvjed je pronašao kolibu u kojoj je gorjela vatra i pojeo svoje prijestupnike. Osvećuje se prema svim pravilima plemenskog zakona. Priča "Medvjed" zadržava tragove antičkih ideja. Na temelju komparativnih zapažanja o prirodi ovakvih mitskih pojmova i predstava, može se zaključiti da su pojavi baš bajki o životinjama prethodile priče povezane s vjerovanjima. U njima su glumili glavni likovi budućih bajki o životinjama. Priče još nisu imale alegorijsko značenje. Životinje su glumile u slikama životinja. Priče su imale usko praktičnu svrhu: propisivale su, savjetovale, poučavale kako se postupa sa životinjama. Takva bi mogla biti početna faza kroz koju je prolazila fantastična fikcija u svom razvoju, kasnije usvojena od strane umjetničke bajke. Smrtom kulta životinja u bajku je ušao ironičan prikaz smiješnih navika životinja. Ove priče su prikazivale životinje, a ne ljude. Alegorijsko značenje je još uvijek strano ovim pričama. . U priči "Nezasitni vuk" vuk je došao u "palaču, slamnati trijem" i zavijao:

Dobra, dobra palača.

Trijem od slame.

Priča parodira običaj kolendanja. U pjesmi vuka nabraja se sve što ima seljak: sedam ovaca, ždrijebe, bik, krava, svinja, mačka, pas, momak i djevojka. Vuk traži prvo ovcu za sebe, pa drugu, sve ih je pojeo. A starac bi jeo da se nije uhvatio za toljagu.

U bajkama se uzgaja i medvjed, životinja “najvišeg ranga”. Medvjed je najmoćnija šumska životinja. Njegov položaj u životinjskoj hijerarhiji na svoj način objašnjava povezanost s tradicionalnim predbajkovitim totemskim legendama, u kojima je medvjed zauzimao najviše mjesto. U vrijeme formiranja priče kao umjetničkog fenomena, medvjed je dobio obilježja suverena - vladara okruga, vlasnika moći nad svima. Indikativna je priča o tome kako su medvjed i seljak dijelili žetvu. Dogovor između seljaka i medvjeda bio je sljedeći: "Ja imam kičmu, a ti, Miša, centimetar." Posijana repa je niknula, rasla - medvjed je dobio vrhove. Medvjed je odlučio biti pametniji. Posijali su pšenicu, medvjed kaže: "Daj mi korijenje, a sebi uzmi vrhove." Medvjed je ostao bez ičega. Ne zna što i kako raste. Muški je posao stranac. Glupost medvjeda je glupost moćnog, ali slabo informiranog, snažnog stvorenja. Zec, žaba, miš, drozd djeluju u bajkama kao slabi. Služe na paketima, lako ih je uvrijediti. Pripovjedači su od životinja i ptica izrađivali mačku i pijetla kao "dobrote". Mačka je vjerna u prijateljstvu i tri puta spašava pijetla od smrti. Ratoborni pijetao spreman je priskočiti u pomoć svakome uvrijeđenom.

ČAROBNE PRIČE.

Niti jedna bajka ne može bez intervencije čuda u životu osobe.

Uspoređujući bajke, uspio sam utvrditi sličnost njihovih fantastičnih zapleta koji potječu od starih.

Te su priče bile komplicirane ritualno-magijskim i mitološkim konceptima i idejama. Prediktivne basne prosuđivale su i prosuđivale najrazličitije pojave svakodnevnog života, inzistirale na poštivanju svakodnevnih pravila i redova. Preteča bajke bila je priča koja je učila poštivati ​​razne svakodnevne zabrane, takozvane tabue (polinezijska riječ za “ne”). Prema primitivnom čovjeku, u polju, u šumi, na vodi i u stanu - svugdje i stalno nailazi na živu, svjesnu silu neprijateljsku sebi, tražeći priliku da pošalje lošu sreću, nesreću, bolest, vatru , smrt. Ljudi su nastojali pobjeći od moći tajanstvene sile, uređujući život i ponašanje najsloženijim sustavom zabrana. Uvedene su zabrane brojnih ljudskih radnji, dodirivanja pojedinih predmeta i sl. Kršenje zabrane, prema mišljenju ljudi, imalo je opasne posljedice. Tabui su potaknuli brojne priče o tome kako osoba krši bilo kakvu kućnu zabranu i pada pod vlast neprijateljskih sila.

Mnoge bajke govore o zabrani napuštanja kuće, napuštanja stana, jedenja bilo koje hrane ili pića, dodirivanja bilo čega. Bajke su, po tradiciji, sačuvale odredbe zapleta, koje su, iako su se promijenile, dobile novo značenje, ali su izvorno nastale podrijetlom iz antike. Karakterističan je početak mnogih bajki. Roditelji odlaze od kuće i kažnjavaju kćer: "Budi pametna, čuvaj brata, ne izlazi iz dvorišta." Kći je zaboravila narudžbu. Doletjele su guske-labudovi i odnijeli dječaka na krilima ("Guske-labudovi"). Sestra Alyonushka ne govori bratu Ivanushki da pije na putu s kopita pune vode, ali brat nije poslušao - i postao je koza ("Sestra Alyonushka i brat Ivanushka"). Princeza je prekršila naredbu svoga muža, izašla u vrt, počela se kupati - a zla čarobnica ju je pretvorila u bijelu patku ("Bijela patka") itd. Zabrane se krše, a prijestupi nikada ne ostaju bez posljedica. Preteča bajke - priča svakodnevne prirode upozorena, poučena, poučena poštivanju tabua.

Dobrovoljni ili nenamjerni prekršilac tabua mogao bi izbjeći pogubno djelovanje neprijateljskih snaga ako bi poduzeo zaštitne radnje. Čovjek je smislio spasonosnu magiju, obdario mnoge predmete snagom "amuleta". Logika obrane je u osnovi mnogih radnji likova iz bajke. Jakobova kapica bačena preko ramena izrasla je u gustu šumu, ručnik se raširio poput rijeke i spasio osobu od potjere čudovišta. Ovi i slični motivi, pjesnički razvijeni u bajkama, potječu iz obredne magije, iz vjerovanja u spasonosnu moć amajlija. Amuleti su uključivali prsten, sjekiru, šal, ogledalo, pojas, metlu, ugljen, vosak, kruh, vodu, zemlju, vatru, jabuku, travu, granu, štap. Predmeti i tvari čine čuda. Na primjer, voda - čest dodatak brojnih drevnih rituala - u bajkama vraća vid, prijašnji izgled i dobrobit, daruje mladost, liječi od bolesti, oživljava, čini junaka jačim od strašnih čudovišta. U bajkama ima i vode koja čovjeka može pretvoriti u zvijer, pticu.

Veza između bajke i čarobne radnje nalazi se i kada je u pitanju čarobna riječ: nakon njezina izgovora sve se pokorava volji čovjeka. Jednom riječju, podižu se zlatne palače, grade kristalni mostovi, popločavaju ceste, podižu gradovi, tkaju goleme ćilime. Tu su i zapleti koji su povezani s potragom za cijenjenom riječi koja će štititi od nevolje, prozvane nemarno pobjeglom crnom riječju.

“Bajka će se roditi iz istih izvora kao i zagonetke mađioničarskih pjesama s njihovom nadahnjujućom, zapovjedno-iscjeljujućom snagom...”

I. A. Iljin Filozof i povjesničar kulture

Cijela mitološka priča, prototip kasne bajke, bila je prožeta poučnom mišlju o tome što čovjek ne smije i što treba učiniti ako je svojevoljno ili nehotice prekršio domaći establišment. Za razliku od svog dalekog drevnog pretka, bajka je kao umjetnički fenomen već bila oslobođena mitskog značenja.

Logika mita, koja se nagađala iza tradicionalnih pozicija radnje, morala je uključivati ​​niz drugih komponenti i mitsku logiku povezanu s njima. Prije nego što je postala osnovom bajke kao fenomena umjetničkog stvaralaštva, tradicija elementarne sheme mitološke priče već se zakomplicirala. Pripovjedna osnova je rano, a možda i istodobno s nastankom, uključivala dodatne motive, koji su također dobro očuvani u bajkama. To je, prije svega, reprodukcija imaginarnog svijeta kojim dominiraju sile koje su pogubne za ljude: nepoznata zemlja, daleko kraljevstvo, svijet dubokog mora, guste šume, nebo visoke daljine itd. Takve, na primjer, stanište je Baba Yage. Njezina koliba stoji na rubu šume, a daljeg pomaka nema - samo mrkli mrak. Živa osoba susreće mrtvu Yagu na mjestima gdje čak ni gavran ne donosi kosti. Obilježja srednjovjekovnih vještica bila su slojevita na slici. Kasnije priče poznaju Yagu kao ovakvu, u kojoj je, u pravilu, junak pobjeđuje, brutalno se obračunava s njom.

Priča o Baba Yaginom balu datira još iz vremena matrijarhata. Prema poznatom folklorašu V.Ya. Proppa, Baba Yaga je tipična poganska svećenica, čuvarica “biblioteke kuglica” u kutijama od brezove kore. (Nije li otud i izraz "ležati iz tri kutije"?) Osim toga, vjeruje se da su Slaveni osim grčkog imali i svoj izvorni sistem pisanja: takozvano nodularno pismo. Njezini znakovi nisu zapisivani, već su se prenosili pomoću čvorova vezanih na nitima, koji su bili omotani u kuglice knjiga. U jeziku i narodnoj predaji ostala je uspomena na prastari čvor. Još uvijek vežemo “čvorove sjećanja”, pričamo o “nit priče”, “zamršenosti radnje”. Kontinuirana borba i naizmjenično. U carstvu mrtvih, čudovišta imaju moć nad svime. Tajanstveni daleki svijet rekreiran je sa značajkama i svojstvima koja su u svemu neprijateljski nastrojena prema svijetu ljudi. Mašta se borila da podigne veo koji razdvaja svakodnevni svijet ljudi od pogubnog, stranog. Ali drugi se svijet nehotice ponovno stvorio u mašti s obilježjima običnog svijeta. I u nezemaljskom svijetu, osoba je pronašla pomoćnike za sebe. To su životinjski totemi i preci, nedavno preminuli rođaci. Divni pomagači sudjeluju u sudbini ljudi koji su pali u tajanstveni opasan svijet. U bajci o Khavroshechki, krava postaje takav pomoćnik, u bajci o "Sivki-burki" - divnom konju, koji uvijek pomaže junaku u drugim bajkama. Sokol, orao i gavran postaju muževi triju princeza, a zetovi pomažu svom djeveru da dobije lijepu nevjestu, a kada ona nestane, pomažu je pronaći (“Marija Morevna” ). Medvjed, zec, pas, štuka i druge životinje, ptice, ribe neprestano pomažu heroju iz nevolje. Motiv pomoći junaku također je povezan s Yaginim postupcima. Ona preuzima ulogu donatora nekog prekrasnog predmeta, daje savjete i upute kako se ponašati. Ivan od nje prima loptu koja se otkotrlja i vodi do gola. Yaga ili bezimena starica može dati divnog konja, na kojem će junak u tren oka preći tisuće milja udaljenosti, stići do nepoznatog Dalekog kraljevstva. Yaga daje Ivanu ručnik, kojim samo treba mahati - i čudan most će se podići. Međutim, u brojnim bajkama, Yaga je obdarena osobinama ljudoždera, otmičara djece („Terešečka“, „Guske-labudovi“), osobinama zlog i podmuklog ratnika, nemilosrdnog prema svojim žrtvama („Medvedko , heroji Usinya, Gorynya i Dubynya”). Kontinuirana borba i naizmjenična pobjeda svijetlih i tamnih sila prirode najvidljivije su zarobljene u predodžbama Slavena o ciklusu godišnjih doba. Njegovo je polazište bio početak nove godine – rođenje novog sunca krajem prosinca. Ova je proslava od Slavena dobila grčko-rimski naziv - kola (lat. calendae - prvi dan novog mjeseca). Potpuna pobjeda novog gromovnika nad zimom - "smrti" na dan proljetnog ekvinocija proslavljena je pogrebnom ceremonijom Marene (Marena (u slavenskoj mitologiji) je božica povezana s utjelovljenjem smrti, uz sezonske rituale umiranja i uskrsnuća priroda.). Postojao je i običaj šetnje s majom (simbolom proljeća), malim božićnim drvcem okićenim vrpcama, papirom, jajima. Božanstvo sunca, ispraćeno za zimu, zvalo se Kupala, Yarilo i Kostroma. Tijekom praznika slamnati lik ovih božanstava bio je spaljen ili utopljen u vodi.

Mitologija ruskih bajki 1. dio

Da bismo razumjeli drevne priče i njihovo značenje, potrebno je napustiti suvremeni svjetonazor i gledati na svijet očima ljudi koji su živjeli u davna vremena, kada su se same priče pojavile. Ključevi usklađivanja s drevnom percepcijom su nepromjenjivi figurativni korijeni ove ili one bajke. Na primjer, životinje su naziv za palače na Svarogovom krugu, kada pomažu, to treba shvatiti kao pomoć predaka.

Kako pišu u Slavensko-arijevskim Vedama, prvi veliki potop dogodio se kao rezultat uništenja Mjeseca Leli, jednog od tri Mjeseca koji su se u to vrijeme okretali oko Midgard-Zemlje.

Evo kako drevni izvori kažu o tom događaju: „Vi ste moja djeca! Znaj da Zemlja prolazi pored Sunca, ali Moje riječi neće te proći! A o davnim vremenima, ljudi, zapamtite! O Velikom potopu koji je uništio ljude, o padu vatre na majku Zemlju!” (“Pjesme ptice Gamayun”).

„Tiho živite na Midgardu od davnina, kada je svijet uspostavljen ... Sjećajući se iz Veda o djelima Dazhdboga, kako je uništio uporišta Koshcheeva koja su bila na najbližem mjesecu ... Tarkh nije dopustite podmuklim Koshcheyima da unište Midgard, kao što su uništili Deyu... Ovi Koshchey, vladari Sivog, izginuli su s Mjesecom na pola puta... Ali Midgard je platio slobodu s Daarijom, skrivenom od Velike poplave... Vode Mjeseca koji je stvorio taj Potop, pali su na Zemlju s neba kao duga, jer se Mjesec razdvojio na dijelove i sišao u Midgard s vojskom Svarožiča...” (“Santii Vede o Perunu).

U spomen na spas od Potopa i Velike seobe plemena Velike rase u 16. godini pojavio se svojevrsni obred - Uskrs s dubokim unutarnjim značenjem, koji obavljaju svi pravoslavni ljudi. Ovaj je obred svima dobro poznat. Na Uskrs su šarena jaja udarala jedno o drugo da vide koje je jaje jače. Razbijeno jaje zvalo se Koščejevsko jaje (dali su ga psima), odnosno uništena Luna Lele s bazama Stranaca, a cijelo jaje nazvano je Moć Tarkha Dazhdboga (sami su ga pojeli). I da se oguljeno jaje razlikuje od neoljuštenog, obojeno je.

U svakodnevnom životu pojavila se i bajka o Besmrtnom Koshcheiu, čija je smrt bila u jajetu (na Mjesecu Lele) negdje na vrhu visokog hrasta (na svjetskom drvetu, odnosno, zapravo, na nebu). I nemojte brkati - besmrtan i besmrtan, nekada je postojao takav oblik pisanja, koji je značio vječnost. A Lunacharsky je širio kontinuirani demonizam. I pazi, ni među katolicima, ni u judaizmu, ni u islamu, iako svi imaju iste korijene, takvog obreda nema! Pošto je postalo pravoslavno, kršćanstvo je bilo prisiljeno uvesti ovaj običaj, izlažući ga na nov način i mrljajući Ješuu krvlju.

Kršćani nisu samo iskrivljavali slavenske bajke, već su i izmislili svoje. U takvim pričama uglavnom je prisutan vječni san kršćanskog naroda o "besplatnostima". Dok u slavenskim bajkama glavni likovi svoje ciljeve uvijek postižu samo vlastitim radom.

Jedan primjer izobličenja je Priča o repi, svima poznata od ranog djetinjstva. U izvornoj slavenskoj verziji, ova priča ukazuje na odnos generacija, a također ukazuje na interakciju privremenih struktura, oblika života i oblika postojanja.

U suvremenoj verziji ove priče nedostaju još dva elementa koja su izvorno postojala - Otac i Majka, bez kojih se dobiva sedam elemenata, jer kršćani imaju sedmostruki sustav percepcije, za razliku od deveterostrukog slavenskog sustava.

U izvornoj priči bilo je devet elemenata, od kojih je svaki imao svoju skrivenu sliku:

Repa je vlasništvo i mudrost Obitelji, njezini korijeni. Čini se da spaja zemaljsko, podzemno i nadzemno;
Djed - Drevna mudrost;
Baka - tradicija kuće, domaćinstvo;
Otac - zaštita i podrška;
Majka - ljubav i briga;
Unuka - djeca, unuci;
Buba - bogatstvo u obitelji, postoji nešto za zaštitu;
Mačka je blaženo okruženje u Obitelji, jer su harmonizatori ljudske energije;
Miš je dobrobit obitelji u kojoj nema što jesti i nema miševa.

Ali kršćani su uklonili Oca i Majku, a svoje slike zamijenili zaštitom i potporom crkve, te brigom i ljubavlju s Kristom.

U početku je značenje bilo sljedeće: imati vezu s obitelji i obiteljskim sjećanjem, živjeti u skladu s rodbinom i imati sreću u obitelji. Možda je otud i došao izraz – Daj repu – pa da dođe prosvjetljenje.

Još jedno od mnogih izobličenja je bajka Kolobok.
Evo njezine originalne verzije:

Ova je priča figurativni opis astronomskog promatranja predaka nad kretanjem Mjeseca po nebu od punog mjeseca do mladog mjeseca. U dvoranama Tarkha i Jive, na Svarogovom krugu, nastupa pun mjesec, a nakon Dvorane Lisice nastupa mlad mjesec.

Na taj način bilo je moguće steći osnovna znanja iz astronomije i proučavati zvjezdanu kartu svijeta.

Potvrda ovog tumačenja Koloboka nalazi se u ruskim narodnim zagonetkama (iz zbirke V. Dahla):

Plavi šal, crvena punđa: kotrlja se po šalu, ceri se ljudima.

Ovdje je riječ o Nebu i Yarilo-Suncu. Pitam se kako bi fantastični remake prikazali crvenog Koloboka? Jeste li umijesili rumenilo u tijesto?

Uzmimo opis zmije Gorynych.

Slika zmije – znači okrugla i dugačka, poput zmije, planina – jer je visoka kao planina.
U ovom slučaju - eksplicitan opis tornada. Zmija Gorynych može biti i troglava (tri lijevka) i devetoglava.

Druge drevne ruske bajke, koje opisuju izgled zmije, kažu da može letjeti, krila su mu vatrena. Šape s kandžama i dugi rep s točkom - omiljeni detalj popularnih otisaka u bajkama, u pravilu su odsutni. Stalna značajka zmije je njena povezanost s vatrom: „Snažna se oluja digla, grmljavina tutnji, zemlja drhti, gusta šuma se klanja dolini: zmija troglava leti“, „Žestoka zmija leti na njega, gori. vatrom, prijeti smrću”, “Ovdje zmija koja iz sebe izbacuje vatreni plamen želi spaliti princa.”

U ovoj zmiji prepoznaje se Kundalini zmija – duhovna moć čovjeka. Njegova stalna prijetnja: "Spalit ću tvoje kraljevstvo (tj. tijelo) vatrom, rasuti ga pepelom."

U ruskim narodnim pričama zmija je čuvar granice do Kraljevstva nebeskog. Sama granica je opisana kao vatrena rijeka koja se zove Smorodinka (“mir” – smrt, “jedan” – jedan, odnosno smrt je jedna). Kroz njega vodi most koji se zove "viburnum" (na sanskrtu "kali" - nesretan), odnosno mogu samo oni koji su u potpunosti manifestirali svoj zadatak od jaja ("đavolje sjeme" - kap kauzalne materije) stupiti na ovu granicu. Onaj tko ubije zmiju (yaytsekhore), odnosno pobijedi sve svoje životinjske elemente, moći će prijeći most.

Prilikom susreta sa zmijom, junak je u opasnosti da zaspi, zaspi, odnosno zabluda - zbunjenost: „Princ je počeo hodati po mostu, tapkajući štapom (glavni uzlazni kanal Kundalini sile koji prolazi duž središte ljudske kralježnice), iskočio je vrč (mistične sposobnosti koje se manifestiraju kako uzdižu Kundalini) i počeo plesati pred njim; zagledao se u njega (ponio se mističnim sposobnostima) i utonuo u čvrst san (tj. "upao u čari").

Nespremna osoba zaspi, pravi heroj nikad: „Oluja - heroj nije mario (nije se zanio ovim sposobnostima), pljunuo na njega (doveo ih u „haru“, uravnoteženo) na njega i razbio ga na male komadiće. Zmija je besmrtna i nepobjediva za neupućene, može je uništiti samo određeni heroj: jaje-dućan može pobijediti samo onaj u kome se nalazi - „U cijelom svijetu za mene nema drugog suparnika, osim Ivana Tsareviča, ali on je još mlad, ni gavran njegovih kostiju ovdje neće donijeti."

Zmija nikada ne pokušava ubiti heroja oružjem, šapama ili zubima - ona pokušava zabiti heroja u zemlju (tj. u grijeh) i time ga uništiti: „Čudo Yudo ga je počeo svladavati, tjerao ga do koljena u vlažnu zemlju.” U drugoj borbi, on ga je "zabio do pojasa u vlažnu zemlju", odnosno sa svakom borbom u čovjeku se sve više počinje pojavljivati ​​prljavština (vlažna zemlja) jajeta.

Zmiju se može uništiti samo odsijecanjem svih njezinih glava, odnosno porazom svojih osjetila. Ali ove glave imaju divno svojstvo – ponovno rastu, odnosno snaga osjećaja se povećava kada su zadovoljne: “Devet sam glava posjekao za čudo; Čudo Yudo ih je podigao, udario vatrenim prstom - glave su ponovno izrasle. Tek nakon što je vatreni prst (požuda) odsječen, junak uspijeva odsjeći sve glave.

Znajući ovisnost duhovnog razvoja o ovladavanju našim osjećajima, naši su nam preci dali sljedeće upute:

Gdje osjećaji dominiraju - tu je požuda,
A gdje je požuda, tu je bijes, sljepilo,
A gdje je sljepoća - um blijedi,
Gdje um nestaje, tamo nestaje znanje,
Gdje znanje nestaje, svi znaju -
U tami gine ljudsko dijete!
A onaj koji je postigao nad osjećajima moći,
Zgazio gađenje, ne poznaje ovisnosti,
Koji ih je zauvijek podredio svojoj volji -
Postigao prosvjetljenje, riješio se boli,
I od tada je njegovo srce besprijekorno,
I njegov je um čvrsto utemeljen.

Treća borba je najgora. Poseban uvjet posljednje bitke je da samo junakov čudesni pomoćnik može ubiti zmiju - njegovu Divyu, duhovno tijelo: „Junački konj pojurio je u bitku i počeo grizati zmiju zubima i gaziti kopitima. ... Dotrčali su pastuvi i izbacili zmiju iz sedla. ... Životinje su jurnule na njega i rastrgale ga u komadiće. “Jedan konj se uzdigao i skočio zmiji na ramena, a drugi je kopitima udario o bok, zmija je pala, a konji su je pritisnuli nogama.

Evo konja! Bitka, naravno, završava pobjedom heroja. Ali nakon bitke treba učiniti još nešto: zmija se mora konačno uništiti, odnosno potrebno je ljudsko tijelo preobraziti u Svjetlo tijelo (tijelo Svjetlosti) - čista vrlina: „I tijelo se zakotrljalo u ognjenu rijeku”; “Pokupio sam sve dijelove, spalio ih i razasuo pepeo po polju”; "Napravio je vatru, spalio zmiju u pepeo i pustio je na vjetar."

„Na taj način bajke pripremaju djecu za potragu za Kraljevstvom nebeskim – za postizanjem potpunog savršenstva kroz stjecanje tijela Svjetlosti.

Zapamtite, Baba Yaga, pa kost, pa zlatna noga. Ali izvorno je postojala Baba Yoga. I nije se uzalud slagala s Leshyjem, vlasnikom šume, gdje je njezina kuća stajala okružena visokom ogradom optočenom lubanjama. Ali lubanje su bile životinje, jer upravo one zadržavaju snagu i mudrost svoje vrste, stvarajući zaštitni krug. Opet, koliba je bila na pilećim nogama, iz koje je avionom izletjela u jednog zlog duha.

Ali kokoši znače dim, odnosno kuća je stajala iznad zemlje i mogla se okretati gdje god hoćeš. Kurilski otoci - uzgajaju li se tamo pušeći kokoši? Da, ništa slično! I još nešto: Tko prođe kroz dim, pasti će u drugi svijet. Vrlo jasan opis zvjezdanih vrata. Maglica je odraz promijenjenog prostora. Mali izvana - golem iznutra - to ukazuje na promijenjenu matricu percepcije.

Sjetite se Puškina - na granama je sjedila sirena, a kosa joj je bila plava. Bila je djeva ptica - mudra i bez repa.

I kako sad pišu? Anderson je pisao o zelenokosim djevojkama, kćerima sirena, a one nisu imale nikakve veze sa sirenama. U Rusiji su ih zvali Mavkami.

Sjećate li se bajke o Snjeguljici? Zašto se njezini roditelji nigdje ne spominju u modernim verzijama? Pa zašto je prekinula?

Nije lako razumjeti Drevnu Mudrost u njenom izvornom tumačenju, jer se ona mora percipirati srcem, Dušom. To je dobro rečeno u priči o kokoši Ryabi. Snijela je zlatno jaje, koje je djed tukao - nije se razbio, baba biba - nije se razbio, ali miš potrča, maše repom, jaje pade i razbije se. Ovdje zlatno jaje nosi lik tajne Generičke mudrosti, koju ne možete uzeti u žurbi - koliko god jako udarili.

Istodobno, ako se slučajno dotakne, ovaj se sustav može uništiti, razbiti na fragmente, uništavajući integritet.
Stoga, ako ljudi nisu došli do razine koja bi im omogućila da razumiju ono najskrivenije, za početak im je dovoljna jednostavna informacija u obliku običnog testisa, jer od zlatnog može srušiti i “krov”.

Bajka "Tiny - Khavrocheshka". Djevojka je ostala siroče, ali je imala voljenu kravu. A kad je djevojci nešto trebalo, ušla je u lijevo uho krave, izašla u desno i dobila što je trebala. Čini se da se tako velika djevojka ne može popeti na kravlje uši. Ali ova krava - Nebeska krava Zimun ili Ursa Minor, kako je još zovu - je pravokutnik i tu je kravlje uho, a onda je Hara, Dara, odakle dolaze Harijci, Daari. Ali neće pisati u bajci: Ovdje je djevojka prošla vrata Međusvijeta, usmjerena na uho ove krave i dobila sve što joj je trebalo. I primijeti, sve je tražila od majke.

Mama je kao slika krave Zimun, prapostojbina predaka, a ni Ingard tamo nije daleko. I djevojka je prošla kroz uho Dazhdbogu Sunca, u Zemlju Ingard, komunicirala s precima, i potpuno izašla kroz drugo uho, prema kretanju zvijezda, na drugom mjestu, i krenula kući opet. Odnosno, stalno je komunicirala sa svojim precima. Na ulazu se koristila jedna odaja Svarogovog kruga, a nakon posjete iz druge odaje, spustila se u Midgard kroz drugu odaju. A njena maćeha ima tri kćeri: jednooku, dvooku i trooku, koje je poslala da uhode djevojku.

A djevojka je prije odlaska pjevala i uljuljkala: Spavaj špijunku. Prva sestra je zaspala. Maćeha je poslala drugu kćer da prati djevojku. Opet djevojka: Spavaj špijunku, spavaj drugu. Zaspala je i ova sestra. I tek je treći uspio špijunirati djevojku, jer joj je pjevala: Spavaj oko, spavaj drugo, a treće oko, koje je između obrva, energetski vid, nije uzeo u obzir. Kao rezultat toga, krava je zaklana, ali djevojka nije jela meso, već je prikupila sve kosti, zakopala ih i odrasla u jednoj verziji priče - stablo jabuke, u drugoj - breza.

A breza je također generička slika: rodila se djevojčica - posadili su brezu, rodio se dječak - posadili hrast. A djeca su, igrajući se, rasla između stabala i od ovih stabala dobivala snagu. Stoga, recimo, ako je sin bio ranjen u vojnom pohodu, roditelji su, prema stanju stabla - osušilo, vidjeli da je sin u nevolji. I roditelji su se počeli brinuti o ovom stablu, hraniti ga, liječiti ga, i kao rezultat, stablo je procvjetalo, a sin je postao bolji. Isto su učinili i s kćerkom breze.

Drevna priča kada mladić odlazi osloboditi svoju nevjestu od Kaščeja. Pomaže mu vuk, medvjed, koji je smotao stablo škrinjom, sa sefom u kojem se čuvala Kaščejeva smrt, sokol ili netko drugi: uostalom, kad je mladić ogladnio, htio je ustrijeliti pticu ili zvijer, a oni se okrenu prema njemu: Ne diraj me, ja sam ti još uvijek drag. Čak je i štuka i ona donijela jaje gdje se držala igla, a na vrhu te igle bila je Kaščejeva smrt. Razna tumačenja.

Primijetite kako bez obzira na to kako su se Kashchei hvalili - uvijek su bili poraženi. Zašto? Zato što su naši preci jasno definirali da je kashchei demon i da je uvijek smrtan: besmrtan. Ali pošto prije nego što su sve zajedno napisali, onda su s vremenom to počeli percipirati u značenju - bez smrtnika. I tek tada je gospodin Lunacharsky širio demonizam: općenito je uveo riječ besmrtan. Iako su na ruskom jeziku postojali pojmovi i "besmrtni", što znači: demon koji će ionako prije ili kasnije umrijeti, i "bez smrti", što znači vječan. To je razlika.

I imajte na umu da u bilo kojoj bajci dobro uvijek pobjeđuje, a svaka radnja uvijek ima gotov figurativni oblik. Imajte na umu da je Kashchei uvijek bio u određenom oklopu, tj. u zaštitnoj odjeći. Zli su oduvijek voljeli sebi organizirati zaštitu. I jednostavno oružje, kao u bajkama: i užarena strijela ga ne uzima, t.j. otvrdnuo, a mač je začinjen na travi, ne siječe ga, nego samo kakav ga mač nosi? Kladinec. A koja je bila razlika između kladinskog mača i kaljenog mača?

A činjenica da ovo nije samo mač, već snažno informacijsko oružje, zašto? A budući da je runa bila na maču, t.j. otišle su određene čarolije na oštricu. Pa čak i na dršku ponekad. A runa-kravata je stvorila, takoreći, posebnu energetsku strukturu - silu oko mača. Oni. kladinets - oružje čarobnog utjecaja, ili, kako kažu, čarobni mač. I dalje je probio svaku od ove negativne energetske zaštite. Jer nema ništa moćnije od slavenskih runa.

Onda se sjetite u bajkama: plavi tanjurić i jabuka na veliko? TV prototip. Pa tko je izumio televiziju? Naše su izmislili Rusi. Gdje je prvi put u svijetu počelo prvo trajno televizijsko emitiranje? U Njemačkoj. Odnosno, naši su razvijeni. Uostalom, isti Nijemci su zapadni Slaveni. Što je s njihovim pričama?

Vrlo je zanimljiva, s ezoterične točke gledišta, fantastična Uputa-lekcija koja prati više od jedne ruske narodne priče:

Idi tamo, ne znaš gdje,
Donesi To, ne znaš što

Pokazalo se da takvu lekciju nisu dobili samo fantastični momci. Ovu je uputu primio svaki potomak iz klanova Svete rase, koji su se uspinjali Zlatnim putem duhovnog razvoja (posebno, svladavajući Korake vjere - "znanost o slikama").

Osoba započinje drugu lekciju prvog stupnja vjere gledajući u sebe da vidi svu raznolikost boja i zvukova u sebi, kao i da okusi drevnu mudrost predaka koju je primila pri svom rođenju na Midgard-Zemlji. Ključ ovog velikog skladišta mudrosti poznat je svakoj osobi iz klanova Velike rase, sadržan je u drevnim uputama:

Idi tamo ne znajući kamo,
Znaj Ono što ne znaš Što.

Na istu temu i izbor staze kod kamena na raskrižju. Ali jednostavno križ sudbine. Ako ideš udesno, izgubit ćeš konja; ako ideš lijevo, izgubit ćeš slavu; ako ideš ravno, izgubit ćeš sebe i konja.
Pod konjem možete razumjeti i konja i materijalni svijet, pod slavom - duhovni svijet, a izravni put - ravno u svijet Navija. A Svjetlo ili Tama - odlučite sami.

S. V. Zharnikova "Zlatna nit"

Govoreći o ruskoj narodnoj bajci, valja napomenuti da: „Poput fragmenta pretpovijesne antike, bajka sadrži drevne mitove, ali su ti mitovi već izgubili svoje značenje u kasnijim naraštajima, ažurirani raznim povijesnim utjecajima, jer vila priča s obzirom na kasniji način razmišljanja postala je apsurd, nabor, a ne stvarnost.

Okrećući se ruskim narodnim pričama, koje su rasprostranjene na europskom sjeveru naše zemlje, nikako si ne postavljamo zadatak sistematizirati njihove vrste, što su davno učinili A. Aarne, V. Ya. Propp i drugi istraživači. Zanimaju nas oni motivi koji su apsolutni analozi antičkih mitoloških zapleta ili se na njihovoj osnovi dešifriraju. S tim u vezi, ima smisla, prije svega, obratiti se pjesničkim pričama A. S. Puškina.

V. Ya. Propp je naglasio: "U povijesti ruske umjetničke kulture, Puškin je bio prva osoba koja je, od jednostavne seljanke, počela zapisivati ​​bajke s potpunim razumijevanjem sve ljepote narodne priče." Štoviše, treba napomenuti da je A.S. Puškin uočio ne samo ljepotu čisto literarnog oblika bajki, već i njihovu duboku bit, ponekad neshvatljivu i tajanstvenu u njihovoj figurativnoj strukturi, koju je pažljivo čuvao i prenosio u svojim poetskim bajkama praktički bez promjena. Stoga ovdje često susrećemo takve slike, situacije, simbole koji zahtijevaju posebnu analizu i dekodiranje već na razini suvremenih znanstvenih podataka.

Počnimo s "Pričom o caru Saltanu, njegovom slavnom i moćnom sinu princu Gvidonu Saltanoviču i lijepoj princezi labud", koju je A. S. Puškin stvorio jedanaest godina nakon "Ruslana i Ljudmile" 1831. godine. Pjesnik je tri puta zapisao tekst ove priče: u Kišinjevu (1822.), od svoje dadilje Arine Rodionovne (1824.) i još jednom, 1828., iako je izvor ostao nepoznat. Sve to svjedoči da je ova fabula bila dosta raširena i da se čvrsto zadržala u narodnom sjećanju, pa jedva da ima smisla tražiti izvornu verziju među bajkama braće Grimm, kako se to ponekad radi.

Ovdje se vrijedi prisjetiti ruske narodne priče „Do koljena u zlatu, do lakta u srebru“ iz zbirke A.N. Afanasieva: Kralj i kraljica imaju tri kćeri - tri sestre. Odlaze na okupljanja kod bake iz dvorišta, gdje najstarija obećava, ako se Ivan Tsarevich oženi njome, da će mu izvezati čarobni tepih; drugi obećava da će dati bayun mačku, a treći - roditi devet sinova - "do koljena u zlatu, do lakta u srebru, male zvjezdice često su na repovima." Ivan Tsarevich ženi se mlađom princezom.

Prilikom njegovog odlaska princeza je rodila tri od obećanih devet sinova. Ali Baba Yaga je oduzela djecu od kraljice, a zauzvrat ostavila tri šteneta. Princ je bio ljut, ali je prvi put oprostio svojoj ženi. Tijekom sljedeće odsutnosti Ivana Tsarevicha, njegova supruga je ponovno rodila, ali sada šest sinova. Znajući da bi Baba Yaga mogla doći, sakrila je jednog sina u rukav. Baba Yaga je pet dječaka zamijenila štencima. Stigavši ​​kući, princ je naredio da mu ženu stave u bačvu, pretuku, bace i bace u ocean-more.

Sin princeze Marte raste naglo. Cijev je nasukana. Na obali je, na njihovu molbu, "postavljeno veliko kraljevstvo". Prosjaci dolaze k princezi i njezinu sinu. Zatim odlaze u kraljevstvo Ivana Tsareviča i pričaju o čudu koje su vidjeli. Baba Yaga kaže da osam divnih momaka živi u njenoj šumi, u blizini starog hrasta - "do koljena u zlatu, do lakta u srebru, bojice su česte na repovima." Saznavši za to, princeza Marta šalje sina u šumu, gdje su njezini sinovi živjeli u tamnici ispod starog hrasta. Braća prepoznaju kruh koji im je donijela njihova majka i ustaju na zemlju. Ivan Tsarevich čuje od prosjaka za novo čudo i odlazi ga vidjeti. Prepoznaje svoju ženu i sinove, pogubljuje Baba Yagu. To je zaplet ove priče.

Očito je A.S. Puškin koristio neku drugu verziju ove priče, a u osnovi je bila krajnje arhaična. Osnova za ovaj zaključak je jasna semantička povezanost svih elemenata pripovijesti. Očigledno, početak "Priče o caru Saltanu" potječe iz najstarijih slojeva mitologije. Doista, ideja o tri primordijalne niti koje stvaraju sve u svemiru, tri božice sudbine, poznate vedskoj mitološkoj tradiciji, tri Moire koje se vrte u drevnoj grčkoj mitologiji, vrlo je jasno zapisana u bajci A.S. Puškin.

Daljnji razvoj radnje ukazuje da su vedske mitologeme činile osnovu ove priče. Prisjetite se što su bojari radili s kraljicom koja se prede, majkom princa Gvidona i njezinim sinom, herojem, koji "rastu skokovima i granicama" (što nije karakteristično za običnu osobu, već je svojstveno samo božanskim likovima koji dolaze u ljudskim oblik u svijet ljudi i nužno vraćanje u svijet bogova).

Za razliku od mnogih raširenih priča s prisilnim odlaskom bebe u čamcu, kutiji, košari itd. na vodama (u ime njegova spasa ili s nadom u mogućnost takvog spasa) ovdje se vrši ciljano ubojstvo. Bojari su "stavili kraljicu ... u bačvu s njezinim sinom, bacili je, zakotrljali i pustili u Okiyan." Gvidon, predan elementima vode, počinje brzo rasti u bačvi, on, a ne njegova majka, sluša valove.

I to je prirodno, jer samo njegovo ime - Gvidon - govori o povezanosti s vodom, vodenim dubinama: drevni iranski Don, Dnjepar, Dnjestar i ruska riječ "dno" su braća i sestre. U budućnosti, radnja je izgrađena na način da se ubojstvo pretvori u svoju suprotnost - vječni sretan život na divnom otoku Buyan, gdje se sve želje ostvaruju, gdje su "svi bogati, nema bogatstva, ima posvuda odaje."

U epskim zavjerama, drvo se stalno povezuje s otokom Buyan, u pravilu je to hrast. Poznato je da je hrast u indoeuropskoj mitologiji simbol božanstva neba (groma i munje). Hrast - Perunovo drvo kod Slavena, Perkunas - kod Balta, au starogrčkoj mitologiji Zeus (u najarhaičnijoj verziji) štovan je u obliku hrasta u blizini vode. Ponekad se, međutim, u zavjerama umjesto hrasta pojavljuje "bijela breza" - također jedno od svetih, čistih stabala svih Indoeuropljana od najdublje davnine.

Slika otoka Buyana i stabla na njemu (hrast ili breza) toliko je postojana u ruskim inkantijama da je ni tisućljeće kršćanstva nije moglo izbrisati iz sjećanja ljudi. Štoviše, kršćanski motivi kombiniraju se u zavjerama sa slikom "svetog otoka" i "drveta života" u najnevjerojatnijim kombinacijama. Na primjer: “Na ovom Okiyana-moru postoji drvo carcolist; na ovom drvetu vise: Kozma i Demjan, Luka i Pavel, veliki pomagači...”.

Ovdje se nehotice prisjeća Odina - vrhovnog boga skandinavske mitologije, koji je izvorno predstavljao duhovnu moć, mudrost i sveto znanje, gospodara nebeskog kraljevstva mrtvih, iznenađujuće bliskog arijevskom Varuni, također gospodaru kozmičkog oceana (tj. nebesko kraljevstvo mrtvih), kralj zakona i čuvar svetog znanja. Varuna, kao što je ranije navedeno, povezuje se sa stablom čiju krošnju "drži u prostoru bez dna" i "čije je korijenje gore, a grane gledaju prema dolje".

U ruskoj zavjeri pojavljuje se drvo karkolist, koje se u jednom od tekstova spominje kao “hrast karkolist, gore korijenje, dolje grane”. Upravo na tako obrnutom ekumenskom kozmičkom drvetu "vise" kršćanski sveci "Kozma i Demjan, Luka i Pavao, veliki pomagači" u ruskoj narodnoj zavjeri, koju je u 19. stoljeću zabilježio V. Dalem. Ne sjede ispod drveta, ne sjede, konačno, na drvetu, već vise.

Podsjetimo, Odin (Vodin ili Wotan) se žrtvovao i, proboden vlastitim kopljem, visio na svjetskom drvetu devet dana, nakon čega je pio sveti med poezije i shvaćao rune - žarište višeg znanja i mudrosti. Zahvaljujući takvoj žrtvi, Odin-Wodan se povezuje sa Svjetskim stablom i postaje posrednik između bogova i ljudi, odnosno "veliki pomoćnik".

Sljedeći tekst zavjere svjedoči o potpunom ponovnom kodiranju kršćanske slike: „Na moru na Okiyani, na otoku Kurgan, nalazi se bijela breza, grane dolje, korijenje gore; na tu brezu Majka Presvete Bogorodice namotava svilene niti, zašiva krvave rane...“. Povezanost Djevice sa svjetskim stablom u ovoj zavjeri je više nego očita, cijelo je pitanje kakva je to "Presveta Majka Božja". Očigledno, imamo pred sobom istu drevnu pretkršćansku sliku Božice Majke, koja je "prema idejama Indoiranaca bila povezana sa svjetskim stablom".

Slika Presvete Majke Božje u zavjerama se vrlo često kombinira sa svetim kamenom Alatyr ili Apatr koji se nalazi na otoku Buyan - simbolom svjetske planine. Podsjetimo da u bajci "O caru Saltanu" hrast raste na brdu (ili humku), koji je analog svjetske planine ili Alatyr-kamena. Štoviše, upravo na ovom brežuljku, pod hrastom, princ Gvidon dovodi svoju majku - jednu od tri predenice. U vezi s tim napominjemo da je u ruskim narodnim zavjerama Majka Božja više puta uključena u određenu trijadu: na primjer, u jednoj od zavjera za zaustavljanje krvarenja, zabilježenoj u gradu Dedyukhin, provincija Perm.

D. Petukhov sredinom 19. stoljeća, kaže: „Na istočnoj strani je sinje more, na njemu je bijeli latirski kamen, na kamenu je sveta crkva, u crkvi je zlatni tron. Na tom zlatnom prijestolju sjedi Majka Božja s dvije sestre, prede i prede svilenu nit. Istina, postoje i takve varijante zavjera, gdje se jednostavno pojavljuju tri djevojke. Na primjer: „Na moru na Okiyanu, na otoku Buyan, postoji soba, u sobi su tri djevojke: prva djevojka drži igle, druga djevojka pravi konce, a treća djevojka zašije krvavu ranu .”

Postoji i takva opcija: „U ovom velikom oceanskom moru nalazi se kamena koliba; u ovoj kamenoj kolibi sjede tri sestre, kćeri samog Krista. Velika sestra sjedi na pragu na zlatnoj stolici, uzima iglu od damasta, provlači svileni konac, zašije krvavu ranu. Valja napomenuti da se čak i u onim zavjerama u kojima je, čini se, potpuno nestala najstarija osnova, još uvijek osjećaju odjeci najdublje višetisućljetne arhaike, kao u ovome: „Gospodine Isuse Kriste, Sine Božji , smiluj nam se! Ja, sluga Božji, bit ću blagoslovljen, ići ću prekriživši se, od kolibe s vratima, od vrata s vratima, okrenut ću se istoku, sakrum na zapad.

Djevojka crvene duše, Presveta Bogorodica, sjedi, šije zlatne igle po troje, svileni konac, zlatnu iglu...”. More-ocean, otok Buyan, hrast-starodub ili rezervirani kamen Alatyr (Alatr), kao obvezni elementi svetog prostora, svojstveni su velikom broju ruskih narodnih čari.

Kršćanska topografija, ulazeći u drevni tekst, kao da je u njemu pretopljena, ne mijenjajući ništa u suštini: more, na Okiyani, na otoku Buyan, postoji planina Ararat, a na toj planini, na Araratu , leži sveti kamen ...". Štoviše, najstariji sakralizirani prostorni elementi stalno dobivaju definicije u zavjerama takve prirode kao što su "najčistiji sveti ocean", "sveto more Okina", "Okiyan-željezno more", "Sveti otok Bog” itd.

Govoreći o bajci "O caru Saltanu", može se naglasiti da je A.S. Puškin iznenađujuće pažljivo tretirao mitološki tekst, čuvajući sve njegove detalje, odnosno učinio je ono što je V. Belinsky kasnije zahtijevao od pisaca, uvjeravajući ih u stvorene bajke od naroda , zapisati što točnije pod diktatom naroda, a ne krivotvoriti i prepravljati. Tužno iskustvo takvih lažnjaka i preinaka bila je u 19. stoljeću zbirka I.P. Saharova "Ruske narodne priče", objavljene 1841. godine. V.Ya. Propp je napomenuo da je V.I. Dahl je “sasvim svjesno preradio narodne priče i objavio ih.

Objavio je dvije knjige koje folkloraše gotovo i ne zanimaju, a umjetnički su vrlo slabe. U međuvremenu, Dahl je u rukama imao ogromnu zbirku bajki. Afanasjevu je predao do tisuću brojeva narodnih priča koje su on i drugi zapisali. Afanasiev ih je za svoju zbirku upotrijebio samo 148, s gorčinom primjećujući da je "vrlo malo... izmijenjeno u skladu s lokalnim gramatičkim oblicima".

A onda V.Ya.Propp kaže: „Zašto Dal, koji je objavio klasičnu zbirku ruskih poslovica, koji je objavio prekrasan rječnik velikoruskog živog jezika, nije objavio prave narodne priče, nego je radije objavio svoje preinake? To možemo objasniti samo razinom razvoja znanosti tog vremena. Napominjemo da je druga knjiga bajki V.I. Dahla ("Priče, priče i priče kozačkog Luganska", Sankt Peterburg, 1846), i zbirka I.P. Saharova objavljene su nakon svih priča A.S. Puškin 40-ih godina XIX stoljeća.

Tim više upada u oči pažnja i do najsitnijih detalja, koji su obilježili veliki pjesnikov tretman narodnih bajkovitih tekstova. Dakle, u "Priči o caru Saltanu" zadržao je takvu sliku (u pravilu izgubljenu u drugim verzijama ove radnje), kao majka triju djevojaka koje se vrte - "Svatya Baba Babarikha". Ovu sliku susrećemo u zavjerama: „Na moru na oceanu, na otoku Buyan, žena sjedi na kamenu, žena ima tri kćeri: prva s vatrom, druga s tavom, treća ruda govori i bolovi.”

U vedskoj tradiciji, utjelovljenje "zakona božanskog, suprakozmičkog i intrakozmičkog" bila je Prakriti - izvorna suština, koja se sastojala od tri supstance ili tri niti (gune): sattva - mir, inteligencija, prosvjetljenje, dobrota (bijela nit ); rajasa - pokreti, strasti, želje (crveni konac); tamas - tromost, tupost, pospanost, ljutnja, tama, težina (crni konac). Valja napomenuti da je sjećanje na ove izvorne niti koje tkaju sudbinu osobe sačuvano u sjevernoruskoj narodnoj tradiciji.

Dakle, u jednoj od pomeranskih zavjera (zabilježio je G. Zeitlin 1912.) kaže se: „Na moru, na oceanu, na otoku na Buyanu, sjede Kleimon Paparinski i Vasilij Lekarinsky i vuku čvrsti luk .. Bijelo je došlo - bijelo je nestalo; crn došao - crn otići; crveno je došlo - crveno odlazi...". Vjerojatno je upravo taj drevni krug slika koji uključuje Puškinovu provodadžiju Babu Babarikhu i njezinu kćer koja se vrti u bajci "O caru Saltanu".

Jedan od vodećih likova u ovoj bajci A.S. Puškina je princeza labud, u kojoj “mjesec sija pod kosom, a zvijezda gori u njenom čelu”. Štoviše, ako je princ Gvidon gospodar voda, onda je princeza labud simbol zvjezdanog neba. Za takvu pretpostavku ima više nego dovoljno osnova. Osvrnemo li se na drevne književne spomenike Indoeuropljana Rigvedu i Avestu, saznat ćemo da na sanskrtu "hansa" znači guska, labud i duša koja je spoznala najvišu istinu, najviši duh.

U himnama Rig Vede i Aveste, guska-labud se povezuje sa stvaralačkim principom svemira, sa svjetlom, razumom i bogom stvoriteljem. U horezmijskom konceptu podrijetla svemira postoje dokazi da je "prvobitno božanstvo, koje je sadržavalo dijelove svemira, bilo predstavljeno u obliku vodene ptice." Također je vrijedno zapamtiti da je pratilac Sarasvati, velike božice vode vedskog doba, bila guska labud, koja je personificirala sveobuhvatno nebo.

Ova slika nije bila ništa manje značajna u slavenskoj kulturnoj tradiciji. Čak i na praslavenskom nakitu postoje brojne slike labudova. Na drevnim slavenskim pepelnicama - mjestima obrednih požara - arheolozi pronalaze divovske figure labudova ukopanih u zemlju. Nije slučajno da starogrčka mitologija povezuje labudove - svete ptice Apolona - sa sjevernim predgrađem Oikoumene, gdje su boga godišnje nosili na obale hladnog Kronskog oceana, u zemlje Hiperborejaca.

Vjerojatno je u pravu B. A. Rybakov, koji smatra da “solarne labudove praslavenskog svijeta ne bismo trebali smatrati mehaničkom posuđivanjem antičkog mita, već kao suučesništvom sjevernih plemena u nekom općem (možda indoeuropskom) mitu- povezivanje sa suncem i solarnim božanstvom." Istočnoslavensku folklornu tradiciju karakterizira gotovo ista percepcija ove slike kao u vedskim pjesmama od prije četiri tisuće godina.

I kao što vedska tradicija povezuje ptice vodene s vrhovnim bićem – tvorcem Svijeta, tako je to zabilježeno sredinom 20. stoljeća (!) u Ruskim Ustima na rijeci. Indigirka, kozmogonijska legenda o stvaranju zemlje povezuje sliku stvoritelja s patkom Gagra. Štoviše, ova legenda je iznenađujuće bliska vedskoj ideji čina stvaranja. Općenito, u ruskoj narodnoj tradiciji slike vodenih ptica - patke, guske, labudovi igraju posve iznimnu ulogu.

Često je to patka, labud ili guska koja označava sferu svetog u obrednim pjesmama kalendarskog ciklusa. Slike gusaka i bijelih labudova posebno su rasprostranjene u ruskim narodnim svadbenim pjesmama, gdje se nevjesta stalno uspoređuje s "bijelim labudom", plove duž "More Hvalinek", "uz Dunav", uzvikujući "po tihim rukavcima", “zaostajanje za krdom labudova” itd. Inače, o "pavi" ruskih narodnih pjesama, očito se mislilo i kao o vodenoj patki ili labudu. O tome svjedoči pjesma snimljena 1958. godine u regiji Arkhangelsk:

"Što je u tišini u tišini,
Da, na tihom labudu
Da, tamo nije plivala pavanka,
Da, nije pava ispustila perje ... "

A. S. Puškin je to vjerojatno vrlo dobro znao kada je pisao o svojoj princezi labud:
"I ona sama je veličanstvena,
Lebdi kao paun."