UVOD

Datira još iz drevnih indijskih varna i posvećen hinduizmu, sustav kasti je osnova društvene strukture Indije od davnina. Pripadnost određenoj kasti bila je povezana s rođenjem osobe i određivala je njegov status za cijeli život.

Varno-kastinski sustav u cjelini, upravo zbog svoje krute hijerarhije, činio je okosnicu društvene strukture Indije; jedinstvena po obliku, ne samo da se pokazala učinkovitom alternativom slaboj političkoj upravi (a možda i obrnuto: njezina je jedinstvenost oživjela i odredila slabost državne uprave – zašto vam treba jak upravni sustav ako postoji bez temeljne veze, ako niže klase žive na zakonima samoregulirajućih kastinskih načela i komunalnih normi?), ali je također uspješno kompenzirao ovu slabost, iako ova vrsta kompenzacije nije pridonijela političkoj stabilnosti država u Indiji.

VARNA, KASTE I ODNOSI UNUTAR NJIHOVOG SUSTAVA

Klasa – varna – kasta – jedan od neriješenih problema orijentalistike. U proučavanju ovih problema ne treba posljednje mjesto dati pravnim kategorijama, bez uzimanja u obzir kojih je nemoguće razumjeti i objasniti pojavu klasa i oblika ovisnosti u staroj Indiji.

Brahmani su bili "najviša", "čista" Varna. Zvali su se avadhya – nepovredivi. Formiranje varne svećeničke elite brahmana bilo je olakšano njihovom monopolizacijom u određenoj fazi povijesni razvoj obavljanje vjerskih obreda, poznavanje vedskih himni. U isto vrijeme, brahmani, koji su obavljali svećeničke funkcije i poznavali sveta učenja, zauzimali su najčasnije mjesto u društvu. Prema službenim idejama, Brahman je najviši među ljudima. Njegovo je zanimanje proučavanje svetih knjiga, sudjelovanje u sudu i upravi, razvoj zakona i propisa. Sve što vidi pripada mu, može "tražiti što god hoće" (barem u granicama zakona). Promatranje promjene godišnjih doba, riječnih poplava i drugih pojava, promatranje, toliko potrebno za upravljanje društveno-gospodarskim životom, bila je još jedna funkcija starosjedilaca ove varne.

U pozadini opće društvene mobilnosti uzrokovane razvojem feudalnih odnosa, položaj najviše varne brahmana doživio je relativno malo promjena. Položaj brahmana određen je povećanom ulogom hinduizma u vezi s feudalizacijom društva, otvoreno sveteći društvenu nejednakost, moć i privilegije nekolicine i nedostatak prava većine ljudi.

Druga varna je varna kšatriya, ratnika, vojne i svjetovne aristokracije, iz njezine sredine proizašli su kraljevi, vojskovođe, dostojanstvenici. Prema sustavu varna, kšatrije su morale prikupljati poreze od seljaka i carine od trgovaca, trgovaca i obrtnika.

Posebna vojna elita, kšatrije, počela se oblikovati u procesu osvajanja riječnih dolina sjeverne Indije od strane Arijevaca. Ova kategorija je u početku uključivala samo Arijevce, ali u procesu asimilacije pokorenih plemena ova se varna ponekad nadopunjavala lokalnim vođama i glavama plemenskih skupina, na što posebno ukazuje postojanje posebne kategorije u staroj Indiji od “vratya - kshatriyas” - tj. kshatriye po zavjetu, a ne po rođenju. Ovdje su se, dakle, usko prožimali i vanjski i unutarnji procesi početne razgradnje plemenskog društva među pokorenicima i osvajačima.

Istodobno su plemenski vođe i neki strani vladari asimilirani u brahmansko društvo kao drugorazredni kšatrije, au postGuptino doba nazivani su radžputima, a mjesto radžputa u njihovoj hijerarhiji ovisilo je o tome iz kojeg plemena potječe. .

U razdoblju Maurya, kšatrije, koji su koncentrirali vojnu, političku i ekonomsku moć u svojim rukama, počeli su se odnositi uglavnom na one koji su izravno pripadali kraljevskoj obitelji i na kategoriju privilegiranih ratnika plaćenika.

Izolacija Kšatriya među njihovim suplemenima - Vaishyama-prostima bila je olakšana idejom da su Kshatriye suvereni upravitelji bogatstva stečenog ratom, uključujući robove ratne zarobljenike.

Naziv treće varne - vaishya - dolazi od riječi vish - narod, pleme, naselje. To je većina radnog naroda, zemljoradnika, seljaka, zanatlija i trgovaca - pravi demos. Na gospodarstvima imućnih članova zajednice radili su najamni radnici bezemljaši, predstavnici “nedodirljivih” kasta, koji su u osnovi stvarali višak proizvoda koji su prisvajale razne kategorije izrabljivača, robova. Vaishya je najčešće, kao punopravni općinski zemljoposjednik, i sam mogao biti eksploatator

Četvrta varna bile su Shudre. Među njima su osiromašeni seljaci koji su napustili zajednicu, stranci, oslobođeni robovi, ali robovski rad nije igrao značajniju ulogu u odlučujućim sektorima gospodarstva drevne Indije. Shudra je mogao imati obitelj, njegova su djeca naslijedila imovinu, put do bogaćenja nije mu bio zatvoren nikakvim zabranama. A ipak nije slobodan.

Shudra se može kupiti i prodati. Čak i kada ga njegov gospodar oslobodi, on nije oslobođen dužnosti službe, "jer su za njega rođeni". On je taj "čiju imovinu vlasnik može oduzeti". U očima zakona šudra je bezbožan, komunikacija s njim se mora izbjegavati, strože se kažnjava, vjerski obredi su mu zabranjeni. Dakle, u dharmasutrama, Shudre su isključeni iz sudjelovanja u žrtvovanjima, koja postaju prerogativ najviših varna, nisu prošli kroz obred inicijacije - "drugo rođenje", na koje su se pozivali samo slobodni članovi zajednice, tzv. "dvaput rođeni" - dvijati, imali su pravo.

U dharmashastrama se u nekim slučajevima prave razlike između robova i šudra, između robova i osoba u službi, u drugima - te razlike izostaju. Riječ dasa (dasya) u Manuovim zakonima znači i rob i osoba u službi. To je bilo zbog činjenice da je ropstvo u staroj Indiji bilo jedan od oblika ovisnosti, ali daleko od jedinog. Ovdje su bili široko zastupljeni brojni prijelazni društveni oblici, srednji društveni uvjeti (od slobodnih, ali lišenih najsiromašnijih slojeva stanovništva do robova).

Procesi asimilacije brojnih domorodačkih plemena od strane Arijaca očito su igrali značajnu ulogu u formiranju društvenog sloja Shudra. Na te je procese nedvojbeno utjecala društvena diferencijacija, jačanje imovinske nejednakosti unutar samog arijevskog društva. Najsiromašniji dio stanovništva arijske zajednice također je spadao u kategoriju Shudra, oni članovi koji su odrađivali svoje dugove bili su u službi. U Dharma Sutrama, Šudre se često suprotstavljaju Arijevcima. Tako, na primjer, Apastamba u jednom od svojih recepata govori o nedostojnom ponašanju Arijca ako živi sa ženom Shudra, u drugom - ako živi s nearijskom ženom ili sa ženom crne rase. U isto vrijeme, neke samhite još uvijek spominju bogate šudre (ove reference nestaju u sutrama), govore o grijehu protiv šudre i arije, postoje pohvale šudrama, kao i brahmanima, kšatrijama i vaišijama. Nedosljednost svjedočanstava dharmashastra u pogledu položaja Shudra i njihovog društvenog i pravnog statusa posljedica je heterogenosti Shudra varne. U procesu svog nastajanja, bogati šudra mogao je biti predstavnik pokorenog plemena, dok je šudra, vezan uz vjerske obrede Arijevaca, osiromašeni Arijevac. Daljnji progresivni razvoj staroindijskog društva, jačanje imovinske diferencijacije, dovodi do određenog izjednačavanja položaja Shudra - do osiromašenja jednih i gubitka drugih vjerskih i pravnih razlika karakterističnih za Arijevce. Oba ova načina formiranja Shudra varne dovela su u antici do pojave ropske ovisnosti.

Drevna indijska država nastala je kao robovlasnička država, međutim, zakonski nema jasne suprotnosti između slobodnih i robova. Kaste zamračuju klase. To se izražava u činjenici da zbirke zakona mnogo jasnije govore o odnosima među kastama nego među klasama, budući da je podjela društva na kaste ono što je staroindijskim zakonodavstvom proglašeno glavnom podjelom ljudi koja postoji oduvijek. , a upravo je prikaz prava i dužnosti staleža glavni sadržaj staroindijskih zbirki zakona.

Šudra ne bi trebao gomilati bogatstvo, čak i ako ima priliku za to, budući da šudra, stječući bogatstvo, tlači brahmane - to se može pročitati u Manuovim zakonima. Gost šudra je smio dati hranu samo ako je radio neki posao u domaćinovoj kući.

O heterogenosti Shudra varne svjedoči činjenica da su se, kako se podjela na kaste intenzivirala, Shudrama počele pripisivati ​​otpadničke, "nedodirljive" kaste koje su obavljale najponižavajući posao. Manuovi zakoni spominju lica "vrijedna prezira čak i izopćenicima". "Nedodirljive" kaste bile su diskriminirane i kao Shudre i kao "nedodirljive". "Nedodirljivima" je bilo zabranjeno posjećivati ​​hinduističke hramove, zajedničke rezervoare, mjesta za kremiranje, trgovine koje su posjećivali pripadnici drugih kasta.

Kšatrije i brahmani počeli su se razlikovati od općeg stanovništva na temelju toga što posjeduju stoku, žito, novac, ali i robove, ali bilo je i siromašnih brahmana i kšatrija koji se po statusu nisu razlikovali od siromašnih Vaishya. Kako su se više varne - brahmani i kšatrije - konsolidirale, razvio se poseban red redovitih odbitaka od poljoprivrednih proizvoda. Porez je išao na sadržaj brahmana i kšatrija. Ljudi koji su bili dio tri najviše varne ritualno su odvojeni od onih koji su bili dio četvrte varne.

Mogućnost mješovitih brakova bila je ograničena. Dharmashastre uspostavljaju jasne vjerske i zakonske granice između brahmana, kshatriya, vaishya i shudra, na temelju brojnih vjerskih i obrednih ograničenja, zabrana i propisa. Za svaku varnu formulirana je vlastita dharma, zakon načina života. Državna uprava ostala je u nadležnosti prve dvije varne. Čitava poglavlja dharmashastra posvećena su strogoj regulaciji ponašanja ljudi, njihovoj međusobnoj komunikaciji, s predstavnicima takozvanih "nedodirljivih" kasta, koji stoje izvan varni indijskog društva, ritualima "čišćenja" od "zagađenja" u takvim komunikacija. Ozbiljnost kazne za počinjenje određenih zločina određena je u dharmashastrama u strogom skladu s pripadnošću jednoj ili drugoj varni.

Dvorođeni su dobili pravo proučavanja Veda, dok je četvrtom staležu, Shudrama, to pravo oduzeto. Sudbina ovih potonjih bila je služba triju najviših varna, kao robovi ili najamni radnici.

Jačanje posjedovne diferencijacije u drugoj polovici 1. tisućljeća pr sve se češće počelo očitovati u neskladu između statusa varne i mjesta koje osoba stvarno zauzima u društvu. U Manuovim zakonima mogu se pronaći spomeni brahmana koji čuvaju stoku, brahmanskih zanatlija, glumaca, sluga, kojima je propisano da se prema njima postupa "kao prema šudrama".

Ljudi nižih varni ne mogu svjedočiti protiv ljudi viših varni. Svjedočanstva “robova, rođaka i djece” su “nepouzdana”, i zato im je bolje ne pribjegavati. U slučaju neslaganja između izvrsnog i dobrog svjedoka, treba prevladati svjedočanstvo izvrsnog itd.

Kasnije, zbog pada uloge slobodnih članova zajednice u javni život Vaishye su se malo razlikovale od Shudra i linija podjele počela je prolaziti između plemstva - Brahmana i Kshatriye, s jedne strane, i običnih ljudi - Vaishya i Shudra - s druge strane.

Prema Manuovim zakonima, Vaishyama i Shudrama ne bi se smjelo dopustiti da odstupe od svojih propisanih funkcija, inače bi u svijetu zavladao kaos. Stoga je u drevnim tekstovima donesen prirodan zaključak da kšatrije ne mogu napredovati bez podrške brahmana, a brahmani ne mogu napredovati bez podrške kšatrija. Samo u međusobnom savezu mogu uspjeti i vladati svijetom.

Tako se unutar svake varne razvila društvena nejednakost, podjela na izrabljivane i izrabljivače, ali kastinske, komunalne, velikoobiteljske granice, zapečaćene zakonom, vjerom, kočile su njihovo stapanje u jedinstvenu klasnu zajednicu. To je stvorilo posebnu raznolikost staleško-klasne društvene strukture stare Indije.

Slabljenje varna izolacije cijelog sustava kao cjeline i pokušaji jačanja varna particija u kasnijim dharmashastrama bili su rezultat restrukturiranja staleško-klasne podjele ranosrednjovjekovnog društva u Indiji. U ovom restrukturiranju, novi društveni oblik u razvoju, kasta, nije zauzeo posljednje mjesto. U jednom od kasnijih poglavlja "Manuovih zakona" spominje se 61 kasta, au "Brahmavaivarta Purani" - više od stotinu. Prema nekim autorima, sve su to uglavnom bila plemena pretvorena u kaste.

Problem nastanka kasta također je jedan od diskutabilnih problema orijentalistike. Trenutno se može smatrati utvrđenim da je varna kao društvena institucija mnogo ranijeg podrijetla od kaste.

Heterogenost kasta uvelike otežava razjašnjenje pitanja njihova podrijetla. Kaste su etničke skupine(primjerice, zaostala plemena uključena u “nedodirljive”), i klanovi ratnika osvajača (Rajput plemena), i profesionalne skupine, i vjerske sekte, zajednice. Bez obzira na svoje izvorno podrijetlo, kaste su se, kako su se razvijali feudalni odnosi, "redale" u hijerarhiji hinduističkog društva u skladu sa svojim položajem u društveno-ekonomskoj strukturi feudalnog društva. Posljednja, najniža skupina "nedodirljivih" kasti, uključivala je zemljoradnike i službenike zajednice, lišene bilo kakvih imovinskih prava, koji su bili u poluropskoj, polukmetskoj ovisnosti o punopravnim članovima zajednice. “Nedodirljivi”, najvjerojatnije nekomunist, postaje glavni objekt eksploatacije. L. B. Alajev je u domaćoj literaturi uvjerljivo dokazao da je i sam općinar koji je plaćao rentu često bio sitni feudalni izrabljivač, da su zemljišne parcele obrađivali „nedodirljivi“, neopštinski članovi i neopštinsko seljaštvo. Nedodirljivost se javlja zajedno s kastinskom podjelom društva, kako se šire odnosi eksploatacije kao rezultat nasilnog gušenja ustanaka Shudra - robova, pokoravanja zaostalih plemena itd. Također sadrži brojne upute o najponižavajućim vjerskim , ritualna, svakodnevna ograničenja primjenjivana na njih.

Ova dvostruka hijerarhija odražava se u hinduističkom pravu. Pripadnost varni još uvijek određuje zbroj prava i obveza pojedinca u društvu i državi. Hijerarhija kasti bila je povezana uglavnom s normama braka i obiteljskog prava. "Nedodirljive" kaste zapravo su bile izvan dosega hinduističkog zakona. Norme ovog zakona djelovale su na njih samo utoliko što su ograničavale njihovu poslovnu sposobnost.

Drevnu Indiju, sa svojom ekonomskom i nacionalnom rascjepkanošću, sa svojim zatvorenim zajednicama izoliranim jedna od druge, karakterizira društveni amorfizam, bezličnost, "nemanifestacija" običnog čovjeka, bezuvjetna moć zajednice, kaste nad osobom, koja je bila toliko duboka i stalna da je bila dio uobičajene ljudske psihologije, pa stoga nije uvijek bila ni shvaćena od njega.

ZAKLJUČCI

Proučivši sustav varni i staleža na temelju pravnih spomenika koji daju svijetla slika koji su prevladavali u staroindijskom društvu, može se sažeti i izvući neke generalizirane zaključke.

Nejednakost, utvrđena zakonom, bila je karakteristična za mnoge narode antike, ali takva potpuna, kao u Indiji, možda nije bila nigdje. Bio je to najbolji način u povijesnim uvjetima tog vremena da se ozakoni klasna dominacija brahmana i kšatrija.

Proces takvog specifičnog društvenog raslojavanja staroindijskog društva započeo je u dubinama raznorodnih plemenskih zajednica. Kao rezultat razgradnje plemenskih odnosa nastali su jači i utjecajniji rodovi koji su u svojim rukama koncentrirali javne funkcije uprave, vojne zaštite i svećeničke dužnosti. To je dovelo do razvoja društvene i imovinske nejednakosti, ropstva, do transformacije plemenske elite u plemensku aristokraciju. Doprinijeli su razvoju društvene nejednakosti i ratovi, tijekom kojih su nastali odnosi ovisnosti, podređenosti između pojedinih plemena i zajednica.

U određenoj fazi razvoja staroindijskog društva, kako se produbljivao proces podjele rada i nejednakosti, počela se oblikovati nova, kastinska podjela. Zasebne skupine ljudi s nasljednom prirodom svojih aktivnosti, formirane prema profesionalnim, plemenskim, vjerskim i drugim karakteristikama, postale su kaste. Podjela na kaste u Indiji postoji i danas, uz tradicionalnu podjelu na četiri varne.

Ovo civilizacijsko obilježje drevne Indije povezano je s nizom povijesni razlozi, od kojih se najvažniji sastojao u varno-kastinskom sustavu i tvrđavi organizacije zajednice. Kruti kastinski sustav s jednom zauvijek određenim mjestom osobe u njemu, s kastinskim konformizmom, strogim pridržavanjem, poštivanjem vjerskih i moralnih načela ljudskog ponašanja bio je svojevrsna alternativa prisilnoj prirodi državna vlast. Tome je nedvojbeno pridonijela izoliranost, autonomija indijanske zajednice s njezinom egzistencijalnom ekonomijom, uz patrijarhalni pokroviteljski međukastni odnos zemljoradničkog dijela zajednice s njezinim zanatlijama, slugama, zvanim "jajmani" ..

Konačnim formiranjem robovlasničke države, podjela svih slobodnih ljudi na četiri varne proglašena je vječno postojećim poretkom i posvećena religijom. Time varne granice ne gube na značenju, štoviše, zaštita tih granica prelazi na državnu vlast.

POPIS LITERATURE KORIŠTENE PRI PISANJU SAŽETKA

Literatura je preuzeta s web stranice Ruskog internetskog sveučilišta za humanističke znanosti, na www.vusnet.ru

1. Vasiljev L.S. Povijest religija Istoka.

2. Vasiljev L.S. Povijest Istoka. T.1.

PRAVNI FAKULTET

ODSJEK ZA POVIJEST I TEORIJU

DRŽAVE I PRAVA

Tečajni rad

"Varne i kaste drevne Indije"

MOSKVA 1999

Uvod ................................. stranica 3

Varne, kaste, njihovi odnosi unutar ovog sustava ......................................... .... str četrnaest

Zaključak.................................. stranica 30

Popis literature ................................................. .. stranica 33

Uvod.

Prije nego što izravno pređem na razmatranje glavnog pitanja ovog djela - kastinskog sustava - smatram potrebnim, ako je moguće, detaljnije se zadržati na nekim značajkama formiranja i razvoja drevnog indijskog društva i države.

Jedna od najstarijih civilizacija, moglo bi se čak reći - jedna od kolijevki ljudske civilizacije, razvila se prije više od četiri tisuće godina u dolini Inda, sa središtima u Harappi i Mahenjo-Daru, ali su arheološka istraživanja omogućila da se utvrdi da čak iu III tisućljeću pr.n.e. postojali su veliki gradovi – središta obrtničke proizvodnje, razvijena poljoprivreda, trgovina, imovinsko raslojavanje stanovništva. Harapanska kultura doline Inda, koja je postojala nekoliko stoljeća ranije od indoarijske, nije imala značajan utjecaj na povijesne sudbine naroda doline Gangesa, s kojima je nastanak jedne od izvornih kultura koje su se sačuvale njihov kulturne vrijednosti civilizacije Istoka. Izvori ne pružaju pouzdane informacije o klasnoj strukturi i političkoj organizaciji društva harapanske civilizacije. Međutim, dostupni dokazi omogućuju nam prosudbu socijalne stratifikacije društva i raspadanja primitivnog komunalnog sustava. U XVIII - XVII stoljeću. PRIJE KRISTA e. Harapska civilizacija je u opadanju. Njegovi centri su u padu. To je bilo uzrokovano unutarnjim pojavama .. Dolazak indoarijskih plemena sredinom II tisućljeća pr. e. dovršio pad glavnih harapskih središta.

Znanost, nažalost, ima oskudne povijesne podatke o ovom razdoblju u povijesti drevne Indije. Kompletno predstavljeno povijesni dokazi takozvano vedsko razdoblje. Do nas su došli književni spomenici vjerskog sadržaja - Vede, koje su kasnije postale svete knjige Hindusa, kao i djela narodne epike. Vedsko razdoblje obilježeno je formiranjem klasnog društva i države, što neki povjesničari povezuju s višestoljetnim valovitim prodorom indoarijskih plemena na područje Indije sa sjeverozapada. Glavna postignuća u području proizvodnje dovela je do raslojavanja društva. S povećanjem društvene nejednakosti, vojni vođa plemena ( radža), kojega je skupština ranije birala i mogla ga je ona zamijeniti, sve se više nadvijala nad plemenom, podređujući sebi plemenske vlasti. Za mjesto raje vodi se borba između predstavnika plemenitih i moćnih obitelji u plemenu. S vremenom ovaj položaj postaje nasljedan. U početku su narodne skupštine nastavile igrati važnu ulogu, utječući na imenovanje kralja. Postupno su od skupštine suplemenika postali skupština plemstva, bliska kralju. Smanjenje uloge narodnih skupština povezano je s jačanjem kraljevske vlasti.

Organi plemenske uprave postupno se pretvaraju u državne organe. Zauzimanje najviših položaja u državnoj upravi bila je privilegija robovlasničkog plemstva. Kraljevski svećenik sve više dobiva na važnosti ( purohita), koji je također bio astrolog, kraljev savjetnik. Plemenski odred postupno se razvio u stalnu vojsku koju je vodio poglavica ( Senani , senapati). Narod je oporezovan. Tako, bali, koji je nekada bio dobrovoljni prinos vođi plemena ili dar Bogu, pretvorio se u obvezni i strogo fiksirani porez koji se plaćao kralju preko posebnih službenika. Dakle, na temelju plemenskih kolektiva, primitivno javne subjekte, obično teritorijalno male, u obliku monarhija, u kojima su dominantnu ulogu igrali brahmani, odnosno oligarhijski kšatrija republike u kojima je političku dominaciju ostvarivala izravno vojna sila kšatrija.

Arijevska osvajanja i ratovi pridonijeli su formiranju državnih zemalja. Jedan dio zemalja pokorenih plemena, kako je državna vlast jačala i državni teritorij se širio, izravno je prelazio u kraljevske posjede ( sita), gdje se koristio rad robova i zavisnih zakupaca; drugi - vrlo rano počeo se prenositi na plemstvo, na osobe upravnog aparata u obliku službenih privremenih nagrada, za "hranjenje". Stekli su pravo ubiranja poreza od zajednica, cijelih regija, sela od jednog ili više domaćinstava, a komunalna elita iskorištavala je rad robova i drugih nepotpunih stanovnika zajednice.

Država u nastajanju dosegla je najveću moć u 4. - 3. stoljeću. PRIJE KRISTA e. pod dinastijom Mauryan, koja je pod svojom vlašću ujedinila gotovo cijeli teritorij Hindustana. Magadsko-maurijsko doba smatra se posebnom prekretnicom u razvoju drevne indijske državnosti. Bilo je to razdoblje velikih političkih događaja. Stvaranje jedinstvene indijske države olakšalo je komunikaciju raznih naroda, interakcija njihovih kultura, brisanje uskih plemenskih granica. Tijekom epohe Maurya, temelji mnogih državne institucije razvijen u narednom razdoblju. Najbrojniji i najraznovrsniji povijesni podaci (uz opće siromaštvo i ograničenu znanstvenu vrijednost) odnose se upravo na magadho-maurijsko razdoblje.

Maurijsko carstvo doseglo je vrhunac u 3. st. pr. PRIJE KRISTA. tijekom vladavine Ashoke, kada se u Indiji oblikovala relativno centralizirana istočna monarhija. Car Ashoka je legendarna ličnost. Prema legendi, Ashoka, unuk Chandragupte, nije se proslavio u mladosti, ali je imao takvu namjeru - utisnuti svoje ime na ploče povijesti. Dugo je razmišljao kako to učiniti i na kraju je odlučio da povijest posebno dobro čuva u svojim analima stranice napisane ne perom, već mačem, jer krv ne blijedi u ljudskom sjećanju tako brzo kao tinta. Možda je iz tog razloga mladi vladar odlučio započeti uključivanjem susjedne države Kalinga u svoje carstvo. Carske su trupe porazile susjede, a navečer je njegovo veličanstvo osobno došlo na bojno polje da se divi plodovima svoje pobjede. Vidio je tisuće i tisuće leševa pomiješanih s tisućama umirućih, krvavih ljudi. Ovaj prizor duboko je potresao cara, te je počeo razmišljati o cijeni koju velikani ovoga svijeta plaćaju za svoju pretjeranu taštinu. Nakon toga počinje se baviti znanošću i kreativnim aktivnostima. Time je, inače, proslavio svoje ime u povijesti. Ali vratimo se na Mauryansko carstvo.

Granice su se protezale od Kašmira i Himalaja na sjeveru do Mysorea na jugu, od područja modernog Afganistana na zapadu do Bengalskog zaljeva na istoku. Carstvo je nastalo ne samo kao rezultat ratova, osvajanja niza plemena i naroda, uspostave vazalnih odnosa između Magadhe i pojedinih kneževina, već i kao rezultat tzv. moralnog osvajanja - širenja vjerski i kulturni utjecaj razvijenih regija sjeveroistočne Indije na druge dijelove zemlje. Relativna centralizacija u carstvu nije počivala samo na vojnoj snazi ​​Mauryasa, već i na njihovoj fleksibilnoj politici ujedinjenja zemlje. Šarolik sastav carstva uključivao je niz poluautonomnih država koje su zadržale svoja upravna tijela i običaje.

U Maurijskom carstvu - složenoj političkoj cjelini - nije prestajala borba dviju tendencija: prema uspostavi autokratske vlasti i prema separatizmu, fragmentaciji. U međuvremenu, Maurijsko carstvo bilo je konglomerat plemena i naroda na različitim stupnjevima razvoja. Unatoč jakoj vojsci, snažnom državnom aparatu, Maurye nisu uspjeli održati jedinstvo države. Indija se raspala na mnoge državne asocijacije.

Prema vjerska uvjerenja kao i u svim zemljama drevni istok, kraljevska vlast je obogotvorena. Međutim, drevne indijske države, uključujući državu Mauryana, ne mogu se smatrati teokratskim monarhijama. Ashoka je sebe nazvao ne bogom, već "dragim bogovima".

U staroj Indiji koncept prava kao skupa neovisnih normi koje upravljaju odnosi s javnošću, bio nepoznat. Svakodnevni život Indijanaca bio je podložan pravilima utvrđenim u normama koje su bile više etičke nego pravne prirode. U isto vrijeme, te su norme nosile svijetli pečat religije. Norme koje određuju ponašanje ljudi u svakodnevnom životu ( dharma), bile su sadržane u zbirkama religiozno-obrednih i pravnih brahmanskih kompilacija - dharmasutra i dharmashastra. Najpoznatija dharmashastra u našoj literaturi su "Manuovi zakoni" (nose ime mitskog boga Manua). Nije poznato točno vrijeme kada su ti zakoni sastavljeni. Pretpostavlja se da su se pojavili između II stoljeća. PRIJE KRISTA e. i II stoljeća. n. e. Razmotrimo ovaj spomenik pobliže, ali bez pozivanja na pojedine glave Zakona, takoreći općenito.

Manuovi zakoni se sastoje od 2685 članaka napisanih u obliku parova (sloka). Nekoliko članaka, sadržanih uglavnom u glavama VIII i IX, imaju izravno pravni sadržaj (u Zakonima je ukupno 12 glava). Glavna stvar u "Manuovim zakonima" je konsolidacija postojećeg sustava varna. Detaljno opisuje porijeklo prema vjerskim učenjima varni, ukazuje na nasljedno-profesionalnu prirodu varna, određuje svrhu svake varne, privilegije viših varna. Značajka "Manuovih zakona" je vjerska obojenost svih njegovih odredbi.

Hinduistički političko-religijski koncept "pobožnog kralja" ( devaraji) naredio mu je da izvede poseban dharma. Jedna od glavnih dužnosti je zaštita građana. "Štiteći" narod, kralj ga je mogao prisiliti da plati porez - bali. Uz glavni porez, koji se smatrao plaćanjem kralju za zaštitu njegovih podanika, postojale su brojne druge rekvizicije u korist središnje vlasti: trgovačke carine, "voćarstvo" itd. u svemu dharmashastrah neuspješni pozivi kraljevima da promatraju umjerenost u prikupljanju poreza.

Riječ "varna" je indijskog porijekla i znači "boja", "put", "suština".

U Indiji je rezultat odvajanja plemstva i svećenstva bilo formiranje zatvorenih posjeda – varna. Varnanski sustav bio je rezultat povijesnog razvoja i mogao je nastati samo u određenoj fazi razvoja. Svi hinduistički tekstovi svjedoče da Arijevci u početku nisu poznavali varne, da su one nastale u strogom skladu s podjelom prema vrsti radne djelatnosti. Drevne legende, sačuvane u Mahabharati, pripisuju pojavu varna drevnom zlatnom dobu, kada su "svi ljudi bili slobodni od briga", kada trgovci "nisu prodavali robu po težini" i kada vrlina "nikada nije presušila".

Kao rezultat razgradnje primitivnog komunalnog sustava, osim staleža, formiraju se posjedi. Staleške razlike postojale su u gotovo svim zemljama antike, ali su potpuni karakter poprimile upravo u Indiji, zahvaljujući postojanosti i vitalnosti ostataka plemenskih odnosa i snazi ​​komunalne organizacije. Plemenske udruge postupno su uključene u klasno društvo, ali su čvrsto zadržale svoje stare pozicije, pridonoseći očuvanju društvene pojave. Formiranje posjeda odvijalo se pod izravnim utjecajem obilježja plemenskih odnosa, vjerskih i etničkih razlika, a odlučujući čimbenik u formiranju formaliziranog hijerarhijskog sustava varni bili su procesi koji su se odvijali u društveno-ekonomskom razvoju – to je jačanje društvene nejednakosti.

Koncentracija posjeda je više-manje točno odgovarala varnoj podjeli. Klasno načelo određuje bit sustava varna. U ranom vedskom razdoblju postojala je trostrana podjela u društvu - brahmani (svećenici), rajanya (plemstvo) i vish (prosti ljudi). Ta je podjela bila uvelike određena zanimanjem i položajem u društvu i s tim nije imala nikakve veze sustav kasta koji se kasnije razvio. U vedsko doba nije bilo tragova nasljednih profesija i kastinske endogamije, ljudi su bili jedinstvena cjelina.

U prijelaznom razdoblju, u vrijeme nastanka povijesne epike, postojalo je drugačije shvaćanje kasta, zvanih varne. Kasta osobe određena je plemenskom pripadnošću (pobjednici i gubitnici), zanimanjem i obiteljskim podrijetlom. Ekonomski znak je vrsta djelatnosti, profesija se još nije dovoljno iskristalizirala, a iako se teoretski govori o "dharmi" - dužnostima četiri glavne skupine (na tome se temelji argumentacija "Bhagavad Gite") u praksi se granice tih "dharmi" nisu tako strogo poštovale. Prijelaz iz jedne varne u drugu, kao i mješoviti brakovi, bili su zabranjeni. Istodobno, izvori sadrže dokaze da pregrade između varni nisu bile nepremostive. Postoje mnogi primjeri za to, predstavljeni u raznim spisima u obliku priča o legendarnim likovima koji su po rođenju pripadali jednoj od viših kasta, ali su postali poznati po djelima svojstvenim drugoj Varni. Jedan od brojnih primjera je slika Drone, brahmana koji se bavi vojnim poslovima i podučava Pandave umijeću ratovanja (Mahabharata).

U kasnom vedskom razdoblju počele su rasti razlike među podjelama u društvu. Postojala je doktrina o četiri varne: brahmani, kšatrije, vaišje i šudre. Prvo i najranije spominjanje varni sadržano je u rigvedskoj himni “Purushasukta”, koja govori o podrijetlu varna iz dijelova tijela mitskog božanskog prabića Purushe:

“... Vedska mudrost proizašla je iz usta virat-rupe, univerzalnog oblika Gospodina. Ljudi koji su skloni proučavanju vedskog znanja nazivaju se brahmani; oni s pravom igraju ulogu mentora i duhovnih učitelja svih ostalih staleža u društvu.

Tada je iz ruku divovske virat-rupe nastala sposobnost zaštite, a s njom su rođeni kšatrije, koji su pozvani da štite društvo od lopova i kriminalaca.

Izvor sredstava za život svih ljudi, a to je proizvodnja žitarica i njihova raspodjela među stanovništvom, rođen je iz bedara univerzalnog oblika Gospodina. Trgovci i poljoprivrednici koji su zaduženi za proizvodnju i distribuciju u društvu nazivaju se vaishye.

Zatim, da bi se usavršilo ispunjavanje vjerskih dužnosti, služba je došla od Božjih nogu. Stopala Gospodnja su sjedište šudra, koje mu ugađaju svojom službom.”

Varna od brahmana (brahmana - "poznavalac svetog nauka") zauzimala je vrhovni položaj. To uključuje predstavnike klanova koji su obavljali svećeničke dužnosti i kraljevske obitelji. Mitska teorija o njihovu podrijetlu pridonijela je uspostavi društvene nadmoći brahmana nad ostalim članovima društva. Budući da su brahmani stvoreni od "najčišćeg" dijela Brahminog tijela, bogovi su s ljudima komunicirali kroz usta brahmana. Sudbina ljudi ovisi o Bogu, a samo brahmani mogu znati Božju volju i utjecati na nju. Dobili su isključivo pravo obavljanja žrtvovanja, osnovnih obreda, upoznavanja ljudi sa svetim spisima. Vjerovalo se da su dostigle najviši stupanj savršenstva i da imaju posebne kvalitete, a kao rezultat toga, izuzetnu moć. Koristeći se činjenicom da im je povjeren duhovni život naroda, brahmani su nastojali učvrstiti svoj povlašteni položaj u društvu, ističući svoje božansko podrijetlo. U drevnim svetim knjigama - shastrama, uključeni su recepti koji naglašavaju ekskluzivnost brahmana u usporedbi s drugim predstavnicima indijskog društva. Brahmani su bili oslobođeni dužnosti, sami su raspolagali svojom imovinom. Ubijanje brahmana bio je najveći grijeh.

Mahabharata ilustrira brahmane na ovaj način (knjiga 1, Mokshadharma (Osnove oslobođenja), Rasprava Bhrigua i Bharadwajia, poglavlje 189):

“Tko je posvećen, očišćen obredima rođenja i drugim sakramentima,

Posvećen proučavanju Veda, utvrđenih u šest dnevnih aktivnosti,

Tko stoji u čistoći, dobrim manirama, jedući samo ostatke žrtava, s kojima je učitelj zadovoljan,

Tko je postojan u zavjetima, smatra Istinu najvišom, naziva se Brahman.

Istina, dobročinstvo, velikodušnost, savjesnost, samilost, vjernost,

Tko pokazuje asketizam je brahman – takva je tradicija.

... Uvijek vezan za čistoću, pun dobrih manira,

On suosjeća s bićima; takav je oblik brahmana."

Sljedeća prema shemi klasne hijerarhije bila je Kshatriya varna (ksatruya - "obdarena moći"), koja je uključivala vojno plemstvo. Ova je varna imala stvarnu moć u indijskom društvu, budući da je u svojim rukama imala materijalna sredstva i vojnu moć. Mnogo je činjenica koje svjedoče o suparništvu između kšatrijskih kraljeva i brahmana za pravo na povlašteni položaj u društvu.

Unatoč tome, religija se široko koristi za jačanje autoriteta kralja, koji je na čelu države. Svećenici su učili da je kralj božanstvo i da stoga sve kraljeve naredbe treba izvršavati kao da dolaze izravno od boga. Kralj se smatrao zemaljskim utjelovljenjem božanstva. U Manuovim zakonima, kralj se naziva "veliko božanstvo u ljudskom obliku".

Veliki robovlasnici, aristokrati, koji su bili dio kšatrijske varne, uživali su veliki utjecaj u upravljanju zemljom. Dakle, u zakonima Apastamba naznačeno je da se "legitimna zanimanja Kšatrija razlikuju od legitimnih zanimanja Brahmana po tome što Kšatrije sudjeluju u vladi i vojnim poslovima." A prema Manuovim zakonima, kralj je morao imenovati svoje ministre među "hrabrim, iskusnim u vojnim poslovima, plemenitog porijekla i dokazanim".

"Tko je navikao na posao koji stvara uništenje, uključeno je proučavanje Veda,

Tko god se raduje davanju i primanju darova je kšatrija.”

Većina članova zajednice činila je treću varnu - vaishye (vais "va - "obdaren imovinom"). Ova se varna sastojala uglavnom od farmera i stočara, kao i trgovaca i obrtnika. Oni su dobili pravo na posjedovanje zemlje i dodijeljena im je beznačajna uloga u Javna uprava. Konkretno, krunidba kraljeva odvijala se uz njihovo neizostavno sudjelovanje. Vaishye su činili osnovu na kojoj je počivala dobrobit brahmana i kshatriya, oni su bili glavni oporezivi posjed. Međutim, vaishye nisu uživali jednaka prava s tim varnama i nisu bili poznati, u njihovim venama nije tekla krv svećenika i plemstva.

“Tko se raduje trgovini, stočarstvu, poljoprivredi, čisti,

Uključen u proučavanje Veda, naziva se Vaishya.

Kasnije od ostale tri, Shudra varna se konačno oblikovala. Bavili su se fizičkim radom, položaj im je bio blizak robovskom, nametnuta su im mnoga ograničenja u pravima. Šudre nisu imale pravo sudjelovanja u vlasti, obnašanja odgovornih dužnosti u državnom aparatu, sudjelovanja u bogoslužju i prinošenju žrtava bogovima (šudrama je bilo dopušteno obavljati kućne žrtve i obred sjećanja na pretke).

“Tko god je zadovoljan bilo kakvom hranom, uvijek radi svaki posao, nečist,

Napuštajući Vede i moral, smatra se šudrom.

Budući da nema spomena Shudra u ranim dijelovima Rigvede, to je dalo razlog nekim znanstvenicima da ih smatraju starosjediocima koje su pokorili Arijevci. Tako se pojavilo gledište o superiornosti Arijevaca, čistoći njihove rase, o potiskivanju obojenih domorodaca od strane Arijevaca, koji su pretvoreni u Šudre. Tri najviše varne smatrale su se "dvaput rođenima", njihovi predstavnici imali su pravo na inicijaciju (upanayana); Šudre su se smatrale "jednom rođenima" i to im je pravo bilo oduzeto. Stoga je Shudrama bilo zabranjeno sudjelovati u kultu, proučavati svete tekstove. Shudre su u pravilu bili siromašni, ekonomski ovisni ljudi, najniži rangovi obrtnika, poslužno osoblje. Iako Šudre nisu bili robovi, prirodno je da bi svaki čas pali u ropstvo. Postupno se mijenjao položaj Shudra, dopušteno im je sudjelovati u krunidbi novih kraljeva, dobili su priliku delegirati predstavnike u kraljevsko vijeće. Ali predstavnici viših klasa nastojali su pretvoriti varne u zatvorenu nasljednu instituciju, spriječili su ih da se miješaju s predstavnicima nižih skupina, a potonji da pređu u kategoriju "dvaput rođenih".

Činjenica da svako društvo sadrži društvene skupine koje se razlikuju po svojstvima ljudi, kao i samim svojstvima ljudi, ukazuje da su oni manifestacija zakona prirode, koji je uspostavio vrhovni Stvoritelj.

U Bhagavad Giti (4.13) Krišna kaže:

"Prema tri gune (kvalitete) materijalna priroda i povezane aktivnosti koje sam podijelio ljudsko društvo u četiri posjeda...“.

Danas ćemo uz pomoć članka Y. Parshikova (Yashomati-nandana dasa) pokušati pažljivo proučiti kvalitete i dužnosti svake varne (imanja), a također ćemo ih pokušati razmotriti sa stajališta trenutnog situacija u društvu Kali Yuge, kada većina ljudi ne pripada niti jednoj od ovih varni.

brahmani

Brahmani su glava društva. Brahman nije samo netko tko puno zna ili je jako pametan. Brahman je " onaj koji je spoznao Svevišnjeg Brahmana“, Krišna. Brahmana je jako, jako malo. Gotovo nitko od modernih znanstvenika, filozofa, učitelja itd. ne mogu se nazvati brahmanima. Umjesto toga, oni su intelektualni radnici koji čak nemaju kvalitete šudre.

Prirodne osobine brahmane su to su mir uma, samokontrola, strogost, čistoća, zadovoljstvo, oprost, jednostavnost, znanje, milosrđe, istinitost i nepodijeljena odanost Svevišnjoj Božanskoj Osobi. .

Proučavanje, podučavanje drugih, obožavanje Krišne i vršenje obožavanja u ime drugih, raspodjela donacija i prihvaćanje donacija To su prirodne aktivnosti brahmana.

U hitnim slučajevima, kao privremena mjera, brahmana se može uzdržavati poljoprivredom, malim neovisnim poslom, plaćenim podukama ili konzultacijama u bilo kojim materijalnim disciplinama, itd., ali će se uvijek suzdržavati od upotrebe nasilja, kao i rada pod ugovor o radu. On će uvijek ostati "slobodni filozof" i nesebična priroda njegove službe uvijek će prevladati.

Najvažnija dužnost brahmane uvijek je sjećati se Krišne. Može se naći dovoljno ljudi koji su kvalificirani za obavljanje drugih aktivnosti, ali jednostavno se sjećati Krišne, nikada Ga ne zaboraviti i podsjećati druge na Njega je najteža stvar. Stalno u svjesnosti Krišne, brahmana je prirodno u elementu dobrote, i stoga ima pravo znanje i mudrost. Ne mora naučiti napamet tisuću shloka niti znati riješiti diferencijalne jednadžbe. Ali on će intuitivno znati kako postupiti ispravno u svakoj životnoj situaciji. Krišna će mu dati inteligenciju. Brahman nikada neće ovisiti o plaćama. Cijeli je život doista posvećen služenju Krišni, tako da može tražiti i primati donacije. On nikada neće pristati nikoga podučavati za novac, provoditi plaćene obrede čišćenja ili davati savjete. Ne treba mu ništa zauzvrat - zna da će se Krišna uvijek brinuti za njega, a njegove potrebe su minimalne. Njegov će savjet uvijek biti povećanje svjesnosti Krišne osobe koja ga traži. Ovo je nešto najvrjednije što možete dobiti. Stoga je sasvim prirodno da kada se obraćamo brahmanima, pokušamo im nekako zahvaliti dajući nešto ili dajući donaciju od srca.

S druge strane, budući da ga ne zanima novac, slava ili ugled, već samo istina, on se nikada neće voditi materijalnim željama osobe i dati drugorazredne blagoslove. Stoga ne treba prilaziti brahmanu ako nisi spreman prihvatiti bilo koji njegov savjet, niti mu dati savjet kako točno treba riješiti tvoj problem. Ako sumnjate u njegovu kompetentnost, bolje je ne tražiti savjet - na taj ćete način izbjeći nepoštovanje.

Zapravo, brahman bi trebao djelovati kao siksa guru, a njegove bi upute trebale odgovarati zaključcima siddhante, tj. upute Srila Prabhupada i drugih ačarija. Brahmani su malobrojni i očigledni su. To su bhakte koji su u potpunosti angažirani u propovijedanju, distribuciji knjiga, poučavanju, obožavanju Božanstava, a osim toga imaju prekrasne vaišnavske kvalitete: poniznost, strpljivost, suosjećanje itd. Stoga su voljeni, cijenjeni i paženi u svakoj zajednici poklonika, a za obične ljude vrlo su privlačni zbog svoje čistoće.

Nakon nekoliko godina prakticiranja svjesnosti Krsne, takvi se bhakte pojavljuju sami sa sobom. Dakle, ako vas okolno društvo, i bhakte i nebhakte, prihvaća kao takvoga, onda ste brahmana. Ovo je najtočniji kriterij.

Na kraju, nekoliko riječi o tome što je nedovoljan kriterij za prihvaćanje osobe kao brahmana.

Prvo, rođenje u brahmanskoj obitelji. Čovjek mora imati kvalitete brahmane i barem slijediti sve regulativne principe. U Indiji se često mogu sresti "brahmani" koji jedu ribu, puše ili barem piju čaj (potonjih ima dosta). Zatim, osoba može biti brahman po kasti, ali ne i vaišnava. Također, osoba može formalno biti vaišnava, ali zapravo biti impersonalist (kao većina hindusa) ili pripadati nekoj devijantnoj grani utvrđene sampradaye. Stoga treba izbjegavati blisko druženje s takvim ljudima, iako se prema njima treba odnositi s poštovanjem. Isto se, iako na suptilnijoj razini, također odnosi na odnose s brahmanima koji pripadaju drugim autoritativnim vaišnavskim sampradayama i organizacijama.

Kroz Srila Prabhupadu i njegov ISKCON, Krišna je očitovao jedinstvene aspekte Gaudiya Vaishnava siddhante koje ćemo neizbježno izgubiti ako slijedimo upute bhakta koji nisu u potpunosti sljedbenici Srila Prabhupada i njegovog ISKCON-a.

Slično, u ISKCON-u, prisutnost druge inicijacije ne mora nužno označavati varnu brahmana. Prvo, druga se inicijacija obično daje donekle "unaprijed" i često treba neko vrijeme prije nego što netko postigne nishthu ili se uspostavi u predanom služenju. Na putu može biti "nesreća" i bhakta može napraviti korake unatrag. Ali u pravilu je bhakta s drugom inicijacijom stvarno stabilan u predanom služenju i zapravo je već viši od brahmane.

Sada još jedna uobičajena situacija. Kada se osoba pročisti prakticiranjem predanog služenja, oslobađa se nižih zlih osobina i postupno njena varna postaje jasna. Ali praksa predanog služenja vodi ga dalje, i do trenutka kada primi drugu inicijaciju, automatski doseže razinu brahmane i potencijalno se može uključiti u brahmanske aktivnosti: propovijedanje, poučavanje, obožavanje božanstava itd.. Ako je njegova varna bila varna brahmana, onda je to tako. Ali ako je varna bila drugačija, tada bi zbog obiteljskih ili drugih okolnosti bhakti moglo biti teško ili čak nemoguće promijeniti svoj stil života. Stoga, izvana, nastavlja se baviti istom vrstom aktivnosti kao i prije. U isto vrijeme, on će također morati pokazati kvalitete koje odgovaraju ovoj varni. Sve su to samo vanjske oznake, a s vremenom, prihvaćanjem odricanja, bhakta će moći izvana djelovati kao "puni" brahmana.

Živopisan primjer ovoga je Srila Prabhupada, koji je tri desetljeća vodio život grhastha poslovnog čovjeka, iako nije bio inferioran u duhovnoj razini od mnogih svojih sannyasi braće po Bogu. Šastre upozoravaju da je promatranje vaišnave kroz objektiv njegove takozvane varne ili ašrama najveća uvreda.

Treća situacija je povezana s propovjedničkim radom. Čak iu okviru klasičnog varnašrama, kšatrije su mogle podučavati druge (uz blagoslov brahmana). Što reći o vaišnavama – svatko tko poznaje znanost o Krišni, bez obzira na njegovu varnu i ašram, može biti guru i propovijedati. Nadalje, u Kali Yugi, propovijedanje je Yuga Dharma- metoda propisana za svakoga da obožava Krišnu u njegovom avataru Gospodina Chaitanye. Stoga se svaki bhakta može i treba baviti propovijedanjem, a posebno distribucijom Srila Prabhupadovih knjiga. U 7. pjevanju Bhagavatama, Narada Muni objašnjava da se u hitnim slučajevima član bilo koje varne može uključiti u aktivnosti povezane s najvišom varnom. U smislu ovog stiha, Srila Prabhupada objašnjava da trenutno u svijetu postoji hitan slučaj - katastrofalan nedostatak svjesnosti Krišne. Stoga, piše on, čak i ako bhakta nema kvalitete i vještine brahmana, on može i treba propovijedati najbolje što može. Naravno, budući da ovo nije prirodno zanimanje za svakoga, bhakta nakon nekog vremena mijenja svoje glavno zanimanje kako bi odgovaralo njegovoj varni, iako i dalje nastavlja propovijedati u ovom ili onom obliku. Isto vrijedi i za bilo koju drugu varnu. Stoga se ponekad osoba može privremeno uključiti u aktivnosti koje ne odgovaraju njenoj prirodi, pa stoga nisu kriterij za njegovu varnu.

Kšatrije

"kšatrija" prevedeno znači " onaj koji štiti od boli". Kšatrije su ruke društva.

Borbenost, junaštvo, strpljivost, snaga, velikodušnost, samokontrola, praštanje, vjernost brahmanskim načelima, optimizam i istinoljubivost Ovo su prirodne osobine kšatriye. Kshatriya je namijenjen zaštiti ljudi i duhovnih načela i održava svoju egzistenciju prikupljanjem minimalnih poreza, carina, kazni itd. od podređenih.

Moderni kšatrije pojavljuju se, u pravilu, u dva oblika - plemenite i velikodušne vlasti(vojski, službenici za provođenje zakona, državnici itd.), kao i voditelji tvrtki i poduzeća ili njihovih odjela. Potonji, za razliku od vaisya, možda su i sami loši poslovni ljudi, ali imaju moć i mogu dobro organizirati druge - one koji imaju potrebne kvalitete. Posjedujući prirodnu snagu i entuzijazam, kšatrije se sami probijaju u životu i osvajaju vodeću poziciju. Čak i ako kšatrije budu plaćeni, oni i dalje “izbijaju” i dobivaju mnogo više nego što primaju za posao kojim se bave. Oni prepoznaju moć sile i lako se pokoravaju hijerarhiji, iako i dalje ostaju neovisni u duhu. Osim toga, pravi kšatrije prepoznaju moć znanja i stoga prihvaćaju savjete i vodstvo brahmana. Kshatriya koji koristi silu u odnosu na brahmane osuđen je na propast - to je najniži od ljudi, a svaki njegov pothvat će se pokazati katastrofom i za one oko njega i za njega samog.

Postoji dosta potencijalnih kšatriya u okolnom društvu. A ako im se bhakte obraćaju na ispravan način - pozivajući se na njihovu prirodnu kvalitetu velikodušnosti, želju da pomognu i zaštite fizički slabije - tada se rado započinju baviti praktičnim predanim služenjem. U ovom slučaju, pobjeda bhakta je zajamčena.

Sjetite se priče o Gospodin Vamanadeva, koji je uzeo oblik brahmanskog dječaka, i Bali Maharaja, ne samo kralj, već i kralj demona. Ako je kšatrija izazvan, on će odgovoriti istom mjerom i ovdje će pobijediti najjači.

Kada se kšatrija pojavi u hramu ili zajednici bhakta, njegova je prirodna želja organizirati sve oko sebe na idealan način. Počinje pokušavati sve uključiti u razne praktične aktivnosti i razočarava se ako ne naiđe na suprotnu poslovnu aktivnost i staloženost. Budući da je, po definiciji, ISKCON društvo za razvoj vaišnavizma, a time i brahmanskih kvaliteta, ovo stvara opipljivu napetost. Ako se drugi kšatrija pojavi na istom polju aktivnosti, tada počinje rivalstvo, gdje pobjeđuje najjači. Često se događa da gubitnik, ne našavši se, jednostavno napusti društvo poklonika.

Idealan odušak za neumornu praktičnu energiju i borilački duh kšatriya je vanjski svijet. U ratu smo s mayom, iluzornom energijom. Osvojiti mayu znači uključiti je u predano služenje.

Brahmani ne znaju organizirati, oni znaju savjetovati. Kshatriya bhakte mogu angažirati cijeli svijet u praktičnom predanom služenju. To je upravo ono što ISKCON-u nedostaje. Nebhakte mogu obavljati bilo koju aktivnost osim čisto brahmanskih. Stoga bi ksatriya bhakte trebali organizirati što je moguće više neovisnih projekata i angažirati što više ljudi u njima, posvećujući plodove ove aktivnosti služenju Krišne, bhaktama i propovijedanju. Za nju će naći i novca i ljudi. Tamo gdje su potrebne čisto brahmanske aktivnosti, treba pozvati brahmanske bhakte, nakon što se prvo utvrdi što trebaju organizirati za to. Na ovaj način svi imaju koristi: propovijedanje je razvijeno, kšatrije su zauzeti (bez ometanja ostalih bhakta), brahmani su zauzeti, veliki broj ljudi je angažiran u predanom služenju, brahmanski status ISKCON-a nije ugrožen. Jednom riječju, janje je kod kuće, a lav je u lovu.

Kšatrije ili političari imaju karizmu i stoga mogu uvjeriti druge ljude. Stoga su bhakte s ksatriya sklonostima izvrsni propovjednici. Važno je samo da djeluju pod vodstvom brahmana, kako ih ne bi ponijeli elementi strasti, koji će dovesti do privremenih rezultata takvog propovijedanja.

Vaishya

Sljedeća prirodna klasa su vaishye. Vaishya je trbuh društva.

Odanost polubogovima, duhovnom učitelju i Svevišnjem Gospodinu Višnuu, težnja za napretkom na polju religije, ekonomije i osjetilnog zadovoljstva, vjera u riječi duhovnog učitelja i svete spise, stalni napor i lukavstvo u zarađivanju novca Ovo su simptomi Vaishye.

Vaishya aktivnosti su: poljoprivreda, trgovina, bankarstvo i zaštita krava.

Poput brahmana i kšatriya, vaishya je neovisan. Iz bilo koje situacije moći će profitirati i "odmotati" čak i od nule - on će sam sebi stvoriti potrebne uvjete. Ako imate ove sposobnosti, onda ako imate sve druge kvalitete, možete se klasificirati kao Vaishya.

Izraz odanosti polubogovima koji donose sreću i prosperitet u poljoprivredi, poslovanju itd. u ovom dobu, to je najbolje učiniti izvođenjem sankirtana-yajne, zajedničkog pjevanja Hare Krišna mantre i propovijedanjem svetog imena. Drugi prijevod "pobožnosti prema polubogovima" u modernom kontekstu bi bio brinuti se o bhaktama na svaki mogući način: hraniti ih, odijevati i tako dalje. Služenje bhaktama, duhovnom učitelju (osobno i u svrhu propovijedanja svetog imena) i Krišni mjesto je na kojem se isplati trošiti novac. Inače, što drugo učiniti s njima? Potrebe tijela uvijek su ograničene - čak i uz visok životni standard, više nego što stane u želudac, ne možete jesti i ne možete obući tri odijela u isto vrijeme.

Poput kšatriya, vaisye su također bolji u samospoznaji vanjski svijet. ISKCON-ovo interno tržište je vrlo usko: knjige, pribor, prasadam. Potrebe bhakta su minimalne. Da, i biznismeni od poklonika, u pravilu, ispadaju loši. Stoga, vaishya može vidjeti svoj zadatak onako kako ga je Srila Prabhupada rekao: Trenutno je Lakshmi (bogatstvo) kod materijalista, a Lakshmi treba vratiti Narayani . S duhovnom vizijom brahmana, učinkovitim vodstvom kšatriya, financijskim genijem vaisya i odgovornošću ostatka osoblja, mogu se izvesti toliko prekrasni projekti propovijedanja da ne samo Krishna, Srila Prabhupada i ISKCON može biti ponosan, ali cijeli svijet.

Šudra

Šrimad Bhagavatam opisuje karakteristike i zanimanje šudra na sljedeći način:

izražavanje poštovanja prema najvišim slojevima društva (brahmani, kšatrije i vaishye), čistoća, sloboda od licemjerja, služenje gospodaru (slijeđenje uputa vođe), obavljanje žrtvovanja bez izgovaranja mantri, ne krađa, uvijek govorenje istine i u na svaki mogući način štiteći krave i brahmane.

NA Trenutna situacija opisuje poštenu, odgovornu i pristojnu osobu koja je potpuno zadovoljna što radi i za to prima svoju stabilnu plaću - po komadu ili po satu. Ono što zaradite to i dobijete. Oni posebno ne teže moći, nemaju strast za zarađivanjem novca, ne pretendiraju na duboko filozofsko znanje o svijetu oko sebe. Oni jednostavno rade u tvornici, u poduzeću, u institutu, u vojsci i tako dalje. ili obrtnička proizvodnja i prodaja neke robe ili usluga. 90% posto ljudi je zadovoljno ovom situacijom- stabilan posao i dobra plaća. Na takvim poštenim, savjesnim ljudima počiva cijelo društvo.. Za većinu bhakta takav je rad, ako se obavlja u društvu drugih bhakta iu okviru nekih projekata propovijedanja, doista idealna situacija za miran život i njegovanje predanog služenja.

Pored četiri varne

NA moderno društvo većina ljudi ne pripada niti jednoj od ovih varni. Pripadaju kategoriji varna-sankara . Riječ "sankara" doslovno znači "pomiješan". Drugim riječima, to su ljudi koji ne poznaju svoje materijalne ili duhovne obveze. Njihove sposobnosti su u suprotnosti s njihovim ambicijama, i. bavljenje aktivnostima karakterističnim za bilo koju od varni, oni ne posjeduju potrebne kvalitete. Ljudi se ne mogu pronaći pa su stalno nezadovoljni, a njima su nezadovoljni i drugi. Takvi ljudi zapravo ne posjeduju ni osobine šudre.

Suvremena obitelj i društvo stvaraju sve više novih ljudi koji pripadaju ovoj kategoriji. Tek kada se uđe u obitelj ili okruženje bhakta, osoba se postupno počinje čistiti od lažnih ambicija i nalazi svoj prirodni položaj u društvu.

Naravno, stvaran život uvijek je mnogo kompliciranija od takve jednostavne podjele na četiri klase. Osobito u današnjem južnom Kali svijetu, često čak ni bhakta koji je dostojan predstavnik jedne od četiri varne ne može pronaći posao za sebe. Krišna će se svakako pobrinuti za svog iskrenog bhaktu, ali kao privremenu mjeru, možda će se morati baviti drugim aktivnostima koje nisu karakteristične za njega. S obzirom na aktivnosti u izvanrednim okolnostima, Bhagavatam upozorava da ni pod kojim okolnostima osoba koja pripada jednoj od četiri varne ne bi trebala preuzeti posao s onima koji su na razini šudre ili niže, to jest, pod zapovjedništvom ljudi nedostojnih, lišenih bilo kakvog poštovanja.na duhovnost i nesposobnost brige o podređenima. Ovo se posebno odnosi na bhakte koji su zapravo viši od brahmana. S druge strane, čak i privremeno angažiran u brahmanskim aktivnostima, nitko osim brahmana nema pravo primati donacije(Zapamtite, pravi vaišnava je viši od brahmana), budući da njegovi motivi neće biti posve čisti. Ljudi će to lako osjetiti i to će ugroziti cijelu brahmansku kulturu.

Stoga je, primjerice, kod prodaje knjiga u takvim situacijama bolje nazvati stvari pravim imenom - plaću ili kamatu i to objasniti kupcima.

Drugi poseban slučaj je položaj žene.

Tradicionalno u vedskoj kulturi, glavna uloga žene bila je: briga o kući, mužu, obitelji, kao i rađanje i odgoj djece. Profesionalno, žene su pomagale svojim muževima koliko su mogle. Tako su supruge brahmana sudjelovale u žrtvovanju i drugim ceremonijama čišćenja, supruge kraljeva upravljale su unutarnjim poslovima palače, a žene vaishya bavile su se "sekundarnom preradom poljoprivrednih proizvoda" (pravile jogurt, šlag maslac, topljeni ghee itd.) ili se trguje na tržištu. Shvaćajući golem rad i teret odgovornosti za rađanje i odgoj djece, vedska je kultura smatrala neprihvatljivim opterećivati ​​žene dodatnim profesionalnim obvezama, iako one u mnogim slučajevima nisu bile ništa manje kompetentne od svojih muževa.

Suvremena "kultura", naprotiv, potiče ženu na rad, a djecu na brigu u jaslicama, vrtićima i školama. Ni same žene, ni muškarci, ni, štoviše, djeca nisu od toga postali sretniji. Koliko je to moguće, barem oni koji se vjenčaju već u svjesnosti Krišne imaju sve šanse organizirati svoj obiteljski život u skladu s vedskim načelima. Za neke žene, zbog različitih okolnosti: obiteljskih, društvenih, financijskih, prošlog odgoja itd. - ovo možda nije izvedivo u praksi. Pa čak i ako mi sami nemamo priliku slijediti tradicionalni model, svoju djecu trebamo odgajati u toj tradiciji.

Naravno, vaišnava je viši od brahmana, au nekoj fazi života, nakon što ispuni sve svoje društvene dužnosti, žena također može posvetiti svoje preostale godine čisto brahmanskim aktivnostima: osobnoj duhovnoj praksi, propovijedanju i poučavanju drugih u svjesnosti Krišne. Na ulozi žene u vedskoj kulturi detaljnije ćemo se zadržati u poglavlju o grihastha ašramu.

Dakle, Krišna je stvorio četiri varne ili društvene strukture: brahmane, kšatrije, vaišje i šudre. Svrha varnašrama je produhovljenje nečijeg svakodnevnog života u predano služenje Gospodina. Osobine i zanimanja svojstvena ovim četirima gunama potpuno su prirodne, a kako se osoba pročišćava od nižih instinkata i navika, već na početnim stupnjevima predanog služenja, postupno se nalazi u jednoj od tih varni. Iako ponekad, zbog raznih okolnosti, bhakta može biti prisiljen obavljati dužnosti koje mu nisu najprirodnije. U svakom slučaju, ovaj sustav će u budućnosti pomoći bhaktinoj težnji da postane zreo i razvije u sebi 26 kvaliteta Vaišnave. Zreli bhakta automatski se uzdiže na transcendentalnu razinu, iznad razine brahmane. Tada sva njegova vanjska djelatnost dobiva duhovni karakter, jer, bez obzira na to sliči li djelatnosti brahmin, kshatriya, vaishya, sudra, ili se čak odnosi na "mješovitu" situaciju, potpuno je posvećeno predanom služenju i propovijedanju svjesnosti Krsne. Stoga, promatrati bhaktu kroz prizmu njegove varne ili ašrama ( vaishnava jati buddhih) jedna je od težih uvreda koje se mogu počiniti.

© Yasomati-nandana das

Ovaj post nastao je tijekom dijaloga s Alexandrom. U komentaru na prethodni post Varna man. Kako se stječe kvaliteta varne? Kako odrediti svoju varnu? Aleksandra postavlja sljedeća pitanja: ...napisali ste da...

Ponekad se takva pitanja javljaju u glavama mnogih bhakta i onih koji su jednostavno upoznati s vedskom kulturom. Krišna i Njegov vječni sluga Srila Prabhupada žure im pomoći....

Postoje 4 varne koje odražavaju prirodu osobe. Prema vedskim spisima, Brahma (božanski princip) je od dijelova svog tijela stvorio četiri varne, čiji predstavnici imaju svoju svrhu u životu i ispunjavaju svoju ulogu.

"Varna" na sanskrtu doslovno znači "boja", "kvaliteta". I to nam omogućuje da djelomično okarakteriziramo varne, budući da svaki posjed ima svoju boju.

U nastavku ćete pronaći karakteristike svih varni i kako odrediti varnu pomoću vedske numerologije.

1. Najviša varna - brahmani (svećenici). Ime su dobile jer ih je stvorio bog Brahma iz svojih usta. To je značilo da je njihov glavni životni cilj bio proučavanje drevnih svetih tekstova, učenje vjerskih istina i govor pred Bogom u ime svih ljudi. Prije nego što je postojao pisani jezik, tekstovi su se prenosili od brahmana do brahmana usmeno. Da bi postao svećenik, predstavnik ove klase morao je započeti obuku u prilično mladoj dobi. Dječaci su poslani u kuću brahmanskog učitelja, gdje je godinama proučavao sveto pismo, osobitosti vjerskih obreda i shvaćao božansku mudrost. Morali su poznavati čarolije i znati pravilno prinositi žrtve. Brahmani vole učiti, proučavati, podučavati druge ljude, biti uronjeni u filozofiju, religiju. Relativno govoreći, brahmani su glava društva. Odgovara brahmanima bijela boja- čistoća, nevinost.
2. Kšatrije- Ovo je druga po važnosti varna. Uključivali su ratnike i vladare. Iz Božjih ruku stvoreni su, dakle vlast je bila u njihovim rukama. Od djetinjstva su predstavnici ove klase morali naučiti voziti kola, rukovati oružjem i dobro se držati na konju. Oni moraju biti odlučni, moćni i neustrašivi ljudi. Zato je njihovu varnu personificirala "najenergičnija" boja - crvena. Uloga kšatriya je upravljanje, vodstvo, vizija budućnosti. Kšatrije su zaštitnici, ratnici. To su ruke društva – pravda i red, dužnost, čast.
3. Varna, ništa manje cijenjena i poštovana od svih drugih staleža - ovo je varna vaishya. Stvoreni su od božijih bedara. Među njima su bili obrtnici i zemljoradnici. Cijeli su život proveli obrađujući polja, trgujući ili radeći u raznim radionicama. Vaishye su zapravo hranili sve druge varne, i stoga su uživali takvu čast. Među njima je bilo dosta imućnih ljudi. Boja im je žuta (boja zemlje). Vaishye su trgovci, poslovni ljudi, bankari. Ova varna simbolizira trbuh društva. Uloga vaishya je razmjena s drugim ljudima, komunikacija, komunikacija, trgovina, posao.
4. Šudra- ovo je četvrta varna, koja nije uživala posebnu čast. Bili su obični sluge. Njihova je svrha služiti ostale tri varne. Vjerovalo se da su brahmani, kšatrije i vajšije potomci starih Arijevaca koji su osvojili teritorij Indije. Ali Shudre jesu domorodački narod. Stvorio ih je Bog od svojih stopala, umrljanih blatom, pa se crna smatrala njihovom bojom. Uloga šudra je uključivanje u ručni rad, umjetnost, kreativnost, ručni rad, radi sam, svi pjevači, umjetnici pripadaju ovdje. Shudra je mistična varna, simbolizira noge društva. Šudre mogu imati kombinacije svih varni.

U isto vrijeme, vrijedi napomenuti da sada nema čistih varna. Svaka osoba može imati najmanje dva. Na primjer, poslovno upravljanje je Kshatriya Vaishya. Zidno slikarstvo u crkvi - Brahmani-Shudras.

kako odrediti svoju varnu pomoću vedske numerologije

Vrlo je lako odrediti svoje varne pomoću vedske numerologije.

Brojevi koji odgovaraju varnama:

Brahman - 3, 6

kšatrija - 1, 9

Vaishya - 2, 5

Shudra - 4, 7, 8

Ovi se brojevi u vedskoj numerologiji određuju dodavanjem brojeva u datumu rođenja jednostavnom broju.

Primjer:

Uzmimo datum rođenja: 26.10.2010.

2 + 6 = 8 - ovo je prvi broj koji nam treba, a zove se broj karaktera ili duše. Ova brojka karakterizira 40% varne svojstvene čovjeku. NA ovaj slučaj, osoba je 40% šudra.

1 + 0 = 1 - ovo je druga brojka koja nam treba i daje 10% varne svojstvene čovjeku. Ispada da je osoba 10% kšatrija.

2 + 0 + 1 + 0 = 3 - ovo je treća brojka koja nam treba, ona pokazuje 10% varne svojstvene čovjeku. Čovjek je 10% Brahman.

Sada tri primljene znamenke zbrajamo jednoj:

8 + 1 + 3 = 12 = 1 + 2 = 3 - ovo je četvrta brojka koja nam je potrebna, koja pokazuje 40% varne svojstvene čovjeku. Čovjek je još uvijek 40% Brahman.

Kao rezultat toga dobivamo sljedeće:

Ova osoba je 50% Brahman, 40% Shudra i 10% Kshatriya.

Postoji još jedan važan broj u vedskoj numerologiji, a on se izračunava tako da se brojevi dana i mjeseca rođenja također dodaju jednoj znamenki. Dobiveni broj se zove izraz i pokazuje najupečatljivije osobine u osobi, koje se očituju u bliskoj komunikaciji.

8 + 1 = 9 - u ovom primjeru broj izraza je 9. To sugerira da će u bliskoj komunikaciji osoba snažno pokazati kvalitete kšatriye.

Postoji jedan važno pravilo kada se računa u vedskoj numerologiji: ako se osoba rodila između 0:00 i 1:30 noću, tada se uzima prethodni dan rođenja.

Ako imate poteškoća s izračunom varni, napišite svoj datum rođenja u komentarima, pomoći ću.