Počeci kazališne umjetnosti u Rusiji. Književnost i glazba drevne Rusije

slajd 1

Od okruglog plesa do štanda Općinska obrazovna ustanova srednja škola br. 8, Severomorsk - 3, regija Murmansk

slajd 2

slajd 3

U starim danima u Rusiji, kolo je bilo popularna narodna igra. On je odražavao razne životne pojave. Bilo je ljubavnih, vojničkih, obiteljskih, radničkih plesova... Poznajemo tri vrste okruglog plesa:

slajd 4

U igrama u kolovozu organski su se spojili zborski i dramski počeci. Takve igre obično su počinjale "namještenim" pjesmama, a završavale "sklopivim", a pjesme su se odlikovale jasnim ritmom. Nakon toga, s promjenom strukture plemenske zajednice, promijenile su se i igre s kolom. Pojavili su se solisti-voditelji (luminari) i glumci (glumci). Obično nije bilo više od tri glumca. Dok je zbor pjevao pjesmu, odglumili su njen sadržaj. Postoji mišljenje da su upravo ti glumci postali osnivači prvih glupana.

slajd 5

Ruski ples sastavni je dio narodnih igara i veselja. Oduvijek je bila povezana s pjesmom. Ova kombinacija je bila jedna od glavnih izražajna sredstva pučko kazalište. Ruski narodni ples od davnina se temeljio na odvažnosti natjecateljskih partnera, s jedne strane, i jedinstvu, glatkoći pokreta, s druge strane.

slajd 6

Ruski ples rođen je iz poganskih obreda. Nakon 11. stoljeća, s pojavom profesionalnih glumaca buffon, promijenila se i priroda plesa. buffanes u vlasništvu Napredna tehnologija ples; pojavile su se varijante lutalica-plesača. Bilo je tu zajebancija-plesača koji ne samo da su plesali, nego su uz pomoć plesa igrali i pantomime, koje su najčešće bile improvizirane. Pojavile su se plesačice-plesačice, obično su to bile supruge glupana. ruski ples

Slajd 7

Ples je zauzeo veliko mjesto u raznim oblicima kazališta. Bio je dio ne samo igara i veselja, već i predstava Petruške lutkarske predstave, često ispunjavajući stanke između činova školske drame. Mnoge tradicije ruskog plesa preživjele su do danas.

Slajd 8

Medvjedi vodiči spominju se u izvorima još od 16. stoljeća, iako je moguće da su se pojavili mnogo ranije. Odnos poštovanja prema ovoj zvijeri nastao je u poganskim vremenima. Medvjed je rodonačelnik. On je simbol zdravlja, plodnosti, blagostanja, jači je od zlih duhova.

Slajd 9

Među bufonima, medvjed se smatrao hraniteljicom obitelji, njezinim punopravnim članom. Takvi umjetnici zvali su se imenom i patronimom: Mikhailo Potapych ili Matrena Ivanovna. Vodiči su u svojim izvedbama obično prikazivali život običnih ljudi, međuigre su bile na najrazličitije svakodnevne teme. Vlasnik je upitao, na primjer: "A kako, Miša, mala djeca idu krasti grašak?" - ili: "A kako žene polako odlutaju na posao majstora?" - i zvijer je sve pokazala. Na kraju izvedbe medvjed je izveo nekoliko naučenih pokreta, a vlasnica ih je komentirala.

slajd 10

"Medvjeđa komedija" u 19. stoljeću sastojala se od tri glavna dijela: prvo, plesa medvjeda s "jarcem" (kozu je obično prikazivao dječak koji je stavio vreću na glavu; štap s kozjom glavom a odozgo su kroz vreću probušeni rogovi; za glavu je pričvršćen drveni jezik od čijeg se pljeskanja čula užasna buka), zatim je uslijedila izvedba zvijeri pod šalama vodiča, a potom i borba s "koza" ili vlasnik. Prvi opisi ovakvih komedija potječu od god XVIII stoljeća. Ovaj zanat postojao je dugo, sve do 30-ih godina prošlog stoljeća.

slajd 11

Od davnina je u mnogim europskim zemljama bio običaj da se za Božić usred crkve postavljaju jaslice s figuricama Djevice, djeteta, pastira, magarca i bika. Postupno je ovaj običaj prerastao u svojevrsnu kazališnu predstavu, koja je uz pomoć lutaka pričala poznate evanđeoske legende o rođenju Isusa Krista, štovanju mudraca i okrutnog kralja Heroda. Božićna izvedba bila je dobro rasprostranjena u katoličkim zemljama, posebice u Poljskoj, odakle se preselila u Ukrajinu, Bjelorusiju, a potom, u nešto izmijenjenom obliku, u Vilikorosiju.

slajd 12

Kada je božićni običaj izašao izvan granica katoličke crkve, dobio je naziv vertep (staroslavenski i staroruski - pećina). Bilo je to kazalište lutaka. Zamislite kutiju podijeljenu iznutra na dva kata. Gornji dio kutije završavao je krovom, a njegova je otvorena strana bila okrenuta prema javnosti. Na krovu je zvonik. Na njega je iza stakla postavljena svijeća, koja je gorjela tijekom izvedbe, dajući radnji čaroban, tajanstveni karakter. Lutke za kazalište s jaslicama bile su izrađene od drveta ili krpa i pričvršćene na šipku. Donji dio štapa držao je lutkar pa su se lutke kretale, pa čak i okretale. Sam lutkar bio je skriven iza kutije. Na gornjem katu jazbine igrale su se biblijske priče, na donjem - svakodnevne: svakodnevne, komične, ponekad društvene. A set lutaka za donji kat bio je uobičajen: muškarci, žene, vrag, cigani, žandar i jednostavan čovjek uvijek su ispadali lukaviji i pametniji od žandara. Iz Kazališta jaslica kasnije je nastalo kazalište Petrushka, tako popularno u narodu.

slajd 13

Svi će plesati, ali ne kao bufon ”, kaže ruska poslovica. Doista, mnogi bi mogli igrati igrice, ali ne bi svatko mogao biti profesionalni glupan. Omiljeni među ljudima među profesionalnim glupanima bio je glumac lutkarskog kazališta, a najpopularnija je bila komedija o Petrushki. Petrushka je omiljeni heroj i bufama koji su dali nastup i publike. Ovo je odvažni drznik i nasilnik, koji je u svakoj situaciji zadržao smisao za humor i optimizam. Uvijek je obmanjivao bogate i vlast, a kao glasnogovornik prosvjeda uživao je podršku publike.

slajd 14

U takvoj kazališnoj predstavi istodobno su glumila dva junaka (prema broju ruku lutkara): Petrushka i liječnik, Petrushka i policajac. Najčešći su bili zapleti: Petruška se ženi ili kupuje konja itd. Uvijek je sudjelovao u konfliktnoj situaciji, dok su Petruškine odmazde bile prilično okrutne, ali javnost ga zbog toga nikada nije osudila. Na kraju izvedbe Petrushku je često sustizala "nebeska kazna". Kazalište lutaka Petrushka bilo je najpopularnije u 17. stoljeću.

slajd 15

Od kraja 18. stoljeća na sajmu se često mogao vidjeti blistavo odjeveni muškarac koji je nosio ukrašenu kutiju (rayok) i glasno vikao: „Dođite sa mnom da razgovaramo, pošteni ljudi, i momci i djevojke, i bravo. i bravo, i trgovci i trgovci, i činovnici i činovnici, i službeni štakori i besposleni veseljaci. Pokazat ću ti svakakve slike: i gospodu i muškarce u ovčijem kaputu, a ti se šališ, da različite šale pažljivo slušajte, jedite jabuke, grizite orahe, gledajte slike i pazite na džepove. Oni će prevariti." Rayok

slajd 16

Raek nam je došao iz Europe i vraća se velikim panoramama. Povjesničar umjetnosti D. Rovinsky u knjizi “Ruske narodne slike” to opisuje ovako: “Raek je mala kutija, aršin u svim smjerovima, s dva povećala ispred. Unutar njega duga traka s domaćim slikama različitih gradova, velikih ljudi i događaja premotava se s jednog klizališta na drugo. Gledatelji, "na peni s njuške", gledaju u staklo. Rayoshnik pomiče slike i svakom novom broju govori izreke, često vrlo zamršene.”

slajd 17

Raek je bio vrlo popularan među ljudima. U njemu se mogla vidjeti i panorama Carigrada i Napoleonove smrti, crkva sv. Petar u Rimu i Adam sa svojom obitelji, junacima, patuljcima i nakazima. Štoviše, stanovnik nije samo pokazivao slike, već je komentirao događaje prikazane na njima, često kritizirajući vlasti i postojeći poredak, jednom riječju, dotičući se najgorućih problema. Kao sajamska zabava, rayek je postojao do kraja 19. stoljeća.

slajd 18

Niti jedan sajam u 18. stoljeću nije prošao bez štanda. Kazališne kabine postaju omiljene predstave tog doba. Izgrađene su na samom trgu, a po uređenju separea odmah se moglo shvatiti je li vlasnik bogat ili siromašan. Obično su građeni od dasaka, krov je napravljen od platna ili platna.

slajd 19

Unutra je bila pozornica i zavjesa. Obični gledatelji sjedili su na klupama i tijekom predstave jeli su razne slatkiše, krafne, pa čak i juhu od kupusa. Kasnije se u separeima pojavilo pravo gledalište s štandovima, boksovima i orkestarskom jamom. Vani su separei bili ukrašeni vijencima, natpisima, a kad se pojavila plinska rasvjeta, onda i plinskim lampama. Drugu su obično činili profesionalni i putujući glumci. Davali su do pet nastupa dnevno. U kazališnoj kabini mogle su se vidjeti harlekinade, trikovi, međuigre. Ovdje su nastupali pjevači, plesači i naprosto "neobični" ljudi. Popularna je bila osoba koja je pila vatrenu tekućinu ili "afrički kanibal" koji je jeo golubove. Kanibal je obično bio umjetnik namazan smolom, a golub je bio strašilo s vrećicom brusnica. Naravno, obični ljudi uvijek su se veselili sajmu s kazališnim štandom.

slajd 20

Bilo je tu i cirkuskih separea, njihovi glumci su bili "svački majstori". Yu. Dmitriev u knjizi "Cirkus u Rusiji" citira poruku o dolasku komičara iz Holandije, koji su "hodali po užetu, plesali, skakali u zrak, po stepenicama, ne držeći se za ništa, svirali violinu i hodati uz stepenice, plesati, silno skakati visoko i raditi druge nevjerojatne stvari.” Tijekom dugih godina svog postojanja, kabine su se mijenjale, do kraja 19. stoljeća gotovo su zauvijek nestale iz povijesti ruskog kazališta.

slajd 21

1672. - započeli su nastupi dvorske družine cara Alekseja Mihajloviča

slajd 22

1702. - prvo rusko javno kazalište na Crvenom trgu. Svečane procesije, vatromet, maškare, okupljanja postaju popularni

slajd 23

Ovako je izgledalo kazalište u Jaroslavlju 1909. godine. Godine 1911. dobio je ime po Fjodoru Volkovu

LITERATURA Značajna uloga u razvoju kršćanske kulture Drevnu Rusiju igrala je rukom pisana knjiga. Zajedno s kršćanstvom, antička Rusija usvojila je postojeći sustav crkvenih spisateljskih žanrova razvijenih u Bizantu. Prije svega, to su bile biblijske knjige Staroga zavjeta, koje su uključivale: "Zakon", "Proroci", "Sveto pismo", kao i himnografiju i "riječi" povezane s tumačenjem "Pisma" i crkvenih molitava i hvalospjeva. .




Povijesni žanrovi oslanjali su se na folklor, ali su razvili knjižne oblike pripovijedanja. Nisu dopuštali umjetničku fikciju; najčešće uključeni u anale. Kronika je jedan od prvih izvornih žanrova ruske književnosti. Riječ je o povijesnim pripovijestima o suvremenim događajima, koji su raspoređeni po godinama. Za kroničara nije važno trajanje vladavine, već slijed događaja. Početak članka kronike je tradicionalan: “U ljeto, ..”, zatim je naznačena godina od postanka svijeta i opisani događaji ove godine. Žanr kronike uključuje različite žanrove, na primjer, hagiografsku pripovijest o Borisu i Glebu, vojnu priču. Različite teme, događaji, žanrovi pomažu kroničaru da priča o povijesti Rusije. povijesni žanrovi kronika, priča, tradicija, legenda


Pripovijest o prošlim godinama, najznačajnije djelo ruske književnosti, sastavio je monah Kijevsko-pečerskog samostana Nestor. Kroničar više puta drži propovijed pozivajući na ljubav, mir, sklad. Ova kronika definira mjesto Slavena, mjesto ruskog naroda među narodima svijeta, crta nastanak slavenskog pisanja, nastanak ruske države, govori o ratovima, pobjedama i porazima, o praznicima, tradicijama i obredima. , odnosi se na Narodne priče i legende. Čitatelj će saznati i o poslovnim sporazumima između Rusije i Carigrada.


Vjerski i didaktički žanrovi poučavanja, žitija, svečane riječi, šetnje često su nastajali u povodu određenog događaja i imali su važnu odgojnu ulogu. žanr propovijedi služio je kao važno sredstvo za propagiranje nove vjerske doktrine. Na primjer, "Učenje Teodozija Pećinskog". "Uputu" Vladimira Monomaha, koju je napisao neposredno prije svoje smrti (oko 1117.), kroničari su smatrali oporukom djeci. Središnja ideja "Uputa" je strogo poštivanje državnih, a ne osobnih interesa.


Autor života (hagiograf) nastojao je stvoriti sliku idealnog crkvenog heroja. Obično je svečev život počinjao kratkim spominjanjem njegovih roditelja (svetac će se roditi "od roditelja vjernog i pobožnog"); tada se radilo o djetinjstvu sveca, njegovom ponašanju. Odlikovao se skromnošću, poslušnošću, volio je knjige, klonio se igrica s vršnjacima, bio je prožet pobožnošću. U budućnosti njegov asketski život počinje u samostanskoj ili pustinjskoj samoći. Ima sposobnost činiti čuda, ulaziti u komunikaciju s nebeskim silama. Njegova je smrt mirna i tiha; njegovo tijelo ispušta miris nakon smrti. U 19. stoljeću u zasebnim popisima u Rusiji su bili poznati prevedeni životi Nikole Čudotvorca, Antuna Velikog, Ivana Zlatoustog, Alekseja, čovjeka Božjeg i drugi žanrovi života - priče o podvizima svetaca. Životi su ovisili o vrstama svetosti: mučenik, ispovjednik, velečasni, stilist, sveti luda.


Primjer staroruskog izvornog kneževskog života je "Legenda o Borisu i Glebu". Autor legende (anonimni), zadržavajući povijesnu specifičnost, detaljno izlaže činjenice zlog ubojstva Borisa i Gleba. Međutim, kompozicijska shema života se donekle mijenja, prikazana je samo jedna epizoda života heroja - zlobno ubojstvo. Boris i Gleb prikazani su kao idealni kršćanski junaci mučenici.


Žanr hodanja U XI stoljeću. Ruski ljudi počinju hodati na kršćanski istok, na sveta mjesta. Za one koji nisu mogli hodočastiti u Palestinu, knjige koje opisuju putovanja i šetnje postaju svojevrsna kompenzacija. U XII stoljeću. Pojavljuje se “Putovanje opata Daniela u Svetu zemlju” gdje su sveta mjesta detaljno opisana. Zanima ga priroda, priroda građevina Jeruzalema, rijeka Jordan itd. U optjecaju su mnoge legende koje je Daniel čuo tijekom svog putovanja ili naučio iz knjiga.


Značajke staroruske književnosti 1. Rukopisni lik. 2. Anonimnost kao posljedica religiozno kršćanskog odnosa prema osobi: Koncept autorskog prava nije postojao u društvu. Knjigopisci su često uređivali tekst, uvodili svoje epizode, mijenjali ideološku orijentaciju prepisanog teksta, prirodu njegova stila. Tako su se pojavila nova izdanja spomenika. 3. Historicizam. Junaci drevne ruske književnosti pretežno su povijesne osobe. U njemu praktički nema fikcije. Povijesni događaji objašnjeno s vjerskog stajališta. Heroji su prinčevi, vladari države. 4. Teme ljepota i veličina ruske zemlje; moralna ljepota ruske osobe. 5. Likovna metoda: simbolizam, historicizam, ritualizam, didaktičnost su vodeći principi likovne metode, dvije strane: stroga fotografska i idealna slika stvarnosti.


GLAZBA U doba Kijevske Rusije nastavlja se razvoj obrednih pjesama, radnih, komično-satiričnih, uspavanki, formira se herojski ep. ep narodna umjetnost sačuvana u epovima, ili starinama. Bylina je proizvod sintetičkog verbalnog i glazbenog žanra.




Najvažnija pojava u tadašnjoj glazbenoj kulturi bila je rađanje znamenog pjevanja kao prvog oblika profesionalne glazbene umjetnosti zapisane u hook zapisu. Znamensko pjevanje, glavna vrsta ruskih crkvenih pjevanja. Ime dolazi od staroslavenske riječi "baner". Zastave, ili kuke, nazivali su se nelinearnim znakovima koji se koriste za snimanje melodija. udice


Dragi, / štap, V kuka i drugi, stavljeni su izravno u tekstove liturgijskih knjiga. S povećanjem broja znakova nastajale su pjevajuće abecede." title="(!LANG: U Drevnoj Rusiji nije bilo nota, znakovi, na primjer > draga, / štap, V kuka i drugi, postavljani su izravno u tekstovi liturgijskih knjiga.. S porastom broja znakova pjeva se abeceda." class="link_thumb"> 14 !} U Drevnoj Rusiji nije bilo bilješki, znakovi, na primjer > draga, / štap, V kuka i drugi, stavljani su izravno u tekstove liturgijskih knjiga. Povećanjem broja znakova nastajale su i pjevačke abecede. dragi, / štap, V kuka i drugi, stavljani su izravno u tekstove liturgijskih knjiga. Povećanjem broja znakova nastajale su i pjevačke abecede. ">draga, / štap, V kuka i drugi, stavljeni su izravno u tekstove liturgijskih knjiga. Povećanjem broja znakova nastajale su i pjevačke abecede. „liturgijski tekstovi. S povećanjem broja znakova nastajale su pjevajuće abecede." title="(!LANG: U Drevnoj Rusiji nije bilo nota, znakovi, na primjer > draga, / štap, V kuka i drugi, postavljani su izravno u tekstovi liturgijskih knjiga.. S porastom broja znakova pjeva se abeceda."> title="U Drevnoj Rusiji nije bilo bilješki, znakovi, na primjer > draga, / štap, V kuka i drugi, stavljani su izravno u tekstove liturgijskih knjiga. Povećanjem broja znakova nastajale su i pjevačke abecede."> !}



Umjetnost drevnih ruskih pjevača bila je bliska ikonopisu. Isprva je radio himnograf. Secirao je tekst, usklađujući melodiju like (model, model za napjeve) s tekstom napjeva tako da je broj fragmenata teksta odgovarao broju glazbenih redaka melodije like. Zatim je, poput klišea, na nove tekstove nametao glazbenu formulu, suptilno mijenjajući detalje melodije gdje je to bilo potrebno. Glazbenik s posebnim potpisom "označio" je prazan list papira za budući glazbeni rukopis, potpisivao u određenom nizu minijature, napjeve, inicijale, glazbeni znakovi transparenti ispod teksta i, na kraju, oznake cinobera ispod transparenta. Djelo himnografa u srednjem vijeku bilo je vrlo cijenjeno, većina ih je čak kanonizirana kao sveci: Roman Melodist, Ivan Krizostom, Andrija Kritski, Ivan Damask i drugi.




Staroruska crkvena glazba izražavala je ideju jednodušnosti i jedinstva, stoga je bila pretežno monodična, odnosno jednoglasna unisona, monodija. Kanonsko obilježje ruske pravoslavne glazbe je i princip a sarela (bez pratnje), budući da je samo ljudski glas priznat kao jedini savršen. glazbeni instrument, budući da samo glas može utjeloviti riječ u glazbenim zvukovima, stvoriti smislenu melodiju. Pjevanje stupova


U najstarije himnografske žanrove spadaju: -psalmi povezani s imenom biblijskog kralja Davida, psalmi su vrlo raznoliki: neki zvuče kao zborska recitacija, podsjećajući na pjevanje, drugi kao široka, raspjevana lirska pjesma. - tropar (grčki "okrećem", "spomenik pobjede", "trofej"). Karakteristična je značajka tekstova tropara, osim njihove sažetosti, česta upotreba usporedbi i alegorija. A u osnovi njihov je sadržaj vezan uz veličanje proslavljenih događaja. kršćanska crkva, pjevajući podvige mučenika i asketa. - kondak (grč. “kratak”) je kratko pjevanje, višestrofno djelo, u kojem su sve strofe građene po istom obrascu i izvedene na isti napjev, koji je varirao od strofe do strofe. - stichera (grčki "polistih"), često se odlikuje velikom dužinom i melodijskim bogatstvom. - kanon (grčki "norma", "pravilo") velika zborska kompozicija, koja se sastoji od devet dionica, od kojih je svaka uključivala nekoliko pjevanja. Ako je kondak pjesnička propovijed, učenje, onda je kanon svečani hvalospjev. Najvažniji principi organizacije drevne ruske pjevačke umjetnosti su cikličnost i ansambl.
Treba istaknuti posebnu ulogu Novgoroda, koji je u crkvenu glazbu unio nešto novo. Tu se razvila i ojačala divna tradicija zvončarenja. Prijelaz s "takta" na zvono određenog, akustički povoljnog dizajna bio je veliko postignuće u tembarskoj izražajnosti glazbene umjetnosti. Nakon Novgoroda, u Pskovu se razvila umjetnost zvonjave. ZVONO ZVONI




Na repertoaru bufana bile su šaljive pjesme, dramske skečeve, društvene satire "glume" koje se izvode u maskama i "buffoon haljini" uz pratnju domre, gajda, tambura. Govoreći na ulicama, trgovima, S. je izravno komunicirao s publikom, uključivao ih u njihovu igru. Protagonist predstave je veseo i slomljen čovjek vlastitog uma, koji se često služi krinkom komične rustičnosti.


Nastao najkasnije sredinom 11. stoljeća. (prikazano na freskama Katedrale sv. Sofije u Kijevu, 1037.), bufoniranje je doseglo vrhunac 1517., a u 18. st. postupno izblijedjeli, prenoseći neke od tradicija njihove umjetnosti u štand. Često su bili proganjani od crkvenih i civilnih vlasti. Godine 1648. i 1657. izdani su dekreti koji zabranjuju bufolanstvo.

RUSIJA) prošla je drugačiji put formiranja i razvoja od europskog, istočnog ili američkog kazališta. Faze ovog puta povezane su s originalnošću povijesti Rusije - njezinim gospodarstvom, promjenama društvenih formacija, religijom, posebnim mentalitetom Rusa itd.

    Kazalište je u svojim ritualnim i ceremonijalnim oblicima, kao iu svakoj drevnoj zajednici, također bilo rašireno u Rusiji, postojalo je u misterijskim oblicima. U ovom slučaju ne mislimo na misterij kao žanr srednjovjekovnog europskog kazališta, već kao grupno djelovanje povezano s domaćim i svetim ciljevima, najčešće – dobiti pomoć božanstva u situacijama važnim za funkcioniranje ljudske zajednice.


Nastanak i formiranje ruskog kazališta

    Bile su to faze poljoprivrednog ciklusa - sjetva, žetva, elementarne nepogode - suša, epidemije i epizootije, plemenski i obiteljski događaji - brak, porod, smrt itd. Radilo se o prateatarskim predstavama koje su se temeljile na drevnoj plemenskoj i zemljoradničkoj magiji, pa se kazalištem ovog razdoblja uglavnom bave folkloristi i etnografi, a ne povjesničari kazališta. Ali ova je faza iznimno važna – kao i svaki početak koji postavlja vektor razvoja.


Nastanak i formiranje ruskog kazališta

    Iz takvih ritualnih radnji nastala je linija za razvoj ruskog kazališta kao folklora, narodnog teatra, predstavljenog u raznim oblicima - kazalište lutaka (Petruška, jaslice itd.), separe (raek, medvjeđa zabava itd. .), glumci lutalice (guslari, pjevači, pripovjedači, akrobati itd.) itd. Sve do 17. stoljeća kazalište se u Rusiji razvijalo samo kao folklor, drugo kazališne forme, za razliku od Europe, ovdje nije postojao. Sve do 10.–11.st Rusko kazalište razvijalo se na putu karakterističnom za tradicionalno kazalište Istoka ili Afrike - ritualno-folklorno, sveto, izgrađeno na izvornoj mitologiji


Nastanak i formiranje ruskog kazališta

  • Otprilike iz 11. stoljeća situacija se mijenja, isprva - postupno, zatim - sve snažnije, što je dovelo do temeljne promjene u razvoju ruskog kazališta i njegovog daljnjeg formiranja pod utjecajem europske kulture.


Profesionalno kazalište

    Prvi predstavnici profesionalnog kazališta bili su luđaci, koji su radili u gotovo svim žanrovima uličnih predstava. Prvi dokazi o buffoonima datiraju iz 11. stoljeća, što omogućuje da se uvjerimo da je buffoon umjetnost bila pojava koja se davno formirala i ušla u život svih slojeva tadašnjeg društva. Na formiranje ruske izvorne buffoon umjetnosti, koja dolazi iz obreda i rituala, utjecala je i "turneja" lutajućih europskih i bizantskih komičara - histriona, trubadura, vaganta


Kazalište i Crkva

  • Do 16. stoljeća u Rusiji crkva oblikuje državnu ideologiju (osobito, svećenstvo je dobilo dužnost da stvara obrazovne ustanove). I, naravno, nije mogla proći pored kazališta koje je moćno sredstvo utjecaja.


Školsko-crkveno kazalište

    Katedrala "Stoglavy" Ruske pravoslavne crkve 1551. odigrala je odlučujuću ulogu u uspostavljanju ideje vjersko-državnog jedinstva i povjerila svećenstvu dužnost stvaranja duhovnih obrazovnih ustanova. U tom razdoblju pojavljuju se školske dramske i školsko-crkvene predstave koje su se tijekom njih postavljale u kazalištima obrazovne ustanove(koledži, akademije). Na pozornici su se pojavile figure koje personificiraju državu, crkvu, antički Olimp, mudrost, vjeru, nadu, ljubav itd., prenesene sa stranica knjiga.


Školsko-crkveno kazalište

    Nakon što je nastao u Kijevu, školsko crkveno kazalište počelo se pojavljivati ​​u drugim gradovima: Moskvi, Smolensku, Jaroslavlju, Tobolsku, Polotsku, Tveru, Rostovu, Černigovu itd. Odrastajući u zidinama teološke škole, dovršio je teatralizaciju crkvenih obreda: liturgije, bogoslužja Velikog tjedna, Božića, Uskrsa i drugih obreda. Nastalo u uvjetima nadolazećeg građanskog života, školsko kazalište je prvi put na našem tlu odvojilo glumca i scenu od gledatelja i gledalište, po prvi put doveo do određene scenske slike i za dramatičara i za glumca.


dvorsko kazalište

  • Formiranje dvorskog kazališta u Rusiji povezano je s imenom cara Alekseja Mihajloviča. Vrijeme njegove vladavine povezano je s formiranjem nove ideologije usmjerene na širenje diplomatskih veza s Europom. Orijentacija na europski način života dovela je do mnogih promjena u životu ruskog dvora.


dvorsko kazalište

    Pokušaj Alekseja Mihajloviča da organizira prvo dvorsko kazalište također datira iz 1660. godine: u "popis" narudžbi i kupnji za cara, engleski trgovac Gebdon, rukom Alekseja Mihajloviča, upisao je zadatak "Pozvati majstore komedije iz njemačkih zemalja moskovskoj državi”. Međutim, ovaj pokušaj je bio neuspješan; prva predstava ruskog dvorskog kazališta održana je tek 1672. 15. svibnja 1672. car je izdao dekret u kojem je pukovniku Nikolaju von Stadenu (prijatelju bojara Matvejeva) naloženo da u inozemstvu pronađe ljude koji bi mogli "igrati komedije ."


dvorsko kazalište

    Predstave su postale jedna od najomiljenijih zabava na moskovskom dvoru. Bilo je 26 ruskih glumaca. Dječaci su se igrali ženske uloge. Esterina uloga u Artakserksovo djelovanje kojeg glumi Blumentrostov sin. I stranci i ruski glumci školovali su se u posebnoj školi, koja je otvorena 21. rujna 1672. u dvorištu Grgurove kuće u njemačkom naselju. Pokazalo se da je bilo teško podučavati ruske i strane studente, a u drugoj polovici 1675. godine počele su raditi dvije kazališne škole: na poljskom dvoru - za strance, u Meščanskoj Slobodi - za Ruse


dvorsko kazalište

  • Pojava prvog dvorskog kazališta poklopila se s rođenjem Petra I. (1672.), koji je posljednje predstave ovog kazališta doživio kao dijete. Nakon što je zasjeo na prijestolje i započeo ogroman rad na europeizaciji Rusije, Petar I. nije mogao ne okrenuti se kazalištu kao sredstvu promicanja svojih inovativnih političkih i društvenih ideja.


Kazalište Petrovsky

    Od kraja 17.st u Europi su u modu ušle maškare koje su se svidjele mladom Petru I. 1698. odjeven u nošnju frizijskog seljaka sudjelovao je na bečkim maškarama. Petar je odlučio popularizirati svoje reforme i inovacije kroz kazališnu umjetnost. Planirao je izgraditi kazalište u Moskvi, ali ne za elitu, već otvoreno za sve. 1698.–1699. u Moskvi je radila lutkarska kazališna družina na čelu s Janom Splavskim, a 1701. Petar je uputio da pozove komičare iz inozemstva. Godine 1702. trupa Johanna Kunsta stiže u Rusiju


Pojava javnog (javnog) kazališta

    Nakon što je Elizabeta Petrovna stupila na prijestolje 1741. godine, nastavilo se uvođenje europskog kazališta. Na dvoru su gostovale strane trupe - talijanske, njemačke, francuske, među njima - drama, opera i balet, commedia dell'arte. U istom razdoblju postavljeni su temelji nacionalnog ruskog profesionalnog kazališta, za vrijeme vladavine Elizabete budući "otac ruskog kazališta" Fjodor Volkov studirao je u Moskvi, sudjelujući u božićnim predstavama i upijajući iskustvo turneja. europske trupe.


Kazališta u obrazovnim ustanovama

    Sredinom 18.st kazališta se organiziraju u obrazovnim ustanovama (1749. - St. Peterburg Gentry Corps, 1756. - Moskovsko sveučilište), ruske kazališne predstave priređuju se u Sankt Peterburgu (organizator I. Lukin), u Moskvi (organizator K. Baikulov, činovnici na čelu s Khalkovim i Glushkov, majstor "Ivanov i drugi", u Jaroslavlju (organizatori N. Serov, F. Volkov). Godine 1747. događa se još jedna stvar značajan događaj: napisana je prva poetska tragedija - Khorev A. Sumarokova.


Narodno javno kazalište

    Sve to stvara preduvjete za nastanak nacionalnog javnog kazališta. Za to je 1752. Volkovljeva trupa pozvana iz Jaroslavlja u Sankt Peterburg. Talentirani glumci amateri odlučni su studirati u plemićkom zboru - A. Popov, I. Dmitrevsky, F. i G. Volkov, G. Emelyanov, P. Ivanov i dr. Među njima su četiri žene: A. Musina-Pushkina, A. Mikhailova, sestre M. i O. Ananiev.


FEDOR GRIGORIJEVIČ VOLKOV


Kazalište Petrovsky

    Pod Petrom I., nastupe u Sibiru inicirao je tobolski mitropolit Filotej Leščinski. U rukopisnoj kronici pod 1727. kaže se: „Filotej je bio lovac na kazališne predstave, pravio je slavne i bogate komedije, kad je bilo potrebno da gledatelj skuplja komediju, tada je u katedralu unio zvona radi prikupljanja proizvedeno bogohuljenje, a kazališta su bila između katedrale i crkve Svetog Sergija i uzvozu, kamo je narod išao. Inovaciju mitropolita Filoteja nastavili su njegovi nasljednici, od kojih su neki bili učenici Kijevske akademije.


Kazalište pod Anom Ioannovnom

    Anna Ioannovna trošila je ogromne svote na razne svečanosti, balove, maškare, svečane prijeme veleposlanika, vatromete, iluminacije i kazališne procesije. Na njezinu je dvoru oživjela klaunska kultura, nastavljajući tradiciju "sjedećih" buffona - imala je divove i patuljke, lude i krekere. Najpoznatiji kazališni praznik bilo je "čudno" vjenčanje luda princa Golitsina s kalmičkim šaljivcem Buženinovom u Ledenoj kući 6. veljače 1740. godine.


Stalno javno kazalište

    Prvo rusko stalno javno kazalište otvoreno je 1756. godine u Sankt Peterburgu, u Domu Golovkin. Glumcima školovanim u plemićkom zboru pridodan je niz glumaca iz jaroslavske trupe F. Volkova, uključujući i stripovskog glumca Y. Shumskog. Na čelu kazališta bio je Sumarokov, čije su klasicističke tragedije bile temelj repertoara. Prvo mjesto u trupi zauzeo je Volkov, koji je zamijenio Sumarokova na mjestu ravnatelja, i tu dužnost obnašao do njegove smrti 1763. (ovo će se kazalište 1832. zvati Aleksandrinski - u čast supruge Nikole I.)


Stvaranje dramskog kazališta

    Prvi javni nastupi u Moskvi datiraju iz 1756. godine, kada su studenti sveučilišne gimnazije, pod vodstvom svog ravnatelja, pjesnika M. Kheraskova, formirali kazališnu družinu unutar zidina sveučilišta. Na nastupe su bili pozvani predstavnici najvišeg moskovskog društva. Godine 1776. na temelju nekadašnje sveučilišne trupe nastalo je dramsko kazalište koje je dobilo ime Petrovsky (to je također kazalište Medox). Boljšoj (opera i balet) i Mali (dramsko) kazalište Rusije vode svoje genealogije iz ovog kazališta.


MALO KAZALIŠTE


Povijest kazališta Maly

  • Maly teatar je najstarije kazalište u Rusiji. Njegova trupa nastala je na Moskovskom sveučilištu 1756. godine, odmah nakon poznatog Dekreta carice Elizavete Petrovne, koji je označio rođenje profesionalnog kazališta u našoj zemlji: „Sada smo naredili osnivanje ruskog kazališta za prikazivanje komedija. i tragedije...”


Povijest kazališta Maly

  • Godine 1824. Beauvais je obnovio dvorac trgovca Vargina za kazalište, a dramski dio moskovske trupe Carskog kazališta dobio je svoju zgradu na Petrovskoj (danas Teatralnoj) trgu i svoje ime - Maly Theatre.


RUSKO POZORIŠTE BOLJŠOJ u Moskvi


Boljšoj teatar navečer


U blizini kazališta


Kazalište ere sentimentalizma

    Razdoblje klasicizma u Rusiji nije dugo trajalo - već od sredine 1760-ih počelo je formiranje sentimentalizma. Tu su "suzne komedije" V. Lukinskog, M. Verjovkina, M. Kheraskova, komična opera, malograđanska drama. Jačanje demokratskih tendencija u kazalištu i drami pridonijelo je zaoštravanje društvenih proturječja u razdoblju seljačkog rata 1773-1775 i tradicija pučkog kazališta. Dakle, prema suvremenicima, Shumsky je koristio tehnike sviranja bliske bufanima. Razvijanje satirična komedijapodrast D. Fonvizina


Tvrđava kazališta

    Do kraja 18.st šire se tvrđava kazališta. Ovdje su pozvani kazališni stručnjaci - glumci, koreografi, skladatelji - na satove s glumcima. Neka od tvrđavskih kazališta (Šeremetev u Kuskovu i Ostankinu, Jusupov u Arhangelsku) po bogatstvu svojih produkcija nadmašila su državna kazališta. Početkom 19.st vlasnici nekih kmetovskih kazališta počinju ih pretvarati u trgovačka poduzeća (Shakhovskaya i drugi). Iz kmetskih kazališta izašli su mnogi poznati ruski glumci, koji su često puštani da bi igrali u "slobodnim" kazalištima - uklj. na carskoj pozornici (M. Shchepkin, L. Nikulina-Kositskaya i drugi).


Kazalište na prijelazu iz 18. u 19. stoljeće


Rusko kazalište u 19. stoljeću

    Pitanja vezana uz razvoj kazališta na samom početku 19. stoljeća. raspravljalo se na sastancima Slobodnog društva ljubitelja književnosti, znanosti i umjetnosti. Sljedbenik Radishcheva I. Pnin u njegovoj knjizi Iskustvo o prosvjetiteljstvu u odnosu na Rusiju(1804) tvrdio je da kazalište treba pridonijeti razvoju društva. Drugo, relevantnost domoljubnih tragedija uprizorenih u tom razdoblju, prepunih aluzija na trenutnu situaciju ( Edip u Ateni i Dmitrij Donskoy V. Ozerov, drame F. Schillera i W. Shakespearea), pridonijeli su formiranju romantizma. To znači da su se afirmirali novi principi glume, želja za individualizacijom scenskih likova, otkrivanjem njihovih osjećaja i psihologije.


Podjela kazališta na dvije trupe

    U prvoj četvrtini 19.st došlo je i do prvog službenog odvajanja ruskog dramskog kazališta u zaseban smjer (ranije dramska družina radili zajedno s operom i baletom, a isti su glumci često nastupali u predstavama različitih žanrova). Godine 1824 bivšeg kazališta Medoxa je bila podijeljena u dvije trupe - dramsku (Mali teatar) i operu i balet (Boljšoj teatar). Kazalište Maly dobiva zasebnu zgradu. (U Sankt Peterburgu se dramska družina odvojila od glazbene 1803., ali je prije preseljenja u zasebnu zgradu Aleksandrinskog kazališta 1836. još uvijek radila zajedno s opernom i baletnom družinom u Marijinskom kazalištu.)


Aleksandrinski teatar

    Za kazalište Aleksandrinski u drugoj polovici 19. stoljeća. pokazalo se težim razdobljem. Unatoč odvojenim produkcijama drama Ostrovskog, I. Turgenjeva, A. Sukhova-Kobylina, A. Pisemskog, po nalogu Uprave carskih kazališta, vodvilj i pseudo-narodna dramaturgija činili su glavnu osnovu tadašnjeg repertoara. U trupi su bili mnogi talentirani umjetnici čija su imena upisana u povijest ruskog kazališta: A. Martynov, P. Vasiliev, V. Asenkova, E. Guseva, Yu. Linskaya, V. Samoilov, kasnije, do kraja 19. stoljeća. - P. Strepetova, V. Komissarzhevskaya, M. Dalsky, K. Varlamov, M. Savina, V. Strelskaya, V. Dalmatov, V. Davydov, itd. Međutim, svaki od ovih briljantnih glumaca pojavio se kao sam za sebe, glumačke zvijezde nije formirao scenski ansambl. Općenito, stanje Aleksandrinskog kazališta u to vrijeme nije bilo baš zavidno: voditelji trupa su se stalno mijenjali, nije bilo jake režije, povećao se broj premijera, a vrijeme probe se smanjilo.


Aleksandrinski teatar


Operna kuća Mariinski


Operna kuća Mariinski

  • Najveće operno i baletno kazalište u Rusiji, jedno od najstarijih glazbenih kazališta u našoj zemlji. Potječe iz Kamenog (Boljšoj) teatra otvorenog 1783. godine. U modernoj zgradi (obnovljenoj nakon požara u cirkuskom kazalištu) postoji od 1860. godine, u isto vrijeme dobiva novo ime - Marijinski teatar.


Kazalište na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće

    Razdoblje brzog uspona i brzog prosperiteta rusko kazalište postao prijelaz iz 19. u 20. stoljeće. Ovo je vrijeme bilo prekretnica za cjelokupno svjetsko kazalište: pojavila se nova kazališna profesija - redatelj, a u vezi s tim formirala se i temeljno nova estetika redateljskog kazališta. U Rusiji su te tendencije posebno izražene. Bilo je to razdoblje neviđenog uspona cjelokupne ruske umjetnosti, koja je kasnije dobila ime Srebrno doba. A dramsko kazalište - uz poeziju, slikarstvo, scenografiju, balet - pojavilo se u velikom broju estetskih pravaca, usredotočujući pozornost svjetske kazališne zajednice.


Rusko kazalište na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće

    Kako bismo razmotrili Rusiju na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće. centar svjetskih kazališnih dostignuća, bilo bi dovoljno imati samo K. Stanislavskog sa svojim zapanjujućim inovativnim idejama i Moskovsko kazalište koje je stvorio zajedno s V. Nemirovich-Danchenko Umjetničko kazalište(1898). Unatoč činjenici da je Moskovsko umjetničko kazalište otvoreno predstavom Car Fedor Joanovich A.K.Tolstoja, barjak novog kazališta bila je dramaturgija A. Čehova, tajanstvena, ni danas do kraja nerazotkrivena. Nije ni čudo što se na zavjesi Moskovskog umjetničkog kazališta nalazi galeb, koji se odnosi na naslov jedne od najboljih Čehovljevih drama i postao je simbol kazališta. Ali jedna od glavnih zasluga Stanislavskog pred svjetskim kazalištem je obrazovanje talentirani studenti koji je upijao iskustvo svog kazališnog sustava i dalje ga razvijao u najneočekivanijim i paradoksalnim smjerovima (svijetli primjeri su V. Meyerhold, M. Čehov, E. Vakhtangov).


KONSTANTIN SERGEJEVIČ STANISLAVSKI


    u Sankt Peterburgu" ključna figura»ovog vremena bila je V. Komissarzhevskaya. Debitirajući na pozornici Aleksandrinskog kazališta 1896. (prije toga je igrala u amaterskim predstavama Stanislavskog), glumica je gotovo odmah osvojila žarku ljubav publike. Njezino vlastito kazalište, osnovano 1904., odigralo je veliku ulogu u formiranju briljantne plejade ruskih scenskih redatelja. U kazalištu Komissarzhevskaya 1906.-1907., Meyerhold je prvi put potvrdio principe konvencionalnog kazališta na glavnoj pozornici (kasnije je nastavio svoje eksperimente u carskim kazalištima - Aleksandrinskom i Mariinskom, kao i u Teniševskoj školi i u kazališni studio u ulici Borodino)


VERA FYODOROVNA KOMISSARŽEVSKA


Moskovsko umjetničko kazalište

    Centar u Moskvi kazališnog života bilo je Moskovsko umjetničko kazalište. Tamo se okupila sjajna plejada glumaca koji su igrali u predstavama koje su privukle ogroman broj gledatelja: O. Knipper, I. Moskvin, M. Lilina, M. Andreeva, A. Artem, V. Kačalov, M. Čehov i drugi. režija: osim Stanislavskog i Nemiroviča-Dančenka, to su bila djela L. Sulerzhitskog, K. Mardzhanova, Vakhtangova; u produkciju je došao i svjetski poznati G. Krag. Moskovsko umjetničko kazalište postavilo je temelje modernoj scenografiji: u rad na njegovim predstavama bili su uključeni M. Dobužinski, N. Roerich, A. Benois, B. Kustodijev i dr. Moskovsko umjetničko kazalište u to vrijeme zapravo je određivalo cjelokupni umjetnički život Moskve, uklj. - i razvoj malih kazališnih formi; Najpopularnije moskovsko kazalište-kabaret "Šišmiš" nastaje na temelju skečeva Moskovskog umjetničkog kazališta.


MOSKVSKO UMJETNIČKO KAZALIŠTE.


Rusko kazalište nakon 1917

    Nova vlada shvatila je važnost kazališne umjetnosti: Dana 9. studenoga 1917. godine izdao je dekret Vijeća narodnih komesara o prelasku svih ruskih kazališta u nadležnost umjetničkog odjela Državne komisije za obrazovanje. A 26. kolovoza 1919. pojavio se dekret o nacionalizaciji kazališta, po prvi put u povijesti Rusije, kazalište je u potpunosti postalo državno pitanje (u staroj Grčkoj takva se državna politika provodila još od god. 5. stoljeće prije Krista). Vodećim kazalištima dodijeljena su akademska zvanja: 1919. - Maly teatar, 1920. - Moskovsko umjetničko kazalište i Aleksandrinski teatar (preimenovano u Petrogradsko državno akademsko dramsko kazalište). Otvaraju se nova kazališta. U Moskvi - 3. studio Moskovskog umjetničkog kazališta (1920., kasnije kazalište Vakhtangov); Kazalište revolucije (1922., kasnije - kazalište Mayakovsky); kazalište nazvano po MGSPS (1922., danas - kazalište nazvano po Mossovetu); Moskovsko kazalište za djecu (1921., od 1936. - Centralno dječje kazalište). U Petrogradu - Boljšoj dramski teatar (1919.); GOSET (1919., preselio u Moskvu 1920.); Kazalište za mlade gledatelje (1922).


Kazalište nazvano po Evgeniju Vakhtangovu

  • Povijest kazališta imena Evg. Vakhtangov je započeo mnogo prije njegovog rođenja. Krajem 1913. grupa vrlo mladih - osamnaest ili dvadeset godina - moskovskih studenata organizirala je Studentski dramski studio, odlučivši se baviti kazališnom umjetnošću po sustavu Stanislavskog.


Kazalište 30-ih godina

    Novo razdoblje ruskog kazališta započelo je 1932. Rezolucijom Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika „O restrukturiranju književnih i umjetničkih organizacija“. Metoda socijalističkog realizma prepoznata je kao glavna metoda u umjetnosti. Vrijeme umjetničkih eksperimenata je prošlo, iako to ne znači da naredne godine nisu donijele nova dostignuća i uspjehe u razvoju kazališne umjetnosti. Samo što se "teritorij" dopuštene umjetnosti suzio, izvedbe određene umjetnički pravci obično su realni. I pojavio se dodatni kriterij vrednovanja: ideološko-tematski. Tako su, primjerice, bezuvjetno postignuće ruskog kazališta od sredine 1930-ih bile izvedbe tzv. "Lenjinci", u kojima je na pozornicu dovedena slika V. Lenjina ( Čovjek s pištoljem u kazalištu Vakhtangov, u ulozi Lenjina - B. Shchukin; Istina u Kazalištu revolucije, u ulozi Lenjina - M. Straucha itd.). Praktički osuđene na uspjeh bile su sve predstave temeljene na dramama "utemeljitelja socijalističkog realizma" M. Gorkyja. To ne znači da je svaka ideološki održavana predstava bila loša, pravedna umjetnički kriteriji(a ponekad i uspjeh publike) prestao je biti odlučujući u državnom ocjenjivanju izvedbi.


Kazalište 30-ih i 40-ih godina

    Za mnoge ličnosti ruskog kazališta, 1930-e (i druga polovica 1940-ih, kada se ideološka politika nastavila) postale su tragične. Međutim, rusko kazalište nastavilo se razvijati. Pojavila su se nova redateljska imena: A.Popov, Yu.Zavadsky, R.Simonov, B.Zakhava, A.Dikiy, N.Okhlopkov, L.Vivien, N.Akimov, N.Gerchakov, M.Kedrov, M.Knebel, V. .Sakhnovsky, B.Sushkevich, I.Bersenev, A.Bryantsev, E.Radlov i dr. Ova imena su se uglavnom povezivala s Moskvom i Lenjingradom i školom režije vodećih kazališta u zemlji. Međutim, slavu stječu i djela mnogih redatelja u drugim gradovima Sovjetskog Saveza: N. Sobolshchikov-Samarin (Gorky), N. Sinelnikov (Kharkov), I. Rostovtsev (Yaroslavl), A. Kanin (Ryazan), V. .Bityutsky (Sverdlovsk), N. Pokrovsky (Smolensk, Gorky, Volgograd) itd.


JURI ALEKSANDROVIČ ZAVADSKI


RUBEN NIKOLAEVICH SIMONOV


MARIJA IVANOVNA BABANOVA


IGOR ILJINSKI


  • Tijekom Velikog domovinskog rata ruska su se kazališta uglavnom okrenula domoljubnoj temi. Drame napisane u tom razdoblju postavljale su se na pozornicama ( Invazija L.Leonova, Ispred A. Korneichuk, Momak iz našeg grada i ruski narod K. Simonov), te drame povijesne i domoljubne tematike ( Petar I A.N. Tolstoj, Feldmaršal Kutuzov


PREDNJA BRIGADA


Kazalište za vrijeme Velikog Domovinskog rata

  • Razdoblje 1941.-1945. imalo je još jednu posljedicu za kazališni život Rusije i Sovjetskog Saveza: značajno povećanje umjetničke razine provincijskih kazališta. Evakuacija kazališta u Moskvi i Lenjingradu i njihov rad na periferiji udahnuli su novi život lokalnim kazalištima, pridonijeli integraciji kazališta i razmjeni kreativnog iskustva.


Rusko kazalište 1950–1980

    Veliki doprinos formiranju ruske kazališne umjetnosti dali su mnogi glumci Lenjingrada: I. Gorbačov, N. Simonov, Yu. Puškin); D. Barkov, L. Dyachkov, G. Zhzhenov, A. Petrenko, A. Ravikovich, A. Freindlich, M. Boyarsky, S. Migitsko, I. Mazurkevich i drugi (Teatar Lensovet); V. Yakovlev, R. Gromadsky, E. Ziganshina, V. Tykke i drugi (Kazalište Lenjin Komsomol); T. Abrosimova, N. Boyarsky, I. Krasko, S. Landgraf, Yu. Ovsyanko, V. Osobik i drugi (Komissarzhevskaya Theatre); E. Junger, S. Filippov, M. Svetin i drugi (Kazalište Komedija); L. Makariev, R. Lebedev, L. Sokolova, N. Lavrov, N. Ivanov, A. Khochinsky, A. Shuranova, O. Volkova i drugi (Kazalište Mladi gledatelji); N. Akimova, N. Lavrov, T. Šestakova, S. Bekhterev, I. Ivanov, V. Osipchuk, P. Semak, I. Sklyar i drugi (MDT, poznato i kao Kazalište Europe).


NA VRATIMA Moskovskog dramskog kazališta na Taganki, 1977


Kazalište ruske vojske

  • KAZALIŠTE RUSKE VOJSKE prvo je profesionalno dramsko kazalište u sustavu Ministarstva obrane. Do 1946. zvao se Kazalište Crvene armije, zatim je preimenovan u Kazalište Sovjetske armije (kasnije - Središnje akademsko kazalište Sovjetske armije). Od 1991. - Središnje akademsko kazalište ruske vojske.


Kazalište ruske vojske

    U 1930-1931 Kazalište Crvene armije predvodio je Yu.A. Zavadsky. Ovdje je postavio jednu od zapaženih predstava u Moskvi tog vremena. Mstislav smion I. Prut. U kazalištu je radio studio, njegovi diplomci su popunili trupu. Godine 1935. na čelu kazališta je bio A.D. Popov, čije je ime povezano s procvatom kazališta Crvene armije. Arhitekt K.S. Alabyan izradio je vrlo poseban projekt zgrada kazališta- u obliku zvijezde petokrake, s dva gledališta ( Velika dvorana za 1800 sjedećih mjesta), s prostranom pozornicom, koju do tada neviđena dubina, s mnogo prostorija prilagođenih za radionice, kazališne usluge, prostorije za probe. Do 1940. zgrada je izgrađena, do tada je kazalište igralo svoje predstave u Crvenoj zastavi Doma Crvene armije, išlo na duga gostovanja.


KAZALIŠTE RUSKE VOJSKE


Kazalište ruske vojske


NIKOLAJ NIKOLAEVICH GUBENKO


VLADIMIR VISOCKI kao Hamlet


Vladimir Vysotsky posvetio je svoj život ovom kazalištu


    Promjena političke formacije početkom 1990-ih i dugo razdoblje ekonomske devastacije radikalno su promijenili život ruskog kazališta. Prvo razdoblje slabljenja (a nakon - i ukidanja) ideološke kontrole bilo je popraćeno euforijom: sada se publici može obući i pokazati bilo što. Nakon ukidanja centralizacije kazališta, organizirane su mnoge nove grupe - studijska kazališta, entreprisi itd. No, malo ih je preživjelo u novim uvjetima – pokazalo se da, osim ideološkog diktata, postoji i diktat gledatelja: javnost će gledati samo ono što želi. I ako u uvjetima državnog financiranja kazališta popunjavanje gledališta nije jako važno, onda je uz samodostatnost puna dvorana u dvorani bitno stanje opstanak.


Kazalište danas

    Današnji dan ruskog kazališta u smislu broja i raznolikosti estetskih trendova povezan je s srebrno doba. Ravnatelji tradicionalnih kazališnih pravaca rame uz rame s eksperimentatorima. Zajedno s priznati majstori– P.Fomenko, V.Fokin, O.Tabakov, R.Viktyuk, M.Levitin, L.Dodin, A.Kalyagin, G.Volchek uspješno rade K.Ginkas, G.Yanovskaya, G.Trostyanetsky, I.Reihelgauz, K. Raikin, S. Artsibashev, S. Prokhanov, S. Vragova, A. Galibin, V. Pazi, G. Kozlov, kao i još mlađi i radikalni avangardni umjetnici: B. Yukhananov, A. Praudin, A. Moguchiy, V .Kramer, Klim i drugi.


Kazalište danas

    U postsovjetskom razdoblju obrisi kazališne reforme dramatično su se promijenili, prešli su uglavnom na područje financiranja kazališnih skupina, potrebe za državnom potporom kulturi općenito, a posebno kazalištima i tako dalje. Moguća reforma izaziva mnogo različitih mišljenja i burne rasprave. Prvi koraci ove reforme bili su Uredba Vlade Rusije iz 2005. o dodatnom financiranju niza kazališta i obrazovnih kazališnih institucija u Moskvi i Sankt Peterburgu. No, do sustavnog razvoja sheme kazališne reforme još je dug put. Što će to biti, još uvijek nije jasno.


Rusko kazališno stvaralaštvo nastalo je u doba primitivnog komunalnog sustava i, u većoj mjeri od slikarstva i arhitekture, povezano je s narodnom umjetnošću. Tlo na kojem su se pojavili njegovi izvorni elementi bila je proizvodna djelatnost Slavena, koji su ga u narodnim obredima i praznicima pretvorili u složeni sustav dramska umjetnost.

Folklorno kazalište u slavenskim zemljama postoji i danas. Vjenčanja, pogrebi, poljoprivredni praznici su složeni rituali, koji ponekad traju i po nekoliko dana i naširoko koriste takve kazališne elemente kao što su dramska radnja, pjevanje, ples, nošnja, scenografija (odjeća provodadžije, mladenke, plesovi, obredne ili zabavne igre itd.) . Stari Slaveni također su odražavali praznik uskrsnuća mrtve prirode, karakterističan za svjetsko poganstvo.

Nakon prihvaćanja kršćanstva, uloga narodnih igara u životu društva značajno je opala (crkva je progonila poganstvo). Kazališna narodna umjetnost, međutim, nastavila je živjeti sve do 20. stoljeća. U početku su njegovi nositelji bili buffadi. Na pučkim igrama izvodile su se popularne “kukarske igre”, “pokojne” predstave s “učenim medvjedom”. Narodno kazalište dalo je kazalište Petrushka.

Omiljene u Rusiji bile su lutkarske predstave - jaslice, kasnije rayka (Ukrajina), na jugu i zapadu - batleyka (Bjelorusija). Ove izvedbe su davane uz pomoć drvene kutije podijeljene na gornji i donji sloj. Na gornjem katu odigran je ozbiljan dio predstave na temu biblijske priče o rođenju Krista i kralja Heroda. Na donjem katu prikazane su svakodnevne komične i satirične scene koje po mnogočemu podsjećaju na Kazalište Petrushka. Postupno se ozbiljni dio jasličke izvedbe smanjivao, a drugi dio rastao, dopunjen novim strip scenama. a jaslice iz dvokatne kutije postale su jednokatne.

Sve do 17. stoljeća u Rusiji je teatralnost bila organska komponenta narodnih obreda, kalendarskih praznika i kola. Njegovi elementi bili su uključeni u crkvenu službu, a upravo ovdje, kako se svjetovno načelo intenzivira u ruskom društvu, profesionalno kazalište.

U početku su nastale liturgijske izvedbe. Riječ je o prilično složenim kazališnim predstavama kojima se pojačava učinak crkvenih službi i veliča jedinstvo državne i crkvene vlasti. Poznate su "akcija peći" (uprizorenje pokolja kralja Nabukodonozora nad kršćanima) i "hodanje na magarcu" (crtanje radnje Biblije na Cvjetnicu).

Dvorska i školska kazališta 17. stoljeća pridonijela su daljnjem razvoju kazališnog posla u Rusiji. Još pod carem Aleksejem Mihajlovičem dvorske svečanosti, prijemi, ceremonije počele su se oblikovati s velikom dozom teatralnosti - izražajno i veličanstveno. Prvo rusko profesionalno kazalište komedije bilo je dvorsko kazalište i bilo je jedno od reguliranih carevih "zabava". Pred Ista zgrada otvorena je 1672. godine u selu Preobraženskom predstavom "Akcija Artakserksa".

Pojava školskog kazališta u Rusiji povezana je s razvojem školskog obrazovanja. NA Zapadna Europa nastao je u 12. stoljeću u humanističkim školama kao svojevrsno pedagoško sredstvo i u početku je služio samo u nastavne i odgojne svrhe. Učenicima je u obliku igre pomagao svladati različita znanja: latinski i biblijske priče, poetika i govorništvu. U 16. stoljeću mogućnosti duhovnog utjecaja školskog kazališta počinju se koristiti u vjerske i političke svrhe: Luther u borbi protiv katolika, isusovci protiv luteranizma i pravoslavlja. U Rusiji škola kazalište je koristilo pravoslavlje u borbi protiv rimokatoličkog utjecaja. Njegovo nastanak omogućio je redovnik, diplomac Kijevsko-Mohilanske akademije, obrazovana osoba, političar, pedagog i pjesnik Simeon Polotsky. Godine 1664. došao je u Moskvu i postao učitelj kraljevske djece na dvoru. U zbirci njegovih djela "Rhymologion" objavljene su dvije drame - "Komedija o Novkhudonosoru, kralju, o zlatnom tijelu i o troje djece koja nisu spaljena u pećini" i komedija "Prispodoba o izgubljenom sinu ".

Predstave S. Polotskog po svojoj su prirodi namijenjene dvorskom kazalištu. Oni su superiorni u svojim zaslugama. školske predstave tog vremena i predviđaju razvoj kazališta XVIII stoljeća. Dakle, funkcioniranje "hrama komedije" i pojava prvih profesionalnih dramskih djela S. Polockog bio je početak povijesno potrebnog i prirodnog procesa ovladavanja dostignućima svjetske kazališne kulture u Rusiji.

Simeon Polotsky nije bio samo talentirani pjesnik i dramatičar. U svjetskoj umjetničkoj kulturi imao je značajnu ulogu kao najveći slavenski teoretičar umjetnosti, s obzirom na probleme umjetničkog stvaralaštva – književnosti, glazbe, slikarstva. Kao teolog napomenuo je da je umjetnost najviša duhovna kreativnost. Njemu je pripisivao poeziju, glazbu i slikarstvo.

Zanimljivi su estetski i odgojni pogledi S. Polotskog na umjetnost. Redovnik je tvrdio da je umjetnost ljepote "duhovna i duhovna korist za ljude". Prema njegovom obrazloženju, nema poezije, slikarstva, glazbe bez sklada, proporcija i ritma. Bez umjetnosti nema obrazovanja, jer se kroz njezin utjecaj na duše ljudi negativne emocije zamjenjuju pozitivnim osjećajima. Kroz ljepotu glazbe i riječi, nezadovoljni postaju strpljivi, lijeni postaju vrijedni radnici, glupi postaju pametni, prljavi postaju čista srca.

S. Polotsky stvorio je prvu klasifikaciju likovnih umjetnosti na slavenskom području, uzdižući slikarstvo u sedam slobodnih umjetnosti. Isto vrijedi i za glazbu. Utvrdio je njezinu estetsku vrijednost i dokazao nužnost crkvenog višeglasnog pjevanja u skladnom spoju glasova. Modalno-tonalna raznolikost glazbe, primijetio je S. Polotsky, diktira njezina odgojna funkcija.

blog.site, uz potpuno ili djelomično kopiranje materijala, potrebna je poveznica na izvor.

Učenik 10. razreda srednje škole br. 15 u Sergijev Posad Zakharova Vsevolod 1) Pojava profesionalnog kazališta 2) Staroruska glazbena kultura 3) Izvori informacija 1) Otkriti značajke nastanka profesionalnog kazališta u Rusija, 2) Otkriti značajke formiranja glazbene kulture od drevne Rusije do Rusije, 3) Pridonijeti formiranju duhovne kulture učenika, zanimanja i poštovanja kulture naše zemlje. Car Aleksej Mihajlovič Temelji profesionalnog ruskog kazališta postavljeni su u drugoj polovici 17. stoljeća. Njegovo nastanak obično se pripisuje 1672., kada je prva predstava dvorskog kazališta predstavljena caru Alekseju Mihajloviču - progonitelju narodne "zabave" i velikom ljubitelju veličanstvenih spektakla i zabave. Prosvijećeni bojarin Artamon Sergejevič Matvejev postao je inicijator stvaranja kazališta poput europskog. Njemački pastor Luteranske crkve u Moskvi Johann Gottfried Gregory imenovan je dramaturgom - dobro obrazovan čovjek, književno nadaren i koji posjeduje potrebno znanje iz područja njemačkog i nizozemskog kazališta. Kazalište je na brzinu izgrađeno u carskoj rezidenciji u blizini Moskve, u selu Preobraženski. Gledalište "komedijskog dvorca", smještenog u amfiteatru, bilo je manje od pozornice, ali je bilo bogato ukrašeno: zidovi i pod bili su presvučeni grimiznim, crvenim i zelenim suknom; sa svojim "činom i činom", publika je bila postavljena, neki od njih stajali su na pozornici. Za kraljicu i princeze bile su uređene posebne kutije - "kaveze", prema tradiciji, odvojene od gledališta rešetkom. Prva izvedba na pozornici "komedije" bila je predstava "Ester, ili akcija Artakserksa". Radnja predstave temeljila se na biblijskoj priči o Esteri - skromnoj ljepoti koja je privukla pažnju perzijskog kralja Artakserksa i spasila svoj narod od smrti postavši njegova žena. Predstava je trajala deset sati, ali je kralj sve odgledao do kraja i bio je jako zadovoljan. NA " komedija choromina " Postavljeno je još deset predstava: "Judita", "Žalosna komedija Adama i Eve", "Josip" i druge, na vjerske i povijesne teme. Dvorske predstave bile su uprizorene u velikom obimu i luksuzu, jer su trebale odražavati sjaj i bogatstvo kraljevskog dvora. Kostimi su bili izrađeni od skupih tkanina. Glazba, pjevanje i ples bili su naširoko korišteni u nastupima. Često su zvučale orgulje, lule i drugi instrumenti. Svaka izvedba imala je scenografiju za podizanje i bočna krila. Uz pomoć scenske opreme primjenjivani su različiti efekti. Prvi izvođači predstava dvorskog kazališta bili su uglavnom glumci iz njemačkog kvarta i samo muškarci. Krajem 17. stoljeća “državnu zabavu” zamijenilo je školsko kazalište (organizirano u nekoj obrazovnoj ustanovi), temeljeno na najbogatijem iskustvu kazališta u Poljskoj i Ukrajini. Njegovo podrijetlo povezivalo se s imenom diplomca Kijevsko-Mohiljanske akademije, pedagoga, pjesnika i dramatičara Simeona Polockog. Posebno za školsko kazalište napisao je dvije drame - "Komediju prispodobe o izgubljenom sinu" i "O caru Nevkadnezaru, o zlatnom tijelu i o trojici mladića koji nisu izgorjeli u peći". Dvorsko i školsko kazalište 17. stoljeća postavilo je temelje za razvoj kazališne umjetnosti u Rusiji i uvelike odredilo njezinu budućnost. Svojim podrijetlom, drevna ruska glazbena kultura seže do poganskih tradicija istočnih Slavena, koje su se razvile mnogo prije usvajanja kršćanstva. Glazbeni instrumenti Drevne Rusije bili su prilično raznoliki. Harfa, sniffles, flaute, frula su bili naširoko korišteni. U Rusiji su posebno poštovanje uživali gusli, najstariji žičani trzalica, koji se spominju još u 10. stoljeću u Priči o prošlim godinama. Dugo se vjerovalo da je harfa srodna ljudskoj duši, a njihova zvonjava tjera smrt i bolest. Na harfi su svirali narodni pripovjedači i bogataši: proročki Bojan u Bači o Igorovu pohodu, epski bogataši Volga i Dobrinja Nikitič u Kijevu, Sadko u Novgorodu. Kako Dobrynya uzima u svoje bijele ruke Te zvučne guske yaronchaty, Povući će i pozlaćene žice, Židovski će stih svirati na dosadan način, Na dosadan i dirljiv način U gozbi, svi su postali zamišljeni, Promišljeni i slušani. Dobrynya je počeo veselo igrati, Počeo je igru ​​iz Yerusolima, Još jednu igru ​​iz Car-grada, Treću iz glavnog grada Kijeva - Sve je doveo na gozbu radi zabave. U vojnim pohodima korišteni su udaraljke i puhački instrumenti: bubnjevi, tambure, lule, zvečke. Podržavali su moral ratnika tijekom bitaka, ublažavali emocionalni stres i ulijevali povjerenje u pobjedu. Usvajanje kršćanstva nije moglo u potpunosti promijeniti tradicionalni način života ljudi i njihov glazbeni ukus. Krštenjem iz Bizanta mnoga su umjetnička načela prenesena na rusko tlo, posuđen je kanon i sustav žanrova. Ovdje su kreativno promišljeni i prerađeni, što je naknadno omogućilo formiranje izvornih nacionalnih tradicija. Crkvena glazba u staroj Rusiji postojala je u obliku zbornog pjevanja bez instrumentalne pratnje. Glazbeni instrumenti bili su zabranjeni u pravoslavnoj crkvi. Štoviše, instrumentalna glazba smatrana je grešnom, demonskom. U ovoj opoziciji bilo je duhovnog smisla. U to vrijeme vjerovalo se da u pravoslavnoj crkvi treba zvučati samo anđeosko pjevanje, koje je odjek nebeske glazbe. Takvo je pjevanje utjelovilo ideal ljepote i davalo je ljudima osjećaj milosti, pročišćenja, utjehe, poučavalo je ljubavi prema Bogu i bližnjima. Jedina iznimka bila je umjetnost sviranja zvona, koja se razvijala u raznim oblicima jednostavnog zvonjenja, zvonjenja, zvonjenja itd. Nekoliko zvona različitih tonova činilo je zvonik, što je omogućilo izvođenje čitavih glazbenih djela. Crkveno pjevanje poslužilo je kao uzor najvišeg profesionalizma, utjelovljenog u različitim oblicima u praktičnom i teorijskom sustavu, koji je nazvan sustavom osmoze, odnosno izmjenjivanja skupina napjeva u razdoblju od osam tjedana. Narodna glazba u to vrijeme tradicionalno se prenosila s koljena na koljeno usmeno, "od usta do usta". Kultna glazba u ovo doba zabilježena je posebnim znakovima, zvanim transparentima, od kojih su najčešće bile kuke. Stoga su se drevni glazbeni rukopisi zvali Znamenny ili Kryukovy. U 17. stoljeću glazbena kultura u Rusiji, posebno zborska, dostigla je vrlo visoku razinu. Bilo je to vrijeme kada su se, uz tradicionalne žanrove glazbene umjetnosti, rađali novi oblici i žanrovi. Prije zborska glazba bila monofona. Sada ga je zamijenila polifonija. I notni zapis je došao zamijeniti kuke, a nastao je i stil partes pjevanja. Pa su onda nazvali pjevanje prema notama kanta i zborskih koncerata. Ti su koncerti bili važan prijelazni korak od crkvene do svjetovne profesionalne glazbe. Glazbena kultura Drevne Rusije bila je ona čvrsta osnova na kojoj je naknadno izrasla prekrasna građevina, koja je postavila temelj za razvoj profesionalne kreativnosti. Najbolji primjeri drevne ruske glazbe s pravom su postali najvrjednije bogatstvo nacionalne glazbene kulture. http://images.yandex.ru/, http://www.google.ru/imghp?hl=ru&tab=wi, http://vkontakte.ru/id47570217#/search?c%5Bsection%5D=audio, http://www.youtube.com/, Svjetska umjetnička kultura. Od nastanka do 17.st. 10 ćelija Osnovna razina: udžbenik za obrazovne ustanove / G.I.Danilova. - 7. izd., prerađeno. - M .: Drfa, 2009