Tradycje i zwyczaje ludowe ludu Ałtaju
Wraz ze wzrostem samoświadomości narodów, zainteresowania historią i kulturą, specjalne znaczenie odrodzenie dziedzictwa kulturowego i historycznego ludu, którego jednym z komponentów jest pedagogika ludowa, zawierająca wielowiekową mądrość i doświadczenie w wychowaniu młodego pokolenia.

Wartości duchowe ludzi, ich zwyczaje i tradycje przez wiele stuleci odgrywały decydującą rolę w formacji jednostki, w kształtowaniu jej cech moralnych. W wychowaniu młodego pokolenia nie sposób obejść się bez odwoływania się do doświadczeń ludu, bez ludowych tradycji wychowawczych.

Tradycje i zwyczaje zajmują w tym procesie szczególne miejsce.

System obyczajów i tradycji jest wynikiem jego wielowiekowej pracy wychowawczej i poprzez ludzi reprodukuje się, swoją kulturę duchową, charakter i psychologię. Tradycje i zwyczaje mają różne cele.

Tradycje niejako organizują połączenie pokoleń, podtrzymują życie duchowe i moralne narodów. Sukcesja seniorów i juniorów opiera się właśnie na tradycjach. Im bardziej różnorodne tradycje, tym bogatsi duchowo ludzie. Nic tak nie jednoczy ludzi jak tradycja. Osiągnięcie porozumienia między tradycją a nowoczesnością staje się coraz bardziej palącym problemem nauki. Tradycja przyczynia się do odbudowy utraconego dziedzictwa, taka odbudowa może uratować życie ludzkości.

Obyczaje są częścią tradycji wraz z obrzędami, tj. z historycznie ustalonym systemem obowiązkowych czynności rytualnych. Wiele świąt jest tradycyjnych wśród ludzi. Od czasów pogańskich przetrwały do ​​dziś, czasami wkraczając w nowoczesne systemy religijne. Na przykład obchody Bożego Narodzenia przez naród rosyjski połączyły się z pogańskimi kolędami, tworząc razem z nimi jedną tradycję. Nowoczesne życie uzupełnia to święto o nowe elementy.

Kultury etniczne, które powstały w czasach plemiennej izolacji i izolacji, doprowadziły do ​​powstania genotypu i stały się jednym z mechanizmów ochrony etnosu. Przekazywanie z pokolenia na pokolenie oryginalności kultury etnicznej pozwala zachować ludzi w przestrzeni historii.

Tradycje, folklor różnych ludów mają niezależne formy, przejawy istotne dla danej grupy etnicznej cechy narodowe. Ale w tym samym czasie, w każdym Kultura ludowa istnieją wartości, które można nazwać podstawowymi: idea samozachowawczy, podtrzymywanie życia społeczności, w której dana osoba żyje; moralne wzniosłe ideały pokoju, dobroci i sprawiedliwości, sumienia, honoru; idee humanistyczne w relacjach z innymi ludźmi, tolerancja; ostrożne i rozsądne podejście do środowiska naturalnego.

Najważniejszym aspektem pedagogiki ludowej jest ekologia. W stosunku do natury przejawiają się ze szczególną siłą podstawy moralne system edukacji publicznej.

Pedagogika ludowa jest bliska naturze i człowiekowi, postrzegana jako naturalna, naturalna. Najwyraźniej właśnie na tej podstawie K.D. Ushinsky nazwał pedagogów ludowych, ludzi starszego pokolenia, mądrzejszych od doświadczeń życiowych.

Podstawowe zasady etnopedagogiki są dość proste – oto bardzo jasne wymagania: szacunek dla starszych; opiekuj się dziećmi, słabymi, bezradnymi; przebóstwiać chleb, wodę, ziemię; dbaj o wartości materialne i duchowe, o wszystkie żywe istoty w przyrodzie.

W tradycja ludowa socjalizacja młodzieży, przygotowanie do pracy i wybór ścieżka życia zajmują wiodącą pozycję. Świadczy o tym bogate dziedzictwo oral Sztuka ludowa- przysłowia, powiedzenia, legendy, bajki itp. C wczesne dzieciństwo poprzez gry, zabawy, starsi uczą młodszych relacji społecznych, początkowych umiejętności tej czy innej pracy, komunikacji, dobrej pracy, wychowania i nauczania jednocześnie.

Podstawą kultury wszystkich narodów był kolektywizm – udział krewnych, sąsiadów, wszystkich mieszkańców wsi w uroczystościach, w ważnych wydarzeniach rodzinnych: ślubach, pogrzebach itp. tradycyjne normy zachowania. Idee etyczne i normy zachowania rozwijały się na przestrzeni wieków, zagłębiając się w historię i odzwierciedlając cechy każdego narodu.

Naszym zdaniem współczesna etnopedagogika, korzystając z doświadczeń pedagogiki ludowej, powinna koncentrować się nie tylko na ogólnie uznanych przykładach „tradycyjnego folkloru, ale także na współczesnej twórczości folklorystycznej. Ponadto efekt edukacyjny będzie większy, jeśli proces zaangażowania w twórczość będzie realizowany, w szczególności w zakresie performansu (muzyki, tańca, plastyki itp.).

Ludzie mają pieśni-symbole, które charakteryzują wizerunek narodowy. Są główne piosenki, które każdy powinien znać.

Tak więc język, wartości i normy, pamięć historyczna, religia, wyobrażenia o ojczyźnie, mit wspólnych przodków pełnią rolę identyfikatorów etnosu. charakter narodowy, Sztuka ludowa, wychowanie.
mój piękny Ałtaj,

Daj zdrowie moim dzieciom

I pomóż mi.

Kiedy myśliwy przybywa do tajgi, szuka rozgałęzionego cedru lub świerka, pod którym robi swoją chatę. Przynosi smakołyk właścicielowi góry. Przede wszystkim rozpal ogień. Potem nalewa herbatę. Zbiera wodę ze źródła (kara-suu) do miski do picia, potrząsa w niej talkanem i spryskuje nią, prosząc właściciela tajgi, aby pomógł mu nie wracać do domu z pustą torbą. Jednocześnie myśliwy wypowiada następujące słowa:

Morza z brzegami wierzby

Taiga ze skalistymi kołnierzami,

Ałtaju jesteś moim złotym,

Moje góry z melodią Amyrgi,

Nie oddawaj nas w ręce żywiołów,

Daj mi bród w rzece

Rozlej moje toroki krwią,

Napełnij moje torby mięsem

Otwórz swoje zatoki

I zabierz mnie do domu.

Ałtaj dla Ałtaju to nie tylko żywiciel rodziny, ale także kołyska, to szpital, to także szczęście. Dlatego Ałtajowie bardzo kochają swoją Ojczyznę, swoją
siedlisko i zawsze są jej wdzięczni:
Twoje sprężyny ze szczelinami,

Mój Boże, Ałtaj,

Twoje zioła lecznicze

Mój Boże, Ałtaj,

Rozciągnięty jak bicz, mój Ałtaj,

Byłeś moją kołyską, moim Ałtajem,

Daj dobro życiu

Aby moje dzieci były szczęśliwe

Kayrakoon! Dziękuję Ci!

Z życzeniami najmilsze, najgłębsze uczucia wyrażane są Ałtajowi, jego naturze - pielęgniarce:

Nie ma bogatszej przyrody niż Ałtaj,

Nie ma miejsca tak wdzięcznego jak Ałtaj,

I biała tajga w Ałtaju,

I arzhan-suu w Ałtaju.

Ałtajowie traktowali niektóre rośliny ze szczególnym szacunkiem. Wśród krzewów wysoko ceniony jest jałowiec (archyn). Jest to niewielki krzew o zielonych liściach przypominających igły. W koncepcji Ałtajów roślina ta ma szczególną czystość i świętość. Osoba chcąca zbierać gałęzie archynu musi być czysta wobec natury – właściciela tajgi. Oznacza to, że w ciągu roku wśród członków jego rodziny i krewnych nie było zmarłych, a w momencie zbioru jałowca kobieta nie powinna znajdować się w stanie naturalnego fizycznego złego samopoczucia. Archyn w rozumieniu Ałtajów ma silne działanie oczyszczające i właściwości lecznicze. Służy do egzorcyzmowania złych duchów. Oświetlona gałązka archyna służy do okaleczania chorego, rzekomo w ten sposób wydalając osobę, która w nim osiadła zły duch, zły duch(Azeler). Napary z archyn są stosowane jako medycyna wewnętrzna. A także archyn służy do oczyszczania paleniska, jurty, kołyski, zagrody dla zwierząt gospodarskich, zwłaszcza gdy w rodzinie zaczyna się choroba lub utrata zwierząt gospodarskich. Po pogrzebie okadzają jurtę lub mieszkanie archynem. Podczas zbierania archynu przestrzegane są pewne zasady:

1. Osoba jadąca po archyna musi zsiąść z konia, pozwolić mu się paść, rozpalić ognisko, poczęstować właściciela ogniska mlekiem, kurutem, bysztakiem (domowym serem), potem wypić herbatę i odpocząć. W żadnym wypadku nie należy wnosić ze sobą alkoholu. Nie możesz zbierać archyna w pośpiechu, pośpiesznie.

2. Zawiąż kyira (białą wstążkę), gdy wzejdzie słońce, nadejdzie dzień lub zgadnij, o której godzinie możesz zawiązać wstążkę. Ten, kto zawiązuje wstążkę, musi opowiedzieć o celu wizyty, o swoim pragnieniu. W tym obszarze zbieracz spryskuje mlekiem. Następnie zaczyna zbierać archyna (ma on łamać jedną gałąź na raz, przechylając ją na południe). Należy uważać, aby nie zranić pozostałych gałęzi, aby nie wyschły. Krzaków archyny nie da się zrywać nago, trzeba łamać gałęzie równomiernie, w różnych częściach terenu, między krzakami chodzić ostrożnie, aż do zebrania gałęzi na rok (od 2 do 8 gałęzi). wystarczy). Bogactwo natury - archyn, należy traktować z ostrożnością. Na plantacji, na której rośnie archyn, nie można krzyczeć, przeklinać i zachowywać się nieprzyzwoicie. A jeśli ktoś złamie te zasady, wierzono, że zbezcześci to miejsce, za co poniesie surową karę w postaci choroby, a nawet śmierci.

3. Jeżeli ktoś zgłosił prośbę o sprowadzenie archyna, to jest to konieczne w imieniu
ta osoba najpierw zawiąż białą wstążkę, poproś o pozwolenie
właściciel gór i dopiero wtedy zabierz archyn.

4. Nie możesz ciąć archyna, zbieraj pistoletem na ramionach.

5. Jeżdżący po archyna nie powinien jeździć konno kłusem, nie powinien po drodze zrywać kwiatów, wyrywać roślin z korzeniami, nie łamać gałęzi z drzew ani niszczyć ptasich gniazd. Jeśli te zasady nie będą przestrzegane, archyn nie pomoże.

Ałtajowie traktują ogień ze szczególną czcią, uważając go za pana paleniska. Wiele zależy od jego zachowania. Jeśli nie uhonorujesz właściciela ognia, kłopoty zostaną wysłane na osobę, na przykład: pożar w domu, na podwórku lub wiosce. Dlatego składa się właścicielowi paleniska dobre życzenia dotyczące przygotowania jakiegoś niezwykłego, nie codziennego jedzenia, a także przybycia gości itp. Zwykle właściciel ogniska posypuje się mlekiem, ale wśród północnych Ałtajów to można spryskać arakę mleczną, jednocześnie wyrażając życzenia:

Czy masz pępek na niebie?

I pas z żelaznego taganu,

Żelazny tagan jest twoim wsparciem,

A popiół to talkan, jak stos.

Twój rzucający się w oczy Kotek nie ugnie się,

Niech żelazny tagan się nie ześlizgnie.

Kayrakon jest matką ognia!

Wszechmogąca Matko Ognia,

jasny czerwony płomień

Który stworzył wszystkich pępowiną,

Kto stworzył wszystkich z rzęsami,

Wkładasz żelazny tagan pod głowę,

Składasz prochy - talkan,

Dominująca, matko ognia,

I pas z żelaznego taganu,

Czy masz pępek na niebie?

Matką ognia jest kairakon!

Ogień nazywa się matką, te dobre życzenia są skierowane do niej. Ałtajowie porównują popiół z talkanem, siła i moc ognia związana jest z tym, że są związani z niebem, słońce pępowiną, że matka ognia wkłada jej pod głowę żelazny tagan, a popiół służy jako łóżko. To są myśli, które ludzie wkładają w to życzliwe życzenia. Ałtajowie, nawet ci, którzy przyjęli wiarę chrześcijańską, nadal czcili naturę, wierzyli w jej pomoc, w jej moc. Zamiast ikon w domu trzymane są białe wstążki. Wstążki z białej tkaniny górny róg są dedykowane Ałtajowi, małe wstążki na drzwiach z żółtej tkaniny są dedykacją dla małego Ałtaju, czyli do Twojego domu, paleniska, miejsca, w którym mieszkasz. Ilość taśm może być różna: od 3 do 7, czasem do 20 taśm.

Oprócz życzeń składanych naturze zwróćmy uwagę na stosunek Ałtajów do dzikiej przyrody: roślin, ptaków, zwierząt. Świat drzew w reprezentacji ludzi unosi się w postaci ludzi. Są obdarzeni tymi samymi właściwościami co ludzie: odczuwają ból, gdy są złamani, płaczą, gdy ktoś przecina korę, rozumieją ludzi, dlatego oczywiście, gdy człowiekowi bardzo trudno jest znaleźć spokój ducha , żeby się uspokoić, człowiek jedzie w tajgę, do lasu, tylko na spacer po przedmieściach. Świat drzew jest bardzo zróżnicowany: dzieli się na duże drzewa i krzewy, iglaste i liściaste, jasne i ciemne. Do drzew jasnych należą drzewa liściaste i modrzew, natomiast do drzew ciemnych należą drzewa iglaste. Najbardziej szanowanym drzewem jest brzoza. Była czczona jako święte drzewo. W cieniu brzozy ludzie odpoczywają w praca w terenie, szaman robi młotek do tamburynu z gałęzi brzozy, na gałęziach brzozy zawiązuje się wstążki. Ołtarz zrobiony jest z brzozy na tajylgę (poświęcenie), zwierzęta zabija się pod brzozą podczas składania ofiary, między młodymi brzozami zawiesza się jajkę, która stoi w przednim rogu jurty. Oceniając czystość i delikatność brzozy, wykorzystali ją na weselu. W jurcie zasłona dla nowożeńców była rozciągnięta między młodymi brzozami. A wśród północnych Ałtajów, przed ślubem, warkocze panny młodej były zaplatane w chacie z brzóz, co oznacza czystość młodych ludzi i ich przyszłe życie.

Od czasów starożytnych Ałtajowie odnosili się do topoli (Terek) ze szczególnym szacunkiem. W opowieściach heroicznych poczynania bohaterów często kojarzą się z topolą. W jednej z heroicznych opowieści północnych Ałtajów teść wysłał zięcia na poszukiwanie rosomaka, aby zrobić z jej zębów spektakl (tagan). Żona powiedziała mężowi, że rosomak leży pod topolą. W szczególny sposób czczono cedr jako żywiciela rodziny dającego orzech, a także jako najmiększe drzewo do wszelkiego rodzaju rzemiosła, artykułów gospodarstwa domowego (beczki, wanny, dna do wtków itp.). Inaczej traktowano zwierzęta i ptaki. Były wszelkiego rodzaju znaki i działania. Niedźwiedź, na przykład w koncepcji Ałtajów, pochodził od człowieka (istnieje na ten temat wiele legend). Dlatego imię niedźwiedzia nigdy nie jest wywoływane, ale nazywane przezwiskami: Abay, apshiyak, kairakan itp. Stosunek do ptaków jest również inny i są różne znaki: jeśli sikorka wydzioba przez okno, bądź gościem. Sikora uważana jest za dobrego ptaka. A jeśli kukułka poleci do domu i zacznie piać - to będzie nieszczęście, jeśli dudek poleci do domu, to zmarły będzie w tym domu. Ałtajowie szczególnie czczą żurawie i łabędzie. Żuraw jest sparowanym ptakiem, jeśli zabijesz jednego z pary, nastąpi nieszczęście w rodzinie lub pokrewieństwie. Łabędź też nie jest bity, ponieważ jest to także ptak sparowany, poza tym w opinii Ałtajów łabędź jest dziewczyną i rzekomo pochodzi od osoby. Ałtajowie mogą bardzo szczegółowo opowiedzieć o żywym świecie i swoim stosunku do niego, ale to jest niezależne pytanie. Tak więc, w streszczenie pokazuje kilka pytań o kulturę duchową Ałtajów. Artykuł streszcza materiał z kolekcji terenowych, wypraw, spotkań z koneserami ludowej sztuki ustnej, artykułów prasowych i innych źródeł.

Mój Ałtaj, szedłem z tobą,

Zgarnęła Charysh i wypiła wodę.

Przechodzą przez które przechodzą

moi synowie,

niech będzie wdzięczny, drogi im!

niech będzie bez przeszkód

Do progu matki moje dzieci

Obyś wrócił cały i zdrowy.

Niech twoje prochy będą jak talkan,

nie rozwiąże się

Kamienne palenisko - trójnóg

nie rozpadnie się.

Z twojego taganu na statywie

Gorący garnek nie jest usuwany,

Uświęcił głowę paleniska

Matka Trzydziestogłowa - Ogień,

Zgrabna i szczupła Matka-Dziewczyna!

Z miękkim łożem popiołu

Posiadanie pępowiny na niebie

Z żelaznym pasem Matka - Ogień.

mieć czerwoną twarz,

Mrugając oczami

O czarno-brązowym wyglądzie,

Z wiecznie żywą twarzą

Matko - Ogień!

Chodzimy po twoich górach

Czerpiąc, pijemy wodę z twoich rzek i źródeł,

W twoich ramionach spędzimy noc, Ałtaj,

Na Twoim piętrze osiedlamy się i mieszkamy,

Nasz cenny talizman, bogaty Ałtaj!

Nasz jasny, słoneczny Ałtaj!

Daj naszemu inwentarzowi dobre pastwisko,

Zwiększ jego potomstwo - zysk,

Unieważnij sprawę!

36+12=48. Wiek 48 lat to okres dojrzałości. Osiągnięte dobre samopoczucie materialne. Dzieci tworzą własne rodziny. W tym wieku dla ojca rodziny ważniejsze niż kiedykolwiek jest dawanie pozytywnego przykładu swoim dorosłym dzieciom.

48+12=60. 60 lat to okres mądrości. Od szczytu przeżytych lat człowiek zaczyna zdawać sobie sprawę z wcześniejszych błędów. Ma inne spojrzenie na wartości ludzkie. W tym wieku nie ma zamieszania. Dużo wolnego czasu do myślenia.

60+12=72. Po 60 latach człowiek zaczyna się starzeć, ogarniają go choroby. Osoba, która żyje ponad 72 lata, staje się ponadczasowa. Mówiąc o pełni drogi życiowej, nie mam na myśli śmierci fizycznej, ale przejście człowieka na inny, wyższy poziom duchowy. Nasi starzy ludzie stają się jak dzieci. Jak już wiecie, małe dzieci są w innym wymiarze. Po przekroczeniu 72 lat człowiek wkracza na inny poziom, może dlatego starsi ludzie czasami wydają się nam trochę dziwni. Tak więc program życia został wyczerpany - „czak” przeżył 72 lata. Górna część „chaky” - słupka zaczepowego wskazuje kierunek dalsza droga- w górę.

W rodzinie, w której sprawdza się pomysł na stopowanie, dzieci mają jasny plan na przyszłość, wchodzą wiek dojrzały ze stabilnym rdzeniem wewnętrznym. W ten sposób zaczep jest programem wizualnym dla dziecka (w szczególności dla dziecka) na całe przyszłe życie.

W wielu legendach Ałtaju wspomina się o zaczepach. Na przykład: szczyt sięga nieba - zaczep bohaterów. W bajkach są wykonane ze srebra, złota, kamienia.

W bajce „Maadai - Kara” porównywana jest tuleja ze świętą topolą: dziewięciokątna, srebrna, podstawa schodzi w otchłań ziemi, wierzchołek sięga niebios – to jest tuleja konia bohater Maadai - Kara.

Dla bogatych słupki do łapania miały 7 twarzy. Królowie mają 9-12 twarzy, przeciętni ludzie mają 3 twarze. Słupy zaczepowe robotników rolnych były równe bez krawędzi, do ziemi przybito gruby kij i to wszystko. Nie bez powodu mówi się o robotnikach: „Nie ma psa, który szczeka, nie ma konia”.

Starzy ludzie mówią: „Człowiek, który stawia stopa, musi znać swoją rodzinę. Do jakiego kolana wie (do ile), tyle twarzy można zrobić.

W bajkach, jeśli bohater chce zaprosić do siebie swojego księżycowoskrzydłego przyjaciela, to pomacha uzdą na złotym zaczepie. Skrzydlaty przyjaciel dokładnie to usłyszy, poczuje zapach, poleci na koniu i stanie na słupku.

Może w dawnych czasach była wykorzystywana jako dystrybutor wiadomości?

Przecież nie na próżno, jak mówią, przywiązano okrągły dzwonek do rogu słupka zaczepowego. Jeśli uderzysz w dzwonek, dzwonek rozprzestrzeni się bardzo daleko.

Za pomocą zaczepu wyznaczono czas: rano najdłuższy cień, po południu najkrótszy cień, wieczorem znowu długi. Dlatego goście mówili: „Wracajmy do domu, gdy cień z zaczepu dotrze do kamienia itp.”

Jeśli któryś z gości upił się, wściekł, owijano go w filcowy materac i przywiązywano do autostopu.

Słup do zaprzęgu (chaky) to święte słowo wśród Ałtajczyków. Podobno ma właściciela, że ​​środek zaczepu jest połączony z Bogiem. W pobliżu zaczepu dzieci nie powinny sobie pozwalać, krzyczeć, wspinać się nie wolno - właściciel będzie obrażony, nie można siekać siekierą, ciąć nożem, bo. może osłabić konia, nie będzie szybki.

W dawnych czasach mądrzy ludzie tam, gdzie odpoczywali, stawiali kamienne zaczepy. Została pobłogosławiona tymi słowami:

Kamienny słupek zaczepowy na zawsze

Tam, gdzie stała, tam stoi

Przechodząc, pozwól ci

cześć

Obok zaczepu niech będzie

słupek zaczepowy.

Niech ludzie się zatrzymają

Niech ci się kłaniają.

Jeśli w tym miejscu ludzie odpoczywali, stawiali inne stopki. Jeśli wojownicy przechodzili obok, rysowali dowódcę trzymającego w rękach miskę, z mieczem u pasa. Nie można niszczyć kamiennych zaczepów.

Słup zaczepowy przed postawieniem na ziemi, jeśli jest drewniany, jest najpierw spalany lub smarowany smołą, aby nie zgnił. Szamani mają swoje specjalne punkty zaczepienia, mają dwa „oczy” (dziury), przez te otwory szamani rozmawiają ze słońcem i księżycem.
Lista wykorzystanej literatury

1. Błogosławieństwa Ałtaju (opracowane przez Ukachina K.E., Yamaeva E.E.). - Górnoałtajski, 2010 - P.120.

2. Ekeev N.V., Samaev G.N. Historia i kultura Ałtaju (XIX - początek XX wieku) - Gorno-Altaysk, 2009. - P. 195.

3. Kandarakova E.P. Błogosławieństwa Ałtaju i rytuały ich spełnienia. Górnoałtajski, 2011.- P.195.

4. Koncepcja szkół narodowych Republiki Ałtaju. –Gorno-Altaisk, 2003.-s.138.

5. Muytueva V.A. Tradycyjnie religijny i mitologiczny obraz świata Ałtajów. Górnoałtajski, 2011.- P.166.

6. Sodonokov N.A. Edukacja uczniów tradycyjna kultura Ałtajowie. Przewodnik metodologiczny.-Gorno-Altaisk: INPS, 2010.- P.60.

7. Shatinova N.I. Rodzina Ałtaju. Górnoałtajski, 2009.-S.184.

Sam Ałtaj zajmuje szczególne miejsce w kulturze ludów Ałtaju. Dla nich jest głównym źródłem dobrego samopoczucia, siły i piękna. To Ałtaj, a raczej jego duch, daje im pożywienie, ubranie, schronienie, szczęście, a nawet życie. Jeśli zapytasz Ałtaja „kto jest twoim bogiem?”, odpowie „mening kudaiym agashtash, ar-butken, Ałtaj”, co oznacza „mój bóg to kamień, drzewo, natura, Ałtaj”. Więc odpowiadają Ałtajowie, tradycje i zwyczaje które są przepełnione wszechstronną miłością do swojej ziemi.

Tradycje i zwyczaje Ałtajów

Głównym bóstwem Ałtajów jest właściciel (eezi) Ałtaju, który mieszka na świętej górze Uch-Sumer. Przedstawiają go jako starca ubranego w białe szaty. Widzieć we śnie właściciela Ałtaju oznacza pozyskać jego wsparcie. To właśnie z czcią Eezy Altai kojarzy się starożytny obrzęd „kyira buular” – wiązanie wstążek na przełęczach.

Są przywiązane do drzew - brzozy, modrzewia lub cedru. Istnieje szereg wymagań dla osoby, która chce wykonać ten rytuał. W szczególności musi być czysty, w ciągu roku w jego rodzinie nie może być żadnych zgonów. Wstążka jest wiązana od strony wschodniej, w żadnym wypadku nie powinna być zawieszona na świerku lub sośnie. Istnieją wymagania dotyczące rozmiaru samej taśmy.

Symboliczny jest również kolor wstążki: biały kolor- kolor mleka, życia, żółty - kolor słońca i księżyca, różowy - symbol ognia, niebieski - niebo i gwiazdy, a zielony - kolor natury w ogóle. Wisząc wstążkę, osoba powinna zwrócić się do natury poprzez alkoholików - życzenia pokoju, szczęścia i zdrowia wszystkim swoim bliskim. Alternatywną opcją oddawania czci Ałtajowi w miejscu, gdzie nie ma drzew, jest ułożenie wzgórza z kamieni.

Bardzo interesujące wśród Ałtajczyków tradycje gościnności. Istnieją pewne wymagania, jak przyjąć gościa, jak podać mu mleko, arakę w misce (napój alkoholowy) lub fajkę, jak zaprosić go na herbatę. Ałtajowie to bardzo gościnni ludzie.

Ponieważ wierzą, że wszystko ma swojego ducha: w pobliżu gór, wody i ognia, bardzo szanują wszystko wokół. Palenisko to nie tylko miejsce do gotowania. W zwyczaju Ałtajowie „karmią” ogień, dziękując mu za ciepło i jedzenie.
Nie zdziw się, jeśli zobaczysz, jak kobieta z Ałtaju wrzuca do ognia ciastka, kawałki mięsa lub tłuszczu - karmi go! Jednocześnie niedopuszczalne jest, aby Ałtaj pluł w ogień, palił w nim śmieci lub przechodził przez palenisko.

Ałtajowie wierzą, że natura leczy, w szczególności arzhans - źródła i górskie jeziora. Miejscowi wierzą, że żyją w nich duchy górskie, dlatego woda z nich jest święta, może nawet dawać nieśmiertelność. Zwiedzać można tylko arzhanów w towarzystwie przewodnika i uzdrowiciela.

Teraz Kultura Ałtaju wskrzeszeni, starożytni znów się trzymają praktyki szamańskie oraz rytuały burkhańskie. Rytuały te przyciągają wielu turystów.

Tradycje muzyczne

Musical Ałtajskie tradycje, ich kultura pieśni jest zakorzeniona w starożytności. Ich piosenki to opowieści o wyczynach, całość życiowe historie. Są spełnione poprzez śpiew gardłowy Kai. Taka „piosenka” może trwać kilka dni. Towarzysz jej w grze instrumenty krajowe: topshure i yatakane. Kai to sztuka męskiego śpiewu i jednocześnie modlitwa, święty akt, który wprowadza wszystkich słuchaczy w coś na kształt transu. Zazwyczaj są zapraszani na wesela i święta.

Jeszcze jeden instrument muzyczny- komus - znany z mistycznego brzmienia. Uważa się, że jest to instrument kobiecy. Turyści często przywożą komus jako pamiątkę z Ałtaju.

tradycje weselne

Oto jak przebiega tradycyjna ceremonia ślubna. Nowożeńcy wlewają tłuszcz do ognia alki (jurty), wrzucają do niej szczyptę herbaty i kilka kropel araków. Ceremonia podzielona jest na dwa dni: toy – święto u boku pana młodego i belkenchek – dzień panny młodej. Nad wioską wiszą gałęzie brzozy, kultowe drzewo.

Kiedyś było zwyczajem porywać pannę młodą, ale teraz ten zwyczaj stracił na aktualności. Jednym słowem, pannę młodą można było kupić, płacąc cenę za pannę młodą. A oto zwyczaj, który zachował się do dziś: dziewczyna nie może poślubić młodego mężczyzny z jej seok (rodziny klanu). Spotykając się z nimi, muszą upewnić się, że należą do różnych grup. Małżeństwo z „krewnymi” uważane jest za hańbę.

Każdy rodzaj ma swój własny święta góra, ich duchy patronów. Kobietom nie wolno wspinać się na górę, a nawet stać w jej pobliżu boso. Jednocześnie rola kobiety jest bardzo duża, w opinii Ałtajów jest świętym naczyniem, które daje życie, a mężczyzna ma obowiązek ją chronić. Stąd role: mężczyzna jest wojownikiem i myśliwym, a kobieta matką, strażniczką paleniska.

Przy narodzinach dziecka Ałtajowie urządzają wakacje, ubijają owce, a nawet cielę. Co ciekawe, ośmiościenna wioska Ałtaj – tradycyjna siedziba Ałtajów – ma połowę żeńską (po prawej) i męską (po lewej). Każdy członek rodziny i gość ma swoje miejsce. Dzieci uczą się zwracać się do wszystkich jako „ty”, okazując w ten sposób szacunek dla duchów patronów.

Głową rodziny Ałtaj jest ojciec. Towarzyszą mu chłopcy od dzieciństwa, uczy ich polowania, męskiej pracy, obsługi konia.

W dawnych czasach na wsiach mówiono: Kto widział właściciela tego konia?", nazywając jego garnitur, ale nie imieniem właściciela, tak jakby koń był nierozłączny z właścicielem, jako najważniejsza jego część.

Najmłodszy syn tradycyjnie mieszka z rodzicami i odprowadza ich w ostatnią podróż.

Główne święta Ałtajów

Ałtajowie mają 4 główne święta:

El-Oityn- święto narodowe i festiwal Kultura narodowa, który przyciąga wielu gości, także innych narodowości, odbywa się co dwa lata. Atmosfera wakacji zdaje się przenosić każdego w inny wymiar czasu. Odbywają się koncerty, konkursy, zawody sportowe i inne ciekawe imprezy. Głównym warunkiem uczestnictwa jest obecność stroju narodowego.

Chaga Bayram- „Białe święto”, coś w stylu Nowego Roku. Rozpoczyna się pod koniec lutego, w okresie nowiu księżyca i główny cel jego jest kult Słońca i Ałtaju. To właśnie podczas tego święta zwyczajowo zawiązuje się wstążki kyira, aby prezentować smakołyki duchom na tagyl - ołtarzu. Po zakończeniu obrzędów rozpoczyna się uroczystość ludowa.

Dyylgayak- pogańskie święto, odpowiednik rosyjskiej zapusty. W te święta Ałtajowie palą stracha na wróble - symbol minionego roku, baw się, organizują uczciwe, zabawne przejażdżki i konkursy.

Kurułtaj gawędziarzy- konkursy na kaichi. Mężczyźni rywalizują w umiejętnościach śpiewania gardłem, wykonują historie przy akompaniamencie narodowych instrumentów muzycznych. Kaichi cieszy się popularną miłością i szacunkiem w Ałtaju. Według legend nawet szamani bali się odprawiać rytuały w pobliżu swoich mieszkań - bali się nie opierać się wielkiej mocy swojej sztuki.

Publikacje sekcji muzealnej

Magiczne tradycje ludów Ałtaju

Dyrektor Muzeum Narodowego im. A.AT. Anokhin Rimma Erkinova.

Szama szamana, 1. ćw. XX w.

Tamburyn szamański. Zdjęcie udostępnione przez Muzeum Narodowe im. A.V. Anokhin

Szamanizm to specjalny kształt wizja i znajomość świata. Jego zwolennicy wierzą, że wszystkie zjawiska naturalne, od ludzi i zwierząt po góry i rzeki, są obdarzone esencją życia lub duszą. Głównymi pośrednikami między ludźmi a duchami są szamani (w ałtajskich „kamach”), którzy mogą wejść w „odmienny stan świadomości” (trans lub ekstaza), przeniknąć do innej rzeczywistości – świata duchów – i podróżować przez nią.

Tamburyn szamański ("tyungur") - instrument muzyczny, który został wykonany z muszli (obrzeża) i z jednej strony opatrzony skórą młodego konia lub jelenia. Tamburyn miał drewnianą rączkę z wizerunkiem „eezi”, symbolizującym przodka szamana, na którego pamiątkę powstał tamburyn. Metalowe wisiorki „kongur” zostały umieszczone na poziomej żelaznej poprzeczce („kirish”): uosabiały strzały, którymi szaman odpierał złe duchy „diaman kermiostor”. U góry, po obu stronach twarzy „eezi”, zawieś ucho i kolczyk „ai-fist, syrga”. Podczas ceremonii szaman słuchał ich grzechotu i poznawał za ich pośrednictwem wolę duchów. Do poprzeczki tamburynu przywiązane są kolorowe wstążki i prezenty - symbolizowały ubrania przodka-szamana.

Tamburyn był postrzegany jako wierzchołek, na którym szaman podróżował do innych światów, aby komunikować się z siłami z innego świata. Służyła również jako zbiornik dla jego pomocników.

Szaman nosił mandiakowe futro, aby służyć duchom podziemi „Erlik” i duchom ziemi „Gyor-su”. W szamanskiej szacie było około 30 podstawowych elementów, ale łączna liczba detali mogła sięgać nawet 600. Na przykład dzwony były zbroją szamana podarowaną przez boga Kudai. Kiedy szaman został zaatakowany przez złe duchy, uchronił się przed nimi dzwoniąc. Uprzęże symbolizowały skrzydła („lina”), a pęki piór puchacza („ulbrek”) przymocowane do dwóch ramion mandiaka - dwa złote orły, które niosły kamę duchom przodków - „tes”. Do tradycyjnego stroju szamana należał także kapelusz „kusz beryuk” – ptak-kapelusz z muszlami kauri.

„Księżniczka Ukoku”

Rekonstrukcja stroju „Księżniczki Ukok”. Zdjęcie udostępnione przez Muzeum Narodowe im. A.V. Anokhin

Szkice tatuaży „Księżniczka Ukok”. Zdjęcie dostarczone przez Muzeum Narodowe im. A.V. Anokhin

W 1993 roku na płaskowyżu Ukok, na wysokości ponad dwóch tysięcy metrów nad poziomem morza, ekspedycja Instytutu Archeologii i Etnografii Syberyjskiego Oddziału Rosyjskiej Akademii Nauk odkryła pochówek. Archeolodzy znaleźli mumię młodej kobiety z kultury Pazyryk okresu scytyjskiego (5-3 wpne), którą dziennikarze nazwali „Księżniczką Ukok”. Ze względu na warunki klimatyczne i specyfikę konstrukcji pochówku w grobie utworzyła się soczewka wiecznej zmarzliny, która pozwoliła mumii przetrwać przez wiele stuleci.

„Księżniczka” wyróżnia się spośród wielu innych podobnych znalezisk bogatym tatuażem na ciele. Na lewym ramieniu kobiety widać fantastyczne zwierzę: kopytnego z dziobem gryfa, koziorożca i rogów jelenia, ozdobione głowami gryfa. Zwierzę jest przedstawione z „skręconym” ciałem. W tej samej pozycji tatuowany jest również baran z odrzuconą głową. Na tylnych łapach zamknięty pysk lamparta cętkowanego z długim skręconym ogonem. Tatuaże są również widoczne na częściach paliczków palców obu rąk mumii.

W starożytności za pomocą powtarzających się obrazów prawdziwych i fantastycznych zwierząt nakładano na ludzkie ciało rodzaj tekstu, rejestrowano ważne, a nawet święte informacje. Takie tatuaże mogą wskazywać na rolę osoby w społeczeństwie, podkreślać wojowników, kapłanów, przywódców plemiennych, szefów klanów. Wytatuowane ramiona „Księżniczki Ukok” były oznaką jej wysokiego statusu społecznego.

Wraz z mumią w pochówku znaleziono dobrze zachowane ubrania i buty, naczynia i uprząż dla koni, a także biżuterię i przedmioty rytualne. Według specyfiki stroju i towarzyszących mu przedmiotów archeolodzy sugerowali, że pochowana w wieku 25–28 lat kobieta miała jakiś szczególny dar i prawdopodobnie za życia była kapłanką, wróżbiarką lub uzdrowicielką.

Starożytna turecka statua „Kezer”

Grigorij Choros-Gurkin. „Keser”. 1912. Muzeum Narodowe im. A.V. Anokhin

Starożytna turecka statua „Kezer”. Zdjęcie: putevoditel-altai.ru

W starożytności takie posągi montowano zarówno do rytuałów, jak i ku czci konkretnych ludzi - wielkich władców i wojowników. Rzeźby przedstawiały często indywidualne, dość realistyczne rysy twarzy, a także oznaki statusu społecznego i sprawności militarnej: pasy z fałszywymi odznakami, broń, detale ubioru, nakrycia głowy, biżuterię. W Muzeum Narodowe nazwany na cześć A.V. Anokhin, najsłynniejszy i najbardziej realistyczny posąg zwany „Kezerem”. Spośród prawie 300 posągów gór Ałtaj tylko on ma swoją nazwę.

Posąg o wysokości człowieka (178 centymetrów) wykonany jest z szaro-zielonej płyty i przedstawia starożytnego tureckiego wojownika z końca VIII - początku IX wieku w stroju bojowym. Na głowie ma spiczaste nakrycie głowy w kształcie stożka, w uszach kolczyki z pierścieniami. Prawa ręka wojownik trzyma podłużne naczynie bankietowe, lewe leży na pasie ozdobionym tabliczkami. Do pasa podwieszona jest zakrzywiona szabla i torba na biwakowe przedmioty.

Chegedek i Beldush

Stroje narodowe Ałtaju, kobiety w czegedekach. Zdjęcie: openarctic.info

Chegedek - bez rękawów wiosło zamężnej kobiety, powszechne w koczowniczej części świata turecko-mongolskiego - Ałtajowie nosili przez wiele stuleci, aż do lat 30. XX wieku. Do pasa weekendowego pasa doszyto beduszową ozdobę, świąteczny chegedek - metalową tabliczkę z wytłoczonym lub wytłoczonym ornamentem. Na popiele zawieszono klucze do skrzyń i bajry - małą skórzaną torebkę z wszytym pępkiem dziecięcego "krewu". Wraz z pępkiem do worka wszyto monetę i igły jałowca, roślinę szczególnie szanowaną wśród Ałtajów. A także kula dla chłopca, aby był skutecznym łowcą, czy koraliki dla dziewczynki. Woreczki ozdobiono guzikami, muszlami kauri i frędzlami z nici. Bayra miała różne kształty: trójkątny i czworokątny - dla pępowiny dziewcząt, w kształcie strzały - dla chłopców.

W tradycji ludów Ałtaju troskliwie traktowano pępowinę jako nić łącząca matkę z dzieckiem. Dlatego wierzono, że chroniąc krewnych, kobieta dba również o własny dobrobyt, ponieważ szczęście matczyne wiąże się z dobrem jej dzieci. Kiedy dorosłe dziecko stworzyło własną rodzinę, jego krewni przeszli na niego jako talizman-amulet.

Kazhagay

Dekoracja warkocza kazhagay. Obraz: сetext.ru

Dekoracja cholewki. Obraz: сetext.ru

Fryzury Ałtajów przez długi czas odzwierciedlały przynależność do określonej grupy społecznej i wiekowej. U kobiet świadczyły również o zmianach w ich statusie. Dziewczyna, podobnie jak chłopiec, pierwsza fryzura miała trzy lub cztery lata, a oprócz warkocza „kejege” została z hukiem „churmesh”. Dziewczynki nosiły tę fryzurę do wieku 12-13 lat, a w tym wieku zaczęły zapuszczać włosy. Gdy włosy osiągnęły pożądaną długość, churmesh dzielono na pół, a na skroniach po obu stronach zaplatano syrmal warkocze. Następnie dziewczynę przepasano na końcach szarfą z frędzlami. Ałtaj z tą szarfą i warkoczami nazywano „shankylu bala”, co oznaczało jej wejście w wiek panny młodej.

Punktem kulminacyjnym ceremonii ślubnej był plecionek. W dniu ślubu panna młoda została doprowadzona do domu – mieszkanie pana młodego – w towarzystwie grupy kobiet. Za białym parawanem warkocze panny młodej były rozkręcone, jej włosy były podzielone na dwie części, zawsze w prostym przedziałku, i zaplecione w warkocze, symbolizujące połączenie dwóch sił witalnych. W warkocze wpleciono różne ozdoby.

Jedną z tych dekoracji jest kazhagay. Został wykonany z muszli kauri, koralików i wyrobów metalowych. Muszle były nawleczone w czterech rzędach, a każdy rząd był przymocowany do skórzanego pasa, który stanowił rdzeń dekoracji. Długość każdej sztuki zależała od jej ogniw, a liczba ogniw i liczba muszli świadczyła o materialnym bogactwie posiadacza biżuterii.

Ogólnorosyjski projekt „Weekend kulturalny” został stworzony przez Fundację Charytatywną Sistema. W ramach projektu wejście do najlepszych Rosyjskie muzea na jeden lub dwa weekendy staje się bezpłatny dla wszystkich.

Temat: „Narodowe tradycje i zwyczaje ludu Ałtaju”.

Cel: Znajomość studentów z tradycje narodowe i zwyczaje ludu Ałtaju.

Zadania: 1. Przedstaw uczniom rodzaje mieszkań Ałtajów, ich ubrania narodowe, potrawy narodowe, religia i święta narodowe.

2. Wpielęgnowanie pozytywnych cech osobowości, pielęgnowanie poczucia dumy ze swojego ludu, miłość do swojej małej ojczyzny;obudzić w uczniach zrozumienie pięknadzieła kultury, przyrody.

3. Rozwój i aktywizacja zainteresowania poznawczego tematem,wzbogacać słownictwo uczniowie nauczą się udzielać pełnych poprawnych odpowiedzi na postawione pytania;rozwijać umiejętność wyrażania swojego stosunku do wydarzeń i zjawisk.

Ekwipunek : materiały edukacyjne i piśmiennicze, ilustracje, fotografie, płyta edukacyjna „Legendy i legendy szarego Ałtaju”.

Podczas zajęć:

IOrganizowanie czasu.

Celem jest przygotowanie uczniów do pracy w klasie. Treść sceny (możliwe opcje): wzajemne powitanie; raport oficera dyżurnego, identyfikacja nieobecnych; wpis numeru;

nastrój uczniów do pracy, organizacja uwagi; sprawdzenie gotowości do zajęć (praca, postawa, wygląd).

IINauka nowego materiału.

Wiadomość dotycząca tematu lekcji -

Znać: tradycje i zwyczaje ludu Ałtaju.

Wyjaśnienie nauczyciela:

mieszkanie

W niektórych wsiach nadal można zobaczyć tradycyjne mieszkanie Ałtaju - ail, czyli drewniany budynek o stożkowatym kształcie, pokryty korą brzozową lub modrzewiową.Pokaż ilustrację.

Tradycyjne mieszkanie to jurta (ayil), wykonana z filcu lub drewna, pokryta korą brzozową lub modrzewiową. Teraz rzeźbiona sześcioramienna jurta z kazhaan ail, która nie miała sufitu i podłogi, całkowicie zniknęła. Ludy Północy często mieszkały w ziemiankach (prawie połowa mieszkania znajdowała się w ziemi).

Od XIX wieku zaczynają istnieć takie budynki jak chata, dom, stodoła, stodoła i klepisko. W czasach współczesnych wieś służy jako letnia kuchnia; Mieszkańcy większość czasu spędzają w przestronnych chatach. W środku jurty znajduje się palenisko – święte miejsce, które można ominąć tylko w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara. Jurta podzielona jest na dwie części dla kobiet i mężczyzn. I jako taki nie ma linii, jest warunkowy, ale wie o tym każdy członek rodziny. Jedzą przy niskim okrągłym stole, siedząc na małych stołeczkach.

Współcześni Ałtajowie wolą mieszkać w zwykłych domach. Jednak w wielu ałtajskich wsiach na podwórkach nadal można zobaczyć tradycyjne mieszkanie Ałtaju - ail - drewniany budynek o stożkowatym kształcie, pokryty korą brzozową lub modrzewiową. Teraz wsie są używane tylko jako kuchnie letnie.

Praca w zeszycie : napisz słowa słownictwa, uzupełnij rysunek „Jurta (ail)”

Praca ze słownictwem. Chorować.

Wyjaśnienie nauczyciela:

odzież Pokaż ilustrację.

Tradycyjne stroje Ałtaju zobaczysz tylko w muzeach, teatrach lub podczas świąt narodowych. Ale we wsiach Ałtaju nadal nosi się kożuchy i kapelusze, zwłaszcza przez pasterzy, hodowców bydła lub jeźdźców. Współcześni Ałtajowie również nie noszą tradycyjnych ałtajskich strojów. Teraz można go zobaczyć, być może, tylko w muzeach, teatrze lub podczas świąt państwowych. Jednak ałtajskie kożuchy i kapelusze są nadal noszone we wsiach Ałtaju, zwłaszcza przez pasterzy, hodowców bydła lub jeźdźców. Muszą spędzać dużo czasu na dworze, a długie, ciepłe płaszcze chronią ich przed zimnem. Umożliwiają też zakrycie nóg podczas jazdy, a ałtajscy pasterze, wypasając bydło wysoko w górach, śpią otuleni ciepłym futrem. Te futra są szyte w specjalny sposób, a gotowe ubrania są traktowane wątrobą zwierzęcą i prane serwatką dla większej trwałości. Uważa się, że po takim przetworzeniu futro niczego się nie boi.

Kuchnia Pokaż ilustrację.

Dania kuchni tradycyjnej wyróżniają się brakiem pieprzu i innych ostrych przypraw. Najpopularniejszym i ulubionym narodowym jedzeniem Ałtajów jest gotowane mięso. Pada na duże naczynie na środku stołu, w towarzystwie gorącego bulionu mięsnego z cebulą i solą. Ałtajowie przygotowują kaszankę (kan), faszerowaną śledzionę (telun) i gotowaną odbytnicę konia (kaazy).Praca w zeszycie : zapisz nazwy potraw narodowych w schemacie:

Dania narodowe Ałtajów

Dania mięsne

Dania mleczne

Dania zbożowe

Dzisiaj na lekcji zaczniemy ten stół, a w następnej lekcji zakończymy.

Praca ze słownictwem.

Wyjaśnienie nauczyciela:

Religia

Poglądy religijne mieszkańców Ałtaju są wynikiem nałożenia różne kultury, złożone przeplatanie się elementów różnych religii - od pogaństwa po chrześcijaństwo.

Początkowo Ałtajowie czcili szamanizm z wyraźnymi cechami panteizmu - przebóstwienia natury. Według Ałtajów każdy naturalny przedmiot ma swojego własnego ducha - eezi. Eesi zamieszkują absolutnie wszystko dookoła: góry, rzeki, lodowce, drzewa, kamienie itp. Według wierzeń ezzi jest niewidzialny, ale może pojawić się we śnie w postaci osoby lub zwierzęcia. Jeśli zobaczysz Ezzy'ego we śnie, przyjdzie szczęście. Jest nawet Ezzy – właściciel Ałtaju, który często pojawia się jako kobieta o rudych włosach lub jako staruszek w białych szatach. Honorowanie duchów odbywa się poprzez pewne rytuały. Jednym z najczęstszych rytuałów jest wiązanie wstążek na gałęziach szamańskich drzew. Nawiasem mówiąc, ten zwyczaj wciąż żyje w Ałtaju.

Ałtajowie są jednym z tureckojęzycznych ludów południowej Syberii. W okresie przedrewolucyjnym Ałtajowie nie reprezentowali jednej społeczności etnicznej. Były to odrębne plemiona: Ałtaj-Kizhi, Kumandy, Telengitowie, Telesowie, Teleutowie, Tubalarowie, Czelkanie, Szorsowie.. Osobie nadano imię raz - przy urodzeniu.

Prawo do nadania imienia noworodkowi mogło zostać przyznane przez rodziców osobie, która jako pierwsza weszła do wsi po urodzeniu dziecka, pierwszemu gościowi, położnej, wujowi dziecka, najstarszemu z obecnych na uroczystość nadania dziecku imienia; czasami sam ojciec nazywał dziecko. Osoba, która nazwała noworodka, wyraziła życzenia i ofiarowała dziecku coś lub obiecała prezent w przyszłości. W pierwszych dniach po urodzeniu dziecka uznano za nieprzyzwoite wejście do tej wsi z pustymi rękami. Ten, który wszedł bez prezentu, musiał przynajmniej oderwać guzik (kujkę) z futra i dać go dziecku.

Nazwy Ałtaju to nazwy roślin, zwierząt, ptaków, owadów, ryb, zwierząt domowych, określone przedmioty(najczęściej artykuły gospodarstwa domowego), metale, nazwy rodzajów, ludy sąsiednie, na przykład: Borongot „porzeczka”, Koyon „zając”, Oimok „naparstek”, Bashtyk „woreczek”; słowa oznaczające pojęcia, działania, znaki przedmiotu mogą również pełnić rolę nazw: Amyr „pokój”. Jeśli w rodzinie zginęły dzieci, rodzice podawali dzieciom urodzonym później jako imię słowa o negatywnym lub nieprzyzwoitym znaczeniu, aby „odstraszyć” lub „oszukać” złe duchy, na przykład: Tezek „kal”, Sirke „nit”, Iit-Kulak " ucho psa.

Wyraźna granica między mężczyzną a imiona żeńskie nie było: to samo imię mogło należeć zarówno do mężczyzny, jak i do kobiety. Jednak tylko kobiece imiona mogły być nazwami damskiej toalety i artykułów gospodarstwa domowego: Dindi „koraliki”, Temene „igła”; odpowiednio tylko męskie imiona mogą być nazwami przedmiotów, których używali głównie mężczyźni: Temir „żelazo”, Malta „topór”.

Z połowa dziewiętnastego w. Rosjanie zaczęli przenosić się do Ałtaju. W wyniku stałych bliskich kontaktów językowych wiele rosyjskich imion zostało przejętych przez Ałtajów; podczas gdy niektóre z nich przeszły zmiany fonetyczne. Pojawiło się więc wiele nowych imion: Apanas (Atanazy), Matrok (Matrona), Pantyush (Vanyusha, Ivan), Muklai (Michaił). Niektóre rosyjskie rzeczowniki pospolite przeszły do ​​języka ałtajskiego jako nazwy własne, na przykład: Petuk „kogut”, Sopok „but”, Sabaka „pies”.

Od pierwszych lat władzy sowieckiej prawie do końca lat 30. nazwiska Ałtajów były neologizmami, które weszły do ​​praktyki językowej po rewolucji, np.: Toklad („raport”), Delegat, Komsomol, Wybór, Rewolucja, Policja .

Większość współczesnych imion Ałtajów to Rosjanie. Spotykać się podwójne imiona, na przykład Nikolay-Mylchyy, Vladimir-Bukhabay oraz w szkole, na uczelni, w instytucie itp. powszechnie używane Rosyjskie imię, na wsi, w jego rodzinie, w życiu codziennym – narodowym.

Nazwiska powstały w imieniu ojca, dziadka, pradziadka, na przykład Chendek - Chendekov, Sabashka - Sabashkin, Kydat - Kydatov lub od imion rodzajów, na przykład Kergil - Kergilov, Mundus - Mundusov, Todosh - Todoszew, dodając końcówki rosyjskich nazwisk -ov , -ev, -in. Pierwsza inteligencja Ałtaju dodała do nazwiska rodowego nazwę rodzaju: Choros-Gurkin, Mundus-Edokov.

Fascynujące widowisko prezentują święta narodów Ałtaju, takie jak międzyregionalneświęto ludowe El-Oiyn, Chaga-Bayram, Dyylgayak i wiele innych. To właśnie w te święta można poznać kulturę i tradycje tego ludu. Z tymi świętami zapoznamy się nieco później.

Taiga dzwoni

Wskaż palcem dowolnego mieszkańca, a na pewno trafisz myśliwego. Ponieważ mieszkać w Ałtaju i nie doświadczać całej energii polowania, znaczy żyć na próżno. Tajga zajmuje około połowy powierzchni republiki i tak czy inaczej trzeba się z nią liczyć. Zwykłe trofeum to dzikie kaczki, gęsi lub głuszec. Myśliwi przygotowują ptaka jak myśliwy: kopią dziurę w ziemi, wkładają do niej wypatroszoną i oczyszczoną tuszę, przykrywają ją mchem, igłami i węglami na wierzchu i zostawiają na kilka godzin. A jeśli w pobliżu jest jezioro, robią to jeszcze łatwiej: obficie pokrywają ptaka gliną i w tej formie wrzucają go do ognia. Niewiele jest do porównania z głuszcem uwolnionym z glinianej muszli...

IIIKonsolidacja.

2. Dopasuj:

kaszanka El Oiyn

Festiwal Teluni

gotowana odbytnica konia kan

nadziewana śledziona kaazy

3. Podaj nazwę tradycyjne mieszkanie Ałtajowie, jak to wygląda.

4. Trzeci dodatek: El-Oiyn Chaga-Bayram Dyylgayak

kożuch szamanizm kożuch kapelusz

Zreasumowanie. Celem jest wyciągnięcie wniosków i podsumowanie tego, jak klasa pracowała na lekcji, zanotowanie pracy uczniów, dowiedzenie się, czego nowi uczniowie nauczyli się na lekcji. Pytania do zrozumienia badanego materiału; parsowanie i nagrywanie zadanie domowe; ocena pracy uczniów.

IVZadanie domowe.

1. Przygotuj opowieść o dowolnym narodowym daniu, którego sam próbowałeś lub przygotowałeś + rysunek.

2. Wiadomość o tradycyjne ubrania Ałtajowie.

Ałtajowie - Grupa etniczna, który obejmuje narodowości: Teleuts, Telengits lub Teleses, Kumandins, Tubalars. Mieszkańcy Ałtaju dzielą się na 2 grupy - południową i północną. Południowi Ałtajowie posługują się językiem o tej samej nazwie, który do 1948 r. nosił nazwę Oirat. Język ten należy do kirgisko-kipczackich grup języków tureckich. Przedstawicielami południowych Ałtajów są mieszkańcy regionu Kemerowo - Teleutowie i ludzie mieszkający w pobliżu jeziora Teletskoye - Telesowie.

Północni Ałtajowie mówią językiem Północnego Ałtaju. Przedstawicielami tej grupy są mieszkańcy Kumandinów - ludność zamieszkująca obszar środkowego biegu rzeki Biya, Czelkanie znajdują się w pobliżu dorzecza rzeki Łabędzia, a Tubalarowie to ludność rdzenna zamieszkująca lewy brzeg rzeka Biya i na północno-zachodnim brzegu jeziora Teletskoye.

Kultura i życie ludu Ałtaju

Jak wspomniano powyżej, lud Ałtajów dzieli się na Ałtajów północnych i południowych. Gospodarka południowych Ałtajów zależała od bogactwa naturalnego ich terytorium. Żyli w górzystych regionach stepowych, więc większość tutejszych mieszkańców zajmowała się hodowlą bydła. Ale północni Ałtajowie, żyjący w górach i tajdze, byli doskonałymi myśliwymi. Rolnictwo było czynnikiem jednoczącym południowych i północnych Ałtajów. Zawód ten odgrywał ważną rolę dla obu grup.

Jeśli mówimy o tym, jak żyli Ałtajczycy w tamtych czasach, nie można zauważyć nic specjalnego. Żyli w rozproszonych osadach. Na miejscu było tylko kilka budynków.

Samo mieszkanie zostało wybudowane w zależności od obszaru i statusu społecznego rodziny. Południowi Ałtajowie budowali najczęściej jurtę z filcu i alkanchik. Inni przedstawiciele ludu Ałtaju mieszkali w drewnianym, kwadratowym domu, którego ściany skierowane były do ​​wewnątrz, nazywano go aylu. A na początku XX wieku budynki Ałtajów zaczęły coraz bardziej przypominać tradycyjne rosyjskie chaty.

Różnił się także strój narodowy mieszkańców północy i południa. Południowi Ałtajowie woleli nosić długie koszule z szerokimi rękawami, długie, a także luźne spodnie, sięgające do podłogi futra, które okrywano futrem. Było zwyczajem przepasywać futro kawałkiem materiału i nosić cały rok. Jeśli lato było bardzo upalne, futro zastępowano płóciennymi szatami z kolorowym kołnierzem. Ponadto kobiety nosiły bluzkę bez rękawów. Kozaki są uważane za obuwie narodowe. A narodowym nakryciem głowy są kolorowe zaokrąglone czapki z ogolonym futrem barana.

Ludzie z północy strój narodowy powinny być wykonane z wysokiej jakości materiałów. Często sami tkali nici, robili dla siebie tkaniny i szyli stroje. Były to lniane koszule, szerokie spodnie. Na tym noszono koszulę, bardziej przypominającą szatę. Kołnierzyk i rękawy stroju zostały wyhaftowane kolorowymi ozdobami. Głowy kobiet były przykryte chustami.

Tradycje i zwyczaje ludu Ałtaju

Ałtajowie są bardzo ludzie duchowi wierzą, że wszystko ma duszę: kamień, woda, drewno i inne przedmioty nieożywione. Ałtajowie dziękują palenisku za dar ciepła i pysznego jedzenia. Kobiety często dziękują ogniu, podając mu ugotowane ciasta i mięso. Traktują ogień z troską i szacunkiem, dlatego nigdy nie palą w nim śmieci, nie plują ani nie przechodzą po nim.

Woda dla mieszkańców Ałtaju jest źródłem siły i uzdrowicielem. Ludzie wierzą, że w głębinach wody jest duch, który może uleczyć każdą chorobę i obdarzyć nieśmiertelnością. Arzhany są uważane za święte miejsca - górskie źródła - do których można się zbliżyć tylko w towarzystwie uzdrowiciela.

Interesująca jest również ceremonia zaślubin. Młodzi ludzie powinni wlać tłuszcz do paleniska jurty, wrzucić do niego herbatę i wylać araki, napój alkoholowy. Wtedy ich małżeństwo zostanie pobłogosławione przez siły natury.

Każdy klan Ałtaju ma swoją świętą górę. Mieszkają tam duchowi obrońcy, ich przodkowie. Dla kobiet zwiedzanie tej góry jest surowo zabronione, zabrania się nawet stawania boso u podnóża tej świątyni. Jednocześnie stosunek do kobiety Ałtaj jest bardzo pełen szacunku i ostrożny, ponieważ jest naczyniem, źródłem życia, które mężczyzna musi chronić.