Temat: „Narodowe tradycje i zwyczaje ludu Ałtaju”.

Cel: Zapoznanie studentów z narodowymi tradycjami i obyczajami ludu Ałtaju.

Zadania: 1. Przedstaw uczniom rodzaje mieszkań Ałtajów, ich ubrania narodowe, potrawy narodowe, religia i święta narodowe.

2. Wrodzicielstwo pozytywne cechy osobowości, aby pielęgnować poczucie dumy ze swoich ludzi, miłość do swojej małej ojczyzny;obudzić w uczniach zrozumienie pięknadzieła kultury, przyrody.

3. Rozwój i aktywizacja zainteresowania poznawczego tematem,wzbogacać słownictwo uczniowie nauczą się udzielać pełnych poprawnych odpowiedzi na postawione pytania;rozwijać umiejętność wyrażania swojego stosunku do wydarzeń i zjawisk.

Ekwipunek : materiały edukacyjne i piśmiennicze, ilustracje, fotografie, płyta edukacyjna „Legendy i legendy szarego Ałtaju”.

Podczas zajęć:

IOrganizowanie czasu.

Celem jest przygotowanie uczniów do pracy w klasie. Treść sceny (możliwe opcje): wzajemne powitanie; raport oficera dyżurnego, identyfikacja nieobecnych; wpis numeru;

nastrój uczniów do pracy, organizacja uwagi; sprawdzenie gotowości do zajęć (praca, postawa, wygląd).

IINauka nowego materiału.

Wiadomość dotycząca tematu lekcji -

Znać: tradycje i zwyczaje ludu Ałtaju.

Wyjaśnienie nauczyciela:

mieszkanie

W niektórych wioskach nadal można zobaczyć tradycyjne mieszkanie Ałtaju - ail, czyli drewniany budynek o stożkowatym kształcie, pokryty korą brzozową lub modrzewiową.Pokaż ilustrację.

Tradycyjne mieszkanie to jurta (ayil), wykonana z filcu lub drewna, pokryta korą brzozową lub modrzewiową. Teraz rzeźbiona sześcioramienna jurta z kazhaan ail, która nie miała sufitu i podłogi, całkowicie zniknęła. Ludy Północy często mieszkały w ziemiankach (prawie połowa mieszkania znajdowała się w ziemi).

Od XIX wieku zaczynają istnieć takie budynki jak chata, dom, stodoła, stodoła i klepisko. W czasach współczesnych wieś służy jako letnia kuchnia; Mieszkańcy większość czasu spędzają w przestronnych chatach. W środku jurty znajduje się palenisko – święte miejsce, które można ominąć tylko w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara. Jurta podzielona jest na dwie części dla kobiet i mężczyzn. I jako taki nie ma linii, jest warunkowy, ale wie o tym każdy członek rodziny. Jedzą przy niskim okrągłym stole, siedząc na małych stołeczkach.

Współcześni Ałtajowie wolą mieszkać w zwykłych domach. Jednak w wielu ałtajskich wsiach na dziedzińcach nadal można zobaczyć tradycyjne ałtajskie mieszkanie - ail - drewniany budynek o stożkowatym kształcie, pokryty korą brzozową lub modrzewiową. Teraz wsie są używane tylko jako kuchnie letnie.

Praca w zeszycie : napisz słowa słownictwa, uzupełnij rysunek „Jurta (ail)”

Praca ze słownictwem. Chorować.

Wyjaśnienie nauczyciela:

odzież Pokaż ilustrację.

Tradycyjne stroje Ałtaju zobaczysz tylko w muzeach, teatrach lub podczas świąt narodowych. Ale we wsiach Ałtaju nadal nosi się kożuchy i kapelusze, zwłaszcza przez pasterzy, hodowców bydła lub jeźdźców. Współcześni Ałtajowie również nie noszą tradycyjnych ałtajskich strojów. Teraz można go zobaczyć, być może, tylko w muzeach, teatrze lub podczas świąt państwowych. Jednak ałtajskie kożuchy i kapelusze są nadal noszone we wsiach Ałtaju, zwłaszcza przez pasterzy, hodowców bydła lub jeźdźców. Muszą spędzać dużo czasu na dworze, a długie, ciepłe płaszcze chronią ich przed zimnem. Umożliwiają też zakrycie nóg podczas jazdy, a ałtajscy pasterze, wypasając bydło wysoko w górach, śpią otuleni ciepłym futrem. Te futra są szyte w specjalny sposób, a gotowe ubrania są traktowane wątrobą zwierzęcą i myte serwatką dla większej wytrzymałości. Uważa się, że po takim przetworzeniu futro niczego się nie boi.

Kuchnia Pokaż ilustrację.

Dania kuchni tradycyjnej wyróżniają się brakiem pieprzu i innych ostrych przypraw. Najpopularniejszym i ulubionym narodowym jedzeniem Ałtajów jest gotowane mięso. Pada na duże naczynie na środku stołu, w towarzystwie gorącego bulionu mięsnego z cebulą i solą. Ałtajowie przygotowują kaszankę (kan), faszerowaną śledzionę (telun) i gotowaną odbytnicę konia (kaazy).Praca w zeszycie : zapisz nazwy potraw narodowych w schemacie:

Dania narodowe Ałtajów

Dania mięsne

Dania mleczne

Dania zbożowe

Dzisiaj na lekcji zaczniemy ten stół, a w następnej lekcji zakończymy.

Praca ze słownictwem.

Wyjaśnienie nauczyciela:

Religia

Poglądy religijne mieszkańców Ałtaju są wynikiem nałożenia różne kultury, złożone przeplatanie się elementów różnych religii - od pogaństwa po chrześcijaństwo.

Początkowo Ałtajowie czcili szamanizm z wyraźnymi cechami panteizmu - przebóstwienia natury. Według Ałtajów każdy naturalny przedmiot ma swojego własnego ducha - eezi. Eesi zamieszkują absolutnie wszystko dookoła: góry, rzeki, lodowce, drzewa, kamienie itp. Według wierzeń ezzi jest niewidzialny, ale może pojawić się we śnie w postaci osoby lub zwierzęcia. Jeśli zobaczysz Ezzy'ego we śnie, przyjdzie szczęście. Jest nawet Ezzy – właściciel Ałtaju, który często pojawia się jako kobieta o rudych włosach lub jako staruszek w białych szatach. Honorowanie duchów odbywa się poprzez pewne rytuały. Jednym z najczęstszych rytuałów jest wiązanie wstążek na gałęziach szamańskich drzew. Nawiasem mówiąc, ten zwyczaj wciąż żyje w Ałtaju.

Ałtajowie są jednym z tureckojęzycznych ludów południowej Syberii. W okresie przedrewolucyjnym Ałtajowie nie reprezentowali jednej społeczności etnicznej. Były to odrębne plemiona: Ałtaj-Kizhi, Kumandy, Telengitowie, Telesowie, Teleutowie, Tubalarowie, Czelkanie, Szorsowie.. Osobie nadano imię raz - przy urodzeniu.

Prawo do nadania imienia noworodkowi mogło zostać przyznane przez rodziców osobie, która jako pierwsza weszła do wsi po urodzeniu dziecka, pierwszemu gościowi, położnej, wujowi dziecka, najstarszemu z obecnych na uroczystość nadania dziecku imienia; czasami sam ojciec nazywał dziecko. Osoba, która nazwała noworodka, wyraziła życzenia i ofiarowała dziecku coś lub obiecała prezent w przyszłości. W pierwszych dniach po urodzeniu dziecka uznano za nieprzyzwoite wejście do tej wsi z pustymi rękami. Ten, który wszedł bez prezentu, musiał przynajmniej oderwać guzik (kujkę) z futra i dać go dziecku.

Nazwy Ałtaju to nazwy roślin, zwierząt, ptaków, owadów, ryb, zwierząt domowych, określone przedmioty(najczęściej artykuły gospodarstwa domowego), metale, nazwy rodzajów, ludy sąsiednie, na przykład: Borongot „porzeczka”, Koyon „zając”, Oimok „naparstek”, Bashtyk „woreczek”; słowa oznaczające pojęcia, działania, znaki przedmiotu mogą również pełnić rolę nazw: Amyr „pokój”. Jeśli w rodzinie zginęły dzieci, rodzice podawali dzieciom urodzonym później jako imię słowa o negatywnym lub nieprzyzwoitym znaczeniu, aby „odstraszyć” lub „oszukać” złe duchy, na przykład: Tezek „kal”, Sirke „nit”, Iit-Kulak " ucho psa.

Wyraźna granica między mężczyzną a imiona żeńskie nie było: to samo imię mogło należeć zarówno do mężczyzny, jak i do kobiety. Jednak tylko kobiece imiona mogły być nazwami damskiej toalety i artykułów gospodarstwa domowego: Dindi „koraliki”, Temene „igła”; odpowiednio tylko męskie imiona mogą być nazwami przedmiotów, których używali głównie mężczyźni: Temir „żelazo”, Malta „topór”.

Z połowa dziewiętnastego w. Rosjanie zaczęli przenosić się do Ałtaju. W wyniku stałych bliskich kontaktów językowych wiele rosyjskich imion zostało przejętych przez Ałtajów; podczas gdy niektóre z nich przeszły zmiany fonetyczne. Pojawiło się więc wiele nowych imion: Apanas (Atanazy), Matrok (Matrona), Pantyush (Vanyusha, Ivan), Muklai (Michaił). Niektóre rosyjskie rzeczowniki pospolite przeszły do ​​języka ałtajskiego jako nazwy własne, na przykład: Petuk „kogut”, Sopok „but”, Sabaka „pies”.

Od pierwszych lat władzy sowieckiej prawie do końca lat 30. nazwiska Ałtajów były neologizmami, które weszły do ​​praktyki językowej po rewolucji, np.: Toklad („raport”), Delegat, Komsomol, Wybór, Rewolucja, Policja .

Większość współczesnych imion Ałtajów to Rosjanie. Spotykać się podwójne imiona, na przykład Nikolay-Mylchyy, Vladimir-Bukhabay oraz w szkole, na uczelni, w instytucie itp. powszechnie używane Rosyjskie imię, na wsi, w jego rodzinie, w życiu codziennym – narodowym.

Nazwiska powstały w imieniu ojca, dziadka, pradziadka, na przykład Chendek - Chendekov, Sabashka - Sabashkin, Kydat - Kydatov lub od imion rodzajów, na przykład Kergil - Kergilov, Mundus - Mundusov, Todosh - Todoszew, dodając końcówki rosyjskich nazwisk -ov , -ev, -in. Pierwsza inteligencja Ałtaju dodała do nazwiska rodowego nazwę rodzaju: Choros-Gurkin, Mundus-Edokov.

Fascynujące widowisko prezentują święta narodów Ałtaju, takie jak międzyregionalneświęto ludowe El-Oiyn, Chaga-Bayram, Dyylgayak i wiele innych. To właśnie w te święta można poznać kulturę i tradycje tego ludu. Z tymi świętami zapoznamy się nieco później.

Taiga dzwoni

Wskaż palcem dowolnego mieszkańca, a na pewno trafisz myśliwego. Ponieważ mieszkać w Ałtaju i nie doświadczać całej energii polowania, znaczy żyć na próżno. Tajga zajmuje około połowy obszaru republiki i tak czy inaczej trzeba się z nią liczyć. Zwykłe trofeum to dzikie kaczki, gęsi lub głuszec. Myśliwi przygotowują ptaka jak myśliwy: kopią dziurę w ziemi, wkładają do niej wypatroszoną i oczyszczoną tuszę, przykrywają ją mchem, igłami i węglami na wierzchu i zostawiają na kilka godzin. A jeśli w pobliżu jest jezioro, robią to jeszcze łatwiej: obficie pokrywają ptaka gliną i w tej formie wrzucają go do ognia. Niewiele jest do porównania z głuszcem uwolnionym z glinianej muszli...

IIIKonsolidacja.

2. Dopasuj:

kaszanka El Oiyn

Festiwal Teluni

gotowana odbytnica konia kan

nadziewana śledziona kaazy

3. Podaj nazwę tradycyjnego mieszkania Ałtajów, jak ono wygląda.

4. Trzeci dodatek: El-Oiyn Chaga-Bayram Dyylgayak

kożuch szamanizm kożuch kapelusz

Zreasumowanie. Celem jest wyciągnięcie wniosków i podsumowanie tego, jak klasa pracowała na lekcji, zanotowanie pracy uczniów, dowiedzenie się, czego nowi uczniowie nauczyli się na lekcji. Pytania do zrozumienia badanego materiału; parsowanie i nagrywanie zadanie domowe; ocena pracy uczniów.

IVZadanie domowe.

1. Przygotuj opowieść o dowolnym narodowym daniu, którego sam próbowałeś lub przygotowałeś + rysunek.

2. Wiadomość o tradycyjne ubrania Ałtajowie.

Ałtaj. Obrzędy i tradycje

Ałtaj. Rytuały i tradycje: wiązanie Dyalam i leczenie ognia.

WIĄZANIE DALAM

Każdego roku terytorium Republiki Ałtaju odwiedza wielu gości, turystów, a widząc na przełęczach, na niższych gałęziach drzew, wiele wiązanych wstążek tkaniny, bez żadnego sensu, zaczyna imitować. Chcę opowiedzieć o zwyczaju czczenia góry. Ałtajowie są bardzo ściśle związani z naturą. Czczą naturę jako żywą osobę i wyobrażają sobie, że w naturze każdy przedmiot ma swojego mistrza-ducha. W przedstawieniu Ałtajów świat dzieli się na trzy terminy: górna warstwa to Bóg Ulgen, środkowa warstwa to powierzchnia ziemi, warstwa podziemna to Erlik.

Nierozłączność człowieka z naturą, jej ożywienie uzależniały człowieka od natury, budziły lęk przed żywiołami. Te lub inne niepowodzenia człowieka jeszcze bardziej wzmocniły jego zależność od natury. Każdy klan Ałtajów ma swoje góry: Tubalarowie mają górę kultu, to jest miasto Choptu, Kuzenowie mają Solog itd. Kult ducha gór, ich kult jest bardzo rozpowszechniony, wiąże się to z wiązaniem na przełęczach białej wstążki. Te wstążki były wiązane w pewnych miejscach, ponieważ. w czasy starożytne każdy, kto wybiera się w podróż, wiedział, jaką drogą pójdzie, przez jakie góry i przez jakie przełęcze, i wcześniej przygotowywał te wstążki. Wstążki (dalama) muszą mieć możliwość wiązania.

W naszych czasach, w związku z odrodzeniem rytuałów, tradycji, wierzeń, wszędzie zaczęto wiązać białe wstążki. Ktoś, znając pewne zasady, zawiązał wstążkę, a ktoś naśladuje to, co widział, a ktoś po prostu taki.

Od czasów starożytnych w wiązaniu wstążek rozróżniano dwa pojęcia: kyira i dalama. Od czasów starożytnych Ałtajowie wiązali białe wstążki nie tylko na przełęczach, ale także przy źródłach (kara-suu, arzhan-suu), są to źródła niezamarzające, uważane są za lecznicze, a miejsca są święte; w miejscach, gdzie rośnie jałowiec (archyn). Znaczenie wiązania tych wstążek polega na tym, że ten, kto zawiązuje wstążkę, przysięga chronić naturę Ałtaju, zachować tradycje i zwyczaje ludu, być wiernym ludowi. Wiążąc białą wstążkę, osoba prosi swojego Ałtaja, swojego mistrza (Altai eezi), aby przysługiwał sobie. Swoim działaniem zawiązanie wstążki wyraża miłość do natury Ałtaju. Jednocześnie istnieją pewne zasady, których każdy, kto zawiązuje wstążkę, musi znać i przestrzegać: wstążka musi być wykonana z nowej, białej tkaniny. Zawiązując wstążkę, mężczyzna musi zdjąć kapelusz; podczas wiązania wstążki nie powinno być śmiechu; jednocześnie wykonawca tego działania musi wyrazić swoje pragnienie, prośbę do właściciela góry, poprosić o szczęśliwą podróż, pomyślność, zdrowie i wyrazić życzenia:

Mój Ałtaj z Księżycem
Słońce i niebo.
Z lasem i tajgą.
Ogrzewające gorące, jasne słońce.
Wschodzący, pełnia, jasny księżyc.
Proszę Cię o Twoje błogosławieństwa
Usuń nieszczęście z mojej drogi.
Niech mój lud będzie pochwalony!
Dziękuję mój Ałtaju.

Wstążkę zawiązuje się jednym węzłem do gałęzi drzewa, ostrożnie, aby nie oderwać kory z gałęzi. Zawiązawszy wstążkę, wykonawca powinien odwrócić się na wschód i ukłonić się, podczas gdy powinien uklęknąć, wyciągnąć obie ręce do przodu lub tylko się rozciągnąć prawa ręka do przodu, pochylając się do przodu.

Nie będzie nic obscenicznego, choćby tylko zawiązać wstążkę i nie wykonać żadnego ukłonu. W świętych miejscach nie można mówić głośno, przeklinać i skandalować. Każdy, kto nie zastosuje się do tych zasad, zostanie ukarany z natury sam lub jego bliscy krewni. Ci, którzy zawiązują kolorowe wstążki, pasiaste, czarne - podobno czczą Erlika - właściciela tamtego świata.

Jeśli nie ma przy sobie przygotowanej taśmy, lepiej niczego nie wiązać, nie ma w tym nic złego. Jeśli nie ma białej wstążki, możesz zawiązać solidną żółtą, zieloną, niebieską lub czerwoną. Kolor biały dedykowany jest właścicielowi Ałtaju, żółty - słońcu, stepom
Ałtaj, niebieski - do nieba, czerwony - do ognia, zielony - do pól i lasów.

Nie wolno ścinać drzewa, na którym przywiązana jest biała wstążka, łamać gałęzi ani gałęzi. Wszystkie dary i bogactwa Ałtaju służą człowiekowi, a człowiek go używa, przechowuje i chroni.

Uprzejmie =) udostępniono informacje o tradycjach osadzania Vlada z forum Twilight:

„Izhitsa, mieszkam w Irkucku. To jest Syberia Wschodnia. Religią miejscowej ludności jest w zasadzie szamanizm, tak jak w przypadku Ałtajów. Okazuje się więc, że mamy nieco inne zasady wiązania węzłów na wstążkach w świętych miejscach. Zwyczajem jest wiązanie wstążki na 2 węzły, jako symbol 2 twarzy świat-widoczny i niewidoczna, zgodnie z ruchem wskazówek zegara, taśma musi być umieszczona w węźle. Po związaniu musisz złożyć dłonie, jak w modlitwie i przyłożyć je do czoła (symbol, że czcimy Wyższe Siły myślą), a następnie do ust (symbol, że czcimy Wyższe Siły słowami) i potem do serca, na znak, że czcimy sercem... w tym samym czasie robi się łuk od pasa.

Bardzo nieprzyjemnie jest patrzeć, jak ludzie robią to bardziej nieświadomie (byłoby dobrze z duszą), w przeciwnym razie robią na drutach plastikowe torby i bieliznę ... Bezczeszczą święte miejsca. Nawiasem mówiąc, te miejsca były kiedyś miejscami kultu, a teraz odwiedzają je tylko turyści. Szamani modlą się w innych miejscach. A położenie tych miejsc jest utrzymywane w tajemnicy... te miejsca nazywane są "gajami szamanów"..."

(c) Do przygotowania użyto materiałów Iriny Solodukha
(c) Cóż, cedry były podglądane i sfotografowane przez Izhitsa na brzegu jeziora Teletskoye)

LECZENIE POŻARU

Przed przystąpieniem do posiłku w Tubalarze* zwyczajowo leczy się ogień – opiekuna Domu.
Ogień jest spiętrzony u podnóża góry, czcząc ją w pasie. Następnie ostrożnie rozpalają ognisko, czule układając kłody i dziękując za palenisko i las.

Zmielone ziarna są używane do leczenia ognia. „Lecz” ogień powinien być solony - podczas poczęstunku możesz złożyć życzenie, ale w żadnym wypadku nie powinno to wiązać się z bogactwem materialnym i nie być przeznaczone dla ciebie (!). To taki piękny zwyczaj

Generalnie uważam, że gdyby ludzie życzyli sobie takich błogosławieństw swoim bliźnim (jest to możliwe nawet bez żadnego rytuału, ale ot tak - budzenie się rano i patrzenie przez okno) świat stałby się dużo milszy.. Miejsce transcendentne - Ałtaj!)

* (Tubalari to lud mieszkający w Ałtaju. W 2000 r. zostali sklasyfikowani jako rdzenni małe narody Federacja Rosyjska(Dekret Rządu Federacji Rosyjskiej nr 255 z dnia 24 marca 2000 r.)

(c) Szpiegowany przez Izitsę we wsi Kebezen. Z języka Ałtaj nazwa wioski jest tłumaczona jako „hello boat”, kebe-boat, ezen-hello. =)))
Ałtaj. Jezioro Teleckie. lipiec-sierpień 2008.

___________________________________________________________________

Od dawna wszyscy turyści wspinający się po górach byli przestraszeni (ostrzeżeni, pouczeni) przez Czarnego Wspinacza (dla speleologów to Czarny Speleolog, dla żołnierzy Czarny Chorąży itp.) O tym będziemy mówić.

Wieczorem przy ognisku, jak to zwykle bywa, czas na opowieści grozy. Nasz instruktor powiedział, że Czarny Wspinacz pojawia się również na brzegu jeziora Teletskoje i wciąga do jeziora mężczyzn (podobno mści się za Czarnego Wspinacza, którego w dawnych czasach uwiódł podstępny turysta). Instruktor ostrzegał mężczyzn, aby nie wędrowali nocą, a kobietom – „jeśli czujesz, że w nocy ktoś łapie cię za nogę i wyciąga z namiotu, musisz wykrzyczeć ukochane słowa „jestem kobietą”, Czarny Wspinacz zostanie w tyle. No cóż, słuchaliśmy, śmialiśmy się... Noc robiła się coraz gęstsza - wszyscy czekali na dwóch facetów, którzy wyszli w porze lunchu na mocne drinki. Ale podobno gdzieś się zgubili, albo popływali w sąsiedniej wiosce - nie czekając na obóz namiotowy zasnęli. Teraz kilka słów o innych bohaterach historii – oprócz instruktorów firma miała też stażystę z miejscowej akademii wycieczek – opanowała niejako podstawy zawodu. Dziewczyna jest czysta i naiwna.. A oto obrazek: nasi posłańcy wracają po wino o 4 nad ranem - widzą - obóz śpi.. No cóż, trzeba się zakwasić samemu i spotkać się ze świtem). Mieli dużo do picia, ale był problem z przekąską - cały strategiczny zapas gulaszu był przechowywany w namiocie instruktorów szkolonych. Chłopaki, nie zastanawiając się dwa razy, postanowili po cichu wyłowić kilka puszek. Ale niestety, zamiast gulaszu, po omacku ​​szukali nogi tego właśnie ucznia. I cały obóz podskoczył z rozdzierającego serce krzyku - "Jestem KOBIETĄ!". I muszę powiedzieć, że para, która poszła na odurzające historie, nie słyszała.. Ogólnie wszyscy się bali. Rano kpiący turyści gratulowali stażyście tak ważnego wydarzenia w jej życiu))) Śmiali się bardzo długo))))
Oto historia)

* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
Z.Y. I wreszcie – w rejonie Chulyshman zajrzały dwa napisy. …. W przeciwieństwie do plastikowego świata moskiewskich billboardów.

Seria wiadomości „ ”:
Część 1 - Ałtaj. Obrzędy i tradycje

Ałtajowie - Grupa etniczna, który obejmuje narodowości: Teleuts, Telengits lub Teleses, Kumandins, Tubalars. Mieszkańcy Ałtaju dzielą się na 2 grupy - południową i północną. Południowi Ałtajowie posługują się językiem o tej samej nazwie, który do 1948 r. nosił nazwę Oirat. Język ten należy do kirgisko-kipczackich grup języków tureckich. Przedstawicielami południowych Ałtajów są mieszkańcy regionu Kemerowo - Teleutowie i ludzie mieszkający w pobliżu jeziora Teletskoye - Telesowie.

Północni Ałtajowie mówią językiem Północnego Ałtaju. Przedstawicielami tej grupy są mieszkańcy Kumandinów - ludność zamieszkująca obszar środkowego biegu rzeki Biya, Czelkanie znajdują się w pobliżu dorzecza rzeki Łabędzia, a Tubalarowie to ludność rdzenna zamieszkująca lewy brzeg rzeka Biya i na północno-zachodnim brzegu jeziora Teletskoye.

Kultura i życie ludu Ałtaju

Jak wspomniano powyżej, lud Ałtajów dzieli się na Ałtajów północnych i południowych. Gospodarka południowych Ałtajów zależała od bogactwa naturalnego ich terytorium. Żyli w górzystych regionach stepowych, więc większość tutejszych mieszkańców zajmowała się hodowlą bydła. Ale północni Ałtajowie, żyjący w górach i tajdze, byli doskonałymi myśliwymi. Rolnictwo było czynnikiem jednoczącym południowych i północnych Ałtajów. Ta aktywność grała dużo ważna rola dla obu grup.

Jeśli mówimy o tym, jak żyli Ałtajczycy w tamtych czasach, nie można zauważyć nic specjalnego. Żyli w rozproszonych osadach. Na miejscu było tylko kilka budynków.

Samo mieszkanie zostało wybudowane w zależności od obszaru i statusu społecznego rodziny. Południowi Ałtajowie budowali najczęściej jurtę z filcu i alkanchik. Inni przedstawiciele ludu Ałtaju mieszkali w drewnianym, kwadratowym domu, którego ściany skierowane były do ​​wewnątrz, nazywano go aylu. A na początku XX wieku budynki Ałtajów zaczęły coraz bardziej przypominać tradycyjne rosyjskie chaty.

Różnił się także strój narodowy mieszkańców północy i południa. Południowi Ałtajowie woleli nosić długie koszule z szerokimi rękawami, długie, a także luźne spodnie, sięgające do podłogi futra, które okrywano futrem. Było zwyczajem przepasywać futro kawałkiem materiału i nosić cały rok. Jeśli lato było bardzo upalne, futro zastępowano płóciennymi szatami z kolorowym kołnierzem. Ponadto kobiety nosiły top bez rękawów. Kozaki są uważane za obuwie narodowe. A narodowym nakryciem głowy są kolorowe zaokrąglone czapki z ogolonym futrem barana.

Ludzie z północy strój narodowy powinny być wykonane z wysokiej jakości materiałów. Często sami tkali nici, robili dla siebie tkaniny i szyli stroje. Były to lniane koszule, szerokie spodnie. Na tym noszono koszulę, bardziej przypominającą szatę. Kołnierzyk i rękawy stroju zostały wyhaftowane kolorowymi ozdobami. Głowy kobiet były przykryte chustami.

Tradycje i zwyczaje ludu Ałtaju

Ałtajowie są bardzo ludzie duchowi wierzą, że wszystko ma duszę: kamień, woda, drewno i inne przedmioty nieożywione. Ałtajowie dziękują palenisku za dar ciepła i pysznego jedzenia. Kobiety często dziękują ogniu, podając mu ugotowane ciasta i mięso. Traktują ogień z troską i szacunkiem, dlatego nigdy nie palą w nim śmieci, nie plują ani nie przechodzą po nim.

Woda dla mieszkańców Ałtaju jest źródłem siły i uzdrowicielem. Ludzie wierzą, że w głębinach wody jest duch, który może uleczyć każdą chorobę i obdarzyć nieśmiertelnością. Arzhany są uważane za święte miejsca - górskie źródła - do których można się zbliżyć tylko w towarzystwie uzdrowiciela.

Interesująca jest również ceremonia zaślubin. Młodzi ludzie powinni wlać tłuszcz do paleniska jurty, wrzucić do niego herbatę i wylać araki, napój alkoholowy. Wtedy ich małżeństwo zostanie pobłogosławione przez siły natury.

Każdy klan Ałtaju ma swój własny święta góra. Mieszkają tam duchowi obrońcy, ich przodkowie. Dla kobiet zwiedzanie tej góry jest surowo zabronione, zabrania się nawet stawania boso u podnóża tej świątyni. Jednocześnie stosunek do kobiety Ałtaj jest bardzo pełen szacunku i ostrożny, ponieważ jest naczyniem, źródłem życia, które mężczyzna musi chronić.

Sam Ałtaj zajmuje szczególne miejsce w kulturze ludów Ałtaju. Dla nich jest głównym źródłem dobrego samopoczucia, siły i piękna. To Ałtaj, a raczej jego duch, daje im pożywienie, ubranie, schronienie, szczęście, a nawet życie. Jeśli zapytasz Ałtaja „kto jest twoim bogiem?”, odpowie „mening kudaiym agashtash, ar-butken, Ałtaj”, co oznacza „mój bóg to kamień, drzewo, natura, Ałtaj”. Więc odpowiadają Ałtajowie, tradycje i zwyczaje które są przepełnione wszechstronną miłością do swojej ziemi.

Tradycje i zwyczaje Ałtajów

Głównym bóstwem Ałtajów jest właściciel (eezi) Ałtaju, który mieszka na świętej górze Uch-Sumer. Przedstawiają go jako starca ubranego w białe szaty. Widzieć we śnie właściciela Ałtaju oznacza pozyskać jego wsparcie. To właśnie z czcią Eezy Altai kojarzy się starożytny obrzęd „kyira buular” – wiązanie wstążek na przełęczach.

Są przywiązane do drzew - brzozy, modrzewia lub cedru. Istnieje szereg wymagań dla osoby, która chce wykonać ten rytuał. W szczególności musi być czysty, w ciągu roku w jego rodzinie nie może być żadnych zgonów. Wstążka jest wiązana od strony wschodniej, w żadnym wypadku nie powinna być zawieszona na świerku lub sośnie. Istnieją wymagania dotyczące rozmiaru samej taśmy.

Symboliczny jest również kolor wstążki: biały kolor- kolor mleka, życia, żółty - kolor słońca i księżyca, różowy - symbol ognia, niebieski - niebo i gwiazdy, a zielony - kolor natury w ogóle. Wisząc wstążkę, osoba powinna zwrócić się do natury poprzez alkoholików - życzenia pokoju, szczęścia i zdrowia wszystkim swoim bliskim. Alternatywną opcją oddawania czci Ałtajowi w miejscu, gdzie nie ma drzew, jest ułożenie wzgórza z kamieni.

Bardzo interesujące wśród Ałtajczyków tradycje gościnności. Istnieją pewne wymagania, jak przyjąć gościa, jak podać mu mleko, arakę w misce (napój alkoholowy) lub fajkę, jak zaprosić go na herbatę. Ałtajowie to bardzo gościnni ludzie.

Ponieważ wierzą, że wszystko ma swojego ducha: w pobliżu gór, wody i ognia, bardzo szanują wszystko wokół. Palenisko to nie tylko miejsce do gotowania. W zwyczaju Ałtajowie „karmią” ogień, dziękując mu za ciepło i jedzenie.
Nie zdziw się, jeśli zobaczysz, jak kobieta z Ałtaju wrzuca do ognia ciastka, kawałki mięsa lub tłuszczu - karmi go! Jednocześnie niedopuszczalne jest, aby Ałtaj pluł w ogień, palił w nim śmieci lub przechodził przez palenisko.

Ałtajowie wierzą, że natura leczy, w szczególności arzhans - źródła i górskie jeziora. Miejscowi wierzą, że żyją w nich duchy górskie, dlatego woda z nich jest święta, może nawet dawać nieśmiertelność. Zwiedzać można tylko arzhanów w towarzystwie przewodnika i uzdrowiciela.

Teraz Kultura Ałtaju wskrzeszeni, starożytni znów się trzymają praktyki szamańskie oraz rytuały burkhańskie. Rytuały te przyciągają wielu turystów.

Tradycje muzyczne

Musical Ałtajskie tradycje, ich kultura pieśni jest zakorzeniona w starożytności. Ich piosenki to opowieści o wyczynach, całość życiowe historie. Są one spełnione poprzez śpiew gardłowy Kai. Taka „piosenka” może trwać kilka dni. Towarzysz jej podczas gry instrumenty krajowe: topshure i yatakane. Kai to sztuka męskiego śpiewu i jednocześnie modlitwa, święty akt, który wprowadza wszystkich słuchaczy w coś na kształt transu. Zazwyczaj są zapraszani na wesela i święta.

Inny instrument muzyczny - komus - słynie z mistycznego brzmienia. Uważa się, że jest to instrument kobiecy. Turyści często przywożą komus jako pamiątkę z Ałtaju.

tradycje weselne

Oto jak przebiega tradycyjna ceremonia ślubna. Nowożeńcy wlewają tłuszcz do ognia alki (jurty), wrzucają do niej szczyptę herbaty i kilka kropel araków. Ceremonia podzielona jest na dwa dni: toy – święto u boku pana młodego i belkenchek – dzień panny młodej. Nad wioską wiszą gałęzie brzozy, kultowe drzewo.

Kiedyś było zwyczajem porywać pannę młodą, ale teraz ten zwyczaj stracił na aktualności. Jednym słowem, pannę młodą można było kupić, płacąc cenę za pannę młodą. A oto zwyczaj, który zachował się do dziś: dziewczyna nie może poślubić młodego mężczyzny z jej seok (rodziny klanu). Spotykając się z nimi, muszą upewnić się, że należą do różnych grup. Małżeństwo z „krewnymi” uważane jest za hańbę.

Każdy klan ma swoją świętą górę, swoje duchy opiekuńcze. Kobietom nie wolno wspinać się na górę, a nawet stać w jej pobliżu boso. Jednocześnie rola kobiety jest bardzo duża, w opinii Ałtajów jest świętym naczyniem, które daje życie, a mężczyzna ma obowiązek ją chronić. Stąd role: mężczyzna jest wojownikiem i myśliwym, a kobieta matką, strażniczką paleniska.

Przy narodzinach dziecka Ałtajowie urządzają wakacje, ubijają owce, a nawet cielę. Ciekawe, że ośmiościenny Ałtaj - tradycyjne mieszkanie Altaians - ma żeńską (prawą) i męską (lewą) połowę. Każdy członek rodziny i gość ma swoje miejsce. Dzieci uczą się zwracać się do wszystkich jako „ty”, okazując w ten sposób szacunek dla duchów patronów.

Głową rodziny Ałtaj jest ojciec. Towarzyszą mu chłopcy od dzieciństwa, uczy ich polowania, męskiej pracy, obsługi konia.

W dawnych czasach na wsiach mówiono: Kto widział właściciela tego konia?", nazywając jego garnitur, ale nie imieniem właściciela, tak jakby koń był nierozłączny z właścicielem, jako najważniejsza jego część.

Najmłodszy syn tradycyjnie mieszka z rodzicami i odprowadza ich w ostatnią podróż.

Główne święta Ałtajów

Ałtajowie mają 4 główne święta:

El-Oityn- co dwa lata odbywa się święto narodowe i festiwal kultury narodowej, na który przybywa wielu gości, także innych narodowości. Atmosfera wakacji zdaje się przenosić każdego w inny wymiar czasu. Odbywają się koncerty, konkursy, zawody sportowe i inne ciekawe imprezy. Głównym warunkiem uczestnictwa jest obecność stroju narodowego.

Chaga Bayram- „Białe święto”, coś w stylu Nowego Roku. Rozpoczyna się pod koniec lutego, w okresie nowiu księżyca i główny cel jego jest kult Słońca i Ałtaju. To właśnie podczas tego święta zwyczajowo zawiązuje się wstążki kyira, aby prezentować smakołyki duchom na tagyl - ołtarzu. Po zakończeniu obrzędów rozpoczyna się uroczystość ludowa.

Dyylgayak- pogańskie święto, odpowiednik rosyjskiej zapusty. W te święta Ałtajowie palą stracha na wróble - symbol minionego roku, baw się, organizują uczciwe, zabawne przejażdżki i konkursy.

Kurułtaj gawędziarzy- konkursy na kaichi. Mężczyźni rywalizują w umiejętnościach śpiewu gardłowego, wykonują bajki przy akompaniamencie narodowych instrumenty muzyczne. Kaichi cieszy się popularną miłością i szacunkiem w Ałtaju. Według legend nawet szamani bali się odprawiać rytuały w pobliżu swoich mieszkań - bali się nie opierać się wielkiej mocy swojej sztuki.

W centrum wszystkich zasad edukacyjnych i szczęścia rodzicielskiego wśród Ałtajów była i pozostaje rodzina z jej silnym stylem życia, tradycjami, rytuałami i innymi elementami. tradycyjna kultura. Cechy rodziny ałtajskiej badali historycy, etnografowie, postacie religijne i nauczyciele V.I. Verbitsky, S.P. Szwecow, L.P. Potapow, E.M. Toshchakova, N.I. Shatinova, AM. Sagalaev, LI. Sherstova, wiceprezes Dyakonova, R.K. Sanabasowa, M.M. Burulova, N.A. Sodonokov, S.P. Belovolovova, N.M. Boagi i inni.
Zwracając uwagę na specyfikę małżeństwa i relacje rodzinne Ałtajowie późny XIX c., statystyk S.P. Szwecow podkreślił rodowe podstawy ich systemu społecznego i osadnictwa terytorialnego, rozumiejąc rodzaj „zjednoczenie wszystkich osób powiązanych ze sobą rzeczywistym lub domniemanym pokrewieństwem”.
Historycznie system plemienny Ałtajczyków zapewniał bezwarunkową dominację mężczyzn. Kobieta była opiekunką rodziny.
Kult matki był bezgraniczny, porównywana jest z wizerunkiem Matki Ziemi – Umai-Ene.
Stosunek do starszych w rodzinie - rodziców, braci i sióstr, a także do przodków zostaje podniesiony do szczególnego kultu. Wyraża się to przede wszystkim obowiązkową znajomością imion ich przodków do dziewiątego pokolenia, a także historii rodu i klanu. Wszystko to przyczynia się do ukształtowania w umyśle dziecka obrazu drzewa genealogicznego, przedstawienia jego roli w łańcuchu historii klanu i rodziny, kształtuje wartościowe relacje z rodziną, rodzicami i domem.
Dziecko jest najwyższą wartością rodziny, rodzina zawsze była i pozostaje pożądana. Narodziny dziecka zamieniają się w kult rodziny i towarzyszy im kompleks obrzędów i rytuałów oraz słów życzeń. Szczególną radością są narodziny chłopca, który jest następcą rodziny, opiekunem tradycje rodzinne. Nazywany jest imieniem zgodnym z imionami bohaterów, postacie z bajek: Temir - silny jak żelazo, Bolot - giętki jak stal, Batyr, Kezer - majestatyczny, jak bohater, wojownik.
Ponadto chłopcom nadano imiona prawdziwych ludzi spośród krewnych i przyjaciół, np.: Sanaa – umysł, Syumelyu – zręczny, Bushuldai – szybki, zwinny, Epchil – zręczny, Balban – siłacz, Jaltanbas – odważny, Iidelu – wytrzymały , Jarlu - sławny , Uluzhay - super.
Nie mniej rozważnie w nazwach Ałtaju realizowany jest wizerunek człowieka, odzwierciedlający wysokie moralne cechy osoby:
troska, życzliwość, życzliwość (Neker - przyjaciel, Najylyk - przyjaźń; - skromność, powściągliwość, Ayas - spokój);
wrażliwość, filantropia i człowieczeństwo (Jalakai - wrażliwy);
sprawiedliwość i uczciwość (Ak-Sanaa - uczciwy, Chyndyk - uczciwy);
dobroć i hojność (Jymzhay - miły, Arbyn - hojny);
doskonałość i czystość (Arunat, Chekchil - czyste);
szacunek i cześć (Kundyuley – szanowany, Byyandu – dobroczynny);
wiedza, umysł, mądrość (Tyuzhyumet - rozsądny, Sagysh - umysł);
godność w stosunku do swego ludu, ojczyzny (Ałtaj, Erjine - cenne, Barky - dziedzictwo).
Imiona są więc ucieleśnieniem wizerunku człowieka rozwiniętego psychicznie, fizycznie i moralnie oraz wykształconego (męski standard).
Imiona w szczególny sposób reprezentują wizerunek standardowej kobiety - osoby bogatej duchowo, mądrej, pięknej. Wizerunek idealnej kobiety można porównać do piękna natury, przedmiotów gospodarstwa domowego, ciał niebieskich, kwiatów, zwierząt, ptaków, metali szlachetnych; z inteligencją i witalnością zwierząt i drzew oraz z mądrością ludzi. Dlatego przy wyborze imion dziewczynek rodzice zwrócili się do imion:
ciała niebieskie (Jyldys – gwiazda, Altynai – złoty księżyc);
zwierzęta i ptaki (Toorchyk - słowik, Karlagash - jaskółka);
rośliny (Kyzylgat - czerwona porzeczka, Kuzuk - orzech, Cheyne - piwonia);
metale szlachetne (Altyn - złoto, Myonyun - srebro);
artykuły gospodarstwa domowego i praca kobieca (Torko - jedwab, Chachak - frędzel, Kumush - aksamit, Chime - rzeźbienie, dekoracja, nacięcie, Kumash - kumach, Inekchi - obora, Yolenchi - zbieracz ziół, Talkanchy - robienie owsianki - talkan).
W dużej mierze imiona własne przyczyniają się do wychowania estetycznego dzieci: być pięknym i atrakcyjnym (Altyn, Myonyun). Zatem imiona są słownymi środkami edukacji.
Z wczesne dzieciństwo ceniony szacunek dla starszych i posłuszeństwo (gerontotimia). W rodzinie Ałtajów zachował się zwyczaj związany z generalnym zakazem wymawiania imienia osoby starszej, a obecnie jest to standard etyczny zachowane w komunikacji i zachowaniu Ałtajów. Kiedyś V.I. Verbitsky napisał o narodach Ałtaju, że są bardzo szanowani i szanują swoich starszych, a dzieci nie wymawiają imienia swoich rodziców, jakby uważały się za niegodnych tego zaszczytu ... ”.
Jak E.M. Toshchakova, „od najmłodszych lat wychowanie dzieci sprowadzało się do wyjaśnienia i ścisłego wdrożenia istniejących starożytnych zwyczajów ... Nie nazywali po imieniu ... wszystkich swoich starszych braci i sióstr. Zwracając się do starszych, pamiętaj, aby uprzejmy sposób, na „Ty” dzieci musiały powiedzieć „akam” – starszy brat, „oyem” – starsza siostra. Kiedy goście, nieznajomi byli w jurcie, dzieci powinny siedzieć cicho na uboczu, nie przeszkadzając starszym w prowadzeniu rozmowy.
Zamiast imienia używa się następujących terminów na określenie pokrewieństwa ze strony matki: taay eje - starsza siostra matki, ciocia; taai – wujek; taada, taibash, taidak – dziadek ze strony matki; jaana, naana - babcia ze strony matki i inne.
Pokrewieństwo poprzez linię ojca określają określenia: jaan eje – siostra ojca; aba, aki – starszy brat ojca, wujek; aka, aaky, ezhe, ulda - dziadek ze strony ojca.
Zamiast imion i nazwisk osób starszych użyto następujących zwrotów z szacunkiem: akabys – dosłownie „nasz starszy brat z rodziny dziadka”, adayym – „mój starszy przodek z ojca”, ajy – „starsza ciocia z ojca”.
Kult starszych i przodków w edukacji ludowej ma na celu zachowanie pamięci pokoleń o życiu historycznym, kulturze i wiąże się z tradycją jedności człowieka z rodziną, klanem, ludźmi i całym światem.
Dużą wagę w rodzinie ałtajskiej przywiązuje się do wychowania do skromności i tolerancji. Skromność jest uważana za jedną z cnót osoby, zwłaszcza dziewczyny, kobiety. Cenione są również takie cechy jak życzliwość i miłosierdzie, przede wszystkim w odniesieniu do bliskich i przyjaciół, miłości i przywiązania do swoich rodzinnych miejsc, otaczającego ich świata.
Dzieci są wprowadzane w system reguł-zakazów dotyczących zarówno relacji w rodzinie, jak i postaw wobec przyrody. Ekologiczny składnik świadomości dzieci ałtańskich wyraża się w: opiekuńcza postawa roślinom, zwierzętom i innym żywym organizmom. Świadomość ekologiczna Ałtajów jest ściśle związana z kultura religijna, zgodnie z którym wiele klanów (seków) Ałtaju wywodzi się z gór, zwierząt i roślin. Przedmioty kultu plemiennego - totemy - to święta góra "tyos tajga" lub "bailu tajga", zwierzę lub ptak - "bailu an", "bailu kush" (klan Irkitów honoruje barana, orła; Kypchak - wąż, jastrząb, sroka, kyobek - zając, tonjoon - koń, maiman - pies), drzewo lub krzew "baylu agash" (cedr "siatka", modrzew "tyt agash", jałowiec "archyn" - w rodzaj kyobek i saal, sosna "karagai" - w orghonchy, wiciokrzew "yrgay", brzoza "kayyn" - w irkit, komdosh, soyon, todosh).
Tożsamość człowieka i otaczających go światów urzeczywistniają liczne opowieści o pochodzeniu grup plemiennych od ptaków i zwierząt. Na przykład rodzaj Maiman honoruje orła przedniego i psa. Mit wilczycy jest dobrze znany wśród ludów tureckojęzycznych. Wspólny dla wielu ludów turecko-mongolskich jest spisek pokrewieństwa z łabędziem, na przykład wśród Jakutów i północnych Ałtajów. Szczególnie czczone zwierzęta i ptaki to pies, niedźwiedź, koń, orzeł przedni, kukułka, orzeł. Na przykład, zgodnie z wierzeniami wielu ludów tureckojęzycznych, orzeł kojarzy się z duszami dzieci.
W wieku 5-6 lat dzieci uczą się praktycznych umiejętności: dosiadać konia, zaganiać zwierzęta, rozpalać palenisko, opiekować się młodszymi braćmi i siostrami. W ten sposób pierwsze umiejętności zawodowe są wpajane dzieciom. Nastolatkowie uczą się pracy dorosłych, rodziców, na przykład chłopca – wszystkiego, co umiał jego ojciec – jazdy konnej, polowania i innych męskich zajęć. Dziewczynki zajmują się tylko lekką pracą, pomagają matce w domu, robią robótki ręczne.
Dzieci ałtajskie znają na pamięć historię własnej rodziny, czasem bliskich rodzin, potrafią wymienić nazwiska i wiek zmarłych przodków do siódmego (lub więcej) pokolenia, uzupełniając listę konkretnych osób o pamiętne wydarzenia i daty historyczne. Taka znajomość genealogii rodzinnej przez dzieci jest nie tylko popierana przez dorosłych, ale jest też uznawana za normę ich naturalnego rozwoju społecznego.
Zorganizowane w ten sposób wychowanie do życia w rodzinie i szkolenia zapewniają przekazywanie wiedzy poprzednich pokoleń dzieciom i młodzieży Ałtaju. To w rodzinie dzieci przejmują społeczno-historyczne doświadczenia swojego ludu, poznają tradycje oralne Sztuka ludowa, wielowiekowa hierarchia i etyka relacji w społeczeństwie.
Tak więc w rodzinie Ałtaju należy zauważyć zachowanie wielu tradycje narodowe. Rodzina jest w centrum wszystkich zasad wychowawczych Ałtajów, odgrywa ważną rolę we wprowadzaniu dzieci do Kultura narodowa, kształtowanie się osobowości dziecka, jego świadomości, samoświadomości, cech moralnych i innych. Jest to niewątpliwe osiągnięcie etnosu Ałtaju, podstawa jego późniejszego rozwoju, kontynuacja komunikacji wewnątrz- i międzyetnicznej, nabywanie i potwierdzanie tożsamości etnicznej przez dzieci Ałtaju.