etnocentryzm

Preferencje dla twojego Grupa etniczna przejawia się w postrzeganiu i ocenie zjawisk życiowych przez pryzmat jego tradycji i wartości. Termin etnocentryzm został wprowadzony w 1906 r. przez W. Sumnera, który uważał, że ludzie mają tendencję do postrzegania świata w taki sposób, że w centrum wszystkiego znajduje się ich własna grupa, a wszyscy inni są nią mierzeni lub w odniesieniu do niej oceniani.

Etnocentryzm jako zjawisko społeczno-psychologiczne

Etnocentryzm istniał w całej historii ludzkości. Napisany w XII wieku Polany Opowieść o minionych latach, które według kronikarza podobno mają zwyczaj i prawo, sprzeciwiają się Vyatichi, Krivichi, Drevlyans, którzy nie mają prawdziwego zwyczaju ani prawa.

Odniesieniem może być wszystko: religia, język, literatura, jedzenie, ubiór itp. Istnieje nawet opinia amerykańskiego antropologa E. Leacha, zgodnie z którą pytanie, czy konkretna społeczność plemienna pali lub grzebie swoich zmarłych, czy ich domy są okrągłe czy prostokątne, może nie mieć innego funkcjonalnego wytłumaczenia niż to, że każdy naród chce aby pokazać, że różni się od swoich sąsiadów i przewyższa ich. Z kolei ci sąsiedzi, których obyczaje są wprost przeciwne, są też przekonani, że ich sposób postępowania jest słuszny i najlepszy.

Amerykańscy psychologowie M. Brewer i D. Campbell zidentyfikowali główne wskaźniki etnocentryzmu:

postrzeganie elementów własnej kultury (norm, ról i wartości) jako naturalnych i poprawnych, a elementów innych kultur jako nienaturalnych i niepoprawnych;

uznawanie zwyczajów swojej grupy za uniwersalne;

idea, że ​​jest rzeczą naturalną, że człowiek współpracuje z członkami swojej grupy, pomaga im, preferuje swoją grupę, jest z niej dumny i nie ufa, a nawet jest wrogo nastawiony do członków innych grup.

Ostatnie z kryteriów zidentyfikowanych przez Brewera i Campbella świadczy o etnocentryzmie jednostki. W odniesieniu do dwóch pierwszych, niektórzy etnocentrycy uznają, że inne kultury mają własne wartości, normy i zwyczaje, ale są gorsze od tradycji „ich” kultury. Istnieje jednak również bardziej naiwna forma absolutnego etnocentryzmu, gdy jego nosiciele są przekonani, że „ich” tradycje i zwyczaje są uniwersalne dla wszystkich ludzi na Ziemi.

Radzieccy socjolodzy uważali, że etnocentryzm jest negatywnym zjawiskiem społecznym, równoważnym nacjonalizmowi, a nawet rasizmowi. Wielu psychologów uważa etnocentryzm za negatywne zjawisko społeczno-psychologiczne, przejawiające się tendencją do odrzucania innych grup, połączoną z przecenianiem własnej grupy, i określa ją jako niemożność postrzegania zachowań innych ludzi w sposób odmienny niż dyktowany przez własne środowisko kulturowe.

Ale czy to możliwe? Analiza problemu pokazuje, że etnocentryzm jest nieodłączną częścią naszego życia, normalną konsekwencją socjalizacji i oswajania człowieka z kulturą. Co więcej, jak każde inne zjawisko socjopsychologiczne, etnocentryzm nie może być uważany za coś tylko pozytywnego lub tylko negatywnego, a osąd wartościujący na jego temat jest niedopuszczalny. Chociaż etnocentryzm często okazuje się przeszkodą w interakcjach międzygrupowych, jednocześnie pełni pożyteczną funkcję dla grupy, aby utrzymać pozytywną tożsamość etniczną, a nawet zachować integralność i specyfikę grupy. Na przykład, badając rosyjskich starców w Azerbejdżanie, N.M. Lebiediewa ujawnił, że spadek etnocentryzmu, który przejawiał się w bardziej pozytywnym postrzeganiu Azerbejdżanu, świadczył o erozji jedności grupy etnicznej i doprowadził do wzrostu liczby ludności wyjazd do Rosji w poszukiwaniu niezbędnego sensu „my”.

Kluczowa koncepcja problemu tożsamość narodowa jest pojęciem etnocentryzmu. etnocentryzm implikuje postawę wobec siebie, przedstawiciela danej grupy etnicznej, jako centrum wszechświata, wzorca, za którym powinni podążać wszyscy inni ludzie. Posiadać geneza etnocentryzmu wywodzi się z egocentryzmu- jeden z podstawowych mechanizmów wczesna faza rozwój myślenia. Egocentryzm to pewne ograniczenie światopogląd dzieci, ze względu na to, że początek układu współrzędnych dziecka jest nadal z nim sztywno związany, a zatem nie jest ono w stanie przenieść się mentalnie na pozycję innego i patrzeć na świat jego oczami. Dla niego jest tylko jeden punkt widzenia - jego własny, a on absolutnie nie jest w stanie spojrzeć na coś z innego punktu widzenia. W przypadku etnocentryzmu sytuacja jest społecznie podobna. Człowiek pozostaje sztywno związany z uogólnionym Modelem Świata swojej grupy etnicznej i nie może postrzegać otoczenia z innej pozycji. Etnocentryzm przesądza zatem o postrzeganiu kultury innego narodu przez pryzmat własnej kultury. Wynika z tego, że wartości i postawy moralne utrwalone w kulturze danej grupy etnicznej w dużej mierze kierują i ograniczają rozumienie rzeczywistości dla każdego członka tej grupy. Pod wpływem utrwalonych stereotypów swojej kultury, aby w razie potrzeby przejść od słów do czynów, człowiek spokojnie odrzuca własne rozumowanie, tak logicznie nieskazitelne, i postępuje irracjonalnie, kierując się uczuciem,<<сердцем», и получает от своего поступка удовлетворение. И это противоречие (между словом и делом) обычно не колеблет словесно сформированного мировоззрения.

Pokażemy rolę etnocentryzmu na wynikach badania, w którym przedstawiciele różnych grup etnicznych zostali poproszeni o uporządkowanie narodów według ich popularności. Amerykanie i Brytyjczycy zrobili to w podobny sposób: na szczycie umieścili siebie, Irlandczyków, Francuzów, Szwedów i Niemców; w centrum byli mieszkańcy Ameryki Południowej, Włosi, Hiszpanie, Grecy, Ormianie, Rosjanie i Polacy; u podstawy byli Meksykanie, Chińczycy, Hindusi, Japończycy, Turcy i Murzyni. Jest całkiem oczywiste, że Japończycy i Chińczycy przeprowadziliby zamówienie zupełnie inaczej. Ten przykład już pokazuje, jak naturalne i normalne jest nasze zachowanie z powodu inwazji etnocentryzmu, gdy patrzymy na to przez pryzmat naszej własnej kultury, ale nosicielowi innej kultury może się to wydawać nienormalne lub niegrzeczne. Czy można to skorygować? Do pewnego stopnia, ale to bardzo trudny proces. Tak jak egocentryzm dziecka zostaje przezwyciężony wraz z jego wzrostem, rozwojem i nauką, tak etnocentryzm wymaga specjalnej edukacji i długotrwałych wysiłków, aby go przezwyciężyć. Należy pamiętać, że etnocentryzm to złożona formacja, w której przenikają się różne bariery psychologiczne: stereotypy podświadome, świadome i społeczne.

Wiele eksperymentów ujawnia takie deformacje. Jednym z nich jest badanie, jakie cechy najbardziej wyróżniają przedstawicieli różnych narodów: Niemców, Włochów, Amerykanów itp. Analiza wyników takich badań wykazała, że ​​wśród ludzi jednego narodu istnieje znaczna zgodność co do najbardziej charakterystycznych cech drugiego . Instytut Gallupa przeprowadził więc sondaże na centralnym placu przechodniów w Atenach, Helsinkach, Johannesburgu, Kopenhadze, Amsterdamie, Delhi, Nowym Jorku, Oslo, Sztokholmie, Berlinie, Wiedniu. Wszystkim zadano 4 pytania: Kto ma najlepszą kuchnię? Gdzie są najpiękniejsze kobiety? Jacy ludzie mają najwyższy poziom kulturowy? Który naród ma najbardziej rozwiniętą dumę narodową? Okazało się, że wszyscy respondenci preferują swoją kuchnię. Odpowiadając na pytanie o kobiety, przyjęli następujące założenia: według Niemców - Szwedów, według Austriaków - Włoszków, według Duńczyków - Niemców. Reszta bardziej lubi kobiety z ich kraju. Poziom kulturowy jest według Finów najwyższy - w USA i Danii, reszta - we własnym kraju. Odpowiadając na pytanie o dumę narodową, prawie wszyscy wymienili Anglię, tylko Grecy, Indianie i Amerykanie wymienili siebie, a Finowie Szwedów.

Omawiając wyniki tego badania, można stwierdzić, że w zasadzie ludzie potrafią krytycznie oceniać pewne aspekty swojej kultury narodowej i pozytywnie oceniać czyjąś kulturę, jednak częściej tego nie robią i stąd nieporozumienia między ludźmi różnych kultur. Ocena własnej osoby determinuje także stosunek do cudzoziemców. Tak więc punktem wyjścia do podejścia do obyczajów i obyczajów innych ludzi jest doświadczenie własnej grupy etnicznej, narodowej, zwykle zawyżonej samooceny. Stąd wynika, że etnocentryzm to podejście, w którym kryteria ukształtowane w ramach jednej kultury są wykorzystywane w ramach innej, gdzie inne wartości zostały historycznie opracowane. To tworzy stronniczość i stronniczość.

Z tego z góry przyjętego stanowiska, właściwości i zwyczaje innych narodów, różne od naszych, mogą wydawać się niewłaściwe, gorszej jakości lub nienormalne. Jest zabawna, ale bardzo symptomatyczna historia o tym, co się stało, gdy uczniowie różnych narodowości zostali poproszeni o napisanie eseju o słoniu. Niemiec pisał o wykorzystaniu słoni w sprawach wojskowych. Anglik - o arystokratycznym charakterze słonia. Francuski – o tym, jak kochają się słonie. Hindus - o filozoficznych skłonnościach słonia. A Amerykanin skupił się na tym, jak wychować większego i lepszego słonia. Czy możesz zdecydować, który z nich jest bardziej poprawny?

Biorąc pod uwagę etnocentryzm, pora zadać pytanie: może to umierający relikt i ma przestać istnieć? Rzeczywiście, istnieje przekonanie, że rozwój cywilizacji prowadzi do wymazania różnic narodowych iw XXI wieku znikną one całkowicie, a jednocześnie zniszczone zostaną podstawy etnocentryzmu. Zwolennicy tego stanowiska odwołują się do takich czynników jak: wspólny rynek europejski, standaryzacja środków technicznych, rosnący wpływ środków masowego przekazu, rosnąca przejrzystość granic państwowych i wspólna waluta. Przez długi czas uważano, że wszystkie te okoliczności, a zwłaszcza ekspansja środków masowego przekazu, nieuchronnie prowadzą do zbieżności, zamieszania i zrównania cech narodowych.

Jednak sytuacja nie jest tak jednoznaczna. Ujawniono podwójny wpływ środków masowego przekazu oraz innych czynników ekonomicznych i politycznych, które ciągną narody w jeden szyk. Stopniowo stawało się jasne, że oprócz niwelacji i różnic niwelacyjnych, te same czynniki zaczęły przynosić odwrotny skutek – zaostrzając cechy kulturowe i stymulując spójność wewnątrzetniczną. Jednocześnie pragnienie narodowego samostanowienia rozpala się jednocześnie w wielu krajach, tj. coraz częściej przejawiają się takie tendencje. W ten sposób Irlandczycy wyszli z Wielkiej Brytanii, nie szczędząc wysiłków, aby nauczyć się swojego starożytnego, prawie zapomnianego języka. W Hiszpanii sytuacja z Baskami uległa eskalacji. Szkocja i Katalonia roszczą sobie autonomię, mimo że przez ostatnie 300 lat nie uważały się za uciskane. Mieszkający w Belgii Flamandowie i Walonowie walczą o samostanowienie. Typowa pod tym względem jest historia Quebecu, prowincji w Kanadzie. Zawiera w sobie ciąg przerwanych więzi z krajem pochodzenia, a jego zapomnienie wydawało się ostateczne. Wydawałoby się, że wszystko to już przeszłość i nagle wybuch – masowy ruch narodowego samookreślenia.

Co wywołuje wybuchy interesów narodowych? Odnosi się wrażenie, że podczas asymilacji, przyzwyczajania się do nowej kultury, niejako ściska się pewna sprężyna i narasta wewnętrzne napięcie. Napięcie to wynika z faktu, że każdemu etapowi asymilacji, wymagającemu pewnego rodzaju zerwania ze starą tradycją, towarzyszy przebudowa części pamięci, przemieszczenie głębokich potrzeb kulturowych do podświadomości, co prowadzi do wzrostu wewnętrzny dyskomfort. W końcu jasne jest, że im więcej ludzi pamięta dawne miejsca i obyczaje, tym trudniej jest im zaadaptować się w nowym kraju. Następnie, w celu utrzymania wewnętrznej równowagi, uruchamiane są psychologiczne mechanizmy obronne i wszystko, co przeszkadza „tu i teraz” zostaje wyparte w podświadomość. Problem jednak nie znika, tylko choroba zostaje wepchnięta do środka i tworzą się głębokie ogniska, nieustannie nabierające energii do przełomu w świadomości i określania późniejszej potencjalnej niestabilności psychiki. I w pewnym momencie nastąpi przełom. Potem będą zamieszki, „niezrozumiałe i nierozsądne” ruchy.

Droga do zdrowia psychicznego wiedzie przez pamiętanie i oczyszczanie starych ognisk, które powstały z powodu problemów, które kiedyś zostały wepchnięte do podświadomości. A to oznacza, że ​​musimy pomóc ludziom zapamiętać ich historię, powrócić do korzeni, mieć możliwość, w zjednoczonej etnicznie i równej grupie z innymi, pozbyć się napięcia w demokratycznie nastawionym środowisku. Przemawia to za tym, że konflikty narodowe nie rozwiążą się same i należy szukać sposobów na złagodzenie nacjonalizmu, który nasila się, gdy roszczenia jednego narodu wykluczają roszczenia innych. Powstaje wtedy sytuacja, do której w zasadzie nie ma potrzeby: granice pomiędzy różnymi standardami życia, pod warunkiem, że przynależność do narodu gwarantuje korzyści niedostępne dla przedstawicieli innych narodów.

Język ludu odgrywa szczególną rolę w walce o zachowanie tożsamości narodowej. Decyduje o kształtowaniu się samoświadomości narodowej. W końcu słowa w różnych językach nie są różnymi oznaczeniami tej samej rzeczy, ale jej wizją z różnych pozycji. Jak sądził A. Potebnya, narodowość nie polega na tym, co wyraża język, ale na tym, jak się wyraża. Język zachowuje w sobie szczególną formę postrzegania świata, właściwą tylko temu ludowi. Duch ludu przejawia się w języku, co tłumaczy tak silne pragnienie narodów, aby zachować swój język ojczysty. Wydarzenia ostatnich dziesięcioleci wyraźnie wskazują na szczególną rolę ich języka w normalizacji samooceny ludzi. Nic więc dziwnego, że głęboko zakorzenione konflikty powstają w związku z walką o uznanie ich języka i nadanie mu statusu języka państwowego. Jedność języka i ziemi daje siłę każdemu z jej przedstawicieli, zapewniając człowiekowi system komunikacji i orientacji w świecie, schronienie.

Poczucie bezpieczeństwa człowieka jest naruszane przez każdą formę nierówności jego narodu. Istnieją dwie skrajne strategie reakcji ludzi na zagrożenie dla ich kultury, języka, religii, które słynny historyk A. Toynbee nazwał „ Herodian" oraz " gorliwiec”. Kiedy w historii Izraela nastał czas zmasowanej hellenistycznej presji na judaizm, podejście króla Heroda Wielkiego różniło się tym, że uznając niezwyciężoność nadrzędnego wroga, uważał za konieczne uczyć się od zdobywcy i odbierać mu wszystko, co mogłoby być przydatne dla Żydów, gdyby chcieli przetrwać w nieuchronnie hellenizującym świecie. Taktyka „herodiów” polegała na próbowaniu nowego programu kulturalnego dla siebie i przyczynianiu się do cielesnego przetrwania, stopniowego rozpuszczania Żydów w obcej kulturze i skazywania ich na utratę własnej.

Zwolennikami przeciwnej strategii byli „ fanatycy”. Zdając sobie sprawę, że nie mogą wytrzymać otwartej bitwy w starciu z hellenizmem, uważali, że tylko schronienie przeszłości, w Prawie religijnym, może uratować siebie i ich przyszłość. Skupiali swoje wysiłki na przestrzeganiu nie tylko ducha, ale i litery Prawa w jego tradycyjnym znaczeniu, nie uważając, że można od niego odstąpić „ani na jotę”, domagali się ścisłego przestrzegania tradycji i zachowania ich w nienaruszonym stanie. Ich strategia była archaiczna, ponieważ próbowała zamrozić sytuację, a tym samym spowolnić rozwój wydarzeń niedopuszczalnych. Ta strategia doprowadziła do tego, że zdobywca ujarzmił, uciskał i niszczył rdzenną populację mieszkańców nie duchowo, ale cieleśnie.

Oba kierunki zaproponowały własną strategię walki z wrogiem ich kultury. Ale jednocześnie zidentyfikowano różne podejścia do tego strategicznego zadania. Konsekwentna realizacja stanowiska” Herodian w końcu doprowadziło do samozaparcia. Nawet bohaterowie Heroda, którzy poświęcili się szerzeniu kultury cywilizacji agresora, po osiągnięciu pewnych granic, byli przekonani, że dalszy postęp na obranej drodze obarczony jest zagrożeniem dla niezależności społeczeństwa, za które byli odpowiedzialni. Potem zaczęli się cofać – starali się zachować jakiś element przynależności do kultury tradycyjnej: religię czy pamięć o dawnych zwycięstwach swojego ludu. Podobnie, " fanatycy zostali zmuszeni do ustępstw, aby nie stać się pierwszymi ofiarami ich polityki. Jednak obie strategie, jak pokazuje historia, same w sobie nie są w stanie spowolnić zwycięskiego marszu innej, potężniejszej kultury. Być może jest to jeden z powodów, dla których opisywane przeciwstawne postawy mają tendencję do przeplatania się w historii. Dla nas ważne jest, aby obie strategie prowadziły do ​​wzrostu patriotyzmu i nacjonalizmu.

Jakie są podobieństwa i co wyróżnia te podstawowe pojęcia na ten temat? Łączy je fakt, że zarówno patriotyzm, jak i nacjonalizm odradzają się i umacniają pod groźbą zniewolenia, utraty tożsamości narodowej i potrzeby narodowej konsolidacji. Uczucie niepokoju i narastające wraz z uciskiem doświadczenie niebezpieczeństwa krystalizuje się w patriotyzm i nacjonalizm. Jednocześnie głównym czynnikiem mobilizującym jest język, który pozwala „naszym” komunikować się bez bariery językowej. To, co ich wyróżnia, to ich ukryte uczucia.

Jakie uczucia leżą u podstaw patriotyzmu? W Aveście pierwszy rozdział Yadevdat zaczyna się tak: „Ahura Mazda powiedziała do Spitamy Zaratustry: „Uczynił każdy kraj drogi swoim mieszkańcom, nawet gdyby nie było w nim żadnych uroków”. Następnie wyjaśnia się, że każdy człowiek wyobraża sobie, że kraj, w którym się urodził i wychował, jest najlepszym i najpiękniejszym krajem. Tak więc już w VI wieku pne. mi. rozumieno naturalny korzeń patriotyzmu. Patriotyzm to przede wszystkim miłość do swojej ziemi i swojego ludu. Wzmacnia ją duma z osiągnięć moralnych, kulturowych lub naukowych oraz wyczynów własnego narodu. Patriota kieruje się miłością i zainteresowaniem własnym narodem, co przekłada się na troskę o jego dobro duchowe i materialne. Nie jest dla niego typowe dążenie do dominacji nad innymi narodami. Patriotyzm oparty na poczuciu narodowej dumy nie oznacza narodowej wyłączności. Wśród zasłużonych może być szacunek dla siebie: „Jesteśmy pełni poczucia narodowej dumy, bo naród wielkoruski stworzył też własną wielką kulturę, udowodnił też, że potrafi dać ludzkości wspaniałe przykłady walki o wolność. "

Nacjonalizm bywa uważany za przesadną formę poczucia dumy narodowej, która pojawia się, gdy miłość do własnego narodu nie jest proporcjonalna, nie łączy się z szacunkiem dla godności drugiego, jeśli potwierdza się wyłączność własnego narodu, jego egoizm i arogancję są usprawiedliwiony. Wtedy dobrobyt, władza i chwała ich ludu stają się kryteriami dobra i zła. Człowiek zaczyna czcić swój lud i stać się bożkiem. W przypadku przesunięcia procesu w kierunku nacjonalizmu, społeczeństwo zostaje spolaryzowane na własne – „my” i obcych – „oni”. W ten sposób obraz wroga zaczyna się formować, a odpowiedni stosunek do niego - nietolerancja. Istotny wpływ na szybkość projektowania tego wizerunku ma stopień zagrożenia tożsamości narodowej i niepodległości. Gdy pojawia się realne zagrożenie dla szanowanych wartości, prędkość wzrasta ze względu na radykalne obniżenie kryteriów, według których rozpoznawany jest wizerunek wroga. W tych warunkach wroga można wybrać niemal arbitralnie i być zarówno konkretnym, jak i abstrakcyjnym. „Ci” Bochowie, Hunowie, wyzyskiwacze, tyrani itd. są tak samo dobrzy jak światowy kapitalizm, komunizm, faszyzm, imperializm czy jakikolwiek inny „izm”.

I tak się okazuje, że nacjonalizm- to przede wszystkim nienawiść do drugiego ludu, za czym przemawia fakt, że skrystalizowany obraz „wroga” przenosi się na grupę realnie lub urojoną naruszającą „nasze” interesy. Podkreśla wszystkie negatywne cechy i zaciemnia pozytywne. „Wróg” jest odczłowieczony, to znaczy wszystko, co jest związane z „wrogiem” jest uproszczone do prymitywnego: „oni” są zwierzętami, „oni” są źródłem wszelkich kłopotów, „oni” muszą otrzymać nauczkę, usunąć, wyeksmitować , uwięziony, zabity. Ujawniają się istotne różnice między specyfiką stosunków wewnątrz grupy etnicznej i między nimi. Stosunki wewnętrzne cechuje koleżeństwo i solidarność, natomiast stosunki międzygrupowe cechuje nietolerancja, agresja i fabrykowanie „obrazu wroga”, który pozwala dyskryminować obcych. Aby nie byli uciskani, jeśli przypisuje się im niższość fizyczną, psychiczną, moralną i estetyczną. Takie uprzedzenia etniczne są konsekwencją obrony:
„Kto nie jest taki jak ja, jest „skewbald” i dlatego jest albo zły, albo słaby, albo coś innego jest z nim nie tak. Opierając się na tak destrukcyjnym odczuciu, jak nienawiść, nacjonalizm prowadzi do głębokiej deformacji jednostki. Przeciwnicy są „głuchymi” i „ślepymi” na wzajemne argumenty, nie dopuszczając nawet myśli o przyszłym partnerstwie. Postawa nacjonalisty stawia własny naród ponad ludzkość, ponad zasady prawdy i sprawiedliwości. Nie kieruje nim miłość i zainteresowanie własnym narodem, ale pragnienie dominacji nad innymi narodami. Z psychologicznego punktu widzenia ważne jest, aby pojawienie się obrazu wroga łagodziło stan konfliktu wewnętrznego, ułatwiając rozładowanie podświadomych ośrodków napięcia poszkodowanego (np. przez rodzaj projekcji).

Konsekwencją deformacji osobowości pod wpływem nacjonalizmu jest szczególna niezłomność ich stanowisk i całkowite odrzucenie innych podejść. Istnieje bardzo szczególna odporność na argumenty rozumu i doświadczenia. Nie wynika to z siły ich przekonania, wręcz przeciwnie, ich przekonanie jest silne, ponieważ od samego początku odwracają się, znieczulając i uodparniając się na pewne informacje. (Zgodnie z typem zaprzeczenia.) Zwrócenie się do mechanizmów obrony psychologicznej pozwala zrozumieć motywy tego pozornie paradoksalnego zachowania. Na przykład nacjonalista jest w stanie powtarzać historie o nieprzyzwoitych zachowaniach, o kryminalnych czynach przedstawiciela określonego narodu, aż do stadium obsesji. Te powtórzenia są stabilne, ponieważ podniecają, zaspokajając wypaczone skłonności, a zatem wyparte w podświadomości, jak pragnienia samodzielnego popełnienia takich czynów. Teraz, traktując kogoś jak wroga, może zaspokoić te potrzeby bez kompromitowania się przed własnymi, gdyż wszystkie swoje wady i niegodne myśli i czyny przypisuje tym „podłym…”, na których sprowadza swoją pogardę ( zgodnie z zasadami rzutów).

Zwykle, aby stać się kimś znaczącym w społeczeństwie, aby się spełnić, trzeba całe życie pracować, mieć charakter, gromadzić wiedzę i doskonalić się. Ale bycie wyłącznie „synem swego ludu” jest o wiele łatwiejsze. Aby to zrobić, wystarczy nauczyć się języka ojczystego z mlekiem matki. Przynależność do grupy narodowej pozwala czuć się lepszym od tych, którzy do niej nie należą. Co więcej, czasami sama możliwość dawania upustu agresji skierowanej przeciwko „obcym” przyczynia się do stania się grupą. Dlatego często osoba, która doświadcza pewnych naruszeń, stając się nacjonalistą, znajduje siedlisko. Łączy się z innymi, którzy zajmują podobne stanowiska, co ratuje go przed najgorszym – izolacją jako wyrzutkiem.

W nowej grupie, przestrzegając wspólnych celów i autorytarnej władzy, pozbywa się poczucia osamotnienia i własnych ograniczeń. Traci swoją niezależność, ale zyskuje poczucie bezpieczeństwa dzięki przerażającej i budzącej podziw mocy, której wydaje się być częścią. Tworzy się silna grupa odniesienia, która zapewnia wsparcie, utrzymanie dobrostanu społecznego i bezpośrednią ochronę fizyczną. Działa również jak lustro, za pomocą którego człowiek jest zmuszony do ciągłego sprawdzania zgodności z wymaganiami innych. Pod wpływem komunikacji w tej grupie normalizuje się zwiększona podatność narodowa. W obecności takiej grupy kryzysowej stan psychiczny niższości jest zmniejszony, a frustracja społeczna jest ułatwiona.

Nacjonalizm jest nierozerwalnie związany z głoszeniem autorytarnej osobowości jako wzoru, ideału przywódcy. Zmiana kryteriów oceny « ich" oraz " nieznajomi„wypacza normalne formy komunikacji nacjonalistów, dając początek specyficznej „rytualnej” komunikacji. W takich sytuacjach uczestnicy w szczególny sposób podkreślają swój związek z grupą. Na przykład ważniejszy może być sam fakt wystąpienia na danym wydarzeniu, wiecu, a nie jego treść. Wtedy udział w „akcji”, spektakl może służyć jako potwierdzenie przynależności do grupy, przysięga „wierności”. Oto jedno ze źródeł prześladowań odstępców – polega on na chęci nieustannego demonstrowania jedności swojej grupy. Nienawiść do nich, ich moralne potępienie najczęściej kojarzy się nie z różnicami w rozumieniu określonej platformy czy treści jakiejś nauki, ale z samym faktem czyjegoś oporu, sprzeciwu wobec grupy. Wpływ osobowości autorytarnej tłumaczy się dobrze ugruntowanym faktem, że ludzie dużo łatwiej zgadzają się na podstawie programu negatywnego, czy to będzie nienawiść do wroga, czy zawiść do zamożnego sąsiada, niż na podstawie programu, który potwierdza wartości dodatnie. Nic więc dziwnego, że obraz wroga jest wewnętrzny: spekulanci, cudzoziemcy; lub zewnętrzne: sąsiedzi, wyznawcy innej wiary - niezastąpione narzędzie w arsenale każdego dyktatora. Wykorzystywane są tu głębokie mechanizmy mentalne, które pozwalają na sublimację, czyli przełożenie negatywnego poczucia osobistej niższości na pozytywne poczucie dumy narodowej. W tym sposobie łagodzenia napięć wewnętrznych tkwią indywidualne motywacje do nacjonalistycznego sposobu myślenia, ale są też zewnętrzne – wspierane i wzmacniane przez specjalne wydarzenia polityczne.

W tym przypadku świadomie pobudza się nacjonalizm. Nie mając środków na zapewnienie społeczeństwu możliwości ekonomicznych i prawnych oraz chcąc powstrzymać niezadowolenie, elita polityczna społeczeństwa może pomóc ludziom osiągnąć satysfakcję ze swojej pozycji poprzez kultywowanie patologicznej dumy z przynależności do danej grupy etnicznej. „Nawet jeśli jesteś biedny, nadal jesteś kimś ważnym, ponieważ należysz do najwspanialszych ludzi na świecie!” W takich okolicznościach uczucia narodowe zaczynają odgrywać rolę kompensacyjną, ponieważ teraz to w nich człowiek szuka źródła szacunku do samego siebie. Jest to szczególnie prawdopodobne w przypadku osób, które zawiodły w swojej karierze, są niezadowolone ze swojego życia osobistego lub mają trudności z identyfikacją z jakąkolwiek szanowaną grupą. Po wyczerpaniu innych sposobów autoafirmacji człowiek może być dumny z tego, że jest takiej a takiej narodowości. Im bardziej uczucia te nabierają charakteru obronnego, tj. im bardziej pomagają rozładować wewnętrzne siedliska napięć, tym bardziej prawdopodobne jest, że rozsądna doza godności narodowej przerodzi się w nacjonalizm.

Podsycają nacjonalizm nie tylko problemy wewnętrzne i zewnętrzne podżeganie, ale także strach przed wykluczeniem społecznym. Jednocześnie pedałowana jest zależność wynikająca z więzów rodzinnych, które utrzymują osobę w moralnej zależności od grupy. W tym przypadku nacjonalizm wykorzystuje nastroje moralne, aby obrócić jednostkę przeciwko osobom z zewnątrz, z którymi grupa jest w konflikcie. Trwanie i głębokość takiej zależności prowadzi do przytępienia zmysłu moralnego do tego stopnia, że ​​człowiek przestaje zauważać (a tym samym krytykować) naruszenia moralności w grupie. Gdyby na takie działania pozwolili „obcy”, z pewnością by je zauważył i zaciekle protestował.

Teraz staje się jasne, co się stanie, jeśli osoba przebywająca w obcym środowisku etnicznym mierzy innych własnym arshinem, to znaczy nie bierze pod uwagę postaw etnicznych i stereotypów, które się w nim rozwinęły. Wtedy jego zachowanie nie jest wystarczająco adaptacyjne, ponieważ jest sztywno utrwalone przez postawy i stereotypy własnej grupy etnicznej. Jest całkiem oczywiste, że w tym przypadku można przewidzieć konflikt międzyludzki na gruncie narodowym. Aby konflikt się nie rozwijał, konieczne jest nauczenie wszystkich szczerego zainteresowania przedstawicielami innych ludzi, ich kulturą, wartościami, tradycjami i stereotypami zachowań. Komunikację można budować według następującego schematu: w tej sytuacji zwyczajowo działamy w ten sposób, ale jak to jest u Ciebie? W związku z tym zakłada się, że przydatne jest nie tylko zorientowanie partnera w typowych formach zachowań przyjmowanych przez ludzi, ale także zainteresowanie zasadami zachowania jego ludzi, jednocześnie wyrażając swoje pozytywne nastawienie emocjonalne i empatię wobec niego .

W warunkach interakcji i komunikacji międzykulturowej najlepiej kierować się zasadą: „ Rób tak jak inni. Rób to, co lubią, rób to, co lubią”. Zasada ta oznacza, że ​​wkraczając w obcą kulturę, wskazane jest postępowanie zgodnie z normami, zwyczajami i tradycjami tej kultury, bez narzucania własnej religii, wartości i sposobu życia. Taka strategia opiera się na idei, która głosi nie tylko równość różnych „kultur, ale szczególną wartość, znaczenie każdej kultury dla całej ludzkości. Pokazuje, że kultur nie można oceniać na podstawie własnych wyobrażeń, stereotypów, wartości, a narodów nie można uszeregować według stopnia ich prymitywizmu lub wybrania. Ludzie po prostu różnią się od siebie. Każdy z nich tworzy własną, unikalną kulturę, która pozwala mu istnieć w tym złożonym świecie.

Etnocentryzm jest ogólną koncepcją lub punktem widzenia jednostek, zgodnie z którą swój własny naród, warstwa społeczna, własna rasa lub jakaś własna grupa jest stawiana w centralnym miejscu jako wyższa od wszystkich innych i dominująca. Pojęcie „etnocentryzmu” wiąże się zarówno z konsekwencjami pozytywnymi (w mniejszym stopniu) – np. patriotyzmem, poczuciem godności narodowej, jak i negatywnymi (głównie) – dyskryminacją, nacjonalizmem, szowinizmem, segregacją.

Etnocentryzm charakteryzuje każdą grupę do pewnego stopnia niezależną, niezależną i świadomą swojej tożsamości. Pozycje etnocentryczne są „korzystne” dla samej grupy w tym sensie, że z ich pomocą określa ona swoje miejsce wśród innych grup, umacnia swoją tożsamość i zachowuje swoje cechy kulturowe. Jednak skrajne formy etnocentryzmu kojarzą się z fanatyzmem religijnym i rasizmem, a nawet prowadzą do przemocy i agresji (Saressalo, 1977, 50-52) (Saressalo).

Pojęcie etnocentryzmu obejmuje również pojęcie „stereotypu”. W tym przypadku są to uogólnione, schematyczne reprezentacje innych grup, ich kultury i właściwości przyjmowanych przez grupę. Stereotypowy sposób reagowania to długotrwałe, stabilne i mimo nowych, nawet bardzo niedawnych doświadczeń, niezachwiane wyobrażenie o cechach behawioralnych innych osób lub grup, a także stanowcza opinia o wszelkich organizacjach lub społecznościach. formacje (por. Hartfeld, 1976) (Hartfield). Stereotypy są jak uprzedzenia, nie wymagają logicznego uzasadnienia, a nawet ich obiektywność i wiarygodność nie zawsze są bezdyskusyjne (Saressalo, 1977, 50).

Amerykański socjolog William G. Sumner (1960) (William G. Stunner) badał powstawanie etnocentryzmu wśród ludów prymitywnych i doszedł do wniosku, że prawie każdy z tych ludów zajął szczególne miejsce, „datując” je na stworzenie świata . Świadczy o tym chociażby następująca indyjska legenda opowiedziana przez M. Herskovitsa (1951) (M. Herskovitsa):

„Aby ukoronować swoje dzieło twórcze, Bóg ulepił z ciasta trzy postacie ludzkie i umieścił je w piecyku. Po pewnym czasie niecierpliwie wyjął z pieca pierwszego człowieczka, którego wygląd był zbyt jasny i przez to nieprzyjemny. W środku był również „nieupieczony”. Wkrótce Bóg dostał drugą; ten okazał się sukcesem: był pięknie brązowy na zewnątrz i „dojrzały” w środku. Z radością Bóg uczynił go założycielem rasy indyjskiej. Ale trzeci niestety w tym czasie był bardzo spalony i stał się całkowicie czarny. Pierwsza postać została założycielem rodziny białej, a ostatnia – czarna.

Takie legendy i mity są charakterystyczne dla uprzedzeń grupy etnicznej. W przesądach, zgodnie z definicją amerykańskiego naukowca W. Weavera (1954) (W. Weaver), mają na myśli „ocenę sytuacji społecznych na podstawie wcześniej opanowanych idei i wartości, bez dowodów empirycznych ani racjonalnych i logicznych tok rozumowania”. W oparciu o myślenie mitologiczne, własna grupa ma wszystkie zalety; żyje dla radości Boga. Charakterystyczne cechy każdej z tych grup, jak wspomniano powyżej, sięgają powstania świata i są albo darem, albo błędem twórcy. Jednocześnie oczywiście własna grupa zaliczana jest do „ludu wybranego”. Taki pogląd zawiera motywację rasową; wiąże się z tym przekonanie, że powodzenie działalności człowieka zależy od jego biologicznej jakości. Logiczny wniosek z takiej koncepcji jest następujący: niektórzy ludzie, zgodnie z ich biologicznymi cechami rasowymi, są początkowo rzekomo bardziej uzdolnieni i utalentowani niż inni, doskonalsi fizycznie i psychicznie, a zatem bardziej odpowiedni i zdolni do kierowania i kierowania świecie i zajmowania wyższych pozycji społecznych w społeczeństwie (E. Asp, 1969) (Asp).

Rasizm

Jedną ze skrajnych form etnocentryzmu jest rasizm, który można zdefiniować jako zbiór pojęć, zgodnie z którymi jedna rasa, zarówno moralnie, umysłowo i kulturowo, jest wyższa od innej rasy lub innych ras i której super cechy są przekazywane dziedzicznie od jednej z pokolenia na drugie. Rasizm jest stymulatorem walki o władzę między narodami i ideologiczną podstawą narodowej rywalizacji. Popiera on przekonanie, że biologiczne mieszanie się różnych ras prowadziłoby do dziedziczno-genetycznej i społeczno-kulturowo-moralnej degeneracji „wyższej” rasy (Hartfeld, 1976) (Hartfield). Dlatego konieczne są środki ochrony i ochrony przed takimi zjawiskami. Żywymi przykładami rasizmu są apartheid, czyli całkowite oddzielenie od siebie ras lub grup ludności na podstawie cech rasowych oraz antysemityzm i szowinizm. Apartheid objawia się podziałem lub izolacją regionalną, co prowadzi do dyskryminacji edukacyjnej, majątkowej i ekonomicznej, a dalej do izolacji politycznej. W sferze życia prywatnego apartheid dyktuje ograniczenie, a nawet zakaz współżycia seksualnego i innych kontaktów między rasowymi „obcymi” a populacjami głównego nurtu (Hartfeld, 1976).

W szerszym znaczeniu, rasizm jest dzisiaj wszystkim, co wiąże się z dyskryminacją rasową, uprzedzeniami rasowymi i pogwałceniem równości narodowej. Współczesny rasizm przejawia się zarówno wrogim stosunkiem do osadników, jak i nieuznawaniem prawa do samostanowienia i zachowania różnych kultur (Liebkind, 1994, 39-40) (Liebkind).

Rasizm, jak wiecie, opiera się na koncepcjach i naukach dotyczących rasy. Badający rasy Gordon Allport (1992) zauważył, że już w teorii powstania gatunków Karola Darwina występuje podział na rasy. Chociaż jego nauczanie dotyczyło świata zwierząt, później zostało zastosowane również w społeczeństwie ludzkim. Tak więc darwinizm był również używany jako argument na rzecz rasizmu i jako wymówka dla rasistowskich uprzedzeń. Zwolennicy takich poglądów widzą w rasie tkwiące w niej właściwości początkowo i na stałe oraz przekazywane dziedzicznie. Takie uproszczone podejście nie uwzględnia roli i wpływu środowiska na jednostkę, ignoruje rodzaj i charakter jej indywidualnego zachowania, odmawiając mu możliwości nabycia jakichkolwiek nowych cech w ciągu życia, z wyjątkiem uzyskania cech dziedzicznych. Jeśli dana osoba ma przynajmniej jedną cechę rasową, wszystkie inne cechy tej rasy, zwłaszcza negatywne, są mu arbitralnie przypisywane na podstawie stereotypów. Uprzedzenia i stereotypy rasowe są wyrazem prymitywnego podejścia do kwestii specyfiki i korelacji różnych typów ludzi i grup ludności. Takie stereotypy zawsze były wykorzystywane do celów politycznych. Podżegacze nienawiści rasowej zwykle wykorzystują motłoch podburzony przez prawdziwego lub zainscenizowanego „wspólnego wroga”, aby osiągnąć swoje cele (Alport, 1992, 107-110).

Koncepcja Pierre'a van de Berghe (1970) (cytowana tu z książki E. Giddensa) rozróżnia trzy poziomy segregacji (łac. segregare - oddzielić, usunąć) na przykładzie społeczeństwa południowoafrykańskiego:

1. Mikrosegregacja – segregacja niektórych miejsc publicznych, takich jak toalety, poczekalnie, samochody osobowe itp. dla osób białych i niebiałych.

2. Mezzosegregacja – przydzielanie specjalnych obszarów mieszkalnych dla osób rasy innej niż biała i zmuszanie ich do zamieszkania w nich.

3. Makrosegregacja – tworzenie specjalnych rezerw narodowych.

Być może najbardziej widoczna, a nawet negatywnie symboliczna, jest mikrosegregacja, oddzielenie przestrzeni publicznych między białymi i czarnymi. Ale to właśnie jest redukowane z powodu międzynarodowego potępienia i nacisków; inne formy segregacji utrzymują się do pewnego stopnia tam, gdzie są wspierane i kontrolowane przez rasistowskich białych (Giddens, 1989).

Rasizm to niestety rzeczywistość dzisiejszego świata, nie wyłączając Europy. Trzeba przyznać, że wciąż jest wiele osób, które nie mogą pogodzić się z tym, że ktoś myśli inaczej i reprezentuje inną kulturę. Oczywiście są pewne sukcesy w walce z rasizmem; na przykład prześladowanie Żydów jest uznawane za pogwałcenie praw człowieka. Jednak wrogość, a czasem nienawiść do cudzoziemców, ksenofobia (gr. xenos - obcy), neonazizm, ultraprawicowe myślenie, ruchy ideologiczne skierowane przeciwko dowolnej grupie ludności, ograniczanie praw represjonowanych grup ludności, a nawet terrorystów ataki na nich, wszystko to jest twarzą współczesnego rasizmu. Możliwe, że różne grupy etniczne w państwach europejskich nie doświadczyły jeszcze wspólnego życia, a aspiracje separatystyczne (tj. proseparacyjne) pojawiają się od czasu do czasu w różnych częściach Europy.

Doświadczenia Stanów Zjednoczonych, które, jak wiadomo, są wynikiem największej migracji i mogą służyć jako przykład przyszłych zmian w Europie, są wyjątkowo miarodajne dla wszystkich krajów wieloetnicznych. E. Giddens (1989, 271) wymienia trzy modele charakteryzujące rozwój stosunków etnicznych w SITA:

1. Model pierwszy: fuzja, czyli asymilacja. Oznacza to, że imigranci rezygnują ze swoich tradycji i obyczajów i dostosowują swoje zachowanie zgodnie z wartościami i normami kraju przyjmującego. Dzieci tych imigrantów z reguły czują się jak prawdziwi „Amerykanie”.

2. Drugi model można metaforycznie nazwać „hutą”. Jest to model pokojowego współistnienia różnych grup etnicznych, które żyjąc razem nie tracą swoich cech kulturowych i behawioralnych, ale jednocześnie te cechy mieszają się, „stapią” i tworzą nowy typ kultury. Model ten jest najbardziej charakterystyczny dla sytuacji etnicznej w Stanach Zjednoczonych. Według wielu jest to najbardziej pożądany efekt interakcji etnicznych.

3. Trzeci model to kultura pluralistyczna: społeczeństwo rozwija się na zasadzie wielokulturowości, kiedy każda grupa etniczna, za zgodą innych, zachowuje własną kulturę. W takim społeczeństwie istnieją różne, ale równe subkultury.

Australia, która przyjęła i przyjmuje dużą liczbę emigrantów, od dawna dążyła do realizacji polityki asymilacyjnej, ale dziś wyraźnie wyznaje zasadę trzeciego modelu, kiedy wszystkie istniejące kultury wzbogacają wspólną kulturę i realizują ideę „niech wszystkie kwiaty zakwitną”.

Zjednoczenie Europy oznacza także współistnienie różnych kultur, choć uprzedzenia etniczne i rasowe, takie jak dyskryminacja mniejszości i segregacja, wciąż wywołują napięcia.

Przypomnijmy, że tematem tego rozdziału są przedmioty badań socjologicznych. Staraliśmy się nakreślić główne: demograficzne, kulturowe i behawioralne.

własność samoświadomości etnicznej do postrzegania i oceny zjawisk życiowych przez pryzmat tradycji i wartości własnej grupy etnicznej, działającej jako rodzaj uniwersalnego standardu lub optimum.

Świetna definicja

Niepełna definicja ↓

etnocentryzm

(angielski - etnocentryzm; niem. - Ethnozentrismus) - system poglądów i idei, w którym życie innych narodów, ich obyczaje i obyczaje są postrzegane przez pryzmat tradycyjnych postaw i orientacji wartości ich wspólnoty etnicznej, która zwykle, tym samym zwykle znajduje się ponad wszystkimi innymi ; zdarzają się jednak przypadki, kiedy kultura własna jest ceniona niżej niż kultura obca. Koncepcja E. została po raz pierwszy zaproponowana i rozwinięta na początku XX wieku. Amerykański socjolog W. Samner, który zauważył uniwersalny charakter zjawisk E. we wszystkich ludach świata i we wszystkich okresach dziejów ludzkości, ale wyolbrzymił jego negatywny wpływ na kontakty międzyetniczne. E. w sferze domowej, na poziomie osobistym i rodzinnym, wiąże się z ową naturalną opozycją „my” – „oni”, która leży u podstaw identyfikacji etnicznej; to nie przypadek, że wiele autoetnonimów oznacza po prostu „jesteśmy ludźmi”, podczas gdy inne nie są zatem całkiem „ludźmi” (zob. także „Tribalizm”). E. jest zakorzeniona w osobliwościach psychiki, reagując negatywnie lub ostrożnie na wszystko, co nieznane (zob. Ksenofobia) i wynika ostatecznie z apercepcji etno-kulturowej, tj. specyfika całego procesu socjalizacji jednostki w określonym środowisku etnokulturowym, postrzeganie istniejących w nim stereotypów, systemu wartości itp. W szerszych grupach społecznych E. jest także uwarunkowana postawami i ideami uzyskanymi w toku nauki szkolnej i publicznej w języku ojczystym, pod wpływem podbarwionej etnicznie literatury i sztuki, mediów) itp. Na tym poziomie społecznym E. często zamienia się w „narcyzm grupowy”, łączy się z ideologią nacjonalizmu (patrz) i może być skierowany na ostrą izolację narodów, wzbudzając między nimi wrogość i wrogość. E. jest zwykle pokonywany w procesie komunikowania się z ludźmi należącymi do innych narodów, wraz ze wzrostem szacunku dla ich kultury, wraz z rozprzestrzenianiem się ideologii internacjonalizmu (zob.).

LIT.: Artanovsky S.N. Problem etnocentryzmu, tożsamości etnicznej kultur i relacji międzyetnicznych we współczesnej etnografii i socjologii obcej. W książce. Aktualne problemy etnografii i współczesnej nauki zagranicznej. L., 1979.

Snyder L.L. Encyklopedia nacjonalizmu. Nowy Jork, 1990.

Żyjący RA Campbell D.T. etnocentryzm. Teoria konfliktu.

Postawa etniczna i zachowanie grupowe. Nowy Jork, 1972.

Świetna definicja

Niepełna definicja ↓

Elastyczny etnocentryzm. Etnocentryzm początkowo nie wykazuje wrogiej postawy wobec innych grup i można go łączyć z tolerancyjną postawą wobec różnic międzygrupowych. Z jednej strony stronniczość wynika głównie z uznania własnej grupy za dobrą, aw mniejszym stopniu z poczucia, że ​​wszystkie inne grupy są złe. Z drugiej strony postawa bezkrytyczna może nie rozciągać się na: wszystko właściwości i sfery życia ich grupy.

W trakcie badań Brewera i Campbella w trzech krajach Afryki Wschodniej stwierdzono etnocentryzm w trzydziestu społecznościach etnicznych. Przedstawiciele wszystkich narodów z większą sympatią odnosili się do swojej grupy, bardziej pozytywnie oceniali jej walory moralne i osiągnięcia. Ale stopień ekspresji etnocentryzmu był różny. Przy ocenie osiągnięć grupy preferencja własnej grupy była znacznie słabsza niż przy ocenie innych aspektów. Jedna trzecia społeczności oceniła osiągnięcia przynajmniej jednej z grup obcych wyżej niż własne osiągnięcia. Etnocentryzm, w którym cechy własnej grupy są dość obiektywnie oceniane i podejmowane są próby zrozumienia cech grupy obcej, nazywa się życzliwy, lub elastyczny.

Porównanie własnych i innych grup odbywa się w tym przypadku w postaci porównania- pokojowa nie-tożsamość, zgodnie z terminologią sowieckiego historyka i psychologa B.F. Porshneva. To właśnie akceptację i uznanie różnic można uznać za najbardziej akceptowalną formę społecznej percepcji w interakcji społeczności etnicznych i kultur na obecnym etapie historii ludzkości.

W porównaniach międzyetnicznych w formie porównania, w niektórych sferach życia preferowana może być własna grupa, w innych inna, co nie wyklucza krytyki działań i cech obojga i przejawia się w konstrukcji obrazy uzupełniające. Szereg badań z lat 80. i 90. wykazało dość wyraźną tendencję wśród moskiewskich studentów do porównywania „typowego amerykańskiego” i „typowego rosyjskiego”. Stereotyp Amerykanina obejmował cechy biznesowe (przedsiębiorczość, pracowitość, sumienność, kompetencje) i komunikatywne (towarzyskość, luz) oraz główne cechy „amerykanizmu” (dążenie do sukcesu, indywidualizm, wysoka samoocena, pragmatyzm).

Wśród rodaków Moskwianie zauważyli przede wszystkim pozytywne cechy humanistyczne: gościnność, życzliwość, człowieczeństwo, życzliwość, responsywność. Porównanie cech składających się na oba stereotypy pokazuje, że są to obrazy uzupełniające się. Jednak porównanie własnych i innych grup wcale nie wskazuje na całkowity brak etnocentryzmu. W naszym przypadku moskiewscy studenci wykazywali preferencję dla swojej grupy: przypisywali cechy, które są wysoko cenione w kulturze rosyjskiej typowemu jej przedstawicielowi oraz cechy, które są formalnie pozytywne, ale znajdują się na samym dole hierarchii cech osobowości jako wartości. , do Amerykanina.

Porównanie grup etnicznych w formie opozycji. Etnocentryzm nie zawsze jest życzliwy. Porównanie międzyetniczne można wyrazić w postaci sprzeciw, co sugeruje przynajmniej stronniczość wobec innych grup. Wskaźnikiem takiego porównania jest: obrazy polarne kiedy członkowie grupy etnicznej przypisują sobie tylko pozytywne cechy, a „obcym” tylko negatywne cechy. Kontrast jest najbardziej wyraźny w percepcja lustrzana kiedy członkowie dwa skonfliktowane grupy przypisują sobie identyczne pozytywne cechy, a rywalom identyczne wady. Na przykład własna grupa jest postrzegana jako wysoce moralna i pokojowa, jej działania tłumaczone są motywami altruistycznymi, a obca grupa jest postrzegana jako agresywne „imperium zła” realizujące własne egoistyczne interesy. To właśnie zjawisko odbicia lustrzanego zostało odkryte podczas zimnej wojny w zniekształconym postrzeganiu siebie nawzajem przez Amerykanów i Rosjan. Kiedy amerykański psycholog Uri Bronfennbrenner odwiedził Związek Radziecki w 1960 roku, był zaskoczony, gdy usłyszał od swoich rozmówców te same słowa o Ameryce, które Amerykanie powiedzieli o Sowietach. Zwykli ludzie sowieccy wierzyli, że rząd USA składa się z agresywnych militarystów, że wyzyskuje i uciska naród amerykański, że dyplomatycznie nie można mu ufać.

Tendencja do opozycji międzyetnicznej może też przejawiać się w bardziej wygładzonej formie, gdy cechy praktycznie identyczne w znaczeniu oceniane są różnie w zależności od tego, czy są przypisywane własnej czy innej grupie. Ludzie wybierają pozytywną etykietę, gdy opisują swoją własną cechę grupową i negatywną, gdy opisują tę samą cechę obcej grupy: Amerykanie postrzegają siebie jako przyjaznych i nieskrępowanych, podczas gdy Brytyjczycy uważają ich za nachalnych i bezczelnych. I odwrotnie – Brytyjczycy uważają, że cechuje ich powściągliwość i poszanowanie praw innych ludzi, a Amerykanie nazywają Brytyjczyków zimnymi snobami.

Niektórzy badacze upatrują główną przyczynę różnego stopnia etnocentryzmu w charakterystyce określonej kultury. Istnieją dowody na to, że członkowie kultur kolektywistycznych, którzy są blisko spokrewnieni ze swoją grupą, są bardziej etnocentryczni niż członkowie kultur indywidualistycznych. Jednak wielu psychologów stwierdziło, że to w kulturach kolektywistycznych, w których dominują wartości skromności i harmonii, uprzedzenia międzygrupowe są mniej wyraźne, na przykład Polinezyjczycy wykazują mniejszą preferencję dla swojej grupy niż Europejczycy.

wojujący etnocentryzm. Na stopień ekspresji etnocentryzmu w większym stopniu wpływają nie cechy kulturowe, ale czynniki społeczne - struktura społeczna, obiektywny charakter relacji międzyetnicznych. Przedstawiciele grup mniejszościowych – małych liczebnie i o niższym statusie niż inni – częściej preferują własną grupę. Dotyczy to zarówno migrantów etnicznych, jak i „małych narodów”. W obliczu konfliktu między społecznościami etnicznymi oraz w innych niesprzyjających warunkach społecznych etnocentryzm może przejawiać się w bardzo żywych formach i choć pomaga zachować pozytywną tożsamość etniczną, staje się dysfunkcyjny dla jednostki i społeczeństwa. Z takim etnocentryzmem, który otrzymał nazwę bojowy lub nieelastyczny, ludzie nie tylko oceniają wartości innych ludzi na podstawie własnych, ale także narzucają je innym.

Wojowniczy etnocentryzm wyraża się w nienawiści, nieufności, strachu i obwinianiu innych grup za własne niepowodzenia. Taki etnocentryzm jest również niekorzystny dla osobistego rozwoju jednostki, ponieważ miłość do ojczyzny wychowuje się z jego pozycji, a dziecko, jak napisał amerykański psycholog E. Erickson, nie bez sarkazmu: to właśnie pojawienie się tego gatunku było to wydarzenie o kosmicznym znaczeniu i właśnie to jest przeznaczone przez historię, aby stać na straży jedynej właściwej odmiany ludzkości pod przywództwem wybranej elity i przywódców.

Na przykład mieszkańcy Chin w starożytności wychowywani byli w przekonaniu, że to ich ojczyzna – „pępek ziemi” i nie ma co do tego wątpliwości, skoro słońce wschodzi i zachodzi w tej samej odległości od środka Królestwo. Etnocentryzm w wersji wielkomocarstwowej był także charakterystyczny dla ideologii sowieckiej: nawet małe dzieci w ZSRR wiedziały, że „Ziemia, jak wiecie, zaczyna się od Kremla”.

Dobrze znane są przykłady etnocentrycznej delegitymizacji, takie jak stosunek pierwszych europejskich osadników do rdzennych mieszkańców Ameryki i stosunek do ludów „niearyjskich” w nazistowskich Niemczech. Etnocentryzm, zakorzeniony w rasistowskiej ideologii aryjskiej supremacji, okazał się mechanizmem wbijania Niemcom w głowy idei, że Żydzi, Cyganie i inne mniejszości to „podludzie” bez prawa do życia.