Sam Ałtaj zajmuje szczególne miejsce w kulturze ludów Ałtaju. Dla nich jest głównym źródłem dobrego samopoczucia, siły i piękna. To Ałtaj, a raczej jego duch, daje im pożywienie, ubranie, schronienie, szczęście, a nawet życie. Jeśli zapytasz Ałtaja „kto jest twoim bogiem?”, odpowie „mening kudaiym agashtash, ar-butken, Ałtaj”, co oznacza „mój bóg to kamień, drzewo, natura, Ałtaj”. Więc odpowiadają Ałtajowie, tradycje i zwyczaje które są przepełnione wszechstronną miłością do swojej ziemi.

Tradycje i zwyczaje Ałtajów

Głównym bóstwem Ałtajów jest właściciel (eezi) Ałtaju, który mieszka na świętej górze Uch-Sumer. Przedstawiają go jako starca ubranego w białe szaty. Widzieć we śnie właściciela Ałtaju oznacza pozyskać jego wsparcie. To właśnie z czcią Eezy Altai kojarzy się starożytny obrzęd „kyira buular” – wiązanie wstążek na przełęczach.

Są przywiązane do drzew - brzozy, modrzewia lub cedru. Istnieje szereg wymagań dla osoby, która chce wykonać ten rytuał. W szczególności musi być czysty, w ciągu roku w jego rodzinie nie może być żadnych zgonów. Wstążka jest wiązana od strony wschodniej, w żadnym wypadku nie powinna być zawieszona na świerku lub sośnie. Istnieją wymagania dotyczące rozmiaru samej taśmy.

Symboliczny jest również kolor wstążki: biały kolor- kolor mleka, życia, żółty - kolor słońca i księżyca, różowy - symbol ognia, niebieski - niebo i gwiazdy, a zielony - kolor natury w ogóle. Wisząc wstążkę, osoba powinna zwrócić się do natury poprzez alkoholików - życzenia pokoju, szczęścia i zdrowia wszystkim swoim bliskim. Alternatywną opcją oddawania czci Ałtajowi w miejscu, gdzie nie ma drzew, jest ułożenie wzgórza z kamieni.

Bardzo interesujące wśród Ałtajczyków tradycje gościnności. Istnieją pewne wymagania, jak przyjąć gościa, jak podać mu mleko, arakę w misce (napój alkoholowy) lub fajkę, jak zaprosić go na herbatę. Ałtajowie to bardzo gościnni ludzie.

Ponieważ wierzą, że wszystko ma swojego ducha: w pobliżu gór, wody i ognia, bardzo szanują wszystko wokół. Palenisko to nie tylko miejsce do gotowania. W zwyczaju Ałtajowie „karmią” ogień, dziękując mu za ciepło i jedzenie.
Nie zdziw się, jeśli zobaczysz, jak kobieta z Ałtaju wrzuca do ognia ciastka, kawałki mięsa lub tłuszczu - karmi go! Jednocześnie niedopuszczalne jest, aby Ałtaj pluł w ogień, palił w nim śmieci lub przechodził przez palenisko.

Ałtajowie wierzą, że natura leczy, w szczególności arzhans - źródła i górskie jeziora. Miejscowi wierzą, że żyją w nich duchy górskie, dlatego woda z nich jest święta, może nawet dawać nieśmiertelność. Zwiedzać można tylko arzhanów w towarzystwie przewodnika i uzdrowiciela.

Ale już Kultura Ałtaju wskrzeszeni, starożytni znów się trzymają praktyki szamańskie oraz rytuały burkhańskie. Rytuały te przyciągają wielu turystów.

Tradycje muzyczne

Musical Ałtajskie tradycje, ich kultura pieśni jest zakorzeniona w starożytności. Ich piosenki to opowieści o wyczynach, całość życiowe historie. Wykonywane są przez gardło śpiewającego Kai. Taka „piosenka” może trwać kilka dni. Towarzysz jej podczas gry instrumenty krajowe: topshure i yatakane. Kai to sztuka męskiego śpiewu i jednocześnie modlitwa, święty akt, który wprowadza wszystkich słuchaczy w coś na kształt transu. Zazwyczaj są zapraszani na wesela i święta.

Inny instrument muzyczny - komus - słynie z mistycznego brzmienia. Uważa się, że jest to instrument kobiecy. Turyści często przywożą komus jako pamiątkę z Ałtaju.

tradycje weselne

Oto jak przebiega tradycyjna ceremonia ślubna. Nowożeńcy wlewają tłuszcz do ognia alki (jurty), wrzucają do niej szczyptę herbaty i kilka kropel araków. Ceremonia podzielona jest na dwa dni: toy – święto u boku pana młodego i belkenchek – dzień panny młodej. Nad wioską wiszą gałęzie brzozy, kultowe drzewo.

Kiedyś było zwyczajem porywać pannę młodą, ale teraz ten zwyczaj stracił na aktualności. Jednym słowem, pannę młodą można było kupić, płacąc cenę za pannę młodą. A oto zwyczaj, który zachował się do dziś: dziewczyna nie może poślubić młodego mężczyzny z jej seok (rodziny klanu). Spotykając się z nimi, muszą upewnić się, że należą do różnych grup. Małżeństwo z „krewnymi” uważane jest za hańbę.

Każdy rodzaj ma swój własny święta góra, ich duchy patronów. Kobietom nie wolno wspinać się na górę, a nawet stać w jej pobliżu boso. Jednocześnie rola kobiety jest bardzo duża, w opinii Ałtajów jest świętym naczyniem, które daje życie, a mężczyzna ma obowiązek ją chronić. Stąd role: mężczyzna jest wojownikiem i myśliwym, a kobieta matką, strażniczką paleniska.

Przy narodzinach dziecka Ałtajowie urządzają wakacje, ubijają owce, a nawet cielę. Ciekawe, że ośmiościenny Ałtaj - tradycyjne mieszkanie Altaians - ma żeńską (prawą) i męską (lewą) połowę. Każdy członek rodziny i gość ma swoje miejsce. Dzieci uczą się zwracać się do wszystkich jako „ty”, okazując w ten sposób szacunek dla duchów patronów.

Głową rodziny Ałtaj jest ojciec. Towarzyszą mu chłopcy od dzieciństwa, uczy ich polowania, męskiej pracy, obsługi konia.

W dawnych czasach na wsiach mówiono: Kto widział właściciela tego konia?", nazywając jego garnitur, ale nie imieniem właściciela, tak jakby koń był nierozłączny z właścicielem, jako najważniejsza jego część.

Młodszy syn zgodnie z tradycją mieszka z rodzicami i odprowadza ich w ostatnią podróż.

Główne święta Ałtajów

Ałtajowie mają 4 główne święta:

El-Oityn- święto narodowe i festiwal Kultura narodowa, który przyciąga wielu gości, także innych narodowości, odbywa się co dwa lata. Atmosfera wakacji zdaje się przenosić każdego w inny wymiar czasu. Odbywają się koncerty, konkursy, zawody sportowe i inne ciekawe imprezy. Głównym warunkiem uczestnictwa jest obecność stroju narodowego.

Chaga Bayram- „Białe święto”, coś w stylu Nowego Roku. Rozpoczyna się pod koniec lutego, w okresie nowiu księżyca i główny cel jego jest kult Słońca i Ałtaju. To właśnie podczas tego święta zwyczajowo zawiązuje się wstążki kyira, aby prezentować smakołyki duchom na tagyl - ołtarzu. Po zakończeniu obrzędów rozpoczyna się uroczystość ludowa.

Dyylgayak- pogańskie święto, odpowiednik rosyjskiej zapusty. W te święta Ałtajowie palą stracha na wróble - symbol minionego roku, baw się, organizują uczciwe, zabawne przejażdżki i konkursy.

Kurułtaj gawędziarzy- konkursy na kaichi. Mężczyźni rywalizują w umiejętnościach śpiewu gardłowego, wykonują bajki przy akompaniamencie narodowych instrumenty muzyczne. Kaichi cieszy się popularną miłością i szacunkiem w Ałtaju. Według legend nawet szamani bali się odprawiać rytuały w pobliżu swoich mieszkań - bali się nie opierać się wielkiej mocy swojej sztuki.

Ałtajowie - Grupa etniczna, który obejmuje narodowości: Teleuts, Telengits lub Teleses, Kumandins, Tubalars. Mieszkańcy Ałtaju dzielą się na 2 grupy - południową i północną. Południowi Ałtajowie posługują się językiem o tej samej nazwie, który do 1948 r. nosił nazwę Oirat. Język ten należy do kirgisko-kipczackich grup języków tureckich. Przedstawicielami południowych Ałtajów są mieszkańcy regionu Kemerowo - Teleutowie i ludzie mieszkający w pobliżu jeziora Teletskoye - Telesowie.

Północni Ałtajowie mówią językiem Północnego Ałtaju. Przedstawicielami tej grupy są mieszkańcy Kumandinów - ludność zamieszkująca obszar środkowego biegu rzeki Biya, Czelkanie znajdują się w pobliżu dorzecza rzeki Łabędzia, a Tubalarowie to ludność rdzenna zamieszkująca lewy brzeg rzeka Biya i na północno-zachodnim brzegu jeziora Teletskoye.

Kultura i życie ludu Ałtaju

Jak wspomniano powyżej, lud Ałtajów dzieli się na Ałtajów północnych i południowych. Gospodarka południowych Ałtajów zależała od bogactwa naturalnego ich terytorium. Żyli w górzystych regionach stepowych, więc większość tutejszych mieszkańców zajmowała się hodowlą bydła. Ale północni Ałtajowie, żyjący w górach i tajdze, byli doskonałymi myśliwymi. Rolnictwo było czynnikiem jednoczącym południowych i północnych Ałtajów. Zawód ten odgrywał ważną rolę dla obu grup.

Jeśli mówimy o tym, jak żyli Ałtajczycy w tamtych czasach, nie można zauważyć nic specjalnego. Żyli w rozproszonych osadach. Na miejscu było tylko kilka budynków.

Samo mieszkanie zostało wybudowane w zależności od obszaru i statusu społecznego rodziny. Południowi Ałtajowie budowali najczęściej jurtę z filcu i alkanchik. Inni przedstawiciele ludu Ałtaju mieszkali w drewnianym, kwadratowym domu, którego ściany skierowane były do ​​wewnątrz, nazywano go aylu. A na początku XX wieku budynki Ałtajów zaczęły coraz bardziej przypominać tradycyjne rosyjskie chaty.

Różnił się także strój narodowy mieszkańców północy i południa. Południowi Ałtajowie woleli nosić długie koszule z szerokimi rękawami, długie, a także luźne spodnie, sięgające do podłogi futra, które okrywano futrem. Było zwyczajem przepasywać futro kawałkiem materiału i nosić cały rok. Jeśli lato było bardzo upalne, futro zastępowano płóciennymi szatami z kolorowym kołnierzem. Ponadto kobiety nosiły bluzkę bez rękawów. Kozaki są uważane za obuwie narodowe. A narodowym nakryciem głowy są kolorowe zaokrąglone czapki z ogolonym futrem barana.

Ludzie z północy Strój narodowy powinny być wykonane z wysokiej jakości materiałów. Często sami tkali nici, robili dla siebie tkaniny i szyli stroje. Były to lniane koszule, szerokie spodnie. Na tym noszono koszulę, bardziej przypominającą szatę. Kołnierzyk i rękawy stroju zostały wyhaftowane kolorowymi ozdobami. Głowy kobiet były przykryte chustami.

Tradycje i zwyczaje ludu Ałtaju

Ałtajowie są bardzo ludzie duchowi wierzą, że wszystko ma duszę: kamień, woda, drewno i inne przedmioty nieożywione. Ałtajowie dziękują palenisku za dar ciepła i pysznego jedzenia. Kobiety często dziękują ogniu, podając mu ugotowane ciasta i mięso. Traktują ogień z troską i szacunkiem, dlatego nigdy nie palą w nim śmieci, nie plują ani nie przechodzą po nim.

Woda dla mieszkańców Ałtaju jest źródłem siły i uzdrowicielem. Ludzie wierzą, że w głębinach wody jest duch, który może uleczyć każdą chorobę i obdarzyć nieśmiertelnością. Arzhany są uważane za święte miejsca - górskie źródła - do których można się zbliżyć tylko w towarzystwie uzdrowiciela.

Interesująca jest również ceremonia zaślubin. Młodzi ludzie powinni wlać tłuszcz do paleniska jurty, wrzucić do niego herbatę i wylać araki, napój alkoholowy. Wtedy ich małżeństwo zostanie pobłogosławione przez siły natury.

Każdy klan Ałtaju ma swoją świętą górę. Mieszkają tam duchowi obrońcy, ich przodkowie. Dla kobiet zwiedzanie tej góry jest surowo zabronione, zabrania się nawet stawania boso u podnóża tej świątyni. Jednocześnie stosunek do kobiety Ałtaju jest bardzo pełen szacunku i ostrożny, ponieważ jest naczyniem, źródłem życia, które mężczyzna musi chronić.

Tradycje i zwyczaje ludowe ludu Ałtaju
Wraz ze wzrostem samoświadomości narodów, zainteresowania historią i kulturą szczególnego znaczenia nabrało odradzanie się dziedzictwa kulturowego i historycznego ludu, którego jednym ze składników jest pedagogika ludowa, zawierająca wielowiekową mądrość i doświadczenie w wychowaniu Młodsze pokolenie.

Wartości duchowe ludzi, ich zwyczaje i tradycje przez wiele stuleci odgrywały decydującą rolę w formacji jednostki, w kształtowaniu jej cech moralnych. W wychowaniu młodego pokolenia nie sposób obejść się bez odwoływania się do doświadczeń ludu, bez ludowych tradycji wychowawczych.

Tradycje i zwyczaje zajmują w tym procesie szczególne miejsce.

System obyczajów i tradycji jest wynikiem jego wielowiekowej pracy wychowawczej i poprzez ludzi reprodukuje się, swoją kulturę duchową, charakter i psychologię. Tradycje i zwyczaje mają różne cele.

Tradycje niejako organizują połączenie pokoleń, podtrzymują życie duchowe i moralne narodów. Sukcesja seniorów i juniorów opiera się właśnie na tradycjach. Im bardziej różnorodne tradycje, tym bogatsi duchowo ludzie. Nic tak nie jednoczy ludzi jak tradycja. Pogodzenie tradycji z nowoczesnością staje się coraz bardziej palącym problemem nauki. Tradycja przyczynia się do odbudowy utraconego dziedzictwa, taka odbudowa może uratować życie ludzkości.

Obyczaje są częścią tradycji wraz z obrzędami, tj. z historycznie ustalonym systemem obowiązkowych czynności rytualnych. Wiele świąt jest tradycyjnych wśród ludzi. Od czasów pogańskich przetrwały do ​​dziś, czasami wkraczając w nowoczesne systemy religijne. Na przykład obchody Bożego Narodzenia przez Rosjan połączyły się z pogańskimi kolędami, tworząc z nimi jedną tradycję. Nowoczesne życie uzupełnia to święto o nowe elementy.

Kultury etniczne, które powstały w czasach plemiennej izolacji i izolacji, doprowadziły do ​​powstania genotypu i stały się jednym z mechanizmów ochrony etnosu. Przekazywanie z pokolenia na pokolenie oryginalności kultury etnicznej pozwala zachować ludzi w przestrzeni historii.

Tradycje, folklor różnych ludów mają niezależne formy, przejawy istotne dla danej grupy etnicznej cechy narodowe. Ale w tym samym czasie, w każdym Kultura ludowa istnieją wartości, które można nazwać podstawowymi: idea samozachowawczy, podtrzymywanie życia społeczności, w której dana osoba żyje; moralne wzniosłe ideały pokoju, dobroci i sprawiedliwości, sumienia, honoru; idee humanistyczne w relacjach z innymi ludźmi, tolerancja; ostrożne i rozsądne podejście do środowiska naturalnego.

Najważniejszym aspektem pedagogiki ludowej jest ekologia. W odniesieniu do przyrody ze szczególną siłą manifestują się moralne podstawy ludowego systemu edukacji.

Pedagogika ludowa jest bliska naturze i człowiekowi, postrzegana jako naturalna, naturalna. Podobno na tej podstawie K.D. Ushinsky nazwał pedagogów ludowych, ludzi starszego pokolenia, mądrzejszych od doświadczeń życiowych.

Podstawowe zasady etnopedagogiki są dość proste – oto bardzo jasne wymagania: szacunek dla starszych; opiekuj się dziećmi, słabymi, bezradnymi; przebóstwiać chleb, wodę, ziemię; dbaj o wartości materialne i duchowe, o wszystkie żywe istoty w przyrodzie.

W tradycja ludowa socjalizacja młodzieży, przygotowanie do pracy i wybór ścieżka życia zajmują wiodącą pozycję. Świadczy o tym bogate dziedzictwo oral Sztuka ludowa- przysłowia, powiedzenia, legendy, bajki itp. C wczesne dzieciństwo poprzez gry, zabawy, starsi uczą młodszych relacji społecznych, początkowych umiejętności tej czy innej pracy, komunikacji, dobrej pracy, wychowania i nauczania jednocześnie.

Podstawą kultury wszystkich narodów był kolektywizm – udział krewnych, sąsiadów, wszystkich mieszkańców wsi w uroczystościach, w ważnych wydarzeniach rodzinnych: ślubach, pogrzebach itp. tradycyjne normy zachowania. Idee etyczne i normy zachowania rozwijały się na przestrzeni wieków, zagłębiając się w historię i odzwierciedlając cechy każdego narodu.

Naszym zdaniem współczesna etnopedagogika, korzystając z doświadczeń pedagogiki ludowej, powinna koncentrować się nie tylko na ogólnie uznanych przykładach „tradycyjnego folkloru, ale także na współczesnej twórczości folklorystycznej. Ponadto efekt edukacyjny będzie większy, jeśli proces zaangażowania w twórczość będzie realizowany, w szczególności w zakresie performansu (muzyki, tańca, plastyki itp.).

Ludzie mają pieśni-symbole, które charakteryzują wizerunek narodowy. Są główne piosenki, które każdy powinien znać.

Tak więc język, wartości i normy pełnią rolę identyfikatorów etnosu, pamięć historyczna, religia, wyobrażenia o ojczyźnie, mit wspólnych przodków, charakter narodowy, Sztuka ludowa, wychowanie.
mój piękny Ałtaj,

Daj zdrowie moim dzieciom

I pomóż mi.

Kiedy myśliwy przybywa do tajgi, szuka rozgałęzionego cedru lub świerka, pod którym robi swoją chatę. Przynosi smakołyk właścicielowi góry. Przede wszystkim rozpal ogień. Potem nalewa herbatę. Zbiera wodę ze źródła (kara-suu) do miski do picia, potrząsa w niej talkanem i spryskuje nią, prosząc właściciela tajgi, aby pomógł mu nie wracać do domu z pustą torbą. Jednocześnie myśliwy wypowiada następujące słowa:

Morza z brzegami wierzby

Taiga ze skalistymi kołnierzami,

Ałtaj jesteś moim złotym,

Moje góry z melodią Amyrgi,

Nie oddawaj nas w ręce żywiołów,

Daj mi bród w rzece

Rozlej moje toroki krwią,

Napełnij moje torby mięsem

Otwórz swoje zatoki

I zabierz mnie do domu.

Ałtaj dla Ałtaju to nie tylko żywiciel rodziny, ale także kołyska, to szpital, to także szczęście. Dlatego Ałtajowie bardzo kochają swoją Ojczyznę, swoją
siedlisko i zawsze są jej wdzięczni:
Twoje sprężyny ze szczelinami,

Mój Boże, Ałtaj,

Twoje zioła lecznicze

Mój Boże, Ałtaj,

Rozciągnięty jak bicz, mój Ałtaj,

Byłeś moją kołyską, moim Ałtajem,

Daj dobro życiu

Aby moje dzieci były szczęśliwe

Kayrakoon! Dziękuję Ci!

Z życzeniami najmilsze, najgłębsze uczucia wyrażane są Ałtajowi, jego naturze - pielęgniarce:

Nie ma bogatszej przyrody niż Ałtaj,

Nie ma miejsca tak wdzięcznego jak Ałtaj,

I biała tajga w Ałtaju,

I arzhan-suu w Ałtaju.

Ałtajowie traktowali niektóre rośliny ze szczególnym szacunkiem. Wśród krzewów wysoko ceniony jest jałowiec (archyn). Jest to niewielki krzew o zielonych liściach przypominających igły. W koncepcji Ałtajów roślina ta ma szczególną czystość i świętość. Osoba chcąca zbierać gałęzie archynu musi być czysta wobec natury – właściciela tajgi. Oznacza to, że w ciągu roku wśród członków jego rodziny i krewnych nie było zmarłych, a w momencie zbioru jałowca kobieta nie powinna znajdować się w stanie naturalnego fizycznego złego samopoczucia. Archyn w rozumieniu Ałtajów ma silne działanie oczyszczające i właściwości lecznicze. Służy do egzorcyzmowania złych duchów. Oświetlona gałązka archyna służy do okaleczania chorego, rzekomo w ten sposób wydalając osobę, która w nim osiadła zły duch, nieczysta siła (Azeler). Napary z archyn są stosowane jako medycyna wewnętrzna. A także archyn służy do oczyszczania paleniska, jurty, kołyski, zagrody dla zwierząt gospodarskich, zwłaszcza gdy w rodzinie zaczyna się choroba lub utrata zwierząt gospodarskich. Po pogrzebie okadzają jurtę lub mieszkanie archynem. Podczas zbierania archynu przestrzegane są pewne zasady:

1. Osoba jadąca po archyna musi zsiąść z konia, pozwolić mu się paść, rozpalić ognisko, poczęstować właściciela ogniska mlekiem, kurutem, bysztakiem (domowym serem), potem wypić herbatę i odpocząć. W żadnym wypadku nie należy wnosić ze sobą alkoholu. Nie możesz zbierać archyna w pośpiechu, pośpiesznie.

2. Zawiąż kyira (białą wstążkę), gdy wzejdzie słońce, nadejdzie dzień lub zgadnij, o której godzinie możesz zawiązać wstążkę. Ten, kto zawiązuje wstążkę, musi opowiedzieć o celu wizyty, o swoim pragnieniu. W tym obszarze zbieracz spryskuje mlekiem. Następnie zaczyna zbierać archyna (ma on łamać jedną gałąź na raz, przechylając ją na południe). Należy uważać, aby nie zranić pozostałych gałęzi, aby nie wyschły. Krzaków archyny nie da się zrywać nago, trzeba łamać gałęzie równomiernie, w różnych częściach terenu, między krzakami chodzić ostrożnie, aż do zebrania gałęzi na rok (od 2 do 8 gałęzi). wystarczy). Bogactwo natury - archyn, należy traktować z ostrożnością. Na plantacji, na której rośnie archyn, nie można krzyczeć, przeklinać i zachowywać się nieprzyzwoicie. A jeśli ktoś złamie te zasady, wierzono, że zbezcześci to miejsce, za co poniesie surową karę w postaci choroby, a nawet śmierci.

3. Jeżeli ktoś zgłosił prośbę o sprowadzenie archyna, to jest to konieczne w imieniu
ta osoba najpierw zawiąż białą wstążkę, poproś o pozwolenie
właściciel gór i dopiero wtedy zabierz archyn.

4. Nie możesz ciąć archyna, zbieraj pistoletem na ramionach.

5. Jeżdżący po archyna nie powinien jeździć konno kłusem, nie powinien po drodze zrywać kwiatów, wyrywać roślin z korzeniami, nie łamać gałęzi z drzew ani niszczyć ptasich gniazd. Jeśli te zasady nie będą przestrzegane, archyn nie pomoże.

Ałtajowie traktują ogień ze szczególną czcią, uważając go za pana paleniska. Wiele zależy od jego zachowania. Jeśli nie uhonorujesz właściciela ognia, kłopoty zostaną wysłane na osobę, na przykład: pożar w domu, na podwórku lub wiosce. Dlatego składa się właścicielowi paleniska dobre życzenia dotyczące przygotowania jakiegoś niezwykłego, nie codziennego jedzenia, a także przybycia gości itp. Zwykle właściciel ogniska posypuje się mlekiem, ale wśród północnych Ałtajów to można spryskać arakę mleczną, jednocześnie wyrażając życzenia:

Czy masz pępek na niebie?

I pas z żelaznego taganu,

Żelazny tagan jest twoim wsparciem,

A popiół to talkan, jak stos.

Twój rzucający się w oczy Kotek nie ugnie się,

Niech żelazny tagan się nie ześlizgnie.

Kayrakon jest matką ognia!

Wszechmogąca Matko Ognia,

jasny czerwony płomień

Który stworzył wszystkich pępowiną,

Kto stworzył wszystkich z rzęsami,

Zakładasz żelazny tagan pod głowę,

Składasz prochy - talkan,

Dominująca, matko ognia,

I pas z żelaznego taganu,

Czy masz pępek na niebie?

Matką ognia jest kairakon!

Ogień nazywa się matką, te dobre życzenia są skierowane do niej. Ałtajowie porównują popiół z talkanem, siła i moc ognia związana jest z tym, że są związani z niebem, słońce pępowiną, że matka ognia wkłada jej pod głowę żelazny tagan, a popiół służy jako łóżko. To są myśli, które ludzie wkładają w to życzliwe życzenia. Ałtajowie, nawet ci, którzy przyjęli wiarę chrześcijańską, nadal czcili naturę, wierzyli w jej pomoc, w jej moc. Zamiast ikon w domu trzymane są białe wstążki. Wstążki z białej tkaniny górny róg są dedykowane Ałtajowi, małe wstążki na drzwiach z żółtej tkaniny są dedykacją dla małego Ałtaju, czyli do Twojego domu, paleniska, miejsca, w którym mieszkasz. Ilość taśm może być różna: od 3 do 7, czasem do 20 taśm.

Oprócz życzeń składanych naturze zwróćmy uwagę na stosunek Ałtajów do dzikiej przyrody: roślin, ptaków, zwierząt. Świat drzew w reprezentacji ludzi unosi się w postaci ludzi. Są obdarzeni tymi samymi właściwościami co ludzie: odczuwają ból, gdy są złamani, płaczą, gdy ktoś przecina korę, rozumieją ludzi, dlatego oczywiście, gdy człowiekowi bardzo trudno jest znaleźć spokój ducha , żeby się uspokoić, człowiek jedzie w tajgę, do lasu, tylko na spacer po przedmieściach. Świat drzew jest bardzo zróżnicowany: dzieli się na duże drzewa i krzewy, iglaste i liściaste, jasne i ciemne. Do drzew jasnych należą drzewa liściaste i modrzew, natomiast do drzew ciemnych należą drzewa iglaste. Najbardziej szanowanym drzewem jest brzoza. Była czczona jako święte drzewo. W cieniu brzozy ludzie odpoczywają w praca w terenie, szaman robi młotek do tamburynu z gałęzi brzozy, na gałęziach brzozy zawiązuje się wstążki. Ołtarz zrobiony jest z brzozy na tajylgę (poświęcenie), zwierzęta zabija się pod brzozą podczas składania ofiary, między młodymi brzozami zawiesza się jajkę, która stoi w przednim rogu jurty. Oceniając czystość i delikatność brzozy, wykorzystali ją na weselu. W jurcie zasłona dla nowożeńców była rozciągnięta między młodymi brzozami. A wśród północnych Ałtajów przed ślubem warkocze panny młodej były zaplatane w chacie z brzóz, co oznacza czystość młodych ludzi i ich przyszłe życie.

Od czasów starożytnych Ałtajowie odnosili się do topoli (Terek) ze szczególnym szacunkiem. W opowieściach heroicznych poczynania bohaterów często kojarzą się z topolą. W jednej z heroicznych opowieści północnych Ałtajów teść wysłał zięcia na poszukiwanie rosomaka, aby zrobić z jej zębów spektakl (tagan). Żona powiedziała mężowi, że rosomak leży pod topolą. w szczególny sposób czczono cedr jako żywiciela rodziny, dającego orzecha, a także jako najmiększe drzewo do wszelkiego rodzaju rzemiosł, artykułów gospodarstwa domowego (beczki, wanny, dna do tutek itp.). Inaczej traktowano zwierzęta i ptaki. Były wszelkiego rodzaju znaki i działania. Niedźwiedź, na przykład w koncepcji Ałtajów, pochodził od człowieka (istnieje na ten temat wiele legend). Dlatego imię niedźwiedzia nigdy nie jest wywoływane, ale nazywane przezwiskami: Abay, apshiyak, kairakan itp. Stosunek do ptaków jest również inny i są różne znaki: jeśli sikora wydzioba przez okno, bądź gościem. Sikora uważana jest za dobrego ptaka. A jeśli kukułka poleci do domu i zacznie piać - to będzie nieszczęście, jeśli dudek poleci do domu, to zmarły będzie w tym domu. Ałtajowie szczególnie czczą żurawie i łabędzie. Żuraw jest sparowanym ptakiem, jeśli zabijesz jednego z pary, nastąpi nieszczęście w rodzinie lub pokrewieństwie. Łabędź też nie jest bity, ponieważ jest to także ptak sparowany, poza tym w opinii Ałtajów łabędź jest dziewczyną i rzekomo pochodzi od osoby. Ałtajowie mogą bardzo szczegółowo opowiedzieć o żywym świecie i swoim stosunku do niego, ale to jest niezależne pytanie. Tak więc, w streszczenie pokazuje kilka pytań o kulturę duchową Ałtajów. Artykuł streszcza materiał z kolekcji terenowych, wypraw, spotkań z koneserami ludowej sztuki ustnej, artykułów prasowych i innych źródeł.

Mój Ałtaj, szedłem z tobą,

Zgarnęła Charysh i wypiła wodę.

Przechodzą przez które przechodzą

moi synowie,

niech będzie wdzięczny, drogi im!

niech będzie bez przeszkód

Do progu matki moje dzieci

Obyś wrócił cały i zdrowy.

Niech twoje prochy będą jak talkan,

nie rozwiąże się

Kamienne palenisko - trójnóg

nie rozpadnie się.

Z twojego taganu na statywie

Gorący garnek nie jest usuwany,

Uświęcił głowę paleniska

Matka Trzydziestogłowa - Ogień,

Zgrabna i szczupła Matka-Dziewczyna!

Z miękkim łożem popiołu

Posiadanie pępowiny na niebie

Z żelaznym pasem Matka - Ogień.

mieć czerwoną twarz,

Mrugając oczami

O czarno-brązowym wyglądzie,

Z wiecznie żywą twarzą

Matko - Ogień!

Chodzimy po twoich górach

Czerpiąc, pijemy wodę z twoich rzek i źródeł,

W twoich ramionach spędzimy noc, Ałtaj,

Na Twoim piętrze osiedlamy się i mieszkamy,

Nasz cenny talizman, bogaty Ałtaj!

Nasz jasny, słoneczny Ałtaj!

Daj naszemu inwentarzowi dobre pastwisko,

Zwiększ jego potomstwo - zysk,

Unieważnij sprawę!

36+12=48. Wiek 48 lat to okres dojrzałości. Osiągnięte dobre samopoczucie materialne. Dzieci tworzą własne rodziny. W tym wieku dla ojca rodziny ważniejsze niż kiedykolwiek jest dawanie pozytywnego przykładu swoim dorosłym dzieciom.

48+12=60. 60 lat to okres mądrości. Od szczytu przeżytych lat człowiek zaczyna zdawać sobie sprawę z wcześniejszych błędów. Ma inne spojrzenie na wartości ludzkie. W tym wieku nie ma zamieszania. Dużo wolnego czasu do myślenia.

60+12=72. Po 60 latach człowiek zaczyna się starzeć, ogarniają go choroby. Osoba, która żyje ponad 72 lata, staje się ponadczasowa. Mówiąc o pełni drogi życiowej, nie mam na myśli śmierci fizycznej, ale przejście człowieka na inny, wyższy poziom duchowy. Nasi starzy ludzie stają się jak dzieci. Jak już wiecie, małe dzieci są w innym wymiarze. Po przekroczeniu 72 lat człowiek wkracza na inny poziom, może dlatego starsi ludzie czasami wydają się nam trochę dziwni. Tak więc program życia został wyczerpany - „czak” przeżył 72 lata. Górna część „chaky” - słupka zaczepowego wskazuje kierunek dalsza droga- w górę.

W rodzinie, w której sprawdza się pomysł na stopowanie, dzieci mają jasny plan na przyszłość, wchodzą dorosłe życie ze stabilnym rdzeniem wewnętrznym. W ten sposób zaczep jest programem wizualnym dla dziecka (w szczególności dla dziecka) na całe przyszłe życie.

W wielu legendach Ałtaju wspomina się o zaczepach. Na przykład: szczyt sięga nieba - zaczep bohaterów. W bajkach są wykonane ze srebra, złota, kamienia.

W bajce „Maadai - Kara” porównywana jest tuleja ze świętą topolą: dziewięciokątna, srebrna, podstawa schodzi w otchłań ziemi, wierzchołek sięga niebios – to jest tuleja konia bohater Maadai - Kara.

Dla bogatych słupki do łapania miały 7 twarzy. Królowie mają 9-12 twarzy, przeciętni ludzie mają 3 twarze. Słupy zaczepowe robotników rolnych były równe bez krawędzi, do ziemi przybito gruby kij i to wszystko. Nie bez powodu mówi się o robotnikach: „Nie ma psa, który szczeka, nie ma konia”.

Starzy ludzie mówią: „Człowiek, który stawia stopa, musi znać swoją rodzinę. Do jakiego kolana wie (do ile), tyle twarzy można zrobić.

W bajkach, jeśli bohater chce zaprosić do siebie swojego księżycowoskrzydłego przyjaciela, to pomacha uzdą na złotym zaczepie. Skrzydlaty przyjaciel dokładnie to usłyszy, poczuje zapach, poleci na koniu i stanie na słupku.

Może w dawnych czasach była wykorzystywana jako dystrybutor wiadomości?

Przecież nie na próżno, jak mówią, przywiązano okrągły dzwonek do rogu słupka zaczepowego. Jeśli uderzysz w dzwonek, dzwonek rozprzestrzeni się bardzo daleko.

Za pomocą zaczepu wyznaczono czas: rano najdłuższy cień, po południu najkrótszy cień, wieczorem znowu długi. Dlatego goście mówili: „Wracajmy do domu, gdy cień z zaczepu dotrze do kamienia itp.”

Jeśli któryś z gości upił się, wściekł, owijano go w filcowy materac i przywiązywano do autostopu.

Słup do zaprzęgu (chaky) to święte słowo wśród Ałtajczyków. Podobno ma właściciela, że ​​środek zaczepu jest połączony z Bogiem. W pobliżu zaczepu dzieci nie powinny sobie pozwalać, krzyczeć, wspinać się nie wolno - właściciel będzie obrażony, nie można siekać siekierą, ciąć nożem, bo. może osłabić konia, nie będzie szybki.

W dawnych czasach mądrzy ludzie tam, gdzie odpoczywali, stawiali kamienne zaczepy. Została pobłogosławiona tymi słowami:

Kamienny słupek zaczepowy na zawsze

Tam, gdzie stała, tam stoi

Przechodząc, pozwól ci

cześć

Obok zaczepu niech będzie

słupek zaczepowy.

Niech ludzie się zatrzymają

Niech ci się kłaniają.

Jeśli w tym miejscu ludzie odpoczywali, stawiali inne stopki. Jeśli wojownicy przechodzili obok, rysowali dowódcę trzymającego w rękach miskę, z mieczem u pasa. Nie można niszczyć kamiennych zaczepów.

Słup zaczepowy przed postawieniem na ziemi, jeśli jest drewniany, jest najpierw spalany lub smarowany smołą, aby nie zgnił. Szamani mają swoje specjalne punkty zaczepienia, mają dwa „oczy” (dziury), przez te otwory szamani rozmawiają ze słońcem i księżycem.
Lista wykorzystanej literatury

1. Błogosławieństwa Ałtaju (opracowane przez Ukachina K.E., Yamaeva E.E.). - Górnoałtajski, 2010 - P.120.

2. Ekeev N.V., Samaev G.N. Historia i kultura Ałtaju (XIX - początek XX wieku) - Gorno-Altaysk, 2009. - P. 195.

3. Kandarakova E.P. Błogosławieństwa Ałtaju i rytuały ich spełnienia. Górnoałtajski, 2011.- P.195.

4. Koncepcja szkół narodowych Republiki Ałtaju. –Gorno-Altaisk, 2003.-s.138.

5. Muytueva V.A. Tradycyjne osoby religijne obraz mitologicznyświat Ałtajów. Górnoałtajski, 2011.- P.166.

6. Sodonokov N.A. Edukacja dzieci w wieku szkolnym na temat tradycyjnej kultury Ałtajów. Przewodnik metodologiczny.-Gorno-Altaisk: INPS, 2010.- P.60.

7. Shatinova N.I. Rodzina Ałtaju. Górnoałtajski, 2009.-S.184.

4,5k0

Ałtaj, Ałtaj to magiczna kraina.

Tutaj wszystko się goi - rośliny, powietrze, woda...

Upadwszy w twoje góry, jestem też leczony,

Zachwycający się pięknem i hojnością natury.

Ślub Ałtaju

Tradycyjnie rdzenni mieszkańcy Ałtaju mieli cztery formy małżeństwa:

Swatanie (gdzie),

uprowadzenie bez zgody dziewczyny (tudup apargan),

Kradzież panny młodej (kachyp apargany)

Małżeństwo nieletnich (balany toylogona).

Każda z tych form małżeństwa miała swoje specyficzne obrzędy i tradycje. Niemniej jednak,

Swatanie było charakterystyczne dla wszystkich form małżeństwa. Stare panny i kawalerowie nie cieszyli się autorytetem i nie mieli żadnego znaczenia w społeczeństwie, małżeństwo wśród Ałtajczyków było uważane za obowiązkowe. Żonaty spadkobierca został oddzielony od rodziców, jeśli jeden z pozostałych braci przygotowywał się do małżeństwa. Młodszy syn po ślubie mieszkał z rodzicami i odziedziczył ich dom i gospodarstwo domowe.

Ślub to jasne święto w życiu każdej osoby, naznaczone stworzeniem własnej rodziny. Ceremonia ślubna Ałtaju została podzielona na cztery etapy: matchmaking, przygotowania do ślubu, sam ślub oraz etap poślubny. Z kolei każdy okres składał się z pewnego cyklu obrzędów i gier rytualnych.

Nieodłącznym atrybutem ślubu zawsze było kogyogyo - biała zasłona o wymiarach 1,5x2,5-3 metry. Jej brzegi obszyto jedwabnymi frędzlami - amulety, brokatowe wstążki, których końce przyszyli krewni pana młodego jako symbol dostępu do szczęścia dla nowożeńców. Kyogyogyo było przywiązane do dwóch brzóz, ściętych nad ranem od wschodniej strony zbocza góry, wszystko to koniecznie towarzyszyło rytuałowi błogosławieństwa.

Delegacja gyogyogyo składała się głównie z kobiet. Przez całą drogę od domu pana młodego do domu panny młodej śpiewali pieśni rytualne język ojczysty. Po spotkaniu z panną młodą delegacja odprowadziła ją do wioski rodziców pana młodego (wioska daan). Przed wejściem pannę młodą poddano fumigacji jałowcem, przyszła teściowa poczęstowała ją dojeniem i pobłogosławiła. Następnie, po zakryciu kozhyogyo, dwukrotnie okrążyła nowe mieszkanie, weszła do niego, dziewczyna usiadła na honorowym miejscu kobiecej połowy, zwrócona w stronę wejścia, zorientowana na wschód. Tak rozpoczęła się kulminacyjna ceremonia zaślubin – ceremonia splatania włosów panny młodej (chach yorori). Uczestniczyły w nim kobiety wielodzietne, które są szczęśliwie zamężne.

Kyogyogyo jest obiektem tabu, nie można go dotknąć rękami. Aby pokazać uczestnikom wesela kryjącą się za nim pannę młodą, ojciec lub wujek pana młodego otwierał ją rękojeścią z bata, kolbą pistoletu lub dwiema lub trzema gałązkami jałowca (archyn). Następnie przymocowali kyogyogyo do stałego miejsca - przy łóżku nowożeńców. Następnie do brzozy przywiązano ugotowaną golenię i żebro barana na znak życzenia młodym pomyślnego życia. Następnie odbył się obrzęd życzeń dla nowożeńców - alkysh syos, czyli bashpaady, czyli wprowadzenie nowożeńców jako gospodarzy do ich ogniska.

Ałtaj kuresz (zapasy)

Kuresh (zapasy) Tradycyjny sport ludy tureckie, narodowe zapasy pasów (Ałtaj - kӱresh, Bashk. - kөrәsh, Krymskotat. - küreş, kuresh, kaz kures, kirg kүrөsh, tat kөrәsh, kөrəş, uzbecki kurash, Chuvash kӗreş). W zawodach mogą brać udział mężczyźni od 18 roku życia.

Kategorie wagowe wyróżnia grupy wiekowe od najlżejszego – 32 kg do najcięższego – ponad 82 kg.

Zapasy „Kuresh” odbywały się w zwykłych, codziennych ubraniach, czyli w miękkich skórzanych butach, spodniach i koszuli. Ubrania powinny być luźne, ale można je chwytać. Dla wygody wzajemnego schwytania zapaśnicy musieli walczyć na szarfach (pasy wykonane z materiału).

Obecnie zalecany jest nowy strój sportowy, który ulepszy klasę zapaśniczą:
szarfa z miękki materiał 180-220 cm długości i 50-70 cm szerokości, specjalne Ubrania narodowe wygodny do walki.

Pod koniec zawodów odbywają się bezwzględne mistrzostwa, w których nie bierze się pod uwagę wagi sportowców, zgodnie z zasadami „Trzy punkty kontaktu”

Odzież Ałtaj

Ubrania plemion Ałtaju różniły się w zależności od statusu społecznego i regionów.

Męska odzież składał się z długiej koszuli (wykonanej z duby lub perkalu) z długimi rękawami, skośnego otwartego kołnierza wyposażonego w jeden guzik oraz szerokich, nieco dłuższych od spodni z duby, grubego płótna lub ubranej skóry ikry. Spodnie w pasie ściągano sznurkiem, który był wiązany z przodu i wypuszczany końcami na zewnątrz. Bielizna nie była noszona. Szlafrok (czekmen) z materiału, nankeen lub zimnicy z szerokimi rękawami, dużym wywijanym kołnierzem w kolorze czerwonym lub koloru niebieskiego. Szatę przepasano pasem (z duby). Bogato skrojone ubrania były takie same, ale uszyte z drogiego materiału. Ponadto bogaci w południowych regionach nosili drogie ubrania w stylu mongolskim.

Ubrania Damskie Ałtajczycy mieli to samo co mężczyźni, z wyjątkiem górnej. Szczególnym ubiorem zamężnych kobiet był chegedek, czyli marynarka bez rękawów z długimi rękawami, zamiast rękawów chegedek miał wycięcia i można go było nosić na dowolnym ubraniu. Był wszyty w pasie z ciemnej materii (dla bogatych z jedwabiu i aksamitu) i osłonięty wokół pach rękawów i kołnierza, wzdłuż pleców i dołu koronkową lamówką lub z czerwonej lub żółtej materii. Noszona zimą i latem. Wielu mężczyzn, zwłaszcza ubogich, nosiło latem futro, kładąc je na nagie ciała i spuszczając z ramion w ekstremalnym upale.

Z biżuterii Powszechne były proste okrągłe pierścionki (miedziane, srebrne, złote), które upokarzały palce, a także kolczyki (wykonane z drutu miedzianego lub srebrnego), wisiorki z blaszek i guzików. Kobiety nosiły kolczyki w obu uszach, dziewczyny zwykle w jednym uchu. Do tego dochodziły ozdoby w postaci koralików przywiązanych do warkoczy, guzików, plakietek, muszli kauri (Cuprea moneta), kluczy, drewnianych patyczków itp. Kobiety nosiły dwa warkocze, które podczas spotkania z gośćmi rzucały na piersi. Dziewczyny nosiły kilka warkoczy. Narodową męską fryzurą południowych Ałtajów był warkocz (kedege), spleciony na czubku ogolonej głowy. Do tego warkocza przywiązywano również ozdoby z guzików, muszelek itp. Wśród północnych Ałtajów mężczyźni nosili długie włosy przycięte w okrąg.

Kalendarz Ałtaju

Ałtajowie używali kalendarza powszechnie używanego w krajach środkowych i Azja Południowo-Wschodnia zwany dwunastoletnim cyklem zwierzęcym. Cykliczny 12-letni kalendarz wśród Ałtajów nazywa się dyl (rok). Jednocześnie, zgodnie z warunkami klimatycznymi, wyróżnia się dobre (korzystne), niekorzystne i przeciętne lata życia człowieka.

Kultura i tradycje ludów Ałtaju.

Ałtajowie

Pierwsze plemiona tureckie pojawiły się w Ałtaju na początku I tysiąclecia naszej ery. W tamtych czasach Ałtaj zamieszkiwały plemiona scytyjskie o twarzy kaukaskiej. Później, po Wielkiej Migracji Narodów, dominowała rasa turecka. Dziś Ałtaj zamieszkują historyczni potomkowie starożytnych Turków - Ałtajowie.

Ałtajowie to ludzie o twarzy mongoloidalnej, niskiego wzrostu, o nieco luksusowych oczach. Ałtajowie są bardzo przyjaźni, ale trzeba pamiętać, że wszędzie są wyjątki. Z reguły Ałtajowie są gościnni, dobrzy gospodarze i zawsze traktuj ich pracę poważnie.

Do obowiązków Ałtaju należą prace domowe – utrzymanie paleniska, gotowanie i wychowywanie dzieci. Tradycyjne zajęcia samców Ałtajów to łowiectwo i hodowla bydła. Często stada i stada osiągają tutaj liczbę ponad tysiąca głów. Mężczyźni doskonale gotują dania mięsne - tylko rogi i kopyta nie nadają się do jedzenia lub hodowli z tuszy barana.

mieszkanie narodowe Ałtajowie - aj. Jest to sześcioboczny budynek z drewna, z dachem w kształcie stożka. Pośrodku dachu znajduje się komin, a pośrodku samego pomieszczenia palenisko. Domowy ogień jest święty dla Ałtajów. Uduchowiają palenisko, nazywając je imieniem Ot-Ene, co oznacza „Matka Ognia”. W żadnym wypadku nie należy wrzucać do niego śmieci, nie należy z niego zapalać papierosa, a tym bardziej pluć w ogień. Pani domu musi pilnować stanu ognia w palenisku, nigdy nie może on zgasnąć. Jeśli tak się stało, a palenisko zgasło, wykonywany jest złożony rytuał przeniesienia ognia z innej wioski. Możesz chodzić po wiosce tylko w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara. Pokój jest warunkowo podzielony na żeńską i męską połowę, a kochany gość zawsze siedzi w najbardziej honorowym miejscu - naprzeciwko paleniska. Współczesne wioski stoją na dziedzińcach wielu domów Ałtaju, jednak Ałtajowie wolą mieszkać w przestronnych chatach i używać wiosek jako letniej kuchni, w której są suszone sery i suche mięso.

Zrodzony w starożytności język Ałtajów wciąż przechodzi trudną ścieżkę rozwoju, podczas której miesza się z językami sąsiednimi, wzbogaca się o neologizmy i zapożyczenia, doświadcza pewnego wpływu i oddziałuje na sąsiednie języki. Język ałtajski wpłynął na ogromną liczbę języków świata – od tureckiego po japoński. Dlatego te języki, podobnie jak wiele innych, są dziś zawarte w Ałtaju rodzina językowa. Ponadto analiza starożytnych sumeryjskich tekstów klinowych znalezionych na terenie współczesnego Iraku ( starożytna Mezopotamia), pokazało, że większość sumeryjskich słów dosłownie powtarza pospolity język turecki, w tym ałtajski, słowa i całe frazy. Takich zbiegów okoliczności jest bardzo dużo, ponad 400.

Przekonania religijne Ałtajowie powstały w czasach starożytnych. Ich nauką religijną jest szamanizm. Według kanonów tej religii istnieją dwa bóstwa - Ulgen i Erlik. Ulgen to nieskończenie dobre bóstwo żyjące na niebie. Erlik jest władcą podziemi. Jednak Erlik nie powinien być utożsamiany z chrześcijańskim Szatanem. Jest raczej podobny do starożytnego greckiego Hadesu. Altajczycy uważają, że Erlik nauczył szamanów wykonywania kamlat, czyli odprawić szamański rytuał i zwykli ludzie dał wiedzę o muzyce i seksie.

Na początku XX wieku w Ałtaju pojawili się pierwsi przedstawiciele burchanizmu. Naukowcy uważają Burkhanizm za zmodyfikowany buddyzm, a wielu utożsamia Burkhana z Matreyą, nadchodzącym Buddą. Idea Burchanizmu polega na oczekiwaniu Białego Burkhana – mądrego władcy, który powinien przybyć do Ałtaju i uwolnić go od obcych najeźdźców. Khan Oirot, święta osoba dla wszystkich ludów tureckich, powinien pełnić rolę herolda Burkhana.

Pod koniec XIX wieku do Ałtaju przybyli misjonarze prawosławni. Stworzenie korzystnych warunków życia dla pogan, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo, Sobór szybko stał się popularny wśród Ałtajczyków. Jednak Ałtajowie przez długi czas wierzyli w duchy pogańskie i nadal zwracali się do szamanów. Ta sytuacja jest najpełniej opisana w historii Wasilija Jakowlewicza Sziszkowa „The Terrible Kam”.

Dziś religia Ałtajów jest mieszanką wartości i oczekiwań burchanizmu, przykazań prawosławia, tradycji i wierzeń szamanizmu, a nawet elementów buddyzmu.

W Republice Ałtaju dużą wagę przywiązuje się do odrodzenia kultury rdzennej ludności – Ałtajów. Niektóre z nich, takie jak zespół folklorystyczny „Ałtaj”, znane są daleko poza granicami Rosji. Stopniowo takie grupy jak „Yarmanka”, „Ursul”, „Ar-Bashkush” i inne docierają do szerokiego grona odbiorców.

Górny Ałtaj to miejsce narodzin wybitnych współczesnych artystów. Pierwszym z nich należy nazwać GI Choros-Gurkin (1870-1937), autor m.in znane obrazy jako „Khan Ałtaj”, „Korona Katuńska”, „Jezioro duchów górskich” i inne.

Rosyjscy staroobrzędowcy

Historia osadnictwa Ałtaju przez staroobrzędowców jest złożona i pełna dramatycznych wydarzeń. Pierwsi staroobrzędowcy pojawili się w Ałtaju na początku XVIII wieku, wraz z zagospodarowaniem nowych złóż przez górnika Akinfija Demidowa. Później, po śmierci Demidowa, wysłano tu staroobrzędowców, którzy w tym czasie mieszkali na terenie Polski - konieczne było pilne zasiedlenie pustych terytoriów, aby uniknąć zajęcia tych ziem przez Chińczyków i zwykłych chłopi nie chcieli osiedlać się w odległych miejscach. Kilka lat po przesiedleniu schizmatycy zostali przydzieleni do hut srebra – w ten sposób staroobrzędowcy utracili wolność i faktycznie stali się skazańcami. Rozpoczęły się ucieczki. Uciekinierzy poprosili chińskiego gubernatora o ochronę, ale im odmówiono. Następnie zwrócili oczy na dolinę Uimon - trudnodostępny basen międzygórski niedaleko Belukha. W końcu Katarzyna wydała manifest w sprawie przyjęcia staroobrzędowców Uimona do Rosji jako cudzoziemców - zostali obciążeni hołdem i nie zostali wcieleni do wojska.

Do dziś potomkowie staroobrzędowców żyją według własnych zasad i nakazów. Kradzież i kłamstwo uważane są tutaj za najgorsze grzechy, zabronione jest picie napojów alkoholowych i palenie tytoniu.

Polowanie i rybołówstwo stały się tradycyjnymi zajęciami po przesiedleniu się na Ałtaj wśród staroobrzędowców. Zajmowali się rolnictwem i hodowlą bydła. Rodziny staroobrzędowców były liczne – rodzice mieszkali z dziećmi, wnukami i prawnukami. Liczba osób mieszkających w jednym domu sięgała często 15, a nawet 20 osób. Obowiązki w rodzinie były jasno określone i wszyscy wiedzieli, za co jest odpowiedzialny.

Dzięki Staroobrzędom przetrwały dawne rosyjskie zwyczaje, elementy życia codziennego i przepisy kulinarne. Wielu potomków schizmatyków do dziś mieszka w tradycyjnych rosyjskich chatach o pięciu ścianach, podzielonych na chatę i pokój. Centrum domu to oczywiście rosyjski piec - piecze się w nim chleb, podgrzewa się mleko, a na podłodze można dobrze spać. Dekoracja wewnątrz domu jest zwykle skromna, ale na zewnątrz domu i ogrodzenia są pomalowane na jaskrawe kolory. Dom musi mieć ikonę z lampą stojącą przed nim.

Znajomość staroobrzędowców to podróż w przeszłość narodu rosyjskiego. Chociaż ich sposób życia zmienił się w ciągu ostatnich 300 lat, nadal jest nieporównywalny z nowoczesna Rosja.

Chaga Bayram lub Nowy Rok Ałtaju.

Obchody Chaga-Bayram, czyli Nowego Roku Ałtaju, są jedną z odradzających się starożytnych tradycji ludu Ałtaju. Z roku na rok Chaga-Bayram staje się coraz bardziej popularny i gromadzi coraz więcej ludzi na głównych placach Republiki Ałtaju. Jest to jedno z głównych zadań święta narodowego - przyjaźń i jedność narodów zamieszkujących republikę, zachowanie i umocnienie tradycji plemiennych i plemiennych więzy rodzinne.

Święto obchodzone jest na przełomie stycznia i lutego, według kalendarza księżycowego. Data jego przetrzymania nie została wybrana przypadkowo - jest to okres nowiu księżyca, związany z kultem Księżyca i Słońca przez starożytnych Ałtajów.

Współczesne Chaga-Bayram można nazwać prawdziwie narodowym świętem Ałtajów. To barwna impreza, na którą wszyscy – Ałtajczycy, Rosjanie, Kazachowie – chętnie się oglądają. Zakres święta wciąż pozostaje w tyle za słynnym świętem El-Oiyn, ale zarówno rząd Republiki Ałtaju, jak i mieszkańcy Ałtaju robią wszystko, aby stworzyć atmosferę prawdziwie ludowych festiwali. Goście z regionów Rosji i zagranicy są zaproszeni do Chaga-Bayram.

Centrum uroczystości będzie oczywiście stolicą republiki Górnoałtajsk. Wioski Ałtaju również nie będą stać z boku. Imprezy świąteczne odbędzie się zarówno w dużych ośrodkach regionalnych - wsiach Chemal, Turochak, Ulagan, Kosh-Agach, Shebalino, jak iw wielu małych wsiach.

Obchody Chaga-Bayram to nie tylko dodatkowy powód do świętowania starego i świętowania nowego. To fascynująca podróż do historii i kultury Ałtajów - starożytnych i oryginalnych mieszkańców Gór Ałtaju.