Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.

Azja Południowo-Wschodnia: Cejlon i kraje Indochin

Przez tysiąclecia relacje między rozwiniętymi ośrodkami światowej cywilizacji a barbarzyńskimi peryferiami były dość skomplikowane. Właściwie zasada relacji była jednoznaczna: bardziej rozwinięte ośrodki kulturalno-rolnicze oddziaływały na zacofane peryferie, stopniowo wciągając je w swoją orbitę, stymulując przyspieszenie tempa rozwoju społecznego, politycznego, gospodarczego i kulturalnego swoich narodów. Ale ta ogólna zasada działała inaczej w różnych warunkach. W niektórych przypadkach bliskie peryferia były stopniowo anektowane przez rozrastające się imperium; w innych, lud energicznie rozwijający się i posiadający ładunek pasyjny, otrzymawszy od innych początkowy impuls do pójścia naprzód, zaczął prowadzić aktywną politykę, a w szczególności najeżdżał strefy tysiącletniej cywilizacji, podporządkowując sobie wiele starożytnych krajów (Arabów, Mongołów itp.) . Wreszcie trzecią opcją było stopniowe kumulowanie pożytecznych pożyczek i pewne przyspieszenie kosztem własnego rozwoju bez aktywnej polityki zagranicznej, ale z uwzględnieniem wzajemnych kontaktów i ruchów, migracji narodów. Ta trzecia droga była typowa dla wielu narodów świata, czy to Europy Wschodniej, Azji Południowo-Wschodniej czy Dalekiego Wschodu.

Azja Południowo-Wschodnia to interesujący i pod wieloma względami wyjątkowy region, skrzyżowanie wielu światowych szlaków, przepływów migracyjnych i wpływów kulturowych. Być może w tym sensie można go porównać tylko z regionem Bliskiego Wschodu. Ale jeśli ziemie Bliskiego Wschodu były kiedyś kolebką światowej cywilizacji, jeśli pochodzenie prawie wszystkich najstarszych ludów świata, najważniejsze wynalazki i odkrycia technologiczne są w ten czy inny sposób przyciągane do nich, to sytuacja z regionem Azji Południowo-Wschodniej jest nieco inna, choć pod pewnymi względami na to wygląda.

Podobieństwo polega na tym, że podobnie jak Bliski Wschód, Azja Południowo-Wschodnia u zarania procesu antropogenezy była siedliskiem antropoidów: to tutaj nauka odkryła ślady archantropów (jawańskiego pitekantropa) w ostatnim stuleciu, a w połowie XX wieku. dokonał wielu innych podobnych odkryć. Jeśli na Ziemi istnieją niezależne ośrodki rewolucji neolitycznej, inne niż Bliski Wschód, to w Eurazji jest to dokładnie ten z Azji Południowo-Wschodniej: tutaj archeolodzy znaleźli ślady wczesnej kultury rolniczej o niemal większej starożytności niż te z Bliskiego Wschodu. Istotną różnicą jest jednak to, że rolnictwo w tym regionie reprezentowała uprawa bulw i korzeni (zwłaszcza taro i pochrzyn), a nie zbóż.

Wydawałoby się, że różnica nie jest tak duża, najważniejsze jest nadal w zasadzie: ludy, które tu mieszkały i całkiem niezależnie, osiągnęły sztukę uprawy roślin i zbierania owoców! Jak przy okazji, przed sztuką ceramiki. A jednak ta różnica jest nie tylko kolosalna, ale także w pewnym sensie fatalna w skutkach: uprawa zbóż doprowadziła w okresie rojenia regionu Bliskiego Wschodu do akumulacji nadmiaru produktu, co umożliwiło powstanie ośrodków pierwotnych cywilizacji i państwowości, podczas gdy uprawa bulw o mniej użytecznych właściwościach nie doprowadziła do tego (bulwy, w przeciwieństwie do ziarna, nie mogą być przechowywane przez długi czas, zwłaszcza w gorącym klimacie, a ta żywność jest pod wieloma względami gorsza od ziarna w swoim składzie). I choć kilkadziesiąt lat temu eksperci znaleźli w jaskiniach Tajlandii ślady bardzo starożytnej kultury epoki brązu, która wprowadza wiele nowych pomysłów na rozwój i dystrybucję wyrobów z brązu, nie odegrało to decydującej roli w rewizji poglądy na miejsce regionu Azji Południowo-Wschodniej w historii świata. Ani lokalne rolnictwo, ani – później – wyroby z brązu nie doprowadziły tu do powstania najstarszych ośrodków cywilizacyjnych i państwowych, porównywalnych z tymi z Bliskiego Wschodu.

Dość wcześnie, bo już w IV tysiącleciu pne, być może nie bez wpływu z zewnątrz, ludy Azji Południowo-Wschodniej przerzuciły się na uprawę zbóż, w szczególności ryżu, ale dopiero stosunkowo późno, na krótko przed naszą erą, pierwszymi formacjami protopaństwowymi. Przyczyny takiego opóźnienia w rozwoju regionu, który rozpoczął się tak dawno temu i tak wiele osiągnął w starożytności, nie są do końca jasne. Być może swoją rolę odegrały warunki naturalne, które nie sprzyjały powstawaniu dużych organizmów politycznych, w tym gorący, tropikalny klimat. Lub środowisko geograficzne z przewagą regionów górskich z wąskimi i zamkniętymi dolinami, oddzielonymi od siebie wyspami. Ale fakt pozostaje faktem: dopiero na krótko przed początkiem naszej ery w tym regionie powstały pierwsze protopaństwa, które powstały pod silnym wpływem, a czasem pod bezpośrednim wpływem kultury indyjskiej.

Wpływy kultury indyjskiej (brahmanizm, kasty, hinduizm w postaci śiwaizmu i wisznuizmu, potem buddyzm) zdeterminowały rozwój społeczno-polityczny protopaństw i wczesnych państw całego regionu Azji Południowo-Wschodniej, zarówno jego części półwyspu (Indochin). oraz część wyspiarską, w tym Cejlon (choć ta wyspa w sensie stricte geograficznym nie wchodzi w skład Azji Południowo-Wschodniej, zgodnie z przeznaczeniem historycznym ściśle do niej przylega, co weźmiemy pod uwagę, nie mówiąc już o wygodzie prezentacji). Wpływ kultury indyjskiej był najbardziej bezpośredni: wielu przedstawicieli rodów rządzących w regionie wywodziło swój klan z imigrantów z Indii i byli z tego bardzo dumni. W przekonania religijne a w strukturze społecznej, w tym w podziale kastowym, wpływ ten jest widoczny, jak mówią, gołym okiem. Ale z czasem wpływy z Indii osłabły. Z drugiej strony nasiliły się inne strumienie interakcji kulturowych.

Przede wszystkim mamy na myśli Chiny. Zachodnie regiony Indochin, a zwłaszcza Wietnam, były strefą wpływów chińskich od czasów dynastii Qin, kiedy pierwsze wietnamskie proto-państwa zostały ujarzmione przez armię Qin, a następnie przez wiele wieków, pomimo niekiedy heroicznego oporu Wietnamczyków. , pozostał pod rządami Chin. A nawet po odzyskaniu niepodległości przez Wietnam wpływy chińskie w regionie nie osłabły. Wręcz przeciwnie, nasiliła się. Jeszcze później w regionie pojawił się trzeci potężny strumień wpływów kulturowych – muzułmański, który zaczął wypierać wpływy indyjskie.

W ten sposób kraje i ludy Azji Południowo-Wschodniej znajdowały się pod wpływem trzech wielkich cywilizacji wschodnich. Oczywiście nie mogło to nie odcisnąć piętna na regionie i wpłynąć na złożoność sytuacji kulturowej i politycznej. Jeśli jednak dodamy do tego, co zostało powiedziane, że przepływy migracyjne stale napływały do ​​Indochin z północy i że ten półwysep ze swoimi pasmami górskimi, wąskimi dolinami, wzburzonymi rzekami i dżunglami był, jak mówią, przygotowaną przez samą naturę ze względu na istnienie tu wielu odmiennych i etnicznie zamkniętych grup, to okaże się, że sytuacja etniczna i językowa w tym regionie jest dość skomplikowana. Przejdźmy teraz do historii głównych krajów i ludów Indochin, dotykając także Cejlonu.

Sri Lanka (Cejlon)

Geograficznie, historycznie i kulturowo Cejlon zawsze skłaniał się ku Indiom. Ale zawsze miał dość bliskie związki z Indochinami. W szczególności duża część wpływów kulturowych z Indii, o których już była mowa, przeszła właśnie przez Cejlon, który na przełomie naszej ery stał się uznanym ośrodkiem buddyzmu, który przybył tam z Indii w swojej wczesnej modyfikacji hinajany, buddyzmie Theravada. .

Trudno mówić dokładnie o pierwszych krokach państwowości na tej wyspie. Legendy mówią o tym w III wieku. PNE. lokalny władca wysłał poselstwo na dwór cesarza Aśoki i że w odpowiedzi na Cejlon przybył syn Aśoki, buddyjski mnich Mahinda, który nawrócił władcę wyspy, jego świta, a następnie całą miejscową ludność na buddyzm . Nie jest jasne, na ile te tradycje odpowiadają prawdzie, ale jest bardzo prawdopodobne, że w jakiś sposób ją odzwierciedlają i że było to w III wieku. PNE. pod wpływem napływu buddyjskich migrantów z Indii, którzy wprowadzali miejscową ludność w buddyzm i inne elementy cywilizacji indyjskiej, w tym uprawę ryżu, na wyspie powstały pierwsze stabilne formacje państwowe. W każdym razie jest całkiem pewne, że państwo ze stolicą w Anuradhapurze stało się buddyjskie od samego początku, a buddyjskie klasztory i mnisi odegrali w nim ogromną rolę. Cejlon szybko stał się sanktuarium buddyzmu. Uroczyście zasadzono tu kiełek świętego drzewa, pod którym według legendy ujrzał kiedyś swój wzrok wielki Budda. Niektóre relikwie Buddy przywieziono tu z całą troską i przepychem. Tutaj rozpoczęło się kompilowanie spisanego kanonu buddyzmu Tripitaka. I wreszcie to właśnie na Cejlonie w pierwszych wiekach naszej ery zbudowano słynną świątynię w Kandy, gdzie jako najcenniejszy zasób kraju przechowywano ząb Buddy, ku czci którego gromadzili się liczni pielgrzymi z sąsiednich krajów buddyjskich.

Wszystko historia polityczna pierwsze półtora tysiąclecia (III wiek p.n.e. - XII w. n.e.) było aktywnie związane z walką o umocnienie i obronę pozycji buddyzmu na wyspie. Asymilacja migrantów z Indii z rodzimą ludnością położyła podwaliny pod syngaleską grupę etniczną na przełomie naszej ery. Władcy syngalescy byli z reguły gorliwymi obrońcami buddyzmu. W tym samym czasie wyspę co jakiś czas ogarniały fale przybyszów z południowych Indii, zdobywców tamilskich, z którymi na Cejlon przybywali liczni Hindusi. Hinduizm zaczął wypierać buddyzm, co spowodowało liczne konflikty. Nowe fale migrantów z Indii na początku naszej ery przyniosły ze sobą elementy buddyzmu mahajany, przez co sytuacja religijna na Cejlonie stawała się coraz bardziej skomplikowana. Generalnie jednak sprowadzało się to do tego, że religijnie zabarwiony konflikt między miejscową ludnością buddyjską syngaleską a przybyszem hinduskim Tamilem (osiedlenie się Tamilów na północy wyspy przekształciło niektóre jej regiony prawie w całości w Tamil (od czasu do czasu powstawały tam niepodległe państwa tamilskie) przetrwały przez całą historię kraju i przetrwały, jak wiadomo, do dnia dzisiejszego.

Stolica kraju do XI wieku. była Anuradhapura z mnóstwem buddyjskich świątyń i klasztorów. Następnie, w związku z podbojem Cejlonu przez południowoindyjski stan Cholas i ogłoszeniem hinduizmu w postaci śiwaizmu jako oficjalnej religii, stolicę przeniesiono do miasta Polonnaruwa, centrum hinduizmu. Jednak klasztory buddyjskie, podobnie jak świątynie hinduistyczne, zawsze rozkwitały na Cejlonie. Dysponowali bogatymi ziemiami i innymi skarbami, mieli nietykalność podatkową i wielki prestiż wśród miejscowej ludności.

Historia polityczna wyspy, podobnie jak innych krajów Wschodu, podlegała ogólnym prawom cyklicznej dynamiki: okresy centralizacji i efektywnej władzy silnych władców zostały zastąpione przez okresy decentralizacji i morderczej walki, po których silne scentralizowane państwa pojawił się ponownie, zwykle protekcjonalny dla buddyzmu (chyba że były to stany założone przez migrantów z Indii). Głowę państwa uważano za najwyższego właściciela ziemi w państwie, w imieniu którego w szczególności dokonywano darowizn i dotacji dla klasztorów i świątyń. Chłopi płacili podatek czynszowy do skarbu państwa lub klasztorów i świątyń. Istniała dość silna społeczność, zbliżona standardem do społeczności hinduskiej (choć bez kast), której sprawami zajmowała się rada gminy. Administracyjnie kraj został podzielony na prowincje, regiony i powiaty.

W XII-XV wieku. Na Cejlonie wyraźnie nasiliły się feudalne tendencje separatystyczne, w wyniku czego tylko poszczególnym władcom udało się na krótki czas zjednoczyć kraj, który faktycznie rozpadł się na części. Najsilniejszą i najbogatszą częścią wyspy był południowy zachód, gdzie powstało niezależne państwo Kogte, którego podstawą dochodów była uprawa palm kokosowych i drzew cynamonowych. Handel cynamonem, prowadzony tranzytem przez Indie, przynosił ogromne zyski i był jednym ze źródeł wyobrażeń Europejczyków o Indiach (wtedy jeszcze nie podejrzewali Cejlonu) jako kraju przypraw. Chęć opanowania dróg do kraju przypraw była, jak wspomniano, najważniejszym bodźcem, który przyczynił się do wielkich odkryć geograficznych XV-XVI wieku. Aktywni inicjatorzy tych odkryć, Portugalczycy, już na początku XVI wieku. osiedlili się na południowym zachodzie Cejlonu, w Kotte, gdzie zbudowali fort Colombo. Wkrótce potem Portugalczycy podporządkowali swoim wpływom stan Kandy w centrum wyspy.

Jednak seria powstań i wojen doprowadziła do odwrotu Portugalczyków pod koniec XVI wieku iw połowie XVII wieku. zostali ostatecznie wygnani z Cejlonu, ale zastąpili ich Holendrzy, którzy przejęli monopol na handel cynamonem. Pod koniec XVIII wieku. Holendrzy również zostali wypędzeni, a ich miejsce zajęli Brytyjczycy. Na tle tych morderczych wojen kolonialistów lokalni politycy spośród syngaleskiej i tamilskiej szlachty nie byli już w stanie bronić interesów kraju i ludzi. Od początku XIX wieku. Cejlon stał się kolonią angielską, ośrodkiem hodowli eksportowanej kawy, a następnie herbaty.

Gospodarka plantacyjna znacząco przekształciła zwykłą strukturę agrarną kraju. Wielu chłopów zostało pozbawionych swojej ziemi, a oni sami zamienili się w robotników rolnych pracujących na plantacjach. Rekrutowani tam robotnicy byli czasami sprowadzani do pomocy z Indii. Jednak stosunkowo szybki rozwój kraju w XIX wieku. doprowadziło do odrodzenia się w nim świadomości narodowej nowa podstawa. I choć podstawą ideologiczną nacjonalizmu nadal był głównie buddyzm, który jest dziś charakterystyczny dla Sri Lanki, to kraj ten również powstał w połowie XIX wieku. zaczął odgrywać znaczącą rolę świecką Kultura narodowa(gazety syngaleskie, a potem tamilskie, nowa literatura), co przyczyniło się do rozwoju nastrojów antykolonialnych, a następnie ruchów, grup politycznych itp.

Birma

Chociaż terytorium północnej Birmy służyło jako pomost dla pieszych między Indiami a Chinami od czasów starożytnych, państwowość w samej Birmie powstała stosunkowo późno. Wiarygodne dane świadczą jedynie o tym, że najdawniejsi tubylcy tych miejsc w II tysiącleciu p.n.e. zostały zepchnięte przez Monkhmerów, którzy przybyli z północy i północnego wschodu, po czym w I tysiącleciu p.n.e. Plemiona tybetańsko-birmańskie zaczęły napływać falami z północy. Protopaństwo Arakan na południowym zachodzie Birmy było podobno najstarsze i możliwe, że pewną rolę w jego powstaniu odegrali mnisi, którzy przybyli tu z Indii na przełomie naszej ery, którzy przywieźli ze sobą relikwie buddyjskie , - więc w każdym razie mówią legendy. Później, mniej więcej w IV wieku, w centrum współczesnej Birmy powstało protopaństwo Shrikshetra z birmańskiego plemienia Pyu, gdzie w oczywisty sposób dominował również buddyzm z południowej perswazji hinajany. Jednak Pyu znali już Wisznuizm, o czym świadczą zachowane z tego czasu kamienne rzeźby Wisznu. Na południu Birmy powstał stan Mon Ramanades.

Wszystkie te wczesne formacje państwowe, zwłaszcza Shrikshetra, odegrały pewną rolę w powstaniu bardziej rozwiniętego państwa, królestwa pogańskiego, które od XI wieku. zjednoczyły pod swoim panowaniem zarówno północne ziemie zamieszkane przez Birmańczyków, jak i południowe birmańskie państwo Mons. Arakan stał się również wasalem zależnym od Pagana. Wpływ Cejlonu odegrał rolę w tym, że południowy buddyzm Theravada zajął silniejszą pozycję w Pagan (zbudowano specjalną pagodę Shwezigon, aby uroczyście umieścić w niej kopię cejlońskiego zęba Buddy z Kandy) niż buddyzm mahajanistyczny , który przenikał z północy, w dużej mierze obciążony elementami tantryzmu ze swoją magią seksu.

Legendarny założyciel królestwa Pagan Anoratha (1044-1077) zrobił wiele, aby wzmocnić państwo. Pod jego rządami, jak mówią legendy, położono podwaliny birmańskiego piśmiennictwa w oparciu o grafikę palijską i alfabet Mon, rozwijano literaturę i różne sztuki, przede wszystkim w ich zindializowanej, mitologicznej formie. Podobno Chiny miały też pewien wpływ na kulturę pogańską. Niewiele wiadomo o wewnętrznej strukturze społeczno-ekonomicznej społeczeństwa pogańskiego. Ale to, co wiadomo, jest całkowicie spisane na straty w zwykłych parametrach: kraj był zdominowany przez majątek władzy (najwyższy majątek) władcy na ziemi, istniały posiadłości wasalne wielkiej szlachty, aparat urzędników, a także komunalnych chłopi, którzy płacili do skarbu państwa lub właścicielowi wyznaczonemu przez skarb nad nimi ziemi, arystokrata i urzędnik, podatek czynszowy.

Wzmocnienie pozycji ekonomicznej szlachty i kościoła buddyjskiego nastąpiło pod koniec XII wieku. do osłabienia wciąż nieustabilizowanej scentralizowanej struktury królestwa pogańskiego. Osłabiające państwo zaczęło się rozpadać, a najazd Mongołów w drugiej połowie XIII wieku. przyspieszył jego upadek. W XIV-XVI wieku. W Birmie współistniało kilka małych państw. W połowie XVI wieku. Księstwo Szan w Pegu na krótko zjednoczyło Birmę pod swymi rządami, a nawet na 15 lat uzależniło duży tajlandzki stan Ayutthaya jako wasal. Ale na przełomie XVI-XVII wieku. sytuacja zmieniła się diametralnie w związku z pojawieniem się w Birmie Portugalczyków, u których bardzo energiczna aktywność w tym prawie przymusowa chrystianizacja miejscowej ludności. Oburzenie pod naciskiem portugalskich kolonistów, którzy cieszyli się pewnym poparciem władz, doprowadziło do śmierci państwa Pegu. Została zastąpiona przez nowe państwo pod rządami władcy księstwa Ava, któremu udało się zjednoczyć wokół siebie większą część Birmy. Państwo Av istniało przez ponad sto lat, do połowy XVIII wieku, a czasami znajdowało się pod silną presją ze strony Chin Qing, choć nadal było zdominowane przez kupców portugalskich, indyjskich, a nieco później także holenderskich i angielskich. którzy trzymali w swoich rękach cały handel zagraniczny i tranzytowy.

Struktura społeczno-polityczna późnego średniowiecza w zasadzie pozostała taka sama jak wcześniej. Władca, najwyższy podmiot władzy-własności, oparł się na dość rozwiniętym aparacie władzy, na który składało się kilka instytucji centralnych i różne podziały administracyjne. Władcy Myotuji byli uważani za urzędników i za swoją służbę mieli prawo do części podatku czynszowego z obszarów, którymi rządzili. Reszta trafiła do skarbu państwa i została wykorzystana na utrzymanie aparatu centralnego, wojska i inne potrzeby. Istniała klasztorna własność ziemi, zwolniona z opodatkowania. Władcy peryferyjnych księstw, zamieszkiwanych głównie przez plemiona niebirmańskie, cieszyli się znaczną autonomią.

Oficjalnie dominował kościół buddyjski w Birmie. Klasztory rozlokowane na terenie całego kraju były tu nie tylko ośrodkami religijnymi, ale także oświatowymi i kulturalnymi, strażnikami wiedzy, norm i porządku. Uznano za normalne, że każdy młody człowiek studiował - jeśli w ogóle studiował - w sąsiednim klasztorze i, oczywiście, przede wszystkim mądrość buddyzmu. Po osiągnięciu dorosłości każdy Birmańczyk spędził w klasztorze wiele miesięcy, a nawet lat, przesiąknięty duchem buddyzmu na całe życie.

Prawie cały XVIII wiek w Birmie minął burzliwie. Na zachodzie starożytne państwo Arakan, które odzyskało niepodległość, znajdowało się pod silnym wpływem muzułmanów skolonizowanych przez brytyjski Bengal. Pogorszyły się złożone relacje Arakanu z islamskimi władcami bengalskimi – a za ich pośrednictwem z administracją Imperium Mogołów, gdy jeszcze istniało – oraz z Brytyjczykami, którzy wyraźnie dążyli do rozszerzenia swojej strefy wpływów kosztem Birmy przez potrzebę nieustannej walki z portugalskimi piratami oraz z własnymi sąsiadami – Birmańczykami w Birmie. Państwo Av, które istniało do połowy XVIII wieku, padło pod ciosami jednego z władców Mon, po czym stosunki nowego państwa powstałego w wyniku tego podboju z Qing Chinami doprowadziły do ​​konfliktu zbrojnego z Wojska chińskie. Nieustanne niemal wojny stanów birmańskich z Syjamem również były bezowocne, choć bardzo uciążliwe.

A jednak, pomimo wszystkich trudności, w Birmie w XVIII wieku. zauważalny był proces integracji politycznej, którego jednym z przejawów były sukcesy militarno-polityczne: na początku XIX wieku. do Birmy, choć nie na długo, przyłączono indyjskie księstwa Assam i Manipur. Podczas pierwszej wojny angielsko-birmańskiej w latach 1824-1826. nie tylko te księstwa, ale także Arakan zostały zaanektowane przez Brytyjczyków, podobnie jak południowe ziemie Tenasserim. Aneksja ziem birmańskich była kontynuowana podczas drugiej (1852), a następnie trzeciej (1885) wojny angielsko-birmańskiej, po której niepodległa Birma przestała istnieć. Kolonizacja Birmy przez Brytyjczyków doprowadziła do znaczących w niej zmian. Zaczęła się tam szybko rozwijać gospodarka rynkowa, prowadząca do specjalizacji produkcji rolnej, a następnie także do powstania narodowej wspólnoty ekonomicznej, a w efekcie do wzrostu świadomości narodowej, do urzeczywistnienia własnego państwa birmańskiego. tożsamość. Pomimo tego, że kolonializm przyniósł Birmańczykom ruinę rolników i przekształcenie kraju w agrarny dodatek Wielkiej Brytanii, pośrednio przyczynił się do rozwoju Birmy, zarówno ekonomicznego, jak i politycznego. Nie warto przesadzać ze stopniem tego rozwoju w XIX, a nawet w XX wieku, zwłaszcza jeśli weźmiemy pod uwagę zachowanie grup plemiennych na obrzeżach kraju, które znajdowały się na niskim poziomie rozwoju. Nie wolno nam jednak zapominać, że wprowadzenie kolonialnej Birmy na rynek światowy, a także jego wpływ kultura europejska, nie przeszła bez śladu dla tego kraju i odegrała pozytywną rolę w wydarzeniach XX wieku.

Tajlandia (Syjam)

Poza wspomnianymi już rewelacyjnymi znaleziskami brązów w jaskiniach Tajlandii, datowanych na bardzo wczesną starożytność, ale do tej pory niezwiązanych z żadną Grupy etniczne i bardziej zwarte i wyraźnie utrwalone stanowiska i kultury archeologiczne, trzeba przyznać, że najwcześniejsze ślady życia miejskiego, cywilizacji i państwowości w Tajlandii pochodzą dopiero z początków naszej ery, kiedy to plemiona Monkhmerów, które migrowały tu niedługo wcześniej Mieszkał tutaj. Istnieją uzasadnione powody, by sądzić, że, podobnie jak w przypadku starożytnej Birmy, impulsem do powstania pierwszych ośrodków państwowości była intensywna penetracja wpływów indyjskich, a zwłaszcza buddyzmu hinajani.

Niewiele wiadomo o najwcześniejszych protostanach Mon w dorzeczu Menam. Na przykład kroniki chińskie wspominają o niepodległym państwie Dvaravati w odniesieniu do VII wieku, a wcześniejsze inskrypcje w Mon i sanskrycie sugerują, że to protopaństwo istniało już w IV-VI wieku. i pierwotnie był wasalem khmerskiego stanu Funan. Od VIII-IX wieku. Miasto Lopburi (Lavapura) zostało stolicą stanu, a nazwa stanu została odpowiednio zmieniona. Lopburi był wasalem od Khmerów, od XI wieku - z Kambodży. Kolejny stan mon w Tajlandii, Haripujaya, powstał w VIII-IX wieku. na północ od Lopburi i toczył z nim nieustanne wojny. Po faktycznym podporządkowaniu Lopburi Kambodży, Haripujaya zaczął prowadzić wojny z Kambodżą.

Podczas gdy Mons i Khmerowie układali w ten sposób stosunki między sobą, plemiona Tai zaczęły migrować z północy fala za falą na południe. Powrót w VII wieku plemiona te, prawdopodobnie zmieszane z plemionami tybetańsko-birmańskimi, stworzyły państwo Nanzhao na terytorium współczesnych południowych Chin (prowincja Yunnen), które istniało jako niezależny byt polityczny aż do inwazji Mongołów w XIII wieku. i miał niemały wpływ zarówno na pomyślną migrację plemion tajskich na południe, jak i na przenikanie tam wielu elementów chińska kultura i administracja polityczna. Migrują falami na południe i mieszają się z lokalną populacją Mon-Khmer, a następnie ponownie nawarstwiają się na tej wcześniej mestisowej podstawie, plemiona tajskie w XI-XII wieku. zaczął wyraźnie dominować w Tajlandii zarówno ilościowo, jak i etnolingwistycznie. Stworzenie kilku tajskich formacji państwowych było solidnym fundamentem, na którym w XIII wieku. Tajscy przywódcy, wykorzystując słabnącą Kambodżę Khmerów, która toczyła ciągłe wojny z birmańskim poganinem, zjednoczyli się w ramach nowo powstałego silnego państwa Sukhothai. Swój szczyt osiągnął pod Ramkhamhaeng (1275-1317). Zdobycie Yunnanu przez Mongołów i upadek stanu Nanzhao spowodowały nową falę migracji Thai-Nanzhao, która umocniła pozycję polityczną Sukhothai, która rozszerzyła swoje terytorium, zmuszając również starożytne stany Mon Lopburi i Haripujaya jak Khmerowie, czyli Kambodża już w tym czasie mocno osłabła.

Wzrost wpływów Sukhothai był jednak krótkotrwały. Wewnętrzna słabość tego państwa (władca zwykle rozdzielał swoim synom znaczną część terytorium państwa jako losy dziedziczne, co nie mogło nie prowadzić do jego feudalnego rozdrobnienia; możliwe, że tę instytucję losów zapożyczono z Chińska tradycja) doprowadziło do jego rozpadu po Ramkhamhaeng. W wyniku wyniszczonej walki tajskich władców jeden z nich wstąpił na tron, założył nową stolicę Ayutthayi i został koronowany pod nazwą Ramathibodi 1 (1350-1369). Ramathibodi i stworzone przez niego państwo Ayutthaya aktywnie działały na rzecz zjednoczenia zarówno wszystkich ziem Tajlandii, jak i sąsiednich terytoriów zamieszkanych przez Mons. Od XV wieku Ayutthaya (Siam) stała się jednym z największych stanów w Indochinach; nawet Kambodża była jego wasalem.

Słabość strukturalna epoki Sukhothai została uwzględniona przez władców Ayutthayi. Nowi władcy Syjamu odizolowali jego mocne strony od chińskich doświadczeń i wykorzystali je z dużym powodzeniem. Król był naczelnym i jedynym zarządcą ziemi, podmiotu władzy w państwie, w stosunku do którego wszyscy właściciele ziemscy występowali jako podatnicy, odprowadzając do skarbu podatek czynszowy. Krajem rządził rozbudowany aparat państwowy, a urzędnicy jako pensję otrzymywali prawo do pobierania określonej części czynszu z administrowanych terytoriów, ściśle według ich rangi i stanowiska. Chłopi mieszkali w społecznościach i płacili podatek czynszowy do skarbu państwa. Część chłopów została przydzielona do departamentu wojskowego i paramilitarnego; istniały własne formy struktury wojskowo-administracyjnej, a także ćwiczenia i szkolenie wojskowe. Najwyraźniej siła i sukcesy militarne Tajów w dużej mierze zależały od aktywności tej części populacji, tj. osadnicy wojskowi.

Scentralizowana administracja obejmowała głównie te obszary Syjamu, w których mieszkali sami Tajowie. Ale były też tzw. prowincje zewnętrzne, rządzone przez specjalnych namiestników, najczęściej książąt krwi. Prowincje te, zamieszkane głównie przez ludność nogajską, miały pewien stopień autonomii. Jednak różnice etniczne między rządzącymi tajlandzkimi elitami a uciskanymi obcokrajowcami doprowadziły do ​​zauważalnego nasilenia ucisku feudalnego: gubernatorzy czasami zamieniali się w autokratycznych feudalnych książąt, którzy bezlitośnie wyzyskiwali miejscową ludność, której zależność od nich przeradzała się w niewolę (sześć miesięcy w roku - praca dla mistrza lub na rzecz skarbca).

W połowie XVI wieku. Ayutthaya na krótki czas uzależniła się od birmańskiego stanu Pegu, który był wówczas u szczytu swojej potęgi. Okoliczność tę wykorzystali Khmerowie, którzy postanowili przeciwstawić się osłabionemu Syjamowi. Jednak Syjamczycy znaleźli siłę, by walczyć. W 1584 rozpoczął się potężny ruch niepodległościowy, a za panowania Naresuanu (1590-1605) Birmańczycy i Khmerowie zostali wypędzeni z Ayutthayi. Ponadto ukończono zjednoczenie wszystkich ziem Tajlandii, co uczyniło Syjam jedną z największych potęg w Indochinach.

Podobnie jak inne kraje regionu, Syjam z XVI wieku. stał się obiektem ekspansji kolonialnej kupców portugalskich, holenderskich, angielskich, a zwłaszcza francuskich. Ale presja kolonialna wywołała ostry opór ze strony władz centralnych, które wzmocniły się na przełomie XVII-XVIII wieku, właśnie w tym czasie. wydalać zagranicznych handlowców i zamykać przed nimi kraj. Trzeba powiedzieć, że izolacja kraju od europejskiego kapitału handlowego i przemysłowego przyczyniła się do pewnego upadku gospodarki i spowodowała wzrost wyzysku chłopów starymi metodami wypracowanymi wcześniej. Teraz prawie wszyscy chłopi Syjamu musieli pracować dla skarbu przez sześć miesięcy w roku. Innymi słowy, stawka podatku czynszowego wzrosła do 50%. Jednocześnie uzależnieni od niewoli, zwłaszcza spośród ludów etnicznie obcych Tajom, zamieniali się w jeszcze okrutniej wyzyskiwanych, niemal w niewolników, co od czasu do czasu wywoływało w kraju powstania, które często miały charakter religijny i mistyczny. kolorystyki i były zwykle prowadzone przez buddystów. Buddyzm w Tajlandii, podobnie jak w Birmie, był oficjalną religią państwową, a klasztory cieszyły się dużym prestiżem, podobnie jak mnisi buddyjscy.

Wiek XVIII upłynął dla Syjamu pod znakiem wojen z Wietnamem i Birmą, a także w dążeniu do podporządkowania sobie osłabionego Laosu i Kambodży. Sukcesy w tych wojnach doprowadziły do ​​przezwyciężenia wewnętrznego kryzysu i przyczyniły się do pewnego rozkwitu Syjamu, w tym literatury i sztuki. Silny rząd centralny był w stanie nawiązać i rozwinąć więzi gospodarcze kraju z świat zewnętrznyże na początku XIX wieku doprowadziło do wzrostu roli relacji towar-pieniądz i rozwoju stosunków własności prywatnej w Syjamie. Stało się to swego rodzaju ekwiwalentem braku regularnych relacji z kapitałem kolonialnym. Rozwój dzięki możliwościom wewnętrznym wzmocnił Syjam i postawił ten kraj w szczególnej pozycji na Półwyspie Indochińskim. W 19-stym wieku Syjam był jedynym państwem niezależnym od kolonializmu w Indochinach. Oczywiście Syjam był również stopniowo wciągany na rynek światowy, zaczęli do niego przenikać także zagraniczni kupcy i kapitał kolonialny, jednak kraj ten nigdy nie stał się kolonią żadnego z mocarstw, co wyraźnie odróżnia go od innych krajów Azji Południowo-Wschodniej.

Kambodża

Najstarszą formacją państwową na terenie Kambodży był Funan – państwo zindiańskie, którego historia znana jest głównie z kronik chińskich. Wszystko, co wiadomo o Funanie, wskazuje na indyjskie i hindusko-buddyjskie pochodzenie polityczne i kulturowe tego państwa, podczas gdy o etnicznych cechach populacji trudno powiedzieć cokolwiek konkretnego. Niewykluczone, że już wtedy Khmerowie byli jednym z głównych lokalnych substratów, choć możliwe, że ich rola w tym czasie była jeszcze niewielka. Podbój Funanu przez północnego sąsiada Chenlę, dawnego jego wasala, nastąpił w połowie VI wieku. do dominacji Khmerów, których kultura i pisarstwo rozwinęły się na podstawie indo-buddyjskiego sanskrytu. Uważa się, że nazwa (Kambodża) miała również pochodzenie indoirańskie, od czego zaczęto nazywać nowe państwo. Nieliczne inskrypcje w sanskrycie i khmer, a także materiały ze źródeł chińskich zawierają wiele informacji o wczesnych okresach historii Kambodży, którą często odwiedzały chińskie ambasady (warto pamiętać, że w tych wiekach Chiny były władca Wietnamu i Chińczycy często odwiedzali państwo Khmerów).

Z informacji, o których mowa, wynika, że ​​struktura wczesnej Kambodży Khmerów była typowa dla społeczeństw wschodnich. Właścicielami ziemskimi byli w większości chłopi żyjący w gminach. Było osiedle usługowe. Strumień podatku czynszowego trafiał do skarbu państwa. Aparat państwowy istniał na zwykłej hierarchicznej, biurokratycznej podstawie. Dominującą religią był buddyzm, choć ogromną rolę odegrał też hinduizm. Nawet w mitologii są ślady twierdzeń, że rządzący dom w Kambodży jest spokrewniony z legendarnymi hinduskimi dynastiami „księżycowymi” i „słonecznymi”.

Na przełomie VII-VIII wieku. Kambodża rozpadła się na kilka rywalizujących ze sobą państw, w których toczy się mordercza walka od IX wieku. Kambujadesz (Angkor Kambodża) zaczął zyskiwać na sile wraz ze swoimi deifikowanymi władcami (dewa-radźa, czyli królem-bogiem), których kult bardzo przyczynił się do rozwoju budowy wspaniałych zespołów pałacowo-świątynnych, których niezrównanym szczytem był świątynie Angkoru, zdominowane przez wieże w formie linga, shaivist symbol władcy. W związku z tym ogromną rolę w kraju odegrali hinduscy kapłani bramińscy, którzy od czasu do czasu przybywali do Kambodży. Władca państwa był najwyższym właścicielem wszystkiego, łącznie z ziemią, tj. przedmiot władzy-własności. Część ziemi należała bezpośrednio do dworu, dużo - do kapłanów i świątyń. Dochód z reszty trafiał do skarbca. Ziemia była uprawiana przez chłopów komunalnych, ale na ziemiach królewskich i świątynnych robił to zwykle niekompletny Chnyum. Aparat administracyjny składał się z urzędników, którzy otrzymywali tymczasowe przydziały służbowe za swoją służbę, którzy z reguły przetwarzali również khnyum. Ponieważ stanowiska, zwłaszcza na najwyższych szczeblach urzędników, były dziedziczne, urzędnik był bliski statusu szlachetnego arystokraty ze swoim dziedzicznym, często przechodzącym w prawa feudalne.

Rozkwit Angkor Kambodża przyszedł w XI wieku; z XIII wieku zaczął wyraźnie słabnąć, co w dużej mierze ułatwiła penetracja buddyzmu w jego południowej formie hinajany z sąsiednich krajów. Walka religijna między hinduistami szaiwistów a buddystami doprowadziła do zwycięstwa buddyzmu w Kambodży, co zbiegło się z osłabieniem i rozpadem Cambujadeszu. Od XIV wieku niemal teokratyczna władza deifikowanego monarchy odchodzi w przeszłość. Buddyzm Hinajani staje się religią państwową. Od XV wieku, kiedy Syjamczycy złupili Angkor, Kambujadesz w końcu przestał istnieć. Co prawda wkrótce Kambodża została odtworzona na nowo ze stolicą w Phnom Penh, ale wielkość kraju, a także jego duma narodowa – świątynie Angkoru, to już przeszłość, historia.

W XVI-XVII wieku. Siam i Dai Viet (Wietnam) mocno naciskali na Kambodżę. I chociaż czasami Khmerom udało się stanąć w obronie siebie, władza nie była już po ich stronie. Walka zakończyła się tym, że w XIX wieku. władcy Kambodży zostali zmuszeni do uznania podwójnego zwierzchnictwa Syjamu i Wietnamu i szukania pomocy przeciwko swoim panom z boku, u Francuzów, którzy nie omieszkali z tego skorzystać, co, jak wiadomo, doprowadziło do przemiany Kambodża w kolonię Francji.

Laos

Historia Laosu rozwijała się pod wieloma względami równolegle do historii tajskiej: warstwa mon-khmerska, a następnie tajsko-laońska nałożyła się na lokalną aborygeńską podstawę etnolingwistyczną. Jednak w przeciwieństwie do Tajlandii miasta i protopaństwa ukształtowały się tu dość późno, głównie pod wpływem kultur Khmerów, a nawet tajskich, a za ich pośrednictwem - indobuddyzmu. Procesowi temu sprzyjały te same fale migracji Tajów spowodowane wydarzeniami politycznymi w Nanzhao w IX-XIII wieku. W XIII wieku. Północny Laos stał się częścią tajskiego stanu Sukhothai, gdzie dominującą religią był buddyzm Theravada. Południowe regiony Laosu znajdowały się w tym czasie pod wpływem państw Khmerów. W XIV wieku. kilka księstw laotańskich zjednoczyło się w stanie Lan Xang, którego pierwszy władca Fa Ngun (1353-1373) poszerzył swoje posiadłości również kosztem północno-wschodnich regionów Tajlandii.

Struktura administracyjna Lan Xang, podobnie jak ta tajska, która najwyraźniej wchłonęła wiele z chińskiej tradycji za pośrednictwem Nanzhao, była hierarchiczną siecią administratorów centralnych i dzielnicowych, z których każdy kontrolował pewien wydział lub dzielnicę, dbając jednocześnie o pobór czynszu. -podatek od chłopów, od wykonania niezbędnych robót publicznych. Podobno naczelnicy okręgów kierowali również odpowiednimi formacjami wojskowymi. Ludność tajska była uważana za uprzywilejowaną; Zasadniczo to od niego rekrutowano wojowników. Mnisi buddyjscy cieszyli się wielkimi wpływami w kraju. Powstawały liczne klasztory i świątynie, które jednocześnie były – jak w Birmie, Syjamie, Cejlonie, Kambodży i innych krajach buddyjskich – ośrodkami edukacji, piśmienności i kultury.

W XIV-XV wieku. Lan Xang prowadził długie wojny z Ayutthayą (Siam) o kontrolę nad niektórymi tajskimi księstwami. Następnie rozpoczęły się wojny z Dai Viet, a od XVI wieku. - z Birmą. Te stulecia były okresem rozkwitu zjednoczonego państwa Laosu, jego literatury i kultury. Lan Xang swoją najwyższą potęgę osiągnął za panowania Suligna Wongea (1637-1694), jednak po jego śmierci państwo rozpadło się na szereg księstw, z których wkrótce najsilniejszym stało się Vientiane, którego władcy, opierając się na poparciu birmańskiego stanu Ava, rywalizowała z tajską Ayutthayą. Wzmocnienie Syjamu pod koniec XVIII wieku. a orientacja na niego książąt wrogich Vientiane doprowadziła do kampanii Thais w Laosie, która zakończyła się przekształceniem Laosu na pewien czas w wasala Syjamu. Na początku XIX wieku. w wyniku nowych wojen z silnym państwem syjamskim Laos został pokonany i rozczłonkowany. Większość jego terytorium znalazła się pod panowaniem Syjamu i Wietnamu. Po wojnach wietnamsko-francuskich w latach 60. i 80. XIX wieku. Laos znalazł się pod silnymi wpływami Francji, a następnie stał się jego protektoratem.

Wietnam

Najliczniejsze z współczesne narody Indochiny to Wietnamczycy, których historia, jeśli weźmiemy pod uwagę państwowość, również sięga około III wieku. PNE. W tym czasie istniały protopaństwa Nam Viet (częściowo na terytorium ChRL) i Au Lak, które zostały wówczas podbite przez wojska Qin Shi Huanga. To prawda, że ​​wkrótce po upadku imperium Qin dowódca Qin ogłosił się władcą terytorium Wietnamu Północnego. Później, pod U-di, w III pne. Ziemie Północnowietnamskie zostały ponownie podporządkowane Chinom i pomimo niekiedy heroicznego oporu wobec najeźdźców (powstanie sióstr Trung w latach 40-43), pozostawały pod władzą chińskiej administracji aż do X wieku.

Nic dziwnego, że Wietnam Północny, którego ludność była etnicznie zbliżona do starożytnego chińskiego królestwa Yue, musiał kulturowo zorientować się w kierunku chińskiego imperium, które nie mogło nie odegrać swojej roli w swoim historycznym losie. Pozostawiło to wyraźny ślad na naturze stosunków społeczno-gospodarczych, na formach administracji politycznej i na całym sposobie życia ludzi. Rządzony przez chińskich gubernatorów Wietnam Północny miał typową chińską wewnętrzną strukturę społeczną. Chłopi gminni płacili podatek czynszowy do skarbu państwa; ze względu na jego scentralizowaną redystrybucję istniały urzędnicy i kilka wietnamskiej szlachty. Urzędnicy mieli działki biurowe, arystokraci – dziedziczne, ale z ograniczonymi prawami. Prawa te zostały znacznie ograniczone przez wprowadzenie w kraju podziału administracyjnego według modelu chińskiego, na regiony i hrabstwa, niezależnie od ukształtowanych na przestrzeni wieków terytoriów plemiennych czy ojcowskich.

Od VI wieku Buddyzm mahajany, który przybył tam z Chin, zaczął odgrywać ważną rolę na północy Wietnamu, ale chiński konfucjanizm z jego systemem edukacji i chińskim pismem (hieroglifami) stał się jeszcze bardziej rozpowszechniony. Wietnamczycy byli zaznajomieni – znowu przez Chiny – z taoizmem. Jednym słowem, Wietnam Północny przez pierwsze dwanaście wieków swojego istnienia był ściśle związany z Chinami i całkowicie od nich zależny politycznie i kulturowo. Była to w pewnym sensie odległa peryferia chińskiego imperium, która prawie nie miała autonomii, chociaż wyróżniała się składem etnicznym miejscowej ludności i, oczywiście, pewnymi lokalnymi cechami, własnymi tradycjami w sposobie życia itp.

Południowowietnamskie proto-państwo Thiampa, które powstało około II wieku, było zupełnie innym bytem. Przede wszystkim, podobnie jak reszta ówczesnych Indochin, znajdowała się pod wyraźnym wpływem kultury indyjskiej. Tiamas (Laquietowie) znajdujący się odpowiednio w strefie wpływów indobuddyjskich prowadzili inny tryb życia, co było najbardziej widoczne w sferze kultury i religii. Tu rozkwitał i faktycznie dominował buddyzm wyznania hinajany, chociaż hinduizm w swojej szaiwistycznej formie, zbliżonej do tej z Khmerów z czasów Angkoru, również odegrał znaczącą rolę. Dopiero w IX wieku zaczęły tu pojawiać się pierwsze klasztory mahajanistyczne, co oznaczało wzmocnienie wpływów północnych. Generalnie w Tjampie kwitły klasztory i świątynie buddyjskie i hinduistyczne. W V wieku tu (oczywiście w klasztorach) pojawiło się pismo lokalne na bazie grafiki południowoindyjskiej.

Relacje z północą, tj. z chińskimi władcami Wietnamu Północnego sprawy rozwinęły się w Thiampie w skomplikowany sposób i dalekie od faworyzowania Thiams. Istnieją nawet przesłanki, że w V wieku. Tyampa formalnie uznała suwerenność Chin, co dodatkowo zwiększyło naciski na nie z północy. W X-XI wieku. północne ziemie Thiampy zostały zdobyte przez władców wietnamskich, którzy uwolnili się spod władzy Chin i prowadzili między sobą zaciekłą, morderczą wojnę, i to w XII wieku. Tyamowie zostali wyraźnie odepchnięci przez Angkor Kambodżę. Inwazja wojsk mongolskich z Khubilai tymczasowo zawiesiła wojny mordercze w Indochinach, ale od XIV wieku. wybuchły z nową energią i doprowadziły do ​​tego, że Tyampa została wasalem wietnamskiego Annam.

Wiek X był dla Wietnamu Północnego okresem zaciekłych konfliktów domowych, które, jak już wspomniano, trwały dość długo. Upadek dynastii Tang doprowadził do wyzwolenia Wietnamu Północnego spod chińskich rządów. Najpierw wyzwolonym Wietnamem kierowali królowie z dynastii Khuk (906-923), następnie Ngo (939-965), po czym dowódca Dinh Bo Lin założył dynastię Dinh (968-981) i nadał krajowi nazwę Daikoveta. Przeprowadził też szereg reform mających na celu wzmocnienie potęgi centrum (utworzenie regularnej armii, nowy podział administracyjny) oraz przeciwko zajadłym wojnom feudalno-separatystycznej arystokracji. Reformy nie przeszkodziły jednak w tym, że po śmierci Dinga władza przeszła w ręce Le Hoana, który założył wczesną dynastię Le (981-1009). To Le najpoważniej naciskał na Tyamów, dodając część ich ziem do Daikovet.

Na tle wojen morderczych w kraju umocniły się praktycznie niezależne duże klany feudalne (Sy-Kuan), których majątki niekiedy rywalizowały siłą z potęgą centrum. To spośród nich nieustannie wyłaniali się nowi władcy, tworząc nowe dynastie. Oczywiście, każdy kolejny władca nie lubił tego wszystkiego, więc dochodząc do władzy, starał się ograniczyć możliwości wielkiej szlachty. Jednak złożoność sytuacji polegała na tym, że słabi władcy byli zmuszeni polegać na wsparciu silnych wasali dla wzmocnienia własnej władzy, w wyniku czego władcy niewiele mogli zrobić przeciwko wpływowej szlachcie. A jednak tego rodzaju próby następowały jedna po drugiej. Początkowo były to reformy Digne'a. Następnie Le działał w tym samym kierunku i udało mu się tak bardzo osłabić Sikuan, że źródła prawie przestały o nich wspominać. Dopiero w wyniku tego w kraju rozwinęła się mniej lub bardziej korzystna sytuacja dla stworzenia silnego scentralizowanego państwa. Takie państwo powstało w XI wieku. władcy nowej dynastii Li (1010-1225).

Dynastia Ly, która w 1069 roku zmieniła nazwę kraju na Dai Viet, podzieliła go na 24 prowincje na czele z wymiennymi gubernatorami. Cała administracja polityczna została przekształcona na wzór chiński: urzędnicy różnych szczebli z wyraźną hierarchią; wydziały centralne i administratorzy wojewódzcy; system egzaminacyjny do obsadzania stanowisk administracyjnych; Konfucjanizm jako podstawa administracji i całego sposobu życia ludności; regularna armia oparta na poborze itp. Model chiński był także podstawą w sferze stosunków gospodarczych i społecznych: ziemię uznawano za własność państwa, uosabianego przez króla; członkowie społeczności płacili podatek czynszowy do skarbu państwa; urzędnicy żyli z części tego czynszu; istniała niewielka warstwa dziedzicznej szlachty (głównie krewnych królów), która posiadała dziedziczne posiadłości ziemskie o ograniczonych prawach; Kościół buddyjski cieszył się znacznymi wpływami i własnością. Buddyzm, konfucjanizm oraz lokalne wierzenia i przesądy chłopskie bliskie taoizmowi miały wyraźną tendencję do zbiegania się w jedną synkretyczną religię ludową – również na wzór chiński.

Jednym słowem, jakkolwiek może się to wydawać dziwne, polityczna niezależność Dai Viet od Chin nie tylko nie doprowadziła do wyzwolenia kraju spod wpływu kultury chińskiej, która zakorzeniła się przez wieki jego dominacji w Wietnamie, ale wręcz przeciwnie, jeszcze wyraźniej uświadamiali sobie ten wpływ, zwłaszcza w sferze politycznej kultury. W rzeczywistości Wietnamczycy nadal żyli według wypracowanych wcześniej standardów. Widać to chociażby na przykładzie organizacji wewnętrznej wietnamskich wspólnot chłopskich, gdzie występowały pełnoprawne (lokalne) i niepełnoprawne (przybysze), którzy najczęściej nie posiadali własnej ziemi i znajdowali się w pozycję najemców. Wyraźnie przejawiało się to w organizacji życia miejskiego (cechy sklepowe, system monopoli państwowych i warsztatów rzemieślniczych itp.).

Polityka zagraniczna dynastii Li w XII wieku. przyniósł pewne sukcesy, zwłaszcza w walce z Tyamsem. Próby usunięcia Dai Viet przez potężną Kambodżę Angkor również zostały skutecznie odparte. Ale na przełomie XII-XIII wieku. dynastia zaczęła słabnąć, co nie omieszkał wykorzystać jeden z arystokratów, krewny króla Chana. Opierając się na niezadowoleniu chłopów z ucisku urzędników (wydaje się, że Wietnamczycy zapożyczyli z Chin cykl dynastyczny wraz z całą strukturą), Chan w 1225 r. dokonał zamachu pałacowego i ogłosił się władcą nowej dynastii, która trwała do 1400 roku. W zasadzie władcy dynastii chan kontynuowali tę samą politykę wzmacniania władzy centralnej, co ich poprzednicy. Ale sytuacja polityczna w latach ich panowania była bardzo skomplikowana z powodu inwazji Mongołów, która dotknęła prawie większość Indochin. Chociaż Chanowie stworzyli silną armię i zdolną flotę, nie było łatwo oprzeć się Mongołom. Nie tylko armia, ale dosłownie cały lud powstał przeciwko najeźdźcom. Wojna toczyła się na wyczerpaniu, aż do zwycięskiego końca. A Mongołowie, zwłaszcza po śmierci dowódcy Sagatu, zostali ostatecznie zmuszeni do odwrotu. Na mocy traktatu pokojowego z 1289 roku chińska (mongolska) dynastia Yuan została formalnie uznana za zwierzchnika Wietnamu, ale w rzeczywistości Dai Viet pozostał niezależny. Dowódca naczelny Tran Hung Dao, który osiągnął ten sukces, jest do dziś czczony jako bohater narodowy.

Opór wobec Mongołów bardzo osłabił kraj, podkopał jego gospodarkę. Głód i zawieruchy wywołane w XIV wieku. seria powstań chłopskich oraz osłabienie kontroli administracyjnej i armii umożliwiły Tyamom próbę odzyskania swoich północnych terytoriów. Ale słabość dynastii została zahamowana przez zdecydowaną rękę Ho Kyui Li, który w 1371 r. stał na czele rządu i faktycznie skupił w swoich rękach całą władzę w kraju.

Ho przeprowadził szereg ważnych reform, które sprowadzały się do ostrego ograniczenia posiadłości dziedzicznych szlachty, do reorganizacji armii i aparatu administracyjnego, a także do usprawnienia opodatkowania w interesie chłopstwa komunalnego. Reformy przyniosły pewien skutek, ale wywołały silny sprzeciw. Niezadowoleni apelowali do władców Chin Ming, które formalnie były suwerenem Dai Viet. Wojska Ming najechały Dai Viet, aw 1407 roku panowanie Ho dobiegło końca. Jednak wojskom chińskim sprzeciwił się patriotyczny Viet, dowodzony przez Le Lona, który doprowadził do wycofania tych wojsk i założył późną dynastię Le (1428-1789).

Le Loi kontynuował reformy Ho. Ziemia została zarejestrowana w kraju, przywrócono status gminy, biedni chłopi otrzymali działki. Na południu powstały osady wojskowe, w których chłopscy wojownicy żyli na preferencyjnych warunkach, ale byli w ciągłej gotowości bojowej do walki z Tyamami. W kraju przeprowadzono reformę administracyjną, utworzono nowy podział na województwa i powiaty. Urzędnicy aparatu administracyjnego otrzymali prawo ścisłej kontroli nad gminami. Wzmocniono system egzaminacyjny, podobnie jak praktyka warunkowego urzędowego posiadania ziemi przez urzędników. Wszystkie te działania znacznie wzmocniły siłę ośrodka i ustabilizowały strukturę jako całość, co przyczyniło się do rozkwitu gospodarki i kultury. I wreszcie, w 1471 r., południowe ziemie Tiampy zostały ostatecznie przyłączone do kraju.

Od XVI wieku władza władców rodu Le zaczęła słabnąć, a główni dygnitarze Nguyen, Mak i Chinh zaczęli rywalizować o wpływy w kraju. Ich mordercza walka doprowadziła do faktycznego podziału Dai Viet na trzy części. Wkrótce najbardziej wpływowy Dom Maków został zepchnięty do tyłu przez połączone wysiłki dwóch pozostałych, po czym wybuchła zacięta walka między Nguyen i Chinh, pod znakiem której minął cały XVII wiek. Północna część kraju, znajdująca się pod panowaniem Chineya, rozwinęła się w XVII wieku. całkiem pomyślnie: rosły prywatne gospodarstwa rolne, oficjalnie uznawane wśród członków gminy i odpowiednio opodatkowane, rozwijała się produkcja rzemieślnicza, rozwijał się handel i przemysł wydobywczy. Chiney miał dobrą armię, w tym flotę, a nawet słonie bojowe. Południowa część kraju, gdzie osiedlili się Nguyen, również szybko się rozwijała. Tu, na ziemiach odebranych Tiamom i Khmerom, osiedlili się Wietnamczycy migrujący z północy, którym jednocześnie zapewniano ulgi podatkowe. W związku z tym osłabły więzi społeczne, rozwinęły się stosunki towarowo-pieniężne oraz prywatna własność ziemska. Duża kolonia chińskich osadników, którzy ufortyfikowali się w delcie Mekongu po upadku dynastii Ming, w dużym stopniu przyczyniła się do przyspieszenia rozwoju Wietnamu Południowego, rozwoju tam dużych miast.

Zarówno na północy, jak i na południu kraju w XVII wieku. pojawiła się znaczna liczba misjonarzy katolickich. Jeśli w Chinach, Japonii, nawet w Syjamie ich działalność została stłumiona, w Wietnamie wręcz przeciwnie, uzyskały dość szeroki zakres. Najwyraźniej wietnamscy władcy uważali katolicyzm za rodzaj ważnej religijnej i kulturowej przeciwwagi dla chińskiego konfucjanizmu, którego pozycja w kraju nadal dominowała. Jednym z rezultatów udanej działalności misjonarzy katolickich w Wietnamie było to, że obok chińskiego pisma hieroglificznego, używanego do tej pory prawie wyłącznie przez piśmienną część populacji, zwłaszcza oficjalną administrację, cała biurokracja Literacki list wietnamski oparty na łacińskiej podstawie graficznej alfabetycznej. Scenariusz ten otrzymał pełne poparcie patriotycznego Wietowa. Nic dziwnego, że w takich warunkach umocniły się pozycje Kościoła katolickiego. Nawrócony na chrześcijaństwo (katolicyzm) w Wietnamie już w XVII wieku. liczyły kilkaset tysięcy. Wzrost ten wywołał nawet obawy władz, co doprowadziło do zamknięcia europejskich placówek handlowych w wielu miastach kraju i do pewnego ograniczenia działalności Kościoła katolickiego w Wietnamie.

Podobne dokumenty

Studium sytuacji społeczno-gospodarczej i politycznej Birmy, która była najważniejszym państwem w regionie Azji Południowo-Wschodniej. Wzrost rozwoju kultury ludów Birmy w okresie nowożytnym. Buddyjska tradycja religijna.

streszczenie, dodane 02.08.2011


Bogactwo form artystycznych krajów Azji Południowo-Wschodniej, wpływ buddyzmu, hinduizmu i islamu na ich rozwój. Oryginalne obrazy artystyczne Indii, Chin i Japonii, początki kultury i sztuki, style architektoniczne i gatunki malarstwa.

streszczenie, dodane 07.01.2009


Uwzględnienie podstaw polityki kolonizacyjnej. Studium historii podboju Azji Środkowej przez Rosję. Cechy powstawania przydatków surowcowych stanu głównego. Charakterystyka porównawcza działań Rosji w Azji z polityką Wielkiej Brytanii wobec Indii.

streszczenie, dodane 17.02.2015


Despotyzm wschodni jako typ rządu charakterystyczny dla krajów starożytny wschód(Egipt, Indie, Chiny). Cechy organizacji władzy publicznej w społeczeństwie przedpaństwowym. ogólna charakterystyka Konstytucja francuska z 1791 r.

test, dodano 26.06.2013


Rozwój społeczno-gospodarczy krajów azjatyckich i afrykańskich w przededniu kolonizacji, cechy genezy struktury kapitalistycznej w tych krajach. Pierwsze podboje kolonialne państw europejskich w Azji i Afryce. Mapa polityczna Azji na przełomie czasów nowożytnych.

streszczenie, dodane 10.02.2011


Historia kolonialnej eksploatacji Indii w ostatniej tercji XIX wieku. Znajomość polityki władz brytyjskich w latach 70-80. Przyczyny zrywu rewolucyjnego w latach 1905-1908 Ocena stanu ekonomicznego i politycznego kraju po zamachu stanu.

praca semestralna, dodana 13.02.2011


Ogólna charakterystyka rozwoju gospodarczego Anglii w XVII wieku. Struktura społeczna społeczeństwa angielskiego tamtego okresu. Cechy absolutyzmu angielskiego. Walka polityczna między Stuartami a Parlamentem. Purytanizm i jego wpływ na nową ideologię.

praca dyplomowa, dodana 17.02.2011


Cechy Imperium Rosyjskiego (ZSRR) jako państwa, główne przyczyny i czynniki jego upadku. Powstawanie i rozwój krajów Azji Centralnej po rozpadzie ZSRR: Kazachstanu, Tadżykistanu, Uzbekistanu, Turkmenistanu i Kirgistanu. Główne zadanie Instytutu CIS.

praca semestralna, dodana 19.08.2009


Cechy państwa i prawa starożytnego Wschodu. Historia rozwoju społeczno-politycznego narodów Chin. Reformy Shang Yanga. Zamów wyświetlacz Starożytne Chiny w Księdze Gubernatora Regionu Shang. Podział stanowy, ustrój państwowy kraju.

streszczenie, dodane 12.07.2010


Główne cechy stanu Achemenidów. Studium historii starożytnego Babilonu, Indii, Chin i Egiptu. Rozwój gospodarki i ustrój państw starożytnych społeczeństw. Miejsce etnograficzne i kultura Hetytów. Polityka wewnętrzna i zagraniczna państwa Urartu.

Na południe od Chin i na wschód od Indii znajduje się półwyspowy i wyspiarski region Azji Południowo-Wschodniej, obejmujący Myanmar (Birma), Tajlandię, Indochiny (Laos, Kambodża, Wietnam), Malezję i Indonezję, a także Brunei i Singapur. Na tym terytorium, w pierwszych wiekach nowej ery, wyrosła pierwotna cywilizacja, dająca początek wielkim miastom, gigantycznym świątyniom, skomplikowanym systemom irygacyjnym, a także ogromnym potężnym państwom. Najsłynniejszym z nich jest moc tworzona przez Khmerów na ziemiach Kambodży ze stolicą w sercu dżungli, w regionie Angkor.

Cywilizacja Azji Południowo-Wschodniej swoje pochodzenie iw dużej mierze swoje główne cechy zawdzięcza wpływom Indii, w szczególności hinduizmowi i buddyzmowi. Ich wpływ był tak silny, że współcześni uczeni nazywają tę cywilizację „hindusko-buddyjską”.

POCHODZENIE CYWILIZACJI HINDU-BUDDYJSKIEJ

Historia Azji Południowo-Wschodniej przed II w. OGŁOSZENIE pozostaje ślepym punktem w nauce. Najwcześniejsze informacje o nim zawarte są w ówczesnych chińskich źródłach pisanych oraz znaleziskach archeologów. W chińskich kronikach dynastycznych wspomina się o państwach, których władcy nosili indyjskie imiona w sanskrycie, a duchowni byli przedstawicielami najwyższej kasty – braminów. Wizerunki Buddy w tym samym stylu co w Amaravati nad rzeką Krishna w południowych Indiach, charakterystyczne dla okresu między 150 a 250 rne, zostały znalezione w Tajlandii, Kambodży i Annam (środkowy Wietnam) oraz na wyspach Jawa, Sumatra i Sulawesi.

Najwcześniejsze teksty – w sanskrycie – zostały znalezione w Zachodniej Jawie, Wschodnim Kalimantanie, północnych Malajach i Kambodży. Inskrypcje te są napisane starożytnym alfabetem z czasów Pallavas, dynastii tamilskiej, która rządziła od III do VIII wieku. w Kanchipuram w południowo-wschodnich Indiach. Nowsze czasy zawierają dowody odzwierciedlające wpływy kulturowe z innych części Indii. Z północnego wschodu przybyła jedna z gałęzi buddyzmu – Mahajana. Nosił odcisk mistycznej, inspirowanej hinduizmem doktryny tantryzmu, która powstała w buddyjskim klasztorze Nalanda w Bihar. Od XI wieku zaczyna wpływać autorytet cejlońskiej (lankijskiej) gałęzi buddyzmu. Ta gałąź buddyzmu - Hinajana (Theravada) - stopniowo zastępowała mahajanę i hinduizm z Birmy, Tajlandii, Kambodży i Laosu.

Kultura starożytna Azji Południowo-Wschodniej. Pochodzenie ludów Azji Południowo-Wschodniej. Niewiele wiadomo o genezie i wczesnej migracji ludów, które pod wpływem hinduizmu i buddyzmu rozwinęły własne kultury. Obecnie najbardziej cywilizowane ludy zamieszkują równiny, zwłaszcza doliny rzeczne i niziny deltowe, a także wybrzeża morskie. Ludy stosunkowo zacofane gospodarczo prowadzą na wpół koczowniczy tryb życia w górach i na innych obszarach wyżynnych. Kultury neolitu, a także epoki brązu i żelaza, zostały sprowadzone do Azji Południowo-Wschodniej przez plemiona malajskie z południowo-zachodnich Chin, które dzielą się odpowiednio na protomalajski i premalajski. Stali się etnicznym podłożem obecnej populacji regionu. Obie te grupy prawdopodobnie migrowały w dół dolin rzecznych w kierunku regionów deltowych i przybrzeżnych. Morze Południowochińskie, Zatoka Tajlandzka i Morze Jawajskie tworzyły rodzaj basenu śródlądowego, przyczyniając się do wspólnoty kultur ludów zamieszkujących wybrzeża i brzegi wpadających do nich rzek.

Kultura materialna. Dobrobyt materialny ludów Azji Południowo-Wschodniej opierał się na uprawie drzew owocowych, intensywnej uprawie ryżu i rybołówstwie. Systemy sztucznego nawadniania wymagały stosunkowo dużej gęstości zaludnienia: urządzenia nawadniające budowano przy udziale dużych mas ludzi, zorganizowanych albo pod rządami silnego lidera, albo w niektórych przypadkach w społecznościach wiejskich. Podobno do tego czasu datuje się pojawienie się palowych budynków i wykorzystanie udomowionych bawołów do orania pól.

Istniała też kultura cywilizacyjna „łodzi”, wyróżniająca się niesamowitą różnorodnością używanych statków różnego typu i wielkości. Wiele rodzin spędziło życie na swoich łodziach, a do niedawna komunikacja między osadami w Azji Południowo-Wschodniej odbywała się głównie drogą wodną. Szczególnie wysoką sztukę żeglugi posiadali mieszkańcy wybrzeży, którzy odbywali dalekie podróże morskie.

Religia. Religia była mieszanką trzech elementów: animalizmu, kultu przodków i kultu lokalnych bogów płodności. Wodni bogowie płodności byli szczególnie czczeni w postaci nagi - mitycznej kobry z kilkoma ludzkimi głowami. Dla mieszkańców Azji Południowo-Wschodniej świat był wypełniony tajemniczymi siłami i duchami, których idee znalazły odzwierciedlenie w dramatycznych tajemnicach i dziełach sztuki, które przetrwały do ​​dziś. Budowa megalitów wiązała się z kultem przodków, w którym umieszczano szczątki zmarłych przywódców.

przenikanie kultury indyjskiej. Najwyraźniej przenikanie hinduizmu i buddyzmu do Azji Południowo-Wschodniej rozpoczęło się jeszcze przed II wiekiem p.n.e. OGŁOSZENIE Hinduizm został zaszczepiony przez władców lokalnych stanów, którzy starali się naśladować splendor indyjskich dworów. Buddyzm przynieśli ze sobą żebracy mnisi buddyjscy (bhiksu), którzy założyli klasztory.

Władcy, którzy przyjęli hinduizm, zaprosili indyjskich braminów do odprawiania rytuałów ubóstwienia monarchów poprzez utożsamianie ich z jednym z najwyższych hinduskich bogów – Śiwą, Wisznu lub Hariharą (bóstwem łączącym cechy dwóch pierwszych). Nowe imiona władców często wskazywały na bogów, z którymi byli utożsamiani (Isanavarman – „Ulubieniec Shivy”, Indravarman – „Ulubieniec Indry” i Jayavarman – „Ulubieniec zwycięstwa”). Powszechne użycie sufiksu „-varman” w nazwach wydaje się mieć swoje korzenie w Pallavas. Początkowo był to rytualny przyrostek Kshatriyas - klasy (varna) wojowników i przywódców w starożytnych Indiach, ale później stracił znaczenie klasowe i był używany do wyznaczania członków klasa rządząca. Oprócz braminów władcy musieli zapraszać specjalistów od budowy odpowiednich sanktuariów dla kultu boga-króla.

Stopniowo sanskryt stał się świętym językiem dworskim. Z biegiem czasu pismo indyjskie zostało zaadaptowane do pierwszych dzieł literackich w lokalnych językach. Doskonałym tego przykładem są najwcześniejsze zachowane inskrypcje w języku jawajski, malajski, mon i khmerski.

Aby usankcjonować władców Azji Południowo-Wschodniej, bramini wykorzystali mityczne obrazy zaczerpnięte z poematów epickich. Ramajana oraz Mahabharata, a także z Puran (zbiorów mitów religijnych i hymnów) oraz innych tekstów zawierających mityczną genealogię rodzin królewskich regionu Gangesu. Narzucili także system rządów przedstawiony w Arthashastra (Traktat o polityce i państwie), astrologia indyjska i kalendarze indyjskie. Sami mieszkańcy Azji Południowo-Wschodniej wnieśli istotny wkład w ten proces, z których wielu odbyło pielgrzymkę do Indii, aby studiować święte teksty.

Wczesne inskrypcje sziwitowe wskazują, że religia państwowa opierała się na kulcie królewskiego linga (symbolu fallicznego), w którym, jak wierzono, koncentrowała się magiczna moc boga-króla, zapewniająca dobrobyt państwu. W ten sposób autochtoniczny kult płodności ubierał się w indyjskie stroje.

WCZESNE STANY INDUISE

Funan. Pierwsze dwory królewskie znane historykom pod wpływem indyjskim pojawiły się pod koniec II wieku. OGŁOSZENIE na trzech obszarach: a) w delcie Mekongu, b) na wybrzeżu współczesnego Wietnamu, na południe od Hue, c) na północy Malajów. Nazwa „Funan”, pod którą znane jest państwo położone w delcie Mekongu, występuje w źródłach chińskich i jest pochodną starożytnego khmerskiego słowa „góra”. Dla Chińczyków Funan oznaczał kraj „króla wzgórza”. Źródła chińskie podają, że rządząca dynastia została założona przez bramina o imieniu Kaundinya, który poślubił przywódcę jednego z lokalnych plemion. Legenda ta została oparta na lokalnej wersji mitu dynastycznego Pallava, w którym założycielem klanu była księżniczka Naga - mityczna dziewięciogłowa kobra, bogini wody. Później Naga jako święty symbol została przejęta z Funanu przez Khmerów i stała się nieodzownym atrybutem ikonografii khmerskiej stolicy Angkoru. Wierzono, że dobrobyt kraju jest wspierany przez nocne połączenie królów Khmerów i księżniczki Nagi.

W I poł. III w. Funan rozwinęło się w potężne imperium pod rządami króla, którego imię jest wymienione w chińskich kronikach jako Fang Shiman. Okręty tego monarchy panowały na morzach, a jego wasalami były państwa na ziemiach dolnego Mekongu aż po północne regiony Półwyspu Malajskiego. Fang Shiman przyjął tytuł maharadży, czyli „wielkiego władcy”, wysłał jedną ambasadę na dwór Murundy w Indiach, a drugą do Chin. Pewien Kang Tai, którego chiński cesarz wysłał z powrotną ambasadą, pozostawił pierwszy opis Funanu. Jego kolejni władcy rozszerzyli terytorium państwa i jego handel zamorski. Jak wynika z zachowanych inskrypcji, jednym z zadań rządu carskiego był rozwój nawadniania. Zakrojone na dużą skalę prace nad tworzeniem systemów irygacyjnych często wiązały się z sanktuariami, w których przechowywano ślady Wisznu.

Podobnie jak Rzym w Europie, Funan pozostawił wiele elementów swojej kultury jako dziedzictwo państwom, które go zastąpiły, ale w połowie VI wieku. pod naciskiem rosnących w siłę Khmerów wpływ samego Funanu słabnie. Chińczycy nazwali państwo Khmer Chenla i donieśli, że początkowo było ono wasalem Funanu. Nie znaleziono wyjaśnienia dla tej nazwy. W stuleciu poprzedzającym wstąpienie na tron ​​króla Khmerów Dżajawarmana II w 802 r. źródła chińskie wspominają o dwóch stanach: Chenla Ziemi i Chenla Wody. Do tej pory niewiele wiadomo o ich historii. Nazwa „Chenla” została wspomniana długo po założeniu wielkiego khmerskiego miasta Angkor.

Tyampa (Champa). Historyczny wietnamski region Annam jest bogaty w stanowiska archeologiczne ludu znanego jako Chams (Chams). Po raz pierwszy w historii są oni wymienieni jako lin-i w raportach chińskiego gubernatora na północ od Nam Viet: wysoki rangą urzędnik skarżył się na najazdy na Chams. Do tej pory nie jest jasne, w jaki sposób przeniknęły je indyjskie trendy. Najstarsze inskrypcje, datowane na ok. 400 AD, świadczą o tym, że ich nadworną religią był śiwaizm. Jedna z inskrypcji dotyczy najstarszej lingi odkrytej w Azji Południowo-Wschodniej.

Wczesna historia Chams to ciągła seria prób ekspansji na północ zarówno drogami lądowymi, jak i morskimi, co zmusiło Chińczyków do podjęcia przeciwko nim ekspedycji karnych. Wietnamczycy zamieszkiwali wówczas ziemie, których granica na południu tylko nieznacznie wykraczała poza region Tonkiński, zajmujący północną część współczesnego Wietnamu. Po wyzwoleniu spod chińskich rządów w 939 roku między Wietnamczykami a Chamami rozpoczęła się długa walka o posiadanie ziem na południe od Tonkinu. Ostatecznie po upadku Tyampy w XV wieku. Kultura wietnamska, która doświadczyła silnych wpływów chińskich, wyparła zhinduizowaną kulturę Cham.

Państwa na Półwyspie Malajskim. W źródłach chińskich niewiele jest informacji o tych stanach. Bardziej cenne informacje zawierają inskrypcje wykonane najstarszym pismem pallawickim, z których najwcześniejsze pochodzą z końca IV wieku p.n.e.

Wczesne stany Indonezji. Najwcześniejsze znane nam inskrypcje na Jawie pochodzą z około 450 roku. Zostały wykonane przez króla Tarumy na Jawie Zachodniej, Purnavarmana, który rozpoczął budowę systemów nawadniających i wzniósł świątynię poświęconą bogu Wisznu. Na wschodzie Kalimantan, w regionie Kutei, nad rzeką Mahakam znaleziono datowane na początek V wieku. inskrypcje pewnego króla Mulavarmana, ale nic nie wiadomo o dalszych losach jego państwa. Źródła chińskie wspominają o istnieniu zhinduizowanych stanów na Sumatrze począwszy od V wieku;

Napisy w Birmie i Tajlandii. Istnieją dowody, że od połowy IV wieku. w Arakanie, na zachodnim wybrzeżu Birmy (Myanmar), na północ od delty rzeki Irrawaddy, rządziła dynastia Chandra, ale informacje te znane są jedynie z inskrypcji z późniejszego okresu. W Shrikshetra, w pobliżu dzisiejszego Pyu (Proma), w środkowej Birmie znaleziono inskrypcje, które prawdopodobnie pochodzą z 500 roku. Shrikshetra była stolicą stanu ludu Pyu, który uważany był za awangardę Birmańczyków (Myanmar) migrujący do kraju. Pyu zajęli dolinę Irrawaddy aż do Khalinji, w pobliżu dzisiejszego Shuebo. Na wschód od nich, od Chaushe do dzisiejszej Molamyine na południu iw dolinie Irrawaddy, znajdowały się stany Mons Pegu i Thaton. Mons zamieszkiwali także dolinę Menama Chao Phraya (Tajlandia). Najwcześniejsze odkryte inskrypcje Mon pochodzą z około 600 lat. Odnaleziono je w Phrapaton, gdzie znajdowała się najstarsza znana stolica stanu Mon, Dvaravati, położona w dorzeczu tej rzeki. Następnie Monowie wywarli silny wpływ kulturowy na swoich pobratymców Khmerów, a także na Birmańczyków i Tai (Syjamów), o których historii niewiele wiadomo aż do XI wieku.

Powstanie stanu Srivijaya. Po upadku Funanu w VI w. jego miejsce zajęła Srivijaya, która rozwinęła się wokół Palembang, na południowym wschodzie Sumatry. To ogromne imperium handlowe zawdzięczało swój dobrobyt kontroli cieśnin Malakka i Sunda, a także dobrej woli Chin, do których wysyłało liczne ambasady. Srivijaya istniała od VII do XIII wieku. Nie pozostawiła po sobie tak monumentalnych zabytków, jakie można znaleźć na Jawie Środkowej, ale Palembang od dawna jest ważnym ośrodkiem edukacji mahajanistów. W 671, w celu studiowania gramatyki sanskrytu, odwiedził go chiński mnich buddyjski I Ching, który następnie udał się do Indii. Po kilku latach studiów w Nalandzie wrócił w 685 do Palembang, gdzie przetłumaczył teksty sanskryckie na chiński i pozostawił swój opis ówczesnej religii buddyjskiej. Bliskie związki Srivijaya z indyjskimi regionami Bengalu i Biharu wyjaśniają silny wpływ, jaki buddyzm tantryczny wywarł na władców stanów indonezyjskich. W IX wieku Nalandę odwiedziło tak wielu pielgrzymów z Sumatry, że wybudowano dla nich specjalny dom.

WIEK BUDOWNICZYCH ŚWIĄTYNI

W okresie od 650 do 1250 roku w stanach Azji Południowo-Wschodniej powstały wspaniałe dzieła sztuki i architektury, w niczym nie ustępujące najlepszym światowym wzorom. Wśród Czamów ten rozkwit w sferze artystycznej rozpoczął się w połowie VII wieku, kiedy dynastia Tang w Chinach na długo powstrzymała ekspansję Tyampy na północ. Niewiele wiadomo o znaczących zmianach w dolnym regionie Mekongu od czasu podboju Funanu przez Khmerów. Wystarczająco kompletna i rzetelna informacja o historii tego terytorium pojawia się dopiero z czasów założenia stolicy Khmerów na północnym brzegu jeziora Sap (lub Tonle Sap - „Wielkiego Jeziora”), założonego w 802 roku przez króla Dżajawarmana II. Ale jeszcze wcześniej rozpoczęły się te wielkie zmiany w sztuce i architekturze, które ostatecznie doprowadziły do ​​powstania takich arcydzieł, jak zespoły Angkor. W Javie podobny proces zaczyna się ok. godz. 730 w jej centralnych regionach, a na ziemi birmańskiej, w stanie Pagan, znacznie później – ok. 730 tys. 1100. (Jednak na miejscu stolicy stanu Pyu Shrikshetra zachowały się ruiny budynków z VIII wieku, które były pierwowzorami świątyń zbudowanych później w Pagan.)

Królestwa jawajskie. Informacje historyczne, jakie posiadamy o tych królestwach, są często niedokładne. Rozwój sztuki Jawy Środkowej był związany z dwoma lokalnymi dynastiami: mahajanistami Shailendra i Shaivite Sanjaya. Informacje o tych dynastiach do VIII w. zaginiony. W sanskrycie Shailendra oznacza „król góry” i możliwe, że wskazuje to na związek dynastii z „królami góry” Funani z wcześniejszego okresu. Za Shailendry wzniesiono wspaniałe buddyjskie pomniki i kompleksy świątynne, z których najbardziej imponujące są ogromny zespół Borobudur i Chandi (świątynia hinduska) Mendut. W IX wieku budowa takich struktur w Javie zatrzymuje się, ale zaczyna się w stanie Srivijaya. Prawdopodobnie na Jawie Środkowej panowała dynastia Sanjaya, a jeden z jej władców poślubił księżniczkę z dynastii Shailendra. Jej brat Balaputra uciekł na Sumatra, poślubił dziedziczkę Srivijaya i nadał imię Shailendra dynastii Srivijaya.

Wybitnym zabytkiem dynastii Sanjaya pozostaje wspaniały kompleks świątynny Shaivit Lara Jonggrang w Prambanan, zbudowany na początku X wieku.

Wkrótce potem, z nieznanych przyczyn, centrum władzy przenosi się na Jawę Wschodnią. Na Jawie Środkowej wstrzymuje się budowę monumentalnych obiektów architektonicznych. Nic podobnego nie powstało na Jawie Wschodniej do XIII wieku. Z drugiej strony był to ważny okres w rozwoju oryginalnej literatury jawajskiej. epos sanskrycki Mahabharata wywarł silny wpływ na literaturę jawajską i teatr cieni wayang, a także na płaskorzeźby, które zaczęły zdobić świątynie wschodniojawajskie z późniejszego okresu. Jedno z najsłynniejszych dzieł starożytnej literatury jawajskiej Arjunavivaha (Ślub Ardżuny) jest oparty na tej zawartej w Mahabharata historia ascetycznego Ardżuny. Wiersz ten został napisany przez nadwornego poetę Mpu Kanwę na cześć małżeństwa najbardziej czczonego ze wschodniojawajskich królów Erlanga (r. 1019-1049), przedstawiając życie króla w alegorycznej formie. Rozkwit królestwa Erlanga przypada na krótki okres upadku w Srivijaya, kiedy stan sumatrzański został osłabiony wojną z południowoindyjskim stanem Cholas.

W następnym stuleciu, w okresie rozkwitu wschodniojawajskiego królestwa Kediri, powstało kolejne arcydzieło literatury jawajskiej - Bharathayuddha. Opiera się również na eposie sanskryckim, ale w swoim duchu jest dziełem czysto jawajskim. Okres rozkwitu Kediri trwał do 1222 roku, kiedy to została wasalem innego jawajskiego państwa – Singasarii.

W sferze religijnej nastąpiła ścisła fuzja buddyzmu i hinduizmu, który do tego czasu wchłonął lokalne rytuały magiczne i kult przodków. W tym czasie istniał zwyczaj, zgodnie z którym królowie po śmierci byli utożsamiani z bogiem Wisznu. Wspaniałym wyrazem tej tradycji jest rzeźba króla Erlanga, pierwotnie zainstalowana w jego mauzoleum w Belahan, a obecnie przechowywana w Muzeum Mojokerta. Kult, który rozwinął się wokół niej, był odmianą kultu jawajskiego przodka.

Khmer i Angkor Kambodża. Stworzenie państwa. W 802 roku Jayavarman II założył na terenie Jeziora państwo Kambujadesh (w literaturze historycznej Angkor Cambodia). Sap (współczesna Kambodża). O wyborze lokalizacji decydował szereg warunków wyjaśniających potęgę, jaką osiągnęło nowe imperium, powstałe na skrzyżowaniu szlaków morskich i lądowych. Jezioro obfitowało w ryby, a aluwialna równina pozwalała na uprawę do czterech upraw rocznie dzięki technikom nawadniania opracowanym przez Khmerów. Bogactwo lasu połączono z możliwością wydobywania piaskowca i gliny z położonego na północy pasma górskiego Dungrek, niezbędnego do budowy gigantycznych konstrukcji architektonicznych.

Dżajawarman II szerzył wśród Khmerów kult boga-króla, który stanowił podstawę rozwiniętego przez jego następców rozgałęzionego systemu religijnego. Na szczycie góry wzniesiono linga, a bramini, którzy stali się arcykapłanami kultu, poprzez medytację zaczęli utożsamiać króla z Śiwą, a linga stał się zbiornikiem jego świętej duszy. Sanktuarium, wokół którego rosła stolica, uosabiało mityczną hinduską górę Meru, centrum wszechświata, zaś monarcha jako „król góry” ogłosił się władcą wszechświata.

Przedindyjskie korzenie kultu boga-króla. Bliższe badanie ujawnia, że ​​pod przykrywką hinduskiej terminologii i mitologii, idee i koncepcje, które powstały w bardziej wczesny okres. Tak więc w Kambodży, Tyampie, Jawie i Bali panowało przekonanie, że wzniesienie wizerunku świątyni utrwala esencję, czyli witalną zasadę unieśmiertelnionej osoby w kamieniu. Świątynia została zbudowana jako przyszły grobowiec-sanktuarium króla, który kładąc go zostawił inskrypcję nakazującą swoim potomkom kontynuowanie tej tradycji, a wraz z nią zachowanie ustalonego porządku – „dharmy”. Władca połączył więc siebie, swoich przodków i potomków w jeden kult przodków. Godnym uwagi przykładem jest Borobudur, świątynia-góra dynastii Shailendra na Jawie Środkowej. Ten buddyjski pomnik, który zawiera setki płaskorzeźb, jest prawdziwym podręcznikiem nurtu mahajanistycznego w buddyzmie, który rozwinął się w Nalanda, w Bihar, w czasie, gdy budowano Borobudur. Jednak jej pełna nazwa Bhumisambarabhudhara – góra nagromadzenia cnót na dziesięciu stopniach bodhisattwy – ma inne znaczenie, które ujawnia się dopiero w kulcie przodków. Każdy z dziesięciu stopni, z wyjątkiem najniższego, symbolizuje jednego z Shailendrów, poprzedników twórcy świątyni króla Indry. Niższy stopień celowo pozostawiono niedokończonym w oczekiwaniu na śmierć monarchy i jego przemianę w obydwojga, przyszłego Buddę.

Podboje Khmerów. Królestwo Dżajawarmana II było małe. Budowę dużych zbiorników i systemu kanałów, które stały się podstawą dobrobytu państwa, rozpoczął Indravarman II (877–889). Pod nim, miejsce naturalnych wyżyn, z których wszechświatowy król błogosławił ludność swego miniaturowego wszechświata, zajmują góry świątynne stworzone przez człowieka. Pierwsze miasto Angkor zostało założone przez Yasovarmana I (889–900). Nieco później stolicę Khmerów przeniesiono na krótki czas do Chzhok Gargyar (Kohker), na północny wschód od Angkoru, ale już Rajendravarman II (944-968) zwrócił ją z powrotem do Angkoru, który od tego czasu pozostał siedzibą królów Khmerów do 1432 roku, kiedy miasto zostało całkowicie opuszczone.

Niewiele zbadano na temat historii podbojów Khmerów. Pierwsza z wojen Khmerów z Tyampą toczyła się za panowania Rajendravarmana II, ale nie przyniosła widocznego sukcesu. W X wieku Posiadłości Angkorów prawdopodobnie rozciągały się w górę doliny Mekongu do granicy z Chinami. Surjawarman I (r. 1002-1050) rozszerzył swoje ziemie na zachód, podbijając stan Mon Dvaravati w dolinie Menama i część Półwyspu Malajskiego, który jest obecnie częścią Tajlandii. Od tego czasu wpływ Mon na sztukę i architekturę Khmerów został wyraźnie prześledzony.

Na początku XII wieku. Cywilizacja i państwowość Khmerów osiągnęły szczyt. Suryavarman II (r. 1113-1150), za którego panowania zbudowano Angkorwat, będący zwieńczeniem rozwoju gór świątynnych, był najpotężniejszym monarchą w historii Khmerów. Jednak jego niekończące się wojny z Mons, Tai, Wietnamczykami i Chamem nie przyniosły trwałych rezultatów. Jego nieudana kampania w Tyampie doprowadziła do kilku uderzeń odwetowych, podczas jednego z nich w 1177 r. Tiamowie niespodziewanie zdobyli i splądrowali Angkor. Dżajawarman VII (1181–1219) zemścił się, okupując ich kraj w 1203 r. i utrzymując go do końca swoich rządów.

Dżajawarman VII, ostatni z Wielkich Budowniczych. Dżajawarman VII zrealizował najbardziej ekstrawagancki projekt budowlany w historii Khmerów. Przeprojektował stolicę, zmniejszając ją, ale jednocześnie zmieniając ją w ufortyfikowane miasto Angkor Thom. W centrum miasta stała świątynia Bayon, a na całym obwodzie zbudowano monumentalne bramy z wieżami zwieńczonymi gigantycznymi głowami o czterech kolosalnych twarzach. Był to już czas ekspansji buddyzmu mahajany: w centralnej świątyni Angkor Thom znajdował się wizerunek Buddharajy – króla jako wcielenia Buddy, a w promieniście położonych świątyniach znajdowały się wizerunki z nazwami najwyższego dworu szlachciców Dżajawarmana, którzy w ten sposób włączyli się w proces jego przebóstwienia. Twarze na wieżach były jego portretami w postaci bodhisattwy Awalokiteśwary - "boga, który patrzy w dół" ze współczuciem na cierpiącą ludzkość.

Nawet Suryavarman II zastąpił w Angkorwat Devaraja, szajwickiego boga-króla swoich poprzedników, Vishnuraja. W gruncie rzeczy nastąpiło połączenie obu kultów, podobne do tego, co wydarzyło się we Wschodniej Jawie. Dżajawarman VII, zaaprobowawszy kult Buddradży, którego główną świątynią był Bajon, zrobił kolejny krok w tym kierunku, podobnie jak miało to miejsce we współczesnej Jawie, pod rządami władców stanu Singasari. I podobnie jak na Jawie, elementy hinduistyczne i buddyjskie przeplatały się z tradycyjną magią Khmerów i kultem przodków: mitologia, terminologia i rytuały były hinduskie, ale wyrażały czysto khmerskie wyobrażenia o wszechświecie. Kulty były poświęcone materialnemu dobrobytowi kraju i ziemskiemu zbawieniu ludzi. Współczucie Buddaraji wyrażało się także w budowie na drogach rozchodzących się od stolicy ponad 100 hoteli dla pielgrzymów i tyle samo szpitali otwartych dla wszystkich podmiotów.

Państwo długo nie mogło znieść takiej polityki, która nieustannie domagała się robotników przymusowych i żołnierzy, a zakończyła się śmiercią Dżajawarmana. Nie budowano już nowych, okazałych budynków. O historii Khmerów w pozostałych latach XIII wieku. tak mało wiadomo, że trudno ocenić sytuację, jaka powstała po śmierci Dżajawarmana VII. Khmerowie musieli opuścić Tyampu, a ziemie w górnym biegu Menam przeszły w ręce plemion tajskich. Chiński podróżnik Zhou Daguan, który odwiedził ten obszar pod koniec wieku, pisał o wspaniałym mieście i zamożnej wsi. W jego notatkach pojawia się nowy, niezwykle ważny punkt: Buddyzm Hinajany stał się religią ludu. W ten sposób religia państwowa boga-króla miała stracić na znaczeniu.

Pagan: Synteza Mon-Birma. Powstanie pogańskie.wielka epoka Budowa świątyni kojarzy się Birmańczykom z miastem Pagan, które zjednoczyło ich w pierwsze państwo, które istniało od 1044 do 1287 roku. druga połowa IX wieku. Początkowo koncentrowali się w regionie Chauskhe, niedaleko współczesnego Mandalay, a następnie osiedlili się w innych krajach, którym nadali swoją nazwę. Wcześniejsze Mons jako pierwsze uprawiały ryż i rośliny strączkowe w Birmie. Birmańczycy przejęli od nich technikę sztucznego nawadniania, niezbędną dla Pagana. Z Mons przejęto także podstawy kultury hindusko-buddyjskiej, w tym pismo.

Państwo Pyu Shrikshetra upadło pod naporem Nanzhao, tajlandzkiego państwa w Yunnan, tuż przed przybyciem Birmańczyków, podczas gdy sami ludzie Pyu stopniowo tracili swoją tożsamość i ulegali asymilacji. Stany Mon w Dolnej Birmie zostały podporządkowane królowi Anorate (1044–1077), założycielowi pogaństwa. Doprowadziło to do wzrostu wpływów kulturowych Mon w poganie, gdzie buddyzm hinajany był religią państwową. Pali stał się językiem kanonicznym, zastępując sanskryt. W istocie buddyzm pogański był tym samym połączeniem buddyzmu, hinduizmu i lokalnych kultów, co w innych miejscach, ale oficjalną religią była Hinajana, która stopniowo zajęła wiodącą pozycję z pomocą władzy królewskiej.

Wpływ pon. Wpływy Mon w pogańsku stają się dominujące pod rządami króla Chanzita (1084-1112). Pod nim zbudowano świątynię Anandy, pierwszą i być może najpiękniejszą z budowli sakralnych. W przeciwieństwie do Angkoru Bagan nie był wówczas ośrodkiem rozbudowanej sieci nawadniającej.

Przed końcem prosperity Pagana, która upadła, jak w przypadku Angkoru, w pierwszej połowie XIII wieku nastąpiła zmiana kultur, której towarzyszyła zmiana języka inskrypcji z mon na birmański. O wiele ważniejsze były jednak zmiany w lokalnym buddyzmie, które nastąpiły w wyniku rozwoju więzi z Cejlonem (Sri Lanka). Nowe trendy przynieśli pielgrzymi Mon, którzy odwiedzili tę wyspę pod koniec XII wieku. Ich kulminacją był ruch na rzecz oczyszczenia Hinajany zgodnie z ortodoksyjnym nauczaniem, które głosiło osobiste zbawienie poprzez ubóstwo, medytację, całkowite oderwanie. Mnisi misjonarze rozpowszechniają tę doktrynę w całym kraju i daleko poza jego granicami.

AZJA POŁUDNIOWO-WSCHODNIA PO XIII WIEKU

XIII wiek okazał się ważnym punktem zwrotnym w historii regionu. W Angkor i Bagan zaprzestano budowy wielkich świątyń, a buddyzm Hinajany przejął umysły ludzi, którzy zamieszkiwali wasalne posiadłości tych dwóch ośrodków. Jego przeznaczeniem było zdobycie przyczółka na religijnej mapie kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej. Nastąpiły też poważne zmiany polityczne. Morska moc Srivijaya zniknęła, chociaż dostępne dane nie dają jasnego obrazu tego, jak to się stało. Po podboju Chin przez Kubilaj-chana Mongołowie najechali Birmę, Wietnam, Tyampę, a nawet spenetrowali Jawę. Pagan upadł w 1287 roku, jeszcze przed inwazją Mongołów, to samo stało się ze wschodniojawańskim stanem Singasari w 1293 roku.

Tajskie podboje. Pod koniec XIII wieku. poza wyspami na pierwszy plan wysuwają się Tajowie. Shan, jeden z nich, dążył do ustanowienia kontroli nad Górną Birmą, a stan Sukhothai, założony przez króla Ramkhamhaenga (1283–1317), ujarzmił plemiona Mon-Khmer zamieszkujące zachodnie przedmieścia Kambodży Angkor i zaadoptował Hinajana .

Ekspansja tajska zdecydowanie zmieniła układ sił w regionie. W 1350 r. powstała Ayutthaya, która zapoczątkowała współczesną Tajlandię, a już w 1378 r. podbiła Sukhothai. Trzy lata później w środkowym i górnym biegu Mekongu powstał stan Lan Xang. Po 1350 roku, pod naciskiem plemion tajskich, państwo Khmerów szybko się rozpadło. W 1431 spustoszyli Angkor Thom, który w rezultacie w następnym roku przestał być stolicą. Khmerowie przenieśli stolicę na południe, do Phnom Penh, ale ich państwu nie udało się przywrócić dawnej potęgi. W 1471 Wietnamczycy zdobyli Thiampę, a jej hindusko-buddyjska kultura stopniowo zanikała, gdy Wietnamczycy penetrowali dalej na południe do delty Mekongu.

Stany birmańskie i pon. W Birmie walka między plemionami birmańskimi i tajlandzkimi trwała do połowy XVI wieku. i zakończył się decydującym zwycięstwem Birmy. Podczas tej konfrontacji kultura birmańska zrobiła duży krok naprzód. Jego centrum stała się Ava, założona w 1364 r. Na południu osiedleni Mons, którzy uzyskali wolność po upadku Pagan, utworzyli niezależne państwo Pegu, które istniało do 1539 r. Jego stolicą było miasto o tej samej nazwie, a porty Syriam, Martaban i Bassein stały się ośrodkami handlu międzynarodowego. Pegu wniósł istotny wkład w rozwój buddyzmu birmańskiego poprzez szeroko zakrojone reformy przeprowadzone przez króla Mona Dammazediego (1472–1492). Po raz kolejny Cejlon był inicjatorem zmian. W 1472 r. król wysłał misję mnichów i nowicjuszy na wyspę do klasztoru Mahavihara nad rzeką Kelani. Po powrocie poświęcili ośrodek święceń w Pegu, gdzie wszyscy mnisi zostali zaproszeni do odbycia obrzędu zgodnie ze lankijskimi zasadami hinajany. Niezgoda wśród mnichów została mocno potępiona, a ortodoksja była wszędzie egzekwowana.

Indonezja: zachód słońca nad Singasari i powstanie Majapahit. Stan Singasari na Jawie Wschodniej, który upadł w przededniu najazdu mongolskiego w 1293 roku, zakończył proces zjednoczenia religijnego. Kertanagara (r. 1268-1292), jedna z najbardziej kontrowersyjnych postaci w historii Indonezji, wprowadził kult Śiwy-Buddy, mieszankę lokalnej magii i tantryzmu, który rozwinął demoniczne aspekty „Kalachakry” („Koła Czasu”). "). Dla tego kultu jego wyznawcy trzymali tajne czuwania. Celem obscenicznych rytuałów było nadanie królowi niezbędnych magicznych zdolności do walki z demonicznymi siłami zagrażającymi królestwu: wewnętrzną schizmą i zewnętrznym zagrożeniem. Kertanagara próbował stworzyć pod swoim przywództwem konfederację wysp indonezyjskich w celu zorganizowania odparcia inwazji mongolskiej, której groźba okazała się realna dla Azji Południowo-Wschodniej po agresywnych kampaniach rozpoczętych przez Kubilaj-chana w 1264 roku. Wyzwanie rzucone przez Kertanagarę nie pozostało bez odpowiedzi, aw 1293 wysłano przeciwko niemu armadę mongolską. Ale jeszcze przed jej inwazją na Jawę zbuntował się jeden z wasali Kertanagara, który zdobył stolicę i sam zabił króla, gdy wraz z grupą bliskich współpracowników odprawiał tajne rytuały tantryczne. Konfederacja, czy też „święty sojusz”, jak ją nazywano, rozpadła się. Jednak armia mongolska, pokonawszy siły uzurpatora po wylądowaniu na wyspie, wpadła w pułapkę zastawioną przez bezpośredniego spadkobiercę Kertanagary, księcia Vijayę, i zdołała uniknąć klęski jedynie poprzez porzucenie zamierzonego celu i powrót do swoich ojczyzna. Następnie Vijaya został koronowany na króla Kertarajasa.

Pod rządami Kertarajasa, którego polityka była kontynuacją ekspansjonistycznej linii Kertanagara, Majapahit stał się nową stolicą królestwa Jawa Wschodniej. Jednak przez wiele lat państwo było rozdarte konfliktami społecznymi. Majapahit zawdzięcza swój wzrost talentowi naczelnego ministra Gaja Mady, który piastował to stanowisko od 1330 roku do końca swego życia w 1364 roku. Uczeni nie są zgodni co do tego, jak daleko podboje Majapahita rozciągały się poza Jawę. Jego potęgę niewątpliwie doceniły sąsiednie wyspy Madura i Bali, ale jest mało prawdopodobne, aby posiadłości Majapahita obejmowały całe terytorium, które miało miejsce w pierwszej połowie XX wieku. stanowiły Indie Holenderskie. Upadek królestwa rozpoczął się na krótko przed końcem XIV wieku, choć w następnym stuleciu nadal utrzymuje dominującą pozycję na Jawie. Jednak wraz z umacnianiem się sułtanatu islamskiego na Półwyspie Malajskim i przenikaniem islamu do północnych regionów Jawy terytorium Majapahit zmniejszyło się. Ostatecznie państwo zniknęło z areny politycznej w pierwszej połowie XVI wieku, a jego historia w XV wieku. tak niejasne, że dało początek wielu domysłom co do przyczyn śmierci państwa.

Zabytki Majapahit. Podczas gdy płaskorzeźby na budynkach Jawy Środkowej są realistyczne, płaskorzeźby Jawy Wschodniej przedstawiają bohaterów i ich sługi w dziwacznej formie marionetek teatru „wayang”, jakby należących do świata duchów przodków. Większość zabytków Jawy jest znana jako „chandi”. Nazwa ta, stosowana do świątyń-sanktuariów związanych ze zmarłymi, wywodzi się od jednego z imion hinduskiej bogini śmierci, Durgi. W ludowej tradycji jawajskiej świątynie te nabrały jednak nieco innego znaczenia. Byli hinduistami-buddystami tylko z pozoru i byli postrzegani bardziej jako miejsca uwalniania i zmartwychwstania ducha, co wyraźnie sięga do kultu lokalnych przodków.

Bali. Podbój Bali przez premiera Gaję Madę był kamieniem milowym w życiu kulturalnym wyspy. Przez setki lat istniała forma kultury hindusko-buddyjskiej, która później stała się całkowicie jawajska. Między innymi literatura starojawajska miała silny wpływ na literaturę balijską, do której została włączona. Obecnie to Bali pozostaje skarbnicą jawajskich dzieł literackich okresu hindusko-buddyjskiego, ponieważ na samej Jawie większość dziedzictwa historycznego została utracona w wyniku późniejszej islamizacji.

Rozprzestrzenianie się islamu na Malajach i Indonezji. Pod koniec XIII wieku w Azji Południowo-Wschodniej zaczęły być odczuwalne rezultaty działalności islamskich kaznodziejów. Marco Polo, który odwiedził sumatrzański port Perelak w 1292 roku, zauważył, że jego ludność została już nawrócona na religię Proroka. Pod wpływem Sumatry Północnej monarcha Malakki przeszedł na islam, wzmacniając swoją władzę w XV wieku. Islam został przyjęty przez wasali Malakki na kontynencie i na Sumatrze. Stosunki handlowe Malakki przyczyniły się do przeniknięcia islamu do północnych portów Jawy i Brunei na Kalimantanie, których władcy dołączyli do grona zwolenników nowej wiary. Tuż przed podbojem Malakki przez Portugalczyków w 1511 r., w ich ślady poszli władcy Wysp Korzennych (Moluccas). Pod koniec XVI wieku Większość indonezyjskich władców była już zwolennikami islamu, ale na Jawie Wschodniej walka między obrońcami starej wiary w starym państwie Pajajaran a muzułmańską elitą nowego państwa Mataram trwała do XVII wieku. Bali oparła się wszelkim próbom nawrócenia i do dnia dzisiejszego zachowała swoją kulturę hindusko-buddyjską.

Jednak przyjęcie islamu przez władców nie oznaczało rozszerzenia tego procesu na ich poddanych. Sytuacja z dawnych czasów, kiedy na dworach królewskich wprowadzono hinduizm i buddyzm, powtórzyła się w przypadku islamu. Przyjęcie islamu nie naruszyło integralności historii kultury Indonezji. Stosunki społeczne nadal determinował lokalny „adat” (prawo zwyczajowe). Nie było masowych nawróceń, nie było też przerwy w życiu kulturalnym. Tyle, że cywilizacje indonezyjska i malajska wchłonęły na przestrzeni wieków elementy islamu, tak jak wcześniej wchłonęły elementy hinduizmu i buddyzmu, a później – początki kultury zachodniej.

Rozprzestrzenianie się buddyzmu Hinajany w kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej. Na tym terytorium, gdzie Hinajana zajmowała wiodącą pozycję, w szczególności w Arakanie, Birmie, Syjamie (Tajlandia), Kambodży, Laosie, zachodził również długi proces interakcji kultur. Jednocześnie ich wczesne, tradycyjne formy religii wykazywały niesamowitą witalność, a buddyzm wykazywał wspaniałego ducha tolerancji. Warto zauważyć, że ani islam, ani chrześcijaństwo nie pozostawiły zauważalnego śladu na ludach, które wyznawały Hinaję. Najbardziej osobliwą cechą tego procesu akulturacji jest nie tylko tolerancyjna postawa wobec animizmu, ale wręcz włączenie go do mitologii buddyjskiej. Święta pagody i uroczystości narodowe są tego doskonałym przykładem. Wśród nich są Nowy Rok(Tinjan lub Święto Wody) w kwietniu, ceremonia Pierwszej Bruzdy w maju, Święto Świateł (tarinjut), zwykle w październiku oraz Święto Swingu, obchodzone w grudniu lub styczniu, w czasie żniw. Noworoczny Festiwal Wody w tych buddyjskich krajach oznacza coroczny powrót króla duchów (wśród birmańskich „Taja Min”, wśród tajskich „Phra In”) na Ziemię, a sam moment tego powrotu określają bramini . Młodzi chłopcy i dziewczęta uroczyście spryskują wodą wizerunki Buddy. Święto Świateł, które oznacza koniec buddyjskiego Wielkiego Postu (i pory monsunowej), jest jeszcze większym amalgamatem buddyzmu, animizmu i pozostałości hinduizmu. W tym czasie dla mnichów organizowane są rytualne posiłki, którym wręcza się nowe szaty. Budynki są ozdobione iluminacjami i udekorowane fajerwerkami.

W Birmie proces mieszania wierzeń przybrał skrajną formę celebracji w kontekście legendy o tym, jak Gautama Budda wstąpił do krainy duchów, aby wyjaśnić swojej matce, która została ich królową, przykazania nauki Utworzony.

Ortodoksyjny Hinajana jest zasadniczo doktryną ateistyczną, która zaprzecza istnieniu świata duchowego. Niemniej jednak we wszystkich krajach Azji Południowo-Wschodniej zdominowanych przez Hinajana każdemu etapowi życia człowieka, od narodzin do śmierci, od orki do żniw, towarzyszą obrzędy przebłagania duchów. Wszędzie znajdują się liczne przedmioty kultowe, do których przychodzą świeże ofiary. Na terenie stupy Shwezigon, w Paganie, słynącym z buddyjskich relikwii, znajdują się świątynie trzydziestu siedmiu natów (duchów), które świadczą o ich szacunku dla sanktuariów.

Społeczno-ekonomiczne uwarunkowania cywilizacji hindusko-buddyjskiej. Informacje o społeczno-ekonomicznych warunkach życia w okresie istnienia cywilizacji hindusko-buddyjskiej są niezwykle fragmentaryczne. Wynika to z faktu, że do dziś zachowały się jedynie budowle murowane i kamienne, podczas gdy wszystkie domostwa, począwszy od królewskich, zbudowanych z drewna, już dawno zniknęły z powierzchni ziemi. Napisy, cenne potencjalne źródło do badania stosunków społecznych, nie zostały wystarczająco zbadane. Najnowsze metody wykopalisk archeologicznych i fotografii lotniczej mogą bardzo pomóc specjalistom, ale jak dotąd jedyną udaną próbę analizy systemu gospodarczego, który dał początek rozkwitowi budowy świątyń, podjął Bernard P. Groslier w Angkorze. Opisał miasto szczegółowo jako centrum potężnego systemu zbiorników i kanałów, który zapewniał stałe nawadnianie i intensywną uprawę rozległych pól ryżowych, ale jednocześnie wymagał ściśle scentralizowanego zarządzania życiem zwartej społeczności. Khmerowie stworzyli aparat rządowy na własne potrzeby, ale struktury administracyjne wszystkich innych wiodących państw regionu również opierały się na kulcie wody i płodności. Tak więc bóg-król wśród Khmerów, Czamów, Birmańczyków, Mons czy Indonezyjczyków pełnił wszędzie prawie taką samą funkcję, a ich miasta były najściślej związane z obszarami nawadnianych upraw ryżu. Nawet Pagan, położony w suchej strefie Birmy, zawdzięczał swoje istnienie sieci nawadniającej Chaushe i znajdował się nad rzeką Ayeyarwaddy, aby kontrolować urządzenia irygacyjne w dole rzeki. Jego upadek pod koniec XIII wieku. było to spowodowane głównie utratą kontroli nad Chauskh i upadkiem Angkoru w XV wieku. było spowodowane zniszczeniem wodociągów podczas najazdów syjamskich.

Miasta nie przekształciły się jednak w osiedla czysto miejskie. Zdjęcia lotnicze pokazują, że Angkor został pocięty kanałami i obejmował grunty uprawne. Było to prawdziwe miasto-ogrodnictwo, w centrum którego znajdowało się miasto pałacowe, administracyjne serce kraju. Kupcom przydzielono specjalny kwartał, a przedstawiciele różnych krajów mieli własne zagrody. Wokół miasta, wzdłuż brzegów kanałów i rzek, znajdują się wsie, pola i plantacje drzew owocowych.

Lokalne odmiany kultury Azji Południowo-Wschodniej. W całej swojej wczesnej historii różne narody Azja Południowo-Wschodnia rozwijała się w bardzo indywidualny sposób. Widać to szczególnie wyraźnie we wzorach tkanin, na przykład na batikach – zarówno produkowanych na Malajach, jak i sprowadzanych z Indii. Importer musiał mieć doskonałe wyobrażenie o specyficznych potrzebach ludności z różnych obszarów, ponieważ to, co dobrze się sprzedaje w jednym z nich, może nie być poszukiwane w innym. We wszystkich krajach regionu odzież składała się z tych samych elementów: długi kawałek materiału był owinięty wokół bioder, krótszy przez ramię, a trzeci był wiązany wokół głowy. Ale między birmańskim „loungi”, khmerskim „kampotem”, tajskim „panung” a malajskim lub indonezyjskim „sarongiem” były zauważalne różnice we wzorach i stylu noszenia. To samo dotyczy innych rodzajów strojów. Oficjalny strój noszony na dworach birmańskiej Avy i syjamskiej Ayutthayi znacznie się od siebie różnił. Wszystko, co pochodziło z zagranicy, zostało szybko wchłonięte przez lokalną kulturę. I tak na przykład teatr cieni zapożyczony z Indii połączył się z jawańskim teatrem lalek i uzyskał zupełnie odrębny jawajski charakter. Historie Pali Jataka o reinkarnacjach Buddy, powszechne w birmańskiej prozie i dramacie, zostały całkowicie zbirmanizowane. Motywy sanskryckich poematów epickich Ramajana oraz Mahabharata używane wszędzie: teatr cieni literaturę narodową, inne formy sztuki, każdorazowo jednak nabierające lokalnego smaku i lokalnej interpretacji. Podobnie tradycyjne zespoły muzyczne, zwane w języku Java „gamelan”, oraz pokrewne formy tańca i śpiewu, były rozpowszechnione w całej Azji Południowo-Wschodniej, ale miały znaczące cechy lokalne.

Literatura:
Hall D. Historia Azji Południowo-Wschodniej. M., 1958
Ludy Azji Południowo-Wschodniej. M., 1966
Bartold V.V. Prace, t. 6. M., 1966
Historia Azji i Afryki w średniowieczu. M., 1968
Tatar-Mongołowie w Azji i Europie. M., 1970
Azja Południowo-Wschodnia w historii świata. M., 1977
Azja Południowo-Wschodnia: problemy społeczności regionalnej. M., 1977
Szpażnikow S.A. Religia w Azji Południowo-Wschodniej. M., 1980
Berzin E.O. Azja Południowo-Wschodnia w XIII–XVI wieku M., 1982

Przez tysiąclecia relacje między rozwiniętymi ośrodkami światowej cywilizacji a barbarzyńskimi peryferiami były skomplikowane. Właściwie sama zasada relacji była jednoznaczna: bardziej rozwinięte ośrodki kulturalno-rolnicze zwykle wpływały na zacofane peryferie, stopniowo wciągając je w swoją orbitę, stymulując przyśpieszenie rozwoju społeczno-politycznego, gospodarczego i kulturalnego swoich narodów. Jednak ta ogólna zasada działała inaczej w różnych warunkach. W niektórych przypadkach bliskie peryferia były stopniowo anektowane przez pomyślnie rozwijające się imperium. W innych energicznie rozwijający się lud, zwłaszcza koczownicy, otrzymawszy pewien impuls do posuwania się naprzód, zaczął prowadzić aktywną politykę, a w szczególności najeżdżać strefy tysiącletniej cywilizacji, ujarzmiając obce kraje (Arabowie , Mongołowie itp.). Wreszcie trzecią opcją mogłoby być stopniowe gromadzenie pożytecznych zapożyczeń i pewne przyspieszenie kosztem własnego rozwoju bez aktywnej polityki zagranicznej, ale z uwzględnieniem wzajemnych kontaktów i ruchów, migracji narodów i dyfuzji kultur. Trzecia droga była typowa dla wielu narodów świata, czy to Europy Wschodniej, Azji Południowo-Wschodniej czy Dalekiego Wschodu.

Azja Południowo-Wschodnia to ciekawy i pod wieloma względami wyjątkowy region, skrzyżowanie wielu światowych szlaków, przepływów migracyjnych i wpływów kulturowych. Być może w tym sensie można go porównać tylko z regionem Bliskiego Wschodu. Ale jeśli ziemie Bliskiego Wschodu były kiedyś kolebką światowej cywilizacji, jeśli pochodzenie prawie wszystkich najstarszych ludów świata, najważniejsze wynalazki i odkrycia technologiczne są w ten czy inny sposób przyciągane do nich, to sytuacja z regionem Azji Południowo-Wschodniej jest nieco inna, choć nieco podobna . Podobieństwo polega na tym, że podobnie jak Bliski Wschód, Azja Południowo-Wschodnia u zarania procesu antropogenezy była siedliskiem antropoidów. To tutaj nauka na początku lat 90. XIX wieku. odkryto ślady archantropów (jawańskiego pitekantropa) oraz na przełomie XX-XXI wieku. dokonał szeregu innych podobnych odkryć. Ponadto, jeśli na Ziemi istnieją niezależne ośrodki rewolucji neolitycznej, oprócz Bliskiego Wschodu, to w Eurazji jest to właśnie ten z Azji Południowo-Wschodniej. Tutaj archeolodzy znaleźli ślady wczesnych kultur rolniczych, być może bardziej starożytnych niż te z Bliskiego Wschodu. Istotną różnicą jest jednak to, że rolnictwo w tym regionie reprezentowała uprawa bulw i korzeni (zwłaszcza taro i pochrzyn), a nie zbóż.

Wydawałoby się, że różnica nie jest tak duża, ponieważ najważniejsze jest nadal w zasadzie. Ludy, które tu mieszkały i niezależnie, osiągnęły sztukę uprawy roślin i zbierania owoców! Jak nawiasem mówiąc, przed sztuką garncarstwa (choć mogą być podstawy do wątpliwości). A jednak ta różnica jest nie tylko kolosalna, ale w pewnym sensie fatalna w skutkach. Uprawa zbóż doprowadziła w swoim czasie region Bliskiego Wschodu do akumulacji nadwyżki produktu, co umożliwiło powstanie pierwotnych ośrodków cywilizacyjnych i państwowych, natomiast uprawa bulw o znacznie mniej użytecznych właściwościach nie doprowadziła do ten. W przeciwieństwie do ziarna, bulwy nie mogą być przechowywane przez długi czas, zwłaszcza w gorącym klimacie, a ta żywność jest pod wieloma względami gorsza od ziarna w swoim składzie. I choć kilkadziesiąt lat temu eksperci znaleźli w jaskiniach Tajlandii ślady bardzo starożytnej kultury epoki brązu, która wprowadziła wiele nowych pomysłów na rozwój i dystrybucję wyrobów z brązu, nie odegrało to decydującej roli w rewizji poglądów na miejscu regionu Azji Południowo-Wschodniej w historii świata. Ani lokalne rolnictwo, ani – później – wyroby z brązu nie doprowadziły tu do powstania najstarszych ośrodków cywilizacyjnych i państwowych, porównywalnych z tymi z Bliskiego Wschodu.

Dość wcześnie, bo już w IV tysiącleciu pne, być może nie bez wpływu z zewnątrz, ludy Azji Południowo-Wschodniej przerzuciły się jednak na uprawę zbóż, w szczególności ryżu, ale dopiero stosunkowo późno, na krótko przed naszą erą, w tym regionie pierwszy proto- zaczęły powstawać formacje państwowe. Przyczyny takiego opóźnienia w rozwoju regionu, który rozpoczął się tak dawno temu i tak wiele osiągnął w starożytności, nie są do końca jasne. Być może swoją rolę odegrały warunki naturalne, które nie sprzyjały powstawaniu dużych organizmów politycznych, w tym gorący klimat tropikalny. Lub środowisko geograficzne z przewagą regionów górskich z wąskimi i zamkniętymi dolinami, z oddzielonymi od siebie wyspami. Ale faktem jest, że dopiero na krótko przed początkiem naszej ery powstały w tym regionie pierwsze państwa pod silnym wpływem, a czasem nawet pod bezpośrednim wpływem kultury indyjskiej.

Wpływy kultury indyjskiej (brahmanizm, kasty, hinduizm w postaci śiwaizmu i wisznuizmu, następnie buddyzm) determinowały rozwój społeczno-polityczny protopaństw i wczesnych państw regionu, zarówno półwyspu (Indochińskiego), jak i części wyspiarskiej , w tym Cejlon (choć wyspa ta w sensie stricte geograficznym nie wchodzi w skład Azji Południowo-Wschodniej, pod względem historycznych losów ściśle do niej przylega, co weźmiemy pod uwagę, nie mówiąc już o wygodzie prezentacji). Wpływ kultury indyjskiej był najbardziej bezpośredni. Wiadomo, że wiele domy rządzące w regionie zbudowali swój klan dla imigrantów z Indii i byli z tego bardzo dumni. W przekonaniach religijnych i strukturze społeczno-politycznej, w tym w podziale kastowym, wpływ ten widoczny jest, jak mówią, gołym okiem. Z biegiem czasu wpływy z Indii osłabły, ale inne strumienie interakcji kulturowych nasiliły się. Przede wszystkim mamy na myśli Chiny. Regiony wschodnie

Indochiny, a zwłaszcza Wietnam były strefą wpływów chińskich od czasów dynastii Qin, kiedy pierwsze wietnamskie proto-państwa zostały ujarzmione przez armię Qin, a następnie przez wiele stuleci, pomimo niekiedy heroicznego oporu Wietnamczyków, pozostały pod rządami Chin. A po odzyskaniu niepodległości przez Wietnam wpływy chińskie w regionie nie osłabły, ale wręcz przeciwnie, wzrosły. Warto przypomnieć chińskich migrantów huaqiao oraz ich rola w rozwoju gospodarki i kultury krajów południowo-wschodnich. Jeszcze później w regionie pojawił się trzeci potężny strumień wpływów kulturowych, muzułmański, który zaczął zdecydowanie wypierać wpływy indyjskie.

W ten sposób, kraje i ludy Azji Południowo-Wschodniej znajdowały się pod wpływem trzech wielkich cywilizacji wschodnich. Oczywiście nie mogło to nie odcisnąć piętna na regionie i wpłynąć na złożoność sytuacji kulturowej i politycznej. Jeśli ponadto weźmiemy pod uwagę, że przepływy migracyjne stale napływały do ​​Indochin z północy i że ten półwysep ze swoimi pasmami górskimi, wąskimi dolinami, wzburzonymi rzekami i dżunglami był niejako przygotowany przez samą naturę do istnienia Z licznych tu rozproszonych i zamkniętych grup ludności staje się oczywiste, że sytuacja etniczna, w tym językowa, w tym regionie jest dość skomplikowana. Przejdźmy teraz do historii głównych krajów i ludów Indochin, dotykając także Cejlonu.

CYWILIZACJA AZJI POŁUDNIOWO-WSCHODNIEJ
Na południe od Chin i na wschód od Indii znajduje się półwyspowy i wyspiarski region Azji Południowo-Wschodniej, obejmujący Myanmar (Birma), Tajlandię, Indochiny (Laos, Kambodża, Wietnam), Malezję i Indonezję, a także Brunei i Singapur. Na tym terytorium, w pierwszych wiekach nowej ery, wyrosła pierwotna cywilizacja, dająca początek wielkim miastom, gigantycznym świątyniom, skomplikowanym systemom irygacyjnym, a także ogromnym potężnym państwom. Najsłynniejsza z nich to potęga stworzona przez Khmerów na ziemiach Kambodży ze stolicą w sercu dżungli, w regionie Angkor. Cywilizacja Azji Południowo-Wschodniej swoje pochodzenie iw dużej mierze swoje główne cechy zawdzięcza wpływom Indii, w szczególności hinduizmowi i buddyzmowi. Ich wpływ był tak silny, że współcześni uczeni nazywają tę cywilizację „hindusko-buddyjską”. POCHODZENIE CYWILIZACJI HINDU-BUDDYJSKIEJ
Historia Azji Południowo-Wschodniej przed II w. OGŁOSZENIE pozostaje ślepym punktem w nauce. Najwcześniejsze informacje o nim zawarte są w ówczesnych chińskich źródłach pisanych oraz znaleziskach archeologów. Chińskie kroniki dynastyczne wspominają o państwach, których władcy nosili indyjskie imiona w sanskrycie, a duchowni byli przedstawicielami najwyższej kasty – braminów. Wizerunki Buddy w tym samym stylu co w Amaravati nad rzeką Krishna w południowych Indiach, charakterystyczne dla okresu między 150 a 250 rne, zostały znalezione w Tajlandii, Kambodży i Annam (środkowy Wietnam) oraz na wyspach Jawa, Sumatra i Sulawesi. Najwcześniejsze teksty – w sanskrycie – zostały znalezione w Zachodniej Jawie, Wschodnim Kalimantanie, północnych Malajach i Kambodży. Te inskrypcje są zapisane w starożytnym alfabecie Pallavas, dynastii tamilskiej, która rządziła od III do VIII wieku. w Kanchipuram w południowo-wschodnich Indiach. Nowsze czasy zawierają dowody odzwierciedlające wpływy kulturowe z innych części Indii. Jedna z gałęzi buddyzmu, Mahajana, przybyła z północnego wschodu. Nosił odcisk mistycznej, inspirowanej hinduizmem doktryny tantryzmu, która powstała w buddyjskim klasztorze Nalanda w Bihar. Od XI wieku zaczyna wpływać autorytet cejlońskiej (lankijskiej) gałęzi buddyzmu. Ta gałąź buddyzmu - Hinajana (Theravada) - stopniowo zastępowała mahajanę i hinduizm z Birmy, Tajlandii, Kambodży i Laosu.
Kultura starożytna Azji Południowo-Wschodniej. Pochodzenie ludów Azji Południowo-Wschodniej. Niewiele wiadomo o genezie i wczesnej migracji ludów, które pod wpływem hinduizmu i buddyzmu rozwinęły własne kultury. Obecnie najbardziej cywilizowane ludy zamieszkują równiny, zwłaszcza doliny rzeczne i niziny deltowe, a także wybrzeża morskie. Ludy stosunkowo zacofane gospodarczo prowadzą na wpół koczowniczy tryb życia w górach i na innych obszarach wyżynnych. Kultury neolitu, a także epoki brązu i żelaza, zostały sprowadzone do Azji Południowo-Wschodniej przez plemiona malajskie z południowo-zachodnich Chin, które dzielą się odpowiednio na protomalajski i premalajski. Stali się etnicznym podłożem obecnej populacji regionu. Obie te grupy prawdopodobnie migrowały w dół dolin rzecznych w kierunku regionów deltowych i przybrzeżnych. Morze Południowochińskie, Zatoka Tajlandzka i Morze Jawajskie tworzyły rodzaj basenu śródlądowego, przyczyniając się do wspólnoty kultur ludów zamieszkujących wybrzeża i brzegi wpadających do nich rzek.
Kultura materialna. Dobrobyt materialny ludów Azji Południowo-Wschodniej opierał się na uprawie drzew owocowych, intensywnej uprawie ryżu i rybołówstwie. Systemy sztucznego nawadniania wymagały stosunkowo dużej gęstości zaludnienia: urządzenia nawadniające budowano przy udziale dużych mas ludzi, zorganizowanych albo pod rządami silnego lidera, albo w niektórych przypadkach w społecznościach wiejskich. Podobno do tego czasu datuje się pojawienie się palowych budynków i wykorzystanie udomowionych bawołów do orania pól. Istniała też kultura cywilizacyjna „łodzi”, wyróżniająca się niesamowitą różnorodnością używanych statków różnego typu i wielkości. Wiele rodzin spędziło życie na swoich łodziach, a do niedawna komunikacja między osadami w Azji Południowo-Wschodniej odbywała się głównie drogą wodną. Szczególnie wysoką sztukę żeglugi posiadali mieszkańcy wybrzeży, którzy odbywali dalekie podróże morskie.
Religia. Religia była mieszanką trzech elementów: animalizmu, kultu przodków i kultu lokalnych bogów płodności. Wodni bogowie płodności byli szczególnie czczeni w postaci nagi - mitycznej kobry z kilkoma ludzkimi głowami. Dla mieszkańców Azji Południowo-Wschodniej świat był wypełniony tajemniczymi siłami i duchami, których idee znalazły odzwierciedlenie w dramatycznych tajemnicach i dziełach sztuki, które przetrwały do ​​dziś. Budowa megalitów wiązała się z kultem przodków, w którym umieszczano szczątki zmarłych przywódców.
przenikanie kultury indyjskiej. Najwyraźniej przenikanie hinduizmu i buddyzmu do Azji Południowo-Wschodniej rozpoczęło się jeszcze przed II wiekiem p.n.e. OGŁOSZENIE Hinduizm został zaszczepiony przez władców lokalnych stanów, którzy starali się naśladować splendor indyjskich dworów. Buddyzm przynieśli ze sobą żebracy mnisi buddyjscy (bhiksu), którzy założyli klasztory. Władcy, którzy przyjęli hinduizm, zaprosili indyjskich braminów do odprawiania rytuałów ubóstwienia monarchów poprzez utożsamianie ich z jednym z najwyższych hinduskich bogów – Śiwą, Wisznu lub Hariharą (bóstwem łączącym cechy dwóch pierwszych). Nowe imiona władców często wskazywały na bogów, z którymi byli utożsamiani (Isanavarman – „Ulubieniec Shivy”, Indravarman – „Ulubieniec Indry” i Dżajawarman – „Ulubieniec Zwycięstwa”). Powszechne użycie sufiksu „-varman” w nazwach wydaje się mieć swoje korzenie w Pallavas. Początkowo był to rytualny przyrostek Kshatriyów - klasy (varna) wojowników i przywódców w starożytnych Indiach, ale później stracił znaczenie klasowe i był używany do wyznaczania członków klasy rządzącej. Oprócz braminów władcy musieli zapraszać specjalistów od budowy odpowiednich sanktuariów do czczenia boga-króla. Stopniowo sanskryt stał się świętym językiem dworskim. Z biegiem czasu pismo indyjskie zostało zaadaptowane do pierwszych dzieł literackich w lokalnych językach. Doskonałym tego przykładem są najwcześniejsze zachowane inskrypcje w języku jawajski, malajski, mon i khmerski. Do legitymizacji władców Azji Południowo-Wschodniej bramini wykorzystali mityczne obrazy zaczerpnięte z poematów Ramajana i Mahabharata, a także z Puran (zbiorów mitów religijnych i hymnów) oraz innych tekstów zawierających mityczną genealogię rodzin królewskich Gangesu region. Promowali także system rządów przedstawiony w Arthashastrze (Traktacie o polityce i państwie), indyjskiej astrologii i indyjskich kalendarzach. Sami mieszkańcy Azji Południowo-Wschodniej wnieśli istotny wkład w ten proces, z których wielu odbyło pielgrzymkę do Indii, aby studiować święte teksty. Wczesne inskrypcje sziwitowe wskazują, że religia państwowa opierała się na kulcie królewskiego linga (symbolu fallicznego), w którym, jak wierzono, koncentrowała się magiczna moc boga-króla, zapewniająca dobrobyt państwu. W ten sposób autochtoniczny kult płodności ubierał się w indyjskie stroje.
WCZESNE STANY INDUISE
Funan. Pierwsze dwory królewskie znane historykom pod wpływem indyjskim pojawiły się pod koniec II wieku. OGŁOSZENIE na trzech obszarach: a) w delcie Mekongu, b) na wybrzeżu współczesnego Wietnamu, na południe od Hue, c) na północy Malajów. Nazwa „Funan”, pod którą znane jest państwo położone w delcie Mekongu, występuje w źródłach chińskich i jest pochodną starożytnego khmerskiego słowa „góra”. Dla Chińczyków Funan oznaczał kraj „króla góry”. Źródła chińskie podają, że rządząca dynastia została założona przez bramina o imieniu Kaundinya, który poślubił przywódcę jednego z lokalnych plemion. Legenda ta została oparta na lokalnej wersji mitu dynastycznego Pallava, w którym założycielem klanu była księżniczka Naga - mityczna dziewięciogłowa kobra, bogini wody. Później Naga jako święty symbol została przejęta z Funanu przez Khmerów i stała się nieodzownym atrybutem ikonografii khmerskiej stolicy Angkoru. Wierzono, że dobrobyt kraju jest wspierany przez nocne połączenie królów Khmerów i księżniczki Nagi. W I poł. III w. Funan rozwinęło się w potężne imperium pod rządami króla, którego imię jest wymienione w chińskich kronikach jako Fang Shiman. Okręty tego monarchy panowały na morzach, a jego wasalami były państwa na ziemiach dolnego Mekongu aż po północne regiony Półwyspu Malajskiego. Fang Shiman przyjął tytuł maharadży, czyli „wielkiego władcy”, wysłał jedną ambasadę na dwór Murundy w Indiach, a drugą do Chin. Pewien Kang Tai, którego chiński cesarz wysłał z powrotną ambasadą, pozostawił pierwszy opis Funanu. Jego kolejni władcy rozszerzyli terytorium państwa i jego handel zamorski. Jak wynika z zachowanych inskrypcji, jednym z zadań rządu carskiego był rozwój nawadniania. Zakrojone na dużą skalę prace nad tworzeniem systemów irygacyjnych często wiązały się z sanktuariami, w których przechowywano ślady Wisznu. Podobnie jak Rzym w Europie, Funan pozostawił wiele elementów swojej kultury jako dziedzictwo państwom, które go zastąpiły, ale w połowie VI wieku. pod naciskiem rosnących w siłę Khmerów wpływ samego Funanu słabnie. Chińczycy nazwali państwo Khmer Chenla i donieśli, że początkowo było ono wasalem Funanu. Nie znaleziono wyjaśnienia dla tej nazwy. W stuleciu poprzedzającym wstąpienie na tron ​​króla Khmerów Dżajawarmana II w 802 r. źródła chińskie wspominają o dwóch stanach: Chenla Ziemi i Chenla Wody. Do tej pory niewiele wiadomo o ich historii. Nazwa „Chenla” została wspomniana długo po założeniu wielkiego khmerskiego miasta Angkor.
Tyampa (Champa). Historyczny wietnamski region Annam jest bogaty w stanowiska archeologiczne ludu znanego jako Chams (Chams). Po raz pierwszy w historii są oni wymienieni jako lin-i w raportach chińskiego gubernatora na północ od Nam Viet: wysoki rangą urzędnik skarżył się na najazdy na Chams. Do tej pory nie jest jasne, w jaki sposób przeniknęły je indyjskie trendy. Najstarsze inskrypcje, datowane na ok. 400 AD, świadczą o tym, że ich nadworną religią był śiwaizm. Jedna z inskrypcji dotyczy najstarszej lingi odkrytej w Azji Południowo-Wschodniej. Wczesna historia Chams to ciągła seria prób ekspansji na północ zarówno drogami lądowymi, jak i morskimi, co zmusiło Chińczyków do podjęcia przeciwko nim ekspedycji karnych. Wietnamczycy zamieszkiwali wówczas ziemie, których granica na południu tylko nieznacznie wykraczała poza region Tonkiński, zajmujący północną część współczesnego Wietnamu. Po wyzwoleniu spod chińskich rządów w 939 roku między Wietnamczykami a Chamami rozpoczęła się długa walka o posiadanie ziem na południe od Tonkinu. Ostatecznie po upadku Tyampy w XV wieku. Kultura wietnamska, która doświadczyła silnych wpływów chińskich, wyparła zhinduizowaną kulturę Cham.
Państwa na Półwyspie Malajskim. W źródłach chińskich niewiele jest informacji o tych stanach. Bardziej cenne informacje zawierają inskrypcje wykonane najstarszym pismem pallawickim, z których najwcześniejsze pochodzą z końca IV wieku p.n.e.
Wczesne stany Indonezji. Pierwsze znane nam inskrypcje na Jawie pochodzą z około 450 roku. Zostały wykonane przez króla Tarumy na Jawie Zachodniej, Purnavarmana, który rozpoczął budowę systemów nawadniających i wzniósł świątynię poświęconą bogu Wisznu. Na wschodzie Kalimantan, w regionie Kutei, nad rzeką Mahakam znaleziono datowane na początek V wieku. inskrypcje pewnego króla Mulavarmana, ale nic nie wiadomo o dalszych losach jego państwa. Źródła chińskie wspominają o istnieniu zhinduizowanych stanów na Sumatrze począwszy od V wieku;

Napisy w Birmie i Tajlandii. Istnieją dowody, że od połowy IV wieku. w Arakanie, na zachodnim wybrzeżu Birmy (Myanmar), na północ od delty rzeki. Irrawaddy, rządzonego przez dynastię Chandra, ale informacje te znane są jedynie z inskrypcji z późniejszego okresu. W Shrikshetra, w pobliżu dzisiejszego Pyu (Proma), w środkowej Birmie znaleziono inskrypcje, które prawdopodobnie pochodzą z 500 roku. Shrikshetra była stolicą stanu ludu Pyu, który uważany był za awangardę Birmańczyków (Myanmar) migrujący do kraju. Pyu zajęli dolinę Irrawaddy aż do Khalinji, w pobliżu dzisiejszego Shuebo. Na wschód od nich, od Chaushe do dzisiejszej Molamyine na południu iw dolinie Irrawaddy, znajdowały się stany Mons Pegu i Thaton. Mons zamieszkiwali także dolinę Menama Chao Phraya (Tajlandia). Najwcześniejsze odkryte inskrypcje Mon pochodzą z około 600 lat. Odnaleziono je w Phrapaton, gdzie znajdowała się najstarsza znana stolica stanu Mon, Dvaravati, położona w dorzeczu tej rzeki. Następnie Monowie wywarli silny wpływ kulturowy na swoich pobratymców Khmerów, a także na Birmańczyków i Tai (Syjamów), o których historii niewiele wiadomo aż do XI wieku.
Powstanie stanu Srivijaya. Po upadku Funanu w VI w. jego miejsce zajęła Srivijaya, która rozwinęła się wokół Palembang, na południowym wschodzie Sumatry. To ogromne imperium handlowe zawdzięczało swój dobrobyt kontroli cieśnin Malakka i Sunda, a także dobrej woli Chin, do których wysyłało liczne ambasady. Srivijaya istniała od VII do XIII wieku. Nie pozostawiła po sobie tak monumentalnych zabytków, jakie można znaleźć na Jawie Środkowej, ale Palembang od dawna jest ważnym ośrodkiem edukacji mahajanistów. W 671, w celu studiowania gramatyki sanskrytu, odwiedził go chiński mnich buddyjski I Ching, który następnie udał się do Indii. Po kilku latach studiów w Nalandzie wrócił w 685 do Palembang, gdzie przetłumaczył teksty sanskryckie na chiński i pozostawił swój opis ówczesnej religii buddyjskiej. Bliskie związki Srivijaya z indyjskimi regionami Bengalu i Biharu wyjaśniają silny wpływ, jaki buddyzm tantryczny wywarł na władców stanów indonezyjskich. W IX wieku Nalandę odwiedziło tak wielu pielgrzymów z Sumatry, że wybudowano dla nich specjalny dom.
WIEK BUDOWNICZYCH ŚWIĄTYNI
W okresie od 650 do 1250 roku w stanach Azji Południowo-Wschodniej powstały wspaniałe dzieła sztuki i architektury, w niczym nie ustępujące najlepszym światowym wzorom. Wśród Czamów ten rozkwit w sferze artystycznej rozpoczął się w połowie VII wieku, kiedy dynastia Tang w Chinach na długo powstrzymała ekspansję Tyampy na północ. Niewiele wiadomo o znaczących zmianach w dolnym regionie Mekongu od czasu podboju Funanu przez Khmerów. Wystarczająco kompletne i wiarygodne informacje o historii tego terytorium pojawiają się dopiero od momentu założenia stolicy Khmerów na północnym brzegu jeziora Sap (lub Tonle Sap - „Wielkiego Jeziora”), założonego w 802 roku przez króla Dżajawarmana II. Ale jeszcze wcześniej rozpoczęły się te wielkie zmiany w sztuce i architekturze, które ostatecznie doprowadziły do ​​powstania takich arcydzieł, jak zespoły Angkor. W Javie podobny proces zaczyna się ok. godz. 730 w jej centralnych regionach, a na ziemi birmańskiej, w stanie Pagan, znacznie później – ok. 730 tys. 1100. (Jednak na miejscu stolicy stanu Pyu Shrikshetra zachowały się ruiny budynków z VIII wieku, które były pierwowzorami świątyń zbudowanych później w Pagan.)
Królestwa jawajskie. Informacje historyczne, jakie posiadamy o tych królestwach, są często niedokładne. Rozwój sztuki Jawy Środkowej był związany z dwoma lokalnymi dynastiami: mahajanistami Shailendra i Shaivite Sanjaya. Informacje o tych dynastiach do VIII w. zaginiony. W sanskrycie Shailendra oznacza „król góry” i możliwe, że wskazuje to na związki dynastii z „królami góry” Funani z wcześniejszego okresu. Za Shailendry wzniesiono wspaniałe buddyjskie pomniki i kompleksy świątynne, z których najbardziej imponujące są ogromny zespół Borobudur i Chandi (świątynia hinduska) Mendut. W IX wieku budowa takich struktur w Javie zatrzymuje się, ale zaczyna się w stanie Srivijaya. Prawdopodobnie na Jawie Środkowej panowała dynastia Sanjaya, a jeden z jej władców poślubił księżniczkę z dynastii Shailendra. Jej brat Balaputra uciekł na Sumatra, poślubił dziedziczkę Srivijaya i nadał imię Shailendra dynastii Srivijaya. Wybitnym zabytkiem dynastii Sanjaya pozostaje wspaniały kompleks świątynny Shaivit Lara Jonggrang w Prambanan, zbudowany na początku X wieku. Wkrótce potem, z nieznanych przyczyn, centrum władzy przenosi się na Jawę Wschodnią. Na Jawie Środkowej wstrzymuje się budowę monumentalnych obiektów architektonicznych. Nic podobnego nie powstało na Jawie Wschodniej do XIII wieku. Z drugiej strony był to ważny okres w rozwoju oryginalnej literatury jawajskiej. Sanskrycki epos Mahabharata wywarł silny wpływ na literaturę jawańską i teatr cieni Wayang, a także na płaskorzeźby, które zaczęły zdobić świątynie wschodniojawajskie z późniejszego okresu. Arjunavivaha (Wesele Ardżuny), jedno z najsłynniejszych dzieł starożytnej literatury jawajskiej, oparte jest na historii ascetycznego Ardżuny zawartej w Mahabharacie. Wiersz ten został napisany przez nadwornego poetę Mpu Kanwę na cześć małżeństwa najbardziej czczonego ze wschodniojawajskich królów Erlanga (r. 1019-1049), przedstawiając życie króla w alegorycznej formie. Rozkwit królestwa Erlanga przypada na krótki okres upadku w Srivijaya, kiedy stan sumatrzański został osłabiony wojną z południowoindyjskim stanem Cholas. W następnym stuleciu, w okresie rozkwitu wschodniojawajskiego królestwa Kediri, powstało kolejne arcydzieło literatury jawajskiej, Bharathayuddha. Opiera się również na eposie sanskryckim, ale w swoim duchu jest dziełem czysto jawajskim. Okres rozkwitu Kediri trwał do 1222 roku, kiedy to została wasalem innego jawajskiego państwa – Singasarii. W sferze religijnej nastąpiła ścisła fuzja buddyzmu i hinduizmu, który do tego czasu wchłonął lokalne rytuały magiczne i kult przodków. W tym czasie istniał zwyczaj, zgodnie z którym królowie po śmierci byli utożsamiani z bogiem Wisznu. Wspaniałym wyrazem tej tradycji jest rzeźba króla Erlanga, pierwotnie zainstalowana w jego mauzoleum w Belahan, a obecnie przechowywana w Muzeum Mojokerta. Kult, który rozwinął się wokół niej, był odmianą kultu jawajskiego przodka.
Khmer i Angkor Kambodża.
Stworzenie państwa. W 802 roku Jayavarman II założył na terenie Jeziora państwo Kambujadesh (w literaturze historycznej Angkor Cambodia). Sap (współczesna Kambodża). O wyborze lokalizacji decydował szereg warunków wyjaśniających potęgę, jaką osiągnęło nowe imperium, powstałe na skrzyżowaniu szlaków morskich i lądowych. Jezioro obfitowało w ryby, a aluwialna równina pozwalała na uprawę do czterech upraw rocznie dzięki technikom nawadniania opracowanym przez Khmerów. Bogactwo lasu połączono z możliwością wydobywania piaskowca i gliny z położonego na północy pasma górskiego Dungrek, niezbędnego do budowy gigantycznych konstrukcji architektonicznych. Dżajawarman II szerzył wśród Khmerów kult boga-króla, który stanowił podstawę rozwiniętego przez jego następców rozgałęzionego systemu religijnego. Na szczycie góry wzniesiono linga, a bramini, którzy stali się arcykapłanami kultu, poprzez medytację zaczęli utożsamiać króla z Śiwą, a linga stał się zbiornikiem jego świętej duszy. Sanktuarium, wokół którego wyrosła stolica, uosabiało mityczną hinduską górę Meru, centrum wszechświata, zaś monarcha jako „król góry” ogłosił się władcą wszechświata.

Przedindyjskie korzenie kultu boga-króla. Bliższe badanie ujawnia, że ​​pod przykrywką terminologii i mitologii hinduskiej kryły się idee i koncepcje, które powstały we wcześniejszym okresie. Tak więc w Kambodży, Tyampie, Jawie i Bali panowało przekonanie, że wzniesienie wizerunku świątyni utrwala esencję, czyli witalną zasadę unieśmiertelnionej osoby w kamieniu. Świątynia została zbudowana jako przyszły grobowiec-sanktuarium króla, który kładąc go zostawił inskrypcję nakazującą swoim potomkom kontynuowanie tej tradycji, a wraz z nią zachowanie ustalonego porządku – „dharmy”. Władca połączył więc siebie, swoich przodków i potomków w jeden kult przodków. Godnym uwagi przykładem jest Borobudur, świątynia-góra dynastii Shailendra na Jawie Środkowej. Ten buddyjski pomnik, który zawiera setki płaskorzeźb, jest prawdziwym podręcznikiem nurtu mahajanistycznego w buddyzmie, który rozwinął się w Nalanda, w Bihar, w czasie, gdy budowano Borobudur. Jednak jej pełna nazwa Bhumisambarabhudhara – góra nagromadzenia cnót na dziesięciu stopniach bodhisattwy – ma inne znaczenie, które ujawnia się dopiero w świetle kultu przodków. Każdy z dziesięciu stopni, z wyjątkiem najniższego, symbolizuje jednego z Shailendrów, poprzedników twórcy świątyni króla Indry. Niższy stopień celowo pozostawiono niedokończonym w oczekiwaniu na śmierć monarchy i jego przemianę w obydwojga, przyszłego Buddę.
Podboje Khmerów. Królestwo Dżajawarmana II było małe. Budowę dużych zbiorników i systemu kanałów, które stały się podstawą dobrobytu państwa, rozpoczął Indravarman II (877-889). Pod nim, miejsce naturalnych wyżyn, z których wszechświatowy król błogosławił ludność swego miniaturowego wszechświata, zajmują góry świątynne stworzone przez człowieka. Pierwsze miasto Angkor zostało założone przez Yasovarmana I (889-900 r.). Nieco później stolicę Khmerów przeniesiono na krótki czas do Chzhok Gargyar (Kohker), na północny wschód od Angkoru, ale już Rajendravarman II (944-968) zwrócił ją z powrotem do Angkoru, który od tego czasu pozostał siedzibą królów Khmerów do 1432 roku, kiedy miasto zostało całkowicie opuszczone. Niewiele zbadano na temat historii podbojów Khmerów. Pierwsza z wojen Khmerów z Tyampą toczyła się za panowania Rajendravarmana II, ale nie przyniosła widocznego sukcesu. W X wieku Posiadłości Angkorów prawdopodobnie rozciągały się w górę doliny Mekongu do granicy z Chinami. Surjawarman I (r. 1002-1050) rozszerzył swoje ziemie na zachód, podbijając stan Mon Dvaravati w dolinie Menama i część Półwyspu Malajskiego, który jest obecnie częścią Tajlandii. Od tego czasu wpływ Mon na sztukę i architekturę Khmerów został wyraźnie prześledzony. Na początku XII wieku. Cywilizacja i państwowość Khmerów osiągnęły szczyt. Suryavarman II (r. 1113-1150), za którego panowania zbudowano Angkorwat, będący zwieńczeniem rozwoju gór świątynnych, był najpotężniejszym monarchą w historii Khmerów. Jednak jego niekończące się wojny z Mons, Tai, Wietnamczykami i Chamem nie przyniosły trwałych rezultatów. Jego nieudana kampania w Tyampie doprowadziła do kilku uderzeń odwetowych, podczas jednego z nich w 1177 r. Tiamowie niespodziewanie zdobyli i splądrowali Angkor. Dżajawarman VII (p. 1181-1219) zemścił się, okupując ich kraj w 1203 r. i utrzymując go do końca swoich rządów. Dżajawarman VII, ostatni z Wielkich Budowniczych. Dżajawarman VII zrealizował najbardziej ekstrawagancki projekt budowlany w historii Khmerów. Przeprojektował stolicę, zmniejszając ją, ale jednocześnie zmieniając ją w ufortyfikowane miasto Angkor Thom. W centrum miasta stała świątynia Bayon, a na całym obwodzie zbudowano monumentalne bramy z wieżami zwieńczonymi gigantycznymi głowami o czterech kolosalnych twarzach. Był to już czas ekspansji buddyzmu mahajany: w centralnej świątyni Angkor Thom znajdował się wizerunek Buddharajy – króla jako wcielenia Buddy, a w promieniście położonych świątyniach znajdowały się wizerunki z nazwami najwyższego dworu szlachciców Dżajawarmana, którzy w ten sposób włączyli się w proces jego przebóstwienia. Twarze na wieżach były jego portretami w postaci bodhisattwy Awalokiteśwary - "boga, który patrzy w dół" ze współczuciem na cierpiącą ludzkość. Nawet Suryavarman II zastąpił w Angkorwat Devaraja, szajwickiego boga-króla swoich poprzedników, Vishnuraja. W gruncie rzeczy nastąpiło połączenie obu kultów, podobne do tego, co wydarzyło się we Wschodniej Jawie. Dżajawarman VII, zaaprobowawszy kult Buddradży, którego główną świątynią był Bajon, zrobił kolejny krok w tym kierunku, podobnie jak miało to miejsce we współczesnej Jawie, pod rządami władców stanu Singasari. I podobnie jak na Jawie, elementy hinduistyczne i buddyjskie przeplatały się z tradycyjną magią Khmerów i kultem przodków: mitologia, terminologia i rytuały były hinduskie, ale wyrażały czysto khmerskie wyobrażenia o wszechświecie. Kulty były poświęcone materialnemu dobrobytowi kraju i ziemskiemu zbawieniu ludzi. Współczucie Buddaraji wyrażało się także w budowie na drogach wychodzących ze stolicy ponad 100 hoteli dla pielgrzymów i tyle samo szpitali otwartych dla wszystkich obywateli. Państwo długo nie mogło znieść takiej polityki, która nieustannie domagała się robotników przymusowych i żołnierzy, a zakończyła się śmiercią Dżajawarmana. Nie budowano już nowych, okazałych budynków. O historii Khmerów w pozostałych latach XIII wieku. tak mało wiadomo, że trudno ocenić sytuację, jaka powstała po śmierci Dżajawarmana VII. Khmerowie musieli opuścić Tyampu, a ziemie w górnym biegu Menam przeszły w ręce plemion tajskich. Chiński podróżnik Zhou Daguan, który odwiedził ten obszar pod koniec wieku, pisał o wspaniałym mieście i zamożnej wsi. W jego notatkach pojawia się nowy, niezwykle ważny punkt: Buddyzm Hinajany stał się religią ludu. W ten sposób religia państwowa boga-króla miała stracić na znaczeniu.

Pagan: Synteza Mon-Birma. Powstanie pogańskie. Wielka era budowania świątyń wśród Birmańczyków związana jest z miastem Pogan, które zjednoczyło ich w pierwsze państwo istniejące od 1044 do 1287 roku. Wyżyny Szańskie w drugiej połowie IX wieku. Początkowo koncentrowali się w regionie Chauskhe, niedaleko współczesnego Mandalay, a następnie osiedlili się w innych krajach, którym nadali swoją nazwę. Wcześniejsze Mons jako pierwsze uprawiały ryż i rośliny strączkowe w Birmie. Birmańczycy przejęli od nich technikę sztucznego nawadniania, niezbędną dla Pagana. Z Mons przejęto także podstawy kultury hindusko-buddyjskiej, w tym pismo. Państwo Pyu Shrikshetra upadło pod naporem Nanzhao, tajlandzkiego państwa w Yunnan, tuż przed przybyciem Birmańczyków, podczas gdy sami ludzie Pyu stopniowo tracili swoją tożsamość i ulegali asymilacji. Stany Mon w Dolnej Birmie zostały podbite przez króla Anorata (1044-1077), założyciela pogańskiego. Doprowadziło to do wzrostu wpływów kulturowych Mon w poganie, gdzie buddyzm hinajany był religią państwową. Pali stał się językiem kanonicznym, zastępując sanskryt. W istocie buddyzm pogański był tym samym połączeniem buddyzmu, hinduizmu i lokalnych kultów, co w innych miejscach, ale oficjalną religią była Hinajana, która stopniowo zajęła wiodącą pozycję z pomocą władzy królewskiej.
Wpływ pon. Wpływy Mon w poganie stają się dominujące pod rządami króla Chanzita (1084-1112). Pod nim zbudowano świątynię Anandy, pierwszą i być może najpiękniejszą z budowli sakralnych. W przeciwieństwie do Angkoru Bagan nie był wówczas ośrodkiem rozbudowanej sieci nawadniającej. Przed końcem prosperity Pagana, która upadła, jak w przypadku Angkoru, w pierwszej połowie XIII wieku nastąpiła zmiana kultur, której towarzyszyła zmiana języka inskrypcji z mon na birmański. O wiele ważniejsze były jednak zmiany w lokalnym buddyzmie, które nastąpiły w wyniku rozwoju więzi z Cejlonem (Sri Lanka). Nowe trendy przynieśli pielgrzymi Mon, którzy odwiedzili tę wyspę pod koniec XII wieku. Ich kulminacją był ruch na rzecz oczyszczenia Hinajany zgodnie z ortodoksyjnym nauczaniem, które głosiło osobiste zbawienie poprzez ubóstwo, medytację, całkowite oderwanie się. Mnisi misjonarze rozpowszechniają tę doktrynę w całym kraju i daleko poza jego granicami.
AZJA POŁUDNIOWO-WSCHODNIA PO XIII WIEKU
XIII wiek okazał się ważnym punktem zwrotnym w historii regionu. W Angkorze i Pagan zaprzestano budowy wielkich świątyń, a buddyzm hinajany przejął umysły ludzi, którzy zamieszkiwali wasalne posiadłości tych dwóch ośrodków. Jego przeznaczeniem było zdobycie przyczółka na religijnej mapie kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej. Nastąpiły też poważne zmiany polityczne. Morska moc Srivijaya zniknęła, chociaż dostępne dane nie dają jasnego obrazu tego, jak to się stało. Po podboju Chin przez Kubilaj-chana Mongołowie najechali Birmę, Wietnam, Tyampę, a nawet spenetrowali Jawę. Pagan upadł w 1287 roku, jeszcze przed inwazją Mongołów, to samo stało się ze wschodniojawańskim stanem Singasari w 1293 roku.
Tajskie podboje. Pod koniec XIII wieku. poza wyspami na pierwszy plan wysuwają się Tajowie. Shan, jeden z nich, dążył do ustanowienia kontroli nad Górną Birmą, a stan Sukhothai, założony przez króla Ramkhamhaenga (1283-1317), ujarzmił plemiona Mon-Khmer zamieszkujące zachodnie przedmieścia Kambodży Angkor i zaadoptował Hinajana . Ekspansja tajska zdecydowanie zmieniła układ sił w regionie. W 1350 r. powstała Ayutthaya, która zapoczątkowała współczesną Tajlandię, a już w 1378 r. podbiła Sukhothai. Trzy lata później w środkowym i górnym biegu Mekongu powstał stan Lan Xang. Po 1350 roku, pod naciskiem plemion tajskich, państwo Khmerów szybko się rozpadło. W 1431 spustoszyli Angkor Thom, który w rezultacie w następnym roku przestał być stolicą. Khmerowie przenieśli stolicę na południe, do Phnom Penh, ale ich państwu nie udało się odbudować dawnej potęgi. W 1471 Wietnamczycy zdobyli Thiampę, a jej hindusko-buddyjska kultura stopniowo zanikała, gdy Wietnamczycy penetrowali dalej na południe, do delty Mekongu.

Stany birmańskie i pon. W Birmie walka między plemionami birmańskimi i tajlandzkimi trwała do połowy XVI wieku. i zakończył się decydującym zwycięstwem Birmy. Podczas tej konfrontacji kultura birmańska zrobiła duży krok naprzód. Jego centrum stała się Ava, założona w 1364 r. Na południu osiedleni Mons, którzy uzyskali wolność po upadku Pagan, utworzyli niezależne państwo Pegu, które istniało do 1539 r. Jego stolicą było miasto o tej samej nazwie, a porty Syriam, Martaban i Bassein stały się ośrodkami handlu międzynarodowego. Pegu wniosła istotny wkład w rozwój buddyzmu birmańskiego poprzez szeroko zakrojone reformy przeprowadzone przez króla Mona Dammazediego (1472-1492). Po raz kolejny Cejlon był inicjatorem zmian. W 1472 r. król wysłał misję mnichów i nowicjuszy na wyspę do klasztoru Mahavihara nad rzeką Kelani. Po powrocie poświęcili ośrodek święceń w Pegu, gdzie wszyscy mnisi zostali zaproszeni do odbycia obrzędu zgodnie ze lankijskimi zasadami hinajany. Niezgoda wśród mnichów została mocno potępiona, a ortodoksja była wszędzie egzekwowana.
Indonezja: zachód słońca nad Singasari i powstanie Majapahit. Stan Singasari na Jawie Wschodniej, który upadł w przededniu najazdu mongolskiego w 1293 roku, zakończył proces zjednoczenia religijnego. Kertanagara (1268-1292), jedna z najbardziej kontrowersyjnych postaci w historii Indonezji, wprowadził kult Śiwy-Buddy, mieszankę lokalnej magii i tantryzmu, który rozwinął demoniczne aspekty Kalaczakry (Koła Czasu). Dla tego kultu jego wyznawcy trzymali tajne czuwania. Celem obscenicznych rytuałów było nadanie królowi niezbędnych magicznych zdolności do walki z demonicznymi siłami zagrażającymi królestwu: wewnętrzną schizmą i zewnętrznym zagrożeniem. Kertanagara próbował stworzyć pod swoim przywództwem konfederację wysp indonezyjskich w celu zorganizowania odparcia inwazji mongolskiej, której groźba okazała się realna dla Azji Południowo-Wschodniej po agresywnych kampaniach rozpoczętych przez Kubilaj-chana w 1264 roku. Wyzwanie rzucone przez Kertanagarę nie pozostało bez odpowiedzi, aw 1293 wysłano przeciwko niemu armadę mongolską. Ale jeszcze przed jej inwazją na Jawę zbuntował się jeden z wasali Kertanagara, który zdobył stolicę i sam zabił króla, gdy wraz z grupą bliskich współpracowników odprawiał tajne rytuały tantryczne. Konfederacja, czy też „święty sojusz”, jak ją nazywano, rozpadła się. Jednak armia mongolska, pokonawszy siły uzurpatora po wylądowaniu na wyspie, wpadła w pułapkę zastawioną przez bezpośredniego spadkobiercę Kertanagary, księcia Vijayę, i zdołała uniknąć klęski jedynie poprzez porzucenie zamierzonego celu i powrót do swoich ojczyzna. Następnie Vijaya został koronowany na króla Kertarajasa. Pod rządami Kertarajasa, którego polityka była kontynuacją ekspansjonistycznej linii Kertanagara, Majapahit stał się nową stolicą królestwa Jawa Wschodniej. Jednak przez wiele lat państwo było rozdarte konfliktami społecznymi. Majapahit zawdzięcza swój wzrost talentowi naczelnego ministra Gaja Mady, który piastował to stanowisko od 1330 roku do końca swego życia w 1364 roku. Uczeni nie są zgodni co do tego, jak daleko podboje Majapahita rozciągały się poza Jawę. Jego potęgę niewątpliwie doceniły sąsiednie wyspy Madura i Bali, ale jest mało prawdopodobne, aby posiadłości Majapahita obejmowały całe terytorium, które miało miejsce w pierwszej połowie XX wieku. stanowiły Indie Holenderskie. Upadek królestwa rozpoczął się na krótko przed końcem XIV wieku, choć w następnym stuleciu nadal zachowuje dominującą pozycję na Jawie. Jednak wraz z umacnianiem się sułtanatu islamskiego na Półwyspie Malajskim i przenikaniem islamu do północnych regionów Jawy terytorium Majapahit zmniejszyło się. Ostatecznie państwo zniknęło z areny politycznej w pierwszej połowie XVI wieku, a jego historia w XV wieku. tak niejasne, że dało początek wielu domysłom co do przyczyn śmierci państwa.
Zabytki Majapahit. Podczas gdy płaskorzeźby na budynkach na Jawie Środkowej są realistyczne, na Jawie Wschodniej bohaterowie i ich słudzy przedstawieni są w dziwacznej formie lalek teatru „wayang”, jakby przynależeli do świata duchów przodków. Większość zabytków Jawy jest znana jako „chandi”. Nazwa ta, stosowana do świątyń-sanktuariów związanych ze zmarłymi, wywodzi się od jednego z imion hinduskiej bogini śmierci, Durgi. W ludowej tradycji jawajskiej świątynie te nabrały jednak nieco innego znaczenia. Byli hinduistami-buddystami tylko z pozoru i byli postrzegani bardziej jako miejsca uwalniania i zmartwychwstania ducha, co wyraźnie sięga do kultu lokalnych przodków.
Bali. Podbój Bali przez premiera Gaję Madę był kamieniem milowym w życiu kulturalnym wyspy. Przez setki lat istniała forma kultury hindusko-buddyjskiej, która później stała się całkowicie jawajska. Między innymi literatura starojawajska miała silny wpływ na literaturę balijską, do której została włączona. Obecnie to Bali pozostaje skarbnicą jawajskich dzieł literackich okresu hindusko-buddyjskiego, ponieważ na samej Jawie większość dziedzictwa historycznego została utracona w wyniku późniejszej islamizacji.
Rozprzestrzenianie się islamu na Malajach i Indonezji. Pod koniec XIII wieku w Azji Południowo-Wschodniej zaczęły być odczuwalne rezultaty działalności islamskich kaznodziejów. Marco Polo, który odwiedził sumatrzański port Perelak w 1292 roku, zauważył, że jego ludność została już nawrócona na religię Proroka. Pod wpływem Sumatry Północnej monarcha Malakki przeszedł na islam, wzmacniając swoją władzę w XV wieku. Islam został przyjęty przez wasali Malakki na kontynencie i na Sumatrze. Stosunki handlowe Malakki przyczyniły się do przeniknięcia islamu do północnych portów Jawy i Brunei na Kalimantanie, których władcy dołączyli do grona zwolenników nowej wiary. Tuż przed podbojem Malakki przez Portugalczyków w 1511 r., w ich ślady poszli władcy Wysp Korzennych (Moluccas). Pod koniec XVI wieku Większość indonezyjskich władców była już zwolennikami islamu, ale na Jawie Wschodniej walka między obrońcami starej wiary w starym państwie Pajajaran a muzułmańską elitą nowego państwa Mataram trwała do XVII wieku. Bali oparła się wszelkim próbom nawrócenia i do dnia dzisiejszego zachowała swoją kulturę hindusko-buddyjską. Jednak przyjęcie islamu przez władców nie oznaczało rozszerzenia tego procesu na ich poddanych. Sytuacja z dawnych czasów, kiedy na dworach królewskich wprowadzono hinduizm i buddyzm, powtórzyła się w przypadku islamu. Przyjęcie islamu nie naruszyło integralności historii kultury Indonezji. Stosunki społeczne nadal determinował lokalny „adat” (prawo zwyczajowe). Nie było masowych nawróceń, nie było też przerwy w życiu kulturalnym. Tyle, że cywilizacje indonezyjska i malajska przez wieki wchłaniały elementy islamu, tak jak wcześniej wchłaniały elementy hinduizmu i buddyzmu, a później – początki kultury zachodniej.

Rozprzestrzenianie się buddyzmu Hinajany w kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej. Na tym terytorium, gdzie Hinajana zajmowała wiodącą pozycję, w szczególności w Arakanie, Birmie, Syjamie (Tajlandia), Kambodży, Laosie, zachodził również długi proces interakcji kultur. Jednocześnie ich wczesne tradycyjne formy religii wykazywały niesamowitą witalność, a buddyzm wspaniały duch tolerancji. Warto zauważyć, że ani islam, ani chrześcijaństwo nie pozostawiły zauważalnego śladu na ludach, które wyznawały Hinaję. Najbardziej osobliwą cechą tego procesu akulturacji jest nie tylko tolerancyjna postawa wobec animizmu, ale wręcz włączenie go do mitologii buddyjskiej. Święta pagody i uroczystości narodowe są tego doskonałym przykładem. Wśród nich są Nowy Rok (tinjan lub Święto Wody) w kwietniu, ceremonia Pierwszej Bruzdy w maju, Święto Świateł (tarinjut), zwykle w październiku, oraz Festiwal Swing, obchodzony w grudniu lub styczniu, w czasie żniw. Noworoczny Festiwal Wody w tych buddyjskich krajach oznacza coroczny powrót króla duchów (birmański „Taja Min”, Tai „Phra In”) na Ziemię, a sam moment tego powrotu określają bramini. Młodzi chłopcy i dziewczęta uroczyście spryskują wodą wizerunki Buddy. Święto Świateł, które oznacza koniec buddyjskiego Wielkiego Postu (i pory monsunowej), jest jeszcze większym amalgamatem buddyzmu, animizmu i pozostałości hinduizmu. W tym czasie dla mnichów organizowane są rytualne posiłki, którym wręcza się nowe szaty. Budynki są ozdobione iluminacjami i udekorowane fajerwerkami. W Birmie proces mieszania wierzeń przybrał skrajną formę celebracji w kontekście legendy o tym, jak Gautama Budda wstąpił do krainy duchów, aby wyjaśnić swojej matce, która została ich królową, przykazania nauki Utworzony. Ortodoksyjny Hinajana jest zasadniczo doktryną ateistyczną, która zaprzecza istnieniu świata duchowego. Niemniej jednak we wszystkich krajach Azji Południowo-Wschodniej zdominowanych przez Hinajana każdemu etapowi życia człowieka, od narodzin do śmierci, od orki do żniw, towarzyszą obrzędy przebłagania duchów. Wszędzie znajdują się liczne przedmioty kultowe, do których przychodzą świeże ofiary. Na terenie stupy Shwezigon, w Paganie, słynącym z buddyjskich relikwii, znajdują się świątynie trzydziestu siedmiu natów (duchów), które świadczą o ich szacunku dla sanktuariów.
Społeczno-ekonomiczne uwarunkowania cywilizacji hindusko-buddyjskiej. Informacje o społeczno-ekonomicznych warunkach życia w okresie istnienia cywilizacji hindusko-buddyjskiej są niezwykle fragmentaryczne. Wynika to z faktu, że do dziś zachowały się jedynie budowle murowane i kamienne, podczas gdy wszystkie domostwa, począwszy od królewskich, zbudowanych z drewna, już dawno zniknęły z powierzchni ziemi. Napisy, cenne potencjalne źródło do badania stosunków społecznych, nie zostały wystarczająco zbadane. Najnowsze metody wykopalisk archeologicznych i fotografii lotniczej mogą bardzo pomóc specjalistom, ale jak dotąd jedyną udaną próbę analizy systemu gospodarczego, który dał początek rozkwitowi budowy świątyń, podjął Bernard P. Groslier w Angkorze. Opisał miasto szczegółowo jako centrum potężnego systemu zbiorników i kanałów, który zapewniał stałe nawadnianie i intensywną uprawę rozległych pól ryżowych, ale jednocześnie wymagał ściśle scentralizowanego zarządzania życiem zwartej społeczności. Khmerowie stworzyli aparat rządowy na własne potrzeby, ale struktury administracyjne wszystkich innych wiodących państw regionu również opierały się na kulcie wody i płodności. Tak więc bóg-król wśród Khmerów, Czamów, Birmańczyków, Mons czy Indonezyjczyków pełnił wszędzie prawie taką samą funkcję, a ich miasta były najściślej związane z obszarami nawadnianych upraw ryżu. Nawet Pagan, położony w suchej strefie Birmy, zawdzięczał swoje istnienie sieci nawadniającej Chaushe i znajdował się nad rzeką Ayeyarwaddy, aby kontrolować urządzenia irygacyjne w dole rzeki. Jego upadek pod koniec XIII wieku. było to spowodowane głównie utratą kontroli nad Chauskh i upadkiem Angkoru w XV wieku. było spowodowane zniszczeniem wodociągów podczas najazdów syjamskich. Miasta nie przekształciły się jednak w osiedla czysto miejskie. Zdjęcia lotnicze pokazują, że Angkor został pocięty kanałami i obejmował grunty uprawne. Było to prawdziwe miasto-ogrodnictwo, w centrum którego znajdowało się miasto pałacowe, administracyjne serce kraju. Kupcom przydzielono specjalny kwartał, a przedstawiciele różnych krajów mieli własne zagrody. Wokół miasta, wzdłuż brzegów kanałów i rzek, znajdują się wsie, pola i plantacje drzew owocowych.
Lokalne odmiany kultury Azji Południowo-Wschodniej. W całej swojej wczesnej historii różne ludy Azji Południowo-Wschodniej rozwinęły się bardzo indywidualnie. Szczególnie wyraźnie widać to we wzorach tkanin, np. na batikach – zarówno produkowanych na Malajach, jak i sprowadzanych z Indii. Importer musiał mieć doskonałe wyobrażenie o specyficznych potrzebach ludności z różnych obszarów, ponieważ to, co dobrze się sprzedaje w jednym z nich, może nie być poszukiwane w innym. We wszystkich krajach regionu odzież składała się z tych samych elementów: długi kawałek materiału był owinięty wokół bioder, krótszy przez ramię, a trzeci był wiązany wokół głowy. Ale między birmańskim „loungi”, khmerskim „kampotem”, tajskim „panung” a malajskim lub indonezyjskim „sarongiem” były zauważalne różnice we wzorach i stylu noszenia. To samo dotyczy innych rodzajów strojów. Oficjalny strój noszony na dworach birmańskiej Avy i syjamskiej Ayutthayi znacznie się od siebie różnił. Wszystko, co pochodziło z zagranicy, zostało szybko wchłonięte przez lokalną kulturę. I tak na przykład teatr cieni zapożyczony z Indii połączył się z jawańskim teatrem lalek i uzyskał zupełnie odrębny jawajski charakter. Historie Pali Jataka o reinkarnacjach Buddy, powszechne w birmańskiej prozie i dramacie, zostały całkowicie zbirmanizowane. Motywy sanskryckich poematów Ramajana i Mahabharata były używane wszędzie: w teatrze cieni, literaturach narodowych, innych formach sztuki, w każdym jednak przypadku nabierając lokalnego smaku i lokalnej interpretacji. Podobnie tradycyjne zespoły muzyczne, zwane w języku Java „gamelan”, oraz pokrewne formy tańca i śpiewu, były rozpowszechnione w całej Azji Południowo-Wschodniej, ale miały znaczące cechy lokalne.
LITERATURA
Hall D. Historia Azji Południowo-Wschodniej. M., 1958 Ludy Azji Południowo-Wschodniej. M., 1966 Bartold V.V. Works, vol. 6. M., 1966 Historia Azji i Afryki w średniowieczu. M., 1968 Tatar-Mongołowie w Azji i Europie. M., 1970 Azja Południowo-Wschodnia w historii świata. M., 1977 Azja Południowo-Wschodnia: problemy społeczności regionalnej. M., 1977 Szpażnikow S.A. Religia w Azji Południowo-Wschodniej. M., 1980 Berzin E.O. Azja Południowo-Wschodnia w XIII-XVI wieku M., 1982

Encyklopedia Colliera. - Społeczeństwo otwarte. 2000 .