Zabytki literackie starożytnego Wschodu. Literatura starożytnego Wschodu

W każdej epoce dzieła literackie odzwierciedlały wewnętrzny świat człowieka, pokazywały problemy, które go dotyczą. Literatura starożytności świadczy o wielu problemach moralnych, które interesowały ludzi starożytności: od tekstów miłosnych po arcydzieła literatury religijnej.

Dotarła do nas najbogatsza literatura religijna. Nie jest to zaskakujące, biorąc pod uwagę ważne miejsce, jakie religia zajmowała w życiu społeczeństwa, w umysłach ludzi. Zbiory hymnów i modlitw obejmują indyjską „Rigwedę” i irańską „Avesta”. Egipskie „Teksty Piramidy” i „Księga Umarłych” były zbiorami zaklęć i przewodników po zmarłych w życiu pozagrobowym. Mezopotamski mit „Enuma Elish” („Kiedy na szczycie…” – nazwa nadana jest zgodnie z początkowymi słowami dzieła) mówi o stworzeniu świata.

Pouczającą rolę odegrały buddyjskie Tipitaka i Jataka, które opowiadają o życiu Buddy:

Zbiór rozmów i powiedzeń Konfucjusza – „Lun Yu” („Rozmowy i osądy”) oraz taoistycznego „Daodejing”. W dużej mierze pouczającą rolę odegrał też Stary Testament biblijny, choć widać tu chęć autorów, by powiązać motyw religijny z historią narodu żydowskiego. To sprawia, że ​​Biblia jest w dużej mierze dziełem historycznym.
Dużym zainteresowaniem cieszyły się dzieła epickie, w których rzeczywistość ściśle splata się z mitami. Są to mezopotamski poemat epicki „Epos o Gilgameszu” oraz naprawdę wielkie indyjskie Ramajana i Mahabharata (odpowiednio 24 000 i 100 000 kupletów).

W rzeczywistości istnieją prace historyczne w różnych krajach. Były bardzo popularne w Chinach, gdzie Sima Qian napisał „Shi chi” („Notatki historyczne”) (II wiek pne) – szczyt nauki historycznej starożytnego Wschodu.

Literatura egipska dała nam pierwsze dzieło, którego głównym tematem jest miłość do ojczyzny i kraju, najpopularniejsza w starożytnym Egipcie, Opowieść o Sinuhecie. Wygnaniec, który pół życia spędził w obcym kraju i osiągnął tu najwyższą pozycję społeczną, pod koniec życia wraca do ojczyzny, o której nieustannie marzył, i pada do stóp faraona, od którego raz uciekł.

Literatura egipska pozostawiła po sobie bogatą spuściznę dzieł lirycznych. Indyjska poezja liryczna jest dobrze znana, a swój szczyt osiągnął w twórczości poety Kalidasy (IV-V wne). Należy zauważyć najwyższy poziom starożytnej poezji chińskiej. Znane są nazwiska wielu chińskich poetów, którzy cieszyli się dużą popularnością w społeczeństwie. Perłą literatury chińskiej tego czasu był zbiór „Shijing” („Księga pieśni”).

W literaturze krajów starożytnych popularne były także tematy społeczne. Takie są „Mowa Ipuwera”, która opowiada o powstaniu biedoty w Egipcie, a także liczne pisma mezopotamskie o trudnościach pracy chłopskiej, chińskie teksty społeczne.

Pierwsza prawdziwa usystematyzowana biblioteka została odkryta na starożytnym wschodzie. Asyryjski król Asurbanapal (669 - 629 pne) osobiście nadzorował tworzenie biblioteki w jego stolicy, Niniwie, oraz gromadzenie materiałów z całego Bliskiego Wschodu.

Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy korzystający z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.

Hostowane na http://www.allbest.ru/

Wstęp

Jak wiecie, nowe to dawno zapomniane stare. A żeby zrozumieć nowe, musimy poznać i zrozumieć stare.

Starożytne teksty przyniosły nam wiele subtelnych odcieni prymitywnej świadomości, ucieleśnionych w różnych formach wczesnej sztuki ludowej. Początkowo miała charakter synkretyczny, to znaczy była złożoną jednością słowa. Muzyka, taniec i były bezpośrednio związane z praktyczną działalnością ludzi, z ich pracą, z rozwojem otaczającej przyrody.

O uznaniu sztuki ustnej, ludowej za źródło literatury pisanej świadczą nie tylko liczne świadectwa samych tekstów, ale także wypowiedzi ich twórców, podobnie jak wszystkie literatura starożytna. Przejawia się to przede wszystkim w ich pełnym szacunku, wręcz kultowym stosunku do słowa mówionego, które zawsze stawiało się ponad słowem pisanym i – pod panującą w starożytności ideologią religijną – było zwykle uznawane za natchnione przez Boga. Potwierdza to także powszechne uznanie przez pisarzy tamtych odległych czasów, że źródłem ich pisanej twórczości są słowa „starożytnych mędrców”, „starożytne narracje”, „pamięć ludu”, czyli jak i co było powiedział „w dawnych czasach”.

Sprzeczna różnorodność form artystycznych nie tylko całego zbioru starożytnych literatur wschodnich, ale i każdej z osobna, niesamowita gama środków i technik wyrazowych jest oszałamiająca: kiedy zapoznasz się z innymi dziełami sprzed tysiąca lat, zdumiewamy się, jak bardzo jest nam bliski w swoim moralnym, emocjonalnym, a nawet estetycznym nastroju, w przeciwnym razie - jak obcy, daleki i niedostrzegalny!

W starożytnych wierszach czuć zapach odległej epoki i nieskomplikowaną czystość postrzegania świata, niesamowity liryzm i werbalną doskonałość formy. Stworzone w starożytności urzekały czytelnika na wiele wieków.

Literatura różnych krajów starożytnego Wschodu miała swój własny kierunek, w każdym kraju swój własny, szczególny. Kraje takie jak Egipt, Japonia, Chiny i Indie nadają się do rozpatrywania literatury starożytnego Wschodu, ponieważ w tych krajach literatura była rozwinięta na wysokim poziomie.

praca literacka egipt japoński

1. Starożytny Egipt

Najstarsze dzieła literackie powstały w najwcześniejszym okresie cywilizacji egipskiej - w epoce Starego Państwa.

Literatura Egiptu została podzielona na religijną (świętą) i świecką, a większość zabytków literackich to dzieła religijne, w tym związane z kultem zmarłych.

Literatura religijna zawiera różne modlitwy, hymny, zaklęcia, które zostały zapisane w „Tekstach piramid” i „Tekstach sarkofagów” ​​i przeznaczone były dla faraonów i najwyższej szlachty.

Najważniejszym świętym dziełem starożytnej literatury egipskiej jest egipska Księga Umarłych. Jej teksty, powstałe w epoce od Starożytności do Nowego Państwa, miały magiczny charakter i miały zapewnić duszy zmarłych (Ka) dobre życie w zaświatach.

Literatura świecka jest zróżnicowana gatunkowo i jest reprezentowana przez baśnie, nauki, piosenki, opisy podróży, teksty miłosne, opowiadania i powieści, bajki, autobiografie. Najpopularniejszym gatunkiem jest literatura dydaktyczna, która istniała w postaci nauk, przypowieści, maksym, wprowadzała Egipcjan w podstawy norm moralnych i etycznych.

2. Starożytna Japonia

Do najstarszych japońskich dzieł literackich należą kronika „Notatki o cesarzach”, „Nihongi”, zbiory mitów historycznych, legend i tradycji. starożytna Japonia. Poezja stała się niezwykle rozpowszechniona (początkowo utwory liryczne, często dedykowane konkretnym kobietom). Od czasów starożytnych istnieje tradycja zapraszania do pracy na dworze cesarskim najlepszych poetów, pisarzy i krytyków (głównym zadaniem tych ostatnich jest zbieranie klasyfikacji i rozpowszechniania tekstów poetyckich). Japońscy poeci dworscy komponowali wiersze głównie o miłości. Natura, podróże.

3. Starożytne Chiny

Rozkwit literatury nastąpił za panowania dynastii Han, kiedy do głosu doszła plejada błyskotliwych prozaików i poetów. Cesarz uważał za swój obowiązek patronować literaturze i sztuce. W pałacu cesarskim powstała obszerna biblioteka. Twórczość ówczesnych poetów przepojona jest duchem pieśni ludowych. Prace wyróżniały się realistyczną treścią i były napisane w wysoce artystycznym, ale zwykły język dostępne dla wszystkich ludzi. Proza również osiągnęła wysoki poziom, pojawiła się pierwsza fantastyczna literatura. Zachowane w chińskich zbiorach pisanych unikalny skarb poezja ustna - nagrania kilku pieśni ludowych z przełomu naszych epok.

Oto jeden przykład starożytnej literatury chińskiej:

O niebo w górze!

Poznaliśmy się

Mamy długi los -

nie rozpada się, nie rozdziera.

Kiedy góry

ich szczytów nie będzie,

A w rzekach

sucha woda,

grzmot ryczy,

Letni deszcz

zamieni się w śnieg

Kiedy z ziemią

niebiosa się połączą

Wtedy tylko ze słodkim

Postanawiam odejść!

Wiersz ten jest żywym przykładem poezji miłosnej starożytnej literatury chińskiej, ukazującej piękno poezji tamtych czasów. Wiersz „O niebo!” aktualne nawet dzisiaj. Pokazuje związek między czasami.

4. Starożytne Indie

To właśnie specyfika idei religijnych starożytnych Aryjczyków miała znaczący wpływ na kompilację starożytnych indyjskich świętych tekstów - Wed. Wedy (wiedza) to pierwsze zabytki starożytnej literatury indyjskiej z końca II - początku I tysiąclecia p.n.e. w starożytnym języku indyjskim (wedyjskim). Wedy zawierają zbiory (samhity) świętych pieśni, uroczystych hymnów i zaklęć magicznych. Około X-VII w. p.n.e. dla wyjaśnienia najbardziej skomplikowanych zapisów Wed stworzono tzw. „brahmanów” – teksty prozą z objaśnieniami i komentarzami. Nieco później, w VII-III wieku p.n.e. powstały Upaniszady (wiedza tajemna), których celem było wyjaśnienie ukrytego znaczenia starożytnych obrzędów i rytuałów religijnych, a także nauczenie ich prawidłowego wykonywania. To właśnie Upaniszady dają możliwość dokładnego zapoznania się z wieloma dobrze znanymi koncepcjami filozoficznymi. W czasie tworzenia Upaniszad, starożytne Indie powstały pierwsze dzieła epickie - dwa duże poematy epickie „Mahabharata” i „Ramayana”. Znaczącą rolę w kulturze starożytnych Indii zajmowały gatunki prozy - bajki, bajki, przypowieści, pouczające historie, powiedzenia i przysłowia. Szczególnie popularnym gatunkiem były jataki – różne przypowieści, kazania, baśnie, mity, legendy, pouczające opowieści o życiu Buddy. W Indiach powstało najwybitniejsze i najpopularniejsze na świecie dzieło erotyczne - swoista encyklopedia relacji rodzinnych i życia seksualnego „Kama Sutra” („Sztuka miłości”). Nazwa dzieła pochodzi od starożytnego indyjskiego boga miłości Kamy, który „samorodnie się” z serca Najwyższego Boga Brahmy. W eposie Kama jest uważana za syna piękna i szczęścia. Zwykle wyglądał jak młody człowiek z łukiem i strzałami, którymi przesyłał ludziom miłość. Odrzucenie darów Kamy było uważane za straszny grzech. „Kamasutra została napisana, aby edukować obywateli Indii (w większości zamożnych) w sprawach miłości, a ostateczna wersja jej tekstu nabrała kształtu w III-V wieku. OGŁOSZENIE Literatura miłosna w Indiach miała podobno boskie pochodzenie.

Jak wiadomo, literatura światowa powstały dopiero w czasach nowożytnych. Ale mogło się tak stać tylko dlatego, że od samego początku pisanych literatur na ziemi (przede wszystkim starożytnych wschodnich) rozwijały się one ze sobą w nieustannym nawozowym związku, żywiąc się tymi samymi społeczno-historycznymi korzeniami.

Świat jest przestrzenny, wielostronny, a jednocześnie jeden – taki wniosek płynie z badania problemu początku, a nawet samego „początku początków”, twórczości literackiej.

Literatury starożytnego Wschodu zawsze były ze sobą powiązane, uczyły się od siebie i wzajemnie wzbogacały. Ale jednocześnie każdy z nich miał coś własnego, niepowtarzalnego, czego nie można wyrazić słowami, ale trzeba je odczuć.

Hostowane na Allbest.ru

Podobne dokumenty

    Studium początków i rozwoju Egipcjan kreatywność artystyczna i architektura. Historia powstania literatury w świecie antycznym, jej istota. Studium najsłynniejszych dzieł gatunku epistolarnego z czasów starożytnego, średniego i nowego królestwa.

    streszczenie, dodane 24.12.2010

    Przyczyny powstania, problemy literatury polemicznej na Ukrainie. Historia i czasopisma prac polemicznych. Przegląd dzieł tego gatunku pod koniec XVI wieku. Specyfika polemicznych dzieł literackich XVII wieku, ich znaczenie dla kultury ukraińskiej.

    streszczenie, dodane 15.04.2014

    Analiza literatury starożytnej Grecji: okresy klasyczne i aleksandryjskie. Cechy literatury starożytnego Rzymu, dramaturdzy Andronik i Nevius, poeci Lukrecjusz Karus, Katullus, Horacy. Etapy rozwoju filozofii antycznej, studia szkół Miletu i Elea.

    praca semestralna, dodana 27.10.2010

    Cechy rozwoju starożytnej literatury greckiej - zbiór dzieł literackich autorów starożytnych, w tym wszystkie dzieła starożytnych greckich poetów, historyków, filozofów, mówców do końca dziejów starożytnej Grecji. Teksty chóralne.

    streszczenie, dodane 14.07.2011

    Istota biblioterapii. Wartość dzieł beletrystycznych w biblioterapii. Metodologia korzystania z fikcji. Zalecenia i wymagania dotyczące doboru literatury. Program studiów ma charakter biblioterapeutyczny.

    praca semestralna, dodana 07.02.2011

    Periodyzacja dziejów starożytnej literatury rosyjskiej. Gatunki literatury starożytnej Rosji: życie, elokwencja starożytnej Rosji, słowo, historia, ich cechy porównawcze i cechy. Historia pomnika literackiego starożytnej Rosji „Opowieść o kampanii Igora”.

    streszczenie, dodane 02.12.2017

    Panorama literatury okresu wojny, znajomość najwybitniejszych talentów twórczych w literaturze tego okresu, koncepcja patosu dzieł o wojnie. Analiza głównych wątków, motywów, konfliktów, obrazów, uczuć, emocji w pracach 1941-1945.

    podsumowanie lekcji, dodane 23.05.2010

    Historia pochodzenia Literatura angielska, wpływ na jej rozwój dzieł Szekspira, Defoe, Byrona. Pojawienie się dzieł gloryfikujących ducha wojny, poddaństwa i kultu pięknej damy. Cechy manifestacji realizm krytyczny w Anglii.

    ściągawka, dodana 16.01.2011

    Literatura starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. Klasycyzm i barok w literaturze zachodnioeuropejskiej XVII wieku. Literatura epoki oświecenia. Romantyzm i realizm w obcym literatura XIX stulecie. Współczesna literatura obca (od 1945 do chwili obecnej).

    podręcznik szkoleniowy, dodany 20.06.2019

    Główne problemy studiowania historii literatury rosyjskiej XX wieku. Literatura XX wieku jako literatura zwrotna. Problem socrealizmu. Literatura pierwszych lat października. Główne nurty w poezji romantycznej. Szkoły i pokolenia. Poeci komsomołu.

Literatura starożytnego Wschodu wykazuje cechy, które z reguły wydają się w pełni ukształtowane i dominujące już na najwcześniejszym etapie historii. Te cechy są zazwyczaj takie same dla literatury i sztuki, czyli sztuki w najszerszym tego słowa znaczeniu. Należy się tego spodziewać, ponieważ obie te czynności mają swój początek w tym samym świecie duchowym.

Pierwszą cechą jest anonimowość. Mimo ogromu dzieł, którymi może się pochwalić Starożytny Wschód, nazwisko autora sprowadza się do nas tylko w kilku przypadkach i nawet wtedy nie jest to pewne. Znacznie częściej wymieniane są nazwiska kopistów; z tego należy wywnioskować, że osobowości twórczej autora nie przywiązywano wówczas takiego znaczenia jak w naszym świecie. Ponadto zwracamy uwagę na stosunkowo niezmienną jakość form i tematów; a ponieważ imitacja i powtórzenie są bardzo powszechne i nie są w żaden sposób maskowane, nie tylko od tekstu do tekstu, ale także w ramach jednego tekstu, wnioskujemy, że oryginalność twórcza nie była głównym celem działań artystycznych, jak mamy.

Jak już widzieliśmy, obie te cechy wywodzą się z koncepcji sztuki nie jako subiektywnej kreacji jednostki, ale jako zbiorowej manifestacji społeczeństwa. Artysta jest tu raczej rzemieślnikiem, wykonuje zlecenie i musi jak najbardziej podążać za wzorem, unikając osobistych chwil i innowacji.

Ale jeśli tak, to jakie jest znaczenie tej sztuki? Ma cel praktyczny, a nie estetyczny: oficjalny wyraz władzy politycznej i wiary religijnej; albo raczej, ponieważ na starożytnym Wschodzie te dwie rzeczy są praktycznie ze sobą zrośnięte, wyraz wiary w jej politycznej i religijnej manifestacji. Nie ma zatem pojęcia sztuki dla sztuki, nie ma pragnienia estetycznego jako takiego, a sztuka nie jest celem samym w sobie, jak w Grecji.

Inna sprawa, że ​​sztuka w naszym rozumieniu wciąż powstaje; a co innego, że artyści Wschodu, podobnie jak późniejsza Grecja, nie zdając sobie z tego sprawy, często odczuwali w sobie tę samą artystyczną wolę, która jest niezbędną siłą napędową wszelkiej twórczości. Ale zdecydowanie musimy o tym pamiętać, jeśli chcemy zrozumieć, jak mimo wszystkich więzów i przeszkód, pomimo braku odpowiednich pojęć, sztuka w naszym rozumieniu powstała jednak w wielu regionach starożytnego Bliskiego Wschodu. Niektóre kreatywne jednostki są zbyt silne i działają na dużą skalę, aby ograniczać się do tradycyjnych schematów, nawet jeśli same tego chcą. W dziedzinie literatury wydaje się to być najbardziej widoczne w Egipcie, ponieważ znajdujemy tam znacznie więcej wybitnych osobowości, bardziej rozwinięte w formie i treści; często nawet jedność religijna ustępuje miejsca nowym formom literackim, takim jak pieśni miłosne i biesiadne, historyczne romantyczne opowieści i baśnie. Najwyraźniej nie powinniśmy tego postrzegać jako świadomą kreację artystyczną – raczej jako instynktowną ekspresję ducha estetycznego, który żył wbrew teorii.

Wracając do rozważań nad różnymi gatunkami literackimi, zwracamy uwagę przede wszystkim na najszerszą dystrybucję poezji epikomitologicznej, która opowiada o czynach bogów i bohaterów. Ogólnie rzecz biorąc, wydaje się, że gatunek ten powstał w Mezopotamii, gdzie jest obecny i rozkwita od samego początku, skąd jego tematyka rozprzestrzeniła się na świat zewnętrzny, zwłaszcza na północ do Anatolii. W Egipcie mitologia jest również obecna, ale tam te wątki są w większości rozproszone w dziełach innych gatunków; i nie ma w ogóle eposu heroicznego, bo brakuje głównego tematu tego typu poezji: walki ze śmiercią.

Głównymi tematami poezji epicko-mitologicznej są stworzenie świata, życie pozagrobowe i cykl roślinny, czyli pochodzenie, koniec i prawa wszechświata. Rozwiązanie tych problemów w mitologii odpowiada ogólnemu podejściu do nich starożytnej myśli wschodniej, której cechy i ograniczenia rozważymy później. Jeśli chodzi o bohaterów, to jak już powiedzieliśmy, głównym tematem dla nich jest problem śmierci. Dlaczego człowiek jest skazany na śmierć i nie może uciec przed takim losem? Odpowiedź na to pytanie udzielana jest w formie opowieści: to błąd, nieporozumienie w ramach woli Bożej. Ale to nie jest wina człowieka: koncepcja śmierci jako konsekwencji winy moralnej pojawia się tylko w tych kulturach, w których moralność jest uważana za podstawową właściwość bóstwa. Oczywiście wyczyny bohaterów zajmują ogromne miejsce w poezji epickiej: a przede wszystkim wznosi się postać Gilgamesza, poprzednika Herkulesa, który przybył z Mezopotamii do literatury, a ponadto w temat artystyczny całego świata .

Innym gatunkiem skoncentrowanym przede wszystkim na tematyce religijnej jest poezja liryczna. Ponieważ tematy mogą się łatwo różnić w zależności od percepcji konkretnego regionu, poezja liryczna jest szeroko rozpowszechniona na całym starożytnym Wschodzie i jest w rzeczywistości jedynym gatunkiem, który można znaleźć wszędzie. Nie wchodząc w szczegóły, możemy wymienić dwie szeroko rozpowszechnione kategorie – hymny i modlitwy do bogów, w których słychać tematy lamentu i lamentu, ulgi, wdzięczności i uwielbienia. Podział na teksty osobiste i zbiorowe, który jest sprawiedliwy dla Izraela, można rozszerzyć na inne narody. Istnieją również hymny poświęcone królom, którzy mają szczególnie bliski, choć odmienny związek z królestwem boskim. Jednak tam, gdzie płaszczyzna boska i ludzka są całkowicie oddzielone – w Izraelu i królestwie Zoroastrian – nie ma takich hymnów.

Poza sferą religijną poezja liryczna istnieje (z wyjątkiem dość kontrowersyjnej Pieśni nad Pieśniami) tylko w Egipcie. Rozkwitały tu wątki świeckie w gatunkach pieśni miłosnej i biesiadnej. Żaden z nich nie ma żadnego wewnętrznego ani zewnętrznego związku z religią: przeciwnie, demonstrują niezależne, bardzo tolerancyjne i różnorodne wyobrażenia na temat życia, czego można oczekiwać od Egipcjan.

Charakterystyczną kompozycję literacką - lament nad upadłymi miastami - można traktować jako dodatek do poezji lirycznej. Istnieją przykłady takich dzieł w Mezopotamii i Izraelu. W innych regionach ich nie ma - i jeśli w niektórych przypadkach można to wytłumaczyć faktem, że tekstów jeszcze nie odnaleziono, to w innych uwarunkowania historyczno-polityczne nie są zgodne z takim gatunkiem: byłoby to dziwne, na przykład, aby znaleźć taki krzyk w Egipcie czy Iranie.

Literatura pouczająca lub budująca była szeroko rozpowszechniona na całym starożytnym Wschodzie. Zawierała wiele podtypów, takich jak: refleksje o życiu, przysłowia, aforyzmy, bajki, problem cierpienia osoby pobożnej, problem ludzkiego żalu w ogóle. Ta literatura rozwijała się w Mezopotamii i Egipcie równolegle i, o ile wiemy, niezależnie; później pojawia się w Izraelu; ale w innych regionach, jeśli wykluczymy historię Ahikar (którego pochodzenie jest wątpliwe), nic takiego jeszcze nie zostało znalezione.

Tu pojawia się subtelne pytanie, o którym już wspomnieliśmy: pytanie, czy tego typu literatura pasuje do lokalnej mentalności. Należy zaznaczyć, że jeśli mówimy o treści, to część tej literatury bezpośrednio lub pośrednio przeczy przyjętej koncepcji Wszechświata, a zwłaszcza poglądom religijnym poszczególnych narodów. Co prawda gdzieniegdzie powstawały różnego rodzaju adaptacje i kombinacje, ale to nie rozwiązuje naszego problemu, a jedynie przenosi go w inny region. Powiedzielibyśmy raczej, że starożytna wschodnia świadomość zdawała się nie odczuwać potrzeby doprowadzenia swoich poglądów na temat życia codziennego do ścisłej zgodności z religią; zamiast tego od czasu do czasu puszczała wodze własnym refleksjom, których rezultaty utrwalane były w dziełach literackich. Ale tam, gdzie aktywność organizacyjna jest silniejsza, jak w Izraelu, osiąga się harmonię i wyrażanie wątpliwości kończy się wyznaniem wiary w ustalony z góry porządek.

Historia w starożytnej literaturze wschodniej reprezentowana jest przez spisy dynastii, monarchów, annały i pamiątkowe inskrypcje. Ale to wszystko jest tylko kroniką bez organicznej wizji wydarzeń, bez analizy przyczyn i skutków. Prawdziwie historyczny obraz wydarzeń pojawił się, jak się wydaje, tylko w dwóch regionach starożytnego Bliskiego Wschodu, nie najstarszym i nie najważniejszym: wśród Hetytów iw Izraelu. Stosunek Hetytów do myśli historycznej jest naprawdę niezwykły: najlepiej widać to w annałach, w których badanie przyczyny i skutku sprowadza się do analizy intencji obu stron, a także w kilku tekstach stanowiących klasę ich własne i łatwo je odróżnić od innych pod względem charakteru i wartości, takich jak Testament » Hattusili I i autobiografia Hattusili III. Traktaty polityczne wraz z ich preambułami ujawniają nam także ukryte źródła procesu historycznego. W Izraelu historiografia pojawiła się w zupełnie innej formie. Punktem wyjścia jest tutaj pogląd religijny. Nowa koncepcja władzy politycznej pozwala swobodnie i bezstronnie rozważać i dyskutować o wydarzeniach i głównych bohaterach historii, w tym królów, z punktu widzenia ich lojalności lub niewierności dogmatom religijnym i moralnemu przymierzu z Bogiem. Od tego stanowiska wychodzi historiografia, która niekiedy, zwłaszcza w historii panowania Dawida, prowadzi bardzo krytyczną analizę wydarzeń.

Warto zauważyć, że pomimo wysokiego poziomu kultury, ani Egipcjanie, ani Mezopotamianie nie stworzyli niczego podobnego. Mimo aktywnych poszukiwań w ich najbogatszej literaturze okazuje się, że brakowało im zorganizowanej zdolności do myślenia historycznego.

Inny gatunek, opowiadanie, występuje w Egipcie w dwóch formach: opowiadanie oparte na prawdziwe fakty oraz opowieść o wyimaginowanych wydarzeniach. Pierwszy typ istnieje również w języku aramejskim - na przykład jest to historia Ahi-kar; ale mimo to sam tekst pochodzi z Egiptu. Jest to w zasadzie świecka forma literacka, przynajmniej pochodzenia, i to wyjaśnia jej pojawienie się w regionie, który wykazuje największą niezależność na tym obszarze. Niemniej jednak trudno oddzielić profanum od sacrum, a inne ludy starożytnego wschodu – mianowicie Hetyci, a tym bardziej Huryci – pozostawili nam teksty bardzo bliskie opisowi wyimaginowanych przygód, choć związane z epos mitologiczny.

Przeglądając pozostałe, nie tylko literackie, dzieła, jak zwykle poczynimy kilka uwag na temat praw wschodnich. W Mezopotamii prawa w formie orzecznictwa, w żaden sposób nie znormalizowane, przybrały literacką formę kodeksów i jako takie rozprzestrzeniły się na cały świat. Prawo hetyckie jest zorganizowane w podobny sposób, z pewnymi innowacjami tematycznymi. Prawo izraelskie przejmuje część tego materiału, ale zabarwia go nowymi poglądami religijnymi i dodaje szereg absolutnych nakazów do orzecznictwa. Wreszcie w Egipcie kodeksów w ogóle nie było, a jeśli nie jest to zwykły przypadek, w co trudno uwierzyć, to przyczyny należy szukać w fakcie, że żyjący bóg-król był źródłem wszelkiego prawa.

Również astronomia, matematyka, medycyna i inne nauki kwitły, choć w mniejszym stopniu, w głównych ośrodkach naszego regionu: dolinach wielkich rzek. Czy zjawisko to należy interpretować jako przejaw zdolności do naukowego myślenia w takim sensie, w jakim je dzisiaj rozumiemy? Można zarzucić, że astronomia i matematyka są nieodłączne od astrologii, a medycyna od praktyk magicznych. Ale pytanie dotyczy tylko poziomu rozwoju. Z pewnością istniały obliczenia astronomiczne i matematyczne, diagnozy medyczne i recepty: po co pytać, czy autorzy tych prac rozumieli, że zajmują się nauką? Zrobili to, nawet jeśli teoretyczna koncepcja nauki jeszcze w ogóle nie istniała. Można powiedzieć, że właśnie tej koncepcji brakowało starożytnym naukowcom Wschodu; była myśl, ale nie było refleksji w tej sprawie. Na to będziemy musieli poczekać na Grecję.

A na zakończenie mówimy: literatura starożytnego Wschodu miała dwa główne ośrodki: Mezopotamię i Egipt; tam został stworzony, stamtąd rozprzestrzenił się po całym regionie. Porównując te dwa ośrodki, można powiedzieć, że literatura mezopotamska była bardziej ekspansywna, podczas gdy literatura egipska była mniej zależna od mentalności środowiska, była bardziej oryginalna i być może ma więcej zalet z czysto estetycznego punktu widzenia. Jeśli chodzi o pozostałe regiony Bliskiego Wschodu, Anatolia była całkowicie zależna od Mezopotamii, ale wykazywała oryginalne cechy, przede wszystkim w dziedzinie historii i prawa; Region syryjski jest częściowo zależny i podporządkowany, ponieważ jest miejscem spotkania prądów mezopotamskich i egipskich; ale w Izraelu dzięki nowej myśli religijnej osiąga niezależność. To samo dzieje się w Iranie.

Podręczniki do kursu uniwersyteckiego „Historia literatury obcego Wschodu” przeznaczone są dla studentów kierunków orientalistycznych i filologicznych, a także dla szerokiego kręgu czytelników zainteresowanych problematyką literatury.
Podręczniki do tego kursu mają na celu uwypuklenie głównych zjawisk w twórczości poszczególnych narodów obcego Wschodu, odtworzenie historii literatury każdego z nich, ukazanie wkładu narodów Wschodu do skarbca literatury światowej .

Podręczniki obejmowały literaturę Bliskiego, Środkowego i Dalekiego Wschodu. Niektóre z tych literatur, takie jak literatura Egiptu, Babilonu, Indii, Chin, powstały tysiąclecia pne. e. inne, w szczególności Turcja, Japonia, pojawiły się później - w średniowieczu. Zachowująca ciągłość rozwoju kultura starożytnych ludów Chin, Indii i Iranu miała wielki wpływ na kształtowanie się późniejszych cywilizacji Wschodu.

Do niedawna w zwyczaju mówiono o jednej „starożytności” – grecko-rzymskiej, na której opierały się w swoim rozwoju kultury narodów europejskich. Jednak badanie literatur Wschodu wykazało, że historia znała także inne kultury, które były „starożytne” dla ludów innych regionów.
Literatura Dalekiego Wschodu - wietnamska, koreańska, japońska - miała pewną specyfikę, ze względu na ich wspólną starożytność - kulturę starożytne Chiny. Chińczycy od dawna pełnią rolę łaciny na Dalekim Wschodzie.

Starożytna kultura Indii, w której sanskryt dominował jako język literacki, była źródłem literatury w żywych językach indyjskich w samych Indiach. Wpływ jej kultury rozprzestrzenił się również na Cejlon, Birmę, Kambodżę i Indonezję.

W literaturach Bliskiego i Środkowego Wschodu można również mówić o wspólnym okresie antycznym, określanym w starożytności przez rozwój kultury Azji Zachodniej, aw średniowieczu przez przenikające się kultury Arabów i Irańczyków. Wpływ Azji Zachodniej był częściowo związany z rozpowszechnieniem się języka aramejskiego wśród wielu ludów Wschodu, a także z przenikaniem pisma aramejskiego na odległe tereny, od Egiptu i Azji Mniejszej po Zakaukaz, Azję Środkową i Mongolię. Wpływ kulturowy Arabów i Irańczyków w pewnym stopniu zależał od rozprzestrzeniania się islamu w krajach Bliskiego i Środkowego Wschodu, a także arabskiego, a następnie perskiego jako języków nauki i literatury. Wielojęzyczna literatura Azji Środkowej, Afganistanu, północno-zachodnich Indii, a także Turcji i Azerbejdżanu opierała się na tradycjach ludów arabskich i irańskich.

Starożytne cywilizacje Wschodu odegrały tę samą rolę w kształtowaniu się kultur tych ludów w średniowieczu, jaką starożytność grecko-rzymska odegrała w kształtowaniu się kultur ludów europejskich: elementy kultury antycznej wkroczyły do ​​ich kultur materialnych i duchowych, języki i pismo. Jednak między klasyczną starożytnością Grecji i Rzymu, a także między jednostkami Starożytne kultury Na Wschodzie również występowały różnice, w dużej mierze ze względu na specyfikę rozwoju społeczno-gospodarczego, ponieważ niewolnictwo na Wschodzie nie osiągnęło takiego poziomu, jak w Grecji i Rzymie.

Wspólne dziedzictwo, wspólne zabytki i tradycje, do których wstąpiły literatura każdego z tych regionów, wpłynęły na system świadomości artystycznej, obrazy poetyckie, środki artystyczne, techniki i użycie określonego języka jako języka literackiego. Jednocześnie każda literatura zachowała swoją specyfikę, generowaną przez szczególne warunki życia jej ludzi. Tak więc literaturę Wschodu, z całą ich wrodzoną oryginalnością, można przedstawić w postaci trzech rozległe światy które powstały na fundamencie jednej ze starożytnych cywilizacji.

Te trzy światy nie były od siebie odizolowane. Stosunki między nimi powstały w wyniku starć lub podbojów militarnych, a także stosunków pokojowych. Od czasów starożytnych istniały szlaki karawanowe łączące Bliski, Środkowy i Daleki Wschód. W średniowieczu i renesansie droga morska między portami Zatoki Perskiej i Morza Czerwonego, a portami Hindustanu, Indochin i Chin stała się największym szlakiem handlu międzynarodowego i wymiany kulturalnej, w który zaangażowani byli Irańczycy, Arabowie, Hindusi , chiński, malajski, koreański, japoński. Do rozwoju tych więzi przyczyniło się również szerzenie się określonej religii czy prześladowania religijne. Mnisi buddyjscy z Indii i Azji Środkowej odwiedzili Chiny, mnisi chińscy udali się do Korei i Japonii, pielgrzymi z Chin odwiedzili Indie. Od V wieku n. mi. heretycy prześladowani w Iranie, a następnie wyznawcy pokonanego zaratusztrianizmu znaleźli schronienie w Chinach, Indiach i innych krajach. Te powiązania między poszczególnymi cywilizacjami Wschodu przyczyniły się do wzajemnego oddziaływania ich kultur, a zwłaszcza literatur.

W sztuce i architekturze Indii, krajów Indochin i Dalekiego Wschodu, gdzie rozprzestrzeniał się buddyzm, występowały cechy wspólne. Podobne zjawisko obserwuje się od VII wieku. w krajach Bliskiego i Środkowego Wschodu, które przeszły islamizację. Religia pozostawiła pewien ślad w literaturze różne narody- pojawiła się tak zwana literatura buddyjska, zoroastryjska, manichejska i konfucjańska, co nie wykluczało przejścia obrazów z jednego na drugi (na przykład przekształcenie wizerunku Buddy). Wymiana wartości literackich między trzema światami Wschodu stała się szczególnie zauważalna w IV-VI wieku. W tym okresie literatura kanoniczna i hagiograficzna buddyzmu była głównie tłumaczona na język chiński, który podobnie jak konfucjanizm przeniósł się do Korei i Japonii. W VI wieku. słynny dramat Kalidasa Szakuntali był już znany Chińczykom. Dzieło literatury indyjskiej „Dwadzieścia pięć historii Vetali” dotarło do Tybetu, a następnie do Mongolii, gdzie otrzymało nowe przetworzenie. W średniowieczu istnieli poeci irańscy, którzy pisali po chińsku, a hinduiści (od XIII wieku) pisali po persku. Dzieła powstałe w Indiach znane były w Iranie, Azji Środkowej, Zakaukaziu, Turcji i Arabach. W wielu pomnikach Bliskiego i Środkowego Wschodu pojawili się bohaterowie chińscy i indyjscy.

Wraz z wymianą kulturową między trzema światami Wschodu zachodziła również interakcja między starożytnością grecko-rzymską a starożytnymi kulturami Wschodu. Interakcja między Wschodem a Zachodem była kontynuowana w przyszłości.
Już w starożytności Żydzi zapożyczyli z Mezopotamii mit o potopie. Mit ten, wchodząc do Biblii, stał się własnością wszystkich narodów, wśród których rozprzestrzeniło się chrześcijaństwo. Zebrane w Biblii mity, legendy i tradycje zostały częściowo włączone do folkloru starożytnych Arabów, następnie do świętego kodeksu muzułmanów – Koranu, a dzięki niemu stały się znane wszystkim narodom, które przyjęły islam. W wyniku podbojów Aleksandra Wielkiego (IV wiek pne) sztuka grecka przeniknęła do wielu krajów Wschodu. Fabuła legendy o Hero i Leandrze została przeniesiona do Iranu, a grecki dramat stał się znany w czasach starożytnych w Iranie, Indiach i innych krajach.

Szczególnie odkrywcze są bajki, które powstały w różnych częściach świata. Od dawna badacze dostrzegali bliskość fabuły niektórych bajek starożytnej Grecji i Wschodu. I choć często powstawały niezależnie od siebie, czasami możemy mówić o pożyczkach. Bajki Ezopa, w których zwierzęta nie spotykane w Grecji były niewątpliwie pochodzenia wschodniego. W tym samym czasie fabuły niektórych bajek ezopowych („Bocian i żaba”, „Zając i żaba” itp.) zostały najwyraźniej przeniesione do Indii podczas kampanii Aleksandra Wielkiego. W pierwszych wiekach naszej ery bajki i baśnie z Indii zostały połączone w budującej księdze Panchatantra. W VI wieku. ta książka została częściowo przetłumaczona na język średnioperski (Pahlavi). Od niego w VIII wieku. sporządzono układ w języku arabskim, znany jako Kalila i Dimia. W przyszłości ten układ Panchatantry był wielokrotnie przetwarzany w prozie i wierszu przez różnych autorów z Iranu i Azji Środkowej. O interesie ludów irańskich w Panchatantrze, wielkim uczonym Khwarezmianie z XI wieku. Biruni napisał w swojej książce „Indie”: „Indianie mają wiele dziedzin nauki i mnóstwo książek. nie mogę ich wszystkich objąć; ale jak chciałbym przetłumaczyć Panchatantrę, którą znamy jako Kalila i Dimna.

W XVI wieku. w nowej wersji perskiej „Panchataptra”, zwana „Probierzem Mądrości”, wróciła do swojej ojczyzny – Indii. Przekłady perskie „Kalila i Dimna” służyły jako podstawa dla wersji tureckiej, a następnie dla wersji uzbeckiej. Wolne greckie tłumaczenie arabskiej wersji pojawiło się w Bizancjum pod koniec XI wieku. Jego starosłowiańska transkrypcja stała się znana w Rosji. Tekst arabski z VIII wieku. przetłumaczono na hebrajski na początku XII w., z czego wkrótce powstał przekład na łacinę. Znajomość zachodniej Europy z tematami i wątkami Panchatantry znalazła odzwierciedlenie w niektórych opowiadaniach Dekameronu Boccaccia i Lisa Reineckego Goethego. W ten sposób na przestrzeni wieków Panchatantra i jej adaptacje zostały przetłumaczone na sześćdziesiąt języków, a ich wpływ odkryto w wielu literaturach świata. Znana powszechnie historia dwóch szakali „Kalila i Dimna” pokazała również, jak ważne są do dziś zachowane dzieła Wschodu powstałe w starożytności.

O ile w starożytności i średniowieczu więzi między narodami były mniej lub bardziej epizodyczne, a zakres interakcji kulturowych ograniczony, to w czasach nowożytnych, kiedy historia stała się ogólnoświatowa i zaczęła zanikać izolacja narodów, weszły one w coraz bliższy kontakt, powodujący intensywną wymianę dobra kultury. Ale ten proces dla narodów Wschodu wiązał się z uciskiem kolonialnym, co doprowadziło do powolnego rozwoju kultury. Jednak nawet w warunkach zniewolenia narody Wschodu nie przestawały zdawać sobie sprawę ze znaczenia swojego dziedzictwa i broniły go najlepiej, jak potrafiły, walcząc z kolonialistami.

Rewolucja rosyjska z 1905 r. obudziła Azję, a Wielka Październikowa Rewolucja Socjalistyczna, która otworzyła nową erę w historii całej ludzkości, radykalnie zmieniła historyczne losy krajów kolonialnych i zależnych. Skutki tej zmiany wpłynęły również na charakter wymiany kulturowej między poszczególnymi narodami.
Po II wojnie światowej narody niektórych krajów Wschodu, które wkroczyły na drogę budowania socjalizmu, dają żywy przykład rozwoju kulturowego. Kraje demokracji ludowej cechuje z jednej strony krytyczny rozwój ich dziedzictwo kulturowe z drugiej strony tworzenie dzieł socrealizmu, który kształtuje się nie tylko na własnych tradycjach, ale także pod wpływem postępowej literatury całego świata. W wielu krajach, które wywalczyły niepodległość, rozwój kultury i literatury znacznie przyspieszył.
Wszystko to uniemożliwia całościowe rozpatrywanie poszczególnych literatur bez ich wszechstronnego studiowania, a także tworzenie historii literatury światowej bez literatur Wschodu.

Mimo nierównomiernego rozwoju literatur Wschodu i różnego stopnia ich poznania, obszerne studium pozwala na nowo przemyśleć fakty już znane nauce i odkryć brakujące ogniwa w dziejach poszczególnych literatur. Cechy wspólne w historii literatur orientalnych potwierdzają wzorce rozwoju wszystkich literatur świata. Pozwala to obalić „eurocentryzm” teorii o „niższości” ludów Wschodu, o „specjalnych drogach” ich rozwoju, wysuniętych przez kolonialistów, którzy usiłowali uzasadnić swoją dominację na z jednej strony, a z drugiej skrajny „azjacentryzm”, który często prowadzi do odrębnego studiowania poszczególnych literatur Wschodu bez porównywania ich ze sobą iz literaturami Zachodu.

Doświadczenie studiowania literatur rosyjskich i zachodnioeuropejskich ma szczególną wartość dla studiowania literatur Wschodu, gdyż przez długi czas orientalna krytyka literacka była tylko jednym z elementów filologii wschodniej, która koncentrowała się na krytyce tekstu i lingwistyce. Ten nurt filologiczny badał literaturę żywą tymi samymi metodami, co martwe. Ta cecha rozwoju orientalistyki doprowadziła do zaległości krytyki literackiej w rozwoju artystycznego bogactwa Wschodu. Nawet zabytki literatury arabskiej, irańskiej, indyjskiej, chińskiej przetłumaczone na języki europejskie nie zajęły należnego im miejsca w ogólnej krytyce literackiej, nie stały się materiałem dla teorii literatury, tak cennym jak dzieła literatury europejskiej. W takich utworach z reguły nie ujawniano wartości historycznoliterackiej i ideologiczno-artystycznej tych zabytków, a także estetycznego znaczenia dzieł w szerokim planie literatury światowej. Próby włączenia literatur wschodnich do historii literatury światowej podjęto jednak już w XIX wieku. Na przykład w Rosji od 1880 r. tomy poświęcone literaturom Wschodu ukazywały się w Ogólnej Historii Literatury pod redakcją V. F. Korsha i A. Kirpichnikova. Taka publikacja była przejawem zaawansowanych trendów w nauce rosyjskiej, które dążyły do ​​przezwyciężenia ograniczonego postrzegania kultury światowej. Wydanie to dostarczało jednak jedynie informacji o poszczególnych literaturach Wschodu, nie zawierało ani historii każdej z literatur, ani uogólnień wynikających z zebranych faktów. Podobne próby stworzenia historii literatur Wschodu i włączenia ich do literatury światowej zaobserwowano także w zachodniej nauce burżuazyjnej.

W przeciwieństwie do wszystkich wcześniejszych prób, sowiecka krytyka literacka od pierwszych kroków dąży do podniesienia studiów nad literaturami Wschodu do niezbędnego teoretycznego poziomu, do uwzględnienia poszczególnych literatur w ich rozwoju i wzajemnych powiązaniach, a wszystkich literatur Wschodu jako integralnej części. literatury światowej. Znajduje to już odzwierciedlenie w programie wydawnictwa World Literature, założonego przez M. Gorkiego w 1919 r. Później trend ten przejawia się w badaniach takich postaci sowieckiej orientalistyki, jak akademicy I. Yu Krachkovsky, A. P. Barannikov, V. M. Alekseev, N.I. Konrad, profesor E.E. Bertels, a także inni naukowcy. W ten sposób, stopniowo jednocząc się, nurty filologiczne i literackie dochodzą do ogólnego teoretycznego zrozumienia procesu literackiego na Wschodzie i rozwijają prawdziwie światowo-historyczną ideę rozwoju literatury. Jednym z centralnych problemów w tym przypadku jest naukowa periodyzacja historii literatury.

O ile w periodyzacji literatur Zachodu w głównych epokach od dawna wyróżniano takie epoki jak Renesans i Oświecenie, to historycznoliterackie twórczość orientalistów przedstawia niezwykle zróżnicowany obraz z punktu widzenia proponowanych „periodyzacji”. ”, które zbudowane są głównie z różnych cech formalnych. Dlatego zadaniem orientalistów w chwili obecnej jest „przeciwstawienie się pojęciu procesu literackiego jako punktu wyjścia w periodyzacji powszechnemu w orientalistycznemu podejściu do literatury jako prostej sumy autorów i dzieł” (I. S. Braginsky).

Usystematyzowanie materiału w dziełach o literaturach orientalnych, tworzonych przez badaczy mieszczańskich nawiązujących do tradycji średniowiecznej, odbywało się według zasady katalogu (alfabetu), cech językowych lub dialektalnych, religijnych, geograficznych, gatunkowych i dynastycznych. Każdy znak może być jedyny lub działać w połączeniu z innymi.

Zasada alfabetyczna nie jest zbyt powszechna, ale uciekają się do niej nawet tak znani krytycy literaccy XIX wieku, jak Riza Kuli-chai Hidayat, Garsin de Tassi czy Otto Bötliig.

Zasada językowa pojawia się w iranistyce, a zwłaszcza w indologii. Na przykład irańczycy czasami wyróżniają literaturę „Pahlavi”, Sogdian i inne i uważają literaturę w języku nowoperskim z IX wieku p.n.e. za literaturę nowoperską. do teraz. Literatura starożytnych Indii, pomimo istnienia literatury w języku pali i innych językach, jest często synonimem „literatury sanskryckiej”. Nawet tytuły wielu prac świadczą o dominacji zasady językowej w indologii.

Zgodnie z tą zasadą klasyfikacji dzieło jednego autora bywa „cięte” na dwie części. Tak więc dzieło emira Khosrova Dihlaviego (Amir Khusro), który żył w XIII-XIV wieku. w północno-zachodnich Indiach i pisanie w języku nowoperskim i jednym z żywych języków indyjskich, „podzielonym” między literaturę perską i indyjską. To samo można przypisać wielu autorom, którzy pisali w języku nowoperskim i arabskim (na przykład Abu-Ali ibn-Sina).

Religijna zasada usystematyzowania materiału literackiego znajduje odzwierciedlenie w tym, że literatura „buddyjska” wyróżnia się w literaturze indyjskiej i chińskiej, przez co rozumie się nie tylko klerykalne, ale także nacechowane buddyzmem fikcje. W starożytnej literaturze ludów irańskich wyróżnia się niekiedy literaturę zoroastryjską i manichejską.

Wiele prac dotyczących historii literatury indyjskiej opiera się na zasadzie geograficznej, gdzie mówi się o Delhi, Dekanie i innych szkołach poetów. Zasadę geograficzną odnajdujemy także w pracach poświęconych literaturze chińskiej (podział na literaturę Północy i Południa). W pracach nad literaturą perską ślady tej zasady widoczne są w Badi-az-Zaman Foruzanfar Bashruei w jego antologii.

Nowa literatura perska G. Ete, książka sinologa G. Marguliesa „Oda w antologii Wen Xuan” (od IV wieku p.n.e. do V wieku n.e.) oraz wiele innych prac dotyczących historii literatury chińskiej. Zasada ta prowadzi często do tego, że twórczość autora, zróżnicowana gatunkowo, również jest podzielona na kilka części i wśród dzieł innych pisarzy jest prezentowana pod nagłówkami „poezja”, „powieść” i „dramat”. Taka klasyfikacja nie pozwala na pełne zbadanie drogi twórczej każdego autora w całej jej złożoności. Co więcej, znak gatunku w studiach orientalistycznych jest bardzo warunkowy. Nadal nie przeżyła tradycji średniowiecznych teoretyków, którzy nie zajmowali się prozą jako „niskim” gatunkiem w ogóle, wyróżniania w poezji zasadniczo tylko formy, która tylko czasami definiuje jeden rodzaj lub typ literacki. Ta sama forma jest częściej używana w różnych gatunkach, a jeszcze częściej sprowadzana do bardzo drobnych cech, na przykład pięciu lub siedmiu sylab w wersie chińskiego czterowiersza. Dlatego tradycyjne wyobrażenia każdego narodu na temat form literackich sprawiają, że nawet teraz trudno jest dostrzec podobieństwo nawet w tych samych zjawiskach.

W dziełach historii literatury chińskiej i perskiej bardzo często pojawia się dynastyczna zasada klasyfikacji faktów literackich. I tak w pracach na temat historii literatury chińskiej G. Gilesa (1901), W. Grube (1902), R. Wilhelma (1926), w Historii literatury chińskiej z ilustracjami Zheng Zhendo (1932) i innych tradycja jest dziedziczna: periodyzacji służą panujące w Chinach dynastie, których jest co najmniej dwadzieścia pięć. Dynastyczną zasadę klasyfikacji literatury perskiej stosują angielski krytyk literacki E. Brown, rosyjski orientalista A. E. Krymsky, niektórzy irańscy krytycy literaccy, indyjski uczony Shibli Numani itp. Taka periodyzacja nie może odpowiadać faktycznemu przebiegowi proces literacki, albowiem ani przystąpienie, ani upadek dynastii nie oznacza początku ani zaprzestania rozwoju, ani w ogóle, ani w twórczości poszczególnych autorów. Taka „periodyzacja” reprezentuje w istocie tylko chronologię, ponieważ nazywa przedziały czasowe, a nie jakościową pewność zjawiska i pozwala na zbyt drobną fragmentację, a zatem nie daje wyobrażenia o dużej epoki literackie takich jak starożytność czy średniowiecze.

Przykładem mieszania się różnych zasad „periodyzacji” są niektóre prace dotyczące historii literatury hindi, w których proces literacki dzieli się na „okresy” wierszy heroicznych, heretycki nurt „bhakti”, dominacja pewnego styl itp. W ten sam sposób można przeplatać zasadę językową z geograficzną, dynastyczną z gatunkową. Ta ostatnia jest szczególnie charakterystyczna dla dzieł o literaturze chińskiej i perskiej.

Analiza powyższych zasad klasyfikacji wskazuje, że pomagają one w pewnym stopniu w tworzeniu periodyzacji naukowej, ale bynajmniej jej nie zastępują. Jest więc całkiem naturalne, że nawet niektórzy uczeni burżuazyjni, zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie, zaczynają odchodzić od statycznego opisu dzieł sztuki i rozważać w ich rozwoju poszczególne literaturę, szukać wzorców w ich rozwoju. proces literacki.
Wielu orientalistów sowieckich stawia w swoich pismach problem periodyzacji procesu literackiego, a także przy tworzeniu wykładów dla tych literatur podejmuje się próby opracowania periodyzacji dziejów poszczególnych literatur Wschodu. Biorąc pod uwagę, że podział historii na główne epoki – starożytną, średniowieczną, nowożytną i współczesną – należy do kompetencji socjologów i historyków, autorzy niniejszego podręcznika śledzą ogólną periodyzację wypracowaną na kursach uniwersyteckich i podręcznikach do dziejów krajów obcych Wschód, w publikacji naukowej „Historia świata”. Granice epoki historycznej odpowiadają najważniejszej tezie nauki marksistowskiej, że literatura jako forma świadomości społecznej jest odzwierciedleniem bytu społecznego. Jednak aby badać literaturę nie jako bezpośrednie, ale pośrednie odzwierciedlenie historii ludzi, literaturoznawcy muszą „skoncentrować się na periodyzacji procesu literackiego w każdej większej epoce.

Era starożytna to czas społeczeństwa przedklasowego i społeczeństwa klasowego, które je zastąpiło. Literatura antyczna Chin, Indii, Iranu w swej treści jest zatem odzwierciedleniem prymitywnych relacji komunalnych, a następnie niewolniczych, choć ze względu na nierównomierny rozwój poszczególnych krajów w pewnym stopniu można zachować zjawiska charakterystyczne dla starożytności nawet od średniowiecza. Tak więc „literatura antyczna” Iranu nadal istnieje w osobnych zabytkach poza „epoką starożytną”, a dla wielu krajów pojęcia „literatura średniowieczna” i „literatura średniowiecza” nie są tożsame, ponieważ ta epoka obejmuje również literaturę starożytną. Aby wyjaśnić pojęcie „literatury starożytnej”, konieczne jest określenie głównych jej cech - jej rodzaju. W typologii najważniejsza jest jednorodność podstawowych zasad badań.

Przy wyjaśnianiu typu literatury antycznej punktem wyjścia jest fakt, że literatura w epoce prymitywnej wspólnoty i na wczesnym etapie społeczeństwa klasowego odzwierciedla nierozwinięte i niezróżnicowane stosunki społeczne. Jej główną cechą jest więc pierwotny synkretyzm, który wyraża się w trzech aspektach: po pierwsze, „w synkretyzmie poezji pierwotnej”3, czyli w zespoleniu akcji, melodii i słowa. Zjawisko to obserwuje się w najstarszych zabytkach Chin („Księga pieśni” – „Shi Ching”), Indii (Wedy), Iranu („Avesta”); po drugie, w niepodzielności rodzajów i rodzajów literatury (eposy, teksty, dramaty); po trzecie, w niepodzielności pojęcia i obrazu, gdyż „oddzielne aspekty świadomości społecznej, które później rozwinęły się w jej niezależne typy – w religię, filozofię, moralność, naukę itp., nie mogły wówczas otrzymać szczególnego i odrębnego rozwoju. Aspekty te były nadal ściśle ze sobą powiązane i przenikały się w niepodzielnej jedności świadomości społecznej.

To właśnie z powodu tej cechy obrazy - koncepcje odtwarzały idee przyrodniczo-naukowe, religijne, filozoficzne i etyczne, a jednocześnie zawierały elementy myślenie artystyczne. Przykładem są mitologiczne przedstawienia Chińczyków, Indian, Irańczyków i innych narodów.
Należy podkreślić, że wymienione aspekty synkretyzmu były charakterystyczne zarówno dla folkloru epoki prymitywnej, jak i zabytków literatury antycznej, utrwalonej w piśmie już w epoce społeczeństwa klasowego. W niektórych zabytkach te cechy były mniej wyraźne, w innych bardziej wyraźne (na przykład w Wedach starożytnych Indii, „Avesta” starożytnego Iranu).

Proces rozwoju twórczości szedł w kierunku rozczłonkowania synkretyzmu we wszystkich trzech aspektach - izolacji słowa, obrazu artystycznego, a następnie rodzajów i rodzajów literatury, czyli w kierunku właściwego rozwoju twórczości artystycznej. Jednak synkretyzm nie zniknął nawet po utworzeniu społeczeństwa klasowego, determinując w dużej mierze charakter świadomości społecznej epoki niewolniczej. Resztki synkretyzmu nadal oddziaływały w przyszłości, a stopień jego podziału, ze względu na nierównomierny rozwój różnych ludów w starożytności, był różny.

Na przykład w Iranie słowo oddzielało się od melodii dopiero w średniowieczu, podczas gdy w Chinach miało to miejsce już w starożytności. Oddzielne rodzaje i rodzaje poezji zyskały nierówny rozkład: epos, zbliżający się charakterem do starożytnej epopei greckiej, jak zauważył V.G. Belinsky, był znany tylko starożytnym Indiom („Mahabharata” i „Ramayana”); starożytna twórczość artystyczna w Chinach i Iranie nie doszła do stworzenia dramatu, podczas gdy Indie dały światu Kalidasa.

Inną cechą literatury antycznej, odzwierciedloną także we wczesnych zabytkach, jest jej ustna kreacja i długoletnia ustna egzystencja, która kończy się połączeniem utworów ustnych z zapisem i przejściem do tradycji pisanej.

Cecha ta, wyrażona przez M. Gorkiego „początek sztuki słowa jest w folklorze”5, spotkała się z powszechnym uznaniem. Ale jednocześnie pojawianie się literatury pisanej i nauki książkowej zaczęto wywodzić bezpośrednio z pieśni i poezji ludowej. K. Marks, mówiąc o początkach rozwoju najwyższych właściwości człowieka, w tym wyobraźni, która „zaczęła teraz tworzyć niepisaną literaturę mitów, legend i legend”, przypisywał im elokwencję6. Ten rodzaj twórczości ustnej - elokwencji czy oratorstwa, znany w starożytnej Grecji i Rzymie, starożytnej Rosji i niektórych innych krajach, był zwykle pomijany w literaturach Wschodu. Badanie zabytków starożytnych Chin pozwoliło na jego ujawnienie, ze względu na ich wyjątkową konserwację, dzięki wczesnemu wynalezieniu papieru (z I wne) i druku (rękopisy są prawie nieznane w Chinach z X-XII w. ).

W przeciwieństwie do krajów, w których zachowały się tylko ujednolicone zbiory kanonów religijnych, dostosowane do potrzeb jednej dominującej szkoły religijno-filozoficznej, w Chinach spłynęły na nas pomniki szkół antagonistycznych, ukazując walkę ideologiczną od połowy I wieku. tysiąclecie pne. e., a później - utwory, w których wyraźnie odzwierciedlił się proces łączenia twórczości ustnej z nagrywaniem. Zapisy kronikarzy, które były prowadzone od VIII wieku. pne e. wraz z wczesnym pojawieniem się Chińczyków świadomość historyczna umożliwiły prześledzenie korelacji tych zjawisk w czasie. Tak więc badanie starożytnych źródeł chińskich pozwoliło na odkrycie dowodów na istnienie, obok oryginalnych ogólnonarodowych, także rozwiniętej, przesiąkniętej ideologią klasową, ustnej twórczości mówców. Wyniki uzyskane w badaniach materiału chińskiego pomogły ujawnić podobne warstwy i charakter ich istnienia w zabytkach innych starożytnych kultur Wschodu.

Tak więc świadectwa zabytków starożytnego Wschodu pozwalają stwierdzić, że podział twórczości publicznej na dwa nurty następuje na długo przed pojawieniem się literatury pisanej i od czasu wyodrębnienia tych nurtów do projektowania dzieł opartych na indywidualny plan i autorski zapis, mija cała epoka, gdy dominuje twórczość ustna mówców 8. Na tym etapie twórczości oratorskiej rozwijają się złożone procesy, które rozpoczynają się wraz z rozkładem systemu plemiennego.

Wraz z nadejściem nierówności społecznych literatura całego narodu, która w sensie ideologicznym reprezentowała jeden nurt, zaczyna odczuwać presję ideologii grup rządzących. Z jednej strony oswojone fabuły, obrazy, a nawet całe dzieła folklorystyczne są na nowo przemyślane w interesie wyzyskującej elity, z drugiej zaś powracają do literatury ludowej takie przemyślane idee, wątki, obrazy, dzięki czemu jest częściowo przesiąknięta ideologią klasy rządzącej. A jeśli folklor nadal jest na ogół wyrazem ideologii mas pracujących, to oratorium, także ustne, zaczyna w coraz większym stopniu odzwierciedlać stanowiska różnych klas i grup społeczeństwa niewolników.

Wraz z przejściem do etapu oratorskiego możemy więc już mówić o pojawieniu się dwóch nurtów w twórczości ustnej.
Wyróżniony tutaj umownie etap twórczości oratorskiej okazuje się najdłuższy wśród tych narodów, które tworzą własny język pisany i dopiero po wiekach poszukiwań dogodnego do pisania materiału dochodzą do papirusu, liści palmowych, pergamin, jedwab, papier. Dopiero w tym czasie połączone są z rejestracją dzieł twórczości ustnej i zbiorowej - dziedzictwa narodowego, którego składniki, powstałe w różnych wiekach, poddane zostały nie tylko spontanicznej, ale i klasowej selekcji wraz z komentarzem.

Wynalezienie pisma przez jakiekolwiek osoby nie oznacza jeszcze pojawienia się w nim literatury pisanej: zjawiska te nie są zsynchronizowane z wielu powodów. wczesne stadia rozwój do pisania we wszystkich narodach używał niewygodnego materiału. Tak więc w Chinach na kościach zwierzęcych pojawiły się skorupy żółwi, które były używane od połowy II tysiąclecia p.n.e. tj. nie można było nagrać dzieł o dużej formie. Nie pozwalał na to pierwszy materiał pisany wśród innych ludów Wschodu. Technika pisania na skałach, piramidach, ścianach budynków, a nawet kamieniach i odłamkach naczyń glinianych była bardzo pracochłonna. Przejście na wygodniejszy materiał, jakim są deski bambusowe w Chinach, umożliwiło stworzenie pierwszych „książek”, ale wciąż bardzo ciężkich i nieporęcznych. Były one dostępne w pojedynczych egzemplarzach, dlatego utwory nadal były komponowane ustnie i przekazywane przez tych, którzy znali je na pamięć. We wczesnych stadiach swojego istnienia pismo nie zdołało jeszcze zdobyć publicznego uznania, a słowo mówione nadal uważano za wszechmocne ze względu na magiczne właściwości przypisywane mu od czasów starożytnych. Dowodem na to były takie starożytne zabytki, jak Traktat z Memfis w Egipcie, hymn ku czci boga Sin w Babilonie, a także późniejsze ewangelie Jana („Na początku było słowo, a słowo było skierowane do Boga , a słowem był bóg »); w tradycji hebrajskiej, w której „naukę ustną” („torah shebalie”) uważano za wyższą, bardziej autorytatywną, bardziej inspirującą niż „naukę pisemną” („torah shebiktav”). Doktryna logosu starożytnych Greków, deifikowanego słowa (Mantra Spenta) starożytnych Irańczyków („Avesta”), wizerunki bogini mądrości i wymowy Saraswati oraz matki Wed, bogini mowy Vach w Mówiły o tym Indie, najwyraźniej wywodzące się ze wspólnych idei indoirańskich. Na preferencję mowy ustnej nad językiem pisanym wskazywała chęć przekazania dzieł związanych z religią (Avesta, Koran itp.) jako słowa zasłyszanego z nieba. Pozostałości tych zjawisk utrzymywały się przez długi czas. Tak więc w średniowiecznej dydaktyce Iranu często pojawiały się odniesienia do wypowiedzi „władz”; Poeci irańscy i arabscy ​​w średniowieczu komponowali poezję nie tyle dla czytania, ile dla występu przed publicznością; rola śpiewaka - wykonawcy - ravi - wśród tych ludów polegała przede wszystkim na zapamiętywaniu wierszy innych ludzi.

Wszystkie te fakty wskazywały, że w starożytności mowa pisana pozostawała w tyle za mową ustną, ponieważ pojawiła się znacznie później niż mowa ustna, już uświęcona przez czas i religię, znajomość i stopień rozwoju. Podstawy wymowy pojawiły się w okresie pierwotnego systemu komunalnego, kiedy rozwinęły się środki oddziaływania emocjonalnego (mowa rytmiczna, melodia, akcja). Wraz z pojawieniem się klas, przedstawiciele nauk społeczno-etycznych, religijnych i filozoficznych zaczęli występować jako rzecznicy poglądów poszczególnych warstw społecznych. W walce ideologicznej, którą toczyli między sobą, wymowa osiągnęła wysoki poziom rozwoju.

Podobnie jak w starożytnej Grecji, w kręgu Sokratesa i w założonej przez Platona akademii, w szkołach starożytnych Indii, starożytnych chińskich szkołach filozoficznych taoizmu, konfucjanizmu i innych, uczniowie słyszeli mądrość swoich nauczycieli. W zabytkach chińskich IV-III wiek. pne mi. bohaterów starożytności podzielono na tych, którzy dostrzegali nauki mędrców w osobistej komunikacji z nimi i tych, którzy postrzegali je „ze słyszenia”, podczas gdy przekazywanie nauk przedstawiano jako długi proces ustny. Na ustny charakter przekazywania wiedzy wskazywała również nazwa starożytnych indyjskich dzieł filozoficznych – Upaniszady, co oznaczało „siedzieć poniżej” (w znaczeniu „siedzieć u stóp nauczyciela i słuchać jego poleceń”) , analiza słownictwa, składnia zabytków, a dla Chin, Egiptu - ich hieroglify. Wyznacznikami chińskich znaków oznaczających „nauczanie”, „nauczanie”, „wiedza” były „usta”, „mowa”, „ucho”, co również wskazywało na ustną formę uczenia się. System nauki ze słuchu, zapamiętywania na pamięć całych dzieł zachował się jeszcze w XX wieku. w Chinach, gdzie uczeń musiał nauczyć się na pamięć kanonu konfucjańskiego, a dopiero potem nauczyciel zaczął go wyjaśniać. System ten przetrwał do dziś w sanskrycie kolegium w Kalkucie, w szkołach Cejlonu, w muzułmańskich madrasach.

Ustny charakter przekazu wiedzy w starożytności potwierdzał również fakt, że nauczyciele wyrażali swoje nauki podczas wędrówek. Życie legendarnych założycieli nauk religijnych – Buddy, Mahawiry w Indiach, Zoroastra w Iranie, Laoziego i Konfucjusza w Chinach było, zgodnie z tradycją, wypełnione wędrówkami, które w tamtej epoce wykluczały możliwość zapisywania własnych myśli i zachowania biblioteka. Trudno ustalić, kto i kiedy na Wschodzie po raz pierwszy grał rolę Platona dla Sokratesa i ilu było takich Platona. Ale fakt, że były, potwierdza na przykład historia pisania Koranu (VII w. n.e.). Za życia założyciela islamu, Mahometa, zarejestrowano tylko niewielką część jego wypowiedzi. Po śmierci proroka i śmierci większości jego wyznawców, którzy znali jego nauki na pamięć, były sekretarz proroka Zeid skodyfikował je według źródeł ustnych i pisanych. W tym samym czasie istniały też wersje ustne, które zaczęły się od siebie odbiegać, co spowodowało drugie wydanie Koranu, które zostało kanonizowane.

W związku z tym, że między wypowiedzeniem nauczania a jego nagraniem upłynęło dużo czasu, do głównego rdzenia dodawane było coraz więcej warstw. Spowodowało to powtórzenia i sprzeczności w treści najstarszych zabytków ludów Wschodu - Rygwedy, Awesty, Biblii, Księgi Tradycji itp. Spontaniczne przeplatanie się w nich elementów różnych epok - wielowarstwowość - był często mylony przez badaczy w wyniku późniejszego celowego fałszowania. Wielowarstwowość pokazała, że ​​poszczególne prace spisywane były dopiero długo po ich pojawieniu się, kiedy ich części, powstające w różnym czasie i poddane procesowi naturalnej przemiany i selekcji klasowej, zaczęły być postrzegane jako jedna całość. Tak powstały „święte księgi”: Biblia wśród Żydów, Awesta wśród Irańczyków, Rigweda w Indiach, Pięcioksiąg w Chinach.

Specyfika takich zabytków nie pozwalała na przypisanie ich do jednej daty, a czasem nawet na określenie względnej chronologii poszczególnych warstw i części.

Z rozwojem życie publiczne a komplikacją treści ideologicznych jest ulepszanie form słowa mówionego. Mowa bezpośrednia - monolog i dialog, przechodząca przez najstarsze zabytki, jest wzbogacana, dopracowywana i coraz bardziej dostosowywana do potrzeb walki ideologicznej. Dlatego w pracach, które to odzwierciedlają, przeważa rozmowa lub spór. W formie dialogu, „Rozmowa Mistrza ze swoim niewolnikiem”, „Wiersz cierpiącego sprawiedliwego człowieka” w Babilonie, „Rozmowa rozczarowanego duszą” w Egipcie, „Księga Hioba” w Biblia, filozoficzne części „Avesty”, „Mahabharaty”, nagrania przemówień filozofów chińskich itp.

W wyniku coraz bardziej zaciekłej walki ideologicznej rozwijają się metody retoryki i logiki, a pierwiastek artyzmu staje się coraz silniejszy. Aby udowodnić prawdziwość wygłaszanych stwierdzeń, powszechnie praktykuje się odwoływanie się do autorytetu starożytności, do materiału folklorystycznego (mity, legendy, pieśni, przysłowia). Przyjęcie dowodów przez analogię prowadzi do pojawienia się przypowieści. Rozwój elementów logiki dialektycznej pociąga za sobą częste odniesienia do antonimów i obrazów antytetycznych. Każdy bohater mityczny, legendarny czy historyczny staje się nosicielem poglądów pewnej szkoły filozoficznej lub religijnej i obiektywnie zawiera w sobie zalążek artystycznej fikcji. Każda szkoła przypisuje bohaterowi nie tyle to, kim był, ale to, kim powinien być z jej punktu widzenia.

Zabytki twórczości oratorskiej zachowały charakterystyczną cechę świadomości człowieka starożytności - brak granic między nauką a religią, filozofią a literaturą. W procesie rozczłonkowania form świadomości społecznej oraz tworzenia rodzajów i typów literackich, środki artystyczne wypracowane przez prelegentów wpłynęły na kształtowanie się indywidualnej „poezji (zastosowanie monologu i dialogu w starożytnych chińskich tekstach), dramaturgii (umiejętność ujawniania cechy charakteru w bezpośredniej mowie w klasycznym dramacie Indii). Technika oratorium, przypowieści, była szeroko stosowana w literaturze dydaktycznej starożytnego Wschodu i miała wpływ na gatunki bajki, anegdoty itp.
Rozwój elokwencji wpłynął także na ukształtowanie się gatunku kronikarskiego. Pierwsze pisemne pomniki ludów Wschodu powstały w formie mowy bezpośredniej. Są to częściowo „Teksty piramid” w Egipcie, edykty Aśoki w Indiach, inskrypcje królów asyryjskich, urartyjskich, hetyckich i perskich. Pierwsze pisane pomniki Chin były zapisem pytań do wyroczni i odpowiedzi na nie, a także przemówień królów. W najstarszej zachowanej w Chinach kronice „Wiosna i Jesień” (VIII-V w. p.n.e.) po raz pierwszy nastąpiło odejście od tradycji ustnej (prezentacja narracyjna, brak bezpośredniej mowy). Kolejny etap rozwoju gatunku historycznego – komentarz do kroniki – ponownie wykazał związek z mową ustną, dzięki zaangażowaniu przez szkołę komentatorską pomnika ustnego „Mowa królestw” (X-V w. p.n.e.). W ten sposób tradycje mowy pisanej, rejestrowania „czynów” i ustnego, rejestrowania „słów” zostały połączone w jedną całość. Wprawdzie takie zestawienie źródeł o odmiennej naturze było jeszcze mechaniczne, połączone tylko wspólną datą, ale dzięki niemu sucha kronika wchłonęła bogactwo sztuki ludowej i elokwencję mówców. Podobną drogę w ich formowaniu przechodziły kroniki innych narodów, na przykład Egiptu. Tutaj Kronika Palermo (Stare Królestwo) była suchą listą wydarzeń i dat, a późniejsze Kroniki Karnaka Totmesa III (Nowe Królestwo) były żywą historią wykorzystującą bezpośrednią mowę i oratorium. Treść kronik pokazała również, że sztuka wymowy w społeczeństwie klasowym stała się na usługach klasy rządzącej.

Etap twórczości oratorskiej na starożytnym Wschodzie obejmuje zatem czas, w którym oratorium, które wyrosło z wczesnej wymowy i chłonie folklor, wypracowuje własne wzorce (mowa o charakterze politycznym, wojskowym, sądowniczym, społeczno-etycznym, filozoficznym, potocznym), które nadal są przekazywane ustnie, a także dzieła literatury popularnej. Jednocześnie twórczość mówców, podobnie jak śpiewaków ludowych, jest procesem ustnym, ze sporą dozą improwizacji i umiejętności aktorskich.
Pod koniec etapu twórczości oratorskiej kształtowały się przesłanki powstania autorstwa i literatury pisanej. Dzieła tworzone przez szkoły filozoficzne i filozoficzno-religijne nadal pozostawały ustnymi pomnikami zbiorowej twórczości mówców, ale nabrały już „indywidualnych” cech jednej z nich. Dzieła te były niekiedy kojarzone z nazwiskiem „autora” proroka, założyciela szkoły lub jej najzdolniejszego przedstawiciela. Przejście od twórczości bezimiennej do autorskiej nastąpiło także poprzez przypisanie dzieł jakiejś „autorytatywnej” osobie – historycznej, legendarnej lub mitycznej (pseudonimia dzieł).

Później z głośników wyłonili się indywidualni autorzy, zawodowi śpiewacy z wykonawców pieśni ludowych, a na koniec z nagraniem połączono ustną twórczość profesjonalnych śpiewaków i indywidualnych mówców. Dzięki udoskonaleniu pisma, jego użycie weszło do systemu i utrwaliła się pisana tradycja literacka.
Tak więc w starożytnych literaturach Wschodu, zgodnie z naturą twórczości artystycznej, można wyróżnić trzy etapy: publiczna twórczość ustna, twórczość oratoryjna i wreszcie pisarstwo autorskie, prowadzące do epoki księgozbioru w średniowieczu . Jednocześnie w drugim etapie wraz z oratorium rozwija się folklor, aw trzecim równolegle z twórczością pisemną autora, oratorium i folklor.

Jednak mimo powstania autorskiej twórczości oratoryjnej i pisanej, zachowały one bliski związek z folklorem, typowym dla całej starożytności, nadal odgrywały wiodącą rolę. Ogromna rola folkloru, wskazana przez M. Gorkiego, ujawniła się także w kształtowaniu się literatur Wschodu:
„Lud to nie tylko siła tworząca wszelkie wartości materialne, to jedyne i niewyczerpane źródło wartości duchowych, pierwszy filozof i poeta pod względem czasu, piękna i geniuszu twórczości, który stworzył wszystkie wielkie wiersze, wszystkie tragedie ziemi i największa z nich, historia kultury światowej”.

Literatura Wschodu wywodzi się z ustnej sztuki ludowej, choć obraz rozwoju folkloru w okresie przedpiśmiennym należy odtworzyć na podstawie późniejszych pomniki pisane, przy pomocy danych archeologicznych, etnograficznych i historycznych, a także pozostałości starożytnych idei. Dwa nurty w antycznych pomnikach Wschodu - ludowy i arystokratyczny, odzwierciedlające przeciwieństwa klasowe, walczą ze sobą, ale w każdym istniejącym stanie stanowią organiczną jedność starożytny zabytek. Idee ludowe, ideały i zasady obrazowania w nich rzeczywistości są tak silne i żywotne, że przebijają się nawet przez grubość późniejszych warstw.

Folklor starożytny, mimo złożoności jego rekonstrukcji, odzwierciedla warunki zbiorowego życia społeczeństwa przedklasowego i jego świadomości zbiorowej.

Jednym z najwcześniejszych przejawów twórczości artystycznej była pieśń ludowa, skomponowana w procesie pracy i połączona z poświęconą jej akcją - obrzędem. Na Wschodzie twórczość pieśniarsko-poetycka najpełniej zachowała się w Chinach („Księga pieśni”), a także w biblijnej „Pieśni nad pieśniami”.

Pojawienie się mowy rytmicznej wiąże się z procesem porodowym, ponieważ jednolitość i prawidłowa przemiana ruchów ułatwiała pracę człowieka prymitywnego. Wielokrotne powtarzanie tych samych ruchów tworzyło rytm, wykrzykniki rodziły się w trudach pracy, najpierw proste onomatopeje, a potem oddzielne słowa i frazy, z których z czasem powstała pieśń. W pieśniach, najlepszej formie przekazu ustnego, utrwalono doświadczenie pracy ludzi i pamięć o jego przeszłości, zgromadzono mądrość pokoleń.
Zdeterminowane życie zbiorowe ogólny charakter ustna sztuka ludowa, pojawianie się wśród różnych narodów tego samego rodzaju gatunków, a nawet fabuł, rozwój tych samych technik i środków reprezentacji artystycznej. W czasach starożytnych powstał stały i złożony epitet, porównanie, hiperbola, powtórzenie i równoległość.

Na podstawie rytmów, które rozwinęły się w procesie porodu, powstały również mierniki poetyckie. Rytm był główną zasadą organizacyjną mowy poetyckiej. Pomocniczy, ale jego ważny element - rym, powstał znacznie później. W okresie prymitywnego systemu komunalnego, walcząc z naturą, ludzie starali się wyjaśniać zjawiska, których nie rozumieli.

Jednak wraz z ideami poprawnymi, które przejawiały się głównie w praktycznych działaniach ludzi, ze spontanicznym – materialistycznym spojrzeniem na świat i jego najbardziej dialektycznym postrzeganiem – myślenie człowieka pierwotnego zawierało wiele fantastycznych, fałszywych. To ostatnie tłumaczono wciąż słabą znajomością przyrody, nieumiejętnością posługiwania się jej prawami.

Najstarsze wyobrażenia człowieka o otaczającej rzeczywistości wyrażają się w fetyszyzmie i totemizmie. Z ostatnim z nich łączy się kult zwierząt. W przyszłości wiedza o życiu człowieka znajduje wyraz w obrazach animistycznych, w kulcie duchów przedmiotów i sił natury, co stopniowo prowadzi do powstania kultu natury i kultu przodków. Niezrozumienie rzeczywistości prowadzi do rozwoju magii - pragnienia wpływania na naturę za pomocą słów i czynów. Wszystkie te konkretno-figuratywne przedstawienia starożytnego człowieka zawierają już zaczątki artystycznego myślenia.

W procesie rozwoju idei i wierzeń ludowych powstała mitologia. Utrwalił doświadczenie pracy ludzi, odzwierciedlał ich postrzeganie świata. Dlatego na wczesnym etapie mitotwórstwa, kiedy człowiek nie miał jeszcze możliwości zwycięstwa nad naturą, jej elementy pojawiały się głównie w postaci potworów. Wraz z rozwojem sił wytwórczych, kiedy człowiek zaczął zdobywać władzę nad naturą, zaczął być ucieleśniany w obrazach bogów, stworzonych przez człowieka na swój obraz; mity wprowadzały także ludzi portretowanych przez tytanów, do pomocy których czasem uciekały się nawet bóstwa (w mitologii Babilończyków, starożytnych Irańczyków itp.).

Tworzenie mitów wśród ludów Wschodu, z wyjątkiem Indii, nie zakończyło się stworzeniem takich cykli, jak wśród starożytnych Greków, i nie zostało w pełni zachowane. Jednak mity, które do nas dotarły i ich fragmenty, dały wyobrażenie o typach mitów, ich cechach wspólnych, generowanych przez podobne warunki życia ludzi.

Wszystkie starożytne ludy Wschodu mniej lub bardziej odsłaniają mity o stworzeniu świata i człowieka, o siłach natury, o walce człowieka z żywiołami, legendy o wynalazkach i rozwoju gospodarki. Wspólność tworzenia mitów przejawia się czasem w bliskości wątków. Tak więc mity Babilonu, Asyrii, Egiptu, Iranu opowiadają o stworzeniu świata z pierwotnego chaosu. Chiny; mity zawierające ideę nieba i ziemi jako ojca i matki wszystkich rzeczy istnieją w Sumerze, Iranie, Chinach; niektóre mity ludów Mezopotamii, starożytnych Żydów i Chińczyków opowiadają o stworzeniu przez bogów (lub boga) człowieka z gliny; mit o potopie tworzą narody Mezopotamii, Iranu, Indii i Chin. Ideę zmiany pór roku w Egipcie ucieleśnia mit o zmaganiach boga płodności Ozyrysa z jego bratem, bogiem pustyni Seth, czyli umierającego i zmartwychwstającego boga Ozyrysa; w Sumerze, w micie walki między Emeshem (lato) a jego bratem Entenem (zima); w Fenicji o cierpieniu, śmierci i zmartwychwstaniu Adonisa; wśród Hetytów o przeniesieniu boga wiosny Telepina do królestwa zmarłych io jego powrocie.

Bliskości wątków w mitach Wschodu towarzyszy podobieństwo ideowe legendy w różnych wersjach jej rozwoju. Tak więc motyw walki z Bogiem znany jest w mitologii babilońskiej (walka Gilgamesza z Enkidu), hebrajskim (walka Jakuba z Bogiem), starożytnym Indianie (walka Ardżuny z Kairatą-Śiwą), starożytnym chińskim (zmagania walka Guia o „żywą ziemię”).
Wspólność mitów ludów Wschodu i starożytnej Grecji jest tak uderzająca, że ​​w drugiej połowie XIX wieku. wysunięto teorię o całkowitej zależności mitologii greckiej od mitologii wschodniej. Takie postawienie pytania charakteryzuje książkę niemieckiego naukowca O. Groupe” greckie mity i kulty w ich związkach z religiami Wschodu” (1887). Później większość naukowców porzuca teorię „migracji” mitów.

W dziele ludów Wschodu mitologia ma Świetna cena, a dopiero jego dobra znajomość pozwala zrozumieć ich literaturę, nie tylko starożytną, ale i współczesną, a także jej percepcję przez samych ludzi.
Jeśli obrazy mitologiczne były w starożytności przedmiotem bezpośredniej wiary, to bajka nie twierdziła, że ​​jest autentyczna i była postrzegana jako fikcja. Motywy baśniowe często przeplatały się z motywami mitologicznymi w sztuce ustnej Babilończyków, Irańczyków i innych narodów.

Wraz z mitem i baśnią na Wschodzie pojawiają się legendy. W związku z dążeniem ludzi do utrwalenia pamięci o przeszłości ich kolektywu, hymny ku czci przodków przeradzają się w legendy o ważnych wydarzeniach dla klanu lub plemienia, o wybitnych ludziach. Wspomnienie, zamieniając się w legendę i otrzymując rytmiczne przetwarzanie, przybiera postać heroicznej pieśni. Opowieści powstają czasem w inny sposób: wraz z powstaniem jednego plemienia niektóre bóstwa innych plemion zostają zredukowane do poziomu bohaterów. Takie, według wszelkiego prawdopodobieństwa, jest pochodzenie wschodnioirańskiego bohatera Siyavush.

Epickie opowieści i mity nie zawsze są łatwe do wykrycia, ponieważ wszystkie ludy starożytności postrzegały je jako opowieść o historycznie wiarygodnych faktach. Dlatego na przykład przez długi czas zaprzeczano samemu istnieniu chińskich mitów i epickich opowieści. Były częścią świętych podziemi i reprezentowały historyzowaną mitologię.

Powstawały także opowieści o zwierzętach, składające się na tzw. epopeję zwierzęcą. Związany był z życiem prymitywnych myśliwych i hodowców bydła i wstąpił na totem. Na istnienie tego typu twórczości epickiej w starożytności wskazują niekiedy jedynie obrazy, które przetrwały z czasów górnego paleolitu. W niektórych przypadkach w eposie znalazły się historie o zwierzętach (na przykład „Ramayana”). Z epopei zwierzęcej z biegiem czasu rozwijała się również bajka.
W starożytności, zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie powstawały głównie historie heroiczne, a później miłosne. Były kojarzone z życiem ludzi, z ich sposobem życia, nawet z konkretnymi wydarzeniami, a często odzwierciedlały zjawiska życie towarzyskie dane ludziom w pewnych okresach historycznych. Dlatego treść takich legend była bardziej oryginalna niż mity. Między legendami istniała też ideowa bliskość. Zostało to zdeterminowane wspólnością starożytnej epoki wśród różnych narodów, kiedy najlepsze cechy osoby znalazły najpełniejszy wyraz „w odwadze, odwadze, heroizmie” (Belinsky).

Mity i legendy to nowy etap twórczości poetyckiej, który należał już do początków społeczeństwa klasowego, kiedy bogowie zaczęli się humanizować, a ludzie stali się deifikowani. Wraz z rozwojem społeczeństwa zmieniały się mity i legendy. Opracowali fabułę, akcję i kompozycję.
Cała ta różnorodność form artystycznych i środków stylistycznych, charakterystyczna dla epoki starożytnej, ujawnia się już w streszczenie literatur wschodnich, które miały własną starożytność. Dalsze konkretne przedstawienie w działach pokazuje, że dzieła powstałe w tych krajach, podobnie jak dzieła starożytności grecko-rzymskiej, zachowują dla narodów każdego regionu znaczenie „norma i model niedostępny” (K. Marks).

Obszerność działów literatury Iranu, Indii i Chin tłumaczy się ich rozwojem w toku ogólnym i kursach z historii każdej z tych literatur, natomiast wykłady z literatur starożytnego Egiptu i krajów Azji Zachodniej w starożytność nie jest jeszcze przewidziana w programie Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego.

Tłumaczenia, o ile nie zaznaczono inaczej, są własnością autorów sekcji.

Autorzy są bardzo wdzięczni wszystkim pracownikom Instytutu Języków Orientalnych Uniwersytetu Moskiewskiego, krytykom literackim Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego i Leningradzkiego Uniwersytetu Państwowego, Instytutom Literatury Światowej i Studiów Orientalnych Akademii Nauk ZSRR oraz innym specjalistom, którzy wzięła udział w dyskusji nad tym wydaniem podręcznika.


Literatura starożytnego Wschodu

Tzw. literatura starożytnego wschodu jest integralną częścią literatury Cesarstwa Bizantyjskiego (Romajskiego), ponieważ samo imperium składało się z wielu krajów Azji i Afryki Północnej, które później uzyskały niepodległość. Oczywiście literatura tych krajów powstawała i rozwijała się nie w starożytności, ale równocześnie z europejską; prymat w rozwoju można znaleźć tylko w literaturach egipskich i greckich; a przy okazji staje się jasne, że wiele słynnych dzieł („Ramayana”, bajki „1001 nocy”) było inspirowanych przez Europejczyków.

Nagromadziło się tyle materiału, żeby to pokazać, że wystarczy na osobną książkę - ale nie mamy już miejsca na szczegółową analizę tego tematu. Dlatego ograniczamy się do kilku przykładów i przeglądu opinii krytyków literackich, zaczerpniętych głównie z Historii Literatury Światowej.

Jak wiecie, N. A. Morozow jako pierwszy podjął się analizy dzieł literackich w celu wyjaśnienia priorytetów chronologicznych. W jednym z rękopisów pisze:

„Czy każdy słoik szprotek z napisem „Made in England” jest naprawdę produkowany w Anglii, a nie w Rydze? A może każdy notatnik, o którym mówi się, że znaleziono w Persji, pochodzi z Ispahan, a nie z Hiszpanii?

Weź dowolną ze średniowiecznych opowieści, przenieś ich scenę z Sewilli do Bagdadu, przetłumacz imiona bohaterów i bohaterek zgodnie z ich znaczeniem na język Koranu; zamiast słowa Bóg napisz Allah, a słowo welon, pod którym bohaterka idzie ulicą Madrytu na randkę ze swoim kochankiem, zastąp orientalne słowo welon, które jest z nim równoważne, a otrzymasz lustrzane odbicie orientalnych opowieści przypisywanych pochodzeniu azjatyckiemu.

Jak pokazać, że takie „orientalne historie” nie powstały w Paryżu? Przede wszystkim można by to ustalić, znajdując w nich tak szczegółowe i dokładne opisy miejscowości, jakie opisują europejscy podróżnicy i geografowie. Ale właśnie takich szczegółów nie znajdujemy w fikcji orientalnej. Wszystkie lokacje wiersze orientalne a historie są czysto fantastyczne, wszystkie ich słynne miasta - Delhi, Lahore, Bagdad, Basra - nie mają ani jednej ulicy, ani jednego pałacu, ani jednego placu podobnego do tych, które były w rzeczywistości - ani w opisie, ani według nazwy . Ale to bezpośrednio świadczy o ich wystąpieniu gdzieś daleko od miejsca opowiadanych wydarzeń!

Oprócz szczegółów geograficznych, o miejscowym pochodzeniu mogły świadczyć liczne rękopisy znalezione w danym kraju. Byłoby nawet zupełnie nieuniknione, gdyby taka praca była tam zainteresowana, ale pod tym względem nie ma nic szczególnego do powiedzenia: zwykle europejscy naukowcy-poszukiwacze i myśliwi-przygody, spieszący za nimi, zdołali znaleźć jedną, w najbardziej sensacyjnych przypadkach - kilku kopie. Nie trzeba dodawać, że nie można ich odróżnić od tłumaczeń odwrotnych od „tłumaczeń z nieznanych rękopisów”, które już grzmiały w Europie. I tak było przez cały XIX wiek.

Ale brak wielu setek egzemplarzy jest wyraźnym dowodem na to, że ta praca wcale nie jest zainteresowana ich ojczyzną! Niech nam odpowiedzą, że z drugiej strony interesowali się tym tam w „głębokiej starożytności”, a potem oczywiście trafiło na tysiące list, które później wytępili hejterzy wszelkiego luksusu i uczące się myszy i ćmy , z którego posiłku pozostały tylko hałdy kurzu.

Ale to tylko wymówka, bo we wszystkich znalezionych w ten sposób „unikatach” znajdują się anachronizmy, świadczące o tym, że rękopisy zostały przetworzone na krótko przed ich odnalezieniem.

Oto, co powiedziano na przykład w przedmowie do rosyjskiego przekładu Ramajany, sporządzonego przez Yu A. Romensky'ego:

„Ramayana” lub „Pieśń Ramy” to wielka indyjska epopeja. Jej treść, według historyków, nawiązuje do XIII-XIV wieku p.n.e., heroicznego okresu rozprzestrzenienia się posiadłości aryjskich na południowym półwyspie Dekan. Jego powstanie przypisuje się poecie Valmikiemu. W całości Ramajana składa się z siedmiu ksiąg i zawiera wiele późniejszych wstawek i zniekształceń oryginalnego tekstu. Georg Weber mówi:

„Najstarsze części Mahabharaty i Ramajany należą, chociaż nie w swojej obecnej formie, do bardzo starożytnych czasów, ale te wiersze otrzymały swoją obecną formę nie wcześniej niż w ostatnich dwóch lub trzech wiekach przed naszą erą. Zawierają cały materiał indyjskiej epopei. Opierają się one bez wątpienia (sic!) na starożytnych pieśniach z czasów wędrówek i podbojów, na legendach o ostatnich najazdach i wojnach plemion aryjskich w świętym regionie Saraswati i Yamuni oraz o ich pierwszej ekspansji na południe. Ale każde nowe pokolenie robiło nowe dodatki, przerobione poetyckie historie otrzymane od przodków z dodatkami i zmiany w duchu czasu, ich rozwój kulturowy, ich koncepcje religijne. W ten sposób indyjskie eposy urosły do ​​ogromnych rozmiarów. Poprzez wstawienie wielu odcinków i uzupełnień dokonywanych na przestrzeni wieków przekształciły się w ogromne kompilacje, pozbawione artystycznej jedności. Wszystko jest przerobione w starożytnych częściach ich składu oraz język, oraz forma historia i Charakterystyka, więc dawne znaczenie jest całkowicie zniekształcone przez przepracowanie w duchu pojęć religijnych z późniejszych czasów… Bardzo trudno jest rozpoznać w tej przeróbce oryginalne kontury indyjskiego eposu.”

Po tak rozpaczliwej charakterystyce wydawało się, że nie pozostaje nic innego, jak uznać całą tę „indyjską epopeję” za pozbawioną jakiegokolwiek historycznego znaczenia. Należałoby nawet uznać go za nowoczesny, choć stopniowo rozwijany folklor, ale… w takim razie, co by zostało ze starożytnej historii Indii? Historycy mieli palącą potrzebę zaoferowania społeczeństwu przynajmniej czegoś, nawet „półtora tysiąca lat” przed obliczonym przez nich Narodzenia Pańskiego. Tłumacz tego „eposu” na język rosyjski, Yu A. Romensky, relacjonuje:

„I tak naprawdę nie do pokonania dzieło opracowania tekstu sanskryckiego przypadło w udziale europejskim uczonym sanskryckim i tłumaczom poetów, aby „wyizolować z niego późniejsze wstawki bramińskie, skorygować zniekształcenia i w ten sposób, jeśli to możliwe, przywrócić epos w jego oryginalna forma." I zaczęło się. W 1829 r. profesor sanskrytu w Bonn, Arthur Schlegel, opublikował przetworzony przez niego sanskrycki tekst dwóch pierwszych ksiąg Ramajany, a wydanie to posłużyło Adolfowi Holtzmannowi jako oryginał do przetłumaczenia Ramajany na język niemiecki. Ale w przedmowie do trzeciego wydania niemieckiego przekładu Ramajany i Magabgaraty, wydanego w 1854 roku, sam mówi m.in.:

« Cała pierwsza księga sanskryckiego tekstu Schlegla jest fałszywa. Podaję tylko treść drugiej księgi, chociaż pozostałe pięć ksiąg tego wiersza ukazało się w wydaniu Gorresia, ale Gorresio wybrał takie wydanie tekstu, które nie jest dla mnie odpowiednie.

Tak więc pierwsza księga Ramajany jest apokryfem czasów nowożytnych… Ale dlaczego następujące księgi również nie mogą być apokryfami, również nieznanymi nikomu w Indiach, zanim Europejczycy odkryli je w jednym egzemplarzu? Ale nawiasem mówiąc, nie w jednym… potem były inne, uzupełniane listy, co było nawet nieuniknione przy tak dużym zapotrzebowaniu na nie po opublikowaniu pierwszego „odkrycia”.

Po wydaniu przez Schlegla „fałszywej Ramajany” wiersz ten musiał ponownie znaleźć się w Indiach za wszelką cenę i zgodnie z oczekiwaniami został znaleziony w rozbudowanych rękopisach, najpierw we wschodnich Indiach i opublikowanych w 1859 r. w Kalkucie, a następnie w zachodnich. Indiach i wydana przez Gorresio w Bombaju i Paryżu w 1870 z włoskim tłumaczeniem. To było to wydanie, którego Adolf Holtzman nie lubił tak bardzo, że nawet nie chciał go rozważać. W 1860 ukazał się przekład francuski, w 1874 przekład angielski w 5 tomach. Wreszcie indyjscy intelektualiści zapoznali się ze swoją epopeją narodową z publikacji europejskich.

Jakie są oznaki jego głęboko starożytnego pochodzenia? Okazuje się, że ich nie ma.

„Wyróżniającą cechą Ramajany (z rzeczywistych dzieł indyjskich) jest naturalność sytuacji i wydarzeń, - W przedmowie pisze Yu A. Romensky. - Nie zawiera tych przesady i tego przeplatania się mitologicznych cech i obrazów, które są charakterystyczne dla eposu indyjskiego, a które byłyby niezrozumiałe dla czytelników, którzy nie znają dogmatu Hindusów. Historia Ramajany jest prosta, naturalna, pełna głębokiego dramatu i od początku do końca zrozumiała dla każdego. „Indyjska epopeja”, mówi Weber, „nie jest gorsza od greckiej ani pod względem wysokiej moralności i głębi myśli, ani artystycznej doskonałości i czułości uczuć”.

A rosyjski tłumacz, sam nie rozumiejąc śmiertelnego znaczenia własnych słów, kontynuuje:

„Porównanie moralności indyjskiej, która istniała trzy tysiące (!!) lat temu, ze współczesną moralnością europejską, która przeszła przez tygiel chrześcijaństwa i przez rozległe laboratorium najnowszych nauk humanistycznych i filozoficznych, może prowadzić do wielu budujących refleksji ”.

I to jest absolutnie prawdziwe. Porównanie literatury i filozofii indyjskiej z europejską prowadzi wprost do wniosku, że literatura i filozofia indyjska to tylko remake literatury i filozofii europejskiej, i to z czasów bardzo niedawnych.

Współcześni badacze literatury, porównując Ramayanę z innym słynnym indyjskim dziełem, Mahabharatą, byli w martwym punkcie. „Specyfika treści i stylu Ramajany wydaje się sugerować stosunkowo późną datę jej powstania” — mówi World History of Literature. Uczeni widzą również, że język, kompozycja i sam duch pierwszej indyjskiej epopei, Mahabharaty, są bardziej archaiczne. Jednakże, podczas gdy Ramajana nigdy nie wspomina Mahabharaty, ta druga, wręcz przeciwnie, kilkakrotnie cytuje Ramajana. Z tego wnioskuje się:

„Pierwotne wersje Ramajany pojawiły się najwyraźniej później niż wczesne wydania Mahabharaty, przypuszczalnie w III-II wieku. pne mi. (linie 7–8), a więc w zabytkach końca I tysiąclecia p.n.e. mi. nie ma do tego odniesień... Ale z drugiej strony ostateczna edycja Ramajany ukształtowała się o jedno lub dwa stulecia wcześniej niż ostateczna edycja Mahabharaty, najprawdopodobniej w II wieku p.n.e. n. e., a co za tym idzie znajomość tego ostatniego z eposem ... ”

Można przypuszczać, że Mahabharata przybrała ostateczną formę w XVII wieku (wiersz 9), a pierwotne teksty Ramajany pojawiły się pod koniec XV - początek XVI wieku (wiersze 7-8) . Co ciekawe, wszystkie imitacje tego eposu i jego „kontynuacji” znajdują się na liniach nr 7-8. Tak więc Bhavabhuta (VII wiek, wiersz nr 7) pisze swoją kontynuację - „Dalsze życie Ramy”, Tulsidas (1532–1624) napisał wiersz „Ramacharitamanasa” („Jezioro czynów Ramy”) ... I dopiero wtedy teksty wpadły w ręce Arthura Schlegla.

* Wiek nie jest podany w języku rzymskim, ale cyframi arabskimi, aby zaoszczędzić miejsce.

Dlaczego Ramajany nie naśladowano w III, IV, VIII i XIV wieku? Odpowiedź daje sinusoida „indyjska”: ponieważ te stulecia znajdują się poniżej linii nr 7.

A teraz podamy fragmenty treści, pokazując sposób prezentacji i fabułę.

W Ayotzii, w swoim pałacu,

Dazarath siedział na tronie.

Weszli do komnaty królewskiej

Książęta zasiedli na swoich miejscach,

Zgodnie z jego imieniem,

I patrząc w górę na króla,

Czekali w milczeniu. Ich

Suweren uhonorowany łukiem

Uroczyste kotły, jak grzmot,

Dudnienie z chmur, powiedział

Jestem mądrymi słowami:

Wszyscy dobrze wiecie

Jak rządził mój kraj

Poprzednicy, a co z nią?

Zawsze pieczone po ojcowsku.

poszedłem ich ścieżką;

Bez odpoczynku, o ile to możliwe,

dbałem o dobro królestwa,

Ale teraz w bolesnych trudach,

Pod żółtym parasolem jestem słaby

Dusza, ciało wyczerpane.

Honor i władza są dla mnie ciężarem,

i poza mocą królewskiego obowiązku:

Aby chronić dobro i prawdę.

potrzebuję odpoczynku, dążę

Odpoczywać. Niech dla mnie

Zaopiekuje się najstarszym synem

Dla dobra badanych. Chory

Zgromadzeni na swoim tronie,

Aby uzyskać Twoją opinię

I słuchaj twoich rad.

Tron przydzielam Ramie.

On przez swoją cnotę

Uszczęśliwia mnie głęboko.

Jak Indra w duchu jest potężny,

Miał jasny umysł

Z siłą ciała, pięknem

I życzliwość. Jego,

Jak najlepszy ze wszystkich mężów,

kto może być?

Zarządzaj trzema światami

Za dobro, które szanuję

Twoje zmartwienia i trudy

Przekazać z wysoką rangą.

Damy ci ten wybór

Kraj ładu i pokoju,

I pozbędę się pracy

Ciężki w moim wieku.

Powiedz mi, jeśli chcesz

Carewicza? Czy to ci się wydaje?

Godny przywódca? Czekasz

W przyszłości dobrze od niego?

Jak ja, a teraz ty

Biorąc pod uwagę Twoją opinię

Powinien otwarcie ogłosić.

A jeśli się nie zgadzasz

Z moją wolą jestem gotowy

Pogodź swoje pragnienia

Dla dobra wspólnego”.

Przemawiałem do zgromadzenia z tronu.

Jak chmura deszczowa w upale

Pawie bawią stado,

I jej radosny płacz

Spotykają się, więc słowa

Książęta zachwycili króla.

I mury pałacu królewskiego

Od głośnych kliknięć w szoku:

„Poświęć Ramę królestwu!

Niech króluje nad nami!”

Według historyków byli to królowie w Indiach, kiedy jaskiniowcy jeszcze żyli w Europie! Z wyjątkiem „żółtego parasola”, który jest tu wstawiony zupełnie nieodpowiednio (bo tak nie dzieje się w Chinach), cały ten opis słowo w słowo można by przypisać wydarzeniom w dowolnym kraju w ustach poety m.in. przynajmniej XVI, przynajmniej XVIII wne w Europie. A tak przy okazji, weź to i porównaj z Królem Learem Szekspira.

Spójrzmy teraz na jeden przykład prawdziwie indyjskiej epopei, a zobaczymy ogromną różnicę w stylu i konstrukcji od Ramajany. Co więcej, w tym przypadku nie można oceniać „starożytności”.

„SUNDY I UPASUNDY”:

Słuchasz uważnie

Ta historia, którą ci opowiem.

W rodzaju dzielnych asurów

Był jeden - po imieniu Asura.

Jest jednym z przywódców Daityów

Swoją siłą i odwagą

Świeciło jak jasne słońce

I urodzili mu się dwaj synowie -

Ci sami bohaterowie są silni,

Sund i Upasund, według nazw.

Ich temperament był niegrzeczny i okrutny,

Ich serca były żelazne.

Ale połączone jedną myślą,

Zawsze współpracujemy ze sobą

Tych dwóch surowych Daityów,

Nie rozstali się ani na chwilę.

Dzielili się radością i smutkiem,

Bez siebie nie jedli,

Nigdzie bez siebie nie poszliśmy

Robili tylko to, co sprawiało sobie przyjemność

I powiedzieli sobie, czego chcą.

Wspólne myślenie, wspólne działanie

Obie stają się jedną istotą,

Dorastali, wielcy bohaterowie,

I z jedną myślą pomyśleli o sprawie:

Chcieli podbić wszystkie trzy światy,

Ziemia, powietrze i samo niebo.

Aby uzyskać do tego moc,

Poszli na górę Vindgyah

I tam czynili straszną skruchę.

Tylko powietrze i wiatr służyły im jako pokarm,

A na wyciągnięcie ręki, jak nieruchome kamienie,

Stali z podniesionymi rękami

Bez przewracania oczami, dużo czasu...

Ich niekończący się żar spalił się wcześniej

Że góra Vindhyah do nich rozgrzała…

A ogień przeniknął jej kamienne kości,

A dym potoczył się kolumną do nieba,

A góra strasznie i cudownie się zarumieniła.

I praojciec świata do wielkich Assurów

zszedł na górę Vindhyah,

Zaszczyciłem ich pytaniem: „Czego chcesz?”

Sund i Upasund, surowi bracia,

Stań przed Bogiem z założonymi rękami

I tak powiedzieli do wielkiego boga:

- Jeśli nasza skrucha

Ojciec światów był zadowolony

Niech nie będzie przed nami

Sekrety magii

I broń wrogów wszystkich!

Na naszej tarczy niech zostanie zmiażdżona...

Niech wszystkie stworzenia się nas boją

Jesteśmy tylko sobą

Nikogo się nie boimy.

- Czego chcieli, co powiedzieli,

To daję - odpowiedział Brahma. -

Tylko zgodnie z twoim życzeniem

W przeciwnym razie umrzesz.

Łaska po przyjęciu Brahmy,

Liderzy Daityów, obaj bracia,

Wrócili do domu ojca.

I całe miasto wspaniałych daityów

Utopiony w zabawie.

W przyjemności niezmieniania

W zachwycie cały rok

To nie był rok, ale jeden dzień.

Jadąc na podbój

Cokolwiek to jest, cała ziemia jest solidna,

Nazywali wszystkie oddziały

I taka ostra mowa

Powiedzieli do swoich milicji:

- Wszyscy królowie - hojne prezenty

A Bramini – przez popełnienie

Tutaj mnożą swoje ofiary

Twierdza, blask bogów i ich szczęście.

Ich pokorne modlitwy

Rozkwita chwała Boża.

A zapewnienia są wrogami wszystkich,

Więc wszyscy się zgadzamy

Muszę iść do pracy

Musimy ich zabijać wszędzie,

Gdziekolwiek ich spotkamy.

Potem następuje wyraźne załamanie rytmu narracji:

Więc na wschodnim brzegu wielkiego morza

Dwóch bohaterów przemówiło do swoich żołnierzy

Te okropne słowa

I pełen okrutnych myśli,

Rozproszyły się we wszystkich kierunkach, wszędzie

Cokolwiek to jest, solidny grunt.

I wszędzie podwójnie urodzeni

I bogom, którzy składają ofiary,

Zabity przez gwałtowną śmierć,

Przez siedzibę pustelników,

oświecony kontemplacją,

Rati-daityowie są aroganccy,

Sam ogień ofiarny

Wrzucony do wody z furią...

Odkrywszy, jakie zło czynią bracia, Wszechmogący zebrał coś w rodzaju plenum z prezydium bogów i mądrych i po wysłuchaniu opinii delegatów postanowił powstrzymać Sund i Upasund, kłócąc się między sobą (tylko na z własnej woli mogą umrzeć). Stworzył wyjątkową piękność z jedną funkcją: rozkochać w sobie braci i nazwał ją Tilettama.

... A w tym czasie Tilettama,

Przechodząc przez gęsty las,

Łzy kwiaty. Uwodzicielski strój

Obejmuje jej członków

Jak opadająca tęcza

Członkowie ci przyjęli,

Jakby była cała ubrana

Jasny blask świtu,

Za którym widać słońce.

Zrywa kwiaty, idąc dalej

Z prądem, niepostrzeżenie

Każdy dba o kwiaty.

I przyjechała do tego miejsca

Gdzie siedzieli Asury.

A oni, odurzeni szlachetnym napojem,

Nagle zobaczyli tę kobietę z cudownym krokiem, -

Bohaterskie oczy płonęły pasją dla niej

A ich serca wstydziły się niewypowiedzianej tęsknoty.

Powstają ze swoich miejsc i opuszczają swoje trony,

Obaj pobiegli tam, gdzie stał cudowny,

Oboje jej miłość rozbłysła gorączkowo,

Oboje chcieli mieć to w ten sam sposób.

Potem Sundas chwycił ją za prawą rękę,

Upasundas chwycił go za lewą rękę.

I upojonych własną mocą,

W oszołomieniu od bogactwa, od drogich kamieni,

W oparach rozpalającego napoju

Zmarszczyli na siebie brwi.

- Jestem panną młodą, ty synową! – mówi Sundas.

- Jestem panną młodą, ty synową! mówi Upasundas.

- Nie twoje!

- Nie mój!

Wściekłość jest dzika

Nagle wszedł w nie i wziął je w posiadanie.

Od upojonych jej pięknem

Przyjaźń i uczucie zniknęły.

A on i ten drugi złapali okropny klub,

I zaciemniona miłością do niej,

Pobici pałkami obaj upadli na ziemię

Z kończynami splamionymi krwią

Jakby z nieba spadły dwa słońca.

Potem wszystkie te piękności

Uciekli, a oddziały Daitya

Wszyscy poszli pod ziemię do piekła,

Uderzony szałem i przerażeniem.

A potem Wielki Ojciec

Razem z bogami i mądrymi

Zszedł z jasną duszą

Z godnością wychwalać Tilettamę.

I zapytał ją Wszechmocny:

Jakiego błogosławieństwa chcesz?

I postanowiła się zaszczycić -

Światy oświetlone potężnym światłem,

Nie do ugaszenia w swojej czystości i pięknie.

I dając jej tę łaskę,

Dziadek powiedział uprzejmie:

- Przez światy, przez które przechodzi słońce,

Będziesz chodzić, wywyższony,

I nie być tym we wszystkich światach,

Kto jest na tobie, osłonięty blaskiem?

Mogłem oglądać w każdej chwili.

I dając jej tę łaskę,

Wielki przodek wszystkich światów

Zwrócił władzę nad nimi Indra

I Wszechmogący odleciał ponownie do królestwa Słowa Brahmy.

Zaraz po tym, jak wiersz stał się sławny w Europie, zauważono, że ten mit hinduski przypomina grecką klasyczną opowieść o buncie tytanów, czyli sześciu gigantycznych synów nieba i ziemi (po grecku: Urana i Gai), przeciwko Bóg Ojciec (Zeus).

Przyjrzyjmy się teraz starożytnemu tekstowi Mezopotamii. Rytuał „Pieśń o miłości” datowany jest przez specjalistów na koniec trzeciego tysiąclecia p.n.e. np. nie ma podstaw, dla których, z wyjątkiem chronologii Scaligera. Oto rozmowa młodego mężczyzny z Innanną Ninegallą:

Dziewczyno, nie zaczynaj walki!

Innanna, nie zaczynaj kłótni!

Mój ojciec nie jest gorszy od twojego!

Innanna, wymieńmy się godnie przemówieniami!

Moja matka nie jest gorsza od twojej!

Wypowiedziane przemówienia są przemówieniami pragnienia!

Po kłótni pragnienie weszło do serca!

Głowa Sargona Starożytnego z Niniwy. 23 wiek p.n.e. np. linia nr 3 fali „starobabilońskiej”.

Sinusoida pozwala datować ten tekst na kilka wieków od VIII do XII. Najsłynniejsze dzieło „Starożytnej Mezopotamii” - „Poemat o Gilgameszu”, o którym pisze A. I. Nemirovsky, należy do końca tego samego okresu:

„Przed nami wybitny zabytek literatury światowej. Już w pierwszych linijkach mamy do czynienia z chwytem literackim, zastosowanym następnie przez Homera w wierszach „Iliada” i „Odyseja”: ogólna charakterystyka bohatera przed historią jego wyczynów, treść wiersza i jego idea . Podobnie jak w wierszach Homera, w „Poemacie Gilgamesza” akcja toczy się w dwóch sferach: na ziemi, gdzie bohaterowie żyją, walczą i umierają, oraz w niebie, gdzie bogowie czuwają nad nimi i decydują o ich losie. Autor babilońskiego poematu wysunął na pierwszy plan i rozwinął wątek, przed którym nie umknął żaden z klasyków współczesnej literatury narodowej: sens ludzkiego życia, którego rezultatem jest śmierć. Wszyscy bohaterowie literatury światowej, dokonując swoich wyczynów, odnoszą, jeśli nie fizyczne, to moralne, zwycięstwo nad śmiercią, zapewniające nieśmiertelność swojej rodzinie, miastu, ludziom.

Gilgamesz jest pierwszym z tych bohaterów nie tylko pod względem czasu, ale także humanistycznej motywacji celu, który sobie wyznaczył. Odbywa niewyobrażalną podróż do krainy bez powrotu, do podziemi ze względu na brata i przyjaciela Enkidu. W związku Gilgamesza i Enkidu po raz pierwszy wyrażona jest idea, która w przyszłości będzie bez końca rozwijana przez poetów i filozofów - idea przeciwstawienia się naturalnemu stanowi ludzkości i postępowi. Gilgamesz to człowiek cywilizacji miejskiej, już w większości wczesne epoki wrogo nastawiony do świata przyrody. Gilgamesz jest zepsuty przez zalety swojego pochodzenia (w dwóch trzecich bóg i w jednej trzeciej człowiek), jego moc, która daje mu możliwość wywierania arbitralności na swoich poddanych. Enkidu to dziecko natury, naturalny człowiek, który nie zna dobra ani zła cywilizacji. W walce Gilgamesza z Enkidu nie ma zwycięzcy (bohaterowie są jednakowi w sile fizycznej), ale Enkidu odnosi moralne zwycięstwo nad Gilgameszem. Wyprowadza go z miasta na step, prostuje jego charakter, oczyszcza duszę”.

Podaliśmy tutaj kompletny wyciąg z A. I. Nemirovsky'ego, bez cięć. Czy jest coś w tej opinii, wyrażonej przez jednego z najpoważniejszych znawców literatury wschodniej, co przeczy naszemu wnioskowi, że wiersz o Gilgameszu powstał w XII wieku?

Historia literatury światowej mówi:

„... Brak wzmianki we wczesnych wersjach eposu akadyjskiego o Gilgameszu, głównym bogu Babilonu - Marduku, sugerowało, że epos został po raz pierwszy nagrany przed XVIII wiekiem. pne mi. (linia nr 6), czyli do czasu, gdy Marduk wyjdzie na pierwszy plan.

Rzeczywiście, jeśli podążasz za sinusoidą „asyryjsko-egipską”, epos został nagrany przed linią nr 6, czyli przed XIV wiekiem, w XII wieku, linia nr 4.

Posąg króla Aszurnasirapala II, fragment. IX wiek p.n.e. np. wiersz numer 4 sinusoidy „asyryjsko-egipskiej”.

Ogólnie rzecz biorąc, sprawa z literaturą mezopotamską jest bardzo skomplikowana, zwykle nie da się określić nawet przybliżonych ram chronologicznych powstania dzieła, ponieważ tutaj, zgodnie z tradycyjnymi wyobrażeniami, populacja zmieniała się więcej niż jeden raz, a dzieła literackie które mogły powstać jednocześnie, są od siebie oddalone o niewyobrażalne okresy tysięcy lat. Jednocześnie wachlarz literatury lokalnej jest bardzo duży. Najważniejszym zabytkiem, obok eposu o Gilgameszu, jest Enuma Elish (Poemat o stworzeniu), który możemy przypisać wersom 2-4. To kultowa, świątynna epopeja.

Zwracamy również uwagę na dialog „Rada Mądrości”, o którym czytamy od ekspertów:

„Niektórzy badacze postrzegają go jako jednego z prekursorów biblijnych kazań. Nie jest również jasne, kiedy powstał ten pomnik, ponieważ do nas dotarło pięć jego kopii z różnych czasów, z których część pochodzi z III-II wieku. pne mi. Najprawdopodobniej jednak oryginalny dialog pochodzi z końca II - początku I tysiąclecia p.n.e. mi."

A co powiedzieliśmy? Różnica to tysiąc lat!

Najstarsza literatura planety jest egipska. Czytelnik jest świadomy starożytności Egiptu i być może wierzy, że ta starożytność była zawsze znana historykom. Przecież Scaliger w XVI wieku, robiąc chronologię, nie mógł w swoich obliczeniach uwzględnić Egiptu! Tak, w końcu Biblia wielokrotnie o tym wspomina.

W rzeczywistości społeczność naukowa Europy dowiedziała się o prawdziwym, a nie biblijnym Egipcie dopiero w XIX wieku, po wojnach napoleońskich z lat 1809-1813. W tym czasie we Francji ukazały się 24 karty pod tytułem „Opis Egiptu”, o których pisze V. Zamarovsky:

„Z największą starannością zebrano i opublikowano tu najbogatszy materiał: szkice egipskich budowli i rzeźb, pejzaży, zwierząt, roślin, a przede wszystkim długich hieroglificznych inskrypcji. Zdumiona Europa zdała sobie sprawę, że nie wie o tym regionie nic[…] Prace te pokazywały Egipt, ale go nie wyjaśniały. Jego pomniki były tutaj na widoku. Ale nie powiedziano ani słowa o jego historii. Egipcjanie tamtych czasów, żyjący pod znakiem „Fellahian non-historycism”, nic o tym nie wiedzieli… Starożytny Egipt mogli nam wyjaśnić tylko starożytni Egipcjanie.

Umierająca lwica. Fragment płaskorzeźby „Wielkie polowanie na lwa” z pałacu króla Asurbanipala. VII wiek p.n.e. np. wiersz numer 5.

Z tego wszystkiego wynikają dwa główne wnioski. Po pierwsze, wszystko, co o Egipcie napisano w Biblii, nie ma nic wspólnego z prawdziwym Egiptem, zwłaszcza że w oryginalnych tekstach Biblii nie ma Egiptu, a jedynie Mitz-Rim, który jest zupełnie niezrozumiale utożsamiany z tym afrykańskim krajem. Po drugie: żaden naród nie miał historii przed powszechnym rozwojem pisma; historie narodowe zaczęły się układać w późniejszych czasach na wzór jakiegoś modelu, nawet tej samej Biblii.

Przeanalizujmy literaturę egipską, zauważając podobieństwa między nią a innymi.

Linia numer 3.

„Shipwrecked” – egipski papirus z początku II tysiąclecia p.n.e. mi. (XX wiek pne):

„Istnieje zbyt wiele zbiegów okoliczności między historią egipską a historią Odysei, aby uznać je za przypadkowe… Są wszelkie powody, by przypuszczać, że gawędziarze(?!)„Odyseje” dobrze znały, jeśli nie „Rozbitków”, to niektóre egipskie historie tego samego typu z nim i wcieliły ich treść w epopeję grecką, zwłaszcza że „Iliada”, a zwłaszcza „Odyseja”, wykazują wystarczającą znajomość Egiptu i są pełni szacunku dla tego kraju”.

„Odyssey” wydaje się odnosić do następnej linii po „Shipwrecked”; dzieli ich mniej niż sto lat. Nie możemy tutaj omawiać idei reinkarnacji.

„Gdybyśmy uznali słuszność hipotezy o więzach ciągłości łączącej Odyseję i Gilgamesza, to, słowami G. Germaina, znaleźlibyśmy związek między „wersją popularną a modelem naukowym” między nimi.

„Należy podkreślić, że pod względem językowym zabytki literackie XVIII dynastii”(XVI wiek pne) sąsiadują ze środkowoegipskim - są napisane w środkowoegipskim(dlatego są dziwnie przestarzałe!) , podczas gdy nowy język egipski staje się językiem literackim tylko z początek XIX dynastia(druga połowa XIV w. p.n.e.). Pod wszystkimi innymi względami są bezpośrednio związane z nową erą i nowymi trendami historycznymi.

Statek ekspedycyjny do Punt. OK. 1480 pne np. wiersz numer 4 „egipskiej” sinusoidy.

Wśród językoznawców panuje całkowite zamieszanie chronologiczne!

Linia numer 4.

Wielki zdobywca Totmes III (pierwsza połowa XV w. p.n.e., linia nr 4, XII w. realny). Fabuła opowieści o nim to zdobycie miasta Yupa. Fabuła, jak przyznają krytycy literaccy, nawiązuje do epizodu wojny trojańskiej.

Czytamy następującą periodyzację:

„Literatura egipska w całej swojej… historii reprezentuje jedność językową z różnymi formami pisania… Zabytki pisma świadczą, że… przeszła kilka etapów swojego rozwoju… Etapy te są następujące:

I. Staroegipski lub klasyczny język Państwa Środka (XXII-XVI w. p.n.e.);

II. Środkowoegipski lub klasyczny język Państwa Środka (XXII-XVI wiek pne);

III. Nowy język egipski epoki Nowego Królestwa (XVI-VIII w. p.n.e.);

IV. Język demotyczny (VIII wpne - III wne);

V. Język koptyjski (z III wieku n.e.).

Jeśli teraz zrozumiemy tę periodyzację za pomocą naszej sinusoidy, okaże się, że język koptyjski był używany od XV wieku, demotyczny i nowoegipski od XII wieku, klasyczny był używany w XII-XIV wieku, a staroegipski. aż do XII wieku, choć w pewnym stopniu mogła być wykorzystywana w XII i XIII wieku. Według trafnego porównania B. A. Turaeva stosunek między pismem hieroglificznym, hieratycznym i demotycznym jest w przybliżeniu taki sam, jak między naszymi znakami drukowanymi, odręcznymi i skróconymi”.

Te systemy pisma (i języki) istniały równolegle, a nie sekwencyjnie. A taki wniosek można wysnuć tym śmielej, że sami krytycy literaccy dają okazję do wielowymiarowych interpretacji: „Przyjęta periodyzacja literatury egipskiej, - Mówią - jest wymuszona, gdyż wynika to głównie ze stanu źródeł i niemożliwości prześledzenia krok po kroku rozwoju samego procesu literackiego.

O jakich innych paralelach możemy przeczytać w historii literatury światowej?

„Bajka o lwie i myszy jest uderzająco podobna do odpowiedniej bajki Ezopa…”

„Ciekawe, że Herodot porównuje greckie misteria Dionizosa z egipskimi świętami religijnymi, znajduje w nich wiele wspólnego i dochodzi do wniosku, że Grecy przejęli swoje święta i zwyczaje od Egipcjan”.

A oto przekaz o egipskiej baśni, dwa wieki przed „historyczną” Troją, powtarzającą jej wątki:

„... Jedna opowieść mówi o czasach wielkiego zdobywcy XVIII dynastii, faraona Totmesa III(pierwsza połowa XV wieku p.n.e., linia nr 4!) . Fabuła polega na zdobyciu miasta Jupa, którego dokładna lokalizacja nie jest znana”.

„W dzbankach… ukryli się… wojownicy… Ten rodzaj penetracji wrogiego miasta przypomina słynny epizod wojny trojańskiej („Koń trojański”), szczegółowo opowiedziany przez Wergiliusza w Eneidzie i przypomina też opowieść o Ali Babie i czterdziestu złodziejach z „Tysiąca i jednej nocy...

Weźmy tę historię w całości. Oczywiście nie należy zwracać szczególnej uwagi na jej styl, ponieważ nie jest to styl narratora, ale rosyjskiego tłumacza. Ale fabuła jest wciągająca.

„KLIENT DOWÓDCA JHUTI”:

Pewnego razu do stolicy Ta-Kemet wjechał rydwan. Ryczała ulicami, wirując kurzem i doprowadzając przechodniów do płotów i poboczy dróg.

Posłaniec armii faraona rządził końmi. A rydwan, końskie zboża i ciało woźnicy - wszystko było ochlapane błotem drogowym. Było oczywiste, że posłaniec przebył długą drogę.

Rydwan zatrzymał się przed pałacem faraona. Posłaniec zeskoczył na ziemię i pospieszył do holu recepcyjnego.

Faraon w tym czasie naradzał się ze swoimi dowódcami. Siedząc na tronie, słuchał ich relacji i wydawał rozkazy. Dworzanie stali z zapartym tchem, bojąc się ruszyć. I w tym momencie wpadł posłaniec.

Faraon przerwał jego przemówienie, spojrzał na niego ze zdziwienia i zapytał:

- Skąd jesteś? Kto cię wysłał i dlaczego?

- O Panie, żyj wiecznie! - powiedział posłaniec. „O wielki, potężny i niezrównany synu bogów! W podbitym przez ciebie mieście Jaffa wybuchło powstanie. Władca Jaffy cię zdradził. Zebrał intruzów i poprowadził ich. Zabili wszystkich wojowników Waszej Wysokości. Pokonali oddział, który próbował stłumić bunt.

Faraon milczał. Jego twarz była blada ze złości.

- Lord! Posłaniec błagał o rozkaz wysłania dużej armii do Jaffy. Tylko siła może spacyfikować buntowników.

„Przysięgam na życie i miłość boga Ra do mnie, zrobię to!” wykrzyknął faraon.

Dworzanie pospiesznie kiwali głowami, aby wyrazić swoją aprobatę, i przerywając sobie, zaczęli chwalić mądrość wielkiego pana, który podjął tak rozsądną decyzję. Każdy z dworzan, nie, nie, tak i spojrzał na faraona: czy słyszy jego pochlebne przemówienia? Miło by było usłyszeć i wynagrodzić za wierną służbę.

I nagle jeden z bliskich współpracowników faraona, dowódca Jhuti, zdecydowanie wystąpił naprzód.

- O wielki, któremu cały świat składa hołd! - powiedział. „Nie ma potrzeby wysyłać dużej armii do Jaffy. Daj mi tylko pięciuset wojowników, a pokonam buntowników. Co więcej, nie mamy gdzie rekrutować dużej armii do stłumienia buntu, z wyjątkiem być może wycofania garnizonu z innego miasta i wysłania go do Jaffy. Ale wtedy to miasto pozostanie bezbronne.

„Masz rację, moja wierna Jhuti! wykrzyknął faraon. „Widzę, że służysz mi uczciwie i nie zabiegasz o łaskę o nagrodę. Ale powiedz mi: jak zamierzasz iść do bitwy z tak małym oddziałem?

Jhuti skłonił się pokornie.

– Ten posłaniec powiedział, że tylko siła może uspokoić buntowników – odpowiedział. Ale posłaniec się mylił. Moja siła jest przebiegła. Pokonam ich przebiegłością.

„No cóż”, powiedział faraon. - Wierzę ci. Idź na wędrówki.

Kilka dni później Jhuti przybył do Syrii ze swoim oddziałem. Oddział rozbił obóz w pobliżu Jaffy, a Jhuti wysłała posłańca do miasta.

„Jestem sługą Jhuti, dowódcy z Ta-Kemet”, powiedział posłaniec do władcy Jaffy. - Mój pan wiernie służył faraonowi, odniósł wiele zwycięstw na chwałę jego majestatu, wygrał pięć krwawych bitew - i oto wdzięczność: faraon wyznaczył nie Jhuti, ale szlachcica, który zasłużył sobie na to honorowe stanowisko nie robiąc nic, tylko ze swoim słodki język . Nie brał udziału w bitwach, ale umiejętnie schlebiał faraonowi. Inny szlachcic otrzymał stanowisko naczelnego doradcy. Trzeci otrzymał bogate prezenty. A mój mistrz Jhuti nie dostał niczego od faraona! Tak niesprawiedliwie obraził faraon mego pana. Teraz wysłał go, by walczył z tobą. Ale Jhuti jest zły na faraona, chce się na nim zemścić i przejść na stronę buntowników. Wszystko to kazał ci przekazać i czeka na mnie z odpowiedzią.

- Dzięki bogom! zawołał władca Jaffy. - Jak mogę podziękować wielkiemu Ra za to, że Jhuti, dzielny dowódca, został moim sojusznikiem!.. Ale powiedz mi, czy jego oddział jest duży i dobrze uzbrojony?

— Jhuti przywiozła stu ludzi w rydwanach wojennych — powiedział posłaniec. „Teraz to wszystko należy do ciebie. Ale oddział przybył z daleka, ludzie i konie byli zmęczeni. Każ otworzyć bramy miasta i wpuścić nas do miasta, abyśmy mogli odpocząć i nakarmić konie.

„Zaprawdę, zrobię to!” Władca Jaffy zaśmiał się triumfalnie. „Otworzę bramy przed oddziałem Jhuti, aby uzbrojeni wojownicy spokojnie wjechali do miasta na rydwanach wojennych, zaskoczyli mój garnizon i zabili ich na miejscu!” Zajmij miasto bez walki! Sprytnie przemyślane. Słuchaj, czy Jhuti naprawdę miała nadzieję, że uwierzę w tę fikcję? - A władca Jaffy, dumny, że tak łatwo wymyślił sztuczkę wroga, śmiał się jeszcze głośniej.

– Nie ufasz mojemu panu? Myślisz, że cię zdradza? - zapytał posłaniec. Władca Jaffy wpadł w furię:

„Wynoś się, albo każę ci wisieć do góry nogami na bramach miasta!” Ale posłaniec nie odszedł:

– A jeśli wojownicy Jhuti dadzą ci wszystkie sto rydwanów i rzucą ci całą broń pod twoje stopy, to czy uwierzysz, że nie knujemy przeciwko tobie żadnego zła?

„Więc to jednak prawda” — pomyślał władca Jaffy. „Waleczny Jhuti naprawdę chce przejść na moją stronę i walczyć z faraonem. Ale jeśli tak, to mam szczęście. Okazuje się, że bogowie, prowadzeni przez wszechmocnego Ra, są po mojej stronie. Teraz mogę odeprzeć każdą armię!”

— Powiedz mi — zwrócił się do posłańca — dlaczego Jhuti wyruszyła na kampanię z tak małym oddziałem? Czy faraon myślał, że stu ludzi może zająć miasto? A władca Jaffy podejrzliwie zmrużył oczy.

- Nie, faraon dał Jhuti wielu wojowników. Kilka tysięcy. Ale prawie wszyscy uciekli, gdy dowiedzieli się, że Jhuti zamierza popełnić zdradę. Pozostali tylko ci, którzy sami nie lubią faraona: ci, których faraon pozbawił ziemi lub którym poborcy podatkowi zabrali cały majątek, aby on, aby nie umrzeć z głodu, był zmuszony sprzedać swoje dzieci w niewolę , wyjdź z domu i udaj się do wojska.

Po usłyszeniu tej odpowiedzi władca Jaffy w końcu się uspokoił.

„Niech dzielna Jhuti się mi podda” – powiedział. „Będę na niego czekał na pustyni, na południe od miasta. Będę miał ze sobą oddział stu dwudziestu ludzi. Niech pierwszy będzie Jhuti, a wraz z nim nie więcej niż dwudziestu wojowników. Niech przyniosą łuki, miecze i włócznie całego oddziału i rzucą je pod moje stopy, a dopiero potem pozostali żołnierze mogą przyjść - bez broni, na piechotę.

„Przekażę twój rozkaz mojemu mistrzowi Jhuti” – skłonił się posłaniec. - Wszystko będzie jak chcesz. Wojownicy przybędą bez broni, prowadząc konie za uzdę, a rydwany będą obładowane prezentami.

Dwie godziny później władca Jaffy, siedząc w namiocie, czekał na przybycie Jhuti. W pobliżu odpoczywało stu dwudziestu syryjskich jeźdźców.

A potem w oddali zawirował kurz. To właśnie wartowników władca Jaffy wysłał na zwiad. W pełnym galopie jeźdźcy wlecieli do obozu i rozpoczęli oblężenie koni.

„Idą” — zameldowali jeźdźcy władcy Jaffy.

- Ile tu tego jest? on zapytał.

- Dwudziestu nieuzbrojonych wojowników i sto rydwanów, na których niosą kosze z prezentami. A przed nami Jhuti.

- Chwała wielkiemu Ra! wykrzyknął władca Jaffy.

Kiedy Jhuti przybył do obozu, egipscy wojownicy natychmiast rzucili na ziemię swoją broń – włócznie, miecze, łuki i kołczany ze strzałami – i odsunęli się na bok.

„Przyniosłem ci też bogate prezenty: złoto, srebro, drogocenne naszyjniki i szkatułki z hebanu” — powiedziała Jhuti, idąc w kierunku władcy Jaffy. „Spójrz na te kosze. Wszystkie są twoje. A w moich rękach - widzisz? - laska faraona Ta-Kemeta.

Podnosząc się z triumfalnym spojrzeniem, władca Jaffy dał znak Jhuti, aby położył laskę u jego stóp. Jhuti skłonił się i trzymając laskę w wyciągniętej ręce, jakby przypadkowo uderzył nią o kamień. W tym samym momencie otworzyły się kosze i uzbrojeni wojownicy zaczęli wyskakiwać jeden po drugim. Cały oddział Jhuti, całe pięćset osób było tutaj! Machając włóczniami, z przerażającym okrzykiem bojowym, rzucili się na syryjskich jeźdźców, którzy spokojnie odpoczywali przy ogniu. Strzały śpiewały w powietrzu, rydwany wojenne pędziły naprzód. Żaden z Syryjczyków nie zdążył wskoczyć na konia ani wyciągnąć miecza z pochwy. Wielu z nich natychmiast padło martwych, trafionych strzałami, a ci, którzy pozostali przy życiu, uciekli.

„Spójrz na mnie, pokonany złoczyńcy!” wykrzyknął Jhuti, machając laską. „Oto laska faraona!” Wielki lord Ta-Kemet zabił cię nim!

Władca Jaffy był związany, drewniany klocek owinięto mu szyję, a nogi skuto kajdanami. Po tym Jhuti powiedział do wojowników:

„Wdrap się z powrotem do koszy i jedź do bram Jaffy. Powiedz strażnikom: Jhuti z resztkami wojska zostało schwytane, wszyscy żołnierze zostali zamienieni w niewolników, a teraz zabierają trofea do pałacu. Strażnik cię przepuści. Po wejściu do miasta natychmiast wyskocz z koszy, złap wszystkich mieszkańców i zrób je na drutach.

A teraz sto rydwanów wojennych armii faraona wjechało do zbuntowanej Jaffy. Gdy tylko bramy miasta zostały za sobą, żołnierze otworzyli kosze - i godzinę później było po wszystkim.

... Późnym wieczorem Jhuti wysłał posłańca do stolicy, nakazując mu powiedzieć faraonowi:

„Niech twoje serce się raduje, niezrównany panie Ta-Kemet, obyś był żywy, zdrowy i potężny! Wielki bóg Ra, twój ojciec, ukarał złoczyńców i oddał zdrajcę w twoje ręce. Wyślij nam ludzi, abyśmy zabrali schwytanych żołnierzy syryjskich do Ta-Kemet, którzy kłaniają się tobie teraz i na zawsze”.

Takie militarne wyczyny, sprytne i podstępne, są charakterystyczne dla literatury europejskiej XII-XIII wieku, ale w bizantyjskiej prowincji Egiptu zostało to napisane, być może nawet wcześniej.

A teraz przejdźmy do historii literatury światowej i zobaczmy, jakie jeszcze podobieństwa dostrzegli nasi krytycy i historycy literatury w dziełach „starożytnego” Egiptu i Grecji.

Linia numer 5.

„Na przełomie III i II tysiąclecia, wraz z początkiem Państwa Środka, Egipt wkracza w nową erę rozkwitu historycznego i literackiego”. Jednym z najbardziej znanych dzieł jest tzw. „Papirus Westcar”, o którym czytamy:

„… ten epizod przypomina dobrze znaną historię Ewangelii Mateusza, która opowiada, jak król Herod, dowiedziawszy się od Mędrców o narodzinach Jezusa Chrystusa, nakazał zniszczenie wszystkich dzieci płci męskiej w wieku poniżej dwóch lat. ”(Pierwszy „rzymski” wiek Chrystusa zbiega się z XIII wiekiem Ewangelii, wiersz nr 5).

„To z kolei odzwierciedla te tradycje o despotyzmie Chufu, które żyły w V wieku. pne mi. i które usłyszał Herodot ... ”(Dynastie Chufu, IV i V, to jest XXVII wiek pne, linia nr 5 sinusoidy „egipskiej”, Herodot należy do tej samej linii).

Oto oferowana nam opinia, opisująca „Pieśni harfisty” (Królestwo Środka):

„Najbardziej szczegółowa wersja Pieśni Harfiarza jest zachowana w Papyrus Harris 500 z Nowego Królestwa. Jest napisany w języku środkowoegipskim i pochodzi z czasów faraona z XI dynastii Antef (koniec III tysiąclecia p.n.e.) ... Nie można nie zgodzić się z opinią naukowca B.A. księga biblijna„Ecclesiastes”… „Podróż Un-Amon” wyróżnia się witalnością, szczerością i liryzmem.

A oto o „Opowieściach Hasmuasa” (odcinek o Sa-Ozyrysie):

„...to miejsce opowieści przypomina historię ewangelisty Łukasza(linia numer 5) o tym, jak dwunastoletni Jezus zaginął w Jerozolimie i jak trzy dni później znaleziono go siedzącego w świątyni wśród nauczycieli, słuchającego i pytającego, a wszyscy dziwili się jego rozumowi i odpowiedziom; fabuła ta jest przedstawiona bardziej szczegółowo w apokryficznej Ewangelii Tomasza ... W bajce rozwija się więc idea leżąca u podstaw 125. rozdziału Księgi Umarłych(XIV wpne, linia nr 5). Jednocześnie w opowiadanym epizodzie pobrzmiewa legenda o ubogim Łazarzu, zwięźle przedstawiona w Ewangelii Łukasza. Być może przypowieść ewangeliczna ostatecznie wraca do demotycznej opowieści. Tak czy inaczej, wielkie zainteresowanie i znaczenie opowieści o Sa-Ozyrysie dla historii chrześcijaństwa jest oczywiste.

Kobiecy tors z Amarny. XIV wiek p.n.e. e., linia numer 5. To jest prawdziwy XIII wiek naszej ery. mi.

Uwagę zwraca kunszt rzeźbiarza, który udekorował figurę w przeźroczystą kamienną „tkaninę”, styl opanowany w „starożytnej Grecji” w V wieku p.n.e. e., aw średniowiecznej Europie - tylko w XIV-XV wieku.

Kolejne dzieło, „Legenda o Petubaście”, napisane w czasach XXV dynastii, czyli w VII wieku p.n.e. e., ponownie „rzuca” czytelnika do wierszy homeryckich:

„W związku z cyklem Petubasta, a także w związku z bajkami, pojawiło się pytanie o możliwość wpływu greckiego na literaturę egipską tego okresu.

Wybitny współczesny egiptolog A. Volten uważa, że ​​w legendach o Petubaście jest wiele nieegipskich elementów. Przyznaje, że treść Iliady była znana Egipcjanom, ale jednocześnie podkreśla, że ​​epickiego charakteru legend o Petubaście nie należy uważać za przejaw obcych wpływów, gdyż epos w Egipcie istniał długo (jak znacznie więcej!) Przed powstaniem tych legend.

Ta linia nr 5, prawdziwy XIII wiek, można przypisać takim słynna praca jako „Hymn do Atona”.

Głowa posągu Montuemheta, władcy Teb. VII wiek p.n.e. np. wiersz numer 5.

Panowanie faraona Amenhotepa IV (Achenaton) przypisuje się 1400-1383 pne. mi. Historycy opisują, jak wprowadził monoteizm nie tylko dla Egiptu, ale dla całego świata. Po dojściu do władzy zmienił imię Amenhotep (Amon jest zadowolony) na Echnaton (Użyteczny dla Atona), ogłosił Atona głównym bogiem Egiptu i przeniósł swoją rezydencję do nowo wybudowanego miasta Achetaton ("Horyzont Atona"). O „Hymnie do Atona” A. I. Nemirovsky pisze:

„Nowość w tym hymnie, w porównaniu z hymnami do innych bogów, to uniwersalizm. Aten uważany jest za bóstwo dobroczynne nie tylko dla Egiptu, ale dla całej ludzkości. Hymn został napisany w czasie, gdy Egipcjanie posiadali zdobyte przez siebie części Syrii i Nubii. Znajomość tych ludów i ich religii pozwoliła upewnić się, że obcokrajowcy czczą tego samego Atona pod innymi imionami. Uznanie tego faktu w hymnie przeznaczonym do wykonywania w świątyniach było niezwykłą odwagą, podobną do kazania pierwszych chrześcijan biblijnych wśród obcokrajowców... - więc nie mamy tu nic do dodania.

Echnatona. „HYMN DO ATONA”:

Wspaniale, Aten, twój wschód słońca jest na horyzoncie.

Żywy dysk słoneczny, który położył podwaliny pod życie,

Wznosisz się na wschodnim horyzoncie

Wypełniając całą ziemię pięknem.

Jesteś piękna, wielka, świetlista i wysoko nad ziemią,

Promienie obejmują granice stworzonych przez siebie krain.

Jesteś Ra, ty też do nich docierasz,

Poskromiłeś je dla swojego ukochanego syna.

Ustawiasz się na zachodnim horyzoncie -

ziemia jest w ciemności, jak umarli

Ludzie śpią z zakrytymi głowami, nie widząc się nawzajem.

Okradają ich rabusie, nie słyszą.

Lwy wychodzą ze swoich legowisk. Węże żądną w ciemności.

Ziemia milczy. Jego Stwórca jest poza horyzontem.

Ziemia kwitnie, gdy wznosisz się na horyzoncie

Promienie rozpraszają ciemność.

Obie ziemie cieszą się.

Obie ziemie świętują.

Ludzie się budzą.

Odświeżenie ciała kąpielą, ubieranie się,

Wyciągają do ciebie ręce

I zabierają się do pracy.

Wszystko na ziemi jest zielone. Zioła ze stada jedzą.

Ptaki wylatują ze swoich gniazd

Wysławiając swoją duszę machnięciem skrzydeł.

Skacz, igraj ze wszystkimi stworzeniami przy każdym wschodzie słońca.

Statki płyną na południe i północ.

Wszelkie ścieżki są otwarte w twoim blasku.

Ryba bawi się w wodzie, twoje światło wychodzi,

Bo przenikasz promieniami głębi.

Dajesz życie dzieciom w łonie matki.

Dajesz oddech tym, którzy się narodzili, i otwierasz im usta.

Zarodek w jajku chwali cię, Atonie,

Pisklę w jajku żyje z tobą.

Przez skorupę nasycasz ją, dajesz jej oddech.

Uderzając ją w dziób, dąży do ciebie

Na chwiejnych nogach.

Nie można policzyć człowieka z twoich dzieł:

Są niewidoczne.

Jesteś jedynym stwórcą ziemi, napełniasz ją życiem,

Wszystkim, którzy chodzą na własnych nogach,

Który wznosi się nad nią na skrzydłach,

Wszyscy, gdziekolwiek mieszka,

Dajesz przeznaczenie.

Niech języki będą różne, różne kolory skóry,

Dajesz wszystkim jedzenie, wyznaczasz koniec życia.

Nil został stworzony przez Ciebie w głębinach podziemi.

Jest tworzony zgodnie z twoim pragnieniem.

Dla dobra Egiptu.

Sympatyzujesz z ludźmi z daleka.

Zagraniczne kraje żyją z tobą.

Stworzyłeś niebiański Nil, on daje im wilgoć.

Twoje promienie pielęgnują każdą ziemię uprawną,

Pędy są podnoszone, zamieniają się w ucho,

Najlepsze dawanie ciepła, najlepsze chłód.

Sam stworzyłeś niebo,

Aby się wspiąć, kontemplując swoje kreacje.

Jesteś jednym w wielu postaciach, życiodajny dysk słoneczny,

Płonące, iskrzące, daleko i blisko.

Nie ma wielu waszych manifestacji.

Jesteś w moim sercu.

Masz niezliczoną ilość synów,

Ale ja, Echnaton, żyjący w prawdzie,

Jedyny oddany twoim sekretom,

Twoja osiągnięta wielkość.

Wiem, że stworzyłeś ziemię

Twą potężną ręką

Że ludzie są twoim dziełem:

Wstajesz - oni żyją, chowasz się - umierają.

Masz oddech życia. Dekorujesz ziemię

Budzisz ludzi ze snu do królewskiej służby,

czynisz sługi swemu synowi, panu obu Egipcjan

I jego ukochana Nefertiti,

Królowe obu krajów.

Niech będzie żywa, młoda i zdrowa

Wieczne powieki.

Linia numer 6.

Z książki Historia kultury światowej i narodowej autor Konstantinowa, S V

6. Periodyzacja i ogólna charakterystyka kultury starożytnego Egiptu. Religia. Edukacja i nauka. Literatura Cywilizacja starożytnego Egiptu jest jedną z najstarszych na świecie. Dzieje kultury starożytnego Egiptu dzieli się zwykle na następujące okresy: 1. Okres predynastyczny

Z książki Kulturologiczna ekspertyza: modele teoretyczne i doświadczenie praktyczne autor Krivich Natalia Alekseevna

Z książki Cywilizacja starożytnego Rzymu autor Grimal Pierre

Zachód jako zwiastun Wschodu Rodzimy się poganami i dopiero dziesięć lat później wpadamy w szpony społecznej lub niebiańskiej nomenklatury. Najpierw spaleni ogniem pokrzywy, spłoszeni błękitnymi oczami ropuchy przeszytej głogiem, dość nieśmiało wędrujemy przez łąki i lasy.

Z książki Historia Afryki od czasów starożytnych autor Buttner Tea

Recenzja rękopisu „Literatura i kultura starożytnego świata” PRZEGLĄD rękopisu „Literatura i kultura starożytnego świata” (tom 20 arkuszy) Autor – prof. B. A. Gilenson Rękopis B. A. Gilensona „Literatura i kultura starożytnego świata”, przesłane do recenzji

Z księgi Honghuzy. niewypowiedziana wojna. Bandytyzm etniczny na Dalekim Wschodzie autor Erszow Dmitrij Wiktorowicz

Rozdział 6 STYL ŻYCIA I ROZWÓJ SZTUKI Język łaciński środkiem cywilizacji. - Literatura reprezentacji: teatr i retoryka. - Literatura do wyrażania uczuć: historia i poezja - Literatura wg Augusta: Owidiusz, Persius, Lucan. - Seneka i dziedzictwo cesarskie. -

Z książki Pogranicze Bliskiego Wschodu. Osada izraelska: historia i nowoczesność autor Chernin Velvl

Z książki Historia burdeli od czasów starożytnych autor Kinsey Sigmund

Piraci z Dalekiego Wschodu Podróżnik, który ponad sto lat temu wyruszył w odwiedziny do Mandżurii i rosyjskiego Dalekiego Wschodu, ryzykował, że stanie się obiektem uwagi huraganów nie tylko na lądzie, ale także na wodzie. Piractwo było nie mniej popularne wśród Rudobrodych,

Z książki Mity i prawdy o kobietach autor Perwuszina Elena Władimirowna

Słowo wstępne Prezesa Instytutu Bliskiego Wschodu

Z książki Wszystkie tajemnice świata J.R.R. Tolkiena. Symfonia Iluvatara autor Barkova Aleksandra Leonidovna

IV. Uwodzenia Wschodu W Europie - średniowiecze. Dawno minęły czasy wyrafinowanej deprawacji. Rzym nie żyje. To czas najazdów z północy. Barbarzyńcy dominują na rzymskich drogach i rzymskich miastach: seks staje się synonimem tortur i przemocy. Nigdy więcej gloryfikacji kurtyzan. Teraz

Z książki Kiedy ryby spotykają ptaki. ludzie, książki, filmy autor Chantsev Aleksander Władimirowicz

Z książki autora

Ciemność ze wschodu Obraz wszechświata, dobrze znany zainteresowanym „Starszą” i „Młodszą Eddą”, wyróżnia się dość wysoką spójnością, ale mniejszą niż próbuje się przedstawiać w popularnych publikacjach. wszechświata to Midgard, świat ludzi,

POWIĄZANE ARTYKUŁY