Najważniejszym dziedzictwem świata hellenistycznego była kultura, która rozprzestrzeniła się na peryferiach świata hellenistycznego i miała ogromny wpływ na rozwój kultury rzymskiej (zwłaszcza prowincji wschodniorzymskich), a także na kulturę innych ludów starożytność i średniowiecze.

Kultura hellenistyczna nie była jednolita, na każdym obszarze ukształtowała się w wyniku interakcji lokalnych, stabilnych tradycyjnych elementów kultury z kulturą przyniesioną przez zdobywców i osadników, Greków i nie-Greków. Połączenie tych elementów, formy syntezy determinowane były wpływem wielu okoliczności: liczebności różnych grup etnicznych (lokalnych i przybyszów), poziomu ich kultury, organizacji społecznej, warunków życia gospodarczego, sytuacji politycznej, i tak dalej, specyficzne dla danego obszaru. Nawet porównując duże miasta hellenistyczne - Aleksandrię, Antiochię nad Orontesem, Pergamon, Pella itp., w których wiodącą rolę odgrywała ludność grecko-macedońska, wyraźnie widać cechy życia kulturalnego specyficzne dla każdego miasta; tym wyraźniej pojawiają się one w wewnętrznych rejonach państw hellenistycznych.

Kulturę hellenistyczną można jednak uznać za zjawisko integralne: wszystkie jej lokalne warianty mają pewne cechy wspólne, wynikające z jednej strony z obowiązkowego udziału w syntezie elementów kultury greckiej, z drugiej zaś z podobnych nurtów. w społeczno-gospodarczym i politycznym rozwoju społeczeństwa w całym świecie hellenistycznym. Rozwój miast, stosunki towarowo-pieniężne, stosunki handlowe w basenie Morza Śródziemnego i Azji Zachodniej w dużej mierze zdeterminowały kształtowanie się kultury materialnej i duchowej w okresie hellenistycznym. Powstanie monarchii hellenistycznych w połączeniu ze strukturą polis przyczyniło się do powstania nowych stosunków prawnych, nowego społeczno-psychologicznego obrazu człowieka, nowej treści jego ideologii. W kulturze hellenistycznej, bardziej wypukłej niż w klasycznej grece, występują różnice w treści i charakterze kultury zhellenizowanych wyższych warstw społeczeństwa oraz miejskiej i wiejskiej biedoty, wśród których lokalne tradycje kulturowe były bardziej stabilne.

Czynniki rozprzestrzeniania się kultury hellenistycznej

System edukacji

Jednym z bodźców do kształtowania kultury hellenistycznej było upowszechnienie helleńskiego stylu życia i hellenistycznego systemu edukacji. Gimnazja z palestrami, teatry, stadiony i hipodromy powstały w polityce i we wschodnich miastach, które otrzymały status polityki; Greccy nauczyciele i gimnazja pojawiali się nawet w małych osadach, które nie miały statusu polis, ale zamieszkiwali je duchowni, rzemieślnicy i inne osoby z Półwyspu Bałkańskiego i wybrzeża Azji Mniejszej.

Dużo uwagi poświęcono edukacji młodzieży, a co za tym idzie zachowaniu podstaw kultury helleńskiej w pierwotnych miastach greckich. System edukacji, jak określają go autorzy okresu hellenistycznego, składał się z dwóch lub trzech etapów, w zależności od potencjału ekonomicznego i kulturowego polityki.

1. Chłopcy od 7 roku życia uczyli się u prywatnych nauczycieli lub w szkołach publicznych czytania, pisania, liczenia, rysowania, gimnastyki, zapoznawali ich z mitami, wierszami Homera i Hezjoda: słuchając i zapamiętując te utwory, dzieci poznawały podstawy polis światopogląd etyczny i religijny. Dalsza edukacja młodzież odbywała się w gimnazjach;
2. Od 12 roku życia nastolatkowie musieli uczęszczać do palestry (szkoły treningu fizycznego), aby opanować sztukę pięcioboju (pięciobój, który obejmował bieganie, skakanie, zapasy, rzucanie dyskiem i włócznią), a jednocześnie gramatykę szkoła, gdzie studiowali twórczość poetów, historyków i logografów, geometrię, początki astronomii, uczyli się gry na instrumentach muzycznych;
3. Chłopcy w wieku 15-17 lat słuchali wykładów z retoryki, etyki, logiki, filozofii, matematyki, astronomii, geografii, uczyli się jazdy konnej, pięści, początków wojskowości;
4. W gimnazjum kontynuowali edukację i trening fizyczny efebowie - młodzi mężczyźni, którzy osiągnęli pełnoletność i podlegali poborowi do służby wojskowej.

Jest prawdopodobne, że chłopcy i młodzi mężczyźni otrzymali taką samą ilość wiedzy z różnymi lokalnymi odmianami polityki wschodnich hellenistycznych mocarstw. Praca szkół, dobór nauczycieli, zachowanie i sukces uczniów były ściśle monitorowane przez gimnasiarchę i wybrane osoby spośród obywateli polityki; wydatki na utrzymanie gimnazjum i nauczycieli dokonywane były ze skarbca polis, niekiedy datki na te cele otrzymywały lewarowce (dobroczyńcy) – obywatele i królowie.

Gimnazja były nie tylko instytucjami edukacji młodzieży, ale także miejscem zawodów w pięcioboju i centrum codziennego życia kulturalnego. Każde gimnazjum było kompleksem pomieszczeń, w skład którego wchodziła palestra, czyli otwarta przestrzeń do treningów i zawodów z przyległymi pomieszczeniami do nacierania olejem i mycia po ćwiczeniach (ciepłe i zimne kąpiele), portyki i eksedry na zajęcia, rozmowy, wykłady, gdzie przemawiali lokalni i przyjezdni filozofowie, naukowcy i poeci.

Święta i uroczystości

Górna część statuetki aktora w tragicznej masce. Terakota. II - początek I wieku. PNE.

Ważnym czynnikiem w rozprzestrzenianiu się kultury hellenistycznej były liczne uroczystości - tradycyjne i nowo powstające - w starych ośrodkach religijnych Grecji oraz w nowej polityce i stolicach hellenistycznych królestw. Tak więc na Delos oprócz tradycyjnego Apoloniusza i Dionizego urządzono specjalne - na cześć "dobroczyńców" - Antygonidów, Ptolemeuszy, Etolian. Uroczystości zyskały sławę w Thespia (Beotia) i Delfach na wyspie Kos, w Milecie i Magnezji (Azja Mniejsza). Ptolemeusze, obchodzone w Aleksandrii, dorównywali skalą tym olimpijskim.

Niezbędnymi elementami tych uroczystości, poza obrzędami religijnymi i ofiarami, były uroczyste procesje, gry i konkursy, spektakle teatralne i smakołyki. Źródła zachowały opis wielkiego święta, które odbyło się w 165 pne. Antioch IV w Dafne (niedaleko Antiochii), gdzie znajdował się święty gaj Apolla i Artemidy: w uroczystej procesji otwierającej święto, piesi i konni wojownicy (około 50 tys.) oraz słonie, 800 młodych mężczyzn w złotych wieńcach i 580 kobiety siedzące na noszach obszytych złotem i srebrem; niesiono niezliczone bogato zdobione posągi bogów i bohaterów; setki niewolników nosiło przedmioty ze złota i srebra, kość słoniową. Opis wymienia 300 stołów ofiarnych i tysiąc tuczonych byków. Uroczystości trwały 30 dni, podczas których odbywały się gry gimnastyczne, sztuki walki, przedstawienia teatralne, polowania i biesiady dla tysiąca półtora tysiąca osób. Na takie uroczystości gromadzili się uczestnicy z całego świata hellenistycznego.

Nie tylko styl życia, ale cały wygląd miast hellenistycznych przyczynił się do rozpowszechnienia i dalszego rozwoju nowego typu kultury, wzbogaconej o elementy lokalne i odzwierciedlającej trendy rozwojowe współczesnego społeczeństwa. Architektura miast hellenistycznych kontynuowała tradycje greckie, ale wraz z budową świątyń wiele uwagi poświęcono budownictwu cywilnemu teatrów, gimnazjów, buleuterów i pałaców. Projekty wewnętrzne i zewnętrzne budynków stały się bogatsze i bardziej zróżnicowane, szeroko stosowano portyki i kolumny, oddzielne budynki, agorę, a czasem główne ulice (portyki Antigonus Gonatas, Attalus na Delos, na głównych ulicach Aleksandrii) obramowane kolumnadą. Królowie zbudowali i odnowili wiele świątyń greckim i lokalnym bóstwom. Ze względu na duże nakłady pracy i brak funduszy budowa ciągnęła się przez dziesiątki i setki lat.

Elementy hellenistyczne w różnych kulturach

Architektura

Rozważano najbardziej okazałe i piękne

• Sarapeum w Aleksandrii, zbudowane przez Parmeniscusa w III wieku p.n.e. PNE.,
• świątynia Apolla w Didymie koło Miletu, której budowę rozpoczęto w 300 roku p.n.e. e., trwała około 200 lat i nie została ukończona,
• świątynia Zeusa w Atenach (rozpoczęta w 170 pne, ukończona na początku II wieku n.e.),
• świątynia Artemidy w Magnezji nad Meanderem autorstwa architekta Hermogenesa (rozpoczęta na przełomie III i II wieku p.n.e., ukończona w 129 p.n.e.).

Równolegle powoli budowano i odnawiano świątynie lokalnych bóstw –

• Świątynia Horusa w Edfu
• bogini Hathor w Denderze,
• Chnuma w Esnie,
• Izyda na wyspie Philae,
• Esagil w Babilonie
• świątynie boga Nabu, syna Marduka, w Borsippie i Uruk.

Świątynie greckich bogów budowane były według kanonów klasycznych, z niewielkimi odchyleniami. W architekturze świątyń wschodnich bogów obserwuje się tradycje starożytnych architektów egipskich i babilońskich, wpływy hellenistyczne można prześledzić w poszczególnych szczegółach i inskrypcjach na ścianach świątyń.

Specyfikę okresu hellenistycznego można uznać za pojawienie się nowego typu budynki publiczne- biblioteki (w Aleksandrii, Pergamonie, Antiochii itp.), Museyon (w Aleksandrii, Antiochii) oraz specyficzne budowle - latarnia morska Faros i Wieża Wiatrów w Atenach z wiatrowskazem na dachu, zegarem słonecznym na ścianach oraz zegar wodny w środku. Wykopaliska w Pergamonie umożliwiły odtworzenie konstrukcji budynku biblioteki. Znajdował się w centrum Akropolu, na placu w pobliżu świątyni Ateny. Fasada budynku była dwukondygnacyjnym portykiem z podwójnym rzędem kolumn, dolny portyk opierał się o ścianę nośną przylegającą do stromego zbocza wzgórza, a na drugim piętrze za portykiem, który służył jako rodzaj czytelni, znajdowały się tam cztery zamknięte pomieszczenia, które służyły jako skład książek, czyli ksiąg tj. papirusów i zwojów pergaminowych, na których w starożytności utrwalano prace artystyczne i naukowe.

W czasach starożytnych bibliotekę aleksandryjską uważano za największych, pracowali tu wybitni naukowcy i poeci - Eratostenes, Teokryt itp. Przywieziono tu książki ze wszystkich krajów starożytnego świata, aw I wieku. PNE. według legendy liczyło około 700 tysięcy zwojów. Opisy budynku Biblioteki Aleksandryjskiej nie zachowały się, podobno wchodziła w skład kompleksu Museion. Museion był częścią budynków pałacowych, oprócz samej świątyni był właścicielem dużego domu, w którym znajdowała się jadalnia dla naukowców będących pod Museionem, eksedra – zadaszona galeria z miejscami do zajęć – oraz miejsce do spacerów. Budowa budynków użyteczności publicznej, które służyły jako ośrodki pracy naukowej lub zastosowania wiedzy naukowej, można postrzegać jako uznanie rosnącej roli nauki w praktycznym i duchowym życiu społeczeństwa hellenistycznego.

wiedza naukowa

Porównanie wiedzy naukowej zgromadzonej w świecie greckim i wschodnim zrodziło potrzebę ich klasyfikacji i dało impuls do dalszego postępu nauki. Matematyka, astronomia, botanika, geografia i medycyna otrzymują specjalny rozwój. Synteza wiedzy matematycznej świat starożytny można uznać za dzieło Euklidesa „Elementy” (lub „Początki”). Postulaty i aksjomaty Euklidesa oraz dedukcyjna metoda dowodu służyły przez wieki za podstawę podręczników geometrii. Praca Apoloniusza z Perge na przekrojach stożkowych zapoczątkowała trygonometrię. Nazwa wiąże się z odkryciem jednego z podstawowych praw hydrostatyki, ważnych przepisów mechaniki i wielu wynalazków technicznych.

Obserwacje zjawisk astronomicznych, które istniały przed Grekami w Babilonii w świątyniach oraz prace babilońskich naukowców z V-IV wieku. PNE. Kidena (Kidinnu), Naburian (Naburimannu), Sudin wpłynęły na rozwój astronomii w okresie hellenistycznym. Arystarch z Samos (310-230 pne) postawił hipotezę, że Ziemia i planety krążą wokół Słońca po orbitach kołowych. Seleukos z Chaldei próbował uzasadnić to stanowisko. Hipparch z Nicei (146-126 pne) odkrył (lub powtórzył dla Kidinnu?) zjawisko precesji równonocy, ustalił czas trwania miesiąca księżycowego, skompilował katalog 805 gwiazd stałych z określeniem ich współrzędnych i podzielił je na trzy klasy w zależności od jasności. Odrzucił jednak hipotezę Arystarcha, powołującą się na fakt, że orbity kołowe nie odpowiadają obserwowanemu ruchowi planet, a jego autorytet przyczynił się do ustanowienia systemu geocentrycznego w starożytnej nauce.

Kampanie Aleksandra Wielkiego znacznie rozszerzyły geograficzną reprezentację Greków. Korzystając ze zgromadzonych informacji, Dicaearchus (ok. 300 rpne) sporządził mapę świata i obliczył wysokość wielu gór w Grecji. Erastotenes z Cyreny (275-200 p.n.e.), bazując na koncepcji kulistości Ziemi, obliczył jej obwód na 252 tys. stadionów (około 39 700 km), co jest bardzo zbliżone do rzeczywistego (40 075,7 km). Twierdził też, że wszystkie morza tworzą jeden ocean i że do Indii można dostać się opływając Afrykę lub na zachód od Hiszpanii. Jego hipotezę poparł Posidonius z Apamei (136-51 pne), który badał pływy Oceanu Atlantyckiego, zjawiska wulkaniczne i meteorologiczne oraz przedstawił koncepcję pięciu stref klimatycznych Ziemi. W II wieku. PNE. Hippalus odkrył monsuny, których praktyczne znaczenie wykazał Eudoksos z Kizikos, żeglując do Indii przez otwarte morze. Liczne prace geografów, które do nas nie dotarły, posłużyły za źródło skonsolidowanego dzieła Strabona Geografia w 17 księgach, które ukończył około 7 rne. oraz zawierający opis wszystkiego, co w tamtym czasie było znane na świecie – od Wielkiej Brytanii po Indie.

Teofrast, uczeń i następca Arystotelesa w szkole perypatetyków, wzorowany na arystotelesowskiej „Historii zwierząt”, stworzył „Historię roślin”, w której usystematyzował zgromadzone do początku III wieku. PNE. wiedza z zakresu botaniki. Kolejne prace starożytnych botaników wniosły znaczące uzupełnienia jedynie do badania roślin leczniczych, co wiązało się z rozwojem medycyny. W dziedzinie wiedzy medycznej w epoce hellenistycznej istniały dwa kierunki:

1. „dogmatyczne” (lub „książkowe”), które stawiają zadanie spekulatywnej wiedzy o naturze ludzkiej i ukrytych w niej dolegliwościach,
2. empiryczny, mający na celu badanie i leczenie określonej choroby.

Herofil z Chalcedonu (III wiek p.n.e.), który pracował w Aleksandrii, wniósł wielki wkład w badania anatomii człowieka. Pisał o obecności nerwów i ustalił ich połączenie z mózgiem, postawił hipotezę, że zdolności umysłowe człowieka są również związane z mózgiem; wierzył też, że w naczyniach krąży krew, a nie powietrze, to znaczy, że wpadł na pomysł krążenia krwi. Oczywiście jego wnioski opierały się na praktyce sekcji zwłok oraz doświadczeniu egipskich lekarzy i mumifikatorów. Nie mniej znany był Erisistratus z wyspy Keos (III wiek p.n.e.). Rozróżniał nerwy ruchowe i czuciowe, badał anatomię serca. Obaj wiedzieli, jak wykonywać skomplikowane operacje i mieli własne szkoły uczniów. Heraklides z Tarentu i inni empirycy przywiązywali dużą wagę do badania leków.

Nawet krótka lista osiągnięcia naukowe mówi, że nauka zyskuje bardzo ważne w społeczeństwie hellenistycznym. Przejawia się to również w tym, że na dworach hellenistycznych królów powstają muzea i biblioteki (dla podniesienia ich prestiżu), naukowcy, pisarze i poeci mają zapewnione warunki do pracy twórczej. Ale materialna i moralna zależność od dworu królewskiego odcisnęła swoje piętno na formie i treści ich dzieł. I to nie przypadek, że sceptyk Timon nazwał naukowców i poetów z Muzeum Aleksandryjskiego „grubymi kurczakami w kurniku”.

Literatura

Literatura naukowa i artystyczna epoki hellenistycznej była obszerna (ale zachowało się stosunkowo niewiele prac). W dalszym ciągu rozwijały się tradycyjne gatunki – epos, tragedia, komedia, teksty piosenek, proza ​​retoryczna i historyczna, ale pojawiły się także nowe – studia filologiczne (np. Zenodot z Efezu nad oryginalnym tekstem wierszy Homera itp.), słowniki ( pierwszy grecki leksykon został opracowany przez Fileta Kosskiego około 300 pne), biografie, transkrypcje traktatów naukowych w wierszu, epistolografia itp. Na dworach królów hellenistycznych wyrafinowany, ale pozbawiony związku z życie codzienne poezja, której przykładem były sielanki i hymny Kalimacha z Cyreny (310-245 p.n.e.), Arata z Sol (III w. p.n.e.), poemat epicki Argonautica Apoloniusza z Rodos (III w. p.n.e.) i inne.

Epigramy miały bardziej żywotny charakter, podawały ocenę twórczości poetów, artystów, architektów, charakterystykę jednostek, opisy scen codziennych i erotycznych. Epigram odzwierciedlał uczucia, nastroje i myśli poety, dopiero w epoce rzymskiej stał się głównie satyryczny. Najsłynniejszy pod koniec IV - początek III wieku. PNE. używał epigramatów Asklepiadesa, Posidippa, Leonida z Tarentu oraz w II-I wieku. BC - fraszki Antypatera z Sydonu, Meleagera i Filodemusa z Gadary.

Największym poetą lirycznym był Teokryt z Syrakuz (urodzony w 300 rpne), autor sielankowych (pasterskich) sielanek. Gatunek ten wywodzi się na Sycylii z konkursu pasterzy (bukuli) w wykonywaniu pieśni lub czterowierszy. W swoich sielankach Teokryt stworzył realistyczne opisy przyrody, żywe obrazy pasterzy, w innych idyllach podane są szkice scen z życia miejskiego, bliskie mimom, ale z liryczną kolorystyką.

Jeśli epos, hymny, sielanki, a nawet fraszki zaspokajały gusta uprzywilejowanych warstw społeczeństwa hellenistycznego, to zainteresowania i gusty ogółu znalazły odzwierciedlenie w takich gatunkach jak komedia i pantomima. Spośród autorów powstałych pod koniec IV wieku. PNE. w Grecji najpopularniejszym był Menander (342-291 p.n.e.). Jego twórczość przypada na okres walki diadochów. Niestabilność polityczna, częste zmiany reżimów oligarchicznych i demokratycznych, katastrofy wywołane działaniami wojennymi na terytorium Hellady, ruina jednych i wzbogacenie innych – wszystko to wprowadzało zamęt w idee moralne i etyczne obywateli, podważało fundamenty ideologia polis. Rośnie niepewność co do przyszłości, wiara w los. Te nastroje znajdują odzwierciedlenie w „nowej komedii”. O popularności Menandera w epoce hellenistycznej, a później rzymskiej świadczy fakt, że wiele jego dzieł – „Sąd Arbitrażowy”, „Samiyanka”, „Zboże”, „Nienawistny” itp. – zachowało się w papirusach wieki II-IV. AD, znaleziony w peryferyjnych miastach i komach Egiptu. „Przetrwanie” dzieł Menandera wynika z tego, że nie tylko wydobywał w swoich komediach postacie typowe dla swojego czasu, ale także podkreślał ich najlepsze cechy, podkreślał humanistyczny stosunek do każdego człowieka, niezależnie od jego pozycji w społeczeństwie, do kobiety, nieznajomi, niewolnicy.

Mime od dawna istnieje w Grecji wraz z komedią. Często była to improwizacja, którą na placu lub w prywatnym domu podczas biesiady wykonywał aktor (lub aktorka) bez maski, przedstawiając różnych aktorów z mimiką, gestami i głosami. W epoce hellenistycznej gatunek ten stał się szczególnie popularny. Jednak teksty, poza tymi należącymi do Heroda, nie dotarły do ​​nas, a zachowane w papirusach mimy Heroda (III w. p.n.e.) pisane w przestarzałej wówczas gwarze eolskiej nie były przeznaczone dla szerokiej publiczności . Niemniej jednak dają wyobrażenie o stylu i treści takich prac. Sceny napisane przez Heroda przedstawiają alfonsa, właściciela burdelu, szewca, zazdrosną kochankę, która torturowała swojego kochanka niewolników i inne postacie.

W szkole jest barwna scena: biedna kobieta, narzekając na to, jak trudno jest jej zapłacić za edukację syna, prosi nauczyciela, aby wychłostał jej syna, który zamiast się uczyć, gra w kości, co nauczycielka bardzo chętnie robi. pomoc studentów.

W przeciwieństwie do greckiego Literatura V-IV wieki PNE. fikcja okresu hellenistycznego nie zajmuje się szerokimi problemami społeczno-politycznymi swoich czasów, jej wątki ograniczają się do interesów, moralności i stylu życia wąskiej grupy społecznej. Dlatego wiele dzieł szybko straciło znaczenie społeczne i artystyczne i zostało zapomnianych, tylko niektóre z nich odcisnęły piętno na historii kultury.

sztuka

Obrazy, tematy i nastroje fikcji znajdują paralele w sztukach wizualnych. Monumentalna rzeźba przeznaczona na place, świątynie i budynki użyteczności publicznej wciąż się rozwija. Charakteryzuje się mitologicznymi wątkami, wielkością, złożonością kompozycji. Tak więc Kolos z Rodos - brązowy posąg Heliosa, stworzony przez Sherry z Lind (III wiek pne) - osiągnął wysokość 35 m i był uważany za cud sztuki i techniki. Obraz bitwy bogów i olbrzymów na słynnym (ponad 120 m długości) fryzie ołtarza Zeusa w Pergamonie (II w. p.n.e.), złożonym z wielu postaci, jest dynamiczny, wyrazisty i dramatyczny. We wczesnej literaturze chrześcijańskiej ołtarz pergamoński nazywano „świątynią szatana”. Powstały szkoły rzeźbiarskie: rodyjska, pergamońska i aleksandryjska, kontynuując tradycje Lizypa, Skopasa i Praksytelesa. Rozważane są arcydzieła hellenistycznej rzeźby monumentalnej

• posąg bogini Tyche (Losu), patronki miasta Antiochii, dłuta rodyjskiego Eutychidesa,
• wyrzeźbiony przez Aleksandra „Afrodyta z wyspy Melos” („Wenus z Milo”),
• „Nike z wyspy Samotraka” i „Afrodyta Anadyomene” z Cyreny autorstwa nieznanych autorów.

Podkreślony dramatyzm rzeźbiarskich obrazów, charakterystyczny dla szkoły pergamońskiej, tkwi w takich grupach rzeźbiarskich jak Laokoon, byk Farnese (lub Dirka), Umierający Gal, Gal zabijający swoją żonę. Wysokie umiejętności osiągnięto w rzeźbie portretowej (jej wzorem jest Demostenes Polyeuktusa, ok. 280 pne) i portretowaniu, które można ocenić na podstawie portretów z Fajum. Choć portrety fajumskie, które do nas dotarły, sięgają czasów rzymskich, to niewątpliwie sięgają do hellenistycznych tradycji artystycznych i dają wyobrażenie o kunsztu artystów oraz o prawdziwym wyglądzie przedstawionych na nich mieszkańców Egiptu.

Oczywiście te same nastroje i upodobania, które dały początek sielankowej sielance Teokryta, epigramacie, „nowej komedii” i mimie, znalazły odzwierciedlenie w tworzeniu realistycznych rzeźbiarskich wizerunków dawnych rybaków, pasterzy, terakotowych figurek kobiet, chłopów, niewolników, w przedstawieniu postaci komediowych, scen z życia codziennego, krajobrazu wiejskiego, w mozaikach i malowidłach ściennych. Wpływ hellenistycznych sztuk wizualnych można również doszukiwać się w tradycyjnych rzeźba egipska(w płaskorzeźbach nagrobnych, posągach ptolemejskich), a później w sztuce Partów i Kuszan.

Pisma historyczne

W pismach historycznych i filozoficznych epoki hellenistycznej ujawnia się stosunek człowieka do społeczeństwa, problemy polityczne i społeczne jego czasów. Wydarzenia z niedawnej przeszłości często służyły jako wątki pism historycznych; W swej formie dzieła wielu historyków stanęły na granicy fikcji: przedstawienie zostało umiejętnie udramatyzowane, zastosowano środki retoryczne, mające w pewien sposób oddziaływać emocjonalnie. Napisany w tym stylu

• historia Aleksandra Wielkiego Kalistenesa (koniec IV wieku p.n.e.) i Klejtarchy Aleksandrii (poł. III wieku p.n.e.),
• historia Greków zachodniej części Morza Śródziemnego - Timaeus z Tauromenia (połowa III w. p.n.e.),
• historia Grecji od 280 do 219 pne - Filarcha, zwolennik reform Kleomenesa (koniec III wieku p.n.e.).

Inni historycy trzymali się bardziej rygorystycznego i suchego przedstawienia faktów - w tym stylu historia kampanii Aleksandra, napisana przez Ptolemeusza I (po 301 pne), historia okresu walki Diadochów z Hieronima z Kardii (połowa III wieku p.n.e.) utrzymuje się we fragmentach e.) itp. Dla historiografii II-I wieku. PNE. charakterystyczne jest zainteresowanie historią świata, prace

• Polibiusz,
• Posidonia z Apamei
• Mikołaja z Damaszku,
• Agatarchidy z Knidos.

Ale nadal rozwijała się historia poszczególnych państw, badano kroniki i dekrety polityki greckiej, wzrosło zainteresowanie historią krajów wschodnich. Już na początku III wieku. PNE. dzieje faraońskiego Egiptu i dzieje Berossusa Babilonii zostały spisane po grecku przez miejscowych księży-uczonych, później Apollodoros z Artemity napisał historię Partów. W lokalnych językach pojawiły się również pisma historyczne, takie jak Księgi Machabejskie o powstaniu Judei przeciwko Seleucydom.

Polibiusz

Dopiero zachowane księgi z Historii Powszechnej w 40 księgach Polibiusza dają wyobrażenie o metodach badań historycznych oraz charakterystycznych dla tamtych czasów koncepcji historyczno-filozoficznych. Polibiusz stawia sobie za cel wyjaśnienie, dlaczego i jak całość znany świat znalazł się pod panowaniem Rzymian. Według Polibiusza los odgrywa decydującą rolę w historii: to ona – Tyche – na siłę włączyła historię poszczególnych krajów w historię świata, obdarzając Rzymianami panowanie nad światem. Jej moc przejawia się w przyczynowym związku wszystkich wydarzeń. Jednocześnie Polibiusz przypisuje dużą rolę osobie, wybitnym osobowościom. Stara się udowodnić, że Rzymianie stworzyli potężne państwo dzięki doskonałości ich państwa, które łączyło elementy monarchii, arystokracji i demokracji oraz dzięki mądrości i moralnej wyższości ich polityków. Idealizując rzymski system państwowy, Polibiusz stara się pogodzić współobywateli z nieuchronnością podporządkowania się Rzymowi i utratą politycznej niezależności greckiej polityki. Pojawienie się takich koncepcji sugeruje, że poglądy polityczne społeczeństwa hellenistycznego daleko odbiegały od ideologii polis.

Filozofia

Widać to jeszcze wyraźniej w naukach filozoficznych. Szkoły i , odzwierciedlając światopogląd kolektywu obywatelskiego klasycznego miasta-państwa, tracą swoją dawną rolę. Jednocześnie wzrasta wpływ tych już istniejących w IV wieku. PNE. prądy cyników i sceptyków, generowane przez kryzys ideologii polis.

Stoicyzm i epikureizm

Jednak dominującym sukcesem w świecie hellenistycznym cieszyły się te, które powstały na przełomie IV i III wieku. PNE. nauki stoików i epikura, które wchłonęły główne cechy światopoglądu Nowa era. Do szkoły stoików, założonej w 302 p.n.e. w Atenach Zenona z wyspy Cypr (ok. 336-264 p.n.e.), należał do wielu wybitnych filozofów i naukowców epoki hellenistycznej, np. Chrysippus z Sol (III w. p.n.e.), Panetius z Rodos (II w. p.n.e.), Posidoniusz z Apamei (I wiek pne) itp. Wśród nich byli ludzie o różnych orientacjach politycznych - od doradców przez królów (Zeno) po inspiratorów przemian społecznych (Sfer był mentorem Kleomenesa w Sparcie, Blossius - Aristonica w Pergamonie). Główny nacisk stoików kładziony jest na osobę jako osobę, a problemy etyczne, pytania o istotę bytu są na drugim miejscu.

Stoicy sprzeciwiali się idei uzależnienia człowieka od wyższej dobrej siły (przyrody, Boga) kontrolującej wszystko, co istnieje, poczuciu niestabilności statusu człowieka w warunkach ciągłych konfliktów militarnych i społecznych oraz słabnących więzi z kolektywem obywatele polis. W ich mniemaniu człowiek nie jest już obywatelem polityki, ale obywatelem kosmosu; aby osiągnąć szczęście, musi poznać prawa zjawisk z góry określonych przez siłę wyższą (los) i żyć w zgodzie z naturą. Eklektyzm, niejednoznaczność głównych postanowień stoików zapewniła ich popularność w różnych warstwach społeczeństwa hellenistycznego i umożliwiła zbieżność doktryn stoicyzmu z wierzeniami mistycznymi i astrologią.

Filozofia Epikura w interpretacji problematyki bytu nadal rozwijała materializm, ale centralne miejsce w niej zajmował też człowiek. Epikur widział swoje zadanie w uwolnieniu ludzi od strachu przed śmiercią i losem: przekonywał, że bogowie nie wpływają na życie natury i człowieka i dowodził materialności duszy. Szczęście człowieka widział w znalezieniu spokoju, zrównoważenia (ataraksji), które można osiągnąć tylko poprzez wiedzę i samodoskonalenie, unikanie namiętności i cierpienia oraz powstrzymywanie się od energicznej aktywności.

Sceptycy, którzy zbliżyli się do zwolenników Akademii Platońskiej, kierowali swoją krytykę głównie przeciw epistemologii Epikura i stoików. Utożsamiali też szczęście z pojęciem „ataraksji”, ale interpretowali je jako urzeczywistnienie niemożliwości poznania świata (Tymon Sceptyk, III w. p.n.e.), co oznaczało odmowę rozpoznania rzeczywistości, od aktywności społecznej.

Cynicy

Nauki stoików, epikurów i sceptyków, chociaż odzwierciedlały niektóre z ogólnych cech światopoglądu ich epoki, były przeznaczone dla najbardziej kulturalnych i uprzywilejowanych kręgów. W przeciwieństwie do nich Cynicy przemawiali do tłumu na ulicach, placach i w portach, udowadniając nieracjonalność istniejącego porządku i głosząc ubóstwo nie tylko słowami, ale także sposobem życia. Najsłynniejszymi cynikami epoki hellenistycznej były Skrzynie Teb (ok. 365-285 p.n.e.) i Bion Boristenit (III w. p.n.e.).

Crates, który pochodził z zamożnej rodziny, porwany cynizmem, wypuścił niewolników, rozdał mienie i, jak Diogenes, zaczął wieść życie żebraka-filozofa. Ostro wypowiadając się przeciwko swoim filozoficznym oponentom, Crates głosił umiarkowany cynizm i był znany ze swojej filantropii. Miał dużą liczbę uczniów i zwolenników, wśród nich przez pewien czas był Zenon, założyciel szkoły stoickiej. Bion urodził się w północnym regionie Morza Czarnego w rodzinie wyzwoleńca i hetery, w młodości został sprzedany do niewoli; otrzymawszy wolność i dziedzictwo po śmierci właściciela, przybył do Aten i wstąpił do szkoły cyników.

Nazwa Biona wiąże się z pojawieniem się diatryb – przemówień-rozmów przepełnionych głoszeniem filozofii cynickiej, polemikami z przeciwnikami i krytyką ogólnie przyjętych poglądów. Jednak krytycy bogatych i władcy cyników nie poszli dalej, osiągnięcie szczęścia widzieli w odrzuceniu potrzeb i pragnień, w „torbie żebraka” i przeciwstawiali żebraka-filozofa nie tylko królom, ale także do „nierozsądnego tłumu”.

utopia społeczna

Element protestu społecznego, który zabrzmiał w filozofii cyników, znalazł też swój wyraz w utopii społecznej: Euhemerus (koniec IV - początek III w. p.n.e.) w fantastycznej opowieści o wyspie Panheia i Jambul (III w.) BC) .) opisując podróż na Wyspy Słońca stworzył ideał społeczeństwa wolnego od niewolnictwa, wad społecznych i konfliktów. Niestety ich prace przetrwały tylko w opowiadaniu historyka Diodorusa Siculusa. Według Yambul ludzie o wysokiej kulturze duchowej żyją na wyspach Słońca wśród egzotycznej przyrody, nie mają królów, kapłanów, rodziny, majątku, podziału na zawody. Szczęśliwi, wszyscy pracują razem, robiąc na zmianę prace publiczne. Euhemerus w Sacred Record opisuje również szczęśliwe życie na wyspie zagubionej na Oceanie Indyjskim, gdzie nie ma prywatnej własności ziemi, ale ludzie są podzieleni przez okupację na kapłanów i pracowników umysłowych, rolników, pasterzy i wojowników. Na wyspie znajduje się „Święta Zapis” na złotej kolumnie o czynach Urana, Kronosa i Zeusa, organizatorów życia wyspiarzy. Nakreślając jej treść, Euhemerus wyjaśnia genezę religii: bogowie to wybitni ludzie, którzy kiedyś istnieli, organizatorzy życie publiczne którzy ogłosili się bogami i ustanowili własny kult.

Religia

Jeśli filozofia hellenistyczna była wynikiem pracy uprzywilejowanych zhellenizowanych warstw społeczeństwa i trudno w niej doszukiwać się wpływów wschodnich, to religia hellenistyczna została stworzona przez powszechną ludność, a jej najbardziej charakterystyczną cechą jest synkretyzm, w którym wschodni dziedzictwo odgrywa ogromną rolę.

Bogowie greckiego panteonu utożsamiano ze starożytnymi bóstwami wschodnimi, nabierali nowych cech, a formy ich czci uległy zmianie. Niektóre wschodnie kulty (Izyda, Kybele itp.) były postrzegane przez Greków w prawie niezmienionym stanie. Znaczenie bogini losu Tyche wzrosło do poziomu głównych bóstw. Specyficznym wytworem epoki hellenistycznej był kult Sarapisa, bóstwa, które swój wygląd zawdzięczało polityce religijnej Ptolemeuszy. Najwyraźniej samo życie Aleksandrii, z jej wielojęzycznością, z… różne zwyczaje, wierzenia i tradycje ludności, zrodziły pomysł stworzenia nowego kult religijny, który mógłby zjednoczyć to pstrokate obce społeczeństwo z rdzennym Egipcjaninem. Atmosfera życia duchowego tamtych czasów wymagała mistycznego zaprojektowania takiego aktu. Źródła donoszą Ptolemeuszowi o pojawieniu się we śnie nieznanego bóstwa, interpretacji tego snu przez kapłanów, przeniesieniu posągu bóstwa w postaci brodatego młodzieńca z Synopy do Aleksandrii i proklamowaniu go przez Sarapisa, bóg, który połączył cechy Memfis Ozyrysa-Apisa i greckich bogów Zeusa, Hadesa i Asklepiosa. Głównymi pomocnikami Ptolemeusza I w tworzeniu kultu Sarapisa byli ateński Tymoteusz, kapłan z Eleusis i egipski Manethon, kapłan z Heliopolis. Oczywiście udało im się nadać nowemu kultowi formę i treść odpowiadającą potrzebom swoich czasów, gdyż kult Sarapis szybko rozprzestrzenił się w Egipcie, a wtedy Sarapis wraz z Izydą stali się najpopularniejszymi bóstwami hellenistycznymi, których kult trwał do zwycięstwo chrześcijaństwa.

Zachowując lokalne różnice w panteonie i formach kultu w różnych regionach, upowszechniają się niektóre bóstwa uniwersalne, łączące funkcje najbardziej czczonych bóstw różnych ludów. Jednym z głównych kultów jest kult Zeusa Hypsistusa (Najwyższego), utożsamianego z fenickim Baalem, egipskim Amonem, babilońskim Belem, żydowskim Jahwe i innymi głównymi bóstwami danego regionu. Jego epitety - Pantokrator (Wszechmocny), Soter (Zbawiciel), Helios (Słońce) itp. - świadczą o rozszerzeniu jego funkcji. Kolejnym rywalem popularności Zeusa był kult Dionizosa z jego tajemnicami, co zbliżyło go do kultu egipskiego Ozyrysa, Azji Mniejszej Sabaziosa i Adonisa. Spośród bóstw żeńskich szczególnie czczono egipską Izydę, która uosabiała wiele bogiń greckich i azjatyckich, a także Azjatycka Mniejsza Matka bogów. Kulty synkretyczne, które rozwinęły się na Wschodzie, przeniknęły do ​​polityki Azji Mniejszej, Grecji i Macedonii, a następnie do zachodniej części Morza Śródziemnego.

Hellenistyczni królowie, korzystając ze starożytnych tradycji wschodnich, zasiali kult królewski. Zjawisko to było spowodowane potrzebami politycznymi krajów wschodzących. Kult królewski był jedną z form ideologii hellenistycznej, która łączyła starożytne wschodnie idee o boskości władzy królewskiej, grecki kult bohaterów i oikistów (założycieli miast) oraz teorie filozoficzne IV-III wieku. PNE. o esencji władza państwowa; ucieleśniał ideę jedności nowego, hellenistycznego państwa, podnosił autorytet władzy królewskiej obrzędami religijnymi. Kult królewski, podobnie jak wiele innych instytucji politycznych świata hellenistycznego, był dalej rozwijany w Cesarstwie Rzymskim.

Upadek państw hellenistycznych i zmiany w kulturze

Wraz z upadkiem państw hellenistycznych zauważalne są zmiany w kulturze hellenistycznej. Racjonalistyczne rysy światopoglądu coraz bardziej ustępują przed religią i mistycyzmem, szerzą się tajemnice, magia, astrologia, a jednocześnie narastają elementy społecznego protestu – społeczne utopie i proroctwa zyskują nową popularność.

W epoce hellenizmu kontynuowano tworzenie dzieł w lokalnych językach, zachowując tradycyjne formy(hymny religijne, teksty pogrzebowe i magiczne, nauki, proroctwa, kroniki, baśnie), ale odzwierciedlające w pewnym stopniu cechy światopoglądu hellenistycznego. Od końca III wieku PNE. ich znaczenie w kulturze hellenistycznej wzrasta.

Papirusy zachowały magiczne formuły, za pomocą których ludzie mieli nadzieję zmusić bogów lub demony do zmiany losu, leczenia chorób, niszczenia wroga itp. Wtajemniczenie w tajemnice było postrzegane jako bezpośrednia komunikacja z Bogiem i wyzwolenie z mocy los. W egipskich opowieściach o mędrcu Khaemuset w pytaniu o jego poszukiwaniach magicznej księgi boga Thota, która sprawia, że ​​jej właściciel nie podlega bogom, o wcieleniu starożytnego potężnego maga w syna Chaemuseta oraz o cudownych czynach chłopca-maga. Khaemuset podróżuje do zaświatów, gdzie magik pokazuje mu męki bogacza i błogie życie sprawiedliwych ubogich u boku bogów.

Jeden z książki biblijne- „Ecclesiastes”, powstały pod koniec III wieku. BC: bogactwo, mądrość, praca - wszystko to „marność nad marnościami”, twierdzi autor.

sekciarstwo

Utopia społeczna jest ucieleśniona w działaniach II-I wieku. pne mi. sekty esseńczyków i terapeutów w Egipcie, w których sprzeciw religijny wobec kapłaństwa żydowskiego połączono z twierdzeniem o innych formach społeczno-ekonomicznej egzystencji. Według opisów starożytnych autorów – Pliniusza Starszego, Filona Aleksandryjskiego, Józefa Flawiusza, esseńczycy żyli w społecznościach, wspólnie posiadali majątki i pracowali razem, wytwarzając tylko to, co było niezbędne do ich spożycia. Wstąpienie do wspólnoty było dobrowolne, życie wewnętrzne, zarządzanie wspólnotą i obrzędy religijne były ściśle regulowane, przestrzegano podporządkowania młodszego względem starszych pod względem wieku i czasu wejścia do wspólnoty, niektóre wspólnoty nakazywały wstrzymywanie się od małżeństwa. Esseńczycy odrzucali niewolnictwo, ich poglądy moralne, etyczne i religijne cechowały idee mesjańsko-eschatologiczne, sprzeciw członków społeczności wobec otaczającego „świata zła”.

Terapeuci mogą być postrzegani jako egipska odmiana Esseńczyków. Charakteryzowała je także wspólna własność mienia, wypieranie się bogactwa i niewolnictwa, ograniczanie potrzeb życiowych, asceza. W rytuałach i organizacji społeczności było wiele wspólnego.

Odkrycie tekstów z Qumran i badania archeologiczne dostarczyły niepodważalnych dowodów na istnienie na Pustyni Judzkiej wspólnot religijnych bliskich esseńczykom w ich religijnych, moralnych, etycznych i zasady społeczne organizacje. Społeczność Qumran istniała od połowy II wieku p.n.e. PNE. przed 65 rne Oprócz tekstów biblijnych w jej „bibliotece” odnaleziono szereg dzieł apokryficznych i, co najważniejsze, tekstów tworzonych wewnątrz gminy – statuty, hymny, komentarze do tekstów biblijnych, teksty o treści apokaliptycznej i mesjańskiej, dające wyobrażenie o ideologia społeczności Qumran i jej wewnętrzna organizacja. Mając wiele wspólnego z esseńczykami, społeczność Qumran ostro sprzeciwiała się otaczającemu światu, co znalazło odzwierciedlenie w doktrynie opozycji „królestwa światła” i „królestwa ciemności”, o walce „ synowie światłości” z „synami ciemności”, w kazaniu „Nowej Unii” lub „Nowego Testamentu” oraz w dużej roli „Nauczyciela sprawiedliwości”, założyciela i mentora wspólnoty.

Jednak znaczenie rękopisów z Qumran nie ogranicza się do dowodów na istnienie esseizmu jako ruchu społeczno-religijnego w Palestynie w II wieku pne. PNE. Porównanie ich z pismami wczesnochrześcijańskimi i apokryficznymi pozwala prześledzić podobieństwa w ideach ideologicznych i zasadach organizacji społeczności Qumran i wczesnochrześcijańskich. Ale jednocześnie istniała między nimi znacząca różnica:

• pierwsza była zamknięta organizacją, która utrzymywała swoje nauki w tajemnicy w oczekiwaniu na przyjście mesjasza,
• Wspólnoty chrześcijańskie, które uważały się za wyznawców mesjasza – Chrystusa, były otwarte dla wszystkich i szeroko głosiły swoją doktrynę.

Esseńczycy i Kumranici byli jedynie prekursorami nowego nurtu ideologicznego - który już powstał w ramach.

Przenikanie kultury hellenistycznej do starożytnego Rzymu

Proces ujarzmienia państw hellenistycznych przez Rzym, któremu towarzyszyło rozprzestrzenienie się rzymskich form stosunków politycznych i społeczno-gospodarczych na kraje wschodniej części Morza Śródziemnego, miał odwrotną stronę - przenikanie kultury, ideologii i elementów społeczno-społecznych hellenistycznych. -struktura polityczna w Rzymie. Ogromny wpływ na rozwój literatury, sztuki i filozofii rzymskiej miał wywóz dzieł sztuki, bibliotek (np. biblioteki króla Perseusza, wywiezionej przez Emiliusza Pawła), wykształconych niewolników i zakładników jako łup wojskowy. Przerobienie przez Plauta i Terence'a fabuł Menandera i innych autorów „nowej komedii”, rozkwit nauk stoików, epikurejczyków i innych szkół filozoficznych na ziemiach rzymskich, przenikanie wschodnich kultów do Rzymu – to tylko niektóre z najbardziej oczywistych śladów wpływu kultury hellenistycznej. Wiele innych cech świata hellenistycznego i jego kultury odziedziczyło także Imperium Rzymskie.

Znaczenie epoki hellenistycznej

To, co zostało powiedziane, nie wyczerpuje znaczenia epoki hellenistycznej w historii cywilizacji światowej. Właśnie w tym czasie, po raz pierwszy w historii ludzkości, kontakty między narodami afroazjatyckimi i europejskimi nabrały charakteru nie epizodycznego i przejściowego, lecz trwałego i stabilnego, i to nie tylko w formie wypraw wojennych czy stosunki handlowe, ale przede wszystkim w formie współpracy kulturalnej, w kreowaniu nowych aspektów życia publicznego w państwach hellenistycznych. Ten proces interakcji na polu produkcji materialnej znalazł pośrednie odzwierciedlenie w kulturze duchowej epoki hellenistycznej. Byłoby wielkim uproszczeniem widzieć w nim jedynie dalszy rozwój kultury greckiej.

Nieprzypadkowo na przykład najważniejsze odkrycia okresu hellenistycznego dokonano w tych dziedzinach nauki, w których można prześledzić wzajemny wpływ zgromadzonej wcześniej wiedzy w starożytnej nauce wschodniej i greckiej (astronomii, matematyce, medycynie). Wspólna twórczość ludów afroazjatyckich i europejskich przejawiała się najwyraźniej na polu ideologii religijnej hellenizmu. I ostatecznie na tej samej podstawie powstała polityczna i filozoficzna idea o wszechświecie, uniwersalności świata, która znalazła wyraz w pracach historyków o ekumenie, w tworzeniu „ Ogólne historie„(Polybius i inni), w naukach stoików o kosmosie i obywatelu kosmosu itp.

Dystrybucja i wpływy kultury hellenistycznej o charakterze synkretycznym były niezwykle szerokie - Europa Zachodnia i Wschodnia, Azja Zachodnia i Środkowa, Afryka Północna. Elementy hellenizmu można doszukiwać się nie tylko w kulturze rzymskiej, ale także w kulturze Partów oraz koptyjskiej i wczesnośredniowiecznej. Wiele osiągnięć nauki i kultury hellenistycznej zostało odziedziczonych Imperium Bizantyjskie i Arabowie weszli do złotego funduszu kultury uniwersalnej.

Wstęp

Nową granicą w historii Grecji jest wyprawa na wschód Aleksandra Wielkiego (356-323 p.n.e.), syna Filipa II, który ujarzmił Grecję. W wyniku kampanii (334-324 p.n.e.) powstała ogromna potęga, rozciągająca się od Dunaju po Indus, od Egiptu po współczesność Azja centralna. Rozpoczyna się era hellenizmu (323-27 pne) - era rozprzestrzeniania się kultury greckiej na terytorium państwa Aleksandra Wielkiego. Wzajemne wzbogacanie się kultur greckich i lokalnych przyczyniło się do powstania jednej kultury hellenistycznej, która po rozpadzie cesarstwa przetrwała na szereg tzw. państw hellenistycznych (Egipt ptolemejski, państwo Seleucydów, Królestwo Pergamonu, Baktria, królestwo Pontu itd.).

1. Esencja hellenizmu

1.1 Główne cechy hellenizmu

Czym jest hellenizm, jakie są jego cechy charakteru? Hellenizm stał się gwałtownym (tj. osiągniętym w wyniku zaciekłych wojen) zjednoczeniem starożytnej Grecji i starożytnego świata wschodniego, które wcześniej rozwijały się oddzielnie, w jeden system państw, które miały wiele wspólnego w swojej strukturze społeczno-ekonomicznej, politycznej, struktura i kultura. W wyniku zjednoczenia starożytnej Grecji i starożytnego świata wschodniego w ramach jednego systemu powstało osobliwe społeczeństwo i kultura, różniące się zarówno od greckiego właściwego (opartego na cechach Grecji w V-IV w. p.n.e.). ), a starożytną wschodnią strukturę społeczną i właściwą kulturę, i reprezentowała fuzję, syntezę elementów starożytnej cywilizacji greckiej i starożytnej cywilizacji wschodniej, która dała jakościowo nową strukturę społeczno-gospodarczą, polityczną nadbudowę i kulturę.

Jako synteza elementów greckich i wschodnich, hellenizm wyrósł z dwóch korzeni, z historycznego rozwoju z jednej strony starożytnego społeczeństwa greckiego, a przede wszystkim z kryzysu greckiego polis, z drugiej zaś wyrósł z starożytnych społeczeństw wschodnich, z rozkładu jego konserwatywnej, nieaktywnej struktury społecznej. Greckie polis, które zapewniło rozwój gospodarczy Grecji, stworzenie dynamicznej struktury społecznej, dojrzałej struktury republikańskiej, obejmującej różne formy demokracji, stworzenie niezwykłej kultury, w końcu wyczerpało jej wewnętrzne możliwości i stało się hamulcem postępu historycznego . Na tle ciągłych napięć w stosunkach między klasami toczyła się ostra walka społeczna między oligarchią a demokratycznymi kręgami obywatelskimi, która doprowadziła do tyranii i wzajemnego zniszczenia. Podzielona na kilkaset małych polityk, Hellas, niewielka terytorialnie, stała się areną ciągłych wojen między koalicjami poszczególnych miast-państw, które albo się jednoczyły, albo rozpadały. Historycznie konieczne było, aby przyszłe losy świata greckiego powstrzymały wewnętrzne niepokoje, zjednoczyły małe, wojujące niepodległe miasta w ramach wielkiej formacji państwowej z solidną władzą centralną, która zapewniłaby ład wewnętrzny, bezpieczeństwo zewnętrzne, a tym samym możliwość dalszego rozwoju.

Inną podstawą hellenizmu był kryzys starożytnych wschodnich struktur społeczno-politycznych. Do połowy IV wieku. PNE. starożytny świat wschodni, zjednoczony (poza Indiami i Chinami) w ramach imperium perskiego, również doświadczył poważnego kryzysu społeczno-politycznego. Zastój w gospodarce konserwatywnej nie pozwalał na zagospodarowanie rozległych połaci ziemi. Królowie perscy nie budowali nowych miast, nie zwracali uwagi na handel, w piwnicach ich pałaców znajdowały się ogromne rezerwy metali walutowych, które nie zostały wprowadzone do obiegu. Tradycyjne struktury komunalne w najbardziej rozwiniętych częściach państwa perskiego - Fenicji, Syrii, Babilonii, Azji Mniejszej - ulegały rozkładowi, a prywatne gospodarstwa jako bardziej dynamiczne komórki produkcyjne zyskały pewną dystrybucję, ale proces ten był powolny i bolesny. Z politycznego punktu widzenia monarchia perska do połowy IV wieku. PNE. była luźną formacją, osłabły więzi między władzą centralną a lokalnymi władcami, a separatyzm poszczególnych części stał się powszechny.

Jeśli Grecja to połowa IV wieku. PNE. cierpiała z powodu nadmiernej aktywności wewnętrznego życia politycznego, przeludnienia, ograniczonych zasobów, monarchii perskiej, a wręcz przeciwnie, stagnacji, słabego wykorzystania ogromnych potencjałów, rozpadu poszczególnych części. W ten sposób na przełomie dnia powstało zadanie pewnego zjednoczenia, swoistej syntezy tych różnych, ale zdolnych do wzajemnego uzupełniania się systemów społeczno-gospodarczych i politycznych. A tą syntezą były społeczeństwa i państwa hellenistyczne powstałe po upadku potęgi Aleksandra Wielkiego.

Jakie sfery życia obejmowała synteza elementów greckich i wschodnich? W literaturze naukowej pojawiają się różne punkty widzenia. Niektórzy naukowcy (I. Droyzen, V. Tarn, M.I. Rostovtsev) rozumieją syntezę zasad wschodnich i greckich w kategoriach łączenia niektórych elementów kultury i religii lub co najwyżej jako wzajemne oddziaływanie zasad greckich i wschodnich w zakresie instytucje polityczne, kultura i religia. W historiografii rosyjskiej hellenizm jest rozumiany jako połączenie i interakcja elementów greckich i wschodnich z zakresu ekonomii, stosunków klasowych i społecznych, instytucji politycznych, kultury i religii, tj. we wszystkich dziedzinach życia, produkcji i kultury. Hellenizm stał się nowym i bardziej postępowym etapem losów starożytnej Grecji i starożytnego społeczeństwa wschodniego na rozległym obszarze wschodniej części Morza Śródziemnego i zachodniej Azji. Synteza zasad starożytnej Grecji i starożytnego Wschodu w każdym regionie świata hellenistycznego, w każdym państwie hellenistycznym nie była taka sama pod względem intensywności i roli elementów w niej uczestniczących. W niektórych państwach i społeczeństwach dominowało pochodzenie greckie, w innych wschodnie, w innych ich proporcje były mniej więcej równe. Ponadto synteza ta w niektórych krajach obejmowała więcej niż jeden element, np. struktury publiczne, w innych instytucje polityczne, w innych sferę kultury czy religii. Odmienny stopień połączenia zasad greckich i wschodnich zależał od szczególnych cech historycznych istnienia niektórych społeczeństw i państw hellenistycznych.

1.2 Zasięg geograficzny świata hellenistycznego

Obejmuje małe i duże podmioty publiczne od Sycylii i południowych Włoch na zachodzie do północno-zachodnich Indii na wschodzie, od południowych wybrzeży Morza Aralskiego po pierwsze bystrza Nilu na południu. Innymi słowy, świat hellenistyczny obejmował terytorium Grecji klasycznej (w tym Wielką Grecję i region Morza Czarnego) oraz tzw. klasyczny Wschód, czyli tzw. Egipt, Azja Zachodnia i Środkowa (bez Indii i Chin). Na tym rozległym obszarze geograficznym można wyróżnić cztery regiony, które mają szereg wspólnych cech zarówno porządku geograficznego, jak i historycznego, pewną wspólność sfery społecznej i rozwój kulturowy: I) Egipt i Bliski Wschód (wschodnia część Morza Śródziemnego, Syria, Armenia, Babilonia, większa część Azji Mniejszej), 2) Bliski Wschód (Iran, Azja Środkowa, północno-zachodnia część Indii), 3) Grecja bałkańska, Macedonia i część zachodnia Azji Mniejszej Azja (Pergamon), 4) Wielka Grecja i region Morza Czarnego (ryc. 1). Najbardziej charakterystyczne cechy hellenizmu jako syntezy zasad greckich i wschodnich we wszystkich dziedzinach życia, produkcji i kultury pojawiły się w Egipcie i na Bliskim Wschodzie, dzięki czemu region ten można uznać za obszar klasycznego hellenizmu.

W innych regionach było więcej różnic społeczno-ekonomicznych, politycznych i kulturowych od klasycznego hellenizmu na Bliskim Wschodzie. W szczególności w dwóch ostatnich regionach, a mianowicie w Grecji bałkańskiej i Macedonii, Magna Graecia i regionie Morza Czarnego, tj. na samym terytorium Starożytna Grecja, synteza starożytnych zasad greckich i starożytnego Wschodu nie istniała. Rozwój historyczny w tych obszarach odbywała się na tej samej podstawie, a mianowicie podstawa starożytna cywilizacja grecka takie jak. Jednak regiony te z kilku powodów stały się częścią hellenizmu. Przede wszystkim byli w wspólny system Państwa hellenistyczne jako pewna całość społeczno-gospodarcza, polityczna i kulturowa. Hellenowie i Macedończycy, którzy wyemigrowali z Hellady, Macedonii i innych obszarów świata greckiego jako wojownicy (stanowili kręgosłup armii hellenistycznych władców), jako administratorzy (z nich obsadzono aparat państwowy w centrum i częściowo lokalnie) , jako obywatele wielu miast greckich założonych w różnych częściach świata hellenistycznego, zaczął odgrywać główną rolę w życiu nowych społeczeństw i państw.

2. Powstanie kultury materialnej i duchowej

2.1 Rozwój kultury materialnej

W dobie hellenizmu w dużej mierze zanika charakterystyczna dla epoki klasycznej przepaść między teorią a praktyką, nauką a technologią. Jest to charakterystyczne dla twórczości słynnego Archimedesa (ok. 287-212 p.n.e.). Stworzył pojęcie nieskończenie dużej liczby, wprowadził wartość

obliczyć obwód, odkrył prawo hydrauliczne, nazwane jego imieniem, stał się twórcą mechaniki teoretycznej itp. W tym samym czasie Archimedes wniósł wielki wkład w rozwój technologii, tworząc pompę śrubową, zaprojektował wiele bojowych maszyn do rzucania i broni defensywnej.

Budowa nowych miast, rozwój nawigacji, wyposażenie wojskowe przyczynił się do powstania nauk ścisłych - matematyki, mechaniki, astronomii, geografii. Euklides (ok. 365-300 pne) stworzył elementarną geometrię; Eratostenes (ok. 320-250 pne) dokładnie określił długość południka Ziemi iw ten sposób ustalił prawdziwe wymiary Ziemi; Arystarch z Samos (ok. 320-250 p.n.e.) udowodnił rotację Ziemi wokół własnej osi i jej ruch wokół Słońca; Hipparch z Aleksandrii (190 - 125 pne) ustalił dokładną długość roku słonecznego i obliczył odległość od Ziemi do Księżyca i Słońca; Heron z Aleksandrii (I wiek pne) stworzył prototyp turbiny parowej.

Po utworzeniu imperium kultura grecka rozprzestrzeniła się na nowe terytoria. Oznaczało to początek nowej ery, zwanej hellenizmem, czyli epoki rozprzestrzeniania się kultury greckiej na terytorium państwa Aleksandra Wielkiego. W procesie ekspansji kultury helleńskiej związał się z kulturami Wschodu. To właśnie ta synteza kultur greckich i wschodnich utworzyła jakościowo nowe zjawisko, które zaczęto nazywać kulturą hellenizmu. Na jej edukację wpłynął cały grecki styl życia i grecki system edukacji.

Po podboju północno-zachodniej Azji i Egiptu przez Aleksandra Wielkiego (334-331 pne) kultura polis rozprzestrzeniła się na nowe terytoria. Zaczęła się wyłaniać kultura hellenistyczna, najbardziej rozwinięta w Aleksandrii, Antiochii, Pergamonie i innych miastach, która rozwinęła się w ścisłej interakcji między tradycjami greckimi (helleńskimi) a starożytnymi kulturami Wschodu.

Słowem hellenizm oznacza etap w dziejach krajów wschodniego basenu Morza Śródziemnego od czasów kampanii Aleksandra Wielkiego (334-323 p.n.e.) do podboju tych krajów przez Rzym. Walka o władzę diadochów (następców Aleksandra Wielkiego) doprowadziła do powstania monarchii hellenistycznych, będących ośrodkami rozwoju kultury hellenistycznej.

W 86g. pne mi. Rzym podlegał Egiptowi - ostatniemu państwu hellenistycznemu, aw 27 pne. mi. Gajusz Juliusz Cezar Oktawian przyjął tytuł princepsa (pierwszy na liście senatorów) i cesarza Augusta. Pod jego władzą cesarską znajdowało się ogromne terytorium, które obejmowało wszystkie kraje otaczające Morze Śródziemne od północy i południa, zachodu i wschodu. 27 pne mi. - Narodziny Cesarstwa Rzymskiego.

Kultura hellenistyczna nie była jednolita w całym świecie hellenistycznym. Życie kulturalne poszczególne ośrodki różniły się i zależały od poziomu gospodarki, rozwoju public relations, stosunek grup etnicznych. Obecność cech wspólnych w kulturze niektórych obszarów świata hellenistycznego wynikała z podobnych tendencji w rozwoju społeczno-gospodarczym i politycznym oraz wspólnego pochodzenia tej kultury (klasyczne przykłady starożytnej literatury greckiej, filozofii, nauki, architektury).

Literatura

Nurtem, który zdeterminował cały przebieg literacko-filozoficznego postrzegania świata w świecie hellenistycznym, było przejście od wzniosłości systemy filozoficzne(Platon, Arystoteles) do nauk o izbie, plan indywidualistyczny. W fikcji nastąpiło zawężenie tematów społecznych. W porównaniu z literaturą okresu klasycznego (poprzednio IV wpne) kultura hellenistyczna wyróżniała się całkowitym apolitycznością lub interpretowała politykę jako gloryfikację monarchii. W warunkach klasycznej polityki greckiej każdy wolny obywatel mógł brać udział w gospodarce, teraz jego losem jest zanurzenie się w świat wewnętrznych przeżyć i życia.

Człowiek tego czasu wolał nie brać udziału w życiu społeczeństwa i pogrążył się w życiu osobistym. Przedmiotem przedstawienia literatury hellenistycznej jest osoba jako jednostka i jej świat wewnętrzny. Tematami komedii neoattyckiej i rzymskiej są miłość, małżeństwo i rodzina, wychowanie i edukacja, zachowania społeczne człowieka. W komedii Menandera (342-290 p.n.e.) „Sąd arbitrażowy” jeden z bohaterów wykłada swoją zbliżoną duchem do Epikura teorię:

Nasz temperament - taki jest nasz bóg!

I szczęście i kłopoty - wszystko zależy od niego,

Zadowalając go, nie robiąc, co więcej,

Bez zła, bez głupoty, jeśli chcesz być szczęśliwy.

Pisma naukowe tego czasu (np. Archimedes, Euklides, Ptolemeusz) pisane były w formie dzieła literackie gatunek prozy lub poezji.

VIII wiek. pne mi. literatura rozwijała się w nowych ośrodkach kulturalnych, głównie w Aleksandrii, gdzie przechowywano jedną z najlepszych światowych bibliotek tamtych czasów – słynną Bibliotekę Aleksandryjską.

Filozofia

Najbardziej znaczącymi filozofiami wczesnego hellenizmu były stoicyzm, epikureizm i sceptycyzm. Szkoły te (a także szkoły cyrenaicka i cyniczna) wypracowały nowe normy etyczne. Stopniowo wykrystalizowała się idea indywidualistyczna: skoro człowiek nie jest w stanie wpływać na siły, które poruszają światem, pozostaje mu szukać w sobie klucza do szczęścia, pomyślności i spokoju.

Na przykład stoicy starali się wytworzyć w człowieku „żelazny temperament” i odporność na ciosy losu. Ponieważ pierwszym naturalnym impulsem człowieka jest pragnienie samozachowania, to „usposobienie do samego siebie”, ze względu na racjonalną naturę osoby, powinno rozciągać się na innych ludzi, całą ludzkość, która jest zjednoczona wokół państwa światowego - kosmopolis. Uczestnictwo w życiu publicznym państwa jest konieczne, chyba że jest to niemoralne. Stoicy usprawiedliwiali samobójstwo jako sposób na zakończenie życia, gdy życie moralne i racjonalne staje się niemożliwe.

Przeciwnie, epikurianie zaproponowali zanurzenie się w wewnętrznym świecie i oddanie się przyjemnościom, co pozwala pozbyć się strachu przed śmiercią. „Śmierć”, pisał Epikur, „nie ma z nami nic wspólnego; kiedy jesteśmy, to śmierci jeszcze nie ma, a kiedy śmierć przychodzi do nas, wtedy już nas nie ma”. Przyjemność jest jedynym dobrem dla człowieka, dobrem „braku cierpienia”, dlatego trzeba „żyć niezauważonym”.

Sceptycy głosili brak możliwości uzyskania rzetelnej wiedzy i racjonalnego uzasadnienia norm postępowania.

Wspólne dla tych szkół filozoficznych było pragnienie odizolowania człowieka od trosk życia i głoszenie nieustannego samokształcenia.

Nauka świata hellenistycznego rozwinęła się w Aleksandrii, Pergamonie i wielu innych miastach Azji Mniejszej.

Matematyka była bardzo rozwinięta w Aleksandrii. Słynnymi naukowcami w tym zakresie byli Euklides, Archimedes, Eratostenes, których odkrycia stały się podstawą współczesnej nauki. Geometria euklidesowa nadal stanowi podstawę kursu prowadzonego we współczesnej szkole.

W świecie greckim wielką sławę zyskała medycyna aleksandryjska, której największym przedstawicielem był Claudius Galen (129-199), którego prace położyły podwaliny pod anatomiczne i fizjologiczne badania ludzkiego ciała.

Największymi geografami starożytności byli aleksandryjscy naukowcy Strabon, Marin z Tyru i K. Ptolemeusz. Wybitnych odkryć dokonali naukowcy aleksandryjscy w dziedzinie astronomii. Tak więc Arystarch z Samos w III wieku. PNE. Jako pierwszy w historii nauki stworzył heliocentryczny system świata, który został odtworzony w XVI wieku. N. Kopernika. Najwyższym osiągnięciem starożytnej astronomii był układ geocentryczny świata ruchu Słońca, Księżyca i pięciu znanych planet.

Architektura

Interakcja kultury artystyczne Grecja i kraje Bliskiego Wschodu wyrażały się w architektonicznej i rzeźbiarskiej megalomanii. Architektura kojarzy się obecnie w dużej mierze z dążeniem władców do gloryfikowania potęgi swoich monarchii. W rezultacie w okresie hellenistycznym powstało 176 miast, z których wiele nosiło imiona swoich założycieli. Ich układ wyróżniał się zwykle ścisłym porządkiem. Miasta budowane były zgodnie z systemem hipopodów, znanym w Grecji w V wieku p.n.e. pne e.: ulice układano względem siebie pod kątem prostym, miasto zostało podzielone na place - dzielnice mieszkalne, wyróżniał się główny plac - centrum administracyjno-handlowe. Architektura zaczęła oddziaływać na więcej ludzi za pomocą silniejszych emocjonalnie środków. W architekturze regionów wschodnich zaczęto wykorzystywać łuki i sklepienia. Pojawiły się nowe typy obiektów – place targowe, pasaże handlowe, portyki, złożone zespoły architektoniczne, które nadały miastu nowy wygląd. Najbardziej okazałą budowlą architektoniczną epoki hellenistycznej był słynny Ołtarz Pergamoński Zeusa, również zaliczany do „siedmiu cudów świata”. W tym samym czasie wybudowano gigantyczną latarnię morską Pharos, również jeden z „siedmiu cudów świata”, znajdującą się przy wejściu do portu Aleksandrii na wyspie Faros. Latarnia osiągnęła wysokość około 135 m. Na jej szczycie zamontowano brązowy posąg boga morza Posejdona o wysokości około 7 m. Sama latarnia była gigantyczną budowlą, składającą się z prostokątnej podstawy i dwupoziomowej wieża zwieńczona latarnią, w której stale utrzymywany był ogień. Cechy życia społecznego i duchowego epoki nie mogły nie wpłynąć na sztukę rzeźbiarską. W epoce hellenizmu nie było ścisłych norm estetycznych dla rzeźbiarzy, starali się przekazać czysto ludzkie uczucia w twarzy i figurze. Mistrzowie zwrócili swoje zainteresowanie ku jednostce, jej emocjom, które determinowały główne cechy ówczesnej sztuki rzeźbiarskiej - jej dynamizm, ekspresję. Rzeźbiarze mogli swoimi dziełami poruszyć publiczność i znaleźć do tego odpowiednie formy artystyczne.

Rzeźba dekoracyjna została bardzo rozwinięta w sztuce hellenistycznej. Ozdabiano nim ogrody i parki, gdzie zwykle ustawiano posągi nagich Afrodyt w zalotnych, szykownych i wstydliwych pozach.

W rzeźbie hellenistycznej po raz pierwszy schwytano osobę nie tylko młodą i piękną, ale także zgrzybiałą, nieatrakcyjną. Jednak innowacja polegała nie tylko na tym, ale także na chęci wyrażenia charakteru, specyficznego stanu umysłu. W rzeźbach tego typu ważna jest nie siła fizyczna, ale siła mądrości, stanowczość charakteru i przekonanie ducha.

Era hellenizmu to czas narodzin różnych szkół rzeźbiarskich: Aleksandryjskiej, Rodos, Attyki, Pergamonu, z których każda wyróżniała się cechy artystyczne. Wśród tych szkół najbardziej znana była szkoła rzeźby Rodos, której dzieła były nie tylko gigantyczne, ale także naturalistyczne. Przy wejściu do portu na wyspie Rodos wzniesiono mistrza Zajęcy słynny posąg bóg słońca Helios, wysoki na ponad 35 metrów i znany jako „Kolec Rodos”, kolejny z „siedmiu cudów świata”.

Mitologia wciąż zajmuje znaczące miejsce w sztuce. Ale bogowie również zmienili swoją naturę, a stosunek do nich stał się inny. Artyści, tworząc wizerunki bogów, starali się rozwiązać nie religijne, ale zadanie artystyczne. Bogowie hellenistyczni nie są stworzeni do religijnego kultu widza, raczej rozwijają w sobie pragnienie przekazywania doskonałości ludzkiego ciała oraz wyrażania ludzkich uczuć i namiętności.

W epoce hellenistycznej, w związku z rozkwitem architektury, rozpowszechniły się freski, a zwłaszcza mozaiki. W mozaikach zdobiących posadzki budynków mieszkalnych i budynków użyteczności publicznej w Delos, Priene, Chersonese (mozaika z myjącymi kobietami), pałacach w Pelli, w dziełach mistrzów Sosi (nie zamiatane podłogi, gołębie przy misie) i Dioscurias z Samos (muzycy uliczni), mozaicyści zwrócili się ku codziennym scenkom z życia i obrazy mitologiczne, a także wątki zaczerpnięte ze współczesnych komedii czy powieści. W mozaikach wyrażały się różne tendencje: swobodny, malowniczy sposób odczytywania fabuły czy dobitnie zharmonizowany, skłaniający się ku klasycznej zamyśleniu kompozycji i powściągliwości w przekazywaniu ukochanych przez hellenizm scen dramatycznych.

W ceramice malarskiej mistrzowie hellenistyczni realizowali głównie cele dekoracyjne, wykorzystując nie tylko malarstwo i rysunek, ale częściej relief do dekorowania powierzchni. W tym samym czasie rósł rękodzielniczy stosunek do formy i malarstwa. Godność uwidaczniała się w komplikacji form (laginos, epichizy), w wyrafinowanej kolorystyce (naczynia czarno-lakierowe i czerwono-lakierowe), dużo figuratywności drobnych kompozycji reliefowych ("misy Megara").

Różne obszary kultury hellenistycznej otrzymały nowe narodziny w kulturze starożytny Rzym. Jeśli klasyka grecka charakteryzowała się ekspansją w świat hellenistyczny, to tutaj można było zaobserwować inny obraz: nastąpiła asymilacja kultury etruskiej, greckiej i hellenistycznej.

Nową granicą w historii Grecji jest marsz na Wschód Aleksander Wielki(356-323 pne) - syn Filipa II, który ujarzmił Grecję. W wyniku kampanii (334-324 p.n.e.) powstała ogromna potęga, rozciągająca się od Dunaju po Indus, od Egiptu po współczesną Azję Środkową. Początek ery hellenizm(323-27 pne) - era rozprzestrzeniania się kultury greckiej na terytorium potęgi Aleksandra Wielkiego. Wzajemne wzbogacanie się kultur greckich i lokalnych przyczyniło się do powstania jednej kultury hellenistycznej, która po rozpadzie cesarstwa przetrwała na szereg tzw. państw hellenistycznych (Egipt ptolemejski, państwo Seleucydów, Królestwo Pergamonu, Baktria, królestwo Pontu itd.).

W dobie hellenizmu w dużej mierze zanika charakterystyczna dla epoki klasycznej przepaść między teorią a praktyką, nauką a technologią. Jest to charakterystyczne dla twórczości słynnego Archimedesa (ok. 287-212 p.n.e.). Stworzył pojęcie nieskończenie dużej liczby, wprowadził wartość ORAZ obliczyć obwód, odkrył prawo hydrauliczne, nazwane jego imieniem, stał się twórcą mechaniki teoretycznej itp. Jednocześnie Archimedes wniósł wielki wkład w rozwój technologii, tworząc pompę śrubową, zaprojektował wiele maszyn do rzucania bojowego i broń obronna.

Budowa nowych miast, rozwój nawigacji, techniki wojskowej przyczyniły się do powstania nauk ścisłych - matematyki, mechaniki, astronomii, geografii. Euklides(ok. 365-300 pne) stworzył elementarną geometrię; Eratostenes(ok. 320 -250 pne) dokładnie określili długość południka Ziemi iw ten sposób ustalili prawdziwy rozmiar Ziemi; Arystarch z Samosu(ok. 320-250 pne) udowodnił rotację Ziemi wokół własnej osi i jej ruch wokół Słońca; Hipparch z Aleksandrii(190 - 125 pne) ustalił dokładną długość roku słonecznego i obliczył odległość od Ziemi do Księżyca i Słońca; Czapla z Aleksandrii(I wiek pne) stworzył prototyp turbiny parowej.

Pomyślnie rozwijały się także nauki przyrodnicze, zwłaszcza medycyna. starożytni greccy naukowcy Herofilus(przełom G / - III wiek pne) i Erisistratus(ok. 300-240 pne) odkryto system nerwowy, odkrył znaczenie pulsu, zrobił duży krok naprzód w badaniu mózgu i serca. W dziedzinie botaniki należy zwrócić uwagę na prace ucznia Arystotelesa - Teofrates(Teofrast) (372-288 pne).

Rozwój wiedzy naukowej wymagał systematyzacji i przechowywania zgromadzonych informacji. Powstaje wiele miast biblioteki, najsłynniejsze z nich znajdują się w Aleksandrii i Pergamonie. W Aleksandrii na dworze ptolemejskim powstał Mysjon(Świątynia Muz), która pełniła funkcję ośrodka naukowego. Znajdowały się w nim różne biura, kolekcje, audytoria, a także darmowe mieszkania dla naukowców.

W epoce hellenistycznej rozwija się nowa gałąź wiedzy, która była prawie całkowicie nieobecna w epoce klasycznej - filologia w szerokim tego słowa znaczeniu: gramatyka, krytyka tekstu, krytyka literacka itp. Najwyższa wartość miał szkołę aleksandryjską, której główną zasługą jest krytyczne przetwarzanie tekstu i komentowanie klasycznych dzieł literatury greckiej: Homera, tragików, Arystofanesa itp.

Literatura epoki hellenistycznej, choć coraz bardziej zróżnicowana, znacznie ustępuje klasycznej. Epos, tragedia nadal istnieją, ale stają się bardziej racjonalne, na pierwszym planie – erudycja, wyrafinowanie i wirtuozeria stylu: Apoloniusz z Rodos(III wiek p.n.e.), Kalimach(ok. 300 - ok. 240 pne).

Szczególny rodzaj poezji stał się rodzajem reakcji na życie miast - idylla. Sielanki poety Teokryt(ok. 310 - ok. 250 pne) stał się wzorem na później bukoliczny czy poezja pasterska.

W epoce hellenizmu rozwija się realistyczna komedia codzienna, doskonale reprezentowana przez twórczość Ateńczyka Menander(342/341 - 293/290 pne). Fabuły jego dowcipnych komedii budowane są na codziennych intrygach. Szeroko wykorzystywane są krótkie dramatyczne sceny z życia zwykłych obywateli - memy.

Menander jest uznawany hasło: Kogo kochają bogowie, umiera młodo.

hellenistyczny historiografia coraz więcej zamienia się w fikcję, główny nacisk kładzie się na zabawną prezentację, harmonię kompozycji, doskonałość stylu. Prawie jedynym wyjątkiem jest Polibiusz(ok. 200-120 pne), który starał się kontynuować tradycję Tukidydesa i jako pierwszy podjął próbę napisania spójnej historii świata.

Filozofia w tym okresie miał wiele cech. Najważniejsze z nich to eklektyzm(z gr. ekiektikos – wybór) – chęć łączenia elementów różnych szkół, orientacja etyczna, pierwsze miejsce zajmują kwestie moralne. Kryzys polityki, upadek jej kolektywistycznej moralności prowadzą do apolityczności, utraty cnót obywatelskich. W rezultacie filozofowie odcinają się od… świat zewnętrzny zaangażowany w samodoskonalenie osobiste. Najbardziej typowymi dla epoki hellenistycznej były dwie nowe szkoły - epikureizm oraz stoicyzm.

Założycielem pierwszego był Epikur(342/341-271/270 pne). Twierdził, że celem człowieka powinna być osobista błogość, której najwyższą formę uznano za ataraksję, czyli spokój, spokój ducha.

Powstał drugi system, stoicyzm ziemski(ok. 335 - ok. 262 pne) uważała niezależność pragnień i działań od uczuć za ideał cnoty. Najwyższą normą zachowania jest apatia, beznamiętność.

Filozofia późnohellenistyczna charakteryzuje się inną cechą - uprzedzeniem religijnym. Już światowy umysł stoików zdradza swoją teologiczną naturę. W przyszłości tendencje religijne w filozofii ujawniają się wyraźniej,

Era hellenistyczna przyniosła religii szereg nowych zjawisk. Przede wszystkim to kult monarchy, uprawiane na podstawie deifikacji osobowości króla, charakterystycznej dla wielu starożytnych społeczeństw wschodnich. Monarchie grecko-macedońskie spopularyzowały ten kult. Panujący monarchowie, ich żony uznawano za bogów, na ich cześć budowano świątynie, czczono ich jako bogów. Inną charakterystyczną cechą religii hellenistycznej jest: kult losu los przybiera postać przypadku, powodzenia. Ale najbardziej typowym dla religii hellenistycznej jest: synkretyzm(z greckiego synkretismos - związek) - mieszanka różnych elementów greckich i wschodnich idei religijnych.

W epoce hellenistycznej powstało wiele nowych miast, których budowę, a także przebudowę starych, prowadzono według pewnego systemu: miasto było otoczone masywnymi murami, w których znajdowały się ulice ograniczające regularny prostokąt mieszkanie. W miastach rośnie liczba budynków użyteczności publicznej: buleuteria(budynki urzędów miejskich), palestrae(szkoły sportowe), gimnazja(w epoce hellenistycznej były to już budynki szkolne), stadiony, biblioteki, łaźnie itd. Budynki pałacowe wzniesiono w stolicach państw hellenistycznych. W tym okresie szeroko stosowano mozaikowe pokrycia dziedzińców i podłóg w pokojach frontowych. Ściany budynków są często ozdobione malowidłami ściennymi, które imitują kolorową okładzinę kamienną, często pojawiają się freski przedstawiające fabułę.

W okresie hellenistycznym pojawiły się takie specyficzne konstrukcje jak słynna latarnia morska na Faros w Aleksandrii, Wieża Wiatrów w Atenach.

Uznano jednego z największych artystów starożytności Apelles(2. poł. IV w. p.n.e.), niegdyś nadworny malarz Aleksandra Wielkiego. Doskonale wykorzystał efekty światłocienia i perspektywy graficznej, jego wizerunki ludzi wyróżniały się szczególnym wdziękiem

Dzieła Apellesa, podobnie jak dzieła innych artystów greckich, nie zachowały się, ale znane są z przekazów starożytnych autorów.

W epoce hellenizmu trendy, które pojawiły się w rzeźba grecka IV wiek pne mi. Wzrasta zainteresowanie jednostką, jej emocjami, charakterystycznymi cechami rzeźby tego czasu są dynamizm, ekspresja. Aktywnie rozwija się kierunek gatunku, pojawiają się nowe szkoły - w Pergamonie, na Rodos, w Aleksandrii. W tym okresie słynne na całym świecie płaskorzeźby pergamońskiego ołtarza Zeusa, rzeźby „Afrodyta z Melos”, „Nike z Samotraki”, grupy rzeźbiarskie "Laokoona", "byk farneński", rzeźbiarski portret Demostenesa. Uznano, że jeden z siedmiu cudów świata nie dotarł do nas Kolos z Rodos - spiżowa statua boga słońca Heliosa, osiągająca wysokość 37 m.

Kultura starożytnej Grecji miała ogromny wpływ na rozwój cywilizacji europejskiej. Osiągnięcia sztuki greckiej stanowiły częściowo podstawę idei estetycznych kolejnych epok. Bez filozofii greckiej, zwłaszcza Platona i Arystotelesa, rozwój ani teologii średniowiecznej, ani filozofii nowożytnej nie byłby możliwy. Grecki system edukacji osiągnął nasze czasy w swoich głównych cechach. Starożytna mitologia grecka a literatura od wieków inspiruje poetów, pisarzy, artystów, kompozytorów.

Znaczenie kultury starożytnej Grecji jest tak wielkie, że nie bez powodu czasy jej rozkwitu nazywamy „złotym wiekiem” ludzkości. A teraz, po tysiącleciach, podziwiamy idealne proporcje architektury, niezrównane dzieła rzeźbiarzy, poetów, historyków i naukowców. Ta kultura jest najbardziej ludzka i do dziś daje ludziom mądrość, piękno i odwagę:

W naturze jest wiele cudownych sił,

Ale nie ma silniejszego człowieka...

W zachowaniu greckiego dziedzictwo kulturowe i jej przenoszenie na kolejne epoki, kultura rzymska odegrała ogromną rolę.

Proces rozwoju kultury w okresie hellenizmu przebiegał w nowych warunkach i miał istotne cechy w porównaniu z poprzednim czasem. Te nowe warunki zostały stworzone w rozszerzonej ekumenie, kręgu ziem, w których żył człowiek epoki hellenistycznej.

O ile w dawnych czasach człowiek czuł się przede wszystkim mieszkańcem małej polis w Grecji lub społeczności wiejskiej na Bliskim Wschodzie, to w epoce hellenistycznej nasilił się ruch i mieszanie się ludności, rozszerzały się wąskie granice i mieszkańcem nie tylko wielkie mocarstwa Seleucydów, Ptolemeuszy, Macedonii czy Pergamonu, ale nawet niewielka polityka grecka czuła, że ​​jest on nie tylko członkiem swojego miasta lub społeczności, w której się urodził, ale także większego stowarzyszenia terytorialnego i, do pewnego stopnia, całego świata hellenistycznego.

Dotyczyło to zwłaszcza Greków i Macedończyków. Grek urodzony w odległej Arkadii mógł znaleźć się w służbie Egiptu, odległej Baktrii czy regionu Morza Czarnego i postrzegał to nie jako nadzwyczajne zrządzenie losu, ale jako zwykły bieg swojego życia.

Ekspansja otaczającego człowieka świata, znajomość nowych warunków życia i lokalnych, często bardzo starożytnych tradycji, wzbogaciło światopogląd umysłowy, wzmocniło kreatywność każda osoba stworzyła sprzyjające warunki dla rozwoju kultury.

Jak już wiadomo, w okresie hellenizmu nastąpiła intensyfikacja gospodarki, wzrost bogactwa społecznego i osobistego warstw społecznych i jednostek. Społeczeństwa hellenistyczne dysponowały dużymi zasobami materialnymi, a część środków można było przeznaczyć na finansowanie kultury.

Struktura społeczna społeczeństwa hellenistycznego, obejmująca połączenie niewolnictwa typu polis i starożytnych wschodnich stosunków społecznych, różnorodność sprzeczności społecznych i klasowych, niestabilność hellenistycznego systemu społecznego jako całości, stworzyła szczególną atmosferę społeczną, kompleks różne relacje między grupami i warstwami społecznymi, w różny sposób ucieleśniane w różnych systemach ideologicznych, przejawiały się w filozofii i nauce, architekturze i rzeźbie, drobnych sztukach plastycznych czy literaturze.

Zmieniła się również rola państwa w sferze kultury w porównaniu z czas klasyczny. Monarchie hellenistyczne, dysponujące ogromnymi zasobami materialnymi i rozbudowanym aparatem centralnym i lokalnym, wypracowały specyficzną politykę w dziedzinie kultury, podjęły próbę ukierunkowania procesu twórczości kulturalnej w pożądanym kierunku, przeznaczając znaczne środki na finansowanie niektórych gałęzi kultury.

Szczególną uwagę zwrócono na przekształcenie stolic, rezydencji władców hellenistycznych i ich aparatu centralnego w potężne ośrodki kulturalne nie tylko ich państwa, ale całego świata hellenistycznego. Czołowi naukowcy z różne rogiświecie hellenistycznym, otrzymując wsparcie ze środków publicznych i prowadząc prace naukowe. Takie zespoły naukowców powstały w Antiochii nad Orontesem, Pergamonie, Syrakuzach, Atenach, Rodos i innych miastach, ale największy był w Aleksandrii na dworze królewskim Ptolemeuszy.

Założyciel dynastii, Ptolemeusz Soter, za radą jednego z uczniów Arystotelesa, Demetriusza z Falera, założył specjalną instytucję poświęconą dziewięciu muzom i nazwał ją muzeum. W skład muzeum wchodziło szereg sal przeznaczonych na wykłady i studia naukowe, biblioteka. Pod koniec III wieku. pne mi. większość starożytnego bogactwa książkowego była skoncentrowana w aleksandryjskiej bibliotece muzeum. Liczyła ponad pół miliona zwojów papirusu. Oprócz biblioteki zbudowano sypialnie i wspólną jadalnię dla mieszkających tu naukowców, a także specjalne pomieszczenia do spacerów.

Na utrzymanie muzeum przeznaczono specjalne fundusze ze skarbca królewskiego. Ptolemeusze chętnie zapraszali do pracy w muzeum najwybitniejszych naukowców z całego świata hellenistycznego. W III wieku. pne mi. Apoloniusz z Rodos, Eratostenes, Arystarch, Archimedes, Euklides, Kallimach i wielu innych znanych naukowców pracowało w Muzeum Aleksandryjskim. Szefem muzeum był opiekun biblioteki, który jednocześnie był wychowawcą następcy tronu egipskiego. Ptolemeusze w każdy możliwy sposób patronowali działalności Muzeum Aleksandryjskiego, hojnie je dofinansowując, sami brali udział w pracach naukowców.

Muzeum Aleksandryjskie przekształciło się w dobrze zorganizowaną, rodzaj międzynarodowej akademii, potężną naukową i Centrum Kultury, którego wpływ na losy nauki i kultury hellenistycznej był ogromny. Znaczną część wybitnych odkryć naukowych tej epoki dokonali naukowcy aleksandryjscy. Ważnym czynnikiem aktywnego rozwoju kultury hellenistycznej była interakcja między tradycjami właściwej kultury helleńskiej i starożytnych kultur wschodnich. Synteza zasad greckich i starożytnego Wschodu dała szczególnie bogate wyniki w dziedzinie światopoglądu i filozofii, nauki i religii.

Kultura hellenistyczna stała się syntezą greckiej polis i kultury starożytnego Wschodu, ale kultura grecka odegrała w tej syntezie rolę strukturotwórczą, to ona zdeterminowała pojawienie się kultury hellenistycznej. Uznanym językiem był język grecki w postaci wspólnego języka greckiego Koine, który był używany przez wszystkie wykształcone warstwy społeczeństwa hellenistycznego i powstała literatura hellenistyczna. Językiem greckim mówili i pisali nie tylko Grecy, ale także ci, którzy przyjęli kultura grecka wyedukowani ludzie od miejscowej ludności.

O greckim wyglądzie kultury hellenistycznej decydował również fakt, że to Grecy wnieśli decydujący wkład w powstanie większości wartości kulturowych (niewiele wiemy o przedstawicielach ludów lokalnych), a w rozwoju większości gałęzie kultury (może poza religią) były zdeterminowane tym, co stworzyli Grecy w okresie klasycznym V-IV w. pne mi. (urbanistyka, architektura, rzeźba, filozofia, teatr itp.).

Kultura hellenistyczna jest naturalną kontynuacją tych nurtów, gatunków, wachlarza idei i idei, które rozwinęły się w Grecji w V-IV wieku. pne mi. Wpływ kultury starożytnego Wschodu na rozwój kultury hellenistycznej przejawiał się nie tyle w ogólnej naturze pewnych dziedzin kultury, ile w jej zapłodnieniu szeregiem nowych idei, np. ideami mistycyzmu i głębokiego indywidualizmu. w filozofii wprowadzenie szeregu osiągnięć nauki starożytnego Wschodu, w szczególności w medycynie, astronomii i wielu innych.