2. Rollo maj. WKŁAD PSYCHOTERAPII EGZYSTENCJALNEJ Podstawowym wkładem terapii egzystencjalnej jest rozumienie człowieka jako bytu. Nie neguje wartości dynamizmów i badania konkretnych stereotypów behawioralnych w ich właściwych miejscach. Ale ona twierdzi

3. Psychodynamika egzystencjalna Nadmierny rozwój zdolności do działania w celu walki w niebezpiecznym i niegodnym zaufania świecie jest być może podstawową ścieżką, przez którą postać ennea typu VIII nie rozwinęła całego swojego ludzkiego

3. Psychodynamika egzystencjalna Tak jak na dole enneagramu (IV i V) świadomy ból egzystencjalny jest maksymalny, w przypadku ennea typu IX na górze jest on minimalny; i podczas gdy zaciemnienie tików typu III typu ennea jest lepiej rozumiane przez zewnętrznego obserwatora, który może zapytać: „Och

Zazdrość egzystencjalna Pojęcie Ja zawiera wiele cech, z których każda może być przedmiotem porównania. Zazdroszczę wzrostu, bogactwa, atrakcyjności zewnętrznej, pozycji społecznej rodziców innych. Jeśli włosy na piersi są wartościowe społecznie, to

Rozdział 8 Psychologia społecznego oddziaływania osobowości (psychologia społeczna) § 1. Główne kategorie psychologii społecznej Człowiek jest istotą społeczną. Podział psychologii ogólnej i społecznej jest warunkowy. Psychologia społeczna bada psychologię człowieka w warunkach

Rollo maja. Misja Afirmacja choroby Losu nie można zignorować, nie możemy go po prostu wymazać lub zastąpić czymś innym. Ale możemy wybrać, w jaki sposób zareagujemy na nasze przeznaczenie, korzystając z nadanych nam zdolności. Rollo May Rollo May jest słusznie uważany za jeden z

Rollo May bez wątpienia można nazwać jedną z kluczowych postaci nie tylko w psychologii amerykańskiej, ale i światowej. Do swojej śmierci w 1994 roku był jednym z czołowych psychologów egzystencjalnych w Stanach Zjednoczonych. Na przestrzeni ostatniego półwiecza nurt ten, którego korzenie sięgają filozofii Seren Kierkegaard, Friedricha Nietzschego, Martina Heideggera, Jean-Paula Sartre'a i innych ważnych myślicieli europejskich drugiej połowy XIX i pierwszej połowy XX wieku , szeroko rozpowszechniony na całym świecie. Psychologia egzystencjalna utrzymuje, że ludzie są w dużej mierze odpowiedzialni za to, kim są. Istnienie ma pierwszeństwo przed istotą, wzrost i zmiana są uważane za ważniejsze niż trwałe i nieruchome cechy, proces ma pierwszeństwo przed rezultatem.

W czasie swojej pracy jako psychoterapeuta May opracował nową koncepcję człowieka. Jego podejście opierało się bardziej na eksperymentach klinicznych niż na teorii fotela. Człowiek z punktu widzenia maja żyje w teraźniejszości, ważne jest dla niego przede wszystkim to, co się dzieje tutaj oraz teraz. W tej jedynej prawdziwej rzeczywistości człowiek kształtuje się i jest odpowiedzialny za to, kim ostatecznie się staje. Wnikliwe wglądy w naturę ludzkiej egzystencji, które w toku dalszych analiz uzyskują przekonujące potwierdzenie, przyczyniły się do popularności May nie tylko wśród zawodowych psychologów, ale także wśród ogółu społeczeństwa. I to nie tylko to. Prace Maya wyróżnia prostota i głębia głównych zapisów, kultywujących zdrowy pragmatyzm i racjonalność w zachowaniu konkretnej jednostki.

Myśląc o fundamentalnych różnicach między osobą zdrową psychicznie, pełnoprawną a chorą, May doszedł do następujących wniosków. Wierzył, że wielu ludziom brakowało odwagi, by stawić czoła swojemu przeznaczeniu. Próby uniknięcia takiej kolizji prowadzą do tego, że poświęcają większość swojej wolności i starają się unikać odpowiedzialności, deklarując początkowy brak swobody działania. Nie chcąc dokonywać wyboru, tracą zdolność postrzegania siebie takimi, jakimi są, i są przesiąknięci poczuciem własnej nieistotności i wyobcowania ze świata. Z drugiej strony zdrowi ludzie rzucają wyzwanie swojemu przeznaczeniu, cenią i chronią swoją wolność oraz prowadzą autentyczne życie, uczciwe wobec siebie i innych. Są świadomi nieuchronności śmierci, ale mają odwagę żyć teraźniejszością.

Dygresja biograficzna

Rollo Reese May urodził się 21 kwietnia 1909 w Ada w stanie Ohio. Był najstarszym z sześciorga dzieci Earl Title May i Matthew Bouton May. Żaden z rodziców nie miał dobrego wykształcenia i nie dbał o zapewnienie dzieciom dogodnych warunków do rozwoju intelektualnego. Raczej odwrotnie. Na przykład, gdy kilka lat po urodzeniu Rollo jego starsza siostra zaczęła cierpieć na psychozę, ojciec przypisywał to temu, że jego zdaniem zbyt dużo się uczyła.

W młodym wieku Rollo przeniósł się z rodziną do Marin City w stanie Michigan, gdzie spędził większość swojego dzieciństwa. Nie można powiedzieć, że chłopak miał ciepłe relacje z rodzicami, którzy często się kłócili i ostatecznie rozstali. Ojciec May, będący sekretarzem YMCA (Chrześcijańskiego Stowarzyszenia Młodych Mężczyzn), stale przenosił się z rodziną z miejsca na miejsce. Matka z kolei mało dbała o dzieci, więcej uwagi poświęcała jej życiu osobistemu: w późniejszych wspomnieniach May nazywa ją „kotem bez hamulców”. May skłonny jest uważać oba nieudane małżeństwa za wynik nieprzewidywalnego zachowania matki i choroby psychicznej siostry.

Małemu Rollo wielokrotnie udało się doświadczyć poczucia jedności z dziką przyrodą. Jako dziecko często przechodził na emeryturę i odpoczywał od rodzinnych kłótni, bawiąc się nad brzegiem rzeki St. Clair. Rzeka stała się jego przyjacielem, cichym, spokojnym zakątkiem, w którym mógł pływać latem i jeździć na łyżwach zimą. Później naukowiec twierdził, że zabawy na brzegu rzeki dały mu znacznie więcej wiedzy niż szkolne zajęcia w Marin City. Już w młodości May zainteresował się literaturą i sztuką i od tego czasu zainteresowanie to nigdy go nie opuściło. Wstąpił do jednego z college'ów na Uniwersytecie Michigan, gdzie specjalizował się w języku angielskim. Wkrótce po tym, jak May przejął radykalne czasopismo studenckie, został poproszony o opuszczenie szkoły. May przeniósł się do Oberlin College w Ohio i tam w 1930 roku uzyskał tytuł licencjata.

Przez następne trzy lata May podróżował po Europie Wschodniej i Południowej, malując i studiując sztukę ludową. Formalnym powodem wyjazdu do Europy było zaproszenie na stanowisko nauczyciela języka angielskiego w Anatolia College, zlokalizowanej w Grecji, w Salonikach. Ta praca pozostawiła majowi wystarczająco dużo czasu na malowanie, a jako wolny artysta udało mu się odwiedzić Turcję, Polskę, Austrię i inne kraje. Jednak w drugim roku swojej wędrówki Mei nagle poczuła się bardzo samotna. Próbując pozbyć się tego uczucia, pogrążył się w nauczaniu, ale niewiele to pomogło: im dalej, tym bardziej stresująca i mniej efektywna stawała się wykonywana praca.

„W końcu wiosną tego drugiego roku doznałem, mówiąc w przenośni, załamania nerwowego. Oznaczało to, że reguły, zasady, wartości, którymi kierowałem się w pracy iw życiu po prostu przestały działać. Czułem się tak wyczerpany, że musiałem leżeć w łóżku przez dwa tygodnie, aby odzyskać siły i kontynuować pracę jako nauczyciel. Na studiach zdobyłem wystarczającą wiedzę psychologiczną, aby zrozumieć, że te objawy oznaczają, że coś jest nie tak z całym moim stylem życia. Musiałem znaleźć jakieś nowe cele i cele w życiu i przemyśleć na nowo surowe, moralistyczne zasady mojej egzystencji” (maj 1985, s. 8).

Od tego momentu Mei zaczęła wsłuchiwać się w swój wewnętrzny głos, który, jak się okazało, mówił o niezwykłości – o duszy i pięknie. „Wyglądało na to, że ten głos musiał zniszczyć cały mój dotychczasowy styl życia, aby zostać wysłuchanym” (maj 1985, s. 13).

Wraz z kryzysem nerwowym do rewizji postaw życiowych przyczyniło się inne ważne wydarzenie, a mianowicie udział w 1932 r. w letnim seminarium Alfreda Adlera, które odbyło się w górskiej miejscowości wypoczynkowej pod Wiedniem. May był zafascynowany Adlerem i podczas seminarium udało mu się wiele dowiedzieć o naturze człowieka io sobie.

Wracając do Stanów Zjednoczonych w 1933 r., May wstąpił do seminarium duchownego Towarzystwa Teologicznego nie po to, by zostać księdzem, ale by znaleźć odpowiedzi na podstawowe pytania dotyczące natury i człowieka, w których religia odgrywa znaczącą rolę. Studiując w seminarium Towarzystwa Teologicznego, May spotkał słynnego teologa i filozofa Paula Tillicha, który uciekł z nazistowskich Niemiec i kontynuował karierę naukową w Ameryce. May wiele się nauczył od Tillicha, zaprzyjaźnili się i pozostali tak przez ponad trzydzieści lat.

Chociaż May początkowo nie starał się poświęcić sferze duchowej, w 1938 roku, po uzyskaniu tytułu magistra teologii, został wyświęcony na kapłana w Kościele Kongregacyjnym. May przez dwa lata był pastorem, ale bardzo szybko się rozczarował i uznając tę ​​drogę za ślepy zaułek, opuścił łono kościoła i zaczął szukać odpowiedzi na nurtujące go w nauce pytania. May studiował psychoanalizę w William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis and Psychology podczas pracy w New York City College jako psycholog doradczy. Następnie poznał Harry'ego Stacka Sullivana, prezesa i współzałożyciela William Alenson White Institute. May była głęboko pod wrażeniem poglądu Sullivana na terapeutę jako na współpracującego obserwatora oraz na proces terapeutyczny jako ekscytującą przygodę, która może wzbogacić zarówno pacjenta, jak i terapeutę. Innym ważnym wydarzeniem, które zdeterminowało rozwój Maya jako psychologa, była jego znajomość z Erichem Frommem, który do tego czasu miał już ugruntowaną pozycję w Stanach Zjednoczonych.

May otworzył własną prywatną praktykę w 1946 r.; a dwa lata później dołączył do wydziału Williama Alansona White Institute. W 1949, w dojrzałym wieku czterdziestu lat, otrzymał swój pierwszy doktorat z psychologii klinicznej na Columbia University i kontynuował nauczanie psychiatrii w William Alanson White Institute do 1974.

Być może May pozostałby jednym z tysięcy nieznanych nikomu psychoterapeutów, ale właśnie zmieniające życie wydarzenie egzystencjalne, o którym pisał Jean Paul Sartre, przydarzyło mu się. Jeszcze przed uzyskaniem doktoratu May doznał najgłębszego szoku w swoim życiu. Gdy miał trzydzieści kilka lat, zachorował na gruźlicę i spędził trzy lata w sanatorium w Saranac na północy stanu Nowy Jork. Nie było wówczas skutecznych leków na gruźlicę i przez półtora roku May nie wiedział, czy jest mu przeznaczone przeżyć. Świadomość całkowitej niemożności oparcia się poważnej chorobie, lęk przed śmiercią, bolesne oczekiwanie na comiesięczne prześwietlenie, za każdym razem oznaczające albo wyrok, albo przedłużenie oczekiwania – wszystko to powoli podważało wolę, usypiało instynkt walki o byt. Zdając sobie sprawę, że wszystkie te pozornie całkowicie naturalne reakcje psychiczne szkodzą ciału nie mniej niż udręka fizyczna, May zaczął postrzegać chorobę jako część swojego istnienia w tym okresie. Zdał sobie sprawę, że do rozwoju choroby przyczynia się bezradna i bierna postawa. Rozglądając się, May zobaczył, że chorzy, którzy pogodzili się ze swoją sytuacją, bledną na jego oczach, podczas gdy ci, którzy walczyli, zwykle wracali do zdrowia. To na podstawie własnego doświadczenia w walce z chorobą May dochodzi do wniosku, że jednostka musi aktywnie interweniować w „porządek rzeczy” i własne przeznaczenie.

„Dopóki nie rozwinąłem pewnego rodzaju »walki«, poczucia osobistej odpowiedzialności za bycie chorym na gruźlicę, nie mogłem poczynić żadnego trwałego postępu” (maj 1972, s. 14).

W tym samym czasie dokonał innego ważnego odkrycia, które May z powodzeniem wykorzystał w psychoterapii. Kiedy nauczył się słuchać swojego ciała, odkrył, że uzdrowienie nie jest procesem biernym, ale aktywnym. Osoba dotknięta chorobą fizyczną lub psychiczną powinna być aktywnym uczestnikiem procesu zdrowienia. May ostatecznie ugruntował się w tej opinii po wyzdrowieniu, a jakiś czas później zaczął wprowadzać tę zasadę do swojej praktyki klinicznej, kultywując u pacjentów umiejętność analizowania siebie i korygowania działań lekarza.

Zainteresowany w czasie choroby zjawiskami lęku i niepokoju, May zaczął jednocześnie studiować dzieła klasyków - Freuda i Kierkegaarda [Soren Kierkegaard jest jednym z najbardziej tajemniczych i atrakcyjnych myślicieli drugiej połowy XIX wieku. stulecie. Jego idee nie były w pełni akceptowane przez współczesnych, wychowanych na przyziemnym progresywizmie „pozytywnej” wiedzy, gdyż otwierały nową kartę w księdze kultury europejskiej i zasiewały ziarno tragicznych wątpliwości co do racjonalności i stabilności świata zamówienie. Po raz pierwszy po długiej przerwie Kierkegaard przypomniał człowiekowi o paradoksie, prawie „niemożliwości” jego istnienia, o konieczności zła, z oporem, przed którym zaczyna się moralność. Więcej poniżej, a także: Kierkegaard S. Strach i drżenie. M., 1993. O nim: Szestow L. Kirkegaard i filozofia egzystencjalna. Petersburg, 1908; Świat Kierkegaarda: zbiór dokumentów. M., 1994.], wielki duński filozof i teolog, bezpośredni poprzednik egzystencjalizmu XX wieku. Może wysoko cenił Freuda, ale koncepcja lęku Kierkegaarda jako walki z… nieistnienie dotknął go głębiej.

Niedługo po powrocie z sanatorium May spisał swoje przemyślenia na temat lęku w formie rozprawy doktorskiej i opublikował ją pod tytułem Sens niepokoju ( Znaczenie niepokoju, maj 1950). Trzy lata później napisał książkę Człowiek w poszukiwaniu samego siebie ( Poszukiwanie samego siebie przez człowieka, maj 1953), co przyniosło mu sławę zarówno w kręgach zawodowych, jak i nie tylko wyedukowani ludzie. W 1958 wraz z Ernestem Angelem i Henrym Ellenbergerem opublikował Existence: A New Dimension in Psychiatry and Psychology. Egzystencja: nowy wymiar w psychiatrii i psychologii). Książka ta wprowadziła amerykańskich psychoterapeutów w podstawowe koncepcje terapii egzystencjalnej, a po jej pojawieniu się ruch egzystencjalny stał się jeszcze bardziej popularny. Najbardziej znanym dziełem May jest „Miłość i wola” ( miłość i wolę, 1969 b) stał się krajowym bestsellerem i zdobył w 1970 r. nagrodę Ralpha Waldo Emersona za erudycję w dziedzinie nauk humanistycznych. W 1971 roku May otrzymał nagrodę Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego „za wybitny wkład w teorię i praktykę psychologii klinicznej”. W 1972 roku Nowojorskie Towarzystwo Psychologów Klinicznych przyznało mu tytuł dr Martina Luthera Kinga Jr. za książkę „Władza i niewinność” ( Moc i niewinność, 1972), a w 1987 otrzymał Złoty Medal Stowarzyszenia Psychologów Amerykańskich „za wybitną pracę w dziedzinie psychologii pracy w ciągu całego życia”.

May wykładał na Harvardzie i Princeton, wielokrotnie wykładał na uniwersytetach Yale i Columbia, w Dartmouth, Vassar i Oberlin Colleges oraz w New School for Social Research. Był adiunktem na Uniwersytecie Nowojorskim, przewodniczącym Rady Stowarzyszenia Psychologii Egzystencjalnej oraz członkiem Rady Powierniczej Amerykańskiej Fundacji Zdrowia Psychicznego. W 1969 roku May rozwiódł się ze swoją pierwszą żoną, Florence De Vries, z którą mieszkali razem przez 30 lat. Małżeństwo z drugą żoną, Ingrid Kepler Scholl, również zakończyło się rozwodem, po którym w 1988 roku związał swoje życie z Georgią Lee Miller, analitykiem Junga. 22 października 1994 roku, po długiej chorobie, May zmarł w Tiburon w Kalifornii, gdzie mieszkał od 1975 roku.

Przez wiele lat May był uznanym liderem amerykańskiej psychologii egzystencjalnej, który opowiadał się za jej popularyzacją, ale ostro sprzeciwiał się chęci niektórych kolegów do antynaukowych, zbyt uproszczonych konstrukcji. Krytykował wszelkie próby przedstawienia psychologii egzystencjalnej jako nauczania przystępnych metod samorealizacji jednostki. Zdrowa i pełnoprawna osobowość jest wynikiem intensywnej pracy wewnętrznej, mającej na celu ujawnienie nieświadomych podstaw istnienia i jego mechanizmów. Wystawiając na pierwszy plan proces samopoznania, May na swój sposób kontynuuje tradycję filozofii platońskiej.

Podstawy egzystencjalizmu

Psychologia egzystencjalna wywodzi się z prac Sørena Kierkegaarda (1813-1855), duńskiego filozofa i teologa. Kierkegaard był bardzo zaniepokojony narastającą na jego oczach tendencją do odczłowieczania człowieka. Zdecydowanie nie zgadzał się z tym, że ludzi można postrzegać i opisywać jako pewnego rodzaju przedmioty, sprowadzając ich tym samym do poziomu rzeczy. Jednocześnie daleki był od przypisywania subiektywnej percepcji własności jedynej dostępnej człowiekowi rzeczywistości. Dla Kierkegaarda nie istniała sztywna granica między podmiotem a przedmiotem, a także między przeżyciami wewnętrznymi człowieka a tymi, którzy ich doświadczają, ponieważ w każdej chwili człowiek mimowolnie utożsamia się ze swoimi przeżyciami. Kierkegaard starał się rozumieć ludzi tak, jak żyją w swojej rzeczywistości, to znaczy jako istoty myślące, działające, pragnące. Jak pisał May: „Kierkegaard próbował wypełnić lukę między rozumem a uczuciem, zwracając uwagę ludzi na rzeczywistość bezpośredniego doświadczenia, która leży u podstaw zarówno obiektywnych, jak i subiektywnych rzeczywistości” (1967, s. 67).

Kierkegaard, podobnie jak późniejsi filozofowie egzystencjalizmu, kładł nacisk na równowagę wolność i odpowiedzialność. Ludzie zyskują wolność działania poprzez poszerzanie samoświadomości i późniejsze przyjmowanie odpowiedzialności za swoje czyny. Jednak człowiek płaci za swoją wolność i odpowiedzialność uczuciem niepokoju. Gdy w końcu uświadamia sobie niepokój jako nieuchronność, staje się panem swojego losu, dźwiga ciężar wolności i odczuwa ból odpowiedzialności.

Poglądy Kierkegaarda, który zmarł w zapomnieniu w wieku 42 lat, wywarły znaczący wpływ na dwóch niemieckich filozofów - Friedricha Nietzschego (1844-1900) i Martina Heideggera (1899-1976), z których pierwszy nakreślił główne kierunki w filozofii XX wieku, a drugi właściwie wytyczył granice jej kompetencji. Trudno przecenić znaczenie tych myślicieli dla współczesnej myśli humanitarnej. Posiadają m.in. prawa autorskie do kształtowania i rozwoju filozofii egzystencjalnej dokładnie w takiej formie, w jakiej weszła ona w krąg głównych kierunków nowożytnej historii intelektualnej. W odniesieniu do węższej dziedziny psychologii, pisma Heideggera wywarły wielki wpływ na poglądy szwajcarskich psychiatrów Ludwiga Binswangera i Medarda Bossa. Wraz z Karlem Jaspersem i Viktorem Franklem podejmowali nieudane próby dostosowania zapisów psychologii egzystencjalnej do psychoterapii klinicznej.

Egzystencjalizm przeniknął do nowoczesnej praktyki artystycznej dzięki twórczości wpływowych francuskich pisarzy i eseistów – Jean Paul Sartre i Albert Camus, z nazwiskami których omawiany ruch jest często kojarzony przede wszystkim. Egzystencjalizm wniósł duży i różnorodny wkład do najnowszej teologii i filozofii religijnej: prace Martina Bubera, Paula Tillicha i innych stały się już jednymi z najbardziej wpływowych w tej dziedzinie. Wreszcie na świat sztuki częściowo wpłynął także egzystencjalistyczny kompleks idei, odzwierciedlony w pracach Cezanne'a, Matisse'a i Picassa, którzy porzucili restrykcyjne standardy realistycznego stylu i próbowali wyrazić wolność bycia językiem swoich dziwacznych nonsensów. -obiektywność.

W Europie zaczęli pojawiać się także pierwsi egzystencjaliści wśród psychologów i psychoterapeutów. Do największych postaci należą Ludwig Binswanger, Medard Boss, Victor Francl.

Po II wojnie światowej europejski egzystencjalizm we wszystkich swoich formach rozprzestrzenił się na Stany Zjednoczone i stał się pojęciem jeszcze bardziej mglistym, ponieważ został wyniesiony na tarczę przez bardzo niejednorodną, ​​niemal filozoficzną publiczność, składającą się z pisarzy i artystów, profesorów i studenci, dramaturdzy i duchowni, a nawet dziennikarze i świeccy dowcipnisie. Liczba wyznawców, z których każdy miał własne rozumienie istoty doktryny, osiągnęła taki poziom, że zaczęła zagrażać istnieniu egzystencjalizmu jako takiego. W ostatnim czasie egzystencjalizm stracił dawną popularność, na czym wyraźnie skorzystał, paradoksalnie umacniając swoją pozycję zarówno w filozofii, jak i dziedzinach pokrewnych.

Zasady egzystencjalizmu

Pomimo utrzymującej się obfitości różnych interpretacji pojęcia „egzystencjalizm”, wśród nich można wyróżnić pewne cechy wspólne, tkwiące we wszystkich bez wyjątku przedstawicieli tego nurtu.

Po pierwsze, jest to pomysł, że Istnienie(istnienie) poprzedzony podmioty(istota). Istnienie to pojawianie się i stawanie się, a istota to materia statyczna, która nie jest zdolna do samoistnej zmiany. Istnienie zakłada proces, esencja odnosi się do produktu końcowego. Istnienie wiąże się ze wzrostem i zmianą, esencja oznacza statykę i wyczerpanie. Cywilizacja zachodnia, poparta autorytetem nauki, tradycyjnie przedkłada esencję nad istnienie. Próbowała wyjaśnić otaczający świat, w tym człowieka, z punktu widzenia jego niezmiennej istoty. Z drugiej strony egzystencjaliści twierdzą, że istota istot ludzkich leży w ich zdolności do ciągłego przedefiniowania siebie poprzez dokonywane wybory.

Po drugie, egzystencjalizm nie dostrzega przepaści między podmiotem a przedmiotem. Maj zdefiniował egzystencjalizm jako „uporczywa próba zrozumienia człowieka, poszerzanie pola jego badań poza linię, wzdłuż której przebiega szczelina między podmiotem a przedmiotem”(1958b, s. 11). Wspomnieliśmy już, że Kierkegaard był sceptyczny wobec postrzegania osoby wyłącznie jako myślącego podmiotu. Cytując Kierkegaarda, May napisał: „Tylko taka prawda istnieje naprawdę dla człowieka, którą on sam wytwarza swoimi działaniami”. Innymi słowy, szukanie prawdy siedząc przy biurku jest bezużyteczne, można ją poznać tylko poprzez uczciwe zaakceptowanie całej różnorodności prawdziwego życia. Jednocześnie Kierkegaard nie popierał tych, którzy próbowali zrobić z ludzi tylko przedmioty bez twarzy, jak maszyny. Każdy człowiek jest wyjątkowy i nie można w nim widzieć tylko trybika w mechanizmie społeczeństwa przemysłowego.

Po trzecie, ludzie szukają sensu swojego życia. Zadają sobie (choć nie zawsze świadomie) najważniejsze pytania dotyczące bycia. Kim jestem? Czy warto żyć? Czy ma sens? Jak mogę wypełnić moje ludzkie powołanie? Skłonność, jeśli nie do systematycznej refleksji na ten temat, to przynajmniej do doświadczania takich problemów, jest jedną z uniwersalnych właściwości natury ludzkiej.

Po czwarte, egzystencjaliści uważają, że każdy z nas jest przede wszystkim odpowiedzialny za to, kim jest i kim się staje. Nie możemy winić rodziców, nauczycieli, przełożonych, Boga ani okoliczności. Jak powiedział Sartre: „Człowiek jest niczym innym, jak tym, co sam z siebie robi. To pierwsza zasada egzystencjalizmu”. Chociaż jesteśmy w stanie łączyć się z innymi, łączyć się ze sobą i budować produktywne i zdrowe relacje, ostatecznie każdy z nas pozostaje sam w sercu. Nie możemy swobodnie wybierać swojego przeznaczenia, mając jedynie szansę na połączenie abstrakcyjnego „mogę” z konkretnym „chcę”. Jednocześnie nawet zrzeczenie się odpowiedzialności i próba uniknięcia wyboru kończy się także naszym własnym wyborem. Nie możemy uciec od odpowiedzialności za nasze „ja”, tak jak nie możemy uciec od siebie.

Po piąte, egzystencjaliści na ogół odrzucają tę zasadę wyjaśnienia zjawiska leżące u podstaw wszelkiej wiedzy teoretycznej. Ich zdaniem wszystkie teorie odczłowieczają ludzi, przedstawiają ich jako mechaniczne przedmioty, rozrywają jedność jednostki. Egzystencjaliści uważają, że bezpośrednie doświadczenie zawsze ma pierwszeństwo przed sztucznymi wyjaśnieniami. Kiedy doświadczenia stapiają się w jakieś supraistniejące modele teoretyczne, zostają one oddzielone od tego, kto je przeżył i tym samym tracą swoją autentyczność.

Zanim przejdziemy do prezentacji poglądów psychologicznych Rollo Maya, pokrótce rozważymy dwie główne koncepcje tworzące ideologiczne ramy egzystencjalizmu, a mianowicie: bycie-w-świecie oraz nicość.

bycie-w-świecie

Aby wyjaśnić naturę człowieka, egzystencjaliści stosują tzw. podejście fenomenologiczne. [Fenomenologia to nurt w filozofii, który wraz z egzystencjalizmem odegrał ważną rolę w zmianie europejskiego krajobrazu intelektualnego w XX wieku. Twórca fenomenologii tradycyjnie nazywany jest niemieckim teoretykiem wiedzy Edmund Husserl (1859-1938), który za swoje główne zadanie uważał wyrzucenie z procesu poznania wszelkiej subiektywnej psychologii. Podstawowa zasada fenomenologii wyraża się w słynnym haśle „powrót do rzeczy”, które Husserl sformułował w swoim klasycznym dziele „Idee do fenomenologii i filozofii fenomenologicznej” (1913). Zatruta metafizyką świadomość jednostki musi zostać uwolniona od ciężaru cudzych sądów i skierowana na przedmiot jako taki. Mimo widocznych różnic w podejściu do przedmiotu iw ocenie psychologii jako narzędzia poznania, fenomenologia i egzystencjalizm są ze sobą ściśle powiązane i korelują jako modele naukowego i artystycznego opisu tych samych wzorców. Co znamienne, to uczeń Husserla Martin Heidegger, myśliciel mniej metodyczny, ale o wiele bardziej uzdolniony estetycznie, ucieleśnia bezpośrednie połączenie tych trendów.] Według nich żyjemy w świecie, który najlepiej można zrozumieć z naszego własnego punktu widzenia. . Gdy dogmatyczni naukowcy patrzą na ludzi z pozycji „zewnętrznej” za pomocą systemu abstrakcyjnych konstrukcji, na siłę dostosowują żywą, zmienną zasadę i jej egzystencjalny świat do wygodnej i, jeśli to możliwe, jednoznacznej ramy teoretycznej. Podstawowe pojęcie jedności jednostki i środowiska wyraża niemiecki termin Dasein, co oznacza „istnieć tam” i które upowszechniło się wraz z początkiem szerokiej popularności jego autora – Martina Heideggera. Dosłownie Dasein może oznaczać „istnieć w świecie” i jest zwykle tłumaczone jako bycie-w-świecie. Myślniki w tym pojęciu wskazują na jedność podmiotu i przedmiotu, osobowości i świata.

Wiele osób cierpi z powodu lęku i rozpaczy spowodowanej wyobcowaniem i obojętnością na ich wewnętrzny świat. Nie mają jasnego wyobrażenia o sobie i czują się oddzieleni od świata, który wydaje im się odległy i obcy, kategoria Dasein jako świadomość ich bycia w świecie pozostaje dla nich niedostępna. Dążąc do władzy nad naturą człowiek traci z nią kontakt: pierwotna jedność zamienia się w konflikt, stan niekończącej się wojny z samym sobą. Kiedy człowiek ślepo polega na produktach rewolucji przemysłowej, zapomina o ziemi i niebie, czyli o jedynym realnym kontekście swojego istnienia. Utrata orientacji w przestrzeni życiowej i automatyzm egzystencji prowadzą do stopniowego wyobcowania z własnego ciała. Ucząc się nowych szczegółów o sobie jako przedmiocie naukowej analizy, człowiek traci zdolność kontrolowania tak złożonego mechanizmu i zaczyna polegać na pomocy z zewnątrz – czy to technologii, medycynie czy psychiatrii. Ciało jest na łasce tych, którzy posiadają informacje o jego budowie i funkcjach, a właściciel ciała pozbawiony jest prawa do kierowania swoim życiem. Następuje poddanie się mocy cudzej świadomości, która najpierw prowadzi do śmierci duchowej, a potem fizycznej. Przypomnijmy, że Rollo May zaczął wychodzić z gruźlicy dopiero po tym, jak zdał sobie sprawę, że jest pacjentem i nikim innym, a jedynym sposobem na przeżycie jest powrót do siebie, przerywając letargiczny spokój samoobcowania.

Poczucie izolacji i wyobcowania dotyka nie tylko jednostki patologicznie niespokojne, ale praktycznie wszystkich mieszkańców współczesnego społeczeństwa typu zachodniego. Alienacja to choroba naszych czasów, która ma co najmniej trzy wyraźne cechy: 1) oderwanie od natury; 2) brak znaczących relacji międzyludzkich; 3) wyobcowanie z prawdziwego ja. Innymi słowy, świat, w którym dokonuje się byt, dzieli się na trzy współistniejące hipostazy. Pierwszym z nich jest Umwelt[Mei używa koncepcji Umwelt niejako omijając utrwaloną tradycję jego używania i interpretacji, co wymaga niewielkiego komentarza. pojęcie Umwelt po raz pierwszy wprowadził do obiegu naukowego I. V. Goethe, opierając się na rozważaniach I. Newtona o naturze „środowiska” ( Środowisko otoczenia). Później T. Carlyle ponownie przetłumaczył to słowo Umwelt na angielski, tym razem oznaczając to jako Środowisko oraz implikowanie całokształtu zjawisk przyrodniczych i kulturowych, które składają się na środowisko ludzkie. W tradycji niemieckiej Umwelt znaczenia pojęciowego nabrał w pracach biologa J. von Uexkula, który pod koniec ubiegłego wieku twierdził, że „środowisko” jest konstruowane w umyśle jednostki jako rodzaj pierwotnej rzeczywistości, w stosunku do której natura jest rodzaj symbolicznej pochodnej. Idee Uexküla o zależności obrazu przyrody od kontekstu kulturowego odbiorcy antycypują zarówno późniejsze tezy fenomenologii, jak i wnioski współczesnej biosemiotyki, która adaptację organizmu i środowiska traktuje jako dwukierunkowy proces komunikacyjny.] , lub środowisko, drugi to Mitwelt(dosłownie: „razem ze światem”), czyli struktury relacji z innymi ludźmi, a trzeci to Eigenwelt, lub strukturę wewnętrznej relacji osoby z samym sobą.

Umwelt- to świat przedmiotów i rzeczy, które istnieją niezależnie od nas. To świat natury i jej praw, obejmuje nasze biologiczne popędy, takie jak głód czy pragnienie snu, oraz takie zjawiska naturalne, jak narodziny i śmierć. Nie możemy całkowicie odizolować się od tego świata i musimy nauczyć się w nim żyć i dostosowywać się do jego zmieniającej się struktury. Umwelt- jest to ta niewidzialna całość, z którą w szczególności klasyczna psychoanaliza zajmuje się instynktownym, nieświadomym poziomem reakcji. Jednak, jak wiadomo, większość tych nieświadomych reakcji jest wynikiem ukrytej pracy świadomości, wykonywanej wbrew woli jednostki, ale mającej wyraźnie kulturowe, a nie naturalne pochodzenie. Tu powstaje sektor wzajemnego przecinania się sfer Umwelt oraz Mitwelt, między którymi czasem trudno i zupełnie bezcelowo wytyczyć ścisłą granicę. Jeśli jednak nasze relacje z innymi nie różnią się jakościowo od naszych relacji z rzeczami, zostajemy zamknięci w naszym Umwelt, co w tym przypadku zamienia się w pole wykluczenia. Musimy traktować innych ludzi jak ludzi, a nie rzeczy. Jeśli traktujemy ludzi jak przedmioty nieożywione, to żyjemy wyłącznie w Umwelt. Znaczące różnice między Umwelt oraz Mitwelt znaleźć porównując seks i miłość. Wykorzystywaniu drugiego jako instrumentu satysfakcji seksualnej lub reprodukcji przeciwstawia się odpowiedzialność i szacunek dla drugiego człowieka, gotowość do jego akceptacji i przebaczenia. Jednocześnie nie każda interakcja na świecie Mitwelt koniecznie oznacza miłość. Bardziej ogólnym warunkiem jest poszanowanie Dasein inna osoba. Teorie Sullivana i Rogersa szczególnie podkreślają znaczenie więzi między ludźmi i dotyczą głównie Mitwelt.

Relacja człowieka z samym sobą jest Eigenwelt. Wiele obszarów teorii osobowości nie zwraca należytej uwagi na ten świat. Tymczasem mieszkaj w Eigenwelt oznacza bycie świadomym siebie jako człowieka i zrozumienie, że istnieje „ja” w stosunku do świata rzeczy i ludzi, czyli poruszenie jednego z kluczowych zagadnień poruszanych przez nauki psychologiczne.

Zdrowi ludzie mieszkają w Umwelt,Mitwelt oraz Eigenwelt jednocześnie. Są w stanie przystosować się do świata przyrody, wchodzić w interakcje z innymi tak, jakby byli ich własnym rodzajem, i są wyraźnie świadomi wartości własnego doświadczenia.

Nicość

Bycie-w-świecie z konieczności wywołuje zrozumienie siebie jako żywej istoty, która pojawiła się w świecie. Z drugiej strony takie rozumienie prowadzi do lęku przed nieistnieniem lub nieistnieniem. May pisał o tym:

„Aby pojąć sens swojego istnienia, człowiek musi najpierw pojąć fakt, że może nie istnieć, że w każdej sekundzie jest na skraju możliwego wyginięcia i nie może ignorować nieuchronności śmierci, której wystąpienia nie można zaprogramować na przyszłość” (1958a, s. 47-48).

May powiedział o śmierci, że jest ona „jedynym niewzględnym, ale absolutnym faktem naszego życia, a moja świadomość tego faktu nadaje mojemu istnieniu i wszystkiemu, co robię co godzinę, jakość absolutności” (1958a, s. 49). Śmierć to nie tylko droga, którą nieistnienie wkracza w nasze życie, to także rzecz najbardziej oczywista. Życie staje się ważniejsze, bardziej znaczące w obliczu możliwej śmierci.

Jeśli nie jesteśmy gotowi stawić czoła nieistnieniu, spokojnie kontemplując śmierć, objawia się ona na wiele innych sposobów. Obejmuje to nadużywanie alkoholu i narkotyków, rozwiązłość i inne rodzaje zachowań kompulsywnych. Nieistnienie może również wyrażać się w ślepym przylgnięciu do oczekiwań naszego otoczenia oraz w ogólnej wrogości, która przenika nasze relacje z ludźmi.

Rollo May powiedział: „Boimy się nieistnienia i dlatego miażdżymy naszą istotę”. Strach przed śmiercią często zmusza nas do życia w taki sposób, że nieustannie się przed nią bronimy, tym samym czerpiąc z życia mniej, niż moglibyśmy dostać, spokojnie uznając wynik naszego nieistnienia. Unikamy aktywnego wyboru, ponieważ opiera się on na myśleniu o tym, kim jesteśmy i czego chcemy. Staramy się uciec od lęku nieistnienia zaciemniając naszą samoświadomość i negując naszą indywidualność, ale taki wybór pozostawia w nas uczucie rozpaczy i pustki. W ten sposób unikamy groźby nieistnienia kosztem zawężenia zakresu naszego istnienia w świecie. Zdrowszą alternatywą jest zmierzenie się z nieuchronnością śmierci i uświadomienie sobie, że nieistnienie jest nieodłączną częścią bytu.

Lęk

Zanim May opublikował The Meaning of Anxiety w 1950 roku, większość teorii głosiła, że ​​wysoki poziom lęku wskazuje na obecność nerwicy lub innej formy psychopatologii. Bezpośrednio w trakcie pisania książki May osobiście doświadczał ciągłego niepokoju o swój dalszy los. Niepewny swojego powrotu do zdrowia, był też stale obciążony swoją niepełnosprawnością, a także świadomością, że jego żona i mały syn zostali bez środków do życia. W The Meaning of Anxiety May argumentował, że siłą napędową ludzkiego zachowania w wielu przypadkach jest uczucie strachu lub niepokoju, które pojawia się w nim za każdym razem, gdy wzrasta poczucie niepewności, niepewności i kruchości jego istnienia. Nieumiejętność rozpoznania śmierci pomaga chwilowo pozbyć się lęku czy strachu przed nieistnieniem. Ale to wyzwolenie nie może być trwałe. Śmierć jest bezwarunkowym składnikiem naszego życia i prędzej czy później wszyscy będą musieli się z nią zmierzyć.

May definiował lęk jako „subiektywny stan osoby, która zdaje sobie sprawę, że jej istnienie może zostać zniszczone, że może stać się 'nic'” (1958a, s. 50). Niepokój odczuwamy, gdy zdajemy sobie sprawę, że nasza egzystencja lub niektóre z utożsamianych z nią wartości mogą zostać zniszczone. W późniejszych pracach przedstawił inną definicję lęku – jako poczucia zagrożenia nakierowanego na wartości ważne dla człowieka. Lęk, pisał May, to „strach wywołany zagrożeniem dla pewnych wartości, które człowiek uważa za ważne dla jego istnienia jako osoby” (1967, s. 72).

Tak więc niepokój może pochodzić zarówno z uświadomienia sobie możliwości naszego nieistnienia, jak iz zagrożenia dla niektórych wartości życiowych. Pojawia się również wtedy, gdy napotykamy przeszkody na drodze do realizacji naszych planów i możliwości. Ten opór może powodować stagnację i spadek, ale może również stymulować zmiany i wzrost.

Wolność nie może istnieć bez lęku, tak jak lęk nie może istnieć bez świadomości możliwości wolności. Stając się bardziej wolny, osoba nieuchronnie doświadcza niepokoju. May zacytował Kierkegaarda mówiącego, że „lęk jest zawrotem głowy wolności”. Lęk, podobnie jak zawroty głowy, może być zarówno przyjemny, jak i bolesny, konstruktywny i destrukcyjny. Może dać nam energię i radość życia, ale może też nas sparaliżować i wpaść w panikę. Co więcej, niepokój może być normalna, więc nerwicowy.

Normalny niepokój

Żyjemy w wieku niepokoju. Nikt z nas nie może uciec przed jego wpływem. Rozwijanie się i redefiniowanie swoich wartości to doświadczanie normalnego lub konstruktywnego niepokoju. May zdefiniował normalny lęk jako „proporcjonalny do zagrożenia, niepowodujący stłumienia, z którym można się konstruktywnie zmierzyć na świadomym poziomie” (1967, s. 80).

W miarę jak człowiek rośnie i rozwija się od niemowlęctwa do starości, jego wartości zmieniają się, a za każdym razem, gdy wspina się na nowy stopień, doświadcza normalnego niepokoju. „Wszelki wzrost polega na porzuceniu starych wartości, co rodzi niepokój” (maj 1967, s. 80). Normalny niepokój pojawia się także w chwilach, gdy artysta, naukowiec, filozof nagle osiąga wgląd, z którego euforii towarzyszy lęk przed zmianami otwierającymi się w perspektywie. Tak więc naukowcy, którzy byli świadkami pierwszego testu bomby atomowej w Alamogordo w Nowym Meksyku, doświadczyli normalnego niepokoju, zdając sobie sprawę, że od tego momentu świat zmienił się nieodwracalnie.

Normalny lęk doświadczany w okresach wzrostu lub nieprzewidywalnych zmian jest wspólny dla wszystkich. Może być konstruktywna, o ile pozostaje proporcjonalna do zagrożenia. W przeciwnym razie lęk zamienia się w bolesny, neurotyczny.

nerwicowy lęk

Może określony nerwicowy lęk(nerwicowy lęk) jako „reakcja nieproporcjonalna do zagrożenia, powodująca represje i inne formy konfliktu intrapsychicznego (konflikt intrapsychiczny) i kontrolowana przez różne formy blokowania (blokowania) działania i zrozumienia” (1967, s. 80).

Jeśli normalny lęk odczuwany jest zawsze, gdy wartości są zagrożone, to nawiedza nas nerwicowy lęk, jeśli kwestionowane wartości są w istocie dogmatami, których odrzucenie pozbawi nas istnienia sensu. Konieczność uświadomienia sobie swojej bezwzględnej poprawności ogranicza jednostkę do tego stopnia, że ​​jej potrzeby sprowadzają się ostatecznie do regularnego potwierdzania nienaruszalności istniejącego porządku. Jakikolwiek by on nie był, daje nam poczucie złudnego bezpieczeństwa „nabytego za cenę rezygnacji z bezpłatnej wiedzy i nowego rozwoju” (maj 1967, s. 80).

Wina

Powiedzieliśmy już, że uczucie niepokoju wzrasta, gdy stajemy przed problemem realizacji naszych możliwości. Kiedy wypieramy się możliwości, gdy nie rozpoznajemy właściwie potrzeb bliskich nam osób lub gdy lekceważymy naszą zależność od otaczającego nas świata, narasta poczucie winy (maj 1958a). Termin „wina”, podobnie jak termin „niepokój”, został użyty przez May, opisując bycie-w-świecie. W tym sensie pojęcia opisane tymi terminami można uznać za pojęcia ontologiczny, czyli związane z naturą bytu, a nie z uczuciami, które powstają w szczególnych sytuacjach lub w wyniku jakichś działań.

W najogólniejszej postaci May wyróżnił trzy rodzaje winy ontologicznej, z których każdy odpowiada jednemu z obrazów bycia-w-świecie: Umwelt,Mitwelt oraz Eigenwelt. Rodzaj winy odpowiadający Umwelt, jest zakorzeniona w naszym braku świadomości naszego bycia-w-świecie. Im dalej cywilizacja posuwa się naprzód na ścieżce postępu naukowego i technologicznego, tym bardziej oddalamy się od natury, czyli od Umwelt. Ta alienacja prowadzi do pierwszego rodzaju poczucia winy ontologicznej, jaka panuje w „zaawansowanych” społeczeństwach, gdzie ludzie mieszkają w domach o kontrolowanej temperaturze, poruszają się za pomocą transportu mechanicznego i jedzą żywność zebraną i przygotowaną przez innych. Nasze bezmyślne poleganie na innych w celu zaspokojenia naszych potrzeb przyczynia się do naszej ontologicznej winy. May nazwał ten rodzaj winy winę za separację(wina separacji) - oddzielenie człowieka od natury, co częściowo przypomina „ludzki dylemat” Ericha Fromma.

Drugi rodzaj winy wynika z naszej niezdolności do właściwego zrozumienia świata innych ludzi ( Mitwelt). Widzimy innych ludzi tylko na własne oczy i nigdy nie jesteśmy w stanie określić, czego naprawdę potrzebują. Według naszej oceny dopuszczamy się przemocy wobec ich prawdziwej osobowości. Ponieważ nie potrafimy dokładnie przewidzieć potrzeb innych, czujemy się nieodpowiednie w radzeniu sobie z nimi. Prowadzi to do głębokiego poczucia winy wobec wszystkich. May pisał, że „nie chodzi o moralną niedoskonałość… to nieunikniony skutek tego, że każdy z nas jest jednostką i nie ma innego wyboru, jak patrzeć na świat własnymi oczami” (1958a, s. 54).

Trzeci rodzaj winy ontologicznej wiąże się z wypieraniem się naszych możliwości, a także z niepowodzeniami na drodze do ich realizacji. Innymi słowy, ten rodzaj winy opiera się na relacji z samym sobą ( Eigenwelt). Ten typ jest również uniwersalny, ponieważ nikt z nas nie może w pełni zrealizować swojego pełnego potencjału. Przypomina koncepcję rozwoju człowieka A. Maslowa kompleks przegranych(Kompleks Jonasza), lub strach przed sukcesem.

Podobnie jak lęk, poczucie winy ontologicznej może wpływać na stan jednostki zarówno pozytywnie, jak i negatywnie. Z jednej strony, pod pewnymi warunkami, może przyczynić się do zdrowego zrozumienia otaczającego nas świata, zaakceptowania go takim, jakim jest, poprawy relacji z ludźmi i kreatywnego wykorzystania własnych możliwości. Z drugiej strony, jeśli odmawiamy uznania winy ontologicznej, staje się to bolesne. Poczucie winy ontologiczne, takie jak lęk nerwicowy, powoduje nieproduktywne lub neurotyczne objawy, takie jak impotencja seksualna, depresja, okrucieństwo wobec innych, niezdolność do dokonywania wyborów itp.

intencjonalność

Umiejętność dokonania wyboru zakłada obecność jakiejś struktury, na podstawie której dokonuje się tego wyboru. Struktura, w której pojmujemy nasze przeszłe doświadczenia i odpowiednio wyobrażamy sobie przyszłość, nazywa się intencjonalność(intencjonalność) (maj 1969b). [Pojęcie intencjonalności jako orientacji świadomości na konkretny temat wprowadził do obiegu naukowego klasyka fenomenologii Edmunda Husserla. Psychologiczna interpretacja tego terminu przez Maya zmienia nieco jego pierwotne znaczenie, ponieważ uwzględnia nie tylko ściśle odzwierciedlone dane z doświadczenia, ale także wszelkie akty nieświadomej orientacji osoby na obiekt.] Poza tą strukturą ani sam wybór, ani jego dalszy wdrożenie jest możliwe. Czyn implikuje intencjonalność, tak jak intencjonalność implikuje działanie. Te pojęcia są nierozłączne: „W intencji jest działanie, a w każdym działaniu jest intencja”.

May użył terminu „intencjonalność”, aby wypełnić lukę między podmiotem a przedmiotem. Intencjonalność to „struktura, której my, zasadniczo podmioty, potrzebujemy widzieć i rozumieć otaczający nas świat, który jest zasadniczo przedmiotem. W akcie intencjonalności przepaść między podmiotem a przedmiotem zostaje częściowo zasypana” (May, 1969b, s. 225).

May użył jednego prostego przykładu, aby zilustrować tę tezę: osoba (obiekt) siedzi przy biurku i widzi przed sobą kartkę papieru (przedmiot). Na tej kartce można coś napisać, złożyć w papierowy samolot dla swojego wnuka lub narysować na nim obrazek. We wszystkich trzech przypadkach podmiot (osoba) i przedmiot (kartka papieru) są takie same, ale działania osoby są różne, zależą od jej intencji i znaczenia, jakie przywiązuje do swojego doświadczenia. W tym przypadku znaczenie jest funkcją właściwości zarówno samej osobowości (podmiotu), jak i środowiska (świata przedmiotu).

Intencjonalność nie zawsze jest w pełni świadoma. „Leży poniżej poziomu natychmiastowej świadomości i zawiera spontaniczne, cielesne elementy i inne cechy zwykle nazywane 'nieświadomymi'” (May, 1969b, s. 234).

Troska, miłość i wola

„Opieka to stan, w którym coś ma znaczenie» (maj 1969b, s. 289). Prawdziwa troska oznacza traktowanie drugiej osoby jako istoty naprawdę bliskiej, zaakceptowanie jej bólu, radości, żalu lub winy jako własnego. Opieka jest procesem aktywnym, przeciwieństwem apatii.

Troska i miłość to nie to samo, ale często ta pierwsza pociąga za sobą drugą. Kochać to troszczyć się, widzieć i akceptować wyjątkową osobowość drugiego człowieka, zwracać czynną uwagę na jego twórczy rozwój. May zdefiniował miłość jako „zachwyt z obecności drugiego człowieka i uznanie jego wartości oraz jego rozwój nie mniej ważne niż własne wartości i rozwój własnej osobowości” (1953, s. 206). Gdy nie ma troski, nie może być miłości - może być tylko pusty sentymentalizm lub szybko przemijający pociąg seksualny.

Troska jest także źródłem woli. May zdefiniował wolę jako „zdolność do zorganizowania się w taki sposób, że ruch odbywa się w określonym kierunku lub w kierunku określonego celu” (1969b, s. 218). Dokonał rozróżnienia między wolą (wolą) a pragnieniem (życzeniem), to drugie dla niego jest proste „ gra wyobraźni z możliwościąże coś się stanie lub coś się stanie. May upierał się, że „wola” wymaga samoświadomości, „pragnienie” nie. „Wola” oznacza pewną możliwość i/lub wybór, „pragnienie” nie. „Pragnienie” daje ciepło, treść, fantazje, dziecinną zabawę, świeżość i glebę dla „woli”. „Wola” nadaje „pragnieniu” kierunek i poczucie dojrzałości. „Wola” chroni „pragnienie”, pozwala mu się zrealizować, mimo że ryzyko jest czasami bardzo duże.

Jedność miłości i woli

May argumentował, że współczesne społeczeństwo cierpi z powodu niezdrowego oddzielenia miłości i woli. Pojęcie miłości kojarzy się z pociągiem zmysłowym, utożsamianym z seksem, natomiast pojęciu woli przypisuje się znaczenie upartej determinacji w dążeniu do celu i realizacji wszelkich ambicji (tak zwana „wola mocy” jest w tym przypadku podręcznikowym przykładem ). Tymczasem to przedstawienie nie ujawnia prawdziwego znaczenia tych dwóch terminów. Kiedy miłość jest postrzegana jako seks, staje się tymczasowa i niezobowiązująca; wola znika i pozostaje tylko pragnienie. Kiedy pojęcie woli zostaje zawężone do woli mocy, pojawia się efekt samoalienacji podmiotu. Zwracając uwagę tylko na własne potrzeby, szybko traci pasję i zapał. Prawdziwa troska ustępuje miejsca czystej manipulacji.

Miłość i wola „nie łączą się automatycznie w procesie biologicznego wzrostu, ale muszą być częścią naszego świadomego rozwoju” (maj 1969 b, s. 283). W rzeczywistości istnieją biologiczne przyczyny oddzielenia miłości i woli. W chwili, gdy po raz pierwszy przychodzimy na świat, jesteśmy w harmonii ze wszechświatem ( Umwelt), z matką ( Mitwelt) i ze sobą ( Eigenwelt). „We wczesnym dzieciństwie, kiedy matka karmi nas piersią, wszystkie nasze potrzeby są zaspokajane bez świadomego wysiłku z naszej strony. To jest nasza pierwsza wolność, nasza pierwsza Tak"(maj 1969b, s. 284).

Potem, kiedy wola zaczyna się rozwijać, objawia się niezgodą, pierwszym nie. Beztroskiemu istnieniu wczesnego dzieciństwa sprzeciwia się teraz rodząca się wola późnego dzieciństwa. To „nie” nie powinno być postrzegane jako stwierdzenie skierowane przeciwko rodzicom, ale jako pozytywne stwierdzenie własnego „ja”. Niestety, rodzice często odbierają „nie” w negatywnym sensie i dlatego próbują samoafirmacji dzieci łapią w zarodku. W rezultacie dzieci zaczynają oddzielać wolę od beztroskiego uczucia miłości, którym wcześniej tak bardzo się cieszyły.

Naszym zadaniem, powiedziała May, jest zjednoczenie woli i miłości. Nie jest to łatwe, ale jest możliwe. Ani miłość bez troski, ani wola, która służy wyłącznie egoistycznym celom, nie nadają się do zjednoczenia miłości i woli. Dla dojrzałej osobowości zarówno kocha, jak i będzie oznaczać dążenie na zewnątrz, ku drugiej osobie. Kochać i razem dadzą poczucie troski o bliźniego, pomogą zrozumieć potrzebę wyboru, implikują działanie i wymagają odpowiedzialności.

Oczywiście miłość to coś więcej niż seks, chociaż seks jest jednym z dominujących przejawów miłości. May wyróżnił cztery rodzaje miłości w zachodniej tradycji kulturowej: seks, eros, philia i agape.

Seks

Seks - jest to funkcja biologiczna realizowana poprzez stosunek seksualny lub za pomocą innego sposobu rozładowania napięcia seksualnego. Choć we współczesnym społeczeństwie zachodnim postawy wobec seksu stały się znacznie łatwiejsze, „seks nadal jest energią generatywną, siłą zapewniającą prokreację, źródłem zarówno największej przyjemności, jak i najgłębszego niepokoju człowieka” (maj 1969b, s. 38). ).

May wierzył, że w starożytności seks był czymś oczywistym, podobnie jak sposób, w jaki postrzegamy jedzenie czy sen. W dzisiejszych czasach seks stał się problemem. Początkowo, w okresie wiktoriańskim, kultura zachodnia całkowicie negowała seksualną stronę życia, gdy mówienie o seksie było uważane za nie do przyjęcia dla osoby dobrze wychowanej. Następnie, począwszy od lat dwudziestych, ludzie próbują wydostać się z uścisku tych zakazów; temat seksu nabiera nowego impulsu do rozwoju, staje się ponownie otwarty. Aż do lat 80. zachodnie społeczeństwo tak bardzo interesowało się problemem seksu i związków seksualnych, że w końcu seks znów zaczął być postrzegany jako całkiem zwyczajny. Jednak szybkie rozprzestrzenianie się AIDS w ostatnich latach na nowo rozpaliło płomienie niepokoju seksualnego, który już wygasł. May zauważył, że nasze społeczeństwo przeszło od okresu, w którym obecność relacji seksualnych wywoływała u człowieka poczucie niepokoju i winy, do okresu, w którym brak tych relacji powoduje podobne konsekwencje. Nowoczesność sama się dopasowuje i teraz mógłby powiedzieć, że zagrożenie zakażeniem wirusem HIV ponownie powiązało zachowania seksualne z lękiem u wielu ludzi.

Eros

Seks i eros są często mylone ze sobą. Jeśli jednak seks jest potrzebą fizjologiczną zaspokajaną przez rozładowanie napięcia, wtedy Eros jest zjawiskiem mentalnym - rodzajem przyciągania, które jest generowane i realizowane w długotrwałym związku dwojga kochających się ludzi. Porównując seks i eros, May napisał:

„W przeciwieństwie do seksu eros unosi skrzydła ludzkiej wyobraźni i zawsze wykracza poza wszelką technikę, śmieje się ze wszystkich podręczników, wesoło krążąc po orbicie, która wykracza daleko poza mechaniczne reguły, które determinują fizyczne działanie narządów” (1969b, s. 74). ).

Relacje erotyczne budowane są w oparciu o czułość i opiekuńczą postawę. Doprowadzają do nawiązania długotrwałego sojuszu z drugą osobą, w którym oboje partnerzy doświadczają podziwu i pasji, co przyczynia się do ich wzajemnego rozwoju osobistego. Eros to miłość, która łączy dwoje ludzi, aby budować silne relacje, szczególnie w małżeństwie. Ponieważ rasa ludzka nie mogłaby przetrwać bez pragnienia trwałych związków, można uznać, że eros przychodzi z pomocą w stosunkach seksualnych.

Filia

Eros, który przychodzi z pomocą seksowi, pochodzi z filia(Filia) - bliska przyjaźń, brak orientacji seksualnej. Miłość Philia nie jest pospieszna, potrzebuje czasu, by rosnąć, rozwijać się, zapuszczać korzenie, jak na przykład w przypadku wolno rozwijającej się miłości między braćmi i siostrami lub między starymi przyjaciółmi, którzy znali się przez całe życie. „W związku miłosnym z Filią nie musimy robić nic dla ukochanej osoby, poza akceptacją go takim, jakim jest, byciem blisko niego i cieszeniem się jego towarzystwem. To przyjaźń w najprostszym, najbardziej bezpośrednim znaczeniu tego słowa” (maj 1969 a, s. 31).

Harry Stack Sullivan przywiązywał wielką wagę do okresu wczesnej młodości i podkreślał, że ten twórczy czas charakteryzuje się palącą potrzebą towarzyszy, czyli kogoś, kto byłby mniej więcej taki jak ty. Według Sullivana koleżeństwo lub philia jest niezbędną cechą zdrowych relacji erotycznych we wczesnym i późnym okresie dojrzewania. May, która studiowała u Sullivana w William Alanson White Institute, zgodziła się z nim, że to właśnie miłość filialna stworzyła możliwość miłości eros. Stopniowy, bezwysiłkowy rozwój prawdziwej przyjaźni jest niezbędnym warunkiem trwałego związku dwojga ludzi.

Agapa

Tak jak eros zależy od philia, tak philia potrzebuje agape. Może określony agapa (agapa) jako „szacunek dla drugiego, troska o dobro drugiego bez żadnego interesu własnego, bezinteresowna miłość, której doskonałym przykładem jest miłość Boga do człowieka” (1969b, s. 319).

Agape to miłość altruistyczna. Ta miłość jest duchowa, wzniosła, ale jednocześnie niesie ze sobą ryzyko upodobnienia się do Boga. Nie zależy bezpośrednio od zachowania ani właściwości innej osoby. W tym sensie jest zawsze niezasłużona i bezwarunkowa.

Według May, zdrowe relacje między dorosłymi łączą wszystkie cztery rodzaje miłości. Opierają się na satysfakcji seksualnej, chęci stworzenia silnego i trwałego związku, szczerej przyjaźni i bezinteresownej trosce o dobro drugiego człowieka. Ale droga do takiej prawdziwej miłości niestety nie jest łatwa. Wymaga szczególnej cechy dojrzałości – pewności siebie i umiejętności ujawniania się. „Wymaga jednocześnie czułości, akceptacji i afirmacji osobowości drugiego człowieka, wyzwolenia od uczucia rywalizacji, czasem – porzucenia siebie w imię dobra ukochanej osoby, a także tak dawnych cnót jak miłosierdzie i zdolność wybaczania” (maj 1981, s. 147).

Wolność i przeznaczenie

Widzieliśmy, że zjednoczenie czterech rodzajów miłości wymaga zarówno objawienia własnej osobowości, jak i afirmacji osobowości innej osoby. Ale to nie wszystko. Musisz zatwierdzić swoje wolność(wolność) i oprzeć się twojemu przeznaczenie(przeznaczenie). Zdrowi ludzie są w stanie nie tylko osiągnąć wolność, ale także godnie stawić czoła swojemu losowi.

Definicja wolności

Zdefiniowanie pojęcia wolność, May powiedziała, że ​​„wolność jednostki leży w jej możliwościach” bądź świadomy swojej predestynacji» (1967, s. 175). Słowo „przeznaczenie” w tym zdaniu odnosi się do tego, co May nazwał przeznaczeniem w swoich późniejszych pismach. W tym przypadku wolność rodzi się ze świadomości nieuchronności naszego losu: zrozumienia, że ​​śmierć jest możliwa w każdej chwili, że rodzimy się mężczyznami lub kobietami, że mamy jakieś charakterystyczne dla nas słabości, że na podstawie wrażeń wczesnego dzieciństwa, mamy tendencję do zachowywania się w określony sposób w przyszłości itp.

Wolność to chęć zmiany, nawet jeśli dokładna natura tej zmiany pozostaje nieprzewidywalna. Wolność „implikuje zdolność zawsze pamiętaj o kilku różnych możliwościach, nawet jeśli ten moment nie do końca rozumiemy, jak powinniśmy się zachowywać» (maj 1981, s. 10-11). Ta okoliczność często prowadzi do wzrostu niepokoju, ale jest to normalny niepokój, który zdrowi ludzie chętnie spotykają i który jest całkiem do opanowania.

Maj rozróżnia dwa rodzaje wolności - wolność działania i wolność bycia. Zadzwonił do pierwszego egzystencjalna wolność, druga - niezbędna wolność.

egzystencjalna wolność

May upierał się, że egzystencjalna wolność(egzystencjalna wolność) nie mylić z filozofią egzystencjalną lub psychologią egzystencjalną. To wolność robienia czegoś – wolność działania. Większość dorosłych Amerykanów z klasy średniej cieszy się dużą dozą wolności egzystencjalnej. Mogą swobodnie podróżować do dowolnego stanu, swobodnie wybierać swoich znajomych, głosować na swoich przedstawicieli w parlamencie i swobodnie robić wiele innych rzeczy. Na bardziej prymitywnym poziomie wyjaśniania, egzystencjalną wolność można utożsamić z możliwością swobodnego poruszania się po hali supermarketu w celu dokonania swobodnego wyboru spośród tysięcy proponowanych opcji produktów. egzystencjalna wolność, w ten sposób istnieje wolność działania według własnego wyboru.

Niezbędna wolność

Tymczasem wolność działania nie zapewnia jeszcze wolności bycia. Czasami wydaje się, że w rzeczywistości egzystencjalna wolność nawet utrudnia osiągnięcie niezbędna wolność(niezbędna wolność). May przytoczył kilka przykładów więźniów i więźniów obozów koncentracyjnych, którzy entuzjastycznie mówili o swojej „wewnętrznej wolności”. Być może odosobnienie lub inne ograniczenie wolności działania pomaga człowiekowi jaśniej wyobrazić sobie swój los i rozwinąć w sobie wolność bycia. W związku z tym May zadaje następujące pytanie: "Tylko wtedy możemy uzyskać niezbędną wolność, gdy nasza codzienna egzystencja napotyka przeszkody?" (1981, s. 60).

On sam odpowiedział na to pytanie przecząco. Nie trzeba być uwięzionym, aby osiągnąć wolność podstawową, czyli wolność bycia. Sam los jest naszym wewnętrznym więzieniem, a uświadomienie sobie tego faktu skłania nas do większego myślenia o wolności bycia, a nie wolności działania. „Czyż los, który jest podstawą naszego życia, nie trzyma nas w więzieniu pod okiem samotności, surowości, a czasem okrucieństwa otaczającego nas świata i nie zmusza nas to do próby spojrzenia poza zwyczajność? Czy nieuchronność śmierci nie jest... obozem koncentracyjnym dla nas wszystkich? Czy fakt, że życie jest zarówno radością, jak i ciężarem, nie skłania nas do myślenia o głębszej stronie istnienia? (maj 1981, s. 61).

Los

May zdefiniował przeznaczenie jako „strukturę ograniczeń i zdolności, które są »danymi« naszego życia”. Los jest „strukturą wszechświata, przejawiającą się w strukturze każdego z nas” (1981, s. 89-90). Ostatecznym losem wszystkich żywych istot jest śmierć, ale po bliższym zbadaniu nasz los obejmuje inne właściwości biologiczne, takie jak poziom inteligencji, płeć, siła fizyczna i wielkość naszego ciała, genetyczne predyspozycje do niektórych chorób itp. Różne psychologiczne i czynniki kulturowe również przyczyniają się do kształtowania naszego losu.

„Przeznaczenie jest naszym «obozem koncentracyjnym», który jednak określa naszą podstawową wolność”.

Los jest tym, do czego zmierzamy, nasza jedyna stacja końcowa, nasz cel. Nie oznacza to całkowitej predestynacji i zagłady. W granicach wyznaczonych przez los mamy prawo wyboru, a wolność ta pozwala nam w razie potrzeby przeciwstawić się naszemu losowi i go zmienić. Jednocześnie nie da się wszystkiego zmienić, bez względu na to, czego chcemy. Nie możemy osiągnąć sukcesu w żadnej pracy, przezwyciężyć żadnej choroby, zbudować relacji z jakąkolwiek osobą dokładnie według naszych wyobrażeń. Życie zawsze dokonuje własnych zmian. „Losu nie można ignorować, nie możemy go po prostu wymazać lub zastąpić czymś innym. Ale możemy wybrać, w jaki sposób odpowiemy na nasze przeznaczenie, wykorzystując dane nam zdolności” (maj 1981, s. 89).

May wierzył, że pojęcia losu i wolności, a także miłość-nienawiść, życie-śmierć, nie wykluczają się wzajemnie, lecz uzupełniają, istniejąc nierozerwalnie ze sobą powiązane jako jedno z odbić największego paradoksu, jakim jest ludzkie życie. „Paradoks polega na tym, że wolność zawdzięcza swoją żywotność losowi, a los zawdzięcza swoją wagę wolności” (maj 1981, s. 17). W ten sposób wolność i przeznaczenie łączą się w jedno, jedno nie może istnieć bez drugiego. Wolność bez losu to rozwiązłość i pobłażliwość. Choć może się to na pierwszy rzut oka wydawać dziwne, permisywizm, prowadzący do anarchii, w końcu pociąga za sobą całkowite zniszczenie wolności. Tak więc nie ma wolności bez losu, tak jak los bez wolności traci wszelki sens.

Wolność i przeznaczenie krzyżują się nawzajem. Przeciwstawiając się losowi, zyskujemy wolność. Dążąc do wolności, wybieramy własną drogę, która w taki czy inny sposób przechodzi przez przestrzeń ograniczoną naszym przeznaczeniem.

Potęga mitu

W swojej książce Inwokacja mitu ( Wołanie o mit, 1991), May upierał się, że ludzie współczesnej cywilizacji zachodniej pilnie potrzebują mitów. Brakuje żywotnych, to znaczy naprawdę przekonujących mitów, a wielu zwraca się ku kultom religijnym, narkotykom i popkulturze, na próżno próbując znaleźć sens w swoim życiu.

Oczywiście May wyznaje modernistyczną koncepcję mitu, zgodnie z którą mit nie jest kłamstwem i wytworem prymitywnych przesądów, ale raczej systemem świadomych i nieświadomych idei i przekonań, za pomocą których ludzie wyjaśniają sobie zjawiska życia osobistego i społecznego. [Z końca XIX wieku. odrodzenie zainteresowania mitem nastąpiło we wszystkich dziedzinach wiedzy humanitarnej i praktyki artystycznej. Upowszechniła się interpretacja mitu jako źródła ludzkiego życia duchowego, którą podzielali F. Nietzsche i Z. Freud, T. Mann i E. Cassirer, K. G. Jung i L. Levy-Bruhl. „Zaczęli postrzegać mitologię nie jako sposób na zaspokojenie ciekawości człowieka pierwotnego (jak wyobrażała to sobie pozytywistyczna „teoria przetrwania” z XIX wieku), ale jako „pismo święte” ściśle związane z rytualnym życiem plemię i w dużej mierze wznoszące się do niego, którego pragmatyczną funkcję - regulowanie i podtrzymywanie pewnego porządku przyrodniczego i społecznego (stąd cykliczna koncepcja wiecznego powrotu), jako prelogicznego systemu symbolicznego, pokrewnego innym formom ludzkiej wyobraźni i twórcza fantazja ”(Meletinsky E.M. Poetyka mitu. Wydanie 2. M., 1995 s. 8.). - Notatka. wyd.]

„Mity są jak belki stropowe w konstrukcji domu, są niewidoczne z zewnątrz, ale tworzą konstrukcję, która utrzymuje dom, dzięki czemu ludzie mogą w nim mieszkać.”

Mity to historie, które spajają społeczeństwo; „są niezbędne do utrzymania naszej duszy przy życiu i nadania nowego znaczenia naszemu złożonemu i często pozbawionemu znaczenia światu” (maj 1991, s. 20). Od czasów starożytnych iw różnych kulturach ludzie odnajdywali sens swojego życia za pomocą mitów, których wiedza była często głównym znakiem przynależności do określonej kultury.

May wierzył, że ludzie komunikują się ze sobą na dwóch poziomach. Pierwszy to język racjonalnego rozumowania, a na tym poziomie idea bezosobowej prawdy przesłania nam osobowość osoby, z którą się komunikujemy. Drugi poziom to komunikacja poprzez mity i tutaj ogólne wrażenie wywołane rozmową jest o wiele ważniejsze niż formalna poprawność wypowiedzi. Używamy mitów i symboli, aby wyjść poza zwykłą sytuację, osiągnąć samozrozumienie, utożsamić się z czymś, osiągnąć nowy poziom konkretności.

May zgodził się z Freudem, że opowieść o Edypie jest mitem o wielkim znaczeniu dla naszej kultury, ponieważ opisuje główne cechy kryzysów egzystencjalnych, których każdy z nas wcześniej czy później doświadcza. Należą do nich narodziny, wyjazd lub wydalenie z domu rodzinnego, pociąg seksualny do jednego z rodziców i wrogość do drugiego, zapewnienie własnej niezależności i poszukiwanie bratniej duszy, a w końcu śmierć. A mit Edypa jest dla nas tak ważny właśnie dlatego, że wszystkie te etapy są w nim przedstawione w całości. Podobnie jak Edyp, jesteśmy oddzieleni od ojca i matki i kieruje nami pilna potrzeba dowiedzenia się, kim jesteśmy. Jednak nasza walka o samoidentyfikację jest trudna, a nawet może doprowadzić do tragedii, jak to miało miejsce w przypadku Edypa, gdy zażądał, aby powiedziano mu prawdę o swoim pochodzeniu. Dowiedziawszy się, że zabił ojca i poślubił własną matkę, Edyp wydłubał sobie oczy, pozbawiając się w ten sposób zdolności widzenia, która jest utożsamiana z wiedzą i zrozumieniem.

Ale takie zawężenie jego świata przez Edypa nie doprowadziło do całkowitego zaprzeczenia świadomości. W tym momencie tragedii Sofoklesa Edyp ponownie udaje się na wygnanie, które May postrzegał jako symboliczny wyraz samoizolacji i ostracyzmu. Widzimy wtedy Edypa jako starca, przeżywającego ciężkie chwile ze swoją tragedią i przyjmującego odpowiedzialność za zabicie własnego ojca i poślubienie własnej matki. Jego refleksje pod koniec życia przyniosły mu spokój i zrozumienie, dały mu siłę do stawienia czoła śmierci z radością i pokorą. Główne wątki opowieści o Edypie – narodziny, wygnanie i rozłąka z bliskimi, samoidentyfikacja, kazirodztwo i ojcobójstwo, presja winy, a w końcu świadoma refleksja nad własnym życiem i śmiercią – dotykają każdego z nas i obdarzają tym mit z potężną energią leczniczą.

Poglądy Maya na temat znaczenia mitów można porównać do poglądu Junga, że ​​zbiorowa nieświadomość w mitach jest archetypowymi strukturami ludzkiego doświadczenia, które prowadzą do uniwersalnych obrazów, leżących poza naszymi osobistymi doświadczeniami. Podobnie jak archetypy, mity mogą przyczynić się do naszego rozwoju psychicznego, jeśli przyjmiemy je i pozwolimy sobie postrzegać je jako nową rzeczywistość. Jednocześnie, jeśli zaprzeczymy uniwersalności mitu, uznając go jedynie za przestarzałe i nienaukowe wyjaśnienie świata, ryzykujemy popadnięcie w alienację, duchową apatię i wewnętrzną pustkę – główne składniki patologii psychicznej.

Psychopatologia

Według May nie lęk i poczucie winy, ale poczucie pustki i apatii to główne choroby naszych czasów. Kiedy ludzie zaprzeczają swojemu przeznaczeniu lub negują pozytywne znaczenie mitu, tracą cel życia, tracą kierunek ruchu. Bez celu i kierunku ludzie stają się słabi i podatni na różne przejawy zachowań samoobronnych i autodestrukcyjnych.

Człowiek nie może długo pozostawać w stanie pustki, a jeśli się nie rozwija, nie dąży do żadnego celu, to nie zatrzymuje się po prostu w miejscu, ponieważ stłumione możliwości przekształcają się w zachorowalność i rozpacz, a czasem w destrukcyjne działania (maj 1953, s. 24).

Wiele osób we współczesnym społeczeństwie zachodnim odczuwa poczucie wyobcowania ze świata ( Umwelt), od innych osób ( Mitwelt) a zwłaszcza od siebie Eigenwelt). Są świadomi swojej bezsilności w obliczu klęsk żywiołowych, rosnącej industrializacji i braku dialogu z własnym gatunkiem. Czują swoją znikomość w świecie, w którym człowiek staje się coraz bardziej odczłowieczony. To poczucie nieistotności prowadzi do apatii i ograniczonej świadomości.

W rozumieniu May psychopatologia to „niemożność uczestniczenia w sprawach, uczuciach i myślach innych ludzi oraz dzielenia się swoimi doświadczeniami z innymi” (May, 1981, s. 21). Osobie niezrównoważonej psychicznie brakuje umiejętności komunikowania się ze światem zewnętrznym, zaprzecza swojemu losowi iw procesie tego zaprzeczenia traci wolność. W swoim zachowaniu ujawnia wiele neurotycznych objawów, nie dążąc do odzyskania wolności, ale chcąc jeszcze bardziej oddalić się od samej możliwości jej osiągnięcia. Objawy zawężają świat fenomenologiczny jednostki do tego stopnia, że ​​łatwo jest jej sobie z tym poradzić. Człowiek wewnętrznie niewolny stwarza sobie trudną rzeczywistość, w której nie musi dokonywać wyboru.

Objawy mogą mieć charakter przejściowy, jak w przypadku bólów głowy wywołanych stresem, lub mogą być względnie trwałe i wynikać z doświadczeń z wczesnego dzieciństwa.

Psychoterapia

W przeciwieństwie do Freuda, Adlera, Rogersa i innych teoretyków osobowości, którzy czerpali z bogatego doświadczenia klinicznego, May nie znalazł szkoły z wieloma żarliwymi zwolennikami i dobrze zdefiniowaną metodologią. Niemniej jednak pisał obszernie na temat psychoterapii.

Jak zauważono powyżej, May nie uważała lęku i poczucia winy za główne składowe zaburzeń psychicznych i dlatego nie widziała celu terapii w złagodzeniu tych uczuć. Uważał, że koncentrowanie psychoterapii na wyleczeniu pacjenta z określonej choroby lub rozwiązaniu konkretnego problemu jest błędem. Zamiast tego postawił za zadanie terapię, aby uczynić ludzi bardziej ludzkimi, aby pomóc im poszerzyć i rozwinąć ich świadomość, tym samym popychając ich do możliwości wolnego wyboru. Z kolei możliwość wyboru prowadzi do wzrostu wolności, a jednocześnie odpowiedzialności.

May przekonywał, że „celem psychoterapii jest uwolnienie ludzi”. „Wierzę”, pisał, „że praca psychoterapeuty powinna polegać na pomaganiu ludziom w zdobyciu wolności w urzeczywistnianiu i realizacji ich potencjału” (1981, s. 19-20). May upierała się, że terapeucie, który skupia się na objawach pacjenta, brakuje czegoś ważniejszego. Objawy nerwicowe to tylko sposoby na ucieczkę od swojej wolności i oznaki, że pacjent nie wykorzystuje swoich możliwości. W miarę jak pacjent staje się bardziej wolny i bardziej ludzki, jego objawy nerwicowe mają tendencję do zanikania, lęk nerwicowy ustępuje miejsca normalnemu lękowi, a poczucie winy nerwicowej zostaje zastąpione przez normalne poczucie winy. Ale to wszystko są korzyści uboczne, nie główny cel terapia. May mocno wierzył, że psychoterapia powinna przede wszystkim pomagać ludziom doświadczać ich istnienia i że „wszelkie późniejsze wyzdrowienie z objawów powinno być produktem ubocznym tego procesu” (May, 1967, s. 86).

Jak terapeuta pomaga pacjentom stać się wolnymi i odpowiedzialnymi ludźmi? May nie zaproponował konkretnych przepisów, według których terapeuci mogliby wykonać to zadanie. Psychologowie egzystencjalni nie mają dobrze zdefiniowanego zestawu technik i metod mających zastosowanie do wszystkich pacjentów. Zamiast stosować ogólne techniki, odnoszą się do osobowości pacjenta i jego unikalnych cech. Muszą nawiązać z pacjentem ufną ludzką relację ( Mitwelt) i z ich pomocą doprowadzić pacjenta do lepszego zrozumienia samego siebie i pełniejszego ujawnienia własnego świata ( Eigenwelt). Może to oznaczać, że pacjent będzie musiał stoczyć pojedynek z własnym losem, że doświadczy rozpaczy, niepokoju i poczucia winy. Ale oznacza to również, że musi odbyć się spotkanie jeden na jednego, w którym zarówno terapeuta, jak i pacjent są osobami, a nie przedmiotami. „W tej interakcji muszę być w stanie czuć się w pewnym sensie tak samo, jak czuje się pacjent. Moja praca terapeuty musi być otwarta na jego wewnętrzny świat” (maj 1967, s. 108).

Według May terapia łączy w sobie elementy religii, nauki, a także ufnych relacji międzyludzkich, idealnie przypominających przyjaźń. Przyjaźń nie jest jednak prostą interakcją społeczną, ale wymaga od terapeuty gotowości na opór ze strony pacjenta i konieczność zmuszenia go do działania. May wierzył, że relacje międzyludzkie same w sobie uzdrawiają, a ich transformacyjny efekt nie zależy od tego, co powiedział terapeuta ani jakie miał poglądy. przestrzega.

„Naszym zadaniem jest być przewodnikami, przyjaciółmi i tłumaczami dla ludzi podczas ich wędrówki przez ich wewnętrzne piekło i czyściec. Mówiąc dokładniej, naszym zadaniem jest pomóc pacjentowi dojść do momentu, w którym może zdecydować, czy nadal jest ofiarą… czy też porzucić tę pozycję ofiary i przejść dalej przez czyściec z nadzieją dotarcia do nieba. Często nasi pacjenci, zbliżając się do końca drogi, są oczywiście przerażeni możliwością samodzielnego decydowania o wszystkim lub wykorzystania szansy na dokończenie przedsięwzięcia, które tak odważnie rozpoczęli” (maj 1991, s. 165).

May podzielał wiele poglądów filozoficznych Carla Rogersa. Centralnym punktem podejścia obu badaczy było rozumienie terapii jako ludzkiego spotkania, czyli bliskich relacji międzyludzkich, które mogą pomóc w rozwoju zarówno pacjenta, jak i terapeuty. W praktyce jednak May był znacznie bardziej skłonny do zadawania pytań, zagłębiania się w doświadczenia z wczesnego dzieciństwa pacjenta i proponowania możliwych wyjaśnień jego obecnego zachowania.

Sprawa Filipa

Chociaż May przez wiele lat pracował jako psychoterapeuta, nie pozostawił opisów dokładnych technik i technik. Przykładem egzystencjalistycznego podejścia do psychoterapii może być jednak przypadek Filipa, pacjenta z niewłaściwymi przejawami zachowań lękowych, wspomniany przez Maya (May, 1981). Philip, mężczyzna w średnim wieku, który był dwukrotnie żonaty i za każdym razem bez powodzenia, cierpiał na neurotyczny niepokój, który sprowadzał się do unieruchamiania własnej bezwartościowości i skazania każdego z jego działań na porażkę. Głęboko zaniepokojony nieprzewidywalnymi, ekscentrycznymi zachowaniami ukochanej Nicole, nie odważył się jednak zerwać z nią relacji, ponieważ sam paraliżował swoją wolę, obawiając się pogwałcenia nieświadomych, głęboko zakorzenionych zakazów. Działania Nicole spowodowały, że Philip rozwinął wobec niej poczucie obowiązku, jednocześnie wiążąc i odpychając. W tej relacji liczy się fakt, że Nicole potrzebuje obecności Philipa zobowiązany aby się nią zaopiekował.

Dręcząca sympatia Philippe'a do niekontrolowanej Nicole była dokładną kopią jego relacji z krewnymi we wczesnym dzieciństwie, kiedy wobec tych ostatnich rozwija się pewne poczucie obowiązku, zdrowe w swej istocie, ale czasami przybierające brzydkie formy. Przez pierwsze dwa lata życia Filipa głównymi mieszkańcami jego świata były tylko dwie osoby: matka i siostra, która była o dwa lata starsza od Filipa. Stan psychiczny matki Filipa graniczył ze schizofrenią. Jej zachowanie wobec syna oscylowało między czułością a okrucieństwem. Siostra była na pewno schizofreniczką i przez jakiś czas przebywała w szpitalu psychiatrycznym.

Tak więc Filip musiał uczyć się od wczesnego dzieciństwa, aby przystosować się do dwóch zupełnie nieprzewidywalnych kobiet. Oczywiście musiał nieuchronnie odnieść wrażenie, że musi nie tylko chronić się przed kobietami, ale także być im wierny, zwłaszcza biorąc pod uwagę ich opłakany stan. Stąd też postrzeganie życia nie jako swobodnego rozwoju osobowości, ale jako sprawdzianu wymagającego nieustannego czuwania czy obowiązku. Historię Filipa można wykorzystać do zilustrowania, w jaki sposób nerwicowy lęk blokuje rozwój i produktywne działania jednostki. Philippe mógł znaleźć inny sposób radzenia sobie z Nicole. Nie ulega wątpliwości, że stosunek Filipa do ukochanej powtarza jego dziecinne relacje z matką i siostrą.

May wziął za przykład przypadek Filipa nieświadoma intencjonalność: Philippe czuł, że musi opiekować się Nicole, pomimo jej nieprzewidywalnego i „szalonego” zachowania. Filip nie zauważył związku swoich działań z doświadczeniami z dzieciństwa z nieprzewidywalną matką i psychicznie obłąkaną siostrą. Uzależnił się od nieświadomej wiary w potrzebę opieki nad „szalonymi” i nieprzewidywalnymi kobietami. Oczywiście taka intencjonalność uniemożliwiła mu nawiązanie nowego związku z Nicole.

Historia Philipa to troska o innych. Załatwił Nicole pracę w swojej firmie, taką, którą mogła wykonywać w domu i zarabiać wystarczająco, by żyć wygodnie. Dodatkowo, gdy Nicole zrezygnowała z ostatniego romansu i „szalonego” pomysłu przeprowadzki na drugi koniec kraju, Philippe dał jej kilka tysięcy dolarów. Nie trzeba dodawać, że przed spotkaniem z nią czuł się zobowiązany do opiekowania się dwiema poprzednimi żonami, a jeszcze wcześniej – matką i siostrą, realizując tym samym ten sam model behawioralny. Pomimo tego, że schemat życiowy, według którego trzymał się Filip, nakazywał mu opiekę nad kobietami, nigdy tak naprawdę nie wiedział, jak się nimi zająć.

Problemy psychologiczne Philipa wynikały z jego wczesnych doświadczeń w dzieciństwie z niestabilną matką i siostrą schizofrenią. Te wrażenia nie były przyczyna jego patologie, to znaczy nie można powiedzieć, że tylko one doprowadziły jego psychikę do takiego stanu. Ale sprawili, że Philip nauczył się dostosowywać do swojego świata, powstrzymując gniew, rozwijając poczucie apatii i starając się być „dobrym chłopcem”. Przypomnijmy, że z punktu widzenia May objawy nerwicowe to nie nieumiejętność przystosowania się do świata, ale odpowiednia i konieczna adaptacja człowieka, pozwalająca mu chronić swoje Dasein(bycie-w-świecie). Zachowanie Filipa wobec jego byłych żon i Nicole jest zaprzeczeniem jego wolności i próbą uchronienia się przed spotkaniem z losem.

Szczególnie May, prowadząc psychoterapię, wyjaśnił Philipowi, że jego związek z Nicole był próbą kontynuacji relacji z matką. Carl Rogers odrzuciłby taką technikę, ponieważ pochodzi ona z zewnętrznego systemu przekonań (tj. terapeuty). May wręcz przeciwnie, uważał, że takie wyjaśnienia są dla pacjenta skutecznym impulsem do uświadomienia sobie tego, co przed sobą ukrywa.

Pracując z Filipem, May zastosował też inną metodę: zaprosił Filipa do mentalnej rozmowy ze zmarłą matką. W tym samym czasie Filip mówił za siebie i za nią. Reprezentując matkę w tym dialogu, po raz pierwszy mógł się z nią utożsamić, zobaczyć siebie jej oczami. Jako matka mówił, że jest z niego bardzo dumna i że zawsze był jej ulubionym dzieckiem. Następnie, w roli siebie, powiedział matce, że lubi jej odwagę i przypomniał przypadek, gdy jej odwaga uratowała mu wzrok. Po zakończeniu tej mentalnej rozmowy Filip wyznał: „Nigdy w życiu nie wyobrażałem sobie, że coś takiego się wydarzy”.

May poprosiła Philipa o przyniesienie kilku zdjęć z dzieciństwa. Filip zaczął wtedy w myślach rozmawiać z „małym Filipem”. Kiedy ta rozmowa miała miejsce, „mały Filip” powiedział, że przezwyciężył problem, który najbardziej niepokoił dorosłego Filipa, a mianowicie lęk przed porzuceniem. „Mały Filip” stał się przyjacielem i towarzyszem dorosłego Filipa, pomagając mu radzić sobie z samotnością i uspokajać uczucie zazdrości wobec Nicole.

Filip nie stał się inną osobą w wyniku leczenia, ale zaczął lepiej rozumieć i rozumieć niektóre aspekty swojej osobowości, które zawsze były z nią nieodłączne. Świadomość nowych możliwości pozwoliła mu ruszyć do przodu i poczuć się swobodniej. Koniec leczenia był dla Filipa początkiem „zjednoczenia z własnym ja z dzieciństwa, które do tej pory trzymał w więzieniu, aby przeżyć czas, kiedy życie wydawało mu się nieszczęśliwe, ale niebezpieczne i groźne” (maj 1981, s. 41).

Podsumowanie rozdziału

W swojej koncepcji człowieka May szczególnie podkreślił wyjątkowość indywidualnego, wolnego wyboru oraz teleologię zachowania, czyli jego świadomy aspekt docelowy. Podobnie jak inni egzystencjaliści, May wierzył, że: 1) istnienie (istnienie) poprzedza istotę (istotę), czyli ważniejsze jest, aby ludzie robić, nie to, co oni jest; 2) osoby łączą cechy zarówno podmiotu, jak i przedmiotu; oznacza to, że są zarówno istotami myślącymi, jak i działającymi; 3) ludzie starają się znaleźć odpowiedzi na najważniejsze pytania dotyczące sensu życia; 4) wolność oraz odpowiedzialność zawsze się równoważą, aby żadne z nich nie mogło być obecne w osobie oddzielnie od siebie; 5) sztywne teorie osobowości dążą do odczłowieczenia człowieka i uczynienia z niego przedmiotu lub przedmiotu badań.

Wykorzystywane egzystencjalisty fenomenologiczny podejście do badania osobowości, podkreślając, że osobę można najlepiej zrozumieć z jej własnego punktu widzenia. Jedność człowieka i jego fenomenologicznego świata wyraża się terminem Dasein(bycie-w-świecie).

Istnieją trzy formy bycia-w-świecie: Umwelt- nasz związek ze światem zewnętrznych przedmiotów lub rzeczy, Mitwelt- nasze relacje z innymi i Eigenwelt- relacja z samym sobą. Zdrowi ludzie żyją we wszystkich tych trzech światach jednocześnie.

Jeśli dana osoba jest świadoma swojego bycia-w-świecie, jest również świadoma możliwości nieistnienie(nieistnienie), lub nieistnienie(nicość). Życie nabiera dla nas większego znaczenia, gdy stajemy w obliczu nieuchronności śmierci lub nieistnienia.

Rozpoznanie nieistnienia przyczynia się do rozwoju uczuć lęk, która wzrasta, gdy człowiek rozumie, że jest obdarzony wolnością wyboru i jest obciążony odpowiedzialnością za swoje czyny. Normalny niepokój każdy z nas doświadcza. Jest proporcjonalna do zagrożenia i potrafimy sobie z nią konstruktywnie i świadomie radzić. nerwicowy lęk nieproporcjonalny do zagrożenia, powoduje tłumienie i reakcję samoobrony.

Uczucie wina, podobnie jak uczucie niepokoju, jest normalne dla osoby. Ludzie doświadczają poczucia winy w wyniku: 1) oddzielenia od świata przyrody; 2) niezdolność do trafnej oceny potrzeb innych; 3) zaprzeczenie własnych możliwości.

- Intencjonalność - jest to podstawowa struktura, która nadaje sens doświadczeniom człowieka i pozwala mu podejmować decyzje dotyczące przyszłości. Intencjonalność obejmuje aktywne działanie, a nie tylko bierne pragnienie.

Jak kocham, więc Wola wywołać postawę opieka i żądam odpowiedzialność. Miłość to podziwianie obecności drugiego człowieka i afirmowanie jego wartości wraz z własnymi, wola generuje świadomą decyzję o działaniu. May wyróżnił cztery rodzaje miłości: 1) seks, co jest funkcją fizjologiczną; 2) Eros dążenie do długotrwałego związku z ukochaną osobą; 3) filia- przyjaźń bez wyraźnej orientacji seksualnej; 4) agapa, lub altruistyczna miłość, która nie wymaga niczego w zamian.

May wierzył, że wolność pojawia się w człowieku, gdy konfrontuje się ze swoim przeznaczenie i rozumie, że śmierć lub nieistnienie jest możliwe w każdej chwili. Istnieć wolność działania, które wielu ma, ale głębszym, rzadszym rodzajem wolności jest wolność bycia. Człowiek może być wewnętrznie wolny, nawet jeśli fizycznie przebywa w więzieniu.

Idąc za Frommem, May wierzył, że niszczenie mitów jako podstawy kulturowej odegrało rolę zarówno w przewrotach społecznych, jak i w tym, że człowiek czuje samotność i wyobcowanie ze świata.

Ponieważ psychopatologia jest wynikiem wyobcowania z natury, od innych ludzi i od siebie, celem psychoterapii według May jest pomoc ludziom w poszerzeniu ich świadomości, aby mogli dokonywać wyborów i żyć w pokoju i zrozumieniu z naturą, z innymi ludźmi i ze sobą.

Psychologia egzystencjalna zasługuje na wysokie uznanie ze względu na umiejętność organizowania i wykorzystywania wszystkiego, co jest korzystne dla rozwoju osobistego, ale jako system naukowy nie zyskała dużego znaczenia ani w kontekście nowych kierunków teoretycznych, ani w zakresie tworzenia metod praktycznych.

Kluczowe idee

Wola(Wola). Umiejętność zorganizowania swojego „ja” w taki sposób, aby nastąpił ruch w określonym kierunku lub w kierunku określonego celu. Wola wymaga samoświadomości, zakłada pewną możliwość i/lub wybór, nadaje pożądaniu kierunek i poczucie dojrzałości.

intencjonalność(Intencjonalność). Strukturę, w której rozumiemy nasze przeszłe doświadczenia i odpowiednio wyobrażamy sobie przyszłość. Poza tą strukturą nie jest możliwy ani sam wybór, ani jego dalsza realizacja. Czyn implikuje intencjonalność, tak jak intencjonalność implikuje działanie.

nerwicowy lęk(Lęk nerwicowy). Reakcja nieproporcjonalna do zagrożenia, powodująca tłumienie i inne formy konfliktu wewnątrzpsychicznego, napędzana różnymi formami blokującego działania i zrozumienia.

Normalny niepokój(Normalny niepokój). Reakcja proporcjonalna do zagrożenia, nie powodująca tłumienia, której można konstruktywnie przeciwdziałać na świadomym poziomie. Normalny niepokój, według May, jest warunkiem każdej kreatywności.

wina ontologiczna(wina). May wyróżnia trzy rodzaje winy ontologicznej, odpowiadające hipostazom bycia-w-świecie. Umwelt, lub „środowisko”, odpowiada winie separacji panującej w społeczeństwach „zaawansowanych”, spowodowanej separacją człowieka i natury. Drugi rodzaj winy wynika z naszej niezdolności do właściwego zrozumienia świata innych ludzi ( Mitwelt). Trzeci typ opiera się na relacjach z własnym „ja” ( Eigenwelt) i wiąże się z wypieraniem się naszych możliwości, a także z niepowodzeniami na drodze do ich realizacji. Poczucie winy ontologiczne, takie jak lęk nerwicowy, powoduje nieproduktywne lub neurotyczne objawy, takie jak impotencja seksualna, depresja, okrucieństwo wobec innych, niezdolność do dokonywania wyborów itp.

wolność(Wolność). Stan osoby, która jest gotowa na zmiany, polega na jej zdolności do poznania jej predestynacji. Wolność rodzi się ze świadomości nieuchronności własnego losu i, według Maya, wiąże się ze zdolnością „zawsze pamiętania o kilku różnych możliwościach, nawet jeśli w tej chwili nie do końca wiemy, jak dokładnie powinniśmy postępować”. Może rozróżnić dwa rodzaje wolności - wolność działania (wolność działania) i wolność bycia (wolność bycia). Pierwszą nazwał wolnością egzystencjalną, drugą wolnością esencjalną.

Los(Przeznaczenie). Struktura ograniczeń i zdolności, które są „danymi” naszego życia. Los zawiera w sobie właściwości biologiczne, czynniki psychologiczne i kulturowe, nie oznaczając całkowitej predestynacji i zagłady. Los jest tym, do czego zmierzamy, nasza ostateczna stacja, nasz cel.

Lęk(Lęk). Strach spowodowany zagrożeniem dla niektórych wartości, które dana osoba uważa za ważne dla swojego istnienia jako osoby. May wyróżnia dwa rodzaje lęku: normalny i neurotyczny.

Bibliografia

Kierkegaard S. Strach i drżenie. M., 1993.

Meletinsky E. M. Poetyka mitu. 2. wyd. M., 1995.

Świat Kierkegaarda. Przegląd artykułów. M., 1994.

May R. Sztuka poradnictwa psychologicznego. M.: Niezależna firma „Klasa”, 1994.

Szestow L. Kierkegaard i filozofia egzystencjalna. Petersburg, 1908.

Feist J., Feist G., (1998). Teorie osobowości, McGraw-Hill.

Maj R. (1950). Znaczenie niepokoju. Nowy Jork: Ronald Press.

Maj R. (1953). Człowiek w poszukiwaniu samego siebie, Nowy Jork: Norton.

Maj R., (1958a). Wkład psychoterapii egzystencjalnej. W R. May, E. Angel i H.F. Ellenberger (red.) Istnienie: nowy wymiar w psychiatrii i psychologii. Nowy Jork: Książki podstawowe.

Maj R., (1958b). Geneza i znaczenie ruchów egzystencjalnych w psychologii. W R. May, E. Angel i H.F. Ellenberger (red.) Istnienie: nowy wymiar w psychiatrii i psychologii. Nowy Jork: Podstawowe książki.

Maj R. (1967). Psychologia a dylemat człowieka. Princeton, NY: Van Nostrand.

Maj R., (1969a). Pojawienie się psychologii egzystencjalnej. W R. May (red.) Psychologia egzystencjalna (2nd ed.) Hew York: Random House.

Maj R., (1969b). Miłość i wola, Nowy Jork: Norton.

Maj R. (1972). Moc i niewinność. Poszukiwanie źródeł przemocy. Nowy Jork: Norton.

Maj R. (1981). wolność i przeznaczenie. Nowy Jork: Norton.

Maja R. (1985). Moje poszukiwanie piękna. San Francisco: Saybrook.

Maj R. (1991). Wołanie o mit. Nowy Jork: Norton.