Wstęp

Rozwój kultury światowej w XX wieku. to złożony i kontrowersyjny proces. Miało na to wpływ szereg czynników:

Dwie wojny światowe i kilka lokalnych;

Podział świata na dwa obozy;

Powstanie i upadek reżimów faszystowskich w wielu krajach;

Rewolucyjny ruch prokomunistyczny;

Upadek systemu socjalistycznego itp.

Wszystko to dokonało własnych korekt w światowym procesie kulturowym i historycznym. W XX wieku z czterech rodzajów działalności kulturalnej

1. zakonnicy;

2. właściwe kulturowe:

a) teoretyczne i naukowe,

b) estetyczne i artystyczne,

c) techniczne i przemysłowe;

3. polityczny;

4 . społeczno-ekonomiczne.

Największy rozwój otrzymał społeczno-gospodarczy. W tym czasie była burza procesuprzemysłowieniedowkultura, co przejawiało się zarówno w rozwoju nauki i techniki, jak iw powstawaniu technicznych gałęzi kultury, a także w przemysłowej produkcji dzieł literackich i artystycznych.

Rewolucja naukowo-technologiczna weszła w nowy etap swojego rozwoju. Dziś rozwiązywane są zadania automatyzacji i informatyzacji produkcji. Ale rewolucja naukowa i technologiczna miała nie tylko pozytywne, ale i negatywne konsekwencje. Doprowadziło to do sformułowania pytania o przetrwanie człowieka, co znalazło odzwierciedlenie w twórczości artystycznej.

Industrializacja kultury doprowadziła do przesunięcia centrum światowego postępu kulturalnego do najbardziej rozwiniętego gospodarczo kraju – Stanów Zjednoczonych. Wykorzystując swoją potęgę przemysłową, Stany Zjednoczone stopniowo rozszerzały swoje wpływy na świecie. Narzucane są amerykańskie stereotypy myślenia i wartości kulturowych. Znalazło to szczególnie wyraźne odzwierciedlenie w rozwoju światowego kina i muzyki. Ekspansja Stanów Zjednoczonych stworzyła warunki do ustanowienia monopolu w dziedzinie kultury. Zmusiło to wiele krajów Europy i Wschodu do zintensyfikowania wysiłków na rzecz zachowania swoich tradycji kulturowych i narodowych. Jednak ten problem wciąż pozostaje nierozwiązany. Wydaje się to problematyczne, zwłaszcza przy nowoczesnych środkach komunikacji.

Zaostrzenie sprzeczności społecznych w XX wieku. przyczynił się upolitycznieniekultura. Wyrażało się to w jej ideologizacji, w treści politycznej dzieł literackich i artystycznych, w przekształcaniu ich w środki propagandowe, w wykorzystywaniu zdobyczy nauki i techniki do celów wojskowo-politycznych, a także w osobistym udziale postaci kultury. w ruchach społeczno-politycznych. Wszystko to doprowadziło do pewnego stopnia do dehumanizacji sztuki światowej.

1. Perspektywy rozwoju światawo kultura

Przyszłość kultury kładzie się dzisiaj. Obecnie w życiu ludzi zachodzą radykalne zmiany, które otwierają nieznane dotąd możliwości i stwarzają niespotykane dotąd zagrożenia. Który z obecnych trendów rozwoju społecznego będzie miał decydujące znaczenie dla kultury przyszłości? Wo-perws, Należy zauważyć że bliższyalewięcej desyatbędęTzwęglaćalekterize uspassa razywprzezwtechnicznymioddoOhrewolucja. Trwały trend będzie zastępował deficytowe surowce najbardziej rozpowszechnioną chęcią oszczędzania najważniejszych elementów procesu produkcyjnego: materiałów, energii, pracy ludzkiej. W krótkim okresie automatyzacja zapewni cały proces produkcji od początku do końca. Upowszechniają się nowe sfery i rodzaje działalności przemysłowej. Wśród nich jedno z decydujących miejsc zajmie bioinżynieria i biotechnologia. Sfery ludzkiej działalności produkcyjnej rozszerzą się: możliwy będzie szeroki rozwój oceanów i przestrzeni kosmicznej na świecie.

Sfery pracy umysłowej w coraz większym stopniu staną się głównymi gałęziami produkcji materialnej. Proces intelektualizacji pracy będzie kontynuowany; wzrośnie liczba osób zaangażowanych w pracę umysłową. Ta grupa społeczna realizująca czas wolny charakteryzuje się chęcią połączenia wartości kulturowych. W konsekwencji wzrośnie także znaczenie kultury w społeczeństwie.

Wtooko fadotorus definiowanie trendów rozwoju społecznego i kulturalnego, możesz zadzwonićwabyć wzrostemwprzywózworazczłowiekspołeczności.

Jedność rynku światowego, która powstała w XIX wieku, uległa zmianie. Stała się globalna w najprawdziwszym tego słowa znaczeniu, obejmując wszystkie kraje, niezależnie od regionu. Stosunki przemysłowe między krajami są bardzo ściśle ze sobą powiązane. Regionalna integracja gospodarcza jest szeroko rozwinięta.

W X X wieku. szybko rozwijał się transport. Rewolucyjnej przemianie uległy także środki komunikacji. Dziś każda informacja w możliwie najkrótszym czasie może zostać odtworzona i dostarczona w dowolnej formie: drukowanej, wizualnej, dźwiękowej. Zwiększyła się dostępność przesyłanych informacji, możliwość ich indywidualnego wykorzystania.

Konsekwencją tego wszystkiego była rosnąca intensyfikacja wymiany wartości kulturowych. W wyniku rozszerzonej interakcji kultur narodowych i regionalnych powstała jakościowo nowa sytuacja. Kultura światowa, ogólny zasób cywilizacji, zaczęła kształtować się coraz wyraźniej. Ten proces potrwa wiele dziesięcioleci, jeśli nie stuleci. Ale podstawowe kontury takiego funduszu są oczywiste. Są wszelkie powody, aby mówić o ogólnie uznanych osiągnięciach światowej literatury, sztuk pięknych, architektury, nauki, wiedzy i umiejętności przemysłowych. Wszystko to przyczynia się do tego, że ludzkość jest coraz bardziej świadoma siebie jako wspólnoty światowej.

Współzależność przejawia się również w tym, że wraz z dorobkiem kultury różnych narodów nasilają się negatywne zjawiska, jakie wśród nich występują.

Trzeciczynnik, który w dużej mierze determinuje dzisiejsze trendy rozwoju społecznego i kulturalnego, jest wohniknowmiobpogorszenieświatowyproblemy. Są to problemy dotykające w taki czy inny sposób wszystkie kraje i narody, a rozwiązanie zależy również od wspólnych wysiłków krajów i narodów.

W połowie XX wieku. pojawił się na planecie groźbaomobójstwo - całkowicieosamozniszczenia społeczności światowejwale i życie w wyniku katastrofy nuklearnej i środowiskowej. Badane są globalne problemy naszych czasów studia globalne rozważania problemów człowieka i jego przyszłości. W związku z tym upowszechnia się modelowanie przyszłego stanu i trendów problemów globalnych.

W 1968 roku powstało niezależne środowisko czołowych naukowców z różnych krajów świata, zwane Klubem Rzymskim. Organizacja ta okresowo dostarcza raporty skierowane do wszystkich rządów i narodów świata. Już pierwsze doniesienia zrobiły szokujące wrażenie.

W jednym z ostatnich raportów Klubu Rzymskiego podkreśla się, że „nigdy w historii ludzkość nie stanęła w obliczu wielu zagrożeń i niebezpieczeństw”.

Ogromny wzrost światowej populacji, który powiększa się o 1 milion osób co 4-5 dni, prowadzi do ogromnego wzrostu zapotrzebowania na energię i surowce. Niekontrolowany wzrost populacji przewyższa wzrost produkcji żywności. Zwłaszcza, że ​​dzieje się to w miejscach, gdzie już jest wysokie bezrobocie i dotkliwe ubóstwo, a zadanie zapewnienia milionom ludzi nowych miejsc pracy jest trudne do zrealizowania.

Dotyczy to przede wszystkim krajów rozwijających się, w których populacja jest przeważnie młoda, co będzie prowadzić do dalszego wzrostu populacji. Pod koniec pierwszej ćwierci XXI wieku. wzrośnie z 5 miliardów do 8,5 miliarda ludzi. Kraje uprzemysłowione zmierzą się z problemem powolnego wzrostu liczby ludności oraz problemem starzenia się. W połowie przyszłego stulecia będą stanowić mniej niż 20% światowej populacji.

Możliwa jest sytuacja, gdy zamknięty świat bogatych krajów, uzbrojonych w najnowszą i najpotężniejszą broń, zmierzy się z hordami głodnych, bezrobotnych i niewykształconych ludzi z zewnątrz. Warunki życia w krajach rozwijających się mogą wywołać fale masowej migracji na niespotykaną dotąd skalę, którą trudno byłoby powstrzymać.

Sytuację w przyszłości może dodatkowo komplikować fakt, że wiele czynników, które wcześniej przyczyniały się do spójności społeczeństwa, obecnie uległo osłabieniu. Są to wiara religijna, szacunek dla procesu politycznego, wiara w ideologię i szacunek dla decyzji większości.

Poważnym problemem są ogromne zapasy broni masowego rażenia. Wraz z wyeliminowaniem konfrontacji ZSRR z USA zmniejszyło się prawdopodobieństwo jej użycia. Jednak nagromadzenie takiej broni samo w sobie jest niezwykle niebezpieczne,

Rozwiązanie wszystkich tych problemów wymagać będzie wzmożonej współpracy ludzkości, a to jest niemożliwe bez poważnej zmiany skali wartości, bez głębokiej restrukturyzacji sfery życia duchowego i kultury.

Ważny czynnik, od której w dużej mierze zależy przyszłość kultury, jest to, że dziś się dziejeszczekaćnżadnych zmianni ja â umysły ludziowieczórwale. Ich kluczowym punktem jest poszukiwanie holistycznego spojrzenia na człowieka w kontekście jego naturalnego – a właściwie kosmicznego – siedliska. Pierwszym wynikiem tego wyszukiwania jest tworzenie nowegowwidok świata, tj. nowa jakość kultury.

a) Współczesne postrzeganie świata jest materialistyczne, formująca się dziś koncepcja materii nabiera nowego znaczenia i jest interpretowana jako zbiór uporządkowanych przepływów energii, które w swoim przebiegu oddziałują na siebie, generując nieprzewidywalne procesy i autonomicznie powstające zjawiska .

b) Współczesne postrzeganie świata jest atomistyczne i fragmentaryczne. Uważa, że ​​wszystkie przedmioty można oddzielić od siebie i od otoczenia. Nowy pogląd musi uwzględniać powiązania, które istnieją między wszystkim, co się dzieje i kiedykolwiek się wydarzyło. Rozpoznaje konstruktywne powiązania między ludźmi a naturą, a nawet między kulą ziemską a resztą wszechświata.

c) Współczesne postrzeganie świata charakteryzuje się rozumieniem natury jako ogromnej maszyny, składającej się ze skomplikowanych i subtelnych, ale wymiennych części. Nowe spojrzenie interpretuje naturę jako organizm z niezastąpionymi częściami.

d) Współczesne postrzeganie świata podnosi wzrost gospodarczy do rangi szczytu postępu społecznego. Nowe spojrzenie początkowo opiera się na całości, składającej się z elementów społecznych, ekonomicznych i środowiskowych.

e) Współczesne postrzeganie świata jest antropocentryczne. Przedstawia człowieka jako pana natury. Nowy pogląd traktuje człowieka jako organiczną część samowystarczalnego i samorozwijającego się systemu przyrody.

f) Współczesne postrzeganie świata jest eurocentryczne. Postrzega zachodnie społeczeństwa przemysłowe jako paradygmaty postępu. Nowy pogląd obejmuje całą różnorodność społeczeństw ludzkich, uznając je za formacje równorzędne.

Ważnytendencja rozwój kulturowy ludzkości to globalizacja religii. Ten proces zmiany relacji między religiami, prowadzący do osiągnięcia tożsamości religijnej, rozpoczął się dawno temu (około 150 lat temu), ale rozwijał się powoli.

Kontakt religii może zachodzić w czterech głównych obszarach:

ortodoksyjne odrzucenie;

tolerancyjne współistnienie;

mistyczna jedność;

4) jedność historyczna.

Odrzucenie prawosławia było wspólne dla wszystkich religii. Dziś dominuje tylko w niektórych wspólnotach religijnych. Z ortodoksyjnym odrzuceniem inne religie ogłaszane są „pomiotem diabła”, a ich założyciele – „fałszywymi prorokami”. Taka orientacja nie sprzyja osiągnięciu jedności ludzkości w celu rozwiązania fundamentalnych kwestii. Obecnie w wielu ruchach religijnych można zaobserwować wyraźne odrzucenie takiego stosunku do innych religii.

test

Ogólne trendy i cechy rozwoju współczesnej kultury globalnej i kultury Rosji

Jednym z najważniejszych problemów współczesnej kultury jest problem tradycji i innowacji w przestrzeni kulturowej. Stabilna strona kultury, tradycja kulturowa, dzięki której kumulacja i przekazywanie ludzkich doświadczeń w historii daje nowym pokoleniom możliwość aktualizacji dotychczasowych doświadczeń, opierając się na tym, co wytworzyły poprzednie pokolenia. W społeczeństwach tradycyjnych asymilacja kultury następuje poprzez reprodukcję wzorów, z możliwością niewielkich różnic w obrębie tradycji. Tradycja jest w tym przypadku podstawą funkcjonowania kultury, znacznie komplikując kreatywność w sensie innowacyjności. Właściwie najbardziej „twórczym” procesem kultury tradycyjnej w naszym rozumieniu, paradoksalnie, jest samo formowanie się osoby jako podmiotu kultury, jako zbioru kanonicznych programów stereotypowych (obyczajów, rytuałów). Sama transformacja tych kanonów jest dość powolna. Taka jest kultura prymitywne społeczeństwo a później kultura tradycyjna. W pewnych warunkach stabilność tradycji kulturowej można przypisać potrzebie stabilności ludzkiego kolektywu dla jego przetrwania. Z drugiej jednak strony dynamizm kultury nie oznacza w ogóle porzucania tradycji kulturowych. Niemożliwe jest posiadanie kultury bez tradycji. Tradycje kulturowe jako pamięć historyczna są nieodzownym warunkiem nie tylko istnienia, ale i rozwoju kultury, nawet jeśli posiada ona duży potencjał twórczy (a zarazem negatywny w stosunku do tradycji) . Jako żywy przykład można przytoczyć przemiany kulturowe Rosji po Rewolucji Październikowej, kiedy próby całkowitego zanegowania i zniszczenia dotychczasowej kultury prowadziły w wielu przypadkach do nieodwracalnych strat w tej dziedzinie.

Jeśli więc można mówić o reakcyjnych i postępowych tendencjach w kulturze, to z drugiej strony trudno sobie wyobrazić tworzenie kultury „od zera”, całkowicie odrzucając kulturę dotychczasową, tradycję. Zagadnienie tradycji w kulturze i stosunku do dziedzictwa kulturowego dotyczy nie tylko zachowania, ale także rozwoju kultury, czyli twórczości kulturowej. W tym drugim uniwersalne organiczne łączy się z niepowtarzalnym: każda wartość kulturowa jest wyjątkowa, niezależnie od tego, czy jest to dzieło sztuki, wynalazek itp. W tym sensie powielanie w takiej czy innej formie tego, co już znane, stworzone już wcześniej, jest upowszechnianiem, a nie tworzeniem kultury. Wydaje się, że potrzeba szerzenia kultury nie wymaga dowodu. Twórczość kultury, będąc źródłem innowacji, jest zaangażowana w sprzeczny proces rozwoju kultury, który odzwierciedla szeroki wachlarz czasami przeciwstawnych i przeciwstawnych tendencji danej epoki historycznej.

Na pierwszy rzut oka kultura, widziana z punktu widzenia treści, dzieli się na różne obszary: obyczaje i obyczaje, język i pismo, charakter ubioru, osadnictwo, praca, edukacja, gospodarka, charakter wojska, społeczeństwo -struktura polityczna, postępowanie sądowe, nauka, technika, sztuka, religia, wszelkie formy przejawów „ducha” ludu. W tym sensie historia kultury nabiera pierwszorzędnego znaczenia dla zrozumienia poziomu rozwoju kultury.

Jeśli mówimy o samej kulturze współczesnej, to jest ona ucieleśniona w ogromnej różnorodności stworzonych zjawisk materialnych i duchowych. Są to nowe środki pracy i nowe produkty żywnościowe, nowe elementy materialnej infrastruktury życia codziennego, produkcji oraz nowe idee naukowe, koncepcje ideologiczne, przekonania religijne, ideały moralne i regulatory, dzieła wszelkiego rodzaju sztuki itp. Jednocześnie sfera kultury współczesnej, po bliższym przyjrzeniu się, jest niejednorodna, ponieważ każda z kultur wchodzących w jej skład ma wspólne granice, zarówno geograficzne, jak i chronologiczne, z innymi kulturami i epokami.

Od XX wieku charakterystyczne stało się rozróżnienie pojęć kultury i cywilizacji – kultura nadal niesie ze sobą znaczenie pozytywne, a cywilizacja otrzymuje ocenę neutralną, a czasem nawet bezpośrednio negatywne. Cywilizacja, jako synonim kultury materialnej, jako dość wysoki poziom opanowania sił natury niesie oczywiście potężny ładunek postępu technicznego i przyczynia się do osiągnięcia obfitości dóbr materialnych. Pojęcie cywilizacji kojarzy się najczęściej z neutralnym pod względem wartości rozwojem technologii, która może być wykorzystywana do różnych celów, a pojęcie kultury, przeciwnie, stało się jak najbardziej zbliżone do pojęcia postępu duchowego. Negatywne cechy cywilizacji to zazwyczaj tendencja do standaryzacji myślenia, orientacja na absolutną wierność ogólnie przyjętym prawdom, wrodzona niska ocena samodzielności i oryginalności indywidualnego myślenia, które postrzegane są jako „niebezpieczeństwo społeczne”. Jeśli kultura z tego punktu widzenia tworzy osobowość doskonałą, to cywilizacja stanowi idealnego, praworządnego członka społeczeństwa, zadowalającego się dostarczanymi mu korzyściami. Cywilizacja jest coraz częściej rozumiana jako synonim urbanizacji, zatłoczenia, tyranii maszyn, jako źródło dehumanizacji świata. W rzeczywistości, bez względu na to, jak głęboko ludzki umysł wnika w tajemnice świata, duchowy świat samego człowieka pozostaje w dużej mierze tajemniczy. Cywilizacja i nauka same w sobie nie mogą zapewnić postępu duchowego, kultura jest tu konieczna jako całość wszelkiej duchowej edukacji i wychowania, która obejmuje całe spektrum dorobku intelektualnego, moralnego i estetycznego ludzkości.

W ogólnym przypadku, dla kultury współczesnej, przede wszystkim światowej, proponuje się dwa sposoby rozwiązania sytuacji kryzysowej. Jeśli z jednej strony rozwiązanie kryzysowych tendencji kultury ma iść drogą tradycyjnych ideałów Zachodu – rygorystycznej nauki, powszechnej edukacji, rozsądnej organizacji życia, produkcji, świadomego podejścia do wszystkich zjawisk świata, zmiana kierunków rozwoju nauki i techniki, tj. zwiększenie roli duchowego i moralnego doskonalenia człowieka, a także polepszenie jego warunków materialnych, to drugim sposobem rozwiązania zjawisk kryzysowych jest powrót człowieka rasa czy różne modyfikacje kultury religijnej czy też formy życia bardziej „naturalne” dla człowieka i życia – z ograniczonymi potrzebami zdrowotnymi, poczuciem jedności z naturą i kosmosem, formy egzystencji ludzkiej wolne od potęgi technologii.

Filozofowie teraźniejszości i niedawnej przeszłości zajmują takie czy inne stanowisko w odniesieniu do technologii, z reguły technikę (rozumianą dość szeroko) kojarzą z kryzysem kultury i cywilizacji. Wzajemne oddziaływanie technologii i współczesnej kultury jest jedną z kluczowych kwestii do rozważenia. Jeśli rola techniki w kulturze została w dużym stopniu wyjaśniona w pracach Heideggera, Jaspersa, Fromma, to problem humanizacji techniki pozostaje jednym z najważniejszych nierozwiązanych problemów dla całej ludzkości.

Jednym z najciekawszych momentów w rozwoju współczesnej kultury jest kształtowanie się nowego wizerunku samej kultury. Jeśli tradycyjny obraz kultury światowej kojarzy się przede wszystkim z ideami integralności historycznej i organicznej, to nowy obraz kultury coraz częściej kojarzy się z jednej strony z ideami o skali kosmicznej, a z drugiej z ideą uniwersalnego paradygmatu etycznego. Należy również zwrócić uwagę na kształtowanie się nowego typu interakcji kulturowych, wyrażające się przede wszystkim w odrzuceniu uproszczonych racjonalnych schematów rozwiązywania problemów kulturowych. Umiejętność rozumienia obcej kultury i punktów widzenia, krytycznej analizy własnych działań, rozpoznania obcej tożsamości kulturowej i obcej prawdy, umiejętności włączenia ich na swoje stanowisko i uznania zasadności istnienia wielu prawd, umiejętności budowanie relacji dialogowych i kompromis nabierają coraz większego znaczenia. Ta logika komunikacji kulturowej zakłada odpowiednie zasady działania.

W Rosji początek lat 90. ubiegłego wieku charakteryzuje się przyspieszonym rozpadem jednej kultury ZSRR na odrębne kultury narodowe, dla których nie tylko wartości są niedopuszczalne wspólna kultura ZSRR, ale także tradycje kulturowe siebie nawzajem. Ostra opozycja różnych kultur narodowych doprowadziła do wzrostu napięcia kulturowego i spowodowała upadek jednej przestrzeni społeczno-kulturowej.

kultura nowoczesna Rosja, organicznie związany z poprzednimi okresami historii kraju, znalazł się w zupełnie nowej sytuacji politycznej i gospodarczej, która zmieniła radykalnie wiele rzeczy, przede wszystkim relacje kultury z władzą. Państwo przestało dyktować kulturze swoje wymagania, a kultura straciła gwarantowanego klienta.

Odkąd zniknął wspólny rdzeń życie kulturalne jako scentralizowany system rządów i zunifikowana polityka kulturalna, wyznaczanie ścieżek dalszego rozwoju kulturalnego stało się sprawą samego społeczeństwa i przedmiotem ostrych sporów. Zakres poszukiwań jest niezwykle szeroki – od podążania za zachodnimi modelami po przeprosiny za izolacjonizm. Brak jednoczącej się idei kulturowej jest postrzegany przez część społeczeństwa jako przejaw głębokiego kryzysu, w jakim znalazła się kultura rosyjska pod koniec XX wieku. Inni postrzegają pluralizm kulturowy jako naturalną normę cywilizowanego społeczeństwa.

Jeśli z jednej strony eliminacja barier ideologicznych stworzyła korzystne możliwości rozwoju kultury duchowej, to z drugiej strony kryzys gospodarczy kraju, trudne przejście do relacji rynkowych zwiększyły niebezpieczeństwo komercjalizacji kultury , strata cechy narodowe w dalszym rozwoju. Sfera duchowa na ogół przeżywała ostry kryzys w połowie lat dziewięćdziesiątych. Chęć ukierunkowania kraju na rozwój rynkowy doprowadziła do niemożności istnienia poszczególnych dziedzin kultury, obiektywnie potrzebujących wsparcia państwa.

Jednocześnie pogłębiał się podział na elitarne i masowe formy kultury, na środowisko młodzieżowe i starsze pokolenie. Wszystkie te procesy rozgrywają się na tle szybkiego i gwałtownego wzrostu nierównego dostępu do konsumpcji dóbr nie tylko materialnych, ale i kulturowych.

Z powyższych powodów pierwsze miejsce w kulturze zaczęły zajmować środki masowego przekazu, zwane „czwartym stanem”.

We współczesnej kulturze rosyjskiej niezgodne wartości i orientacje są dziwnie połączone: kolektywizm, katolickość i indywidualizm, egoizm, ogromne i często celowe upolitycznienie i demonstracyjna apatia, państwowość i anarchia itp.

Jeśli jest całkiem oczywiste, że jednym z najważniejszych warunków odnowy społeczeństwa jako całości jest odrodzenie kultury, to konkretne ruchy na tej drodze są nadal przedmiotem zaciekłych dyskusji. W szczególności przedmiotem sporu staje się rola państwa w regulacji kultury: czy państwo powinno ingerować w sprawy kultury, czy też sama kultura znajdzie sposób na przetrwanie. Tutaj, jak się wydaje, ukształtował się następujący punkt widzenia: zapewniając wolność kultury, prawo do tożsamości kulturowej, państwo bierze na siebie rozwój strategicznych zadań budownictwa kulturalnego oraz obowiązek ochrony kulturowego i historycznego dziedzictwa narodowego, niezbędne wsparcie finansowe dla wartości kulturowych. Jednak konkretne wdrożenie tych przepisów nadal budzi wątpliwości. Państwo najwyraźniej nie do końca zdaje sobie sprawę, że kultury nie da się wygospodarować na biznes, jej wsparcie, w tym oświata, nauka, ma Świetna cena zachować moralność zdrowie psychiczne naród. Mimo wszystkich sprzecznych cech kultury narodowej, społeczeństwo nie może pozwolić na oddzielenie się od swojego dziedzictwa kulturowego. Rozpadająca się kultura jest mało przystosowana do przemian.

Pojawiają się też różne opinie na temat sposobów rozwoju kultury we współczesnej Rosji. Z jednej strony możliwe jest wzmocnienie konserwatyzmu kulturowego i politycznego, a także stabilizacja sytuacji w oparciu o wyobrażenia o tożsamości Rosji i jej szczególnej historii. Wiąże się to jednak z powrotem do nacjonalizacji kultury. Jeżeli w tym przypadku nastąpi automatyczne wspieranie dziedzictwa kulturowego, tradycyjnych form twórczości, to z drugiej strony nieuchronnie ograniczy się wpływ obcych na kulturę, co znacznie skomplikuje wszelkie innowacje estetyczne.

Z drugiej strony, w kontekście integracji Rosji pod wpływem zewnętrznym w światowy system gospodarki i kultury oraz jej przekształcenia w „prowincję” w stosunku do światowych centrów, może to prowadzić do dominacji obcych tendencji w rodzimej kulturze, choć życie kulturalne społeczeństwa w tym przypadku będzie także bardziej stabilnym ujęciem komercyjnej samoregulacji kultury.

W każdym razie kluczowym problemem pozostaje zachowanie pierwotnej kultury narodowej, jej międzynarodowy wpływ i integracja dziedzictwa kulturowego w życiu społecznym; integracja Rosji z systemem kultury uniwersalnej jako równoprawnego uczestnika światowych procesów artystycznych. Tu interwencja państwa w życie kulturalne kraju jest konieczna, gdyż tylko w obecności regulacji instytucjonalnych możliwe wydaje się pełne wykorzystanie potencjału kulturalnego, radykalna reorientacja polityki kulturalnej państwa i zapewnienie przyspieszonego rozwoju krajowego przemysłu kulturalnego w ramach kraj.

We współczesnej kulturze domowej przejawiają się liczne i bardzo sprzeczne tendencje, częściowo wskazane powyżej. Generalnie obecny okres rozwoju kultury narodowej jest jeszcze przejściowy, choć można stwierdzić, że zarysowały się też pewne drogi wyjścia z kryzysu kulturowego.

Indywidualne podejście do osobowości w procesie kształcenia i wychowania w zespołach NHT

Kultura sztuki ludowej jest pojęciem szeroko stosowanym, ale przy całej pozornej prostocie trudno jest określić jej granice, wymienić przynajmniej jej główne składniki i scharakteryzować je nawet specjalistom. Powodów jest kilka...

Historyczna dynamika rozwoju i współczesne formy rosyjskiej kultury sztuki ludowej

Taka przemiana związana jest przede wszystkim z ogólną dynamiką rozwoju społeczeństwa i jego kultury, która doprowadziła do utraty przez tradycyjne kultury ich uniwersalnej roli w nowych warunkach...

Kryzys kultury XX wieku

Humanistyczne idee kultury XX wieku można prześledzić na wszystkich etapach rozwoju współczesnego społeczeństwa - ekonomicznym, moralnym, politycznym, artystycznym i innych. Ten trend z kolei wyznaczył m.in....

Kulturologia jako wytwór kultury współczesnej

Wobec braku ogólnie przyjętych wytycznych moralnych, ideałów społecznych, braku rzetelnych informacji o procesach zachodzących w społeczeństwie, niepewności co do przyszłości...

Wakacje w Rosji i za granicą: aspekty kulturowe, historyczne i społeczne

Kultura świąteczna różnych narodów świata to połączenie rytualnych i rytualnych praktyk, tradycji i norm dla celebrowania głównych uroczystości charakterystycznych dla danego społeczeństwa...

Projekt utworzenia przedsiębiorstwa usług społeczno-kulturalnych

Na obecnym etapie rozwoju sztuki choreograficznej jest tak wiele stylów i rodzajów tańca scenicznego, że żaden choreograf nie jest w stanie podać ich dokładnej liczby…

Rozwój kultury korporacyjnej instytucji społecznych

Zjawisko kultury korporacyjnej jest wynikiem wzajemnego oddziaływania i interakcji zjawisk kultury i korporacji – organizacji. Kultura jest rdzeniem pojęć wielu nauk...

Semantyka plastyczności pogańskiej

Początek procesu izolacji Słowian ze starożytnej społeczności indoeuropejskiej przypisuje się II tysiącleciu pne. W źródłach greckich, rzymskich, arabskich, bizantyjskich z początku naszej ery Słowianie wymieniani są pod imionami Wends, Antes, Sclavin...

Trendy w rozwoju kultury rosyjskiej

Nowoczesna kultura rosyjska przełomu XIX i XX w. jest jednocześnie włączona w mechanizmy rynkowe i w proces posttotalitarnej stagnacji; Jest całkowicie zmonopolizowana.

Cywilizacja

To pytanie jest dziś jednym z najbardziej kontrowersyjnych. Nikt jednak nie wątpi, że kultura odgrywa nie tylko szczególną, ale coraz większą rolę w perspektywie globalnej cywilizacji. Jedna z najczęstszych pozycji...

Etapy powstawania i oryginalności kultury rosyjskiej

Znaczna część ludności Rosji, utraciwszy wiarę w cara i zaufanie do Kościoła, uczyniła bolszewizm swoją religią i dokonała rewolucji. Cena rewolucji dla Rosji i kultury rosyjskiej jest bardzo wysoka...

Wiek XX to najbardziej dynamiczny w historii cywilizacji ludzkiej, który nie mógł nie wpłynąć na cały charakter jej kultury

Ogólna charakterystyka XX wieku.: triumf nauki, ludzki intelekt, epoka burz społecznych, wstrząsów, paradoksów. Współczesne społeczeństwo, tworząc wzniosłe ideały miłości do człowieka, równości, wolności, demokracji, dało jednocześnie uproszczone rozumienie tych wartości, dlatego procesy zachodzące we współczesnej kulturze są tak wszechstronne.

Ponieważ XX wiek - wiek szybko zmieniających się systemów społecznych, dynamicznych procesów kulturowych, bardzo ryzykowne jest jednoznaczne oceny rozwoju kultury tego okresu i można wyróżnić tylko niektóre charakterystyczne cechy.

W historii kultury XX wieku. można wyróżnić trzy okresy:

1. początek XX wieku - 1917 (ostra dynamika procesów społeczno-politycznych, różnorodność form artystycznych, stylów, koncepcji filozoficznych);

2. 20-30 lat (radykalna restrukturyzacja, pewna stabilizacja dynamiki kulturowej, kształtowanie się nowej formy kultury – socjalistycznej),

3. powojenne lata 40. przez całą drugą połowę XX wieku. (czas kształtowania się kultur regionalnych, wzrost świadomości narodowej, pojawienie się ruchów międzynarodowych, szybki rozwój technologii, pojawienie się nowych zaawansowanych technologii, aktywny rozwój terytoriów, połączenie nauki z produkcją, zmiana paradygmatów naukowych, kształtowanie się nowego światopoglądu). Kultura jest systemem, wszystko w niej jest ze sobą powiązane i wzajemnie zdeterminowane.

Kultura duchowa i materialna XX wieku. - jest to kontynuacja procesów społeczno-kulturowych XIX wieku, które nie uzasadniały nadziei ludzkości i spowodowały nowy kryzys i wstrząsy: sprzeczności, które narosły w społeczeństwie, nie mogły zostać rozwiązane drogą naturalną zmiany historyczne. Pod koniec XIX wieku. Nastąpiły nieodwracalne zmiany dotyczące nowego rozumienia człowieka, jego stosunku do świata, nowego języka sztuki. Przykładem takiej nowej postawy dało malarstwo francuskie, które stało się nie tylko aktywnie temperamentne, ale zabarwione subiektywnymi doświadczeniami człowieka: pojawia się impresjonizm, którego głównym celem jest uchwycenie chwili życia.

Przełom wykraczający poza granice sztuki zwykłej, jaki dokonał się w XIX wieku, następuje także na początku XX wieku. Na przełomie XIX i XX wieku. Dokonują się fundamentalne zmiany: kultura staje się międzynarodowa, integrując wartości duchowe niemal wszystkich etnicznych typów regionalnych i w efekcie staje się jeszcze bardziej zróżnicowana. Ta różnorodność nie mogła nie wpłynąć na sztukę, literaturę, filozofię, czyli kulturę jako całość, odzwierciedlając zarówno upadek kulturowy i degradację cywilizacji technogenicznej na przełomie ostatnich dwóch wieków II tysiąclecia, jak i metafizyczne podejście do rozwiązywania globalnych problemy, próba zrozumienia nowej roli człowieka w świecie. W kulturoznawstwie, historii sztuki i nauce ten proces kulturowy na przełomie XIX i XX wieku. nazywano "dekadencją", a sztukę i literaturą - dekadencką. Główną właściwością i cechą dekadencji jest zamęt w obliczu szybko zmieniającego się świata: społeczeństwo okazało się niezdolne do racjonalnego, naukowego wyjaśnienia zmian, jakie zachodziły w polityce i gospodarce, nowych stosunków społecznych, nowego obrazu świat. Istniała sprzeczna świadomość, która wpłynęła na najważniejszy element światopoglądu - kwestię wzorców w rzeczywistości przyrodniczej i społecznej. Dlatego pojawia się fala irracjonalizmu, mistycyzmu, powstają nowe ruchy religijne. Na początku XX wieku. Myśl filozoficzna, artystyczna i literacka były ze sobą ściśle powiązane (zwłaszcza w Rosji). Tłumaczy się to tym, że u podstaw rozwoju zarówno filozofii, jak i kultury artystycznej leżał kryzys świadomości społecznej. Na tej teoretycznej podstawie ukształtowała się dekadencja.

Sztuka dekadencji jest odzwierciedleniem wszelkich sprzeczności społecznych i ideologicznych. Futuryzm pojawia się w 1909 roku, jego „ojcem chrzestnym” jest włoski pisarz F. Marinetti. Później pojawiło się nowe stowarzyszenie ekspresjonistów, Niebieski Jeździec, pojawili się zwolennicy dadaizmu, audizmu itp. W 1915 r. Fowiści ogłosili się w Paryżu - „dzicy”, w tym samym roku w Dreźnie pojawił się „Most” - grupa zjednoczonych artystów ekspresjonistycznych. Trzy lata później „Most” ukształtował kubizm. W Rosji procesy innowacyjne w kulturze są podobne do zachodnioeuropejskich: powstały w duchu lirycznym M. Niestierow, I. Lewitan, w duchu impresjonizmu pisał K. Korowina. Powstaje metoda figuratywno-romantyczna M. Vrubel, złożona symbolika V. Borysow-Musatow. Nowo ukazujący się magazyn „World of Art” skupił się na nietradycyjnym dla Rosji usunięciu z realnego życia wrażeń, iluzorycznych, maskaradzie. I wreszcie wystawa Jack of Diamonds”, który odbył się w Moskwie, wyznaczył nowy kierunek rozwoju sztuki. Podobne procesy miały miejsce w literaturze, teatrze i muzyce.

Kultura w XX wieku rozwijał się w kilku równoległych kierunkach. Jednocześnie żaden z ciągów stylistycznej ewolucji sztuki i literatury nie wyczerpuje całego ich rozwoju i nie obejmuje całości, a jedynie w interakcji tworzą integralną historię kultury XX wieku.

W przeciwieństwie do mniej więcej tego samego typu ideologicznych i stylistycznych początków ruchów w kulturze XIX wieku. - romantyzm, akademizm, realizm, kultura artystyczna XX wieku, rozpadająca się na szereg nurtów, to inny stosunek twórczości artystycznej do rzeczywistości. Różnorodność stylów i metod w kulturze XX wieku, które odbiegały od klasycznych metod twórczości artystycznej, nazwano modernizmem. W tłumaczeniu z francuskiego modernizm oznacza „nowe, nowoczesne”. Generalnie jest to połączenie szkół estetycznych i trendów późny XIX- początek XX wieku, charakteryzujący się zerwaniem z tradycyjnymi trendami realistycznymi. Modernizm połączył różne twórcze rozumienie cech epoki dekadencji: poczucie dysharmonii świata, niestabilność ludzkiej egzystencji, bunt przeciwko sztuce racjonalistycznej i rosnącą rolę myślenia abstrakcyjnego, transcendencji i mistycyzmu, pragnienie innowacja za wszelką cenę
W swych skrajnych przejawach zarówno w sztuce, jak iw literaturze, w teatrze modernizm wyrzeka się sensowności i wizualnej oryginalności obrazów, harmonii, naturalności. Istota kierunku modernistycznego tkwi w dehumanizacji człowieka, o której pisał w „Filozofii kultury” X. Ortega i Gasset. Często modernizm funkcjonuje również w ramach refleksji realistycznej, ale w osobliwej formie. Ponadto należy odróżnić modernizm jako metodę i modernizm jako nurt. Jeśli modernizm w sensie szerokim implikuje całą różnorodność nierealistycznych nurtów w kulturze artystycznej, to modernizm w sensie wąskim jest system sztuki, który ma pewną jedność, integralność, wspólność technik artystycznych

Bliskie pojęciu „modernizmu” jest inna koncepcja – „awangarda” (francuski zaawansowany dystans), która łączy najbardziej radykalną odmianę modernizmu.

Modernizm jest cechą charakterystyczną estetyki XX wieku, niezależną od warstw społecznych, krajów i narodów. W swoich najlepszych przykładach sztuka modernizmu wzbogaca kulturę światową poprzez nowe środki wyrazu.

Wraz z modernizmem, równolegle z nim istniał i rozwijał się realizm. Na przełomie wieków przeszła wieloaspektowe przemiany, manifestując się na różne sposoby, ale najwyraźniej jako neorealizm, zwłaszcza w kinie ( L. Visconti, M. Antonioni, R. Rossellini, St. Kramer, A. Kurosawa, A. Wajda). Neorealizm spełniał zadanie prawdziwego odzwierciedlenia życia społecznego, walki o sprawiedliwość społeczną i godność człowieka. Zasada neorealizmu znalazła swój wyraz w sztuce ( R. Guttuso, E. Wyeth) oraz w literaturze ( A. Miller, E. Hemingway, A. Zegers, E.M. Uwaga). Z punktu widzenia neorealizmu pisarze i artyści pracowali: J. Amado, G. Marquez, D. Siqueiros.

Dekadencką literaturę przełomu wieków reprezentuje także symbolika, której powstanie wiąże się z imionami A. Rimbaud, P. Verlaine, O. Wilde.

W proces literacki XX wiek nastąpiły zmiany z przyczyn społeczno-gospodarczych i politycznych. Wśród głównych cech literatury tego czasu można wyróżnić: upolitycznienie, umacnianie związku ruchów literackich z różnymi nurtami politycznymi; wzmacnianie wzajemnego oddziaływania i przenikania się literatur narodowych, internacjonalizacja; odrzucenie tradycji literackich; intelektualizacja, wpływ idei filozoficznych, chęć analizy naukowej i filozoficznej; fuzja i mieszanie gatunków, różnorodności form i stylów; dążenie do gatunku eseju.

W historii literatury XX wieku. Zwyczajowo rozróżnia się dwa główne okresy:

1) 1917-1945
2) po 1945 r.

Literatura w XX wieku rozwijany zgodnie z dwoma głównymi kierunkami - realizmem i modernizmem
Realizm pozwolił na odważne eksperymenty, wykorzystanie nowych technik artystycznych w jednym celu: głębszym zrozumieniu rzeczywistości ( B. Brecht, W. Faulkner, T. Mann)

Modernizm w literaturze najdobitniej reprezentuje kreatywność D. Joyce i F. Kafka, które charakteryzuje idea świata jako absurdalnego początku, wrogiego człowiekowi, niewiara w człowieka, odrzucenie idei postępu we wszystkich jego przejawach, pesymizm.

Z czołowych ruchów literackich połowy XX wieku. należy nazwać egzystencjalizmem, który jako nurt literacki powstał we Francji ( JP Sartre, A. Camus)

Cechami tego kierunku są: akceptacja „czystego” działania bez motywacji; twierdzenie o indywidualizmie; odbiciem samotności człowieka w wrogim mu absurdalnym świecie.

Literatura awangardowa była wytworem nadchodzącej epoki przemian społecznych i kataklizmu. Opierał się na kategorycznym odrzuceniu rzeczywistości, zaprzeczeniu burżuazyjnym wartościom i energicznym łamaniu tradycji. Do pełna charakterystyka literatura awangardowa powinna skupiać się na takich nurtach jak ekspresjonizm, futuryzm i surrealizm

Estetykę ekspresjonizmu charakteryzuje prymat ekspresji nad obrazem, na pierwszy plan wysuwa się krzyczące „ja” artysty, które wypiera przedmiot obrazu.

Futuryści całkowicie negowali wszelką dotychczasową sztukę, głosili wulgarność, bezduszny ideał społeczeństwa technokratycznego, naiwnego. Estetyczne zasady futurystów opierały się na łamaniu składni, zaprzeczeniu logice, tworzeniu słów, swobodnym skojarzeniu i odrzuceniu interpunkcji.

Surrealizm kojarzy się z twórczością francuskiego poety G. Appolinera kto pierwszy użył tego terminu. Wiodącą zasadą estetyczną surrealizmu było pisanie automatyczne oparte na teorii 3. Freud. Pisanie automatyczne - kreatywność bez kontroli umysłu, nagrywanie swobodnych skojarzeń, marzeń, marzeń. Ulubioną techniką surrealistów jest „oszałamiający obraz” składający się z różnych elementów. Awangarda istniała nadal w drugiej połowie XX wieku.

Ogólnie dla literatury XX wieku. charakteryzujące się różnorodnością stylistyczną i gatunkową, niestandardowymi nurtami literackimi, które pozostają w złożonych relacjach.

W sztuce XX wieku. nastąpiły zmiany w tradycyjnym podejściu do odzwierciedlania rzeczywistości. Przejawili się: w zauważalnym wzroście chęci uogólnienia obrazu; zniknięcie szczegółów; rosnące zainteresowanie uproszczeniami lub przerysowaniami poszczególnych detali; przeniesienie uwagi autora na wewnętrzne życie obrazu; przejście w kierunku transformacji wygląd obiekt ze względu na indywidualną wizję artysty

Sztukę malarską wyróżniała niezwykła złożoność, niekonsekwencja, różnorodność, chęć modyfikowania i przekształcania tradycji, sprzeciw wobec akademizmu i poszukiwanie nowych form. W efekcie dojrzał kryzys w obrębie samej sztuki, związany z jednej strony ze złożonymi relacjami w środowisku artystycznym, a z drugiej z trudnościami w zrozumieniu innowacji przez nieumiejętną odejść od zwykłych ideałów akademickich. Nic dziwnego, że każdy Wystawa towarzyszyły gorące dyskusje i krytyka.

Sztuka XX wieku rozwijał się w kilku kierunkach, ale żaden styl nie następował po sobie, żadna metoda nie była przyczyną pojawienia się nowych. Ale najważniejsze: żaden z kierunków ewolucji stylistycznej nie obejmuje całego rozwoju sztuki jako całości. Aby zrozumieć integralność, konieczne jest rozważenie całości wszystkich istniejących metod i stylów: tylko w interakcji tworzą historię sztuki XX wieku.

Inaczej potoczyły się losy najbardziej uderzających stylów artystycznych: jedne (kubizm, dadaizm) - rozbłysły jasno, ale nie rozwinęły się, inne (realizm) - ulegały licznym modyfikacjom i modernizując się, „przetrwały” do końca XX wieku.

Na przełomie wieków realizm przestał być jednym systemem, ale funkcjonował w różnych formach. Czasami ten ruch przybierał różne formy, ale cel był ten sam. Impresjonizm (P. Cezanne, V. van Gogh, P. Gauguin, O. Renoir) zmienia charakterystykę stylu. W tym okresie rozpoczęło się intensywne przemyślenie zadań sztuki, ruch „w głąb” osobowości człowieka w celu ujawnienia wszystkich jej możliwości. Stało się to przedmiotem gorących dyskusji o losach sztuki i kultury.
Wszystkie formy i wszystkie nurty dekadenckiej sztuki, które buntują się przeciwko tradycji, nazwano modernistycznymi. Jaka jest ich istota? Po pierwsze, w subiektywistycznej wizji świata, po drugie, w zwróceniu uwagi na estetyczne istnienie samego dzieła sztuki, jego konstrukcji kolorystycznej i plastycznej, po trzecie, w głoszeniu bezwarunkowej roli wyobraźni i fantazji w tworzeniu Praca. W rezultacie świat artystyczny przeciwstawia się światu realnemu. Modernizm rozwijał się w kilku etapach i przejawiał się w wielu nurtach. Od lat 60. modernizm wkracza w etap postmodernizmu. Nie jest łatwo zrozumieć labirynty nurtów modernistycznych. Warto zastanowić się nad jego najbardziej uderzającymi przejawami: abstrakcjonizmem i awangardą.

Abstrakcjonizm – skrajna forma modernizmu, powstała jako wyzwanie dla społeczeństwa i jako konsekwentne niszczenie rzeczywistego obrazu, odzwierciedlającego świat znanymi środkami. Można powiedzieć, że abstrakcjonizm powstał na gruzach kubizmu, futuryzmu i wielu innych ruchów modernistycznych, które osiągnęły swój upadek. V. Kandinsky, K. Malewicz, P. Klee, V. Tatlin, M. Larionov, R. Delaunay, P. Mondrian a inni stali u początków abstrakcjonizmu.

Twierdząc o znaczeniu podświadomości, proces twórczy traktowali jako zanurzenie w świat intuicyjnych ruchów duszy, automatyczne przekazywanie ich wrażeń. Wyszli z tego, że związek sztuki z formami życia już się wyczerpał i człowiek nie jest w stanie ogarnąć świata, a tym bardziej nie jest w stanie ucieleśnić go w plastikowych obrazach ze względu na różnorodność nowego świata . Niejasny obraz podświadomy można pokazać w dowolny sposób: od klasycznych farb i płótna po kamień, drut, śmieci, rury itp. W abstrakcjonizmie najważniejsze jest połączenie kolorów, linii, plam, kresek, odciętych od naturalnych i rzeczywistość społeczna. Jest to sztuka nieobiektywna i bezforemna.

W Sztuka abstrakcyjna wykluczona jest podstawa figuratywna, będąca istotą twórczości artystycznej.

Wczesny (1920 - 1930) abstrakcjonizm był szeroko stosowany w architekturze i sztuka użytkowa. Jego pożywką był nastrój inteligencji burżuazyjnej.

Późny (lata powojenne) abstrakcjonizm reprezentowany jest przez trzy nurty:

1) ekspresyjne malarstwo i grafika (swobodne, spontaniczne łączenie linii i plam),
2) surrealizm (grawitacja ku tajemniczości, magii, koszmarnych wizjach psychologicznych, urojonych skojarzeniach, absurdalne połączenie różnych przedmiotów i obrazów), który najpełniej jest reprezentowany w dziele S. Dali i R. Maugritta,
3) abstrakcyjno-geometryczna sztuka techniczna (rozwiązania czysto dekoracyjne, abstrakcyjna rzeźba z różnych rodzajów metalu przy użyciu nowoczesnych sposobów jego obróbki). Abstrakcjonizm najpełniej rozwinął się w USA.

Abstrakcjonizm został zastąpiony awangardą. Jasny wzrost w tym kierunku modernizmu nastąpił pod koniec lat 60. Awangarda leży u podstaw idei kontrkultury hippisowskiej, protestującej przeciwko wszystkiemu na świecie, protestującej w imię protestu. Awangardyzm to surogat sztuki, która jest obca pięknu, pojęciu piękna, harmonii. Przedstawiciele awangardy tworzą między sztuką a nie-sztuką.

W rezultacie istnieją:

Op-art (sztuka optyczna) - kompozycje ornamentalne i geometryczne;

sztuka przestrzenna; sztuka ziemna; sztuka nowej figuratywności;

pop-art (sztuka popularna).

Spośród wymienionych typów awangardy najbardziej znanym jest popularny, czyli pop Art. Artyści tworzący w tym stylu wykorzystują w swojej pracy, reklamie, fotografii, wszelkie inne obrazy wyrwane z ich naturalnego środowiska i tworzą ich dowolne kombinacje, próbując znaleźć związek lub bez żadnego związku. W efekcie powstaje tzw. artefakt (sztucznie zaaranżowana kompozycja, konstrukcja), a nie dzieło sztuki. Kompozycja ta powinna wywoływać pewne skojarzenia, doznania, które pojawiają się oprócz wrażenia artystycznego.

Pop art rozwinął się jako swoista reakcja na zjawisko sztuki abstrakcyjnej, sprzeciwiając się jej skrajnej abstrakcji. Wybitnym przedstawicielem pop-artu jest K. Rauschenberg, amerykański artysta.

Pop art objawił się jako agresja kultury masowej, ujawnił wszystko, co niósł, zamieniając sztukę w spektakl, odzwierciedlający nieprzejednaną nowoczesność. W Związku Radzieckim awangarda przejawiała się także jako protest przeciwko urzędniczości w kulturze, przeciwko socrealizmowi, ale jako „katakumba”, czyli nielegalna sztuka współczesna. Realizm jako zjawisko artystyczne w sztuce łączy w sobie dwie zasady – ideologiczną i metodologiczną. Realizm w kulturze XX wieku to ciągły wpływ kultury XIX wieku. Wraz z bezpośrednią tradycją odziedziczoną po tym stuleciu pojawiają się dwa nowe nurty realizmu.

Malowniczy realizm - skłania się ku emocjonalnej, impulsywnej interpretacji obrazu, jakby pod wpływem idei impresjonizmu,

Realizm socjalistyczny - koncentruje się na rozwiązywaniu problemów społecznych.

W pracach pierwszego świat przedstawiony jest naturalistycznie, impulsywnie, emocjonalnie, plastycznie. Artyści tego nurtu interesowali się przede wszystkim nie zdarzeniami i akcjami, ale stanem otoczenia, które łączy przedmioty i figury w obrazową całość, niewymagającą ścisłej konstrukcji przestrzeni. Ten rodzaj realizmu skłania się ku wielokolorowym, bogatym blaskom, szerokim pocięciom, graficznym liniom i sylwetkom.

Można powiedzieć, że sposób bycia artystów tej szkoły jest syntezą impresjonizmu i nowoczesności. Znaczące miejsce w ich twórczości zajmowali ludzie jako nosiciele trwałego piękna, a motywy ludowe pojawiają się w ich pracach w barwnej, odświętnej formie ( A. Zorn, A. Arkhipov, K. Yuon). Zgodnie z obrazowym realizmem szczególnego wzlotu osiągnęło malarstwo plenerowe, pejzażowo-liryczne, w którym natura i stan natury były sprzężone z nastrojami i uczuciami człowieka ( & Grabar, K. Yuon). W gatunku portretu teatralnego pracował M. Vrubel, P. Kustodiev, V. Serov.

socrealizm reprezentuje formę realizmu, która skupia się na odbiciu rzeczywistości społecznej, propagując socjalistyczne idee w formie artystycznego ideału. Socrealizm charakteryzują alegoryczne, symboliczne kompozycje gloryfikujące wolność i pracę, a koncepcje i osądy o życiu wyrażają się w tej sztuce pośrednio w motywie artystycznym dzieła, które zawiera wyobrażalny, pożądany świat. Demokratyczne przekonania lub nastroje artystów socrealizmu, ich humanistyczne poglądy, odczucia dramatu życia znajdują odzwierciedlenie w ich twórczości (wczesne Picasso, A Matisse, M Saryan, P Kuznetsov).

Zarówno wydarzenia, jak i bohaterowie są przedstawiani takimi, jakimi są, bez odrobiny romansu i pięknej fikcji ( N. Kasatkin, E Munch, A Arkhipov) W sztuce socrealizmu konsekwentnie rozwijał się temat przebudzenia ludu, przebudzenia jego świadomości.

Jedną z odmian realizmu jest neorealizm, którego przedstawicielami byli: P. Picasso, F Leger, Fugeron, Tsitsinato.

Na szczególną uwagę zasługuje meksykańska szkoła neorealizmu - muralistów, której istotą było projektowanie budynków użyteczności publicznej z cyklami fresków z historii kraju, życia ludzi i ich zmagań. Monumentaliści odtworzyli sztukę Azteków, Maja zwróciła się do sztuka monumentalna Renesans. Głównym bohaterem tych fresków są ludzie. Filozoficznie podsumowując zjawiska społeczne i wydarzenia historyczne, wnikając w ich głęboki sens, artyści tej szkoły położyli podwaliny pod demokratyczną sztukę narodową ( D. Rivera, D. Siqueiros, X. Orozco, R. Guttuso).

W latach 80. pojawiły się nowe formy realizmu, zwane „realizmem gniewnym”, hiperrealizmem lub malarstwem foto-dokumentalnym, realizmem naiwnym, realizmem folklorystycznym itp. Sugeruje to wniosek, że termin „realizm” można odnieść do tego konglomeratu realistycznych szkół i nurtów w forma warunkowa. Niemniej jednak sztuka realistyczna jest obecnie bardzo szeroko rozwijana.
Do głównych nurtów rozwoju współczesnej kultury należy proces kształtowania się integralności świata. Integralność świata to wzajemne powiązanie i współzależność ludzi i narodów. Pojawił się w wyniku rozwoju produkcji w skali globalnej i pojawienia się globalnych problemów. Integralność świata posłużyła jako podstawa kształtowania się nowoczesnej ludzkości i jednej uniwersalnej kultury.

We współczesnej kulturze szeroko rozpowszechniły się humanistyczne zasady i ideały. Istota współczesnego humanizmu tkwi w jego uniwersalności: jest skierowany do każdego człowieka, głosi prawa wszystkich. Innymi słowy, mówimy o humanizmie demokratycznym.

Humanistyczna orientacja kultury XX wieku przejawia się w różnych sferach - w sferze ekonomicznej, moralnej, politycznej, artystycznej itp. ten trend determinował m.in. kształtowanie się kultury politycznej w krajach rozwiniętych”

Innym najważniejszym rezultatem rozwoju kultury, dostrzeganym w naszym stuleciu, jest orientacja na naukową i racjonalną wiedzę o świecie i związanym z nim systemie społeczno-kulturowym - nauce. Światowa integralność naukowa, która rozwinęła się w XX wieku, zapoczątkowała unifikację gospodarczą świata. Postępuje internacjonalizacja stosunków produkcyjnych i gospodarczych. Jednym z przejawów tego procesu stały się korporacje transnarodowe o wspólnych formach kultury organizacyjnej, działające w dziesiątkach krajów i na różnych kontynentach. O rosnącej internacjonalizacji życia we współczesnym świecie świadczy wszechogarniający charakter rewolucji naukowej i technologicznej, fundamentalnie nowa rola mediów i komunikacji.

Technogeniczny stosunek do natury jako sposobu zaspokojenia potrzeb technicznych staje się jednym z wiodących trendów rozwoju kultury w XX wieku.

Można również zaobserwować tendencję do formowania się jednej cywilizacji planetarnej opartej na coraz większej intensywności różnego rodzaju powiązań: komunikacyjnych, politycznych, gospodarczych. W efekcie powstaje nowa jakość systemu – cywilizacja światowa, wzajemne powiązania różnych krajów, wzrost narodowości, zjawiska kryzysowe i antykulturowe w jednym sektorze znajdują odzwierciedlenie w innych regionach. Jednocześnie pojawia się bardziej intensywne globalne połączenie, gdy wzorce kulturowe, osiągnięcia naukowe, dzieła sztuki, nowe formy społeczne i życie polityczne są nadawane i asymilowane w dość krótkim czasie w przestrzeni cywilizacyjnej.

Jednym z podejść metodologicznych, które konceptualnie rozumieją zachodzące zmiany, był pomysł japońskiego socjologa E. Masuda. W 1945 zaproponował teorię „społeczeństwa informacyjnego”. To społeczeństwo zjednoczone jedną siecią informacyjną. Pojawiła się nowa kultura informacyjna, nowe sposoby pozyskiwania informacji, produkcja i działalność naukowa. Pojęcie „społeczeństwa informacyjnego” wyznaczało sposoby formowania „ciała materialnego” kultury.

Modernizacja kultury.

W drugiej połowie wieku kraje rozwinięte coraz bardziej porzucały przenośniki, standardowa konsumpcja wyszła z mody, indywidualność i odmienność ludzi stała się popularna, za preferowane wartości uznano pluralizm polityczny i różnorodność kulturowa. Gospodarka przesunęła się z produkcji seryjnej na produkcję na małą skalę i indywidualną, małe przedsiębiorstwa i firmy venture capital rozwijały się obok wielkich korporacji transnarodowych, przedsiębiorstwa i instytucje przeszły z nieporęcznych struktur biurokratycznych do elastycznych organizacji macierzowych.

Rozpoczęła się era produkcji bezzałogowej. Głównymi bohaterami byli "białe kołnierzyki" - pracownicy zatrudnieni w zautomatyzowanej produkcji, rozwoju naukowym i stosowanym, a także w dziedzinie informacji. powstał specjalny kształt zatrudnionych - "komputerowych chałupników", którzy naciskają klawisze ultraprecyzyjnych maszyn i operują ogromnymi przepływami informacji.

Tak więc pierwsza i druga połowa XX wieku to dwie jakościowo różne epoki społeczno-kulturowe. W pierwszej połowie miały miejsce dwie wojny światowe, w drugiej żadna. Zagrożenie nuklearne wiszące nad całą planetą sprawiło, że poczuliśmy kruchość ludzkiej egzystencji, doprowadziło do powstania niespotykanego dotąd typu światopoglądu, który nazywamy myśleniem planetarnym. Opiera się na dość obiektywnych procesach - przejścia najbardziej rozwiniętych krajów w latach 70-tych z epoki społeczeństwa przemysłowego do ery postindustrialnej, zwanej też „cybernetycznym” i „społeczeństwem informacyjnym”. Komputery osobiste, automatyczne przetwarzanie tekstu, telewizja kablowa, dyski wideo i nagrywarki wyszły z laboratoriów naukowych do codziennego życia.

Każdego roku informacje na świecie podwajają się i potroją, pojawiają się nowe kanały informacyjne.

Wiek XX nazywany jest najbardziej dynamicznym w historii ludzkości. Procesy odnowy lub modernizacji dotknęły wszystkie kraje świata i każdego z osobna. Naukowcy wymyślili teorię modernizacji, a artyści - nowy styl w sztuce zwany modernizmem.

Biorąc pod uwagę sytuację kulturową pierwszej połowy XX wieku, która rozwijała się pod znakiem modernizmu, można zauważyć, że historycy sztuki rozumieją ją dwojako – w szerokim i wąskim znaczeniu. W pierwszym z nich oznacza cały zespół ruchów, szkół i nurtów artystycznych początku XX wieku, które wyrażały odejście od wartości kulturowych XVIII-XIX wieku i głosiły nowe podejścia i wartości. Fowizm, ekspresjonizm, kubizm, futuryzm, abstrakcjonizm, dadaizm, surrealizm - to niepełna lista nurtów poszukiwań artystycznych początku XX wieku.

W wąskim sensie secesja odnosi się tylko do jednego kierunku w sztuce. W tym przypadku jego nazwę ujęto w cudzysłów. „Nowoczesny” (fr. nowoczesny- najnowsza, nowoczesna, secesyjna, secesyjna) - kierunek stylistyczny w sztuce europejskiej i amerykańskiej końca XIX - początku XX wieku. Nowy kierunek rozprzestrzenił się w całej Europie i wpłynął przede wszystkim na architekturę i sztukę dekoracyjną. Przedstawiciele „nowoczesnych” wykorzystywali nowe środki techniczne i konstrukcyjne, swobodne planowanie, rodzaj wystroju architektonicznego do tworzenia nietypowych, podkreślonych zindywidualizowanych budynków ( X. Van der Velde w Belgii, J. Olbrich w Austrii, A. Gaudí w Hiszpanii, C.R. Macintosh w Szkocji, F.O. Szechtel w Rosji). We Włoszech nazywano go stylem roślinnym, czyli „Wolność”, w Wielkiej Brytanii – secesją, w Hiszpanii – modernizmem, w Belgii – stylem Velde, w Austrii – secesją, w Niemczech – Jugendstil. Styl secesji powstał jako reakcja na eklektyzm i martwe kopiowanie historycznych stylów z przeszłości. Art Nouveau charakteryzuje się elastycznymi, płynnymi liniami, stylizowanym kwiatowym wzorem. Ekscentryczny styl zdobniczy wykorzystano do ozdabiania dużych sklepów, które w tym czasie zaczęto budować w dużych miastach Europy i Ameryki oraz wystaw światowych, symbolizując w ten sposób dobrobyt i potęgę handlu.

Mówiąc o szerokim znaczeniu modernizmu, posługują się również terminem „awangarda”. Innymi słowy, wspomniane nurty można nazwać modernistycznym lub awangardowym. Awangarda (awangarda) - zbiorowa nazwa dla tych trendów artystycznych, które są bardziej radykalne niż styl Art Nouveau. Termin ten, w przeciwieństwie do modernizmu, ma jedno znaczenie.

Modernizm (awangardyzm) wiąże się z odejściem kultury od realizmu, z głoszeniem niezależności sztuki od rzeczywistości. Występy artystów modernistycznych często przybierały formę anarchistycznego estetycznego buntu przeciwko utrwalonym tradycjom i kanonom sztuki. Awangarda oznaczała tych, którzy wyprzedzili wszystkich, czyli eksperymentując z materiałem artystycznym, tworząc nowy styl, język, treść w sztuki piękne. Rewolucje i wojny, w których ciągnie się cały świat, nie przeszkadzają w eksperymentach i poszukiwaniu czegoś nowego. Dokonuje się rewizji starych wyobrażeń o pięknie, kolorze i przestrzeni. Paryż staje się miejscem pielgrzymek artystów z całego świata. Zamiłowanie do ostrej, niszczącej deformacji okazało się sztandarem nowego stulecia.

Współczesna kultura Rosji w XXI wieku wymaga wielostronnego i dogłębnego rozważenia. Jest ściśle związany z minionymi wiekami. Jej obecny stan kultury jest bezpośrednio związany z nagromadzonym doświadczeniem. Może na zewnątrz trochę mu zaprzecza, do pewnego stopnia nawet się z nim bawi. Następnie przyjrzymy się bliżej aktualnemu stanowi kultury w Rosji.

Informacje ogólne

Kultura współczesnej Rosji jest częścią kultury globalnej. Przekształca, poddaje recyklingowi i chłonie nowe trendy. Aby zatem prześledzić rozwój kultury we współczesnej Rosji, trzeba zwracać uwagę na zjawiska światowe jako całość.

Dzisiejsza sytuacja

Teraz problemy współczesności mają pierwszorzędne znaczenie. Przede wszystkim jest potężnym czynnikiem rozwoju społecznego. Kultura przenika każdy aspekt ludzkiego życia. Dotyczy to zarówno podstaw materialnej produkcji i potrzeb, jak i największych przejawów ludzkiego ducha. Coraz większy wpływ na realizację celów programowych ma kultura współczesnej Rosji, w szczególności dotyczy to budowania państwa prawa, ujawniania twórczych zdolności człowieka, umacniania się, a kultura we współczesnej Rosji ma wpływ na wiele dziedzin. Dotyczy to osobowości, stylu życia, myślenia, wypoczynku, życia codziennego, pracy i tak dalej. Istnieje specjalna instytucja - Wydział Kultury. W zależności od statusu, niektóre problemy są przez nich rozwiązywane i koordynowane. Jeśli chodzi o jej oddziaływanie społeczne, jest to przede wszystkim niezbędny aspekt działalności osoby społecznej. Oznacza to, że przestrzega się jego regulacji według pewnych zasad, które gromadzą się w tradycjach, systemach symbolicznych i znakowych, nowych trendach.

Główne trudności

Dziś rozwój kultury we współczesnej Rosji wiąże się z wieloma problemami. Zostały ustalone przez samo życie społeczeństwa. Obecnie wszystkie wytyczne mają na celu jakościowo nową. Tym samym następuje gwałtowny zwrot w rozumieniu innowacyjnych i tradycyjnych trendów rozwoju społecznego. Z jednej strony są one niezbędne do głębokiego opanowania dziedzictwa kulturowego. Z drugiej strony trzeba umieć wyjść poza zwykłe pomysły, które już przeżyły własne. Odpowiednich zmian reorganizacyjnych musi dokonać także Departament Kultury. Wymaga także przezwyciężenia szeregu reakcyjnych tradycji. Sadzone i rozwijane przez wieki. Tradycje te nieustannie manifestowały się w umysłach, zachowaniach i działaniach ludzi. Aby właściwie rozwiązać te problemy, konieczne jest zrozumienie, jak rozwija się kultura we współczesnej Rosji.

Wpływ postępu

Kształtowanie się współczesnego świata przyczyniło się do znaczących zmian w ludzkiej świadomości. Oczy ludzi zwrócone są na granice życia. Samoświadomość staje się trendem. Odnowiona orientacja na ich formy historyczne i kulturowe. Przyszłość widziana jest przede wszystkim w procesach poszerzania stosunków międzynarodowych. Wszystkie kraje powinny być zaangażowane w światowy proces kulturowy i historyczny. Nastąpiły znaczące zmiany społeczne. Na pierwszy plan wysuwają się pytania o tożsamość i specyfikę kultury rosyjskiej.

Informacje o ogólnych trendach

Jakie cechy kultury współczesnej Rosji można teraz zobaczyć? Istnieje szereg pewnych problemów. Na pierwszym planie innowacyjność i tradycja w przestrzeni kultury. Dzięki stabilnej stronie tego ostatniego następuje przełożenie i akumulacja ludzkich doświadczeń z historycznego punktu widzenia. Jeśli chodzi o społeczeństwa tradycyjne, tutaj asymilacja kultury odbywa się poprzez kult próbek przeszłości. W ramach tradycji mogą oczywiście występować niewielkie różnice. W tym przypadku są podstawą funkcjonowania kultury. Z punktu widzenia innowacyjności kreatywność jest znacznie trudniejsza.

Tendencje postępowe i reakcyjne

Tworzenie kultury znikąd nie jest możliwe. Nie można całkowicie odrzucić poprzednich tradycji. Pytanie o stosunek do dziedzictwa kulturowego dotyczy nie tylko jego zachowania, ale także rozwoju w ogóle. W tym przypadku mówimy o kreatywności. Tutaj uniwersalna organiczność łączy się z niepowtarzalnością. Kultura narodów Rosji, a raczej jej wartości, są niezaprzeczalne. Istnieje potrzeba ich rozpowszechniania. Kreatywność kulturowa jest źródłem innowacji. Bierze udział w procesie ogólnego rozwoju. Można tu prześledzić odzwierciedlenie wielu przeciwstawnych tendencji epoki historycznej.

Cechy struktury

Czym jest teraz kultura we współczesnej Rosji? Przeglądając krótko jego treść, można zauważyć, że dzieli się na kilka różnych obszarów:

1. Religia.
2. Wszystkie formy, w których przejawia się duch narodowy.
3. Sztuka.
4. Technika.
5. Nauka.
6. Spór.
7. Struktura społeczno-polityczna.
8. Charakter armii.
9. Gospodarka.
10. Oświadczenie o wykształceniu.
11. Charakter pracy, osiedla, ubiór.
12. Pisanie i język.
13. Zwyczaje.
14. Moralność.

W tym przypadku nadrzędne znaczenie ma historia kultury dla zrozumienia poziomu jej rozwoju.

Współczesne realia

Teraz kultura jest ucieleśniona w mnogości stworzonych duchowych i zjawiska materialne i wartości. Dotyczy to nowych pozycji, takich jak:

Po bliższym przyjrzeniu się staje się jasne, że sfera kultury nie jest jednorodna. Faktem jest, że każdy składnik ma wspólne granice - zarówno chronologiczne, jak i geograficzne. Kultura narodów Rosji, w szczególności jej oryginalność, jest nierozłączna. Jest w ciągłej interakcji. Między mnóstwem oryginalne kultury odbywa się dialog. Interakcja odbywa się nie tylko w czasie teraźniejszym. Dotyka również osi przeszłość-przyszłość.

Główne różnice

Wyróżnienie i kultura miały miejsce już w XX wieku. Ta ostatnia, jak poprzednio, jest przepełniona pozytywnym znaczeniem. Jeśli chodzi o cywilizację, ma neutralną charakterystykę. W niektórych przypadkach można prześledzić bezpośredni negatywny „dźwięk”. Cywilizacja jest synonimem struktury materialnej. Mówimy o dość wysokim poziomie opanowania sił natury. To potężny postęp technologiczny. Z pewnością przyczynia się do osiągnięcia materialnego bogactwa. Cywilizacja w większości przypadków wiąże się z rozwojem technologii. Może być używany do wielu różnych celów. Jednocześnie kultura jak najbardziej zbliżyła się do postępu duchowego.

Funkcje programistyczne

Kształtowanie się nowego obrazu kultury to jeden z najciekawszych momentów. Jeśli chodzi o tradycyjną wizję światowego dziedzictwa, kojarzy się ona przede wszystkim z integralnością organiczną i historyczną. Nowy wygląd kultura może pochwalić się wieloma skojarzeniami. Dotyczy to z jednej strony idei uniwersalnego paradygmatu etycznego, az drugiej skali kosmicznej. Ponadto powstaje nowy rodzaj interakcji. Wyraża się to w odrzuceniu uproszczonego racjonalnego schematu rozwiązywania problemów kulturowych. W dzisiejszych czasach coraz ważniejsze staje się zrozumienie punktu widzenia innych ludzi. To samo można powiedzieć o następujących rzeczach:

Biorąc pod uwagę tę logikę komunikacji kulturowej, łatwo zrozumieć, że zasady działania będą odpowiednie.

Punkty krytyczne

Porozmawiajmy o wczesnych latach 90. ostatniego stulecia. Okres ten nadal pozostaje pod wpływem kultury narodowej Rosji. Wydarzenia rozwijały się pod wpływem wielu czynników. Nastąpił przyspieszony rozpad zjednoczonej kultury ZSRR. Powstało wiele podziałów narodowych, dla których wartości kultury totalnej Związku Radzieckiego okazały się nie do zaakceptowania. Dotyczy to również tradycji. Nie bez ostrej opozycji różnych kultur narodowych. W rezultacie narastały napięcia. W efekcie rozpadła się jedna przestrzeń społeczno-kulturowa. System, który był organicznie związany z poprzednią historią kraju, znalazł się w nowej sytuacji gospodarczej i politycznej. Dużo się zmieniło. Dotyczy to również relacji między władzą a kulturą. Państwo nie będzie już dyktować warunków. W ten sposób kultura straciła gwarantowanych klientów.

Drogi dalszego rozwoju

Zniknął wspólny rdzeń kultury. Jego dalszy rozwój był przedmiotem gorącej debaty. Zakres wyszukiwań był bardzo szeroki. To ogromna liczba opcji – od przeprosin za izolacjonizm po podążanie za wzorami Zachodu. Zjednoczona idea kulturalna praktycznie nie istniała. Pewna część społeczeństwa odebrała tę sytuację jako głęboki kryzys. Do tego doszła kultura rosyjska pod koniec XX wieku. Jednocześnie niektórzy uważają, że pluralizm jest naturalną normą cywilizowanego społeczeństwa.

Pozytywne punkty

Kultura duchowa współczesnej Rosji jest ściśle powiązana z likwidacją barier ideologicznych tamtego okresu. Faktem jest, że dawał dogodne możliwości jego rozwoju. Jednak w trakcie tego procesu nastąpiła utrata cech narodowych. Wynikało to z kryzysu gospodarczego, przez który przechodził kraj i trudnego przejścia do stosunków rynkowych. W połowie lat 90. znajdował się w fazie ostrego kryzysu. Dążenie kraju do rozwoju rynku było priorytetem. Tak więc odrębne sfery kultury po prostu nie mogłyby istnieć bez wsparcia państwa. Przepaść między formami masowymi a elitarnymi nadal się pogłębiała. To samo dotyczyło starszego pokolenia i środowiska młodzieżowego. Gwałtownie zwiększył się nierówny dostęp do konsumpcji dóbr, zarówno kulturalnych, jak i materialnych. Połączenie powyższych przyczyn doprowadziło do tego, że w kraju pojawiła się „czwarta władza”. Mówimy o mediach, które zaczęły zajmować pierwsze miejsce w kulturze. Jeśli chodzi o nowoczesność, w najdziwaczniejszy sposób przeplatają się ze sobą następujące elementy:

1. Anarchia i państwowość.
2. Demonstracyjna apatia i ogromne celowe upolitycznienie.
3. Egoizm.
4. indywidualizm i jedność.
5. Kolektywizm.

Rola państwa

Odrodzenie kultury jest najważniejszym warunkiem odnowy społeczeństwa. Ten fakt jest dość oczywisty. Jeśli chodzi o konkretne ruchy na tej ścieżce, nadal pozostają one przedmiotem zaciekłych dyskusji. W szczególności dotyczy to roli państwa w tym procesie. Czy będzie ingerować w sprawy kultury i regulować ją? A może sama znajdzie środki na przetrwanie? Istnieje kilka punktów widzenia w tej sprawie. Niektórzy uważają, że kulturze trzeba dać wolność. Dotyczy to również prawa do tożsamości. Tym samym państwo weźmie na siebie wypracowanie strategicznych zadań dla „budowania” kultury, a także odpowiedzialność za ochronę dziedzictwa narodowego. Dodatkowo potrzebne jest wsparcie finansowe wartości. Jednak wszystkie te kwestie nie zostały jeszcze rozwiązane. Mówimy o konkretnym wdrożeniu tych przepisów. Wielu uważa, że ​​państwo nie zdało sobie jeszcze w pełni sprawy z faktu, że kultury nie można pozostawić na łasce biznesu. Trzeba ją wspierać, podobnie jak nauka i edukacja. Wysuwa się to na pierwszy plan w kwestiach utrzymania zdrowia psychicznego i moralnego kraju. Kultura domowa ma wiele sprzecznych cech. Niemniej jednak społeczeństwo nie może pozwolić sobie na oderwanie się od dziedzictwa narodowego. Kultura się rozpada i nie jest przystosowana do przemian.

Możliwe opcje

Jeśli chodzi o drogi rozwoju, w tym przypadku pojawia się wiele sprzecznych opinii. Niektórzy mówią o możliwym wzmocnieniu konserwatyzmu politycznego. Oznacza to, że sytuację można ustabilizować na podstawie tożsamości Rosji. Ponadto należy podkreślić szczególną ścieżkę kraju w historii. Może jednak ponownie doprowadzić do nacjonalizacji kultury. W tym przypadku mówimy o wdrożeniu automatycznego wsparcia dziedzictwa i tradycyjnych form twórczości. Jeśli chodzi o inne ścieżki, obcy wpływ na kulturę jest nieunikniony. W ten sposób wszelkie innowacje estetyczne będą znacznie utrudnione. Jaką rolę mogą odegrać warunki integracji Rosji? Warto wziąć pod uwagę wpływ z zewnątrz. Dzięki temu kraj może stać się „prowincją” w porównaniu z ośrodkami światowymi. W kulturze domowej możliwa jest dominacja obcych tendencji. Chociaż życie społeczeństwa stanie się bardziej stabilne. W tym przypadku komercyjna samoregulacja konstrukcji odgrywa ważną rolę.

Kluczowe problemy

Oczywiście mówimy o zachowaniu oryginalnej kultury narodowej. Warto również zwrócić uwagę na znaczenie jego międzynarodowych wpływów. Dziedzictwo kulturowe zakorzenione w społeczeństwie. Rosja może dołączyć do systemu uniwersalnych zasad. W tym przypadku stanie się równoprawnym uczestnikiem światowych procesów artystycznych. Państwo powinno interweniować w życie kulturalne kraju. Obecność regulacji instytucjonalnych jest pilną potrzebą. Tylko w ten sposób potencjał kulturowy zostanie w pełni wykorzystany. Polityka publiczna w odpowiednich obszarach zostanie radykalnie przeorientowana. Tym samym w kraju nastąpi przyspieszony rozwój wielu branż. Należy również wspomnieć, że kultura fizyczna we współczesnej Rosji wyszła z kryzysu i rozwija się w umiarkowanym tempie.

Ostatnie chwile

Obecność licznych i sprzecznych tendencji jest charakterystyczna dla współczesnej kultury domowej. W tym artykule zostały one częściowo zidentyfikowane. Jak na obecny okres rozwoju kultury narodowej, jest to okres przejściowy. Można też śmiało powiedzieć, że istnieją pewne sposoby wyjścia z kryzysu. Czym jest miniony wiek jako całość? To bardzo kontrowersyjne i złożone zjawisko. Pogarsza go też fakt, że przez długi czas świat był warunkowo podzielony na dwa obozy. W szczególności dotyczy to znaków ideologicznych. W ten sposób praktyka kulturalna została wzbogacona o nowe idee i problemy. Problemy globalne zmusiły ludzkość do podjęcia wyzwania. Miało to wpływ na kulturę światową jako całość. I nie tylko na nim. To samo można powiedzieć o każdym dziedzictwie narodowym z osobna. W tym przypadku dialog różne kultury jest decydującym czynnikiem. Jeśli chodzi o Rosję, konieczne jest wypracowanie i przyjęcie odpowiedniego kursu strategicznego. Warto zauważyć, że sytuacja na świecie nieustannie się zmienia. Rozwiązanie problemu „kulturowego” to bardzo trudne zadanie. Przede wszystkim mówimy o potrzebie uświadomienia sobie istniejących głębokich sprzeczności, które tkwią w kulturze narodowej. I dotyczy to całego jego historycznego rozwoju. Kultura lokalna wciąż ma potencjał. Wystarczy odpowiedzieć na wyzwania współczesnego świata. Obecny stan kultury rosyjskiej jest bardzo daleki od ideału. Istnieje potrzeba zmiany myślenia. Obecnie jest bardziej nastawiony na maksymalizm. W tym przypadku potrzebna jest radykalna rewolucja. Mówimy o prawdziwej reorganizacji wszystkiego i wszystkiego w jak najkrótszym czasie. Rozwój kultury domowej będzie z pewnością złożony i długi.

1. Pojęcie „kultury” jest jednym z najczęściej używanych we współczesnej wiedzy humanitarnej. Do języków europejskich przyszło z łaciny (kultura – uprawa, edukacja, rozwój, cześć). W najszerszym znaczeniu kultura jest tym, co tworzy człowiek, jest całokształtem wytworów ludzkiej działalności, formami społeczno-politycznej organizacji społeczeństwa, procesami duchowymi, stanami człowieka i rodzajami jego działań. W ten sposób kultura obejmuje i jednoczy uprzedmiotowioną, „zamrożoną” działalność ludzką, rezultaty „kultywacji” rzeczywistości i „życia” – samo życie ludzkości, obecny proces kultywacji, kultywowanie rzeczywistości.

Kulturę można zdefiniować jako poziom rozwoju osoby i społeczeństwa, odzwierciedlony w tworzonych przez nich wartościach materialnych i duchowych, a także w samym procesie. działalność twórcza ludzi.

Pojęcie „kultury” jest aktywnie wykorzystywane przez nauki społeczne i humanistyczne w XX wieku, czemu towarzyszy rozwój niezliczonych definicji kultury, z których zwrócimy uwagę na dwie najbardziej zwięzłe: kultura jest „ druga natura" (K. Marks) a kultura to „nie natura” (E. Markarian). Zarówno w pierwszym, jak iw drugim przypadku podnoszona i niejako rozwiązana jest kwestia związku kultury z naturą. „Pierwszy” charakter jest najważniejszym warunkiem pojawienia się „drugiego”. Ale wyrastając na gruncie natury, wychodząc z niej, kultura ją zmienia, oddzielając się, zyskując niezależność. Badanie długiego i stopniowego procesu izolacji kultury od natury, wzrostu kultury od natury, pozwala na głębszą analizę historii rozwoju społeczeństwa.

Specyfiką socjologicznego podejścia do kultury jest analiza związku kultury z rozwojem społecznym: z etapami rozwoju cywilizacji, ze zmianami stanu formacyjnego społeczeństwa, z ewolucją etniczną, z rozwojem relacji między wszystkimi głównymi aktorzy. Jednocześnie rozważana jest nie tylko kultura jako całość, jak jeden system, ale badane jest jego zróżnicowanie, o ze względu na różnorodność form życie towarzyskie- wyróżnia się kultury różnych podmiotów społecznych: kultury narodowe, kultury klasowe, kultury różnych pokoleń, różne typy osadnictwa itp.

Kultura jest zjawiskiem holistycznym powstałym z nieskończonej różnorodności kultur różnych podmiotów społecznych w niej zawartych. Jednocześnie metody interakcji, dialogu czy konfliktu tych „subkultur” w ramach kultury „dużej” są szczególnie ważne dla socjologii. Analiza tego problemu pozwala zidentyfikować dwa wektory rozwoju relacji między kulturami klas, grup etnicznych, pokoleń, płci, mieszkańców miasta i wsi: ku samoizolacji, izolacji i zbliżeniu. Nurty te najdokładniej prześledziły studia nad współczesną socjologią kultur narodowych, co znajduje odzwierciedlenie w projektowaniu alternatywnych nurtów socjologicznych – ewolucjonizmu liniowego i szkoły kulturowo-historycznej.

Jeden z głównych problemów rozwoju kulturalnego - wzajemne oddziaływanie tradycji i innowacji znajduje odzwierciedlenie w interakcji kultury miejskiej i wiejskiej; problem kultury elitarnej i masowej, rozpatrywany z punktu widzenia socjologii, załamuje się w problemie dialogu między kulturą osób wykonujących pracę umysłową a kulturą osób wykonujących pracę fizyczną; problem historycznego rozwoju kultury, zmiany w niej stylów, znajduje odzwierciedlenie w socjologicznej analizie dialogu kultur różnych pokoleń, procesie powstawania, kształtowania się „kontrkultury” młodszego pokolenia i stopniowego wchłanianie najważniejszych zjawisk tej kontrkultury przez „dużą” kulturę, która zapewnia ciągłość procesu kulturowo-historycznego.

Na tym czy innym etapie rozwoju społeczno-kulturowego ten czy inny podsystem w obrębie kultury może być aktualizowany. Jednak analiza socjologiczna pokazuje, że wszystkie podsystemy są konieczne iw tym sensie równoważne dla rozwoju kultury. Rola każdej grupy etnicznej, każdego pokolenia, każdej klasy w kulturze jest trwała.

Zwyczajowo dzieli się kulturę odpowiednio na materialną i duchową, zgodnie z dwoma głównymi rodzajami pracy i sposobami kultywowania rzeczywistości przez osobę - fizyczną i psychiczną.

Zazwyczaj kultura materialna jest rozumiana jako sfera aktywności materialnej i jej wyniki (narzędzia, mieszkania, przedmioty codziennego użytku, odzież, środki transportu i komunikacji itp.). Pojęcie „kultura duchowa” służy do określenia sfery świadomości, produkcji duchowej (poznanie, moralność, edukacja, prawo, nauka, sztuka, literatura, religia, ideologia, mitologia), kulturę duchową można określić jako poziom rozwoju człowieka i społeczeństwa, odzwierciedlonego w wartościach duchowych, a także w samym procesie twórczej aktywności człowieka. Wysiłek fizyczny pozwala na ucieleśnienie, materializację fenomenu kultury. Wysiłki duchowe natomiast określają styl kultywowania rzeczywistości, wypracowują miarę, kryteria kulturowego lub pozakulturowego charakteru ludzkich działań.

Kultura nie może istnieć poza społeczeństwem, nie opierając się na pewnym jej poziomie rozwoju gospodarczego, na systemie norm prawnych. Jednocześnie jej sednem jest aktywność duchowa, która reprodukowana jest w trzech głównych formach: nauka, sztuka, moralność. Całą „dużą” kulturę można uznać za wynik rozwoju tego „rdzenia”, jako uprzedmiotowienie nowych osiągnięć w nauce, sztuce, moralności i ich reprodukcji tradycyjnych form. Należy zwrócić szczególną uwagę na ostatni moment, aby zoptymalizować proces przewidywania perspektyw rozwoju procesu społeczno-kulturowego. Reprodukcja w kulturze religijnych, narodowych, kastowych i innych stereotypów zachowań, nie tylko racjonalnych, ale także irracjonalnych symboli i atrybutów aktywności społecznej, jest empiryczną rzeczywistością najtrudniejszą do uwzględnienia, często pomijaną przy projektowaniu zmian społecznych. Ignorowanie duchowych i kulturowych wartości życia społecznego najczęściej determinuje ostatecznie upadek prób reformowania społeczeństwa. To właśnie te realia pokrzyżowały plany reformy stołypińskiej w Rosji na początku XX wieku, najbardziej lewicowo radykalne projekty transformacji społecznej („komunizm wojenny” w Rosji, maoizm w Chinach itp.) i inni.

próby „przeskoczenia” istniejących kulturowych i historycznych paradygmatów rozwoju. Widzimy dzisiaj coś podobnego.

W związku z tym wydaje się właściwe rozważenie głównych socjologicznych koncepcji kultury z punktu widzenia interakcji „kulturowego” i „społecznego”.

V. Dilthey odegrał znaczącą rolę w przezwyciężaniu złudzeń co do wszechmocy rozumu w reprodukcji procesu społeczno-kulturowego, w rozwoju socjologii historycznej, która uważała duchową i duchową integralność bytu, kulturę jako „ducha” za niemal identyczną z samo życie. Szczególny „świat duchowy” tkwiący w każdej kulturze, epoce, determinuje, zdaniem Diltheya, aktywność społeczną przez splot zawartych w niej czynników sensotwórczych.

O. Spengler zgadza się w tej kwestii z Diltheyem, który podkreślał, że „świat duchowy”, uchwycony w formach życia gospodarczego, politycznego, religijnego i artystycznego, tworzy epokę kulturalno-historyczną i odróżnia ją jako integralność od innej.

Należy zwrócić uwagę na szczególne zasługi rosyjskiej myśli filozoficznej i socjologicznej w badaniu kultury jako zjawiska społecznego. Idee neokantowskie w socjologii rosyjskiej, rozwijane przez A. S. Lappo-Danilevsky'ego, B. A. Kistyakovsky'ego, P. I. Novgorodtseva, P. B. Struve i innych, wyniosły na pierwszy plan poznania społecznego rozumienie duchowych i etycznych podstaw społeczeństwa, które determinują specyfikę społeczeństwa świat. W rodzimej myśli społecznej konsekwentnie broniono pozycji „ducha ludu” (tożsamości narodowej lub charakteru narodowego) jako najważniejszego czynnika rozwoju społeczno-historycznego.

Idea kulturowego i wartościowego uwarunkowania procesów społecznych była w pewnym sensie „wspólnym mianownikiem” dla większości myślicieli rosyjskich, a temat rosyjskiej społeczno-kulturowej oryginalności cywilizacyjnej stał się jednym z wiodących w twórczości NA Bierdiajewa. („Dusza Rosji” itp.), IA Ilyin („Ścieżka duchowej odnowy”), SL Frank („Rosyjska perspektywa”), NO Lossky („Charakter narodu rosyjskiego”), IA Solonevich („Ludowe Monarchia”) oraz w wielu pracach innych ważnych badaczy.

Swój wkład w sformułowanie problemu kultury jako zjawiska społecznego wnieśli E. Durkheim i M. Weber.

Durkheim zdefiniował kulturę jako „zbiorową lub powszechną świadomość”. Ten ostatni, z jego punktu widzenia, ma specyficzne cechy, które czynią tę „świadomość” szczególną rzeczywistością: zespołem przekonań i uczuć, które są wspólne głównie dla tego samego społeczeństwa.

Autor socjologii rozumiejącej, M. Weber, uważał, że nie można „zrozumieć” zachowań podmiotów społecznych bez zrozumienia „sensu” ich zachowań doświadczanych przez sam podmiot. Według Webera podstawową rzeczywistością społeczeństwa jest kultura, która może przejawiać się zarówno w strukturach społecznych, takich jak rodzina, państwo, jak iw formach duchowych – religii, sztuce, nauce. Kultura, w przeciwieństwie do cywilizacji technologicznej, jest emocjonalna, osobista, społecznie orientuje podmiot. Weber podkreślał, że „domniemany sens” realnego zachowania w przeważającej większości przypadków jest słabo lub wcale nie jest rozpoznawany przez sam działający podmiot.

Mówiąc o pojęciach kultury, nie można pominąć socjopsychologicznego schematu 3. Freuda, według którego wyróżnia się trzy poziomy psychiki: „To” to koncentracja nieświadomości (instynktów, popędów, wypartych idei i obrazów) , starając się uciec ze swoich „piwnic”; „Ja” - koncentracja naszej świadomości, która pełni funkcje tłumienia i sublimacji nieświadomości; „Super-ja” – koncentracja sumienia, norm i wartości, „przedstawiciel społeczeństwa w psychice”. Według Freuda kultura to: dynamiczny system pełniący swego rodzaju funkcję opinia między jednostką a społeczeństwem zarówno na linii „nieświadome – świadome – normatywno-wartościowe – społeczno-behawioralne”, jak i w przeciwnym kierunku (dostosowanie zachowania – ponowna ocena wartości, rewizja norm – przemieszczenie próbek i pomysłów do nieświadomości) . Z punktu widzenia Freuda zachowanie przeszłości w życiu psychicznym jest raczej regułą niż wyjątkiem.

Swoiste podejście do problemu interakcji między kulturą a społeczeństwem, odzwierciedlające cechy stylistyczne kultury XX wieku, rozwinęło się w teorii I. Huizingi, który uważa grę za najważniejsze źródło i sposób istnienia kultury . Huizinga umieszcza w „przestrzeni gry” nie tylko sztukę, ale także naukę, życie, prawoznawstwo i sztukę militarną. Pokazuje, że umiejętność zabawy jest głęboko związana z kulturą, której przeciwstawia się zaprzeczenie gry, ponura powaga oparta na braku wyobraźni, wyobrażeniach o względności, doczesności i kruchości. Jednocześnie, dla prawdziwej kultury, konieczna jest równowaga pomiędzy zabawą a zasadami bez zabawy.

Wyróżnijmy główne funkcje kultury w społeczeństwie, które pokrywają się z klasyfikacją głównych typów i form działalności człowieka:

Praktycznie przeobrażające - potrzeby praktyki ludzkiej powołują do życia określone zmiany w kulturze jako warunku rozwoju społeczeństwa;

Poznawcze - badanie mechanizmu interakcji kultury ze społeczeństwem za pomocą wszelkich form rozwoju kultury, a przede wszystkim nauki, gromadzenia i przekazywania informacji, zachowania ciągłości, pamięci historycznej i społecznej;

Zorientowane na wartości - kształtowanie norm rządzących zachowaniami społecznymi, w tym ideałów politycznych, prawnych, moralnych, estetycznych, religijnych i stereotypów zachowań;

Komunikatywny - wymiana informacji, komunikacja, rozwijanie ogólnie przyjętych atrybutów zachowań;

Funkcją socjalizacji jest włączenie jednostki w proces społeczno-kulturowy.

Nieustannym źródłem rozwoju i reprodukcji kultury jest interakcja ludzi, co determinuje wagę analizy funkcjonalnego związku między osobowością a kulturą.

2. Rola jednostki w rozwoju kultury jest zagadnieniem szczególnym, zawsze aktywnie dyskutowanym. Człowiek jest „komórką” organizmu kultury, wynikiem uprawy i twórcą kultury. Z jednej strony człowiek nie może wnieść do kultury prawdy ostatecznej, „kultywować” rzeczywistości do perfekcji, do absolutu; z drugiej strony aktywność jednostki jest zawsze znacząca, nigdy obojętna na kulturę, może twórczo rozwijać lub deformować kulturę we wszystkich jej formach.

Dla socjologicznej teorii kultury ważne jest ustalenie poziomów korelacji człowieka z kulturą (kulturowością), różniących się treścią, indywidualnym znaczeniem, którym muszą odpowiadać określone poziomy indywidualnej świadomości.

Kultura jednostki może być wysoka lub niska, w zależności od tego, jak w pełni i harmonijnie podmiot opanował kulturę w jej tradycyjnych i innowacyjnych formach. Kultura to złożone zjawisko, to złożony system. Dlatego wysoki poziom opanowania kultury zakłada właśnie jej systemowy, a nie fragmentaryczny rozwój. „Odchodząc od prymitywnej żywiołowości” człowiek staje się kulturalny. Dlatego w koncepcji trudności, jak zauważył V. V. Rozanov, zewnętrzna definicja kultury jest zawarta, a jej wewnętrzne znaczenie tkwi w pojęciu”. kult.„Jest kulturalny, który nie tylko nosi w sobie jakiś kult, ale który jest również złożony, to znaczy nie prosty, niejednolity w swoich ideach, uczuciach, aspiracjach i wreszcie umiejętnościach i całym sposobie życia ”.

To, co według Rozanova jawi się jako wewnętrzny sens kultury - kult, czyli wewnętrzna i szczególna uwaga jednostki na coś, preferencja czegoś ponad wszystko inne - w jednostce kształtuje się stopniowo. Skupia światopogląd człowieka, sposób widzenia semantycznej istoty otaczającego świata i własnego w nim miejsca. Powstaje pod wpływem ogólnych cech stylistycznych kultury jako integralności historycznej, które determinują możliwe podejścia jednostki do świata obiektywnego. Proces zmiany takich podejść - rozeznania, kontemplacji, obserwacji - rozważał S. S. Averintsev. Tak więc dla osobowości kulturowej świata antycznego charakterystyczne jest podejście spektakularne. Kontemplacja staje się dominującą cechą kultury średniowiecznej. Wtedy ten rodzaj kultury wyczerpuje się. Obserwacja, aw konsekwencji praktyczno-eksperymentalne podejście do kultury, staje się czynnikiem wyjątkowości kultury człowieka New Age. Osobowość kulturalna, jej kult powstaje pod bezpośrednim wpływem społeczno-kulturowego pola semantycznego epoki, które wyznacza hierarchię wartości, przedmiotów ewentualnego kultu.

Wróćmy jednak do „zewnętrznego” poziomu kultury człowieka, który jest bezpośrednio związany z problemem złożoności, wielowariantowości jego zachowań w społeczeństwie. Kultura indywidualna zakłada korelację roli jednostki z kulturą, łącząc jej najważniejsze potrzeby życiowe z normami i wartościami zapisanymi w społecznych instytucjach społeczeństwa. Pojęcie roli jest jednym z centralnych w badaniach empirycznych socjologów. Jednak treść roli charakteryzuje nie tyle sama osobowość, poziom jej opanowania kultury, ile system społeczny, w którym osoba funkcjonuje. Jednym z najważniejszych problemów samorealizacji jednostki w procesie społeczno-kulturowym jest problem rozwiązywania sprzeczności, jakie powstają między światopoglądem jednostki, jej podstawowymi wartościami duchowymi a wymaganiami jej ról społecznych, stereotypów zachowanie jako członka różnych grup i procesów społecznych. Człowiek kulturalny znajduje w każdym przypadku rodzaj wyjścia, który pozwala mu uniknąć skrajności: albo całkowite odrzucenie „pobłażania konwencjom” w celu zachowania czystości kultu, albo absolutny relatywizm ideologiczny, który pozwala kierować się tylko ze względu na chwilową korzyść lub wygodę.

Można dostrzec i rozważyć ramy „odpowiedniego” zachowania w określonej roli, w określonej grupie społecznej kulturalny człowiek om nie tyle jako „prokrustowe łóżko”, które ogranicza swobodę samorealizacji, ale jako czynnik dyscyplinujący, pozwalający na włączenie w proces tworzenia kultury nie od zera, ale w oparciu o ustalone, ugruntowane mechanizmy za wspieranie twórczej aktywności jednostki przez społeczeństwo.

We współczesnym świecie problem odzwierciedlania i odtwarzania kultury przez człowieka jest również skomplikowany, ponieważ wiąże się z opanowaniem nie tylko ról, ale także tego, co można nazwać zachowaniem „międzyrolowym”, „marginalnym”. Coraz częściej człowiek znajduje się nie w takiej czy innej kulturze (narodowej, klasowej, pokoleniowej, płciowej, terytorialno-osiedleńczej), ale między kulturami. Zróżnicowanie społeczne we współczesnym społeczeństwie jest dynamiczne, szybko się przekształca; Wraz z globalizacją życia społecznego rozwija się także indywidualizacja i orientacja na jednostkę. Dlatego dążąc do kultury człowiek coraz częściej nie może oprzeć się na utrwalonym stereotypie, skorzystać z wyznaczonej już roli, z jednej strony zmuszony jest do stworzenia stosunkowo nowego wzorca zachowań, odpowiadającego jego światopoglądowi, z drugiej nietrywialna pozycja społeczna.

3. Obecny stan kultury budzi uzasadnione obawy. Jednym z globalnych problemów rozwoju społeczeństwa jest erozja kultury duchowej, wynikająca z całkowitego rozpowszechniania się monotonnej informacji, izolującej jej konsumentów od pracy wypracowywania idei o sensie istnienia w procesie społeczno-kulturowym, zaostrzająca sytuację „utraty znaczeń” w kulturze.

Przezwyciężenie kryzysu, zachowanie kultury opiera się na głównych nurtach jej samorozwoju i ewolucji.

Kultura to system otwarty, tj. . nie jest ukończona, nadal się rozwija i wchodzi w interakcję z niekulturą. Dlatego na początek zwróćmy uwagę na zewnętrzny trend w rozwoju kultury.

Kultura „nie jest naturą”, powstała i rozwija się w interakcji z naturą. Ich związek nie był łatwy. Stopniowo wyrywając się z potęgi sił natury, człowiek - twórca kultury - uczynił ze swego stworzenia instrument, narzędzie do podboju, podporządkowania sobie natury. Gdy jednak władza nad przyrodą ziemską zaczęła skupiać się w rękach ludzi, najbardziej dalekowzroczni z nich doszli do wniosku, że wraz z naturą kultura, w ramach której powstały procesy negatywne, popadła w niewolę władzy. ludzkiej pracy. Zmieniając stosunek do siebie jako części przyrody na stosunek do przyrody jako „obcej”, człowiek znalazł się w trudnej sytuacji. W końcu on i jego ciało są nierozłączne z naturą, która stała się „obca” kulturze. Dlatego sam człowiek zmusił się do dokonania wyboru między naturą a kulturą. Rozpoczęty w XVIII wieku J.-J. Krytyka kultury przez Rousseau została w niektórych koncepcjach doprowadzona do całkowitego zaprzeczenia, wysunięto ideę „naturalnej antykultury” osoby, a samą kulturę interpretowano jako sposób na jej stłumienie i zniewolenie. (F. Nietzsche). 3. Freud uważał kulturę za mechanizm społecznego tłumienia i sublimacji nieświadomych procesów psychicznych. A wszystko to w czasach, gdy ludzkość aktywnie tworzyła sposoby na stłumienie natury.

Konfrontacja kultury z naturą nie zniknęła nawet dzisiaj. Istnieje jednak tendencja do jej przezwyciężania. Idea Noosfery, przyszłego królestwa Rozumu, Dobroci, Piękna, ujawniona w naukach V. I. Vernadsky'ego i P. Teilharda de Chardin, znajduje coraz szerszą odpowiedź. Za jeden z atrybutów rozwoju kultury uznaje się zasadę naturalnego konformizmu, opartą na wzajemnie zapośredniczonych ideach odpowiedzialności kultury wobec przyrody z jednej strony i względnej wolności „drugiej natury” od „pierwszy”, sztuczny od naturalnego, pewien nieunikniony dystans procesów społeczno-kulturowych i biologicznych - od drugiego.

Główne wzorce wewnętrznego rozwoju kultury są ściśle powiązane z zewnętrznym nurtem rozwoju kultury, ewolucją jej relacji z naturą.

Jeden z głównych nurtów wewnętrznego rozwoju kultury wiąże się ze zmianą bilansu fizycznych i psychicznych nakładów energii ludzkiej na korzyść tych ostatnich. Od połowy XX wieku. dzięki wykorzystaniu zdobyczy rewolucji naukowo-technicznej zapotrzebowanie na ciężką pracę fizyczną zaczęło gwałtownie spadać. Wysiłek fizyczny człowieka odgrywa coraz mniejszą rolę w reprodukcji procesu społeczno-kulturowego. Kultura w ten sposób coraz bardziej określa się jako wytwór twórczości ludzkiego ducha, umysłu, duszy. Wartość duchowych wysiłków w tym zakresie będzie stale wzrastać. I jeśli wcześniejsza wiedza przyrodnicza była często uważana za kryterium postępu kultury, to teraz jej równorzędność z wiedzą humanitarną będzie stopniowo przywracana.

Innym wewnętrznym nurtem ewolucji kultury jest przejście od konfrontacji kultur „lokalnych”, „grupowych”, „subiektywnych” do ich dialogu. Wiek XX wprowadził do rozumienia procesu kulturowego intensywny dramat, tragiczne poczucie nieodwracalnej straty. Najbardziej konsekwentną ideę nieciągłości kultur, niezgodności kultur zawiera koncepcja O. Spenglera. Postrzeganie kultur poszczególnych podmiotów społecznych jako „organizmów zapieczętowanych” opiera się na przekonaniu, że każda z kultur wyrasta z własnego, unikalnego „zjawiska pierwotnego” – sposobu „doświadczania życia”. O ile w teorii typów kulturowo-historycznych, kręgów kulturowych podejście to jest stosowane w analizie stosunków kultur różnych grup etnicznych, to w lewicowych i prawicowych radykalnych doktrynach jest ono stosowane przy porównywaniu kultur różnych klas ( teoria „dwóch kultur” w społeczeństwie klasowym) oraz w doktrynie „nowej lewicy”, a potem „prawicy” - z tych samych pozycji wychodzą relacje „nowej” kontrkultury i „starej” kultury scharakteryzowane. Tak więc w ramach socjologii determinizmu ekonomicznego nośnikami nieprzystających do siebie, wykluczających się kultur są klasy, dla „nowych” – młodzieży i starszego pokolenia. Konflikt, wzajemne niezrozumienie i odrzucenie kultur są postrzegane jako absolutna nieuchronność.

Jednak obecna sytuacja w procesie społeczno-kulturowym pokazuje daremność, a nawet śmiertelność pozycji wzajemnego lekceważenia kultur. Potrzebę integralności kultury pojmuje się „od przeciwnie” – poprzez uświadomienie sobie niemożliwości jej dalszego istnienia w postaci konglomeratu kultur.

Innym ważnym nurtem ewolucji kultury może być przezwyciężenie (przy zachowaniu sprzeczności) konfliktu między kulturą tradycyjną a kulturą innowacyjną. Trend ten jest ucieleśniony w kulturze postmodernizmu.

Bez względu na to, jak arbitralne określanie całych epok w życiu kulturalnym społeczeństwa pojęciami „klasycyzmu” czy „modernizmu”, pozwala to dostrzec, jak nieciągła w czasie kultura jest postrzegana w danym okresie.

Na początku XX wieku. w kulturze powstał styl „nowoczesny”. Modernizm - chęć nowego odzwierciedlenia rzeczywistości, a zwłaszcza kultury jako "nie-natury", jako zjawiska nienaturalnego, sztucznego, czystego, wyrafinowanego - przeniknęła wszystkie sfery życia duchowego, a przede wszystkim sztukę i humanistykę. Nietrywialność, nietradycjonalność i antytradycjonalność są w ramach tego stylu rozpatrywane jako tożsame pojęcia. Stopniowo to, co było modernizmem, zostało po części włączone w tradycję, od której awangarda kultury ostrożnie odcięła się. Jednak w poszukiwaniu form i znaczeń, które nie stykają się z tym, co już w kulturze istniało (a więc stare, niepotrzebne), awangarda wpadła w ślepy zaułek absurdu - niemelodyjna muzyka, niepokazujące malarstwa , nauka niewyjaśniająca, ideologia służąca nie samozachowaniu, lecz samozniszczeniu, temat ideologii, która zrywa z tradycją mitologii. Naturalna potrzeba twórcy kultury wyrażania absurdu, dysharmonii świata jest zaspokajana w taki sposób, że prowadzi do pogłębienia absurdu.

W kulturze przepełnionej kakofonią coraz bardziej odczuwalna jest potrzeba milczenia, które czasami określane jest jako jedyna rzecz, która wciąż nie wystarcza „do uzupełnienia złotego funduszu wartości kulturowych ludzkości”.

Stopniowo „cisza” prowadzi do wyciszenia, przywracane są niegdyś spalone mosty do kultury tradycyjnej, powracają wartości wzbogacone o nowoczesność, nabyte i rozwinięte przez kultury poprzednich epok. Zerwany związek czasów zostaje przywrócony i po raz kolejny okazuje się, że „rękopisy się nie palą”.

Współczesna kultura postmodernistyczna to kultura, która boleśnie, ale systematycznie pokonuje przepaść między starym a nowym, tworzonym i tworzonym. Jej tkanka przesycona jest „znakami”, symbolami kultury, tworzy „konsensus” dążeń do zachowania tradycji i nadążania za duchem czasu.

Wreszcie ostatni ze zidentyfikowanych trendów ewolucji kultury na obecnym etapie odzwierciedla proces zmiany osobowości jako podmiotu kultury. Odmienność kultury od osobowości zewnętrznej staje się wewnętrzna, staje się najważniejszą cechą jej życia wewnętrznego.

Kreowanie nowoczesnej kultury przez osobowość zakłada jej oddalenie zarówno od prób porzucenia pragnienia integralności, jak i od fałszywej imitacji integralności. Wewnętrzna sprzeczność i chęć jej rozwiązania jest naturalnym stanem życia duchowego człowieka jako podmiotu kultury. Jednowymiarową osobę zastępuje osoba, która postrzega sprzeczność nie jako tragedię, ale jako zachętę do rozwoju procesu twórczego.

Pytania do samodzielnego zbadania

1. Zdefiniuj kulturę.

2. Jaka jest specyfika kultury materialnej i duchowej? Jaka jest esencja funkcje socjalne kultura?

3. Jaka jest rola kultury w kształtowaniu i rozwoju życia duchowego społeczeństwa?

4. W jaki sposób powiązane są zmiany w kulturze i zmiany w strukturze społeczeństwa?

5. Jakie są kluczowe punkty w procesie szerzenia kultury? Dlaczego mówimy, że każdy wzorzec kulturowy jest wytworem zbiorowej kreatywności? Ustal swoje zdanie na temat roli jednostki w rozwoju kultury.

6. Jaki jest obecny stan kultury? Jakie są główne trendy w jego rozwoju?