"सार्वभौमिक संस्कृति" की अवधारणा

सांस्कृतिक अध्ययन और समाजशास्त्र में सार्वभौमिक संस्कृति के घटक तत्वों को नामित करने के लिए, "सांस्कृतिक सार्वभौमिक" की अवधारणा है।

परिभाषा 1

सांस्कृतिक सार्वभौमिक मौजूदा रीति-रिवाज, परंपराएं, मूल्य, नियम और मानदंड हैं जो प्रकृति में सार्वभौमिक हैं, अर्थात वे अधिकांश संस्कृतियों की विशेषता हैं और अस्तित्व के समय पर निर्भर नहीं करते हैं, ऐतिहासिक युग, किसी दिए गए समाज की भौगोलिक स्थिति और सामाजिक संरचना की विशेषताएं।

तत्व जो संस्कृति की सार्वभौमिकता बनाते हैं

आइए हम सांस्कृतिक सार्वभौमिकों के घटक तत्वों पर अधिक विस्तार से विचार करें:

1. परंपराओं- यह एक सामूहिक अनुभव है, कार्यों और संबंधों की विशेषताएं, व्यवहार के मानदंड जो पर्याप्त रूप से लंबे समय तक बने रहते हैं, पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रसारित होते हैं और सांस्कृतिक जानकारी, मूल्यों और व्यवहार के पैटर्न को संरक्षित और प्रसारित करने की प्रक्रिया सुनिश्चित करते हैं।
2. प्रथाएँ- यह एक प्रारंभिक प्रकार का सांस्कृतिक विनियमन है, जो अलिखित नियमों और व्यवहार के अभ्यस्त पैटर्न पर आधारित है जो एक निश्चित समय अवधि में और एक निश्चित स्थान पर स्थापित अवसर पर किया जाता है।
3. संस्कार और कर्मकांड- ये अलग-अलग, रीति-रिवाजों के विशेष मामले हैं, जिनमें आमतौर पर जातीय, धार्मिक या सामाजिक विशिष्टताएँ होती हैं।
4. नींवएक प्रकार का रिवाज है जिसका नैतिक महत्व है। इस श्रेणी में वह व्यवहार शामिल है जो किसी दिए गए समाज की विशेषता है और समाज के सदस्यों के नैतिक मूल्यांकन के अंतर्गत आता है।
5. सांस्कृतिक मानदंडों- ये कुछ गतिविधियों के मानक हैं जो समाज के ऐतिहासिक विकास के दौरान स्थापित किए गए हैं, जो लोगों के व्यवहार और दृष्टिकोण को नियंत्रित करते हैं, योग्य और वांछनीय के प्रति उनके नैतिक दृष्टिकोण को दर्शाते हैं। मानदंड उनके कार्यान्वयन की अनिवार्य प्रकृति और उन्हें चुनने की स्वतंत्रता की डिग्री में भिन्न हो सकते हैं।
6. मूल्यों- ये वस्तुओं या घटनाओं के कुछ गुण हैं, जो समाज के सदस्यों के हितों और इच्छाओं की प्रभावी संतुष्टि के लिए इसके महत्व के स्तर को दर्शाते हैं।

मूल्यों के प्रकार

प्रत्येक व्यक्ति की अपनी, मूल्यों की एक निश्चित प्रणाली होती है। एक वर्गीकरण है विभिन्न प्रकारमान:

• जीवन मूल्य, जिसमें किसी व्यक्ति की बुनियादी शारीरिक ज़रूरतें (आवास, भोजन, पानी) शामिल हैं;
• सामाजिक मूल्य, जो व्यक्ति की उपलब्धियों की सार्वजनिक मान्यता की आवश्यकता से उसके तात्कालिक वातावरण द्वारा निर्धारित होते हैं;
• नैतिक मूल्य, जिसमें दोस्ती, ईमानदारी, दया, पारस्परिक सहायता शामिल है;
• धार्मिक मूल्य जो ईश्वर में विश्वास, मोक्ष, एक सदाचारी जीवन और सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों को बढ़ावा देते हैं;
• सौंदर्य, जिसमें सौंदर्य, सद्भाव, आसपास की दुनिया में सुंदरता को देखने की क्षमता शामिल है;
• देशभक्ति, नागरिक अधिकार और स्वतंत्रता सहित राजनीतिक।

समाज में विद्यमान मूल्यों की प्रणाली के आधार पर, कुछ मूल्य दृष्टिकोण बनते हैं, जो शिक्षा और प्रशिक्षण की सहायता से पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित होते हैं।

सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक सार्वभौमिकों में से एक के रूप में भाषा

एक और, शायद सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक सार्वभौमिक भाषा है।

परिभाषा 2

भाषा संकेतों और प्रतीकों का एक समूह है जो एक निश्चित सामग्री से संपन्न होती है और कुछ नियमों के अनुसार व्यवस्थित होती है। भाषा संस्कृति के सबसे महत्वपूर्ण वाहकों में से एक है, मानव अनुभव को पीढ़ी से पीढ़ी तक संग्रहीत करने और प्रसारित करने का एक तरीका है।

इस प्रकार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सांस्कृतिक सार्वभौमिकों का उदय समाज की एक इकाई के रूप में मानव जीवन की एकरूपता के कारण है। कोई भी व्यक्ति, चाहे वह किसी भी संस्कृति का हो, उसकी व्यावहारिक रूप से वही भौतिक आवश्यकताएं, सामाजिक समस्याएं होती हैं, जो अन्य संस्कृतियों के प्रतिनिधियों के रूप में होती हैं। इन समस्याओं और उन्हें हल करने के तरीके मानवता के आसपास की दुनिया द्वारा प्रस्तुत किए जाते हैं।

सांस्कृतिक सार्वभौमिक- ये ऐसे मानदंड, मूल्य, नियम, परंपराएं और गुण हैं जो सभी संस्कृतियों में निहित हैं, भौगोलिक स्थिति, ऐतिहासिक समय और समाज की सामाजिक संरचना की परवाह किए बिना।

सांस्कृतिक मूल्य सार्वभौमिक सार्वभौमिक मूल्य हैं। वे इसलिए उत्पन्न होते हैं क्योंकि सभी लोग, दुनिया के जिस भी हिस्से में रहते हैं, शारीरिक रूप से उसी तरह व्यवस्थित होते हैं, उनके पास एक ही होता है जैविक जरूरतेंऔर उन सामान्य समस्याओं का सामना करें जो मानवता के लिए खड़ी हैं वातावरण. लोग पैदा होते हैं और मर जाते हैं, इसलिए सभी देशों में जन्म और मृत्यु से जुड़े रिवाज हैं।

मानव मूल्य सामाजिक विज्ञान के लिए एक समस्या रहे हैं और रहे हैं। कई शोधकर्ता उनकी पहचान, विवरण और व्याख्या में लगे हुए हैं। कई दृष्टिकोण हैं, और वे अलग हैं। कोई व्यक्ति सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों को मूल्य शब्दों के शब्दार्थ में और सत्य की जाँच में, मूल्य निर्णयों की सच्चाई की तलाश कर रहा है। कोई मदद के लिए वंशावली की ओर मुड़ता है: जितने प्राचीन मूल्य, उतने ही अधिक "मानव"। किसी को बहुमत के अनुमोदन की राय में कोई रास्ता दिखाई देता है, और इसी तरह।

हेनरिक रिकर्ट(1863 – 1936), जर्मन दार्शनिक, नव-कांतियनवाद के बाडेन स्कूल के संस्थापकों में से एक, सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों को रखता है विशेष दुनियापारगमन और वस्तुनिष्ठ महत्व, जो विषय और वस्तु के दूसरी तरफ है, हमारे लिए उनका सामान्य संबंध। उसके पास तीन लोक हैं: वास्तविकता की दुनिया, मूल्यों की दुनिया और आसन्न अर्थ की दुनिया (बाद में, पहले दो संयुक्त हैं)।

सार्वभौमिक मानव मूल्यों की जैव आनुवंशिक अवधारणा में विकसित किया गया बी.के. मालिनोव्स्की(1884 - 1942), संस्कृति की सार्वभौमिक घटनाओं में एक कार्यात्मक समानता है, अर्थात। एक व्यक्ति और समाज की महत्वपूर्ण जरूरतों को पूरा करना, लोगों के बीच सामाजिक संबंधों को मजबूत करना। इन जरूरतों को पूरा करने की कार्यात्मक समानता (आखिरकार, अस्तित्व की जरूरतें, पर्यावरण के लिए अनुकूलन) बिना किसी अपवाद के सभी संस्कृतियों तक फैली हुई है, यह उनकी समान रूप से आवश्यक विशेषता है।

लुई पी. पॉडजमानवह सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों को नैतिकता का मूल कहते हैं, क्योंकि वे प्रकृति में वस्तुनिष्ठ या प्रथम दृष्टया ("पहली बार से", "तुरंत") स्वीकार किए जाते हैं। मनुष्य की तर्कसंगत प्रकृति और तर्कसंगत रूप से विभिन्न नैतिक प्रणालियों को तौलने के आधार पर, वह सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों (मूल या बुनियादी नैतिक सिद्धांतों) के लिए दस "उम्मीदवारों" को बाहर करता है:

निर्दोष लोगों को मत मारो;

अनावश्यक दर्द और पीड़ा का कारण न बनें;

नरम करना, राहत देना, जहां संभव हो, दर्द और पीड़ा;

वादे और अनुबंध रखें;

किसी अन्य व्यक्ति की स्वतंत्रता का अतिक्रमण न करें;

निष्पक्ष रहें, समान के साथ समान व्यवहार करें और असमान रूप से असमान;

आपको प्रदान की गई सेवाओं को कृतज्ञता के साथ स्वीकार करें, प्रतिदान करें;

सच्चे और सच्चे बनो;

अन्य लोगों की सहायता करें;

निष्पक्ष कानूनों का पालन करें।

1959 में एक अमेरिकी समाजशास्त्री और नृवंशविज्ञानी जॉर्ज मर्डोकसभी समाजों के लिए सामान्य 60 से अधिक सांस्कृतिक सार्वभौमिकों की पहचान की: भाषा, धर्म, प्रतीक, उपकरण बनाना, यौन प्रतिबंध, उपहार देने के रीति-रिवाज, खेल, और इसी तरह। ये सार्वभौमिक मौजूद हैं क्योंकि वे सबसे महत्वपूर्ण जैविक और सामाजिक जरूरतों को पूरा करते हैं।

ए मास्लो(1908 - 1980) ने प्रत्येक व्यक्ति में निहित मूल्यों पर भी प्रकाश डाला: सत्य, अच्छाई, सौंदर्य, अखंडता, द्विभाजन पर काबू पाने, जीवन शक्ति, विशिष्टता, पूर्णता, आवश्यकता, पूर्णता, न्याय, व्यवस्था, सादगी, धन, प्रयास के बिना सहजता, खेल , आत्मनिर्भरता।

तो, एक सामाजिक विषय की मूल्य प्रणाली में विभिन्न मूल्य शामिल हो सकते हैं, लेकिन वे सभी दो बड़े समूहों में विभाजित हैं: भौतिक और आध्यात्मिक। मूल्यों का ऐसा द्विभाजन मनुष्य की दोहरी प्रकृति के कारण है: भौतिक (शारीरिक, जैविक) और आध्यात्मिक (आदर्श, सचेत)।

मनुष्य, एक जैविक प्राणी के रूप में, एक भौतिक जीवन जीता है; उसके पास भौतिक (जैविक, महत्वपूर्ण) आवश्यकताएं हैं, जिनकी संतुष्टि जीवन को बचाने के लिए आवश्यक है। यह भौतिक आवश्यकताएं हैं जो भौतिक मूल्य के उद्भव को निर्धारित करती हैं, जो मूल्य चेतना के महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक है। संसार की वस्तुएं और घटनाएं किसी व्यक्ति के लिए तभी तक मूल्यवान हैं, जब तक वे उसकी भौतिक जरूरतों को पूरा करने के साधन के रूप में काम करती हैं। जो ऐसा नहीं है उसका भौतिक (जैविक) प्राणी के रूप में मनुष्य के लिए कोई मूल्य नहीं है।

हालाँकि, मनुष्य केवल एक भौतिक (जैविक) प्राणी नहीं है; वह मनुष्य तभी बनता है जब वह अपनी जैविक आवश्यकताओं को नियंत्रित कर सकता है, उन्हें अपनी चेतना के अधीन कर सकता है। आदमी के पास भी है आध्यात्मिक जरूरतें, जो आध्यात्मिक जीवन का आधार हैं, उसे आध्यात्मिक विकास के लिए प्रेरित करते हैं। यह अध्यात्म का तथाकथित क्षेत्र है, जहां आध्यात्मिक वास्तविकता के प्रभाव में व्यक्तिगत मूल्यों, विचारों और कार्यों का निर्माण होता है।

समाज के विकास के प्रत्येक चरण में, एक निश्चित "आध्यात्मिकता का क्षेत्र" बनता है, जिसकी सीमाएँ इस अनुभव के आधार पर प्राप्त आध्यात्मिक अनुभव और ज्ञान के प्रमुख रूपों के माध्यम से निर्धारित होती हैं।

हमारे समय की आध्यात्मिक स्थिति की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि आधुनिक मनुष्य, अपने युग की आध्यात्मिकता की कमी को तेजी से महसूस कर रहा है, आध्यात्मिकता को समझने के लिए कुछ प्रारंभिक नींव खो चुका है और आत्म-नुकसान और पूर्ण हानि की भावना के साथ छोड़ दिया गया है जीवन दिशानिर्देशों का, जब उसके पास विश्वास करने के लिए कुछ भी नहीं है। आधुनिक समाज में आध्यात्मिकता का संकट कई कारणों से निर्धारित और निर्धारित होता है: धार्मिक - धार्मिक भावना का नुकसान; आध्यात्मिक - निरपेक्ष मूल्यों का अवमूल्यन; सांस्कृतिक - जीवन के अर्थ के लिए दिशा-निर्देशों के व्यक्ति द्वारा जीवन की सामान्य अव्यवस्था और हानि।

निरपेक्ष मूल्यों और अर्थों के साथ सहसंबंध में एक व्यक्ति को "मूल्य ऊर्ध्वाधर" की आवश्यकता होती है। आध्यात्मिक खोज और आध्यात्मिक पूर्णता की ओर गति पूर्ण मूल्यों के लिए प्रयास करने से जुड़ी थी। सही रूप से, धार्मिक मूल्यों को आध्यात्मिक मूल्यों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जो मानव आत्मा के जीवन के गहरे स्तरों को प्रभावित करते हैं।

सांस्कृतिक सार्वभौमिक

सांस्कृतिक सार्वभौमिक ऐसे मानदंड, मूल्य, नियम, परंपराएं और गुण हैं जो सभी संस्कृतियों में निहित हैं, भौगोलिक स्थिति, ऐतिहासिक समय और समाज की सामाजिक संरचना की परवाह किए बिना।

1959 में, जॉर्ज मर्डोक ने 70 से अधिक सार्वभौमिकों की पहचान की: आयु उन्नयन, खेल, शरीर के गहने, कैलेंडर, स्वच्छता, सामुदायिक संगठन, व्यापार, दौरा, मौसम का अवलोकन, आदि।

सांस्कृतिक सार्वभौमिक उत्पन्न होते हैं क्योंकि सभी लोग, चाहे वे दुनिया में कहीं भी रहते हों, शारीरिक रूप से समान हैं, उनकी समान जैविक आवश्यकताएं हैं और सामान्य समस्याओं का सामना करना पड़ता है जो पर्यावरण मानव जाति के लिए प्रस्तुत करता है।

सार्वभौमिक इस तथ्य से आते हैं कि दुनिया में समाज द्वारा गठित एक बहुत ही स्थिर व्यवस्था है। समाज उन लोगों का एक बड़ा संग्रह है जो कमोबेश एक दूसरे के साथ निरंतर संचार में रहते हैं।

प्रसिद्ध अमेरिकी संस्कृतिविद् और समाजशास्त्री क्लाइड क्लुखोन का मानना ​​​​था कि सांस्कृतिक सार्वभौमिकों की सूची को मूल्यों और सोचने के तरीकों के साथ पूरक किया जाना चाहिए। हालांकि, जे क्लार्क ने सांस्कृतिक सार्वभौमिकों के सिद्धांत का कड़ा विरोध किया, बुनियादी जरूरतें संस्कृति के विशिष्ट पहलुओं को निर्धारित नहीं कर सकती हैं। क्लार्क व्हिस्लर ने केवल नौ गाने गाए: भाषण; सामग्री सुविधाएँ; कला; पौराणिक कथाओं और वैज्ञानिक ज्ञान; धार्मिक अभ्यास; परिवार और सामाजिक व्यवस्था; अपना; सरकार; युद्ध। उन्होंने उन्हें संस्कृति के सार्वभौमिक पैटर्न (संरचनाएं, पैटर्न) कहा।

संस्कृति के सामग्री तत्वों के रूप में मूल्य और मानदंड

मूल्य और मानदंड संस्कृति का हिस्सा हैं। मूल्य लोगों और उनके समूहों की बातचीत का एक उत्पाद है, जिसके दौरान किसी व्यक्ति, सामाजिक समूह या समाज की जरूरतों, रुचियों, इच्छाओं को पूरा करने के लिए किसी विशेष घटना या प्रक्रिया की क्षमता प्रकट होती है और इसका मूल्यांकन होता है स्थान। यह वे हैं जो समाज के प्रत्येक सदस्य को यह समझने और आत्मसात करने की अनुमति देते हैं कि इसमें क्या अच्छा है और क्या बुरा है; व्यक्तित्व व्यवहार के कौन से लक्षण स्वीकार किए जाते हैं, स्वीकृत होते हैं और किस हद तक, और कौन से और किस हद तक निंदा की जाती है। बेशक, एक ही समाज के सभी लोग समान मूल्यों के लिए प्रतिबद्ध नहीं हैं, अच्छाई, समानता, न्याय, स्वतंत्रता, भाईचारे आदि के सिद्धांतों को समान रूप से समझते और स्वीकार करते हैं। कुछ सामूहिकता के समर्थक हैं, अन्य व्यक्तिवादी हैं, एक के लिए जीवन में मुख्य चीज एक कैरियर है, दूसरे के लिए यह धन है, दूसरी ईमानदारी और शालीनता के लिए, आदि।

मानदंड कमोबेश आम तौर पर स्वीकृत व्यवहार मानक हैं, अर्थात। किसी समाज या सामाजिक समूह द्वारा प्राप्त किए जाने वाले लक्ष्यों और इन लक्ष्यों की ओर ले जाने वाले मुख्य तरीकों और साधनों के बारे में साझा किए गए विश्वास। दूसरे शब्दों में, वे इस सवाल का जवाब देते हैं कि वे पहले से मौजूद चीज़ों से कैसे संबंधित हैं और क्या हो सकते हैं। इस प्रकार, एक लोकतांत्रिक समाज में: लोगों की शांति, स्वतंत्रता, समानता और भाईचारा, उनका सम्मान, गरिमा, सामाजिक न्याय, एकजुटता, नागरिक कर्तव्य, भौतिक कल्याण, आध्यात्मिक धन और भी बहुत कुछ।

मानदंड मूल्यों से प्राप्त होते हैं और उन पर आधारित होते हैं। मानदंड व्यवहार, अपेक्षाओं और मानकों के नियम हैं जो किसी विशेष संस्कृति के मूल्यों के अनुसार लोगों के व्यवहार, सामाजिक जीवन को नियंत्रित करते हैं और समाज की स्थिरता और अखंडता का निर्धारण करते हैं। इन मानदंडों का अनुपालन समाज में आमतौर पर सामाजिक प्रोत्साहनों और सामाजिक दंडों के उपयोग के माध्यम से सुनिश्चित किया जाता है, अर्थात। सकारात्मक और नकारात्मक प्रतिबंध, सामाजिक विनियमन की संरचना में एक अधिक विशिष्ट, प्रत्यक्ष और तत्काल तत्व के रूप में कार्य करना। समाज के जीवन के मूल्य-प्रामाणिक विनियमन के लिए उन्हें कानूनी और नैतिक में विभाजित करना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। पूर्व खुद को कानून के रूप में प्रकट करता है, कभी-कभी राज्य या प्रशासनिक नियामक अधिनियम, यहां तक ​​​​कि ऐसे स्वभाव भी शामिल हैं जो इस कानूनी मानदंड के आवेदन के लिए शर्तों और संबंधित अधिकारियों द्वारा किए गए प्रतिबंधों को निर्धारित करते हैं। दूसरे का अनुपालन बल द्वारा प्रदान किया जाता है जनता की राय, व्यक्ति का नैतिक कर्तव्य। एक संस्कृति जो सही व्यवहार के मानकों को निर्धारित करती है, एक आदर्श संस्कृति कहलाती है। सामाजिक मानदंड न केवल कानूनी और नैतिक मानदंडों पर, बल्कि रीति-रिवाजों और परंपराओं पर भी आधारित हो सकते हैं।

सांस्कृतिक सार्वभौमिक। जे. मर्डोक ने अलग किया आम सुविधाएंसभी संस्कृतियों के लिए सामान्य। इसमे शामिल है:

1) संयुक्त श्रम;

3) शिक्षा;

4) अनुष्ठानों की उपस्थिति;

5) रिश्तेदारी प्रणाली;

6) लिंगों की बातचीत के लिए नियम;

इन सार्वभौमिकों का उद्भव मनुष्य और मानव समुदायों की आवश्यकताओं से जुड़ा है। सांस्कृतिक सार्वभौमिक संस्कृति के विशिष्ट रूपों की विविधता में दिखाई देते हैं। उनकी तुलना पूर्व-पश्चिम सुपरसिस्टम के अस्तित्व के संबंध में की जा सकती है, राष्ट्रीय संस्कृतिऔर छोटी प्रणालियाँ (उपसंस्कृति): कुलीन, लोकप्रिय, जन। सांस्कृतिक रूपों की विविधता इन रूपों की तुलना की समस्या को जन्म देती है।

संस्कृतियों की तुलना संस्कृति के तत्वों से की जा सकती है; सांस्कृतिक सार्वभौमिकों की अभिव्यक्ति।

सांस्कृतिक सार्वभौमिक- ये ऐसे मानदंड, मूल्य, नियम, परंपराएं और गुण हैं जो सभी संस्कृतियों में निहित हैं, भौगोलिक स्थिति, ऐतिहासिक समय और समाज की सामाजिक संरचना की परवाह किए बिना।

1959 में एक अमेरिकी समाजशास्त्री और नृवंशविज्ञानी जॉर्ज मर्डोक 70 से अधिक सार्वभौमिकों की पहचान की - सभी संस्कृतियों के लिए सामान्य तत्व: आयु उन्नयन, खेल, शरीर के गहने, कैलेंडर, स्वच्छता, सामुदायिक संगठन, खाना पकाने, श्रम सहयोग, ब्रह्मांड विज्ञान, प्रेमालाप, नृत्य, सजावटी कला, अटकल, सपनों की व्याख्या, श्रम विभाजन, शिक्षा, आदि।

सांस्कृतिक सार्वभौमिक उत्पन्न होते हैं क्योंकि सभी लोग, चाहे वे दुनिया में कहीं भी रहते हों, शारीरिक रूप से समान हैं, उनकी समान जैविक आवश्यकताएं हैं और सामान्य समस्याओं का सामना करना पड़ता है जो पर्यावरण मानव जाति के लिए प्रस्तुत करता है। लोग पैदा होते हैं और मर जाते हैं, इसलिए सभी देशों में जन्म और मृत्यु से जुड़े रिवाज हैं। क्योंकि वे रहते हैं एक साथ रहने वाले, उनके पास श्रम, नृत्य, खेल, अभिवादन आदि का विभाजन है।

संस्कृति सामाजिक परिवर्तन में एक महत्वपूर्ण कारक के रूप में कार्य करती है। यह समाज में होने वाले सभी परिवर्तनों के प्रति संवेदनशील रूप से प्रतिक्रिया करता है, और सामाजिक जीवन पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालता है, कई सामाजिक प्रक्रियाओं को आकार देता है और निर्धारित करता है।

आधुनिक पश्चिमी समाजशास्त्री आधुनिकीकरण प्रक्रियाओं के विकास में संस्कृति को एक बड़ी भूमिका प्रदान करते हैं। उनकी राय में , कई देशों में पारंपरिक जीवन शैली की "सफलता" बाजार-औद्योगिक संस्कृति के पहले से मौजूद केंद्रों के साथ उनके सामाजिक-सांस्कृतिक संपर्कों के प्रत्यक्ष प्रभाव में होनी चाहिए। इसी समय, इन देशों की विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों, उनकी परंपराओं, विशेषताओं की बारीकियों को ध्यान में रखना आवश्यक है। राष्ट्रीय चरित्रप्रचलित सांस्कृतिक और मनोवैज्ञानिक रूढ़िवादिता आदि।

समाज के विकास में संस्कृति की विशेष भूमिका विश्व समाजशास्त्रीय विचार के क्लासिक्स द्वारा नोट की गई थी। प्रसिद्ध कृति का हवाला देने के लिए पर्याप्त है एम. वेबर"प्रोटेस्टेंट एथिक्स एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म", जहां यह दिखाया गया था कि कैसे प्रोटेस्टेंटवाद के वैचारिक दृष्टिकोण ने मूल्य अभिविन्यास, प्रेरणा और व्यवहारिक रूढ़ियों की एक प्रणाली का निर्माण किया, जिसने पूंजीवादी उद्यमिता का आधार बनाया और गठन में महत्वपूर्ण योगदान दिया बुर्जुआ युग।

सामाजिक परिवर्तन के कारक के रूप में संस्कृति की भूमिका विशेष रूप से सामाजिक सुधारों की अवधि के दौरान बढ़ जाती है। यह हमारे देश के उदाहरण में स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है।

इन परिस्थितियों में विशेष अर्थएक नई सांस्कृतिक नीति का विकास प्राप्त करता है। सांस्कृतिक नीति को सामाजिक जीवन के आध्यात्मिक और मूल्य पहलुओं के विकास को विनियमित करने के उपायों के एक समूह के रूप में समझा जाता है। संस्कृति को मूल्य-उन्मुख, बेहतर रूप से संगठित और सामाजिक रूप से प्रभावी गतिविधियों के निर्माण की भूमिका दी जाती है।

सांस्कृतिक नीति में कई महत्वपूर्ण आवश्यकताओं का अनुपालन शामिल हैस्वयं संस्कृति के कामकाज और विकास के ऐतिहासिक अनुभव से उत्पन्न:

1) सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रियाओं के साथ संघर्ष न करें, मुख्य प्रवृत्तियों को पकड़ें और सामाजिक-सांस्कृतिक विकास के स्थिर कानूनों पर ध्यान केंद्रित करें;

2) पूरे समाज को सांस्कृतिक नीति की वस्तु के रूप में मानने के लिए, जो विविधता की विशेषता है और प्रभाव के सार्वभौमिक और स्थानीय तरीकों के लचीले संयोजन की आवश्यकता होती है;

3) सांस्कृतिक नीति के विषय की समझ को केवल राज्य तक सीमित नहीं करने के लिए, विषय स्वयं एक स्व-संगठन, स्व-विकासशील प्रणाली के रूप में समाज है, जिसके विनियमन में विभिन्न सांस्कृतिक संगठन भाग ले सकते हैं;

4) धीरे-धीरे समाज के सामाजिक-सांस्कृतिक मूल्यों का निर्माण करते हुए विज्ञान, शिक्षा, ज्ञानोदय, पालन-पोषण आदि के माध्यम से सार्वजनिक चेतना, मूल्य अभिविन्यास और नैतिकता को प्रभावित करते हैं;

5) रूसी संस्कृति के बहुराष्ट्रीय चरित्र पर निरंतर विचार।

इस प्रकार, आधुनिक परिस्थितियों में रूसी समाजसंस्कृति को जीवन के विभिन्न पहलुओं का नैतिक और नैतिक विश्लेषण देने, वैश्विक मूल्यों के साथ बाजार संबंधों में संक्रमण की स्थिति के मौजूदा विरोधाभासों को सहसंबंधित करने, सामाजिक प्रगति की संभावनाओं को दिखाने, इसे मानवतावादी अभिविन्यास देने के लिए कहा जाता है। संस्कृति की सामाजिक भूमिका विभिन्न सामाजिक समूहों और तबकों की गतिविधियों के मॉडल और रूढ़ियों के निर्माण में भी प्रकट होती है। वर्तमान में, मौजूदा उन्मुखताओं का विनाश हो रहा है जो अब बदली हुई स्थिति के अनुरूप नहीं हैं। संस्कृति उन सकारात्मक मानदंडों और मूल्यों को संरक्षित करना चाहती है जो पहले बने थे, और व्यवहार और गतिविधि के नए मॉडल और मानकों का निर्माण करते हैं, इस प्रकार सामाजिक प्रक्रियाओं के विकास पर एक नियामक प्रभाव डालते हैं।

लक्ष्य समाजशास्त्रीय अनुसंधानफसल - सेट उत्पादक सांस्कृतिक संपत्ति, चैनल और इसके प्रसार के साधन, समूहों या आंदोलनों के गठन या विघटन पर सामाजिक क्रिया पर विचारों के प्रभाव का आकलन करते हैं।
समाजशास्त्री संस्कृति की घटना को विभिन्न दृष्टिकोणों से देखते हैं:

1) विषय, संस्कृति को एक स्थिर इकाई मानते हुए;

2) मूल्यवान, बहुत ध्यान देना रचनात्मकता;

3) गतिविधि, संस्कृति की गतिशीलता का परिचय;

4) प्रतीकात्मक, यह कहते हुए कि संस्कृति में प्रतीक होते हैं;

5) गेमिंग: संस्कृति एक ऐसा खेल है जहां इसे आपके अपने नियमों से खेलने की प्रथा है;

6) शाब्दिक, जहां सांस्कृतिक प्रतीकों को प्रसारित करने के साधन के रूप में भाषा पर मुख्य ध्यान दिया जाता है;

7) संचार, संस्कृति को सूचना प्रसारित करने के साधन के रूप में देखते हुए।

समाजशास्त्री कई मुख्य की पहचान करते हैं पैटर्न्ससंस्कृति के विकास में।

1) समाज की प्राकृतिक और कृत्रिम परिस्थितियों पर संस्कृति के प्रकार की निर्भरता और उनके परिवर्तन पर इसका विपरीत प्रभाव।

2) संस्कृति के विकास में निरंतरता। यह अस्थायी और स्थानिक, सकारात्मक (एक या दूसरे की निरंतरता) हो सकता है सांस्कृतिक परंपरा) और नकारात्मक (पिछले सांस्कृतिक अनुभव से इनकार)।

3) संस्कृति का असमान विकास, जो दो पहलुओं में व्यक्त होता है: क) संस्कृति का उत्थान और पतन अन्य क्षेत्रों में उत्थान और पतन की अवधि के साथ मेल नहीं खाता है सार्वजनिक जीवन(उदाहरण के लिए, अर्थशास्त्र में);

बी) संस्कृति के प्रकार स्वयं असमान रूप से विकसित होते हैं।

4) सांस्कृतिक प्रक्रिया में व्यक्तित्व, व्यक्तित्व की विशेष भूमिका।

बहुत महत्वसंस्कृति के विकास और कार्यप्रणाली के लिए विज्ञान और प्रौद्योगिकी में गुणात्मक परिवर्तन होते हैं, जिससे सांस्कृतिक मूल्यों के उत्पादन और प्रसार के नए अवसर मिलते हैं। यह लेखन का उदय है, और मुद्रण का आविष्कार है, साथ ही विज्ञान और प्रौद्योगिकी में आधुनिक उपलब्धियां भी हैं।

संस्कृति के प्रसार के तीन मुख्य रूप हैं - सांस्कृतिक उधार (लक्षित नकल), सांस्कृतिक प्रसार (सहज प्रसार), स्वतंत्र खोजों के माध्यम से।

सांस्कृतिक उधारविशेषज्ञ इसे सांस्कृतिक परिवर्तन का अधिक सामान्य स्रोत मानते हैं, उन्हें एक संस्कृति के मूल्यों को दूसरी संस्कृति की मिट्टी में स्थानांतरित करने का शांतिपूर्ण तरीका कहा जाता है। सांस्कृतिक उधार की अवधारणा इंगित करती है कि वास्तव में क्या और कैसे अपनाया जाता है: भौतिक वस्तुएं, वैज्ञानिक विचार, रीति-रिवाज और परंपराएं, मूल्य और जीवन के मानदंड।

एक व्यक्ति दूसरे से सब कुछ उधार नहीं लेता है, लेकिन केवल वही जो उसकी अपनी संस्कृति के करीब है, लोगों की प्रतिष्ठा को बढ़ाएगा, उसे प्रगति के चरणों को आगे बढ़ाने की अनुमति देगा, उसे अन्य लोगों पर लाभ देगा, और उसे पूरा करेगा। इस जातीय समूह की आंतरिक जरूरतें।

वह देश जो किसी और से कुछ उधार लेता है, कहलाता है प्राप्तकर्ता संस्कृति, और अपना देने वाला देश कहलाता है दाता संस्कृति।

सांस्कृतिक मिलन - यह संपर्क में आने पर सांस्कृतिक विशेषताओं और परिसरों का एक समाज से दूसरे समाज में पारस्परिक प्रवेश है। सांस्कृतिक संपर्क को सांस्कृतिक संपर्क कहा जाता है। यह दोनों संस्कृतियों में कोई निशान नहीं छोड़ सकता है, या यह एक दूसरे पर समान और मजबूत प्रभाव के साथ समाप्त हो सकता है, या कम मजबूत नहीं, बल्कि एकतरफा प्रभाव हो सकता है। प्रसार के चैनल प्रवास, पर्यटन, मिशनरी गतिविधि, व्यापार, युद्ध, वैज्ञानिक सम्मेलन, व्यापार शो और मेले, छात्र और पेशेवर आदान-प्रदान आदि हैं। सांस्कृतिक प्रसार न केवल देशों और लोगों के बीच, बल्कि समूहों और वर्गों के बीच भी हो सकता है।

कब हम बात कर रहे हेन केवल सांस्कृतिक परिवर्तनों के बारे में, बल्कि उन परिवर्तनों के बारे में जिनमें अखंडता और दिशा होती है, जब कुछ पैटर्न का पता लगाया जा सकता है, तो कोई संस्कृति की गतिशीलता की बात करता है। अगर हम इस बात को ध्यान में रखें कि संस्कृति जोड़ का एक सार्थक पहलू है, यानी सामाजिक, लोगों का जीवन, तो सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता की बात करना सही होगा। संस्कृति में परिवर्तन प्रगतिशील और प्रतिगामी, क्रमिक, विकासवादी और क्रांतिकारी हो सकते हैं, संकट और ठहराव या ठहराव की स्थिति हो सकती है।

सांस्कृतिक उपचालन- वह प्रक्रिया जिसके द्वारा संस्कृति को पिछली पीढ़ियों से सीखने के माध्यम से बाद की पीढ़ियों तक पहुँचाया जाता है। सांस्कृतिक प्रसारण की घटना को संभव बनाता है सांस्कृतिक निरंतरता,समय में इसकी निरंतरता। एक व्यक्ति या देश के ढांचे के भीतर संस्कृति के विकास के चक्रों में एक क्रमिक परिवर्तन इस तरह से होना चाहिए कि संस्कृति के मूल तत्व पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रसारित होते हैं, और केवल माध्यमिक को संशोधित किया जाता है।

चूंकि कोई भी संस्कृति समय के साथ विकसित होती है, पिछली सांस्कृतिक विरासत का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, जिसने इसके मूल्य को सिद्ध किया है, एक नए चरण में संरक्षित है। सांस्कृतिक श्रृंखला का टूटना उन मामलों में होता है जब लोगों के जीवन का तरीका - इस संस्कृति के वाहक - अचानक बदल जाते हैं। हालांकि कई देशों के इतिहास में ऐसा बार-बार हुआ है, लेकिन अतीत से कभी भी पूर्ण विराम नहीं हुआ है। किसी संस्कृति की निरंतरता या निरंतरता उसकी व्यवहार्यता साबित करती है। 1917 में रूस में के साथ एक पूर्ण विराम था पिछली संस्कृतिऔर इसे कृत्रिम रूप से 75 वर्षों से दबा दिया गया है। लेकिन रूस में 75 वर्षों के बाद वे फिर से अतीत, पूर्व-क्रांतिकारी संस्कृति के मूल्यों पर लौट आए। वापसी इस तथ्य के कारण संभव हो गई कि स्मारक बच गए, यद्यपि कम संख्या में। भौतिक संस्कृति(चर्च, किताबें), संस्कृति के जीवित वाहक, साथ ही कुछ परंपराएं, रीति-रिवाज, धर्म, ऐतिहासिक स्मृतिलोग।

सांस्कृतिक प्रसारण के लिए धन्यवाद, प्रत्येक बाद की पीढ़ी को वहां से उठने का अवसर मिलता है जहां पिछली पीढ़ी ने छोड़ा था। युवा पीढ़ी पहले से संचित धन में नया ज्ञान जोड़ती है। संचयहोता है जहां सांस्कृतिक विरासत में पुराने तत्वों की तुलना में अधिक नए तत्व जोड़े जाते हैं, यह संवर्धन की प्रक्रिया है मौजूदा संस्कृतिनए तत्व: नए पैटर्न का उदय, भेदभाव, पुराने लोगों का एकीकरण और अन्य संस्कृतियों से उधार लेना। इसके विपरीत, जब एक निश्चित अवधि के दौरान जोड़े जाने की तुलना में अधिक सांस्कृतिक लक्षण गायब हो जाते हैं, तो कोई सांस्कृतिक विलोपन की बात करता है।

सांस्कृतिक संचय एक ऐसी प्रक्रिया है, जिसका अंतिम समापन सांस्कृतिक विरासत का निर्माण है। समाज ने अपनी संस्कृति का समर्थन करते हुए, सांस्कृतिक विरासत को संचित करने, संरक्षित करने और इसे आने वाली पीढ़ियों को देने के लिए डिज़ाइन किए गए सांस्कृतिक संस्थानों की एक प्रणाली बनाई है। विशेष रूप से, उनमें संग्रहालय और पुस्तकालय शामिल हैं।

नीचे सांस्कृतिक एकीकरणके बीच अन्योन्याश्रयता बढ़ाने की एक प्रक्रिया का तात्पर्य है विभिन्न संस्कृतियांएक अभिन्न सामंजस्यपूर्ण सांस्कृतिक प्रणाली के गठन के लिए अग्रणी। संस्कृति की एकता या एकता संस्कृति के मुख्य तत्वों की निकटता या समानता और गैर-बुनियादी, गैर-मुख्य तत्वों के बीच अंतर के कारण बनती है। संस्कृति को बनाने वाले तत्व एक सुसंगत और संतुलित संपूर्ण होते हैं। हालाँकि, पूर्ण एकीकरण साधारण कारण से प्राप्त नहीं किया जा सकता है कि ऐतिहासिक घटनाओंसंस्कृति को लगातार प्रभावित करते हैं। इसके अलावा, केवल इसके बारे में जागरूक होना पर्याप्त नहीं है मुख्य विशेषताएंएक संस्कृति या दूसरी। दो संस्कृतियों में तत्वों के समान सेट हो सकते हैं और फिर भी काफी भिन्न हो सकते हैं। यह जानना आवश्यक है कि विभिन्न सांस्कृतिक अवयव आपस में कैसे जुड़े हैं। उदाहरण क्रिसमस और ईस्टर की आधुनिक छुट्टियां हैं। पूर्व-ईसाई समय में, कई यूरोपीय लोगों ने मध्य सर्दियों को समर्पित अनुष्ठान किए। मिडविन्टर फेस्टिवल अक्सर खेल, नृत्य, आपसी उपहार और सामान्य मनोरंजन के साथ होता था। ये तत्व क्रिसमस के उत्सव में प्रवेश कर चुके हैं और पारंपरिक अभिवादन "मेरी क्रिसमस!" में परिलक्षित होते हैं। पहले ईसाइयों को क्रिसमस और ईस्टर के उत्सव को पहले से मौजूद पारंपरिक छुट्टियों के साथ जोड़ना सुविधाजनक लगा।

सामाजिक परिवर्तन में संस्कृति एक महत्वपूर्ण कारक है। धीरे-धीरे, कई शताब्दियों में, लोगों ने एकल आविष्कार और खोज की जो बन गईं सांस्कृतिक आधारखोजों और भविष्य के आविष्कारों के हिमस्खलन के लिए। पहिए का आविष्कार करने में एक व्यक्ति को कई सौ सहस्राब्दी का समय लगा, जिसका उपयोग तब हजारों अन्य आविष्कारों और खोजों में किया गया था। यह और कई अन्य उदाहरण बताते हैं कि मानव समाज में, प्रागैतिहासिक काल में संस्कृति बहुत धीमी गति से विकसित हुई, मध्य युग में और अवधि के दौरान अधिक तेजी से विकसित हुई नया इतिहास, और फिर असामान्य रूप से जल्दी और हमारे समय में वितरण के असीमित क्षेत्र के साथ। समस्याओं का एक बड़ा हिस्सा आधुनिक आदमीअपने आप को अनुकूलित करना और समाज की सामाजिक संरचना को तेजी से बदलती संस्कृति के अनुकूल बनाना है। भौतिक संस्कृति के विकास और सांस्कृतिक प्रतिमानों के प्रसार के साथ, मानदंडों में मूलभूत परिवर्तन नहीं देखना असंभव है रोजमर्रा की जिंदगी, राजनीतिक मानदंड, कानून और सरकार। नतीजतन, राज्य, धार्मिक, आर्थिक, शैक्षिक और पारिवारिक संस्थान, साथ ही साथ समाज के सदस्यों के बीच संबंधों की संरचना पूरी तरह से बदल गई।

इस प्रकार, अमेरिकी समाजशास्त्री एन। स्मेलसर के अनुसार, कृषि और औद्योगिक प्रौद्योगिकियों के उद्भव ने भी गहरा परिवर्तन किया:

1)राजनीतिक क्षेत्र में - साधारण आदिवासी या ग्राम शक्ति व्यवस्था से लेकर जटिल प्रणालीमताधिकार, राजनीतिक दल, प्रतिनिधि और नागरिक नौकरशाही;

2) शिक्षा के क्षेत्र में, परिवर्तन से निरक्षरता में कमी आती है और आर्थिक रूप से उत्पादक कौशल और क्षमताओं का विकास होता है;

3) धार्मिक क्षेत्र में, परिवर्तन शिक्षा से धर्म के अलगाव की ओर ले जाते हैं, पारंपरिक मान्यताओं के परिवर्तन की शुरुआत;

4) पारिवारिक क्षेत्र में, रिश्तेदारी और कबीले संघों का प्रसार रुक जाता है;

5) स्तरीकरण के क्षेत्र में, बढ़ी हुई भौगोलिक और सामाजिक गतिशीलता निश्चित, कठोर रूप से निर्धारित पदानुक्रमित प्रणालियों के विघटन की ओर ले जाती है।

इस प्रकार, भौतिक और आध्यात्मिक दोनों क्षेत्रों में सांस्कृतिक परिवर्तन, समाज के सभी पहलुओं के पुनर्गठन की ओर ले जाते हैं।

सामाजिक दुनिया में मौजूद रहने के लिए, एक व्यक्ति को अन्य लोगों के साथ संचार और सहयोग की आवश्यकता होती है। लेकिन संयुक्त और उद्देश्यपूर्ण कार्रवाई के कार्यान्वयन के लिए आवश्यक ऐसी स्थिति होनी चाहिए जिसमें लोगों को एक सामान्य विचार हो कि उन्हें सही तरीके से कैसे कार्य करना चाहिए, और यह कैसे गलत है, अपने प्रयासों को किस दिशा में लागू करना है। इस तरह के विजन के अभाव में ठोस कार्रवाई नहीं की जा सकती। इस प्रकार, एक व्यक्ति, एक सामाजिक प्राणी के रूप में, समाज में सफलतापूर्वक मौजूद रहने के लिए, अन्य व्यक्तियों के साथ बातचीत करते हुए, व्यवहार के कई आम तौर पर स्वीकृत पैटर्न बनाने चाहिए। समाज में लोगों के व्यवहार के समान पैटर्न, इस व्यवहार को नियंत्रित करते हैं निश्चित दिशासामाजिक मानदंड कहलाते हैं। सो हम हाथ मिलाने के लिथे अपना दाहिना हाथ बढ़ाते हैं; दुकान पर पहुंचकर, हम कतार में खड़े हैं; हम पुस्तकालय में जोर से बात नहीं करते हैं। इन गतिविधियों को करने में, हम आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों का पालन करते हैं। हमारी संस्कृति ऐसे व्यवहार को सही के रूप में परिभाषित करती है।

एक सांस्कृतिक मानदंड व्यवहारिक अपेक्षाओं की एक प्रणाली है, एक सांस्कृतिक छवि है कि लोगों से कैसे कार्य करने की उम्मीद की जाती है। इस दृष्टिकोण से, एक आदर्श संस्कृति ऐसे मानदंडों की एक विस्तृत प्रणाली है, या मानकीकृत, महसूस करने और अभिनय करने के अपेक्षित तरीके हैं, जिनका समाज के सदस्य कमोबेश ठीक-ठीक पालन करते हैं। व्यवहार के हजारों आम तौर पर स्वीकृत पैटर्न हैं। हर बार, संभावित व्यवहार के लिए बड़ी संख्या में विकल्पों में से, सबसे कुशल और सुविधाजनक लोगों का चयन किया जाता है। परीक्षण और त्रुटि के माध्यम से, अन्य समूहों और आसपास की वास्तविकता के प्रभाव के परिणामस्वरूप, सामाजिक समुदाय एक या अधिक व्यवहार चुनता है, दोहराता है, उन्हें समेकित करता है और उन्हें रोजमर्रा की जिंदगी में व्यक्तिगत जरूरतों को पूरा करने के लिए स्वीकार करता है। सफल अनुभव के आधार पर, ऐसे व्यवहार लोगों के जीवन के तरीके, रोज़मर्रा की, रोज़मर्रा की संस्कृति या रीति-रिवाज बन जाते हैं।

इसलिए, रीति-रिवाज समूह गतिविधि के सामान्य, सामान्य, सबसे सुविधाजनक और काफी व्यापक तरीके हैं। कंधे उचकाने की क्रिया दांया हाथअभिवादन करते समय, कांटे से खाना, सवारी करना दाईं ओरनाश्ते के लिए गलियां, कॉफी या चाय सभी के रिवाज हैं।

नैतिक मानकों. एक निश्चित समूह या पूरे समाज में सामाजिक व्यवहार के परिणामस्वरूप अपनाए गए कुछ रीति-रिवाज सबसे महत्वपूर्ण हो जाते हैं, जो समूह के सदस्यों की बातचीत में महत्वपूर्ण हितों को प्रभावित करते हैं, उनकी सुरक्षा और सामाजिक व्यवस्था में योगदान करते हैं।

ये व्यवहार के पैटर्न हैं जिनका हमें पालन करना चाहिए, क्योंकि उन्हें समूह या समाज की भलाई के लिए आवश्यक माना जाता है और उनका उल्लंघन अत्यधिक अवांछनीय है। क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए, इसके बारे में ऐसे विचार, जो व्यक्तियों के अस्तित्व के कुछ सामाजिक तरीकों से जुड़े होते हैं, नैतिक मानक या रीति कहलाते हैं।

सड़क पर चलते हुए एक व्यक्ति के व्यवहार पर मेरी प्रतिक्रिया, जो किसी के साथ जोर-जोर से चर्चा कर रहा है चल दूरभाषइसकी समस्याएं दुगनी हैं। मैं इस बात से असहज था कि मैंने अनजाने में किसी और की बातचीत सुन ली, और मैं एक अजनबी की तेज आवाज से नाराज हो गया। मैं उसके व्यवहार के प्रति उदासीन नहीं था, क्योंकि। मैंने आंतरिक बेचैनी की भावना का अनुभव किया।

मैंने जिन लोगों का साक्षात्कार लिया उनमें से अधिकांश इस उत्तर से सहमत थे।

यदि कोई व्यक्ति सार्वजनिक स्थान पर है, तो आपको व्यवहार के स्वीकृत पैटर्न, अच्छे शिष्टाचार और शिष्टाचार के नियमों का पालन करने की आवश्यकता है;

हालांकि, अनौपचारिक मानदंड कम महत्वपूर्ण नहीं हैं, क्योंकि वे मानव कार्यों की एक बड़ी मात्रा को नियंत्रित करते हैं, और उनका पालन लोगों के बीच संबंधों और बातचीत द्वारा समर्थित है।

सामाजिक अनुभव मनुष्य समाजदिखाता है कि नैतिक मानकों का आविष्कार नहीं किया गया है, जानबूझकर नहीं बनाया गया है, जब कोई व्यक्ति किसी चीज़ को एक अच्छे विचार या आदेश के रूप में पहचानता है। वे धीरे-धीरे, दैनिक जीवन और लोगों के समूह अभ्यास से, बिना सचेत विकल्प और मानसिक प्रयास के उत्पन्न होते हैं। नैतिक मानदंड एक समूह के निर्णय से उत्पन्न होते हैं कि एक एकल कार्रवाई हानिकारक है और उसे मना किया जाना चाहिए (या, इसके विपरीत, एक एकल कार्रवाई इतनी आवश्यक लगती है कि उसका प्रदर्शन अनिवार्य होना चाहिए)। समूह के सदस्यों के अनुसार, समूह कल्याण को प्राप्त करने के लिए कुछ नैतिक मानदंडों को प्रोत्साहित या दंडित किया जाना चाहिए।

निष्कर्ष

संस्कृति मानव गतिविधि का एक आध्यात्मिक घटक है जो संपूर्ण गतिविधि प्रणाली का एक अभिन्न अंग और स्थिति है जो मानव जीवन के विभिन्न पहलुओं को प्रदान करती है। इसका मतलब है कि संस्कृति सर्वव्यापी है, लेकिन साथ ही, प्रत्येक विशिष्ट प्रकार की गतिविधि में, यह केवल अपने स्वयं के आध्यात्मिक पक्ष का प्रतिनिधित्व करती है - सभी प्रकार की सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण अभिव्यक्तियों में।

साथ ही, संस्कृति भी आध्यात्मिक उत्पादन की एक प्रक्रिया और परिणाम है, जो इसे अर्थव्यवस्था, राजनीति और सामाजिक संरचना के साथ-साथ कुल सामाजिक उत्पादन और सामाजिक विनियमन का एक अनिवार्य हिस्सा बनाती है। आध्यात्मिक उत्पादन और संस्कृति के विभिन्न घटकों में सन्निहित सांस्कृतिक मानदंडों, मूल्यों, अर्थों और ज्ञान के गठन, रखरखाव, प्रसार और कार्यान्वयन को सुनिश्चित करता है (मिथक, धर्म, कला संस्कृति, विचारधारा, विज्ञान, आदि)। कुल उत्पादन के एक महत्वपूर्ण घटक के रूप में, संस्कृति अनुत्पादक उपभोग या सेवा तक सीमित नहीं है। यह किसी भी कुशल उत्पादन के लिए एक अनिवार्य शर्त है।

मानव जगत संस्कृति का संसार है। संस्कृति मानव जीवन का महारत हासिल और भौतिक अनुभव है। कोई ऐतिहासिक प्रकारसंस्कृति अपनी विशिष्टता में दो घटकों की अविभाज्य एकता का प्रतिनिधित्व करती है - वास्तविक संस्कृति और संचित संस्कृति, या सांस्कृतिक स्मृति. उसके सामने आने वाले सभी सवालों के लिए, एक व्यक्ति उस संस्कृति में उत्तर की तलाश में है जिसे उसने आत्मसात किया है। संस्कृति मानव जीवन की एक अनूठी विशेषता है और इसलिए इसकी विशिष्ट अभिव्यक्तियों में अत्यंत विविध है। संस्कृति एक जटिल प्रणाली है, जिसके तत्व न केवल कई हैं, बल्कि आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं और परस्पर जुड़े हुए हैं। संस्कृति अपनी सामग्री को मानदंडों, मूल्यों, अर्थों, विचारों और ज्ञान की एक प्रणाली के माध्यम से प्रकट करती है, जो नैतिकता और कानून, धर्म, कला और विज्ञान की प्रणाली में व्यक्त की जाती है। संस्कृति व्यावहारिक रूप से प्रभावी रूप में भी मौजूद है, घटनाओं और प्रक्रियाओं के रूप में जिसमें प्रतिभागियों के दृष्टिकोण और झुकाव, यानी विभिन्न स्तरों, समूहों और व्यक्तियों ने खुद को प्रकट किया है। ये प्रक्रियाएं और घटनाएं जो एक सामान्य इतिहास का हिस्सा हैं या आर्थिक, सामाजिक और की कुछ अभिव्यक्तियों से जुड़ी हैं राजनीतिक जीवन, एक सांस्कृतिक पृष्ठभूमि है, तथ्य और कारक बन जाते हैं सांस्कृतिक इतिहासऔर समाज की सांस्कृतिक विरासत।

सांस्कृतिक सार्वभौमिक ऐसे मानदंड, मूल्य, नियम, परंपराएं और गुण हैं जो सभी संस्कृतियों में निहित हैं, चाहे भौगोलिक स्थिति, ऐतिहासिक समय और समाज की सामाजिक संरचना की परवाह किए बिना।

संस्कृति को समाजशास्त्र में एक जटिल गतिशील गठन के रूप में माना जाता है जिसमें एक सामाजिक प्रकृति होती है और वस्तुओं, विचारों, मूल्य विचारों के निर्माण, आत्मसात, संरक्षण और प्रसार के उद्देश्य से सामाजिक संबंधों में व्यक्त की जाती है जो विभिन्न सामाजिक स्थितियों में लोगों की आपसी समझ सुनिश्चित करते हैं। समाजशास्त्रीय अनुसंधान का उद्देश्य किसी दिए गए समाज में मौजूद सांस्कृतिक वस्तुओं के विकास, निर्माण और हस्तांतरण के रूपों और विधियों का विशिष्ट वितरण, स्थिर और परिवर्तनशील प्रक्रियाएं हैं। सांस्कृतिक जीवन, साथ ही सामाजिक कारक और तंत्र जो उन्हें निर्धारित करते हैं। इस संदर्भ में, समाजशास्त्र प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण के साथ सामाजिक समुदायों, समूहों और समाज के सदस्यों के बीच संबंधों के व्यापक, स्थिर और आवर्ती विविध रूपों का अध्ययन करता है, संस्कृति के विकास की गतिशीलता, जो इसे संभव बनाता है समुदायों की संस्कृति के विकास के स्तर को निर्धारित करना और, परिणामस्वरूप, उनकी सांस्कृतिक प्रगति या प्रतिगमन के बारे में बोलना।

प्रत्येक विशिष्ट समुदाय (सभ्यता, राज्य, राष्ट्रीयता, आदि) कई शताब्दियों में अपनी संस्कृति बनाता है, जो जीवन भर व्यक्ति के साथ रहता है और पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रसारित होता है। परिणाम संस्कृतियों की एक भीड़ है। समाजशास्त्रियों को यह निर्धारित करने की समस्या का सामना करना पड़ता है कि मानव संस्कृति में कुछ भी समान है या वैज्ञानिक दृष्टि से, सांस्कृतिक सार्वभौमिक हैं या नहीं।

1959 में, अमेरिकी समाजशास्त्री और नृवंशविज्ञानी जॉर्ज मर्डोक ने 70 से अधिक सार्वभौमिकों की पहचान की - सभी संस्कृतियों के लिए सामान्य तत्व: आयु उन्नयन, खेल, शरीर के गहने, कैलेंडर, स्वच्छता, सामुदायिक संगठन, खाना पकाने, श्रम सहयोग, ब्रह्मांड विज्ञान, प्रेमालाप, नृत्य, सजावटी कला , अटकल, सपनों की व्याख्या, श्रम विभाजन, शिक्षा, आदि।

सांस्कृतिक सार्वभौमिक उत्पन्न होते हैं क्योंकि सभी लोग, चाहे वे दुनिया में कहीं भी रहते हों, शारीरिक रूप से समान हैं, उनकी समान जैविक आवश्यकताएं हैं और सामान्य समस्याओं का सामना करना पड़ता है जो पर्यावरण मानव जाति के लिए प्रस्तुत करता है। लोग पैदा होते हैं और मर जाते हैं, इसलिए सभी देशों में जन्म और मृत्यु से जुड़े रिवाज हैं। जब वे एक साथ रहते हैं, तो उनके पास श्रम, नृत्य, खेल, अभिवादन आदि का विभाजन होता है।

§ 3. संस्कृति के मूल तत्व

संस्कृति के ऐसे तत्वों को संकेतों और प्रतीकों के रूप में मुख्य रूप से भाषा में दर्शाया जाता है। उनके लिए धन्यवाद, किसी व्यक्ति के अनुभव और व्यवहार को सुव्यवस्थित करना संभव हो जाता है। भाषा मानव अनुभव के संचय, भंडारण और संचरण का एक वस्तुनिष्ठ रूप है। शब्द "भाषा" के कम से कम दो परस्पर संबंधित अर्थ हैं: 1) सामान्य रूप से भाषा, संकेत प्रणालियों के एक निश्चित वर्ग के रूप में भाषा; 2) एक विशिष्ट, तथाकथित जातीय भाषा - एक विशिष्ट समाज में, एक विशिष्ट समय पर और एक विशिष्ट स्थान में उपयोग की जाने वाली एक विशिष्ट, वास्तविक जीवन संकेत प्रणाली।

भाषा समाज के विकास के एक निश्चित चरण में कई जरूरतों को पूरा करने के लिए पैदा होती है। इसलिए, भाषा एक बहुक्रियाशील प्रणाली है। इसका मुख्य कार्य सूचना का निर्माण, भंडारण और प्रसारण है। मानव संचार (संचार कार्य) के साधन के रूप में कार्य करते हुए, भाषा व्यक्ति के सामाजिक व्यवहार को सुनिश्चित करती है।

मूल्यों को आम तौर पर उन लक्ष्यों के बारे में स्वीकार किया जाता है जिनके लिए एक व्यक्ति को प्रयास करना चाहिए। वे नैतिक सिद्धांतों का आधार बनाते हैं। ईसाई नैतिकता में, उदाहरण के लिए, दस आज्ञाएँ, अन्य आवश्यकताओं के साथ, संरक्षण प्रदान करती हैं मानव जीवन("तू हत्या नहीं करेगा"), वैवाहिक निष्ठा ("आप व्यभिचार नहीं करेंगे"), और माता-पिता के लिए सम्मान ("अपने पिता और अपनी माता का सम्मान करें")।

विभिन्न संस्कृतियां अलग-अलग मूल्यों (युद्ध के मैदान पर वीरता, कलात्मक रचनात्मकता, तपस्या) का पक्ष ले सकती हैं, और प्रत्येक सामाजिक व्यवस्था निर्धारित करती है कि क्या मूल्य है और क्या नहीं है।

नियम - किसी विशेष संस्कृति के मूल्यों के अनुसार लोगों के व्यवहार को नियंत्रित करते हैं।

और सामाजिक मानदंड व्यवहार के मानकों का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। सामाजिक दंड या पुरस्कार जो मानदंडों के अनुपालन को प्रोत्साहित करते हैं उन्हें प्रतिबंध कहा जाता है। वह दंड जो लोगों को कुछ काम करने से रोकता है, नकारात्मक प्रतिबंध कहलाते हैं। इनमें जुर्माना, कारावास, फटकार, आदि शामिल हैं। सकारात्मक प्रतिबंध (उदाहरण के लिए, मौद्रिक पुरस्कार, सशक्तिकरण, उच्च प्रतिष्ठा) मानदंडों के अनुपालन के लिए पुरस्कार हैं। प्रतिबंध मानदंडों के आधार पर वैधता प्राप्त करते हैं।

आदतें कौशल से उत्पन्न होती हैं और बार-बार दोहराने से प्रबल होती हैं। आदतें एक स्थापित पैटर्न (कुछ स्थितियों में व्यवहार का एक स्टीरियोटाइप) हैं।

शिष्टाचार मानव व्यवहार के बाहरी रूप हैं जो दूसरों का सकारात्मक या नकारात्मक मूल्यांकन प्राप्त करते हैं। वे आदतों पर आधारित हैं। शिष्टाचार शिक्षितों को दुष्ट, कुलीन और धर्मनिरपेक्ष लोगों से आम लोगों से अलग करता है। यदि आदते स्वतः प्राप्त हो जाती है, तो अच्छे संस्कारों की खेती अवश्य करनी चाहिए। शिष्टाचार अत्यंत विविध हैं, कुछ धर्मनिरपेक्ष हैं, अन्य दैनिक हैं। अलग-अलग, शिष्टाचार संस्कृति के तत्वों, या विशेषताओं को बनाते हैं, एक विशेष सांस्कृतिक परिसर जिसे शिष्टाचार कहा जाता है। शिष्टाचार विशेष सामाजिक हलकों में अपनाए गए आचरण के नियमों की एक प्रणाली है जो एक ही पूरे को बनाती है। शिष्टाचार में विशिष्ट शिष्टाचार, मानदंड, समारोह और अनुष्ठान शामिल हैं। यह समाज के ऊपरी तबके की विशेषता है और कुलीन संस्कृति के क्षेत्र से संबंधित है।

शिष्टाचार के विपरीत, रीति-रिवाज लोगों के व्यापक जनसमूह में निहित होते हैं। एक प्रथा व्यवहार का एक पारंपरिक रूप से स्थापित पैटर्न है। यह आदत पर भी आधारित है, लेकिन व्यक्तिगत नहीं, बल्कि सामूहिक आदतों को संदर्भित करता है। एक प्रथा अतीत से लिए गए लोगों की गतिविधि और संबंधों के सामाजिक विनियमन का एक रूप है, जिसे किसी विशेष समाज या सामाजिक समूह में पुन: पेश किया जाता है और इसके सदस्यों से परिचित होता है। रिवाज में अतीत से प्राप्त नुस्खों का दृढ़ता से पालन होता है। विभिन्न अनुष्ठान, छुट्टियां, उत्पादन कौशल आदि एक प्रथा के रूप में कार्य कर सकते हैं। सीमा शुल्क व्यवहार के अलिखित नियम हैं।

अगर आदतें और रीति-रिवाज एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में चले जाते हैं, तो वे परंपराओं में बदल जाते हैं। परंपराएं सामाजिक और सांस्कृतिक विरासत के तत्व हैं जो पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित हो जाती हैं और एक विशेष समुदाय, सामाजिक समूह में लंबे समय तक संरक्षित रहती हैं। परंपराएं सभी सामाजिक प्रणालियों में कार्य करती हैं और उनके जीवन के लिए एक आवश्यक शर्त हैं। परंपरा की उपेक्षा से समाज और संस्कृति के विकास में निरंतरता का उल्लंघन होता है, मानव जाति की मूल्यवान उपलब्धियों का नुकसान होता है। परंपरा की अंधी पूजा सार्वजनिक जीवन में रूढ़िवादिता और ठहराव को जन्म देती है। परंपरा वह सब कुछ है जो पूर्ववर्तियों से विरासत में मिली है।

एक संस्कार प्रतीकात्मक रूढ़िबद्ध सामूहिक क्रियाओं का एक समूह है जो कुछ सामाजिक विचारों, विचारों, मानदंडों और मूल्यों को मूर्त रूप देता है और कुछ सामूहिक भावनाओं को जन्म देता है। वे कुछ धार्मिक विचारों या रोजमर्रा की परंपराओं को व्यक्त करते हैं। संस्कार एक सामाजिक समूह तक सीमित नहीं हैं, बल्कि आबादी के सभी वर्गों पर लागू होते हैं। संस्कार मानव जीवन के महत्वपूर्ण क्षणों के साथ होते हैं। संस्कार की ताकत लोगों पर इसके भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक प्रभाव में है। अनुष्ठान में, न केवल कुछ मानदंडों, मूल्यों और आदर्शों का तर्कसंगत आत्मसात होता है, बल्कि अनुष्ठान क्रिया में भाग लेने वाले भी उनके साथ सहानुभूति रखते हैं।

धार्मिक परंपरा द्वारा निर्धारित अनुष्ठानों, या औपचारिक कृत्यों का प्रदर्शन, एक विशिष्ट प्रकार के व्यवहार का गठन करता है जिसे विज्ञान के लिए ज्ञात किसी भी समाज में खोजा जा सकता है। इसलिए, अनुष्ठान को जानकारी के रूप में माना जा सकता है जो आपको मानव वास्तविकता को परिभाषित करने और उसका वर्णन करने की अनुमति देता है।