एक ऐतिहासिक प्रकार के रूप में आदिम संस्कृति

1 आदिम संस्कृति के कालक्रम की समस्या और इसके अध्ययन के मुख्य दृष्टिकोण

मानव संस्कृति के विकास में आदिमता ऐतिहासिक रूप से पहला और सबसे लंबा चरण है। इस अवधि की समय सीमा का प्रश्न बहुत विवाद का कारण बनता है। जिस सामग्री से उपकरण और हथियार बनाए गए थे, उसके अनुसार आदिम संस्कृति का पुरातात्विक कालक्रम है। इसमें विभाजन शामिल है:

- पाषाण युग(800 - 4 हजार ईसा पूर्व);

- कांस्य - युग(3-2 हजार ईसा पूर्व), जिन्होंने कृषि से शिल्प को अलग किया, सामाजिक व्यवस्था को जटिल बनाया और प्रथम श्रेणी के राज्यों के निर्माण का नेतृत्व किया;

- लोह युग(1 हजार ईसा पूर्व), जिसने विश्व इतिहास और संस्कृति के विषम विकास को गति दी।

सामान्य तौर पर, मानव संस्कृति की सबसे प्राचीन अवधि (पाषाण युग) को पुरापाषाण युग (800-13 हजार वर्ष ईसा पूर्व) में विभाजित करने की प्रथा है, जो कि आदिम पत्थर के औजारों, पहली नावों के निर्माण, गुफा चित्रों, राहत की विशेषता है। और गोल प्लास्टिक; मेसोलिथिक (13-6 हजार वर्ष ईसा पूर्व), जिन्होंने जीवन के एक व्यवस्थित तरीके से, पशुधन के प्रजनन, धनुष और तीर के उपयोग के लिए संक्रमण किया और पहली कथा चित्रों का निर्माण किया; और नियोलिथिक (6-4 हजार वर्ष ईसा पूर्व), जिसने पशु प्रजनन और कृषि को मंजूरी दी, पत्थर प्रसंस्करण की तकनीक में सुधार किया और सिरेमिक उत्पादों को हर जगह फैलाया। लेकिन बाद में भी, उभरती सभ्यताओं के बगल में, शिकारियों और संग्रहकर्ताओं की पुरातन जनजातियों के साथ-साथ किसान और चरवाहे जो आदिम उपकरणों का उपयोग करके आदिवासी संबंधों के चरण में थे, जीवित रहे।

मानव अस्तित्व का पहला भौतिक प्रमाण श्रम के उपकरण हैं। सबसे आदिम उपकरणों की उम्र पर पुरातत्वविदों की कोई सहमति नहीं है। पैलियोन्थ्रोपोलॉजी में, यह माना जाता है कि वे 2 मिलियन साल पहले दिखाई दिए थे। इसलिए, इस काल के निवासियों को होमोहैबिलिस (आसान आदमी) कहा जाता है। लेकिन कई पुरातत्वविद 5-4 मिलियन साल पहले के पहले औजारों की तारीख बताते हैं। बेशक, ये सबसे आदिम उपकरण थे, जिन्हें प्राकृतिक पत्थर के टुकड़ों से अलग करना बहुत मुश्किल था। 800-300 हजार साल पहले, हमारे पूर्वज पहले से ही आग का इस्तेमाल कर सकते थे। लेकिन केवल निएंडरथल (250-50 हजार साल पहले), जाहिरा तौर पर, हर समय ऐसा करने लगे। पहले कृत्रिम दफन की उपस्थिति निएंडरथल के अंत से जुड़ी हुई है, जो पूर्वजों के पंथ के गठन का संकेत देती है। निएंडरथल की शारीरिक संरचना से पता चलता है कि उनके पास पहले से ही भाषण की शुरुआत थी। हालांकि, वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि निएंडरथल का सामूहिक जीवन अभी भी झुंड का चरित्र था। इसलिए, केवल होमोसेपियन्स (नियोन्थ्रोपिस्ट, क्रो-मैग्नन), जो 50-30 हजार साल पहले प्रकट हुए थे, को पूरी तरह से एक सांस्कृतिक प्राणी माना जा सकता है।

मेसोलिथिक युग में, उत्तर में ग्लेशियरों के पीछे हटने के संबंध में, लोगों ने शिविर लगाना शुरू कर दिया खुला आसमान, समुद्र के किनारे, नदियों, झीलों के पास। मत्स्य पालन गहन रूप से विकसित हुआ, नए प्रकार के उपकरण बनाए गए, एक शिकार धनुष और तीर दिखाई दिया, पहला घरेलू जानवर, एक कुत्ता, वश में था। अंतिम संस्कार समारोह और अधिक जटिल हो गया।

नवपाषाण काल ​​​​में, औजारों के निर्माण में पत्थर और हड्डी के प्रसंस्करण के नए तरीकों की खोज की गई - पॉलिश करना, ड्रिलिंग करना, काटने का कार्य। नाव और स्की जैसे वाहन थे। मिट्टी के बर्तनों और बुनाई का उदय हुआ। हाउस बिल्डिंग का गहन विकास हुआ। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण एक उपयुक्त अर्थव्यवस्था (शिकार, सभा) से एक उत्पादक अर्थव्यवस्था (कृषि, पशु प्रजनन) में संक्रमण था, जिसके कारण जीवन के एक व्यवस्थित तरीके का प्रसार हुआ।

इस प्रकार, औजारों का निर्माण, अंत्येष्टि का उद्भव, मुखर भाषण का उदय, एक आदिवासी समुदाय में संक्रमण और बहिर्विवाह, कला वस्तुओं का निर्माण मानव संस्कृति के निर्माण में मुख्य मील के पत्थर थे।

नृविज्ञान पश्चिमी सामाजिक विज्ञान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। इस विज्ञान की सामग्री मनुष्य और उसकी जातियों के जैविक विकास और सामाजिक-सांस्कृतिक विकास का अध्ययन करना है।

सांस्कृतिक नृविज्ञान (संस्कृति विज्ञान) मानवशास्त्रीय वैज्ञानिक अनुसंधान का एक विशेष क्षेत्र है जिसमें एक व्यक्ति का विश्लेषण संस्कृति के निर्माता और उसके निर्माण के रूप में किया जाता है। ज्ञान के इस क्षेत्र ने विकसित और आकार लिया है यूरोपीय संस्कृति 19वीं सदी की अंतिम तिमाही में।

सांस्कृतिक नृविज्ञान की मुख्य समस्याएं हैं:

सांस्कृतिक वातावरण के साथ बातचीत के परिणामस्वरूप मानव शरीर की संरचना में परिवर्तन का अध्ययन;

सामाजिक-सांस्कृतिक संबंधों की प्रणाली में इसके समावेश की प्रक्रिया में मानव व्यवहार का अध्ययन;

लोगों के बीच परिवार और विवाह संबंधों का विश्लेषण, मानवीय प्रेम और मित्रता के मुद्दे;

किसी व्यक्ति के विश्वदृष्टि और दृष्टिकोण का गठन, आदि।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, पश्चिमी वैज्ञानिक स्कूलों ने नृविज्ञान के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया है, और सबसे बढ़कर:

ब्रिटिश स्कूल ऑफ सोशल एंथ्रोपोलॉजी (ई.बी. टायलर, जी. स्पेंसर, डी.डी. फ्रेजर, आदि);

नॉर्थ अमेरिकन स्कूल ऑफ कल्चरल एंथ्रोपोलॉजी (एजी मॉर्गन, एल। व्हाइट, एफ। बोस, आदि)

उन्होंने न केवल मनुष्य और संस्कृति के अध्ययन के लिए सैद्धांतिक कार्यक्रम बनाए, बल्कि एक संपूर्ण वैज्ञानिक दिशा का निर्माण किया - उद्विकास का सिद्धांत, जो सांस्कृतिक नृविज्ञान में संस्कृति के वैज्ञानिक अध्ययन का एक प्रमुख मॉडल बन गया है।

2 संस्कृति होने के मूल रूप के रूप में पौराणिक कथा

मिथक (ग्रीक से। मिथोस - किंवदंती, किंवदंती) देवताओं के कार्यों, शासकों और नायकों के कारनामों के बारे में एक शानदार भावनात्मक-आलंकारिक वर्णन है। आधुनिक रोजमर्रा के भाषण में, किसी भी कल्पना को मिथक कहा जाता है। लेकिन संस्कृति के इतिहास में, मिथक, इसके विपरीत, सत्य के अस्तित्व का पहला रूप था, पहला प्रकार का पाठ जिसने लोगों को दुनिया की संरचना, स्वयं और इस दुनिया में उनके स्थान की व्याख्या की। मिथक को एक परी कथा, कल्पना या कल्पना के रूप में नहीं समझा जाता है, लेकिन जैसा कि आदिम समुदायों में समझा जाता था, जहां मिथकों को वास्तविक घटनाओं को निरूपित करने के लिए माना जाता था (इसके अलावा, घटनाएं पवित्र, महत्वपूर्ण थीं और अनुसरण करने के लिए एक उदाहरण के रूप में कार्य करती थीं)।

दुनिया के निर्माण के बारे में;

प्राचीन राज्यों और शहरों की स्थापना पर;

सांस्कृतिक नायकों के कार्यों के बारे में;

दुनिया में मनुष्य के स्थान और उसके उद्देश्य के बारे में;

कई रीति-रिवाजों, परंपराओं, मानदंडों, व्यवहार के पैटर्न की उत्पत्ति पर।

मिथक संस्कृति के ऐतिहासिक रूप से ज्ञात रूपों में से पहला है, जो ब्रह्मांड, ब्रह्मांड का अर्थ समझाता है, जिसका मनुष्य हमेशा एक हिस्सा रहा है। पौराणिक चेतना के तत्व अन्य युगों की संस्कृति में अपने जैविक अंग के रूप में विद्यमान हैं। आधुनिक मनुष्य भी मिथकों का निर्माण करता है, आधुनिक जीवन की घटनाओं को कामुक रूप से सारांशित करता है।

पौराणिक चित्र अचेतन नींव में निहित हैं मानवीय आत्मा. वे एक व्यक्ति की जैविक प्रकृति के करीब हैं और एक निश्चित संरचना, जीवन में विश्वास करने की उसकी क्षमता के आधार पर उत्पन्न होते हैं। पौराणिक कथानक और चित्र परंपराओं और कौशल, सौंदर्य और नैतिक मानदंडों और आदर्शों के प्रसारण का एक विश्वसनीय स्रोत थे।

पौराणिक चेतना को प्राकृतिक तत्वों से संबंधित होने की भावना की विशेषता है, देवताओं की छवियों में देवता और व्यक्तित्व: ज़ीउस (बृहस्पति), हेरा (जूनो), एफ़्रोडाइट (शुक्र), आदि। सब कुछ उनकी इच्छा के माध्यम से समझाया गया है। एक व्यक्ति दैवीय शक्तियों के एजेंट के रूप में कार्य करता है, उसकी गतिविधि पूरी तरह से जादुई संस्कारों के अधीन होती है, जो कि तथाकथित को संरक्षित करती है। पवित्र (पवित्र) समय।

मिथक के ढांचे के भीतर पवित्र समय विश्व धारणा में प्रचलित कारक है। यह अपवित्र समय का विरोध करता है और मानव समुदाय के कामकाज के लिए एक निश्चित योजना निर्धारित करता है, जिसमें कोई बदलाव नहीं होता है मूलरूप आदर्श. पौराणिक चेतना दुनिया के साथ बातचीत करने के एक जादुई (जादू टोना, जादुई) तरीके की विशेषता है। अंग्रेजी वैज्ञानिक जे। फ्रेजर ने तथाकथित को बाहर किया। "जादुई सहानुभूति का नियम", एक व्यक्ति और एक वस्तु को एकजुट करना, जिसके साथ वह कम से कम एक बार संपर्क में आया। इस जादुई भागीदारी या सहानुभूति के आधार पर, कुछ संस्कारों और अनुष्ठानों की मदद से किसी अन्य व्यक्ति की इच्छा को प्रभावित करना संभव है। कुल मिलाकर पौराणिक चेतना अत्यंत स्थिर है। यह आंदोलन, प्रगति के विचार को नहीं जानता है। चारों ओर बहने वाले परिवर्तन चीजों के कुछ अपरिवर्तनीय और शाश्वत क्रम की अभिव्यक्तियाँ हैं, जो अपने सार में प्रतीत और भ्रामक हैं।

पौराणिक चेतना की एक अनूठी क्षमता है। यह नए ज्ञान के प्रवाह को नियंत्रित करता है, क्योंकि इसमें संस्कारों और अनुष्ठानों की एक प्रणाली का प्रभुत्व है जो प्रवाह को व्यवस्थित करता है। नई जानकारीविश्व के बारे में। और इसलिए मिथक ज्ञान के संचय के परिणामस्वरूप विघटित नहीं होता है, यह अपनी स्वतंत्रता के लिए मनुष्य की क्रमिक जागरूकता के भीतर से फट जाता है। मिथक जीवन को नियंत्रित नहीं करता है मुक्त आदमी. वह इसके लिए सक्षम नहीं है। इसलिए, जैसे ही एक व्यक्ति को अपनी स्वतंत्रता का एहसास होता है, दुनिया की एक अलग तस्वीर उभरती है, जो अब वास्तविकता में व्यक्ति के विघटन पर, प्राकृतिक प्रक्रियाओं के तत्वों पर आधारित नहीं है, बल्कि खुद को इससे अलग करने, के गठन पर आधारित है। विषय-वस्तु संबंध।

सामान्य तौर पर, पौराणिक चेतना की विशेषता है:

संसार में मनुष्य का विघटन;

प्रकृति के साथ मनुष्य की पूर्ण पहचान, उसका विग्रह;

बुतपरस्ती, यानी निर्जीव वस्तुओं की पूजा;

जीववाद, यानी आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास, सभी वस्तुओं के एनीमेशन में।

मिथक का उदय आदिम - सांप्रदायिक गठन की अवधि को संदर्भित करता है। इस युग में, मिथक था:

आदिम सामूहिक के सदस्यों के व्यवहार का आयोजक;

उसकी स्वैच्छिक आकांक्षाओं का संचायक;

मूल, सभी सामाजिक जीवन की धुरी।

मिथकों में, वास्तविकता की कुछ घटनाओं के कारण सामूहिक अनुभवों, छापों, जुनून, भावनाओं, मनोदशाओं को वस्तुनिष्ठ बनाया गया था। उनकी कभी-कभी शानदार रूपरेखाओं के बावजूद, पौराणिक छवियां एक शुद्ध भ्रम, एक बेतुका आविष्कार, दुनिया का एक मनमाना विरूपण नहीं हैं। मिथक में वास्तविकता के सच्चे प्रतिबिंब के कई तत्व भी शामिल हैं, कुछ घटनाओं का सही आकलन। इसके बिना, आदिम सामूहिकता का अपेक्षाकृत स्थिर अस्तित्व, मानवीय संबंधों और चेतना के पुनरुत्पादन में निरंतरता असंभव होगी।

रूसी संघ के संचार मंत्रालय

संचार के पीटर्सबर्ग स्टेट यूनिवर्सिटी

संकाय: पत्राचार

विशेषता: पीजीएस

विभाग: एप्लाइड साइकोलॉजी एंड सोशियोलॉजी

प्राथमिक संस्कृति

03-पीजीयूपीएस-31

अध्यापक

छात्र ए.यू. ज़ुरावलेव

सेंट पीटर्सबर्ग

परिचय

1. प्राथमिक संस्कृति।

2. धर्म।

4. मिथक और साहित्य।

5. वास्तुकला।

6. एआरटी।

7. संगीत।

प्रयुक्त साहित्य की सूची।

परिचय

संस्कृति विज्ञान संस्कृति का विज्ञान है और इसका विषय सार्वभौमिक और राष्ट्रीय सांस्कृतिक प्रक्रियाओं, स्मारकों, घटनाओं और लोगों के भौतिक और आध्यात्मिक जीवन की घटनाओं के उद्देश्य कानून हैं।

संस्कृति शब्द लगभग हर व्यक्ति के शब्दकोष में है। संस्कृति की घटनाओं का अध्ययन कई विशिष्ट विज्ञानों द्वारा किया जाता है - पुरातत्व, नृवंशविज्ञान, इतिहास, समाजशास्त्र, साथ ही विज्ञान जो चेतना के विभिन्न रूपों का अध्ययन करते हैं - दर्शन, कला, सौंदर्यशास्त्र, नैतिकता, धर्म, आदि।

वर्तमान में, संस्कृति की अवधारणा का अर्थ है समाज के विकास का एक ऐतिहासिक रूप से निर्धारित स्तर, किसी व्यक्ति की रचनात्मक ताकतें और क्षमताएं, जीवन के संगठन के प्रकार और रूपों और लोगों की गतिविधियों के साथ-साथ भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों में व्यक्त की जाती हैं। \u200b\u200bउनके द्वारा बनाया गया। (1)

संस्कृति एक बहुत ही जटिल, बहु-स्तरीय प्रणाली है। यह अपने वाहक के अनुसार संस्कृति को उप-विभाजित करने की प्रथा है। इसके आधार पर, यह काफी कानूनी है। सबसे पहले, दुनिया और राष्ट्रीय संस्कृतियों को अलग करना।

विश्व संस्कृति सभी राष्ट्रीय संस्कृतियों की सर्वोत्तम उपलब्धियों का संश्लेषण है विभिन्न लोगजो हमारे ग्रह में निवास करते हैं।

राष्ट्रीय संस्कृति, बदले में, विभिन्न वर्गों, सामाजिक स्तरों और संबंधित समाज के समूहों की संस्कृतियों के संश्लेषण के रूप में कार्य करती है।

विशिष्ट वाहकों के अनुसार, सामाजिक समुदायों, परिवार और व्यक्ति की संस्कृतियों को भी प्रतिष्ठित किया जाता है। इसे आम तौर पर लोक और पेशेवर संस्कृति के बीच अंतर करने के लिए स्वीकार किया जाता है।

भौतिक संस्कृति श्रम और भौतिक उत्पादन की संस्कृति है, दैनिक जीवन की संस्कृति है। टोपोस संस्कृति, यानी। निवास स्थान, अपने शरीर के प्रति दृष्टिकोण की संस्कृति, भौतिक संस्कृति।

आध्यात्मिक संस्कृति एक बहुस्तरीय गठन के रूप में कार्य करती है और इसमें संज्ञानात्मक और बौद्धिक संस्कृति, दार्शनिक, नैतिक, कलात्मक, कानूनी, शैक्षणिक, धार्मिक शामिल हैं।

ऐतिहासिक रूप से, संस्कृति मानवतावाद से जुड़ी हुई है। संस्कृति मानव विकास के माप पर आधारित है। न ही प्रौद्योगिकी में प्रगति। न तो वैज्ञानिक खोज स्वयं किसी समाज की संस्कृति के स्तर को निर्धारित करती हैं यदि उसमें मानवता नहीं है, यदि संस्कृति का उद्देश्य मनुष्य का सुधार नहीं है। इस प्रकार संस्कृति की कसौटी समाज का मानवीकरण है। संस्कृति का उद्देश्य मनुष्य का सर्वांगीण विकास है।

1. प्राथमिक संस्कृति।

एक शुरुआत की तलाश शायद सबसे कठिन खोज है जिसे एक जिज्ञासु दिमाग शुरू करता है। कोई भी घटना एक बार और कहीं शुरू हुई, उत्पन्न हुई, उत्पन्न हुई - यह हमें स्पष्ट प्रतीत होती है। लेकिन, कदम दर कदम, इसके स्रोतों तक पहुंचना, एक राज्य से दूसरे राज्य में परिवर्तन, संक्रमण की एक अंतहीन श्रृंखला की खोज कर सकता है। यह पता चला है कि कोई भी शुरुआत सापेक्ष है, यह स्वयं एक लंबे पिछले विकास का परिणाम है, अंतहीन विकास की एक कड़ी है। न केवल जीवन की उत्पत्ति और पृथ्वी पर मानव जाति को सृजन या उपस्थिति के एक बार के कार्य के रूप में नहीं माना जाता है, बल्कि मानव संस्थानों की उत्पत्ति भी उचित है। जैसे परिवार, संपत्ति, राज्य भी एक लंबी प्रक्रिया का परिणाम है, परिवर्तनों की श्रृंखला में एक कड़ी। संस्कृति, सभ्यता के विकास के बारे में भी यही कहा जा सकता है मनुष्य समाज.

व्यापक नृवंशविज्ञान अर्थ में बोलते हुए, संस्कृति और सभ्यता ज्ञान, विश्वास, कला, नैतिकता, कानूनों, रीति-रिवाजों और कुछ अन्य क्षमताओं और आदतों से बनी होती है जो एक व्यक्ति द्वारा समाज के सदस्य के रूप में हासिल की जाती है। "यार," विल्हेम हम्बोल्ट ने कहा, "हमेशा उसके सामने जो कुछ भी है उसके संबंध में सब कुछ रखता है" (2)। इस अभिव्यक्ति में निहित सभ्यता की निरंतरता का विचार किसी प्रकार की शुष्क दार्शनिक स्थिति नहीं है। यह साधारण विचार के आधार पर एक पूरी तरह से व्यावहारिक महत्व प्राप्त करता है कि जो कोई भी अपने जीवन को समझना चाहता है उसे उन क्रमिक चरणों को जानना चाहिए जो उनके विचारों और आदतों को उनकी वर्तमान स्थिति में लाए हैं। अगस्टे कॉम्टे ने शायद ही इस आवश्यकता को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया जब उन्होंने यह विचार व्यक्त किया कि "कोई भी विचार उसके इतिहास के बिना नहीं समझा जा सकता है" (3)। इस वाक्यांश को सामान्य रूप से संस्कृति तक बढ़ाया जा सकता है।

आदिम समाज और आदिम संस्कृति के अध्ययन के मुख्य स्रोत, निश्चित रूप से, पुरातात्विक अनुसंधान, नृवंशविज्ञान, भूविज्ञान, नृविज्ञान, पौराणिक कथाओं और लोककथाओं के डेटा हैं। अनादि काल से, मनुष्य अपने अतीत के बारे में चिंतित रहा है, लेकिन केवल पिछली शताब्दी की वैज्ञानिक उपलब्धियों ने ऐसे कई सवालों के जवाब देना संभव बना दिया है जो सदियों से मानव जाति में रुचि रखते हैं। इन्हीं प्रश्नों में से एक प्रश्न था कि पृथ्वी पर पहला मनुष्य कब प्रकट हुआ। अथक खोज के लिए धन्यवाद, पृथ्वी पर सबसे पुरानी मानव संस्कृतियों में से एक, पुरापाषाण युग की खोज की गई थी। जिस व्यक्ति के अवशेष खुदाई के दौरान मिले थे, उसे सिन्थ्रोपस कहा जाता था।

सिनथ्रोपस संस्कृति की खोज 20 के दशक की है। हमारी सदी में, जब उनकी गतिविधियों के निशान बीजिंग से 40 किमी दूर पाए गए थे। सिनथ्रोपस के अस्थि अवशेषों के अनुसार, इसकी शारीरिक बनावट को फिर से बनाया गया था। एक महिला की औसत ऊंचाई 152 सेमी है, एक पुरुष के लिए - 163 सेमी।

जिस गुफा में खुदाई की गई थी, उसमें बड़ी संख्या में सिनथ्रोपस के उपकरण और हथियार पाए गए थे: क्वार्ट्ज और क्वार्टजाइट, बलुआ पत्थर और हॉर्नफेल से बनी वस्तुएं। ये मोटे तौर पर एक विस्तृत अंडाकार ब्लेड के साथ चॉपिंग टूल्स तैयार किए जाते हैं। सिनथ्रोप्स ने व्यवस्थित रूप से आग का इस्तेमाल किया। गुफा में लगी आग से राख की संकुचित परत सात मीटर की मोटाई तक पहुंच गई। इसका मतलब है कि गुफा बसे हुए थी, शायद कई सहस्राब्दियों के लिए। गुफा में पाए जाने वाले जानवरों की कुछ हड्डियों को जला दिया जाता है, जिसके आधार पर यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि सिनथ्रोप्स ने जानवरों के मांस को आग में भून लिया था।

शिकार, आग को बनाए रखना, पत्थर के औजारों और हथियारों के निर्माण के लिए सामग्री प्राप्त करना, और अंत में, एक सामान्य आवास - एक गुफा - ने सिनथ्रोप्स को एक स्थिर समाज में एकजुट किया।

सिन्थ्रोप्स के बौद्धिक विकास के स्तर को पहचानने के लिए, एक तकनीकी साधन और प्रकृति के तत्वों के रूप में आग की महारत का तथ्य निर्णायक महत्व का है।

निएंडरथल युग आदिम समाज की उत्पादक शक्तियों, इसकी भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के विकास में एक महत्वपूर्ण कदम था।

मानव जाति के आदिम इतिहास में अगला कदम झुंड समाज से एक आदिवासी व्यवस्था में संक्रमण, मातृ आदिवासी संगठन के गठन के लिए था। यह इस समय था (औरिग्नेशियन संस्कृति की अवधि), शिकार के लिए चकमक पत्थर के औजारों के सुधार के साथ, हड्डी से औजारों का निर्माण, कि ललित कलाओं का विकास और प्राथमिक धार्मिक विचारों और विश्वासों का गठन शुरू हुआ।

तो, जन्मपूर्व समाज के स्तर पर, मानव जाति को लगभग दस लाख वर्ष हो गए हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में, इस समय के लोगों ने बाहरी दुनिया, नैतिक और नैतिक मानदंडों, धार्मिक विचारों और कला के कुछ प्रकारों और रूपों के बारे में ज्ञान की शुरुआत की: पौराणिक कथाओं, वास्तुकला, ललित कला, संगीत - यानी, क्या है "कलात्मक संस्कृति" की अवधारणा द्वारा परिभाषित।

2. धर्म।

धर्म की शुरुआत कई दसियों हज़ार साल पहले शुरू हुई थी। अस्तित्व के संघर्ष में भारी कठिनाइयों का अनुभव करते हुए, समझ से बाहर होने वाली घटनाओं के डर से, मनुष्य ने प्रकृति की शक्तियों को अलौकिक अर्थ देना शुरू कर दिया। वास्तविकता की यह शानदार समझ इसके विकास में कई चरणों से गुज़री और अंत में, आधुनिक धर्मों का उदय हुआ। हमारे दूर के पूर्वज न केवल भयानक प्राकृतिक घटनाओं, जैसे बाढ़, तूफान के सामने शक्तिहीन थे, बल्कि रोजमर्रा की घटनाओं के संबंध में भी असहाय थे, ठंड से कोई सुरक्षा नहीं रखते थे, भूख के खतरे में रहते थे। मनुष्य के पास केवल पत्थर या लकड़ी से बने सबसे सरल उपकरण थे। भोजन की तलाश में लोगों को लगातार अपने शिविरों की जगह बदलने के लिए मजबूर होना पड़ा। चाहे परसों और परसों वे भोजन करेंगे - काफी हद तक शिकार में भाग्य पर निर्भर करता है। हर कदम पर, अन्य खतरों ने एक व्यक्ति को धमकी दी: एक शिकारी जानवर का हमला, बिजली की हड़ताल, जंगल की आग ...

जानने नहीं प्रकति के कारणप्रकृति की घटनाएं, यह न समझकर कि उनके आसपास क्या हो रहा है, लोगों ने प्रकृति की वस्तुओं और शक्तियों का आध्यात्मिककरण करना शुरू कर दिया, ताकि उन्हें अलौकिक गुणों से संपन्न किया जा सके। वे विभिन्न शुभ घटनाओं को अच्छा मानते थे, और जो इसके विपरीत बीमारी, भूख, मृत्यु लाते थे, उन्हें बुरा माना जाता था। बाद के लोगवे इन घटनाओं की कल्पना शक्तिशाली प्राणियों - आत्माओं, राक्षसों आदि के रूप में करने लगे। विभूषित मनुष्य और पशु। मुख्य रूप से मछली पकड़ने में लगे लोगों के बीच मछली को देवता बनाया गया था। आदिम समाज में पशुओं को पालतू बनाने से देवता बैल, कुत्ते और अन्य घरेलू पशुओं के रूप में प्रकट हुए, जिनसे लोगों को आर्थिक जीवन में मदद की उम्मीद थी।

तथ्य यह है कि हमारे पूर्वजों ने एक बार प्रकृति की घटनाओं का आध्यात्मिककरण किया था, उदाहरण के लिए, ऐसे तथ्यों से प्रमाणित होता है। अंडमान द्वीप समूह के नीग्रिटो, जो सामाजिक विकास के बहुत निम्न स्तर पर हैं, अभी भी मानते हैं कि सूर्य, चंद्रमा और तारे जीवित प्राणी हैं।

पूर्व-वर्ग समाज का धर्म बहुत विविध है। धर्म के सबसे पुराने रूपों में से एक कुलदेवतावाद था। विज्ञान में कुलदेवता का सार अभी तक सर्वसम्मति विकसित नहीं हुआ है। अपने सबसे सामान्य रूप में, कुलदेवता एक रहस्यमय में विश्वास है समानतालोगों के समूह के बीच, एक ओर और एक निश्चित वस्तु, पौधे का प्रकार, पशु या प्राकृतिक घटना, दूसरी ओर। टोटेमिज्म का जनजातीय व्यवस्था से गहरा संबंध है। और एक मत है कि धर्म का यह रूप उभरते आदिवासी संबंधों के लोगों के मन में एक शानदार प्रतिबिंब के रूप में उभरा।

आमतौर पर प्रत्येक जीनस एक ही समय में एक अलग कुलदेवता समूह था और एक कुलदेवता जानवर, पौधे आदि के नाम पर रखा गया था। कुलदेवता विश्वासों की कई किस्में हैं: सामान्य कुलदेवता के अलावा, आदिवासी, यौन और व्यक्तिगत कुलदेवता भी है।

आदिम मनुष्य के लिए उसके आसपास के भौगोलिक वातावरण का बहुत महत्व था। प्रकृति प्रधान मनुष्य। इसलिए इसके विभिन्न रूपों में प्रकृति के पंथ का उदय हुआ। इसलिए, आदिम लोगों में सूर्य, पृथ्वी, जल की पूजा व्यापक थी। विभिन्न व्यावसायिक फसलों का भी विकास किया गया। जादू में विश्वास आदिम लोगों में भी बहुत आम था। जादुई विचारों के अनुसार, कुछ कार्यों के माध्यम से, मंत्र किसी भी प्राकृतिक घटना या व्यक्ति को प्रभावित कर सकते हैं। आदिम समाज और बुतपरस्ती में जल्दी उठी - निर्जीव की वंदना भौतिक वस्तुएं, कथित तौर पर अलौकिक गुण रखने वाले।

आदिम मान्यताओं का एक उच्च रूप जीववाद है, अर्थात आत्माओं और आत्मा में विश्वास। आदिम मनुष्य अपने चारों ओर आत्माओं के साथ पूरी दुनिया में रहता है। आत्मा अपने विचारों के अनुसार पौधों, जानवरों, घटनाओं और प्रकृति की वस्तुओं को धारण करती है।

एक विकसित आदिवासी व्यवस्था के लिए, मुख्य रूप से पैतृक कबीले के लिए, पूर्वजों का पंथ बहुत विशिष्ट है - मृतक पूर्वजों की आत्माओं की वंदना, जो कथित तौर पर उनके वंशजों के जीवन को प्रभावित करते हैं।

"मिथक" शब्द ग्रीक है और इसका शाब्दिक अर्थ है "परंपरा, किंवदंती"। आमतौर पर इसका मतलब देवताओं, आत्माओं, नायकों के बारे में उनकी उत्पत्ति से देवताओं या देवताओं से जुड़ा हुआ है, पहले पूर्वजों के बारे में जिन्होंने समय की शुरुआत में काम किया और प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से दुनिया के निर्माण में भाग लिया। इसके तत्व प्राकृतिक जैसे हैं। तो सांस्कृतिक हैं। पौराणिक कथाओं में देवताओं और नायकों के बारे में ऐसी कहानियों का संग्रह है और साथ ही दुनिया के बारे में शानदार विचारों की एक प्रणाली है।

मानव जाति के सांस्कृतिक इतिहास में मिथक बनाना एक महत्वपूर्ण घटना रही है। आदिम समाज में, पौराणिक कथाओं ने दुनिया को समझने के तरीके को प्रतिबिंबित किया, और मिथक ने इसके निर्माण के युग के विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टि को व्यक्त किया। मिथक, मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति के मूल रूप के रूप में, "प्रकृति और स्वयं सामाजिक रूप हैं, जो पहले से ही अनजाने में कलात्मक तरीके से लोक कल्पना द्वारा फिर से तैयार किए गए हैं" (4)।

एक अजीबोगरीब पौराणिक तर्क के लिए मुख्य पूर्वापेक्षाएँ थीं, सबसे पहले, यह कि आदिम व्यक्ति खुद को पर्यावरण से अलग नहीं करता था, और दूसरी बात, यह कि सोच ने पारस्परिकता और अविभाज्यता की विशेषताओं को बरकरार रखा, भावनात्मक क्षेत्र से लगभग अविभाज्य था। इसका परिणाम सभी प्रकृति का भोला मानवीकरण था। मानव गुणों को इसमें स्थानांतरित कर दिया गया था, एनीमेशन, बुद्धि, मानवीय भावनाओं, अक्सर मानव उपस्थिति को प्राकृतिक वस्तुओं के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, और, इसके विपरीत, प्राकृतिक वस्तुओं, विशेष रूप से जानवरों की विशेषताओं को पौराणिक पूर्वजों को सौंपा जा सकता था। कुछ शक्तियों और क्षमताओं को कई-सशस्त्र, कई-आंखों, उपस्थिति के सबसे बाहरी परिवर्तनों द्वारा स्पष्ट रूप से व्यक्त किया जा सकता है: रोगों का प्रतिनिधित्व राक्षसों द्वारा किया जा सकता है जो लोगों को खा जाते हैं, ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व एक विश्व वृक्ष या एक जीवित विशाल, आदिवासी पूर्वजों द्वारा किया जा सकता है। दोहरा स्वभाव था।

यह मिथक के लिए विशिष्ट है कि विभिन्न आत्माएं, देवता और नायक परिवार और कबीले के संबंधों से जुड़े हुए हैं। मिथक विश्व मॉडल के वर्णन और इसके व्यक्तिगत तत्वों के उद्भव के बारे में कथा के साथ मेल खाता है, देवताओं और नायकों के कार्यों के बारे में जो इसकी वर्तमान स्थिति को निर्धारित करते हैं। दुनिया की वर्तमान स्थिति: राहत, आकाशीय पिंड, जानवरों और पौधों की प्रजातियां, जीवन शैली, सामाजिक समूह, धार्मिक संस्थान, उपकरण, शिकार और खाना पकाने के तरीके - यह सब एक लंबे समय की घटनाओं का परिणाम है और पौराणिक पूर्वजों, देवताओं, नायकों के कार्य।

अतीत की घटनाओं के बारे में कहानी मिथक में दुनिया की संरचना का वर्णन करने के साधन के रूप में कार्य करती है, इसकी वर्तमान स्थिति को समझाने का एक तरीका है। पौराणिक घटनाएं दुनिया की पौराणिक तस्वीर की "ईंटें" बन जाती हैं। पौराणिक समय प्रारंभिक, प्रारंभिक, पहली बार है; यह सही समय है, समय से पहले का समय, वर्तमान समय के ऐतिहासिक रिकॉर्ड के शुरू होने से पहले का समय।

पौराणिक समय और मिथक का सबसे महत्वपूर्ण कार्य स्वयं एक उदाहरण, एक मॉडल, एक छवि का निर्माण है। अनुकरण और पुनरुत्पादन के लिए मॉडलों को छोड़कर, पौराणिक समय और पौराणिक नायक एक साथ जादुई आध्यात्मिक शक्तियों को बाहर निकालते हैं जो प्रकृति और समाज में स्थापित व्यवस्था को बनाए रखना जारी रखते हैं; इस आदेश को बनाए रखना भी मिथक का एक महत्वपूर्ण कार्य था। यह समारोह अनुष्ठानों की मदद से किया जाता है, जो अक्सर पौराणिक समय की घटनाओं को सीधे मंचित करते हैं। अनुष्ठानों में, पौराणिक समय और उसके नायकों को न केवल चित्रित किया जाता है, बल्कि, जैसा कि उनकी जादुई शक्ति से पुनर्जीवित किया गया था, घटनाओं को दोहराया जाता है। अनुष्ठान उनकी "शाश्वत वापसी" और जादुई प्रभाव सुनिश्चित करते हैं, जो प्राकृतिक और जीवन चक्र की निरंतरता की गारंटी देता है, एक बार स्थापित आदेश का संरक्षण।

पौराणिक कथा सबसे प्राचीन, पुरातन वैचारिक संरचना है जिसमें एक एकल, अविभाज्य चरित्र है। मिथक में धर्म, दर्शन, विज्ञान, कला के मूल तत्व आपस में जुड़े हुए हैं।

मिथक, और विशेष रूप से अनुष्ठान, सीधे धर्म से संबंधित थे।

4. मिथक और साहित्य।

मिथक मौखिक कला के मूल में खड़ा है, पौराणिक प्रतिनिधित्व और भूखंड विभिन्न लोगों की मौखिक लोककथाओं की परंपरा में महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं। साहित्यिक भूखंडों के उद्भव में पौराणिक रूपांकनों ने एक बड़ी भूमिका निभाई: पौराणिक विषयों, छवियों, पात्रों का उपयोग किया जाता है और लगभग पूरे इतिहास में साहित्य में पुनर्विचार किया जाता है।

जानवरों और परियों की कहानियों के बारे में उनकी कल्पना के साथ किस्से सीधे मिथकों से बढ़े। मिथक के विपरीत, जो मुख्य रूप से दीक्षा अनुष्ठानों को दर्शाता है, परी कथा विवाह संस्कार के कई तत्वों को दर्शाती है। एक परी कथा बेसहारा को अपना पसंदीदा नायक चुनती है। नायक अक्सर एक पूर्वज और एक सांस्कृतिक नायक के लक्षणों से संपन्न होता है जो कुछ प्राकृतिक और सांस्कृतिक वस्तुओं को निकालता है और फिर राक्षसों की भूमि को साफ करता है। महाकाव्य नायकों की छवियों में, जादू टोना क्षमताएं अभी भी अक्सर विशुद्ध रूप से वीर, सैन्य लोगों पर हावी होती हैं। प्रारंभिक महाकाव्यों में चालबाजों की छवियों के निशान हैं। करेलियन-फिनिश रन, स्कैंडिनेवियाई गीत "एल्डर एडडा", नार्ट नायकों के बारे में उत्तरी कोकेशियान महाकाव्य, पुरातन की विशिष्ट गूँज गिलगमेश, ओडिसी, रामायण, आदि में पाई जा सकती हैं, इस तरह के एक पुरातन चरित्र हैं।

महाकाव्य, सैन्य शक्ति और साहस के इतिहास के शास्त्रीय चरण में, एक हिंसक, वीर चरित्र पूरी तरह से जादू और जादू को ढंकता है। ऐतिहासिक परंपरा धीरे-धीरे मिथक को दरकिनार कर रही है, पौराणिक प्रारंभिक समय को प्रारंभिक शक्तिशाली राज्य के गौरवशाली युग में परिवर्तित किया जा रहा है। सबसे विकसित महाकाव्यों में मिथक की अलग-अलग विशेषताओं को संरक्षित किया जा सकता है।

मिथकों ने मध्य युग, पुनर्जागरण और ज्ञानोदय, और बाद में साहित्यिक भूखंडों के स्रोत के रूप में कार्य किया। अपने आसपास की दुनिया के बारे में लोगों के विचारों के अनुसार, पौराणिक भूखंडों में एक पूरी तरह से नई दार्शनिक सामग्री डाली गई थी। मध्य युग की पौराणिक कथाओं में ईसाई धर्म की पौराणिक कथाओं का प्रभुत्व था, जो सुसमाचार शिक्षण के नैतिक मूल्यों पर केंद्रित थी। पुनर्जागरण के दौरान, जब शास्त्रीय पुरातनता के पुनरुद्धार की इच्छा समाज में विशेष बल के साथ प्रकट हुई, एक स्रोत साहित्यिक कार्यप्राचीन मिथक शुरू हुए, जहां देवता, दुर्गम ओलिंप से उतरते हुए, लोगों के बीच रहते थे, लड़ाई में प्रवेश करते थे और केवल नश्वर लोगों के साथ विवाह में प्रवेश करते थे।

उसी समय, मध्यकालीन अंधविश्वासों पर आधारित लोक दानव विज्ञान के कथानक साहित्य में प्रवेश करने लगे।

अपने अस्तित्व की सदियों से, विश्व साहित्य ने एक शक्तिशाली पौराणिक परत को अवशोषित कर लिया है और इस सबसे समृद्ध स्रोत से पोषित होना जारी है।

5. वास्तुकला।

ग्रीक में "वास्तुकला" शब्द का अर्थ "भवन" है। यह सबसे पुरानी मानवीय गतिविधियों में से एक है। मानव बस्तियों के बचे हुए अवशेष दुनिया के विभिन्न हिस्सों में और मानव विकास के विभिन्न चरणों में लोगों के जीवन के विभिन्न तरीकों के अस्तित्व का संकेत देते हैं।

सबसे पुरानी स्मारकीय संरचनाएं जो हमारे पास आई हैं, वे पाषाण युग की हैं और महापाषाण कहलाती हैं। यह नाम ग्रीक शब्द "मेगास" से आया है - बड़े और "लिथोस" - एक पत्थर, यानी बड़े पत्थरों से बनी संरचनाएं। वे यूरोप, उत्तरी अफ्रीका, एशिया माइनर, भारत, जापान और दुनिया के अन्य हिस्सों के विभिन्न देशों में पाए जाते हैं। ऐसी इमारतों को मेनहिर, डोलमेन्स और क्रॉम्लेच कहा जाता है।

का सबसे सरल महापाषाण संरचनाएं- मेनहिर, एक विशाल, मोटे तौर पर संसाधित पत्थर, पृथ्वी की सतह पर लंबवत रूप से स्थापित। मेन्हिर एक सेल्टिक शब्द है। इन स्मारकों की सबसे बड़ी संख्या फ्रांस के उत्तर में ब्रिटनी में संरक्षित की गई है, जहां सेल्ट्स की जनजातियां कभी रहती थीं। सबसे ऊँचा ज्ञात मेनहिर 20.5 मीटर ऊँचा है। कोई केवल अनुमान लगा सकता है कि मेनहिर के परिवहन और स्थापना के लिए एक टाइटैनिक श्रम ने पूर्वजों को कितना खर्च किया और इस संरचना का उन पर कितना बड़ा प्रभाव पड़ा।

मेनहिर का उद्देश्य पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। यह माना जाता है कि वे यादगार घटनाओं, प्रमुख व्यक्तियों, आदिम देवताओं के सम्मान में बनाए गए थे।

एक अधिक जटिल मेगालिथिक संरचना एक डोलमेन है: दो ऊर्ध्वाधर पत्थर जिस पर तीसरा टिकी हुई है। क्षैतिज रूप से झूठ बोलना। यह अभी भी अटलांटिस और कैरेटिड्स से बहुत दूर है, लेकिन यह यहां है कि एक कला रूप के रूप में वास्तुकला का मार्ग शुरू हुआ: निर्माण तत्वों को लोड-असर और ले जाने, समर्थन और छत में विभाजित करना।

धीरे-धीरे, डोलमेन का डिज़ाइन अधिक जटिल हो गया, अधिक से अधिक ऊर्ध्वाधर समर्थन थे। एक दूसरे में बंद होना। उन्होंने दफन कक्ष की दीवारों का निर्माण किया, जिसकी छत उन पर पड़ी हुई कब्र की पटिया थी। पृथ्वी के एक कृत्रिम टीले के साथ बाहर से आच्छादित - एक टीला, डोलमेन एक दफन स्थान, एक मकबरा, मृतकों का एक प्रकार का स्मारक घर - एक महान व्यक्ति या एक पूरा परिवार बन गया।

समय के साथ, दफन कक्षों का आकार बढ़ता गया, उन्होंने सीखा कि चिनाई की कई परतों में छत कैसे बनाई जाती है, जब तक कि वे बीच में बंद नहीं हो जाते। इस डिज़ाइन को एक झूठा आर्च कहा जाता है, क्योंकि यह पूरे भार को बिना पार्श्व जोर के, लंबवत रूप से समर्थन में स्थानांतरित करता है। एक और कदम - और पहला गुंबद दिखाई देता है, जो मकबरे-डोलमेन को ढंकने का सबसे संरचनात्मक रूप से सही रूप है।

क्रॉम्लेच को सभी प्रकार की महापाषाण संरचनाओं में सबसे जटिल और रहस्यमय माना जा सकता है। वैज्ञानिकों को लगता है कि यह एक अभयारण्य है जो मृतकों के दफन से जुड़े बलिदान और अनुष्ठान समारोहों के स्थान के रूप में कार्य करता है। स्टोनहेंज (इंग्लैंड) में - हमारे पास आने वाले सबसे महत्वपूर्ण क्रॉम्लेच के उन्मुखीकरण की कुछ विशेषताएं - सुझाव देती हैं। यह प्रागैतिहासिक मनुष्य के प्राथमिक खगोलीय ज्ञान को दर्शाता है और विशेष रूप से, सूर्य के पंथ से जुड़ा हुआ है। एक ऐसा संस्करण भी है कि स्टोनहेंज के संकेंद्रित वृत्ताकार "पथ", जो समान रूप से अभयारण्य के चारों ओर स्थित पत्थरों से बने हैं, घोड़े की प्रतियोगिताओं के लिए काम कर सकते हैं। आखिरकार, क्रॉम्लेच मेगालिथिक संरचनाओं का "सबसे छोटा" है। यदि मेनहिर 5000-2000 के पहले के हैं। ईसा पूर्व, तब स्टोनहेंज का श्रेय केवल 1600 ईसा पूर्व को दिया जाता है। उस समय, यूरोप में जनजातीय व्यवस्था का विघटन पहले से ही सक्रिय रूप से चल रहा था, और घोड़ा आबादी के विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण हो गया। यदि ये अनुमान सही हैं, तो यह पता चलता है कि क्रॉम्लेच दुनिया की पहली बहुक्रियाशील इमारत है, और एक ही समय में एक कैथेड्रल, एक असेंबली हॉल, एक स्टेडियम और यहां तक ​​​​कि एक वेधशाला भी क्या है।

हालांकि, कोई फर्क नहीं पड़ता कि क्रॉम्लेच ने हमारे दूर के पूर्वजों को क्या परोसा, निस्संदेह एक बात है - जब तक इसे बनाया गया था, तब तक उन्होंने पत्थर के ब्लॉक को बेहतर तरीके से संसाधित करना सीख लिया था, जिससे उन्हें नियमित, अपेक्षाकृत आयताकार आकार दिया गया था। स्टोनहेंज की बाहरी परिधि के साथ स्थापित विशाल पत्थर के ब्लॉक एक नियमित सर्कल बनाते हैं और पत्थर के लिंटल्स की एक सामान्य क्षैतिज रेखा से जुड़े होते हैं। एक ही प्रकार के स्पैन की नियमित पुनरावृत्ति पूरी तरह से सचेत निर्माण तकनीक बन गई है। स्टोनहेंज की बाहरी बाड़ स्पष्ट रूप से संरचना के विभाजन को पदों और बीमों में दिखाती है, और इस अर्थ में कोलनेड का प्रोटोटाइप कहा जा सकता है।

क्या यह आश्चर्य की बात नहीं है कि सब कुछ, ऐसा लगता है, विश्व वास्तुकला के रूपों की असीमित विविधता, इसकी सबसे आधुनिक उपलब्धियों सहित, पाषाण युग के अभी भी अज्ञात आर्किटेक्ट्स द्वारा निर्धारित इन शाश्वत शुरुआतओं को अलग-अलग तरीकों से पुन: उत्पन्न करता है!

धातु संरचनाएं सार्वजनिक भवनों के रूप में कार्य करती थीं, लेकिन प्राचीन काल से मनुष्य को आवास की आवश्यकता रही है। यह संभावना नहीं है कि किसी को यह पता चल सके कि किसी व्यक्ति ने अपना पहला घर कहां और कब बनाया। नवपाषाण काल ​​में कुछ स्थानों पर लकड़ी, नरकट, टहनियों और मिट्टी से आवास बनाए जाते थे। दूसरों में, वे ढेर और तथाकथित सांप्रदायिक घरों पर इमारतों का निर्माण करते हैं। उत्तरी इटली (लगभग 1800 ईसा पूर्व) में पाई जाने वाली बस्तियों का एक अजीबोगरीब चरित्र था। उस क्षेत्र के चारों ओर स्थित खंभों पर, जिसमें झोपड़ियाँ थीं। गाँव के चारों ओर एक लकड़ी की बाड़ लगाई गई थी, और एक खाई खोदी गई थी, जिसमें पानी भरा था।

अनातोलिया (तुर्की) में शोध के परिणामस्वरूप, 6 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व की एक प्राचीन गढ़वाली बस्ती की खोज की गई थी।

लेकिन, शायद, सबसे प्राचीन मानव आवास का वर्णन वी। ग्लेज़िचव की पुस्तक "द ओरिजिन ऑफ आर्किटेक्चर" में किया गया है। वैज्ञानिकों द्वारा पुनर्निर्माण किया गया घर 11 हजार साल पहले वादी एन-नतुफ घाटी (ऊपरी जॉर्डन नदी) में बनाया गया था और इस तरह दिखता था: एक पत्थर के आधार में एक गोल अवकाश, पूर्व-खोखले छेद में डाले गए लचीले खंभे और शीर्ष पर अभिसरण। फिर डंडों को पतली छड़ों से आपस में जोड़ा गया और मिट्टी से लिप्त किया गया। इस गोल घर के आधार के बीच में चूल्हा का स्थान है, इसके ऊपर एक छेद है। अभी भी लंबी सहस्राब्दी आगे हैं, खोजें और निराशाएँ, मिस्र के पिरामिडों की भव्यता और एथेनियन एक्रोपोलिस की पूर्णता, रोम की स्मारकीयता और गोथिक की उन्मत्त आवेग, लेकिन वहाँ, दूर वादी-एन-नतुफ में, ए निर्णायक कदम पहले ही उठाया जा चुका है, वास्तुकला का महान शिल्प पहले से ही समय का ध्यान रख रहा है। एक व्यक्ति अपने सिर पर छत, खराब मौसम और खतरे से सुरक्षा, गर्मी और ठंडक को पेड़ के नीचे या गुफा में नहीं, बल्कि विशेष रूप से बनाए गए स्थायी घर में पाता है।

6. एआरटी।

ललित कला की शुरुआत कब और क्यों हुई?

इस प्रश्न का कोई सटीक और सरल उत्तर नहीं है। यह कड़ाई से परिभाषित ऐतिहासिक क्षण में शुरू नहीं हुआ - यह धीरे-धीरे मानव गतिविधि से विकसित हुआ, इसे बनाने वाले व्यक्ति के साथ बनाया और संशोधित किया गया।

इतिहासकारों ने इसके अति प्राचीन रूपों के अध्ययन में दृश्य कलाशब्द, संगीत, रंगमंच की कला के इतिहासकारों की तुलना में अधिक अनुकूल स्थिति में हैं। उत्तरार्द्ध आदिम गीतों और चश्मे का न्याय केवल अप्रत्यक्ष डेटा द्वारा, जीवित लोगों की रचनात्मकता के अनुरूप कर सकते हैं जो 19 वीं और यहां तक ​​​​कि 20 वीं शताब्दी तक आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के चरण में बने रहे। हालाँकि, ये उपमाएँ अनुमानित हैं: लोगों की सामाजिक व्यवस्था कितनी भी पुरातन क्यों न हो, इतिहास के मुख्य रास्तों से अलग हो गई, पिछली सहस्राब्दी उनके लिए बिना आंदोलन, विकास के एक समय नहीं रह सकती थी। और स्वदेशी आस्ट्रेलियाई या अफ्रीकियों की आधुनिक कला अभी भी पाषाण युग के लोगों से काफी अलग है।

पाषाण युग के लोगों ने रोजमर्रा की वस्तुओं को कलात्मक रूप दिया, हालांकि इसकी कोई व्यावहारिक आवश्यकता नहीं थी। उन्होंने ऐसा क्यों किया? कला के उद्भव के कारणों में से एक को सुंदरता की मानवीय आवश्यकता और रचनात्मकता का आनंद माना जाता है, दूसरा उस समय की मान्यताएं हैं। मान्यताएं पाषाण युग के खूबसूरत स्मारकों से जुड़ी हैं, जिन्हें पेंट या पत्थरों पर उकेरी गई छवियों से चित्रित किया गया है, जो भूमिगत गुफाओं, चट्टानी चट्टानों की दीवारों और छत को कवर करती हैं। आदिम कलाकार उन जानवरों को अच्छी तरह जानते थे जिन पर लोगों का अस्तित्व निर्भर था। एक हल्की और लचीली रेखा के साथ, उन्होंने जानवर की मुद्रा और चाल को बताया। रंगीन तार - काले, लाल, सफेद, पीले - खनिज रंगों के साथ पानी, जानवरों की चर्बी, पौधे का रस, गुफा चित्रों का रंग विशेष रूप से उज्ज्वल बना दिया।

सितंबर 1940 में, दक्षिण-पश्चिमी फ़्रांस के मोंटिग्नैक शहर के पास, हाई स्कूल के चार छात्र अपने नियोजित पुरातात्विक अभियान पर निकल पड़े। एक लंबी जड़ वाले पेड़ के स्थान पर, जमीन में एक छेद हो गया, जो अफवाहों के अनुसार, एक कालकोठरी का प्रवेश द्वार था जो पास के मध्ययुगीन महल की ओर जाता था। अंदर एक और छेद था, छोटा। लोगों में से एक ने उस पर एक पत्थर फेंका और गिरने के शोर के आधार पर निष्कर्ष निकाला कि गहराई सभ्य थी। उसने छेद को चौड़ा किया, अंदर रेंगता हुआ, एक टॉर्च जलाई, हांफता हुआ और अपने दोस्तों को बुलाया। गुफा की दीवारों से, जिसमें उन्होंने खुद को पाया, कुछ विशाल जानवरों ने उनकी ओर देखा, इतनी आत्मविश्वास से भरी, कभी-कभी ऐसा लगता था, क्रोध में बदलने के लिए तैयार हैं, कि लोग घबरा गए। और साथ ही, इन चित्रों की शक्ति इतनी राजसी और आश्वस्त करने वाली थी कि स्कूली बच्चों को ऐसा लग रहा था कि वे एक जादुई राज्य में हैं।

इस तरह से लास्काक्स गुफा को खोला गया, जिसे जल्द ही "आदिम पेंटिंग के सिस्टिन चैपल" का उपनाम दिया गया: माइकल एंजेलो के प्रसिद्ध भित्तिचित्रों के साथ यह तुलना अतिशयोक्तिपूर्ण नहीं है, क्योंकि गुफा की पेंटिंग पूरी तरह से लोगों की आध्यात्मिक आकांक्षाओं और रचनात्मक इच्छा को व्यक्त करती है। उनकी अपनी कला है जो आज भी हमें चकित करती है। यह पेंटिंग इतनी अभिव्यंजक है कि कुछ ने इसकी प्रामाणिकता पर भी संदेह किया, यह सुझाव देते हुए कि चित्र आधुनिक चित्रकारों की रचनाएं हैं जो भोली भीड़ पर हंसना चाहते थे। हालांकि, इस दावे को वैज्ञानिक विशेषज्ञता ने खारिज कर दिया है।

गहरे रंग की आकृति, पीले, लाल, भूरे, गेरू, कालिख और मार्ल के साथ चित्रित सैकड़ों आकृतियाँ, लास्कॉक्स गुफा की दीवारों को सुशोभित करती हैं: हिरण के सिर, आश्चर्यजनक रूप से सुरुचिपूर्ण सजावटी फ्रिज़, बकरियां, घोड़े, बैल, बाइसन, गैंडे - सभी लगभग जीवन-आकार।

विश्व के लगभग सभी भागों में प्राचीन काल की भौतिक संस्कृति के केंद्र खोजे गए हैं। आदिम मनुष्य के अनेक स्थलों पर ऐसी वस्तुएँ मिलीं जिन्हें कला का काम कहा जा सकता है।

चट्टानी गुफाओं में, आदिम संस्कृति के पूरे "संग्रहालयों" की खोज हुई - पेंटिंग और मूर्तियां। पत्थर की मूर्तियाँ वहाँ एक चट्टान के द्रव्यमान के साथ विकसित होती हैं: चट्टान का कुछ किनारा, जो पहले से ही आंशिक रूप से किसी जानवर के शरीर, उसके सिर या रीढ़ की तरह होता है, को काट दिया जाता है और एक जंगली सूअर या भालू के समान पूर्ण रूप से लाया जाता है। गुफाओं की दीवारों और छतों पर कई चित्र हैं, बड़े और छोटे, आंशिक रूप से नक्काशीदार, और आंशिक रूप से खनिज पेंट से भरे हुए हैं। ये जानवरों की छवियां भी हैं - हिरण, बाइसन, जंगली सूअर, जंगली घोड़े, लंबे बालों वाले विशाल, कृपाण-दांतेदार बाघ। केवल कभी-कभार ही मानव आकृतियों और सिर की रूपरेखा, या यों कहें कि अनुष्ठान के मुखौटे आते हैं।

जानवरों के "चित्रों" पर हावी होने वाली सबसे पुरानी छवियां ऊपरी पुरापाषाण काल ​​​​की हैं। अद्भुत पत्थर की मूर्तियों की उपस्थिति, जिसे "पैलियोलिथिक वीनस" कहा जाता है, उसी अवधि की है, वैज्ञानिक अभी भी हमारे दूर के पूर्वजों के जीवन और विश्वासों में महत्व के बारे में तर्क देते हैं। ज्यादातर मामलों में, मूर्तियों पर चेहरे केवल रेखांकित होते हैं, लेकिन शरीर के कुछ हिस्से बहुत विशिष्ट और तीव्र रूप से अतिरंजित होते हैं। आदिम कलाकार महिला शरीर की कृपा और सद्भाव को व्यक्त नहीं करना चाहता था, लेकिन सख्त ज्यामितीय रेखाओं और खंडों की मदद से, पूर्वज की ताकत, भारी, जीवन देने वाली शक्ति और चूल्हा के रक्षक।

आधुनिक विज्ञान के अनुसार अपर पुरापाषाण काल ​​का मनुष्य होमो सेपियन्स था, अर्थात भौतिक आंकड़ों के अनुसार वह काफी हद तक आधुनिक मनुष्य से मिलता-जुलता है। वह कलात्मक रूप से बोलता था और जानता था कि पत्थर, हड्डी, लकड़ी और सींग से जटिल हथियार कैसे बनाए जाते हैं। आदिवासी समूह बड़े जानवरों का शिकार करके रहते थे। ऐसा प्रतीत होता है कि यह आदिम मानव समाज, जिसने भूमि पर खेती तक नहीं की और जानवरों को पालतू नहीं बनाया, उसके पास कोई कला नहीं होनी चाहिए। इस बीच यह था - सबूत उपलब्ध है। यह राज्य और संपत्ति से भी पुराना है, उन सभी जटिल संबंधों और भावनाओं से भी पुराना है, जिसमें व्यक्तित्व, व्यक्तित्व की भावनाएं शामिल हैं, जो बाद में एक विकसित मानव समूह में आकार लेती हैं। यह कला कृषि, पशुपालन और धातुकर्म से भी पुरानी है।

यह माना जा सकता है कि कला अत्यंत आदिम थी। लेकिन आइए, उदाहरण के लिए, स्पेन में अल्टामिरा गुफा की छत पर एक चित्र, एक बाइसन की छवियों में से एक: किफायती, बोल्ड, आत्मविश्वास से भरे स्ट्रोक, पेंट के बड़े संयोजनों के साथ, जानवर के एक अखंड, शक्तिशाली आकृति को धोखा देते हैं इसकी शारीरिक रचना और अनुपात की आश्चर्यजनक रूप से सटीक समझ के साथ। छवि न केवल समोच्च है, बल्कि त्रि-आयामी भी है: बाइसन की खड़ी रिज और उसके शरीर के सभी उभार कितने स्पष्ट हैं। चित्र जीवन से भरा है, आप तनावपूर्ण मांसपेशियों की कांप, छोटे, मजबूत पैरों की लोच को महसूस कर सकते हैं, आप जानवर की तत्परता को आगे बढ़ने के लिए महसूस कर सकते हैं, अपने सींगों को बाहर निकाल सकते हैं और भौंहों के नीचे से खून की आंखों से देख सकते हैं। चित्रकार ने शायद अपनी कल्पना में भैंस की भारी दौड़, उसकी उग्र दहाड़ और उसका पीछा करने वाले शिकारियों की भीड़ की सैन्य चीखों को स्पष्ट रूप से फिर से बनाया। यह कोई आदिम रेखाचित्र नहीं है। गुरु का हाथ पहले से ही बुद्धिमान हो गया है। इसके अलावा, तीक्ष्ण अवलोकन भी आवश्यक था, विकसित सत्य, एक निश्चित, संकीर्ण दिशा में - हर उस चीज़ में जो जानवर की आदतों से संबंधित थी। पशु जीवन का स्रोत, विचारों का केंद्र, शत्रु और मित्र, शिकार और देवता था।

हाथ का कौशल, जो पहले से ही श्रम के महान स्कूल को जानता है, और आंख की सटीकता ने शानदार, उत्कृष्ट छवियों को बनाना संभव बना दिया है। लेकिन यह कहना कि वे हर चीज में माहिर थे, असंभव है। आदिमता प्रभावित करती है, उदाहरण के लिए, समग्र रचना, संगति की भावना के अभाव में। अल्तामिरा गुफा की छत पर लगभग दो दर्जन बाइसन, घोड़े और जंगली सूअर चित्रित हैं। प्रत्येक छवि व्यक्तिगत रूप से उत्कृष्ट है, लेकिन उन्हें कैसे व्यवस्थित किया जाता है ?! आपस में उनके संबंधों में अव्यवस्था और अराजकता का राज है: कुछ उल्टा खींचे जाते हैं, कई चित्र एक दूसरे पर आरोपित होते हैं ... और पर्यावरण, स्थिति का कोई संकेत नहीं है ... जाहिर है, आदिम आदमी की सोच, बहुत एक तरह से प्रशिक्षित, असहाय और दूसरे में आदिम है - कनेक्शन के बारे में जागरूकता में। वह व्यक्तिगत घटनाओं पर ध्यान से देखता है, लेकिन उनके कारण संबंधों, अन्योन्याश्रयता को नहीं समझता है। और अगर वह नहीं समझता है, तो वह नहीं देखता है। इसलिए, आदिम कलाकार का रचनात्मक उपहार अपनी प्रारंभिक अवस्था में था। लेकिन मुख्य रूप से चेतना की प्रधानता उसके ध्यान के अत्यंत सीमित दायरे में प्रकट होती है। मूल रूप से, वह केवल जानवरों को दर्शाता है, और केवल उन लोगों को जिन्हें उसके साथी आदिवासियों ने शिकार किया था।

नवपाषाण काल ​​​​में सिरेमिक की उपस्थिति का एक व्यक्ति में उस अचेतन भावना के विकास में बहुत महत्व था, जो दूसरों से अलग होकर बाद में सौंदर्य के रूप में जाना जाने लगा। अपने द्वारा बनाए गए जहाजों को सनकी पैटर्न से सजाते हुए, मनुष्य ने अलंकरण की कला को सिद्ध किया, जो कि अधिक से अधिक ज्यामितीय सामंजस्य, रंगों और रेखाओं की लय द्वारा चिह्नित है।

नवपाषाण काल ​​की दृश्य कला भी पुरापाषाण काल ​​से बहुत भिन्न है। यथार्थवादी पाथोस, एक लक्ष्य के रूप में, एक पोषित लक्ष्य के रूप में, जानवर की छवि को सटीक रूप से ठीक करना, एक नए सामंजस्यपूर्ण संचार, शैलीकरण और सबसे महत्वपूर्ण बात, आंदोलन के हस्तांतरण के लिए, गतिशीलता के लिए इच्छा द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। और वास्तव में, पूर्वी स्पेन और उत्तरी अफ्रीका के चित्रों में तीरंदाजों के साथ संचालित शिकार के कुछ दृश्य, जैसा कि यह था, आंदोलन का अवतार, सचमुच सीमा तक लाया गया और इसके तूफानी बवंडर में केंद्रित था, जैसे कि भागने के लिए तैयार ऊर्जा।

कांस्य और लौह युग मानव जाति के विकास में राजसी नए चरण हैं। धातु उत्पादन विधियों में सुधार करती है। कला नए रूप लेती है। कला का प्रत्येक उत्तम कार्य भावी पीढ़ियों के लिए एक अमूल्य कलात्मक विरासत का प्रतिनिधित्व करता है।

आदिवासी व्यवस्था के अंत में, आदिम समाज की कला को दुनिया को अपनी महान रचनात्मक शक्ति के नए सबूत दिखाने के लिए नियत किया गया था। कांस्य युग की कला, पृथ्वी के विभिन्न लोगों के बीच उच्च उपलब्धियों द्वारा चिह्नित, असामान्य रूप से सिथिया में स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी। सीथियन कला का उदय 7 वीं -6 वीं शताब्दी का है। ई.पू. सीथियन संस्कृति के विशिष्ट स्मारक नेताओं के दफन टीले हैं। ग्रीक कला की उत्कृष्ट कृतियाँ, जो उत्तरी काला सागर क्षेत्र के सीथियन को दर्शाती हैं, उनकी उपस्थिति का एक विशद विचार देती हैं: दाढ़ी। लंबे कोट में, मुलायम चमड़े के जूतों में और टोपी में महसूस किया। सीथियन की संस्कृति एक संस्कृति है विशाल दुनियामुख्य रूप से खानाबदोश और अर्ध-घुमंतू जनजातियाँ जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में रहती थीं। उत्तरी काला सागर क्षेत्र में, कुबन, अल्ताई और दक्षिणी साइबेरिया में, यानी डेन्यूब से ग्रेट तक फैले क्षेत्र में चीनी दीवाल. एक संस्कृति जो दक्षिण और दक्षिण-पश्चिम में हेलेनिक और पश्चिमी एशिया की संस्कृति के संपर्क में थी, पश्चिम में चीन के मध्य एशिया की संस्कृति के साथ। इस संस्कृति के लोग एक गहन जीवन जीते थे, जहां क्रूर शत्रुतापूर्ण ताकतों ने मानव भाग्य पर आक्रमण किया और जहां एक व्यक्ति को लगातार हमला करना और जीतना था, ताकि खुद को पराजित न किया जा सके।

इन खानाबदोश चरवाहों ने किस तरह की कला में महारत हासिल की, ये योद्धा, जिन्होंने शायद अपने हथियारों से कभी भाग नहीं लिया? सुंदरता का आदर्श, शायद पूरी तरह से महसूस नहीं किया गया, उन्होंने ऐसी वस्तुओं को बनाने की इच्छा के साथ जोड़ा जो प्रतीकात्मक रूप से प्रकृति की रहस्यमय शक्तियों पर किसी प्रकार की जादुई शक्ति होगी। खानाबदोशों के जीवन के तरीके ने उन्हें स्मारकीय पेंटिंग या मूर्तिकला में इन प्रतीकों को पकड़ने के लिए निपटाया नहीं था, वे लगातार आगे बढ़ रहे थे, इसलिए कला के काम केवल उनके हथियारों और उपकरणों के लिए सजावट के रूप में काम कर सकते थे। निस्संदेह, इन उत्पादों का सजावटी प्रभाव सजावटी कला की दुनिया की सबसे उल्लेखनीय उपलब्धियों में से एक है।

सीथियन कला की मुख्य शैली तथाकथित "पशु शैली" है। इसकी जड़ें अज्ञात प्राचीन जनजातियों के काम में जाती हैं जो पिछले युग में इन जगहों पर रहते थे, और पश्चिमी एशिया, विशेष रूप से ईरान की कला के लिए।

सीथियन कला की प्रसिद्ध कृतियों में से एक कोस्त्रोमा (कुबन क्षेत्र, छठी शताब्दी ईसा पूर्व) के गांव के टीले से एक हिरण की सुनहरी आकृति है। एक हिरण की छवि सीथियन के बीच सूर्य, प्रकाश के विचार से जुड़ी थी। एक हिरण की पूरी आकृति किसी विशेष, तीव्र लय के अधीन होती है। इसमें कुछ भी अतिश्योक्तिपूर्ण या यादृच्छिक नहीं है। समाप्त, विचारणीय रचना। एक मृग की गर्दन का एक सामंजस्यपूर्ण संयोजन, एक नरम मोड़ में अद्भुत, इसके पतले थूथन के साथ, जिसके ऊपर विशाल सींगों के कर्ल वापस फेंके जाते हैं, जो प्रकृति में नहीं पाए जाते हैं, शानदार ढंग से उठते हैं, और जो पूरी तरह से अपनी पूरी पीठ के साथ फैलते हैं। इस आंकड़े में सब कुछ सशर्त है और एक ही समय में अत्यंत सत्य है, और इसलिए यथार्थवादी है।

7. संगीत।

बाहरी गवाह "पिछड़े" लोगों की संगीत रचनात्मकता में अजीब विरोधाभास से प्रभावित हैं। एक ओर उनके नृत्यों और वाद्ययंत्रों और विशेषकर उनके गीतों की प्रधानता स्पष्ट प्रतीत होती है। दूसरी ओर, वे जिस गंभीरता, कठोरता और गंभीरता के साथ अपने संगीत का अभ्यास करते हैं, वह भी कम स्पष्ट नहीं है। इस अंतर्विरोध की व्याख्या केवल यह तथ्य हो सकती है कि संगीत आदिम मनुष्य की सभी गतिविधियों का एक अभिन्न और अत्यंत महत्वपूर्ण हिस्सा था।

शिकार, निश्चित रूप से, संगीत के उद्भव को भी प्रभावित करता है - मुख्य रूप से जानवरों, उनके आंदोलनों और आदतों के अध्ययन के अनुभव से। नृत्य में एक जानवर के चरित्र और रूप को पुन: प्रस्तुत करते हुए, आदिम व्यक्ति ने न केवल उसके व्यवहार की लय को व्यक्त किया। शुरू से ही उतना ही महत्वपूर्ण जानवरों द्वारा की जाने वाली ध्वनियों की मुखर नकल का कार्य था। समयबद्ध रंगों के साथ, उनकी आवाज़ों में निहित अंतराल और स्वरों को पुन: प्रस्तुत किया गया। लेकिन प्रकृति की अन्य शक्तियाँ आदिम मनुष्य के लिए जीवित थीं: जल और पृथ्वी, हवा और आग, गरज और गर्मी, फूल और पेड़, पहाड़, आकाश, सूरज। उन्हें वश में किया जाना चाहिए और प्रसन्न किया जाना चाहिए। क्या वायु मनुष्य से बाँसुरी की भाषा में बात नहीं करती? और ढोल - गड़गड़ाहट और गड़गड़ाहट की भाषा में? हो सकता है कि हवा को वश में करने के लिए आपको बांसुरी बजाने की जरूरत हो, और बारिश लाने के लिए - सभी ढोल पीटने के लिए?

और इसलिए, आदिम समय से लेकर आधुनिक धार्मिक जुलूसों तक, लोगों ने देवताओं के साथ एक समझौते पर आने की उम्मीद में चीजों की ओर रुख किया। बांसुरी और ढोल संगीत से भरी वस्तुएं हैं। लेकिन अन्य वस्तुओं का भी अपना संगीत होता है: एक नीचा धनुष, एक खड़खड़ाहट कुल्हाड़ी, एक झूलता हुआ हार और एक गिरता हुआ पत्थर, पानी डालना और प्रकाश को सहलाना। दिन के हर समय, प्रकृति की हर अवस्था और मनुष्य का अपना संगीत होता है। जो कोई भी चीजों, पौधों, जानवरों, शक्तियों और प्रकृति के समय को समझना चाहता है, उसे उनकी आवाजों को समझना चाहिए, उनके रहस्यमय नामों को सुनना और सुलझाना चाहिए। यहाँ नाम और शब्द के आदिम जादू की जड़ें हैं।

इस स्थान में - प्रकृति की आवाजों की प्राथमिक नकल से लेकर नाम और नाम में उनके प्रतिबिंब तक - मानव आवाज और शब्द में एक अस्पष्ट भावना से उसके मजबूत निर्धारण तक धीमी गति से चढ़ाई होती है। संगीत शुरू से ही इन दोनों ध्रुवों को जोड़ता है, कुछ मामलों में भावनात्मक अनिश्चितता में धुंधलापन, दूसरों में - एक स्पष्ट और ठोस शब्द के साथ एक अविभाज्य संघ में प्रवेश करना। इस प्रकार, अन्य सभी कलाओं की तरह, संगीत शुरू में मनुष्य द्वारा दुनिया के प्रतिबिंब में और मानव मानस में बुना जाता है, जो दुनिया के साथ मनुष्य के संबंधों की समग्रता से बनता है।

आदिम संगीत की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता इसका दैनिक जीवन था। लेकिन यह निरंतर ध्वनि का एक व्यवस्थित मिश्म नहीं है। आदिम संगीत के रोजमर्रा के जीवन में एक स्पष्ट रूप से संगठित और समयबद्ध चरित्र है। छुट्टियों और समारोहों, अनुष्ठानों, प्रतियोगिताओं और बच्चों के खेल के साथ संगीत, बच्चों को प्रणाम करना और उन्हें ललचाना था। सभी संगीत कुछ कर्मों और कार्यों से बंधे थे, एक लागू प्रकृति का था, अपने मुख्य कार्य को खोए बिना - एक एकीकृत विश्वदृष्टि का गठन।

एक एकीकृत विश्वदृष्टि का गठन - विश्वदृष्टि या शैक्षिक का एक कार्य - संगीत के अन्य सभी कार्यों का मूल, मूल था। उसी समय, संगीत ने विश्वदृष्टि को आत्मसात करने में योगदान दिया, न कि अवधारणाओं और शब्दों के एक सेट के रूप में, बल्कि वास्तविक अनुभवों के एक सेट के रूप में, स्मृति से अमिट भावनाएं, वाष्पशील ऊर्जा के एक शक्तिशाली चार्ज के रूप में। आदिम मनुष्य पर संगीत के शैक्षिक प्रभाव को परिभाषित करने वाला और व्यवस्थित करने वाला तत्व बन गया। लय का प्रभुत्व, भावनात्मक उत्तेजना की दिशा, सुझाव का तत्व और यहां तक ​​कि सम्मोहन, आदिम संगीत में विख्यात, इसके साथ जुड़े थे। सभी को एक संगीत क्रिया में शामिल करते हुए, संगीत ने लोगों के बीच एक स्थिर संबंध स्थापित किया।

यह अंतरिक्ष और समय में कड़ाई से व्यवस्थित एक कनेक्शन है।

अंतरिक्ष में, क्योंकि यह एक ही संगीत के लिए एक नृत्य में संयुक्त सुनने या समानांतर आंदोलन के बारे में नहीं था, बल्कि संयुक्त संगीत-निर्माण, वास्तविक सह-निर्माण के बारे में था, जो निष्क्रिय पर्यवेक्षकों और अलग-थलग छोटे समूहों को नहीं जानता है।

समय के साथ, क्योंकि संयुक्त संगीत-निर्माण में बनी लोगों की यह एकता विघटित नहीं हुई, बल्कि विकसित हुई।

आदिम गायन में कलात्मक और रचनात्मक एकता के पीछे वैचारिक, श्रम और आदिवासी, आदिवासी एकता भी थी। इसलिए, ऐसे गाना बजानेवालों में गायन नैतिकता का एक सार्वभौमिक स्कूल था। आध्यात्मिक रूप से एकजुट, संयुक्त रचनात्मकता एक ही समय में अनुशासित, आंतरिक आवश्यकता कर्तव्य के साथ मेल खाती है, व्यक्तिगत - परिवार के साथ। वैयक्तिकता को नज़रअंदाज़ किए बिना, आदिम कला ने इसके लिए कठोर सीमाएँ निर्धारित कीं, जो समुदाय के हितों द्वारा निर्धारित की गई थीं। उसके में दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगीमनुष्य न केवल कई प्राकृतिक तत्वों पर निर्भर था, बल्कि उन स्थापित रीति-रिवाजों पर भी निर्भर था, जिनका पालन किया जाना था, चाहे वे नई अर्जित आदतों और अनुभव के साथ कैसे भी खर्च किए गए हों। गीत, नृत्य, संगीत वाद्ययंत्र बजाने ने कमजोरों को उनकी शारीरिक कमियों की भरपाई करने की अनुमति दी, हारने वाले - जनजाति की आधी महिला के हित को फिर से हासिल करने के लिए, अपने आदिवासी अधिकार को बहाल करने के लिए। प्राकृतिक शक्तियों के सामने कमजोरी का मुआवजा ध्वनियों या शरीर की गतिविधियों का जादू था। दुःख और असफलता को "गाना", संचित जलन, आराम और मानसिक रूप से मुक्त "नृत्य" करने के अवसर द्वारा एक बड़ी भूमिका निभाई गई थी।

जब बाहर से देखा जाता है, तो ऐसा लग सकता है कि आदिम आदमी ने किसी तरह के जंगली शोर का आनंद लिया, जिसे संगीत कहना जल्दबाजी होगी। अंदर से देखने पर तस्वीर बिल्कुल अलग होती है। इस व्यक्ति ने संयुक्त संगीत क्रिया में अपने विश्वदृष्टि की सामान्यता का अनुभव किया - सामूहिक, आदिवासी, आध्यात्मिक एकता, मनोवैज्ञानिक तनाव की रिहाई और निर्वहन।

संगीत और नृत्य "प्रदर्शन" में, जनजाति की मुख्य छुट्टियों के साथ मेल खाने का समय, संपूर्ण जीवन प्रक्रिया, अतीत से भविष्य तक और श्रम से अंतरंग संबंधों तक, फिर से खेला गया।

संगीतमय जीवन के प्रारंभिक चरणों से परिचित होना, उनके साथ कृपालु व्यवहार करना भोला होगा। इस संगीत के रूपों की स्पष्ट सादगी के पीछे ऐसा जटिल वैचारिक मूल छिपा था, महसूस किए गए महत्वपूर्ण कार्यों का ऐसा परिसर, जो ईर्ष्या के लायक है।

इस संगीत में प्राकृतिक घटनाओं के ब्रह्मांडीय क्रम के साथ निकटतम ध्वनि वातावरण के प्रति संवेदनशील ध्यान को जोड़ा गया था। और यह कनेक्शन हर गाने और हर डांस में बना था।

ऐसे लोगों की लोरी आसपास के जीवन का एक बच्चों का विश्वकोश है, माताओं ने उनमें जनजाति की चिंताओं के बारे में, और अपने स्वयं के जीवन की कठिनाइयों के बारे में, अतीत और भविष्य के बारे में, पौधों और जानवरों के बारे में, सबसे सरल के बारे में गाया और सबसे रहस्यमय तरीके से समझ से बाहर।

पौराणिक चेतना के लिए, शरीर और आत्मा के विकार ब्रह्मांड की लय से व्यक्तिगत जीवन की लय के विचलन से उत्पन्न होते हैं। इसलिए, "सही" संगीत हमेशा मनुष्य और प्रकृति के बीच की कलह को खत्म करने में सक्षम होता है।

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1. आदिम संस्कृति की विशेषताएं:

एक प्रकार की संस्कृति एक सांस्कृतिक परिसर है जो एक जातीय समूह या क्षेत्र के आधार पर उत्पन्न होती है और एक निश्चित समय के लिए मौजूद होती है। संस्कृति का प्रकार एक मूल सांस्कृतिक परिसर की विशेषता है, जो एक मूल विश्वदृष्टि के आधार पर उत्पन्न होता है, जो केवल इस संस्कृति के वाहक के लिए विशिष्ट है।

आदिम संस्कृति पहली प्रकार की संस्कृति है जो इतिहास में प्रकट हुई और अस्तित्व में आई। यह एक आदिम समाज के आधार पर बनाया गया था, जो उत्पादन के साधनों, सामूहिक श्रम और उपभोग के सामान्य स्वामित्व की विशेषता है, निम्न स्तरउत्पादक शक्तियों का विकास।

आदिम समाज के विकास के चरण:

पुरापाषाण काल ​​- 2 मिलियन वर्ष पूर्व से 10 हजार वर्ष ईसा पूर्व तक। - प्रा-जन थे, लगभग 40 हजार वर्ष पहले एक व्यक्ति प्रकट हुआ था आधुनिक रूप. लोग एक आदिम झुंड में रहते थे, शिकार, इकट्ठा करने, मछली पकड़ने में लगे हुए थे। मातृ वंश प्रकट होता है।

मेसोलिथिक - 10-5 हजार साल ईसा पूर्व - धनुष और तीर दिखाई दिए, कुत्ते को वश में किया गया। मातृ कबीले को धीरे-धीरे पैतृक बड़े परिवार समुदाय द्वारा बदल दिया जाता है। धीरे-धीरे, समुदाय एक पड़ोसी बन जाता है।

नवपाषाण - 8-3 हजार वर्ष ई.पू - नवपाषाण क्रांति की अवधि - एक उपयुक्त अर्थव्यवस्था से एक उत्पादक अर्थव्यवस्था में संक्रमण (शिकार और सभा से कृषि और पशु प्रजनन तक)

आदिम संस्कृति की विशेषता है:

* समन्वयवाद। समकालिकता (संलयन, अविभाज्यता) - संस्कृति, समाज और मनुष्य की एकता, गतिविधियों में अंतर की समझ नहीं है, और आराम, और काम, और कला - यह सब एक जादुई अनुष्ठान का हिस्सा है। समन्वयवाद की जड़ें आदिम मनुष्य की व्यावहारिक गतिविधि में निहित थीं, जिसमें एक अनुष्ठान का चरित्र था। समन्वयवाद स्वयं प्रकट हुआ:

विकास के प्रारंभिक चरण में लोगों के जीवन से परिचित होने वाले यूरोपीय लोगों को जो पहली चीज लगी, वह थी मनुष्य और प्रकृति का अविभाजित संलयन। जीवित और निर्जीव दुनिया, व्यक्तिपरक और उद्देश्य की अविभाज्यता: एक ही क्रम की सभी घटनाएं और वस्तुएं समान हैं: (हेलो लेक, गोभी का निष्पादन)। बुशमेन गीत की एक पंक्ति:

रोती हुई घास हवा से पूछती है

बारिश लाओ

सूरज के नीचे की धरती रोती है: "मैं सूख गया हूँ।"

मेरा दिल आग से रो रहा है: "मैं अकेला हूँ"

हवा आती है और कहती है "बारिश जल्द आएगी"

और घास फुसफुसाती है: "एक शिकारी है"

इस पाठ का निर्माण करने वाली संस्कृति में, इसे वास्तविकता के एक सच्चे, दस्तावेजी विवरण के रूप में माना जाता था। चेहरे पर किसी के द्वारा लगाया गया मुखौटा वास्तव में राक्षस या जानवर है जिसे वह चित्रित करता है। धीरे-धीरे, यह अविभाजित एकता नष्ट हो जाती है, और मुखौटा को स्वयं भगवान के रूप में नहीं, बल्कि भगवान के प्रतीक के रूप में माना जाता है, उनका आंशिक अवतार। यह रवैया बहुत स्थिर था। यह संस्कृतियों में कायम रहा प्राचीन पूर्वउदाहरण के लिए, मिस्र की पौराणिक कथाओं में, जहां आकाश या तो गाय के रूप में, या पृथ्वी के ऊपर फैली हुई महिला के रूप में, या नदी के रूप में दिखाई देता है जिसके साथ सूर्य तैरता है। हेलेनेस की पौराणिक कथाओं में, ज़ीउस, जो एक मानवीय रूप था, या तो हंस या बैल में बदल सकता था। शिल्प के विकास के साथ ही मनुष्य ने प्रकृति से अपने आवश्यक अंतर को अलग करना शुरू कर दिया, लेकिन यह प्रक्रिया पहले से ही आदिमता की सीमा से परे थी।

इसमें मिथक और कर्मकांड की अविभाज्यता भी शामिल होनी चाहिए। संस्कार पौराणिक संस्कृति में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, संस्कार के दौरान मिथक वास्तविकता बन जाते हैं, और संस्कार के दौरान मारे गए जानवर को वास्तव में (शिकारियों की दृष्टि में) मार दिया जाता है। पहले क्या आता है, इसके बारे में विवाद, मिथक या अनुष्ठान।

"मैं" को "हम" से अलग नहीं करना, व्यक्ति को सामूहिक से। एक व्यक्ति केवल "हम / वे" सामूहिक के संदर्भ में सोचता है। जनजातीय टीम का प्रत्येक सदस्य पूरे के बराबर है: एक नाम, एक केश, गहने, गीत, नृत्य, मिथक, अनुष्ठान।

आदिम मनुष्य की व्यावहारिक गतिविधि समन्वित है; यह शिकार, संग्रह और उपकरण बनाने को जोड़ती है। इस गतिविधि के ढांचे के भीतर, एक व्यक्ति की सांस्कृतिक प्रथा का एहसास हुआ, जो सामग्री, आध्यात्मिक रचनात्मकता को जोड़ती है। आध्यात्मिक रचनात्मकता एक पौराणिक कथा है जिसे शिकार, इकट्ठा करने और उपकरण बनाने के दौरान बनाया और इस्तेमाल किया गया था।

*परंपरागतता: लोगों के मन और व्यवहार में, सभी प्रकार की गतिविधियों और संस्कृति में समग्र रूप से परंपरा हावी है। प्रत्येक समुदाय के जीवन की सभी विशेषताएं स्थिर, कठोर, अविनाशी हैं और पीढ़ी से पीढ़ी तक एक अलिखित कानून के रूप में पारित हो जाती हैं, जो पौराणिक विचारों से पवित्र होती हैं। परंपरा लोगों के व्यवहार की नियामक है। परंपरा सांस्कृतिक मूल्यों को प्रसारित करने का एक तरीका है - मुख्य अनुभव पूर्वजों के ज्ञान में निहित है। पौराणिक कथाओं के लिए लोगों को बिना शर्त प्रणाली को स्वीकार करने की आवश्यकता होती है, अन्यथा एक व्यक्ति को सामूहिक से बाहर रखा जाता है, जो मृत्यु के समान है (दीक्षा का एक उदाहरण)।

*संस्कृति की पौराणिक कथा। प्रायः आदिम संस्कृति को पौराणिक कहा जाता है।

एक मिथक एक परी कथा नहीं है, यह एक आदिम व्यक्ति द्वारा होने की समझ का एक रूप है, जो एक आधुनिक व्यक्ति के लिए अस्वीकार्य है। पारंपरिक संस्कृतियों का व्यक्ति मिथक में वास्तविकता का एकमात्र सच्चा रहस्योद्घाटन देखता है। मिथक दुनिया को समझने का पहला तरीका है।

मिथक है- मानव अस्तित्व और विश्वदृष्टि का एक तरीका, दुनिया के साथ किसी व्यक्ति की ऐसी अर्थ संबंधी रिश्तेदारी के आधार पर, जब कोई व्यक्ति भेद नहीं करता है मनोवैज्ञानिक महत्वऔर चीजों का अर्थ उनके उद्देश्य गुणों से और प्राकृतिक घटनाओं को एनिमेटेड प्राणियों के रूप में मानता है

मिथक की उत्पत्ति:

मिथक आदिम समाज की सामूहिक चेतना का एक उत्पाद है, एक सामूहिक का निर्माण। प्रारंभ में, मिथक और संस्कार को मिला दिया गया था, मिथक संस्कार के बाहर मौजूद नहीं था, "नृत्य", फिर, भाषा में तय होने के कारण, मिथक ने एक निश्चित स्वतंत्रता हासिल कर ली। मिथक का कोई रूप नहीं है, कथाकार की ओर से व्यक्तिगत परिवर्तनों के अधीन नहीं है। मिथक को बताना हमेशा एक पवित्र कार्य होता है, कभी-कभी मिथकों को केवल विशेष रूप से दीक्षित लोगों द्वारा ही पहुँचा जा सकता है (उदाहरण के लिए, वे पुरुष जिन्होंने दीक्षा का संस्कार पारित किया है)।

मिथकों के प्रकार:

क्यू एटियोलॉजिकल ("कारण", "व्याख्यात्मक")। वे कुछ प्राकृतिक, सांस्कृतिक और सामाजिक घटनाओं, वस्तुओं या घटनाओं के प्रकट होने का कारण बताते हैं। ये उत्पत्ति के बारे में कहानियाँ हैं, जो देवताओं या नायकों की गतिविधियों का परिणाम थी।

क्यू कॉस्मोगोनिक - वे ब्रह्मांड की उत्पत्ति और उसके अलग-अलग हिस्सों के बारे में बताते हैं: सूर्य, चंद्रमा, पृथ्वी, ग्रह। अंतरिक्ष में अराजकता के परिवर्तन के बारे में मिथक। मिथक ब्रह्मांड की संरचना, पृथ्वी, आकाश के अराजक, निराकार तत्वों से जन्म, अग्नि, वायु, जल के उद्भव के बारे में प्राचीन विचारों को व्यक्त करते हैं। ये विकसित लोगों के मिथक हैं, उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलियाई लगभग उनके पास नहीं हैं। (मिस्र के मिथक: पहले सूर्य देवता अतुम रा और बेन-बेन पहाड़ी थे, साथ ही टेफनट - उर्वरता। फिर गेब - पृथ्वी और नट - आकाश का जन्म हुआ, जिसने ओसिरिस, सेट, आइसिस और अन्य को जन्म दिया। देवताओं स्वर्ग और पृथ्वी के विभाजन के बाद मिस्र में स्वर्ण युग आया।

इनमें मानवशास्त्रीय मिथक शामिल हैं जो जानवरों, पृथ्वी, मिट्टी, लकड़ी आदि से मनुष्य की उत्पत्ति के बारे में बताते हैं।

सूक्ष्म (तारों और ग्रहों के बारे में), सौर और चंद्र

q टोटेमिक मिथकों को प्रतिष्ठित किया जाता है, जो उन विचारों की ओर इशारा करते हैं जिनके अनुसार लोगों और कुलदेवताओं के बीच संबंध होता है। इस तरह के मिथक विशेष रूप से ऑस्ट्रेलियाई और अफ्रीकी लोगों के बीच आम हैं।

q कैलेंडर मिथक लोगों की आर्थिक गतिविधियों से जुड़े थे: पृथ्वी की फलदायी शक्ति के बारे में, सर्दियों में इसके मरने और वसंत में पुनरुत्थान के बारे में। उदाहरण के लिए, सूर्य के देवता अतुम रा और उनकी बेटी टेफनट के बारे में मिस्र का मिथक , किसने छोड़ा। उसकी वापसी पृथ्वी का पुनर्जन्म है। जब टेफनट निकलता है, तो पृथ्वी पर अराजकता फैल जाती है

सांस्कृतिक नायकों के बारे में मिथकों में नायक के चमत्कारी जन्म के बारे में कहानियां शामिल हैं, जिसमें परीक्षण, कारनामे और उसकी मृत्यु शामिल है। नायक आमतौर पर आधा भगवान होता है। नायक हमेशा अपने परिवार को छोड़ देता है या निकाल दिया जाता है, अन्य देशों की यात्रा करता है, वहां अस्थायी मित्र या सहायक प्राप्त करता है, अस्थायी मृत्यु का अनुभव करता है, और फिर से जीवित हो जाता है। उनका निर्वासन देवता के उत्पीड़न या अपने स्वयं के कुकर्मों से प्रेरित है। नायक का मुख्य कार्य विश्व व्यवस्था स्थापित करना है।

क्ष युगांतिक मिथक - दुनिया की मृत्यु, वैश्विक आपदाओं और दिग्गजों की मृत्यु, देवताओं की मृत्यु आदि के बारे में बताना। ईसाई पौराणिक कथाओं का सर्वनाश एक युगांतिक मिथक का एक उदाहरण है। इस तरह के मिथक लोगों के अपराधों, कानून के उल्लंघन, नैतिकता और अन्य पापों के बारे में बता सकते हैं।

मिथक कार्य:

मिथक ऐतिहासिक रूप से संस्कृति का पहला रूप है, जो इसके साथ अर्थ संबंधी रिश्तेदारी के माध्यम से प्रकृति की व्यावहारिक महारत की कमी की भरपाई करता है। तदनुसार, एक संस्कृति के रूप में मिथक में संस्कृति के सभी कार्य हैं: नियामक, संचार, उपदेशात्मक, आदि।

मिथक मानव संबंधों को सुव्यवस्थित और नियंत्रित करता है, अचेतन क्षेत्र की प्रोग्रामिंग करता है मानव मानस(चूंकि चेतना अभी भी खराब विकसित है) प्रतीकों, वर्जनाओं, संस्कारों और अनुष्ठानों के जादू की मदद से। जादू वास्तव में आत्मा की तात्विक शक्तियों को वश में करता है, जो नियंत्रण से बचकर समुदाय के जीवन को बाधित करने में सक्षम हैं। ऐसा नियंत्रण टीम में व्यक्ति के पूर्ण विघटन से प्राप्त होता है।

peculiarities पौराणिक सोच:

सोच का तार्किक सिद्धांत द्विआधारी विरोध की प्रणाली पर आधारित है: अच्छे-बुरे जोड़े, पुरुष-महिला, बाएं-दाएं, हम-वे। निश्चित रूप से एक अच्छा, एक बुरा

विभिन्न घटनाएं यादृच्छिक (हमारे लिए) संकेतों (संघों या शब्दार्थ कनेक्शन) के आधार पर परस्पर जुड़ी हुई हैं, लेकिन आदिम व्यक्ति के लिए ये संकेत महत्वपूर्ण हैं, उदाहरण के लिए, रंग के संकेत: सभी काले जानवर अंडरवर्ल्ड से जुड़े हैं - एक काली बिल्ली, एक काला कौआ। इन कनेक्शनों में बनाया गया है अर्थ क्षेत्र, या मूलरूप (के. जंग) मूलरूप -सामूहिक अचेतन की सामग्री, एक पूर्व-मौजूदा रूप जो मानसिक अस्तित्व की विरासत में मिली संरचना का हिस्सा है। मूलरूप सार्वभौमिक मानव प्रतीकवाद को रेखांकित करता है, कल्पनाओं, सपनों, मतिभ्रम के स्थिर रूपांकनों में खुद को प्रकट करता है, परियों की कहानियों, मिथकों, भूखंडों और कलात्मक संस्कृति की संरचनाओं में (बीमारी - जल - मृत्यु, सबसे आम शब्दार्थ श्रृंखला: मृत और जीवन का जल, मृतकों के दायरे से पहले नदी पार करने के लिए, आदि, कई लोगों के अंतिम संस्कार के संस्कार शरीर को समुद्र में भेजने से जुड़े होते हैं)। सिमेंटिक सीरीज़ - अर्थ और उच्चारण से संबंधित शब्द (सिंगल-रूट)। उदाहरण के लिए, सुमेरियन में, शब्द: रात, अंधेरा, बीमारी, काला - एक ही जड़ है और किसी तरह अर्थ में संबंधित हैं।

अमूर्त (सामान्य) अवधारणाओं का कमजोर विकास, सब कुछ बेहद ठोस है (तालिका - एक ठोस अवधारणा, फर्नीचर - सार, पाइन - पेड़)

सुमेरियन में: "खुला" = "दरवाजा धक्का", "मार" = "एक छड़ी के साथ सिर मारा", "प्यार से" = "महिला बोलने के लिए", "संपत्ति" = हाथ की चीज।

· पौराणिक संस्कृति में दुनिया की तस्वीर

मिथक में दुनिया एक जादुई ब्रह्मांड के रूप में प्रकट होती है जिसमें सब कुछ एनिमेटेड और हर चीज से जुड़ा होता है। मनुष्य और देवता केवल ब्रह्मांडीय संपूर्ण के तत्व हैं, और ब्रह्मांड के भाग्य के अधीन हैं। मानव जीवनब्रह्मांडीय जीवन की सीधी निरंतरता है और मानव आत्मा का आंतरिक नाटक राक्षसों और देवताओं के हस्तक्षेप का परिणाम है।

मिथक अंतरिक्ष में अराजकता के शानदार परिवर्तन, प्राकृतिक वस्तुओं और घटनाओं की उत्पत्ति, सामाजिक संस्थानों और व्यवस्थाओं के बारे में कहानियां बताते हैं।

. के बारे में एक विशेष विचार समय. आधुनिक प्रतिनिधित्व: वेक्टर, समय अतीत से वर्तमान और भविष्य के लिए एक दिशाहीन प्रक्रिया है। वेक्टर दोनों दिशाओं में अनंत है। लेकिन यह समय विशेष रूप से अमूर्त है, यह अस्तित्व में नहीं है, क्योंकि अतीत नहीं है, भविष्य अभी नहीं है, और वर्तमान इतना तात्कालिक है कि इसे पकड़ा नहीं जा सकता। एक पौराणिक व्यक्ति ऐसे समय को नहीं समझ सकता, क्योंकि वह अमूर्त श्रेणियों को नहीं समझता है, उसे हर चीज को छूने और महसूस करने की जरूरत होती है।

पौराणिक प्रतिनिधित्व: समय चक्रीय, लयबद्ध है, रैखिक रूप से नहीं।

ये समय चक्र, जो पौराणिक सोच के लिए स्पष्ट हैं, अलग हैं। पहला चक्र दैनिक चक्र है: सुबह, दोपहर, शाम, रात। और हर दिन पिछले और अगले दिन से अलग नहीं है। दिन वही हैं। नवपाषाण युग के बाद से, कला में लयबद्ध चित्र दिखाई दिए हैं।

अगला चक्र एक वर्ष है, जिसमें कई चक्र भी होते हैं - या तो सौर महीने या चंद्र महीने। एक वर्ष में 365 दिन और 30 दिनों के 12 महीने होते हैं। लेकिन 5 दिन बहुत लंबे होते हैं। 360 दिनों तक समाज हमेशा की तरह रहता है, और शेष 5 दिनों के लिए पुरानी दुनिया को वैसे ही नष्ट करना जरूरी है, ताकि नए साल में एक नया जीवन शुरू हो सके। इन 5 दिनों के लिए, समय समाप्त हो जाता है, सभी सीमाएं गायब हो जाती हैं: समय में, समाज के सभी रीति-रिवाज, बस मौजूद नहीं होते हैं। (उदाहरण के लिए, कैरल: मास्क (यदि आप एक मुखौटा लगाते हैं, तो आप एक जानवर बन गए), अमीरों से रोटी मांगना, अश्लील गीत गाना, पीना। यानी, जैसा होना चाहिए, यह दिखाने के लिए कि सभी नियम और कानून हैं गायब हुआ)। इसकी आवश्यकता क्यों है? दुनिया थक गई है, दुनिया पुरानी हो गई है, हमें नई दुनिया को रास्ता देना चाहिए। और पुराने को मार दिया जाता है, उदाहरण के लिए, नेता - पुराने की प्रतीकात्मक हत्या। और सभी इन 5 दिनों के लिए। इन दिनों संसार के निर्माण के बारे में मिथकों का पुनरुत्पादन किया जाता है, और उसी के अनुसार एक नई दुनिया का निर्माण किया जा रहा है।

मिस्र में, देवी मात ने वर्ष को 3 बराबर भागों में विभाजित किया - बाढ़ का समय, शूटिंग का समय, फसल का समय। प्रत्येक 4 महीने तक रहता है, प्रत्येक 30 दिन, और थॉथ ने पांच दिन खेले, और इन दिनों के दौरान नट जन्म दे सकता था।

अगला चक्र एक युग है, प्रत्येक व्यक्ति के लिए उनकी लंबाई अलग है, उदाहरण के लिए, यूनानियों के पास ओलंपियाड से ओलंपियाड तक 4 साल का चक्र था। एक युग के अंत में, दुनिया का वास्तविक अंत होता है। बड़े चक्रों की तुलना बहुत बड़ी आपदाओं से की जाती है: अटलांटिस की मृत्यु, बाढ़, आदि। लेकिन कुछ जीवित रह सकते हैं, जैसे देवता या मनुष्य। इसलिए भविष्यवाणी की संभावना, जैसा कि चक्र दोहराया जाता है।

स्थान. किसी भी पौराणिक कथाओं में, इसे 2 भागों में विभाजित किया गया है: हमारा और हमारा नहीं, समाज के विभाजन के अनुसार हमें / वे। सभी सकारात्मक विशेषताओं को हमारे स्थान के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, और नकारात्मक को हमारे लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जाता है। रिक्त स्थान के बीच एक स्पष्ट सीमा खींची गई है। सीमा वास्तव में इतनी रक्षा नहीं करती है, रक्षा करती है, बल्कि अनुष्ठान करती है। उदाहरण के लिए, बाड़, पहले गाँव के चारों ओर, फिर घर के चारों ओर, खिड़की के चारों ओर - एक नक्काशीदार आवरण, गर्दन के चारों ओर - एक कढ़ाई वाला शर्ट कॉलर। जहाँ पवित्र स्थान है, वहाँ सीमा है। सीमा पानी हो सकती है। पानी दुनिया को अलग कर देगा। बॉर्डरहमें और उन्हें अलग करता है, हम लोग हैं, और वे गैर-मनुष्य हैं: कल्पित बौने, सूक्ति, घोल, आदि। इसे भाषा में भी देखा जा सकता है (स्लाव गौरवशाली हैं, और बाकी लोग अंतर्मुखी हैं)। किसी व्यक्ति के लिए सीमा पार करना खतरनाक है। यह शुद्धिकरण के गहन अनुष्ठान कृत्यों के साथ है, क्योंकि जब आप वापस लौटते हैं, तो हो सकता है कि आप अब न हों। जादुई सफाई का एक उदाहरण स्नान है। लंबी यात्रा से आने वालों को हमेशा स्नान कराया जाता है। वहां आप उस व्यक्ति को देख सकते हैं, अगर कोई पूंछ है। अग्नि, जल और लकड़ी शुद्ध तत्व हैं। एक सन्टी से भाप, जिसे हमारा पेड़ हमेशा हमारा नहीं पहचानता।

अंतरिक्ष का दूसरा घटक है दुनिया की धुरी. भारत-यूरोपीय पौराणिक कथाओं में, सहित। स्लाव, यह विश्व वृक्ष है, पूरी दुनिया इस पर टिकी हुई है। दुनिया की धुरी एक पहाड़ी, या एक प्लेग होल, यानी हो सकती है। जो दुनिया को जोड़ता है। इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं में, अक्ष जोड़ता है तीन दुनिया: ऊपरी, निचला और मध्य। तीनों लोक तीन प्रकार के निवासियों से मेल खाते हैं। और विश्व वृक्ष पर तीन लोकों और उनके निवासियों का पता लगाया जा सकता है। ऊपरी दुनिया में देवता, पक्षी और सफेद जानवर रहते हैं। मध्य दुनिया- लोग, जानवर, पेड़, निचले - भूमिगत राक्षस, मछली, छेद में रहने वाले जानवर और काले रंग के जानवर, कैरियन खाने वाले जानवर (रा, जब वह आकाश में तैरता है, रात में अंडरवर्ल्ड में तैरता है)।

ऐसे पात्र हैं जो एक साथ दो या तीन दुनियाओं से संबंधित हैं, उदाहरण के लिए, एक रेवेन, एक ग्रे वुल्फ, एक सफेद घोड़ा। ये पात्र पौराणिक कथाओं के लिए दिलचस्प हैं कि इनका उपयोग एक दुनिया से दूसरी दुनिया में प्रवेश करने के लिए किया जा सकता है, हालांकि एक कुशल जादूगर उनकी मदद के बिना प्रवेश कर सकता है। विश्व वृक्ष जिस स्थान पर स्थित है, वह स्थान एक नहीं, अनेक हैं।

वह स्थान जहाँ सच्चा जगत् वृक्ष दूर है, तीसवें राज्य में, तीसवें राज्य में। यह हमारी दुनिया है, लेकिन इसमें सबसे बड़ी पवित्रता है। हर कोई इस दुनिया में प्रवेश नहीं कर सकता। लेकिन साथ ही, हमारे दैनिक जीवन में ऐसी जगहें हैं। इसके अलावा, अक्सर किसी भी नई बस्ती में दुनिया की अपनी धुरी होनी चाहिए। दुनिया की धुरी, अपनी उपस्थिति से, क्षेत्र पर मनुष्य की सांस्कृतिक शक्ति को स्थापित करती है, और दुनिया अराजकता से अंतरिक्ष में बदल जाती है। (पहले स्थान पर क्या स्थापित किया गया है? उदाहरण के लिए, पेरुन - एक स्तंभ, एक मंदिर, एक चर्च, एक पहाड़ पर विजय प्राप्त करने वाला झंडा। यानी धुरी सबसे पवित्र स्थान है, पृथ्वी की नाभि)। ऊर्ध्वाधर संरचना वास्तव में क्षैतिज एक के साथ संयुक्त है, अर्थात। देवताओं के पास जाने के लिए, तुम पेड़ पर और जमीन के किनारे जा सकते हो।

समाज।यह पदानुक्रम के नियम, सख्त आदेश, लिंग और कार्यों के आयु विभाजन के अनुसार बनाया गया है। दीक्षा।दीक्षा कार्य - एक व्यक्ति का एक सामाजिक स्थिति से दूसरे में संक्रमण। लिंग और आयु समूहों के बीच कार्यों का सख्त अलगाव एक संस्कार को जन्म देता है जो एक समूह से दूसरे समूह में संक्रमण को ठीक करता है। कर्मकांड का अर्थ है कर्मकांड की मृत्यु और एक नए व्यक्ति का जन्म। संकेत: "मृत", रक्त, दर्द, यातना, यातना, शरीर के एक हिस्से को काटने (खतना, बाल काटने, नाखून काटने, शरीर के कटे हुए हिस्से को नष्ट करने के लिए दुःख का प्रदर्शन, यह का प्रतीक है एक बूढ़े व्यक्ति की मृत्यु), एक व्यक्ति को एक नया नाम देना, एक नए व्यक्ति के जन्म पर खुशी। दीक्षा की सामग्री विशेष मामले पर निर्भर करती है। शेमस के बीच सबसे भारी, सबसे लंबी और सबसे कठिन दीक्षा, लगभग मृत्यु के बिंदु तक

समाज से दो पात्र बाहर खड़े हैं - एक जादूगर - दुनिया के बीच एक मध्यस्थ, और एक चालबाज (लिसा पत्रिकेवना), जो दूसरों के साथ अपने संबंधों को बल से नहीं, बल्कि चालाकी से बनाता है। पौराणिक ग्रंथों में, चालबाज एक ऐसे व्यक्ति का प्रतीक है जो देवताओं और नायकों के बगल में मौजूद है, उन्हें चालाकी से लड़ रहा है। सम्मान का कारण बनता है।

शमन -यह एक व्यक्ति की स्पष्ट स्थिति है, न तो पुरुष और न ही महिला।

एक व्यक्ति एक जादूगर बन जाता है a) सीधे "कॉल" या "चुनाव" कहकर; बी) विरासत द्वारा शैमैनिक कौशल का हस्तांतरण; ग) व्यक्तिगत निर्णय से या, शायद ही कभी, जनजाति की इच्छा से। एक जादूगर को केवल दो पहलुओं में प्रशिक्षण पूरा करने पर एक जादूगर के रूप में पहचाना जाता है: परमानंद आदेश (सपने, दर्शन, ट्रान्स, आदि), और तकनीकी आदेश और रीति-रिवाजों का ज्ञान (शैमनवाद के तकनीकी तरीके, नाम और आत्माओं का उद्देश्य, पौराणिक कथाओं और जनजाति की वंशावली, गुप्त भाषा और आदि)। प्रशिक्षण के लिए स्पिरिट्स और पुराने शमां जिम्मेदार हैं।

भविष्य के जादूगर व्यवहार में प्रगतिशील विषमताओं से प्रतिष्ठित होते हैं, अकेलेपन की तलाश करते हैं, सपने देखने वाले बन जाते हैं, जंगलों और रेगिस्तानी इलाकों में घूमना पसंद करते हैं, नींद में गाते हैं, उनके पास दर्शन होते हैं। याकूतों के बीच, एक युवक कभी-कभी उन्माद में चला जाता है और आसानी से होश खो देता है, जंगलों में छिप जाता है, पेड़ों की छाल पर भोजन करता है, खुद को आग या पानी में फेंक देता है, खुद को चाकू से घाव करता है। उदाहरण के लिए, मिर्गी दृढ़ता से बताती है कि बच्चे के पूर्वजों में से एक जादूगर था।

शमां में दीक्षा सार्वजनिक है और एक अलग अनुष्ठान का गठन करती है, यह दीक्षा के बराबर है।

जादू विशिष्ट अनुभवजन्य परिणामों को प्राप्त करने के लिए कुछ प्रतीकात्मक क्रियाओं और मौखिक सूत्रों के माध्यम से पौराणिक दुनिया के साथ बातचीत करने का एक तरीका है।

मिथक का विकास:

मिथक धीरे-धीरे व्यक्तिपरक और उद्देश्य की एक अविभाज्य एकता बनना बंद कर देता है

§ धीरे-धीरे, आत्माओं और देवताओं की छवियां बनती हैं, जिनमें से प्रत्येक व्यक्ति के एक निश्चित तत्व या घटना, संपत्ति या गुण का प्रतीक है।

धीरे-धीरे मिथक और कर्मकांड को विच्छेदित किया जाता है, साथ ही मिथक के अनुष्ठान अवतार के साथ, इसका मौखिक (मौखिक) अवतार उत्पन्न होता है। संस्कार अधिक रूढ़िवादी है, यह कभी-कभी मिथक की मृत्यु के बाद भी बना रहता है। (उदाहरण के लिए, स्मरणोत्सव समारोह अब पूरी तरह से अर्थहीन है। रोटी के टुकड़े से ढका एक गिलास वोदका - एक मृत पूर्वज को खिलाना। सेना में अपना हाथ अपने सिर पर रखना - बैनर उठाना।)

धीरे-धीरे मूल पौराणिक छवियों का विघटन और जटिलता होती है

धीरे-धीरे, पौराणिक चेतना एक धार्मिक चेतना में बदल जाती है: दुनिया प्राकृतिक और अलौकिक में विभाजित हो जाती है

सांस्कृतिक नायकों को देवताओं से अलग किया जाता है - अलौकिक गुणों से संपन्न नायक। वह अराजकता के प्रतीक राक्षसों से लड़ता है, उन्हें हराता है, लोगों को शिल्प सिखाता है, रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों का परिचय देता है (हरक्यूलिस, थेसस, प्रोमेथियस, गिलगमेश)। वे प्रकृति की शक्तियों को वश में करने के मनुष्य के सपनों को साकार करते हैं

एक मिथक तब तक एक मिथक बना रहता है जब तक उसके द्वारा बताई गई घटनाओं की वास्तविकता में विश्वास होता है। जैसे ही यह विश्वास खो जाता है, मिथक कला के काम, महाकाव्य, परियों की कहानी में बदल जाता है।

पौराणिक संस्कृति के विघटन के कारक- मिथक के अलावा दुनिया में महारत हासिल करने के अन्य तरीकों का उदय:

एक ऐसे धर्म का उदय जो अलौकिक को प्राकृतिक से अलग करता है

ü कला का जन्म अनुष्ठान में भाग लेने वाले और ईश्वर को प्रभावित करने के तरीके के रूप में नहीं, बल्कि दुनिया के आध्यात्मिक विकास के परिणामस्वरूप, विचारों की प्रतीकात्मक और आलंकारिक अभिव्यक्ति की आवश्यकता के रूप में हुआ।

ü दर्शन का जन्म, दुनिया के तर्कसंगत विकास का एक तरीका

ü मिथक अपनी शक्ति खो देता है जब एक व्यक्ति को अपनी स्वायत्तता और स्वतंत्रता का एहसास होता है, जब समाज और प्रकृति के साथ एक व्यक्ति के प्रत्यक्ष संलयन का उल्लंघन होता है।

ü लेकिन मिथक पूरी तरह से गायब नहीं होता है, यह मानव आत्मा के अचेतन अवकाशों में छिप जाता है, क्योंकि एक व्यक्ति हमेशा दुनिया के गैर-तर्कसंगत जुड़वाँ की आवश्यकता को बरकरार रखता है।

आदिम संस्कृति

रणनीतिक परिवर्तन को लागू करने के लिए एक टीम का निर्माण

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि रणनीतिक प्रबंधन के लिए शिक्षा दल महत्वपूर्ण है।

1. बंद प्रबंधन मॉडल - इस प्रकार के नेता स्थिरता और व्यवस्था पर ध्यान केंद्रित करते हैं, कर्मचारियों के साथ आधिकारिक संबंध स्थापित करते हैं, अधीनस्थों में मूल्य परिश्रम, परिश्रम, अनुशासन को महत्व देते हैं। पुरस्कार की अपेक्षा अधीनस्थों की आलोचना करने की प्रवृत्ति अधिक होती है।
2. खुला मॉडल - नेता जनोन्मुखी होते हैं, उनमें अनुनय और प्रेरणा की प्रतिभा होती है, व्यक्तिगत सहानुभूति के आधार पर निर्णय लेने की प्रवृत्ति होती है, और इस उम्मीद में समस्याओं से आंखें मूंद सकते हैं कि सब कुछ अपने आप हो जाएगा।
3. प्रकार (विचार) का प्रबंधन मॉडल - प्रबंधकों में एक रणनीतिकार, एक व्यवस्थित विचारक की प्रतिभा होती है, अधीनस्थों के विचारों के लिए उत्साह दिखाते हैं, नई परियोजनाओं को उत्साह के साथ लेते हैं, लेकिन सबसे अधिक वे उन्हें पूरा करने में सक्षम नहीं होते हैं।
4. यादृच्छिक प्रबंधन मॉडल - वास्तविक समस्याओं को हल करने के लिए कार्यों पर केंद्रित। प्रतिभाशाली वार्ताकार, अधीनस्थों के साथ सहयोगात्मक संबंध, संगठन के समस्या निवारण के लिए बहुत समय समर्पित है।

आखिरी गलत

अवसरों के लिए ताकत के अनुसार

1. आदिम संस्कृति की अवधारणा और चारित्रिक विशेषताएं

2. आदिमता के सांस्कृतिक युग

3. मिथक, कर्मकांड और जादू आध्यात्मिक जीवन के रूपों के रूप में

4. आदिम कला: उत्पत्ति, विशेषताएं, विकास

1. आदिम संस्कृति की अवधारणा ऐतिहासिक रूप से पहले प्रकार की सामाजिकता को दर्शाती है। दूसरा, आधुनिक, पूर्व-राज्य लोगों की संस्कृति और तीसरा, आधुनिक संस्कृति का पुरातन हिस्सा।

आदिम संस्कृति सभ्यता से पहले, राज्य से पहले, प्राकृतिक चक्रों के भीतर रहने वाले पूर्व-साक्षर समुदायों, विकास के विचार और ऐतिहासिक समय के बारे में विचारों के अभाव में जीवन को प्रकट करती है। इस संस्कृति का मुख्य उद्देश्य मनुष्य का एक सामाजिक प्राणी के रूप में निर्माण करना था।

चरित्र लक्षण:

समकालिकता - मूल एकता, परिवर्तनशीलता, और रूपों के सभी तत्वों का विघटन नहीं

अत्यधिक रूढ़िवाद - यह परंपराओं की पवित्रता द्वारा प्रदान किया गया था

पौराणिक विश्वदृष्टि का प्रभुत्व, जिसमें सोच और अंतर्ज्ञान और भावनाओं के बीच की सीमाएं अलग हैं

सामाजिक अंतःक्रियाओं के सबसे महत्वपूर्ण नियामकों के रूप में निषेधों का उपयोग

जीवन के सभी क्षेत्रों में जादू का उपयोग

एक व्यक्ति के व्यक्तित्व की समझ का अभाव

2. संस्कृति के इतिहास में, अपर पैलियोलिथिक, जो कि इसके प्रकार के पत्थर के औजारों की संख्या में तेज वृद्धि, अनाचार पर प्रतिबंध और इस आधार पर एक परिवार और कबीले के उद्भव, सामाजिकता के पहले रूपों और तत्वों (पुरापाषाण क्रांति) के रूप में विशेषता है। इन आदिवासी समुदायों ने परिदृश्य पर अस्तित्व की समस्या को हल किया, इसलिए उनके भौतिक जीवन के निशान बहुत अभिव्यंजक नहीं हैं। लेकिन इसी अवधि में, मानस का सक्रिय विकास हुआ, भाषा का निर्माण, आलंकारिक और अमूर्त सोच, पौराणिक चेतना और ललित कला कौशल। इस कारण से आध्यात्मिक और प्रतीकात्मक जीवन के स्मारक बहुत दिलचस्प हैं।

यूरोपीय पुरापाषाण काल ​​​​में 2 युग हैं:

अवधि (35-20 हजार ईसा पूर्व)

ओरिग्नान (30-19 हजार ईसा पूर्व)

साल्टपीटर (20-15 हजार ईसा पूर्व)

मेडेलीन (20-10 हजार ईसा पूर्व)

इन संस्कृतियों के विश्लेषण से पता चलता है कि आध्यात्मिक जीवन का मूल आधार शिकार उन्माद है, कुलदेवता द्वारा परिवार की एकता की जागरूकता प्रदान की गई थी।

मध्य पाषाण काल ​​(10-6 हजार ईसा पूर्व)

सांस्कृतिक दृष्टि से पहले से संचित तत्वों में सुधार की प्रक्रिया, एक नई भौतिक संस्कृति का विकास और सामाजिक संरचना में परिवर्तन, आदिवासी समुदायों की स्थापना जो विशुद्ध रूप से शिकार नहीं थे, प्रस्तुत हैं। एक व्यक्ति खुद को नोटिस करता है और एक नाम का अधिकार प्राप्त करता है।

नवपाषाण (6-4 हजार ईसा पूर्व)

यह एक उत्पादक अर्थव्यवस्था में संक्रमण की विशेषता है, जो मौलिक रूप से बदलता है सांस्कृतिक विकास. दुनिया की तस्वीर बदल रही है, जिसके भीतर खगोलीय, कृषि विज्ञान और चिकित्सा ज्ञान बदल रहा है। विश्लेषण पर हावी धार्मिक ज्ञान अधिक जटिल होता जा रहा है।

इन संस्कृतियों को बर्बर कहा जाता था और उनके आधार पर कृषि संस्कृतियों और कांस्य और लोहे की सभ्यताओं का निर्माण हुआ था।

3. मिथक का इस्तेमाल देवताओं, नायकों और पूर्वजों के बारे में कहानियों को संदर्भित करने के लिए किया गया था जिन्होंने दुनिया के निर्माण में भाग लिया था।

आधुनिक चेतना मिथक को एक परी कथा या कल्पना के रूप में मानती है। के लिये प्राचीन आदमीमिथक दुनिया के बारे में और अपने बारे में सच था, में उनका दृढ़ विश्वास था। मिथक का मुख्य कार्य आगामी वास्तविकता की अप्रत्याशितता और अलगाव को समाप्त करना था, अराजकता का एक क्रमबद्ध ब्रह्मांड में परिवर्तन। , मिथक ने मनुष्य, समाज और प्रकृति के सामंजस्य को सुनिश्चित किया। और सतत व्यवहार का एक कार्यक्रम निर्धारित किया।

धार्मिक संस्कार

मनुष्य ने व्यवस्था की स्थापना और उसकी निरंतरता में महसूस किया। प्रकृति की नकल के सिद्धांत पर आधारित एक अनुष्ठान की मदद से, शारीरिक रूप से नवीनीकृत। अनुष्ठान में टीम के सभी सदस्यों ने भाग लिया। संसार के सभी बोध के अंग शामिल थे, इस संबंध में, यह प्रकृति के नियमों को सहज रूप से समझने का एक साधन था। बाद में अनुष्ठानों ने सांस्कृतिक गतिविधि का एक और रूप विकसित किया, जिसने नैतिकता की नींव बनाई। यह दफन की रस्म थी जिसने सबसे पहले एक व्यक्ति में मानव को प्रकट किया, और शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि संस्कृति की उलटी गिनती इसी क्षण से शुरू होती है।

जादू ने चीजों के उद्देश्य गुणों को प्रभावित नहीं किया, इसने एक व्यक्ति को प्रभावित किया, उसकी बेहोशी और पूरी तरह से मानस पर कब्जा कर लिया, आत्मविश्वास की प्रेरक भावनाओं को, उसने सफलता का अनुभव किया, एकजुट होने में मदद की, और इसलिए संस्कृति के इतिहास में एक गहरी छाप छोड़ी और संस्कृति में विद्यमान है।

4. ललित कला व्यक्ति के दृश्य जीवन की शुरुआत है।

कला की उत्पत्ति के बारे में सिद्धांतों में से हैं:

· श्रम

धार्मिक

अगरो

आदिम कला की मुख्य विशेषताएं:

मिथक, जादू, कर्मकांड से इसकी समानता

छवि का सशर्त चरित्र।

रूपों का प्रतीकवाद

सौंदर्य सामान्यीकरण का अभाव

पुरापाषाण युग में, एक पशु छवि के साथ अरिग्नान-साल्टपेट्रे-वर्चस्व वाली मोबाइल कला, और पहला प्रतीक दिखाई दिया। नवपाषाण युग में कला, पेंटिंग रंगीन हो जाती है। नियोलिथिक में, सिल्हूट पेंटिंग दिखाई देती है, जो एक घटना के बारे में एक कहानी के रूप में कार्य करती है। उसी युग में, वास्तुकला की कला विकसित होने के बाद, नवपाषाण, धार्मिक भवन दिखाई दिए।

संस्कृति (एलके 4)

आदिम संस्कृति - अवधारणा और प्रकार। "आदिम संस्कृति" 2017, 2018 श्रेणी का वर्गीकरण और विशेषताएं।

एक ऐतिहासिक प्रकार के रूप में आदिम संस्कृति

1 आदिम संस्कृति के कालक्रम की समस्या और इसके अध्ययन के मुख्य दृष्टिकोण

मानव संस्कृति के विकास में आदिमता ऐतिहासिक रूप से पहला और सबसे लंबा चरण है। इस अवधि की समय सीमा का प्रश्न बहुत विवाद का कारण बनता है। जिस सामग्री से उपकरण और हथियार बनाए गए थे, उसके अनुसार आदिम संस्कृति का पुरातात्विक कालक्रम है। इसमें विभाजन शामिल है:

पाषाण युग(800 - 4 हजार ईसा पूर्व);

कांस्य - युग(3-2 हजार ईसा पूर्व), जिन्होंने कृषि से शिल्प को अलग किया, सामाजिक व्यवस्था को जटिल बनाया और प्रथम श्रेणी के राज्यों के निर्माण का नेतृत्व किया;

लोह युग(1 हजार ईसा पूर्व), जिसने विश्व इतिहास और संस्कृति के विषम विकास को गति दी।

सामान्य तौर पर, मानव संस्कृति की सबसे प्राचीन अवधि (पाषाण युग) को पुरापाषाण युग (800-13 हजार वर्ष ईसा पूर्व) में विभाजित करने की प्रथा है, जो कि आदिम पत्थर के औजारों, पहली नावों के निर्माण, गुफा चित्रों, राहत की विशेषता है। और गोल प्लास्टिक; मेसोलिथिक (13-6 हजार वर्ष ईसा पूर्व), जिन्होंने जीवन के एक व्यवस्थित तरीके से, पशुधन के प्रजनन, धनुष और तीर के उपयोग के लिए संक्रमण किया और पहली कथा चित्रों का निर्माण किया; और नियोलिथिक (6-4 हजार वर्ष ईसा पूर्व), जिसने पशु प्रजनन और कृषि को मंजूरी दी, पत्थर प्रसंस्करण की तकनीक में सुधार किया और सिरेमिक उत्पादों को हर जगह फैलाया। लेकिन बाद में भी, उभरती सभ्यताओं के बगल में, शिकारियों और संग्रहकर्ताओं की पुरातन जनजातियों के साथ-साथ किसान और चरवाहे जो आदिम उपकरणों का उपयोग करके आदिवासी संबंधों के चरण में थे, जीवित रहे।

मानव अस्तित्व का पहला भौतिक प्रमाण श्रम के उपकरण हैं। सबसे आदिम उपकरणों की उम्र पर पुरातत्वविदों की कोई सहमति नहीं है। पैलियोन्थ्रोपोलॉजी में, यह माना जाता है कि वे 2 मिलियन साल पहले दिखाई दिए थे। इसलिए, इस काल के निवासियों को होमो हैबिलिस (आसान आदमी) कहा जाता है। लेकिन कई पुरातत्वविद 5-4 मिलियन साल पहले के पहले औजारों की तारीख बताते हैं। बेशक, ये सबसे आदिम उपकरण थे, जिन्हें प्राकृतिक पत्थर के टुकड़ों से अलग करना बहुत मुश्किल था। 800-300 हजार साल पहले, हमारे पूर्वज पहले से ही आग का इस्तेमाल कर सकते थे। लेकिन केवल निएंडरथल (250-50 हजार साल पहले), जाहिरा तौर पर, हर समय ऐसा करने लगे। पहले कृत्रिम दफन की उपस्थिति निएंडरथल के अंत से जुड़ी हुई है, जो पूर्वजों के पंथ के गठन का संकेत देती है। निएंडरथल की शारीरिक संरचना से पता चलता है कि उनके पास पहले से ही भाषण की शुरुआत थी। हालांकि, वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि निएंडरथल का सामूहिक जीवन अभी भी झुंड का चरित्र था। इसलिए, केवल होमो सेपियन्स (नियोथ्रोप, क्रो-मैग्नन), जो 50-30 हजार साल पहले दिखाई दिए, को पूरी तरह से एक सांस्कृतिक प्राणी माना जा सकता है।

मेसोलिथिक युग में, उत्तर में ग्लेशियरों के पीछे हटने के संबंध में, लोगों ने समुद्र, नदियों, झीलों के किनारों के पास खुली हवा में डेरा डालना शुरू कर दिया। मत्स्य पालन गहन रूप से विकसित हुआ, नए प्रकार के उपकरण बनाए गए, एक शिकार धनुष और तीर दिखाई दिया, पहला घरेलू जानवर, एक कुत्ता, वश में था। अंतिम संस्कार समारोह और अधिक जटिल हो गया।

नवपाषाण काल ​​​​में, औजारों के निर्माण में पत्थर और हड्डी के प्रसंस्करण के नए तरीकों की खोज की गई - पॉलिश करना, ड्रिलिंग करना, काटने का कार्य। नाव और स्की जैसे वाहन थे। मिट्टी के बर्तनों और बुनाई का उदय हुआ। हाउस बिल्डिंग का गहन विकास हुआ। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण एक उपयुक्त अर्थव्यवस्था (शिकार, सभा) से एक उत्पादक अर्थव्यवस्था (कृषि, पशु प्रजनन) में संक्रमण था, जिसके कारण जीवन के एक व्यवस्थित तरीके का प्रसार हुआ।

इस प्रकार, औजारों का निर्माण, अंत्येष्टि का उद्भव, मुखर भाषण का उदय, एक आदिवासी समुदाय में संक्रमण और बहिर्विवाह, कला वस्तुओं का निर्माण मानव संस्कृति के निर्माण में मुख्य मील के पत्थर थे।

नृविज्ञान पश्चिमी सामाजिक विज्ञान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। इस विज्ञान की सामग्री मनुष्य और उसकी जातियों के जैविक विकास और सामाजिक-सांस्कृतिक विकास का अध्ययन करना है।

सांस्कृतिक नृविज्ञान (संस्कृति विज्ञान) मानवशास्त्रीय वैज्ञानिक अनुसंधान का एक विशेष क्षेत्र है जिसमें एक व्यक्ति का विश्लेषण संस्कृति के निर्माता और उसके निर्माण के रूप में किया जाता है। ज्ञान के इस क्षेत्र का विकास हुआ और 19वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में यूरोपीय संस्कृति ने आकार लिया।

सांस्कृतिक नृविज्ञान की मुख्य समस्याएं हैं:

सांस्कृतिक वातावरण के साथ बातचीत के परिणामस्वरूप मानव शरीर की संरचना में परिवर्तन का अध्ययन;

सामाजिक-सांस्कृतिक संबंधों की प्रणाली में इसके समावेश की प्रक्रिया में मानव व्यवहार का अध्ययन;

लोगों के बीच परिवार और विवाह संबंधों का विश्लेषण, मानवीय प्रेम और मित्रता के मुद्दे;

किसी व्यक्ति की विश्वदृष्टि और दृष्टिकोण का गठन, आदि।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, पश्चिमी वैज्ञानिक स्कूलों ने नृविज्ञान के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया है, और सबसे बढ़कर:

ब्रिटिश स्कूल ऑफ सोशल एंथ्रोपोलॉजी (ई.बी. टायलर, जी. स्पेंसर, डी.डी. फ्रेजर, आदि);

नॉर्थ अमेरिकन स्कूल ऑफ कल्चरल एंथ्रोपोलॉजी (एजी मॉर्गन, एल। व्हाइट, एफ। बोस, आदि)

उन्होंने न केवल मनुष्य और संस्कृति के अध्ययन के लिए सैद्धांतिक कार्यक्रम बनाए, बल्कि एक संपूर्ण वैज्ञानिक दिशा का निर्माण किया - उद्विकास का सिद्धांत, जो सांस्कृतिक नृविज्ञान में संस्कृति के वैज्ञानिक अध्ययन का एक प्रमुख मॉडल बन गया है।

2 संस्कृति होने के मूल रूप के रूप में पौराणिक कथा

मिथक (ग्रीक से। मिथोस - किंवदंती, किंवदंती) देवताओं के कार्यों, शासकों और नायकों के कारनामों के बारे में एक शानदार भावनात्मक-आलंकारिक वर्णन है। आधुनिक रोजमर्रा के भाषण में, किसी भी कल्पना को मिथक कहा जाता है। लेकिन संस्कृति के इतिहास में, मिथक, इसके विपरीत, सत्य के अस्तित्व का पहला रूप था, पहला प्रकार का पाठ जिसने लोगों को दुनिया की संरचना, स्वयं और इस दुनिया में उनके स्थान की व्याख्या की। मिथक को एक परी कथा, कल्पना या कल्पना के रूप में नहीं समझा जाता है, लेकिन जैसा कि आदिम समुदायों में समझा जाता था, जहां मिथकों को वास्तविक घटनाओं को निरूपित करने के लिए माना जाता था (इसके अलावा, घटनाएं पवित्र, महत्वपूर्ण थीं और अनुसरण करने के लिए एक उदाहरण के रूप में कार्य करती थीं)।

दुनिया के निर्माण के बारे में;

प्राचीन राज्यों और शहरों की नींव के बारे में;

सांस्कृतिक नायकों के कार्यों के बारे में;

दुनिया में मनुष्य के स्थान और उसके उद्देश्य के बारे में;

कई रीति-रिवाजों, परंपराओं, मानदंडों, व्यवहार के पैटर्न की उत्पत्ति के बारे में।

मिथक संस्कृति के ऐतिहासिक रूप से ज्ञात रूपों में से पहला है, जो ब्रह्मांड, ब्रह्मांड का अर्थ समझाता है, जिसका मनुष्य हमेशा एक हिस्सा रहा है। पौराणिक चेतना के तत्व अन्य युगों की संस्कृति में अपने जैविक अंग के रूप में विद्यमान हैं। आधुनिक मनुष्य भी मिथकों का निर्माण करता है, आधुनिक जीवन की घटनाओं को कामुक रूप से सारांशित करता है।

पौराणिक छवियां मानव आत्मा की अचेतन नींव में निहित हैं। वे एक व्यक्ति की जैविक प्रकृति के करीब हैं और एक निश्चित संरचना, जीवन में विश्वास करने की उसकी क्षमता के आधार पर उत्पन्न होते हैं। पौराणिक कथानक और चित्र परंपराओं और कौशल, सौंदर्य और नैतिक मानदंडों और आदर्शों के प्रसारण का एक विश्वसनीय स्रोत थे।

पौराणिक के लिए चेतना को प्राकृतिक तत्वों से संबंधित होने की भावना की विशेषता है, देवताओं की छवियों में देवता और व्यक्तित्व: ज़ीउस (बृहस्पति), हेरा (जूनो), एफ़्रोडाइट (शुक्र), आदि। सब कुछ उनकी इच्छा के माध्यम से समझाया गया है। एक व्यक्ति दैवीय शक्तियों के एजेंट के रूप में कार्य करता है, उसकी गतिविधि पूरी तरह से जादुई संस्कारों के अधीन होती है, जो कि तथाकथित को संरक्षित करती है। पवित्र (पवित्र) समय।

मिथक के ढांचे के भीतर पवित्र समय विश्व धारणा में प्रचलित कारक है। यह अपवित्र समय का विरोध करता है और मानव समुदाय के कामकाज के लिए एक निश्चित योजना निर्धारित करता है, जो इसके मूल सिद्धांतों में अपरिवर्तित है। पौराणिक चेतना दुनिया के साथ बातचीत करने के एक जादुई (जादू टोना, जादुई) तरीके की विशेषता है। अंग्रेजी वैज्ञानिक जे। फ्रेजर ने तथाकथित को बाहर किया। "जादुई सहानुभूति का नियम", एक व्यक्ति और एक वस्तु को एकजुट करना, जिसके साथ वह कम से कम एक बार संपर्क में आया। इस जादुई भागीदारी या सहानुभूति के आधार पर, कुछ संस्कारों और अनुष्ठानों की मदद से किसी अन्य व्यक्ति की इच्छा को प्रभावित करना संभव है। कुल मिलाकर पौराणिक चेतना अत्यंत स्थिर है। यह आंदोलन, प्रगति के विचार को नहीं जानता है। चारों ओर बहने वाले परिवर्तन चीजों के कुछ अपरिवर्तनीय और शाश्वत क्रम की अभिव्यक्तियाँ हैं, जो अपने सार में प्रतीत और भ्रामक हैं।

पौराणिक चेतना की एक अनूठी क्षमता है। यह नए ज्ञान के प्रवाह को नियंत्रित करता है, क्योंकि इसमें संस्कारों और अनुष्ठानों की एक प्रणाली का प्रभुत्व है जो दुनिया के बारे में नई जानकारी के प्रवाह को व्यवस्थित करता है। और इसलिए मिथक ज्ञान के संचय के परिणामस्वरूप विघटित नहीं होता है, यह अपनी स्वतंत्रता के लिए मनुष्य की क्रमिक जागरूकता के भीतर से फट जाता है। मिथक एक स्वतंत्र व्यक्ति के जीवन को नियंत्रित नहीं करता है। वह इसके लिए सक्षम नहीं है। इसलिए, जैसे ही एक व्यक्ति को अपनी स्वतंत्रता का एहसास होता है, दुनिया की एक अलग तस्वीर उभरती है, जो अब वास्तविकता में व्यक्ति के विघटन पर, प्राकृतिक प्रक्रियाओं के तत्वों पर आधारित नहीं है, बल्कि खुद को इससे अलग करने, के गठन पर आधारित है। विषय-वस्तु संबंध।

सामान्य तौर पर, पौराणिक चेतना की विशेषता है:

दुनिया में मनुष्य का विघटन;

प्रकृति के साथ मनुष्य की पूर्ण पहचान, उसका विचलन;

बुतपरस्ती, यानी निर्जीव वस्तुओं की पूजा;

जीववाद, यानी आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास, सभी वस्तुओं के एनीमेशन में।

मिथक का उदय आदिम - सांप्रदायिक गठन की अवधि को संदर्भित करता है। इस युग में, मिथक था:

आदिम सामूहिक के सदस्यों के व्यवहार का आयोजक;

उसकी स्वैच्छिक आकांक्षाओं का संचायक;

कोर, सभी सामाजिक जीवन की धुरी।

मिथकों में, वास्तविकता की कुछ घटनाओं के कारण सामूहिक अनुभवों, छापों, जुनून, भावनाओं, मनोदशाओं को वस्तुनिष्ठ बनाया गया था। उनकी कभी-कभी शानदार रूपरेखाओं के बावजूद, पौराणिक छवियां एक शुद्ध भ्रम, एक बेतुका आविष्कार, दुनिया का एक मनमाना विरूपण नहीं हैं। मिथक में वास्तविकता के सच्चे प्रतिबिंब के कई तत्व भी शामिल हैं, कुछ घटनाओं का सही आकलन। इसके बिना, आदिम सामूहिकता का अपेक्षाकृत स्थिर अस्तित्व, मानवीय संबंधों और चेतना के पुनरुत्पादन में निरंतरता असंभव होगी।

मिथकों ने लोगों के सामूहिक अनुभव को व्यवस्थित किया, इसे सबसे संक्षिप्त, केंद्रित और सार्वभौमिक रूप में शामिल किया। उन्होंने समाज में आवश्यक संबंधों और संबंधों से उत्पन्न सामाजिक चेतना के तत्वों को वस्तुनिष्ठ बनाया। मिथकों में, संबंधों के सामाजिक विकास के एक निश्चित स्तर के गठन का अनुभव:

मनुष्य और प्रकृति;

सामूहिक और व्यक्ति।

मिथक भी पूर्व-वैज्ञानिक ज्ञान का सबसे प्रारंभिक रूप बन गया। पौराणिक कथाओं ने सामाजिक जीवन के सभी पहलुओं को अपनाया और प्रतिबिंबित किया। यह सभी उपलब्ध ज्ञान के पूर्व-वैज्ञानिक संश्लेषण का पहला पुरातन रूप था, जिससे बाद में मानव ज्ञान और रचनात्मकता के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों - दर्शन, कला, विज्ञान, धर्म, आदि को छोड़ दिया गया।

आदिम मनुष्य ने जिस व्यावहारिक स्थिति में स्वयं को पाया वह अत्यंत जटिल थी। इसमें बहुत कुछ आकस्मिक, अप्रत्याशित था: व्यक्ति बहुत कमजोर था, और असीम रूप से शक्तिशाली स्वभाव उस पर बहुत कठोर था। सामूहिक (समुदाय) ने एक व्यक्ति के लिए पर्यावरण की भूमिका निभाई। यह समुदाय के माध्यम से था कि व्यक्ति ने खुद को प्रकृति और सामाजिक जीवन के अनुकूल बनाया। टीम ने नियमों और मूल्यों की एक प्रणाली बनाई, और व्यक्ति ने सामाजिक जीवन की मौजूदा स्थितियों को ध्यान में रखते हुए अपने व्यवहार का मॉडल तैयार किया . मनुष्य द्वारा प्रकृति की शक्तियों की क्रमिक महारत, सामाजिक चेतना का आरोहण "मिथक से लोगो तक" (अर्थात, प्रकृति की विस्तृत समझ के लिए) यह संभव बनाता है कि शुरुआत, उचित वैज्ञानिक ज्ञान के तत्व प्रकट हों।

प्राचीन मिथक कई आधुनिक शोधकर्ताओं का ध्यान आकर्षित करते हैं। मिथक निर्माण, कलात्मक रचनात्मकता की तरह, इसमें अचेतन सिद्धांत की सक्रिय भूमिका के कारण अस्पष्ट है, इसलिए प्रत्येक नया युग मिथकों में नए अर्थ खोल सकता है जिसे नई ऐतिहासिक परिस्थितियों में महसूस किया जा सकता है। इन अर्थों की जीवंतता और स्थिरता एक बार फिर इस तथ्य की पुष्टि करती है कि पौराणिक कथाओं में कई मायनों में, सत्य, सामाजिक संबंधों को प्रतिबिंबित करता है प्राथमिक अवस्थाउनके विकास और प्राथमिक सामाजिक संबंधों का निर्माण किया, जो मानव समाज के गठन के ऐतिहासिक पथ पर चमत्कारिक रूप से अपेक्षाकृत अपरिवर्तित रहे।

3 आदिम कला की विशिष्टता। प्रारंभिक धार्मिक विश्वासों की उत्पत्ति (कामोत्तेजक, कुलदेवता, जीववाद, जादू)

3.1 आदिम कला

आदिम कला- आदिम समाज के युग की कला। यह लगभग 33 हजार वर्ष ईसा पूर्व स्वर्गीय पुरापाषाण काल ​​​​में उत्पन्न हुआ था। ई।, आदिम शिकारियों (आदिम आवास, जानवरों की गुफा चित्र, मादा मूर्तियाँ) के विचारों, स्थितियों और जीवन शैली को दर्शाता है। नवपाषाण और नवपाषाण काल ​​के किसानों और चरवाहों के पास सांप्रदायिक बस्तियाँ, महापाषाण और ढेर इमारतें थीं; छवियों ने अमूर्त अवधारणाओं को व्यक्त करना शुरू किया, अलंकरण की कला विकसित हुई। नियोलिथिक, एनोलिथिक, कांस्य युग में, मिस्र, भारत, पश्चिमी, मध्य और लघु एशिया, चीन, दक्षिण और दक्षिण-पूर्वी यूरोप की जनजातियों ने कृषि पौराणिक कथाओं (सजावटी चीनी मिट्टी की चीज़ें, मूर्तिकला) से जुड़ी एक कला विकसित की। उत्तरी वन शिकारी और मछुआरों के पास रॉक नक्काशी, यथार्थवादी पशु मूर्तियां थीं। कांस्य और लौह युग के मोड़ पर पूर्वी यूरोप और एशिया की देहाती स्टेपी जनजातियों ने पशु शैली का निर्माण किया।

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