chińska kultura słusznie uważany za jeden z najstarszych. Najstarszy okres kultury chińskiej, o którym informacje w formie źródeł pisanych przeszły do ​​naszych czasów, rozpoczyna się w XVIII wieku p.n.e. i jest związany z panowaniem dynastii Shang-Yin (??). Warunki życia Chińczyków nie zmieniły się od wielu stuleci. Dlatego ciągłość, tradycjonalizm i izolacja są jednymi z najważniejszych cech rozwoju kultury chińskiej. Nawet w epoce starożytności ukształtowały się wszystkie podstawowe ideały i wartości chińskiej kultury narodowej, które są nadal przestrzegane.

Jak wiadomo, na kształtowanie się kultury narodowej duży wpływ mają warunki klimatyczne życia ludzi. Walka z ciągłymi powodziami, suszami, tajfunami zjednoczyła ludzi, tworząc tak podstawowe cechy narodu chińskiego jak kolektywizm, solidarność, dyscyplina, cierpliwość. W wyniku klęsk żywiołowych ludzie byli stale ograniczani w zasobach, co doprowadziło do ukształtowania się wśród Chińczyków takich cech jak oszczędność, pragmatyzm i roztropność.

Należy zauważyć, że obecność pisma hieroglificznego była również ważnym czynnikiem zapewniającym stabilność dobra kultury, jedność ludzi żyjących na dość rozległym terytorium i mówiących trochę podobnymi dialektami. Nawet po zdobyciu północnych Chin przez Mandżurów, za panowania mongolskiej dynastii Yuan (1271-1368), ludowi udało się zachować integralność, język, kulturę. Mongołowie, pomimo oficjalnego zamknięcia małżeństw międzyetnicznych, dość szybko zasymilowali się, zaczęli mówić po chińsku i chętnie przyjmowali nauki Konfucjusza.

Zamknięty charakter rozwoju starożytnej kultury chińskiej zapewniał jej stabilność, samowystarczalność, konserwatyzm, umiłowanie przejrzystej organizacji i porządku, a także z góry przesądzał o wyłącznej roli tradycji, obyczajów, rytuałów i ceremonii. „Oczywiście w… społeczeństwie… gdzie istnieją tradycje sięgające czasów starożytnych, znaczące miejsce zajmują sztywno sformułowane stereotypy zachowań, historycznie ustalone normy relacji, zasady struktury społecznej oraz struktura administracyjno-polityczna Ale tylko w Chinach zasady etyczne i rytualne oraz odpowiadające im formy zachowania były już w starożytności do tego stopnia przesadzone, że z czasem zastąpiły idee religijnego i mitologicznego postrzegania świata, tak charakterystyczne dla wszystkich wczesnych społeczeństw... bóstwa-symbole, z których pierwszym i głównym było bezosobowe naturalistyczne Niebo.

Konfucjusz, starożytny filozof chiński (ur. ok. 551 – zm. 479 pne), stworzył całą doktrynę – konfucjanizm, która odzwierciedlała znaczenie tradycji i rytuałów w życiu Chińczyków. Główne postanowienia jego nauk są zawarte w książce „Lun Yu” (przetłumaczonej na rosyjski „Rozmowy i sądy”), która została napisana przez jego uczniów i zawiera wypowiedzi filozofa. Idee Konfucjusza są przedstawiane w sposób dość niesystematyczny i sprzeczny, podobnie jak samo jego nauczanie, gdzie jeden z jego postulatów może kolidować z drugim.

Konfucjanizm jest doktryną etyczną i polityczną. Według niego rodzina to mały model państwa o ścisłej hierarchii: ojciec – syn, rodzice – dzieci, starsi – młodsi. Takie podejście do struktury państwa znajduje odzwierciedlenie nawet w języku, „państwo” (??) tłumaczy się jako „państwo i rodzina”. „Junior” (według statusu społecznego, stanowiska) to „dzieci”, „senior” (urzędnicy, władca) to ich „rodzice”. Podstawą chińskiego społeczeństwa nie jest równość wszystkich członków społeczeństwa, ale nienaruszalność norm zachowania, na których budowane są relacje w państwie - „rodzina”, w której młodszy jest posłuszny starszemu, szanuje go, a starszy opiekuje się młodszymi.

Konfucjusz wierzył, że jeśli prowadzisz ludzi nie za pomocą praw, ale kierując się cnotą („filantropią”), zasadami postępowania, wtedy „ludzie poznają wstyd i poprawią się”. Przez cnotę rozumie się reedukację moralną, tak jak ma to miejsce w rodzinie, a przez zasady postępowania – system stosunków plemiennych.

Jeśli chodzi o etyczną część nauczania, Konfucjusz stworzył pewien obraz idealnej osoby - „szlachetnego człowieka” (??), który ma takie cechy moralne jak filantropia („zhen”), sprawiedliwość („i”), roztropność i mądrość („zhi”), szczerość i otwartość („grzech”), a także przestrzega rytuału („li”). Wszystkie te cechy wychowywane są w środowisku rodzinnym, odgrywa decydującą rolę w kształtowaniu osobowości. Ogólnie wszystkie cechy są ze sobą powiązane i wzajemnie się determinują. Rytuał jest źródłem zasad moralnych i ich głównym kryterium. Osoba, która podąża za rytuałem, ma filantropię. Sprawiedliwość równoważy filantropię, nadaje stanowczości „szlachetnemu mężowi”, a szczerość zapobiega hipokryzji w wykonywaniu rytuału. Mądrość to cecha nieco odizolowana, a nawet przeciwna filantropii. Książka „Lun Yu” mówi: „Mądry człowiek kocha góry, ten, kto kocha ludzkość, cieszy się górami. Mądry człowiek jest w ruchu, filantrop odpoczywa...”

„Człowiek szlachetny” przeciwstawia się „człowiekowi niskiemu” (??). Jeśli „szlachetny człowiek” najpierw myśli o obowiązku i podporządkowuje mu odbiór korzyści, widząc korzyść, myśli o obowiązku, to „niski człowiek” jest zainteresowany tylko korzyścią.

Szlachetny mąż zawsze dba o tak zwaną „twarz” (??) - reputację społeczną - siebie i otaczających go osób. „Twarz” to… znak, który stawiasz, aby powiedzieć Ci, jakiego rodzaju komunikacji powinieneś oczekiwać od siebie i jakiego zachowania oczekujesz od innych”. dobra twarz„określa nie tylko obecność 5 podstawowych cech, ale także pozycja w hierarchii społecznej, a także wiek, a najważniejsza jest być może pozycja w hierarchii społecznej. Wcześniej każdy mógł uzyskać pozycja i ranga przez zdanie egzaminu państwowego na takim czy innym poziomie, szlachta pochodzenia, wypłacalność oczywiście też się liczyły, ale nie były czynnikami decydującymi. W naszych czasach sytuacja się zmieniła, ale echa przeszłości wciąż sprawiają, że sami czuli: bogactwo nie jest jednak tak ważne, jak miejsce w hierarchii społecznej i „demonstracja” swojego statusu.

Zgodnie z teorią kultur E. Halla Chiny należą do krajów o kulturze wysokiego kontekstu, gdzie bardzo ważne mieć kontekst komunikacyjny lub informacje niewerbalne. Nawet niezbyt bogaci Chińczycy nie skąpią na kupowaniu drogich, markowych ubrań, butów, komputerów, bo to wszystko tworzy ich „twarz” dla innych. Jednocześnie, jakkolwiek paradoksalne może się to wydawać, ważną cechą człowieka jest skromność, deprecjonowanie samego siebie. Nie godzi się przyzwoitej osobie demonstrować swoich talentów i zasług, popisywać się. Należy powiedzieć o sobie: „niezdolny”, „niegodny”, „niekompetentny” itp. Najważniejszą zasadą dbania o „twarz” innych jest zasada „nie rób innym tego, czego dla siebie nie chcesz”. " Zawsze trzeba dbać o uczucia drugiej osoby, unikać konfliktów w każdy możliwy sposób, zwłaszcza w miejscach publicznych, ponieważ przez spowodowanie, że druga osoba „straci twarz” (???), sama ją tracisz. Pomaga uniknąć takiej sytuacji, przestrzegając konfucjańskiej zasady „złotego środka”, która mówi, że między dwiema sprzecznościami trzeba wybrać „środkową drogę”, to pomaga unikać, łagodzić konflikty, utrzymywać harmonię w relacjach między ludźmi.

Opisując cechy współczesnej chińskiej kultury narodowej, nie sposób nie wspomnieć o wydarzeniach politycznych, które miały miejsce w kraju od lat 70. ubiegłego wieku, ponieważ wpływ tych wydarzeń na kulturę chińską jest dość duży, przyczyniły się one do pewnej zmiany w tradycyjnych wartościach narzucanie im nowych wartości, kształtowanie nowych ludzkich cech. Polityka reform i otwarcia, rozwój mieszanej gospodarki rynkowej oraz prywatne przedsiębiorstwa przyczyniły się do przeniknięcia ideałów europejskich do chińskiego społeczeństwa i ukształtowania nowych cech, takich jak indywidualizm, osiąganie osobistych korzyści, dobrobyt i sukces.

Jednak niektóre wartości pozostają niezmienione, jak np. patriotyzm. Chińczycy zawsze byli przekonani o swojej wyłączności. Od czasów starożytnych wierzyli, że Ziemia jest jednym wielkim kontynentem, otoczonym ze wszystkich stron przez głębokie morze. W jego centrum znajduje się Środkowe Imperium -??, a wokół, w warunkach klimatycznych nieprzystosowanych do życia, żyją barbarzyńcy, „półludzie”. Ponadto Chińczycy uważali również obecność pisma, kalendarza i panującego stylu życia za dowód swojej wyższości nad sąsiadami. Stosunek współczesnych Chińczyków do swojego kraju i do obcokrajowców niewiele się zmienił od czasów starożytnych. Na przykład zamiast oficjalnego ???(waiguoren) - obcokrajowiec - czy Chińczycy dzwonią do obcokrajowców ?? (laowai) - "stary nieznajomy", wyrażając tym samym swój żartobliwie lekceważący stosunek do obcokrajowców. Inną oznaką patriotyzmu jest to, że wśród Chińczyków służba w wojsku uważana jest za bardzo prestiżową. Chińczyk nigdy nie potępi polityki swojego państwa, nawet jeśli się z nią nie zgadza. Uważa się, że wszystko robi się dla dobra Ojczyzny, że człowiek jest tylko trybikiem w miliardowym mechanizmie państwa. Interesy państwa są przede wszystkim.

Wniosek

Głównymi ideałami i wartościami chińskiego społeczeństwa są takie cechy jak kolektywizm, solidarność, dyscyplina, cierpliwość. Powstały w czasach starożytnych, a dzięki cyklicznemu rozwojowi kultury chińskiej, jej izolacji, wszystkie przetrwały do ​​dziś.

Wielki wpływ na Kultura narodowa Chiny miały konfucjanizm. Konfucjusz przeniósł model relacje rodzinne na stosunkach w państwie stworzył obraz idealnej osoby - „szlachetnego męża”, który przestrzega rytuałów - norm zachowania i posiada takie cechy moralne, jak filantropia, szczerość, mądrość. Idealna osoba zawsze myśli o obowiązku i podporządkowuje mu zysk. Zawsze dba o swoją „twarz” (reputację) i „twarz” innych. Człowiek sam formuje swoją „twarz”. Składają się na nią takie elementy, jak cechy moralne, wiek (im starsza osoba, tym większy szacunek) oraz pozycja społeczna, przy czym ta ostatnia jest najważniejsza. Ponieważ Chiny są krajem o kulturze wysokokontekstowej, dużą wagę przywiązuje się do atrybutów zewnętrznych, które dostarczają informacji o osobie, a raczej o jej „twarzy”. Dlatego Chińczycy nie oszczędzają na kupowaniu drogich przedmiotów statusu. Dbając o „twarz” otaczających ich ludzi, Chińczycy unikają sytuacji konfliktowych, dążą do łagodzenia sprzeczności – kierują się konfucjańską zasadą „złotego środka”.

W ostatnich dziesięcioleciach Chiny przeszły silne zmiany gospodarcze i polityczne, które nieuchronnie wpłynęły na umysły ludzi. Chińczycy zaczęli przywiązywać większą wagę do wartości materialnych, osiągnięcia osobistego dobrobytu, pojawiła się taka cecha charakteru, jak indywidualizm. Jednak stare ideały pozostały cechy narodowe. Tak więc patriotyzm jest nadal najważniejszą wartością. Chińczycy przywiązują dużą wagę do interesów publicznych, a nie osobistych, pracują przede wszystkim na rzecz rodziny i ojczyzny. W ten sposób Chiny pozostają krajem kolektywistycznym z typ rodziny relacje w społeczeństwie, w którym dużą wagę przywiązuje się do hierarchii społecznej.

koncepcja języka ojczystego

Kultura chińska jest jedną z najstarszych. Najwcześniejsze zabytki kultury znalezione w Chinach pochodzą z V-III tysiąclecia p.n.e. Jeden z starożytni przodkowie współczesny człowiek - Sinanthropus, który istniał około 400 tysięcy lat temu. Jednak cywilizacja Starożytne Chiny powstały nieco później niż w i Indie - tylko w 11 tys. p.n.e. Przez długi czas był to typ nienawadniany: dopiero od połowy I tysiąclecia p.n.e. Chińczycy zaczęli tworzyć systemy nawadniające. Ponadto do połowy I tysiąclecia p.n.e. Cywilizacja chińska istniała w izolacji, w oderwaniu od innych starożytnych cywilizacji.

Podobnie jak inne kultury, chińska kultura oryginalny i niepowtarzalny. W przeciwieństwie do indyjskiego jest więcej racjonalny, pragmatyczny, adresowane do wartości prawdziwego ziemskiego życia. Drugą cechą charakterystyczną jest jej wyjątkowa, ogromna i definiująca rola tradycji, zwyczajów w rytuałach i ceremoniach. Stąd dotychczasowe określenie – „chińskie ceremonie”.

Kolejna cecha kultury chińskiej związana jest z religią i stosunkiem do natury. Podobnie jak w innych religiach, w wierzeniach chińskich deifikowane są przede wszystkim siły natury. Najwyższym bóstwem dla Chińczyków jest Niebo, główną świątynią jest świątynia Nieba, a swój kraj nazywają Niebiańskim Imperium. Mają kult Słońca i innych luminarzy. Od czasów starożytnych Chińczycy czcili góry i wody jako święte miejsca.

Jednak wraz z deifikacją natury chińska kultura, jak żadna inna, charakteryzuje się estetyzacją i poetyzacją. Dlatego w nim przede wszystkim powstają pejzaż, teksty i architektura. Można nawet powiedzieć, że widok poziomy rozciąga się w Chinach na wszystkie zjawiska życia. Pod względem głębi estetycznej i poetyckiej penetracji życia natury chińska kultura nie ma sobie równych.

Kultura starożytnych Chin istniała od początku II tysiąclecia p.n.e. i aż do 220 rne, kiedy upadło imperium Han. Jego bezpośrednim poprzednikiem był kultura Yangshao (III tysiąclecie pne) - kultura późnego neolitu. Już na tym etapie Chińczycy oswoili zwierzęta, uprawiali pola uprawne, budowali domostwa zakopane w ziemi, opanowali wiele rzemiosł i opanowali pismo piktograficzne. Czcili kulty Słońca, Księżyca, gór i innych zjawisk przyrody; mieli kult przodków. Ceramika osiągnęła w tym okresie wysoki poziom. Naczynia ceramiczne - półmiski, miski, amfory, dzbanki - zdobione są skomplikowanymi wzorami geometrycznymi (zygzaki, romby, trójkąty, koła) i zoomorficznymi.

W II tysiącleciu p.n.e. wraz z pojawieniem się cywilizacji kultura chińska przechodzi głębokie zmiany. W tym okresie upadek prymitywne społeczeństwo i tworzenie pierwszych stanów wczesnoklasowych. Jednym z nich było miasto-państwo Shan, które stało na czele dużego stowarzyszenia. Pozostałości tego miasta, odkryte w pobliżu Anyang, wskazują, że miasta wyróżniał się czytelnym układem, otoczonym murem z cegły o grubości do 6 m. Kolumny, których podstawą były dyski z brązu. W tym pałacu odnaleziono również kamienne rzeźby ludzi i zwierząt (byk, tygrys), malowidła ścienne w jaskrawej czerwieni, czerni i bieli.

W Epoka Shang Chińczycy wymyślili technikę odlewania brązu, stworzyli system pisma hieroglificznego, o czym świadczą starożytni pomniki pisane- napisy na kamieniach, kościach zwierząt ofiarnych, tarczach żółwi. Religijne i mitologiczne wyobrażenia o świecie stają się znacznie bardziej skomplikowane. W szczególności rośnie wiara w życie pozagrobowe i znaczenie kultu przodków. Pochówki stają się bardziej złożone. Grobowiec władcy Szanu składa się z dwóch podziemnych komnat położonych jedna nad drugą, strzeżonych przez strażników totemowych w postaci półzwierząt, półludzi. W celach znajdowały się naczynia wykonane z brązu, ceramiki i jadeitu, były miecze i topory, rydwany i wiele innych przedmiotów niezbędnych w życiu pozagrobowym, aby nie różniło się od życia ziemskiego.

Powszechne w dynastii Shang wyroby z brązuświadczą również o komplikacji religijnych i mitologicznych idei starożytnych Chińczyków. W szczególności masywne i ciężkie naczynia z brązu przeznaczone na ofiary duchom przodków i duchom natury ozdobione są ornamentem geometrycznym, będącym jedynie tłem, na którym wyróżniają się wzory zbliżone do płaskorzeźby, przedstawiające byka, baran, wąż, ptak, smok i maska ​​fantastycznej bestii taote . Uchwyty, pokrywki i rogi takich naczyń wykonane są w postaci głów byków i torsów smoków, a na samych naczyniach przedstawiono kłujące zęby, płetwy i łuski, co zwielokrotnia ich magiczne znaczenie. Ze wszystkich zwierząt totemowych głównymi patronami człowieka są tygrys, baran i smok.

W I tysiącleciu p.n.e. we wszystkich dziedzinach życia w starożytnych Chinach zachodzą najbardziej znaczące przesunięcia i zmiany. Na początku pierwszego tysiąclecia pne. królestwo Shang zostało podbite przez zachodnich Zhou, w wyniku czego duża, ale krucha Edukacja publicznaZachodni Zhou, którego władcy przyjęli tytuł „van” od Shants.

W tym czasie rozwijała się doktryna religijna o boskim pochodzeniu „królewstwa” i świętym prawie do władzy furgonetek Chou, która opierała się na mitologicznych ideach i wywodziła się z kultu nieba Chou jako najwyższego bóstwa. jest ukończony. W ten sposób po raz pierwszy powstała jedna i harmonijna mitologiczna historia Chin, która obejmowała kult pierwszych przodków i opowiada o złotym wieku mądrych władców starożytności. Van Zhou został ogłoszony Synem Niebios i jego jedyną ziemską inkarnacją. On obdarzył magiczna siła de, co uczyniło go pośrednikiem między niebem a ludźmi, a także władcą Imperium Niebieskiego. Później, w VIII wieku Pne Zachodnia Zhou jest pod rządami Wschodniego Zhou, jednak ta nowa formacja i wiele innych państw uznało święty priorytet władcy Zhou jako Syna Niebios nad sobą. Pod koniec pierwszej połowy I tysiąclecia p.n.e. na terytorium Państw Środka tworzy się grupa etniczna Huasya i powstaje idea jej wyższości nad ludami reszty peryferii - „barbarzyńcami czterech krajów świata”. Wyłaniający się etnocentryzm kulturowy jeszcze bardziej się nasila.

W połowie I tysiąclecia p.n.e. Chiny przeżywają szybki wzrost społeczno-gospodarczy. Powstają nowe centra handlowe, liczba mieszkańców wielu miast zbliża się do pół miliona. Wytop żelaza i użycie narzędzi żelaznych osiągają wysoki poziom. Rzemiosło rozwija się pomyślnie, budowane są konstrukcje hydrauliczne. Systemy nawadniające są szeroko stosowane w rolnictwie.

Na szczególną uwagę zasługuje tak zwana era. „Wrestling Realms”- „Zhanguo” (V-III wpne), kiedy toczyła się walka o hegemonię między kilkoma silnymi państwami. W tej walce szczególną rolę odegrali królestwo qin: po nazwie tego królestwa wszyscy starożytni Chińczycy nazywani są „qin”. Służyła również jako podstawa nazwy Chin w językach europejskich: łaciński Sin, francuski Shin, niemiecki Chin, angielski China.

Era „Walczących Królestw” uważana jest za klasykę w historii kultury starożytnych Chin. Nazywany jest także epoką „rywalizacji stu szkół”. Kraj naprawdę przeżywa bezprecedensowy wzrost duchowy i intelektualny. przyspiesza rozwój wiedzy naukowej. W astronomii określa się czas trwania roku słonecznego, tworzony jest kalendarz księżycowo-słoneczny, kompilowany jest katalog gwiazd, obliczane są zaćmienia Księżyca i powstaje koncepcja ruchu ciał niebieskich - „tao”.

Matematyka i inne nauki rozwijają się pomyślnie. W szczególności opublikowany zostaje Traktat o górach i morzach. Wzrost wiedza naukowa prowadzi do osłabienia myślenia religijno-mitologicznego, wywołuje nawet pewien sceptycyzm religijny. Świadczy o tym traktat „Pytania do nieba”, w którym brzmi krytyka idei mitologicznych.

Era Zhangguo , w tym okresie powstają wszystkie główne nurty filozoficzne - konfucjanizm, taoizm i legalizm.

Założyciel – Kung Tzu (551-479 pne) – wybrał temat swoich rozważań nie na problem bytu czy wiedzy, ale na relacje między ludźmi. Obserwując wokół siebie niekończącą się walkę wszystkich ze wszystkimi, widział drogę do ustanowienia pokoju, porządku, harmonii społecznej w odrodzeniu wielowiekowych tradycji, obyczajów i rytuałów. Uważał, że głównym zadaniem wychowania człowieka jest opanowanie ścisłych norm i zasad relacji między równymi i nierównymi, starszymi i młodszymi, wyższymi i niższymi, ojcem i dziećmi.

Był zdecydowanym przeciwnikiem wszelkich innowacji i reform. Jego zdaniem to przeszłość, zapomniana starożytna mądrość kryje w sobie klucz do rozwiązania problemów teraźniejszości. Opanowanie doświadczenia przeszłości i tradycji powinno pomóc człowiekowi właściwie zrozumieć swoje miejsce w życiu i zrozumieć prostą prawdę: „Władca musi być władcą, ojciec musi być ojcem, syn musi być synem”. Konfucjusz uważał społeczeństwo-państwo za wielką rodzinę, w której głównym nosicielem norm i zasad postępowania jest władca humanitarny.

Nauki stworzone przez Konfucjusza i jego naśladowców wykraczają poza filozofię i religię i stanowią podstawę całego sposobu życia. W nim znajdziesz odpowiedź na pytanie o sens życia i jak zachować się w konkretnej sytuacji. Konfucjanizm odegra decydującą rolę w tworzeniu starożytnego chińskiego systemu edukacji, w którym wyraźnie preferowano nauki humanistyczne. Dzięki temu systemowi w chińskim społeczeństwie ukształtowała się dość szeroka klasa wykształconych urzędników, która stanowiła uprzywilejowaną elitę i przypominała swoim rola społeczna kasty kapłańskiej w Indiach. Konfucjanizm przyczynił się do wzmocnienia chińskiego etnocentryzmu kulturowego.

Mniej więcej jednocześnie z konfucjanizmem w Chinach powstał inny wpływowy nurt religijny i filozoficzny - taoizm, którego założyciela uważa się za legendarnego Lao Tzu. W nauczaniu główną uwagę zwraca się na prawa, które funkcjonują w przyrodzie. Taoizm opiera się na idei Drogi Tao, czyli doktryna „drogi natury””, o wiecznej zmienności świata. Jlao-Tzu formułuje swoje credo w następujący sposób: „Człowiek przestrzega praw Nieba. Niebo przestrzega praw Tao. a Tao podąża za sobą”.

Podobnie jak konfucjanizm, taoizm nie ogranicza się do filozofii i religii, ale jest… specjalny obrazżycie. Wiele zapożyczył z buddyzmu i jogi, w szczególności z systemu fizycznego i ćwiczenia oddechowe. W związku z tym ostatecznym celem jego zwolenników jest osiągnięcie nieśmiertelności. Rozwija się taoizm teoria bierności i niedziałania zachęca do odmowy aktywnego uczestnictwa w życiu, ucieczki od zgiełku codzienności, do kontemplacji. Zasada niedziałania dotyczy również władcy: „Najlepszym władcą jest ten, o którym ludzie wiedzą tylko, że istnieje”.

W kręgu zainteresowań taoizmu znalazły się nie tylko nauki przyrodnicze, ale także tzw. nauki okultystyczne, w szczególności alchemia. Eksperymenty chińskich alchemików doprowadziły w końcu do: wynalazek prochu. Zajmował też szczególne miejsce geomancja - nauka o związku między przestrzenią a płaskorzeźbą ziemi. Tutaj wiedza i rekomendacje chińskich magików miały nie tylko ogromne znaczenie dla rolników i architektów, ale także doprowadziły do wynalazek kompasu. Ważna rola należał również do astrologii, zwłaszcza w przygotowywaniu horoskopów na każdą okazję.

Wiele zasad taoizmu stanowiło filozoficzną podstawę dobrze znanej Chińskie sztuki walki. włącznie z u-szu. To właśnie taoizm odegrał kluczową rolę w estetyzowaniu i upoetyzowaniu natury, która stała się jedną z głównych zasad stosunku człowieka do przyrody w kulturze chińskiej.

Innym wpływowym nurtem filozoficznym był legalizm, który początkowo sprzeciwiał się konfucjanizmowi, ale później prawie całkowicie w nim zniknął. W przeciwieństwie do konfucjanizmu legalizm budując silne państwo, opierał się nie na moralności i tradycji, ale na surowych i surowych prawach, wierząc, że polityka jest niezgodna z moralnością.

Dla legalistów głównymi sposobami zarządzania osobą, społeczeństwem i państwem był przymus, najsurowsza dyscyplina, pracowitość i posłuszeństwo, okrutne kary, osobista odpowiedzialność i zasługa. Legiści rozwinęli koncepcję państwa despotycznego, która z konfucjańskimi poprawkami została wprowadzona w starożytnych Chinach i z niewielkimi zmianami przetrwała do początku XX wieku.

Kultura artystyczna starożytnych Chin

Era Walczących Królestw charakteryzuje się również ważnymi wydarzeniami w dziedzinie kultura artystyczna. W W tym okresie zakres tematów poruszanych przez sztukę znacznie się poszerzył. Pierwszy traktat o architektura„Jouli”. która ustala ścisłe zasady klarownego układu miasta, wskazując wielkość i lokalizację zabudowy, szerokość głównych ulic i dróg.

Osiąga wielki sukces literatura. Do tego czasu powstał słynny pomnik literatury chińskiej - "Księga pieśni" - "Shijing" (X1-VI wiek pne), który zawierał ponad 300 nesesów i wersetów, których wybór i edycję przypisuje się Konfucjusz jest na ukończeniu.

W tym okresie powstał wielki chiński poeta Qu Yuan (340-278 pne), który był zarówno autorem tekstów, jak i poetą tragicznym. Źródłem jego twórczości była poezja ludowa i mity. Jego prace wyróżnia wykwintna forma i głęboka treść. Będąc na wygnaniu, Qu Yuan stworzył odę „Sorrow of the Exile”, która stała się poetyckim wyznaniem starego człowieka. Drugim wielkim poetą był Sup Yu (290-222 pne), którego twórczość przepełniona jest nadzieją i radością. Został pierwszym piosenkarzem kobiece piękno i miłość.

Kultura starożytnych Chin osiąga swój największy rozkwit w końcowym okresie - od 111 wieku. PNE. do 111 w. OGŁOSZENIE Ułatwiły to głębokie zmiany w innych dziedzinach życia.

Minister Królestwa Qin, Shang Yang, w oparciu o idee legalizmu, zainicjował szerokie reformy, w wyniku czego powstało jednolite ustawodawstwo i postępowanie sądowe; zniesiono dziedziczne tytuły i przywileje; miejsce rydwanów i broni z brązu w wojsku zajęła kawaleria, broń żelazna itp. Reformy przeprowadzano metodami najsurowszej przemocy i przymusu, ale dzięki nim królestwo Qin, opierając się na najsilniejszej armii, było w stanie podporządkować sobie wszystkie inne „walczące królestwa”, stając się potężną i scentralizowaną potęgą. W 221 p.n.e. władca Qin zaakceptowany nowy tytuł„Huangdi” oznacza „Cesarz Qin”. W 206 pne Dynastia Qin ustępuje miejsca nowej dynastii Han, który utrzymuje się u władzy do końca istnienia starożytnych Chin – do 220 roku n.e.

W epoce Han Chińskie imperium staje się jednym z najsilniejszych na świecie. Jego populacja osiągnęła 60 milionów mieszkańców, co stanowiło 1/5 ludności świata. Współcześni Chińczycy nazywają siebie Chińczykami Han.

W tym okresie Chiny przeżywają prawdziwy boom społeczno-gospodarczy. Kraj pokryty jest siecią dróg łączących centra województw ze stolicą. Powstają liczne kanały jako tanie arterie komunikacyjne, co pobudziło wymianę handlową.

Rolnictwo wykorzystuje najbardziej zaawansowane technologie uprawy z wykorzystaniem nawozów i płodozmianu. Rzemiosło osiąga wysoki poziom. Zasługuje na szczególne wyróżnienie produkcja jedwabiu, gdzie Chiny miały absolutny monopol. Sąsiedzi z kraju na próżno próbowali odkryć tajniki technologii jedwabiu. Do I wieku PNE. Wielkość produkcji jedwabiu osiąga ogromne rozmiary. Staje się głównym towarem chińskiego eksportu.

Dużo to samo można powiedzieć o produkcja lakierów. Lakier stworzony przez Chińczyków nie miał sobie równych. Wykorzystywano go do pokrycia broni i sprzętu wojskowego, drewna i tkanin, zwiększając ich trwałość i nadając im piękny estetyczny wygląd. Produkty lakiernicze cieszyły się dużym zainteresowaniem zarówno w kraju jak i za granicą.

Największym osiągnięciem starożytnych Chin było: wynalazek papieru(II-I wiek pne), co spowodowało prawdziwy wstrząs w całej kulturze. Nie mniej ważne było też doprowadzone do perfekcji pismo hieroglificzne, które przyjęło się w Korei, Wietnamie i Japonii.

W rzemiośle artystycznym podany okres afirmowane są cechy dojrzałości i wysokiej doskonałości, które stają się głównymi właściwościami stylistycznymi kolejnych epok. W szczególności naczynia z brązu są bardziej opływowe i proste kształty tracą swoje magiczne znaczenie. Ozdoba ustępuje miejsca intarsji z różnokolorowych metali.

W erze Qin-Han Chiny nawiązują szerokie i intensywne więzi z innymi państwami. odegrał w tym szczególną rolę Wielki Jedwabny Szlak o długości 7 tys. km, po których wjeżdżały karawany handlowe Azja centralna, Indie, Iran i kraje śródziemnomorskie. Oprócz jedwabiu Chiny dostarczały na rynek międzynarodowy żelazo, nikiel, metale szlachetne, lakier, brąz, ceramikę i inne produkty.

W okresie Han korzystne warunki dla rozwój nauki. Chińscy naukowcy niejako podsumowują, systematyzują już zgromadzoną wiedzę o świecie i śmiało idą dalej. W matematyka powstaje traktat „Matematyka w dziewięciu księgach”, w którym po raz pierwszy w historii nauk matematycznych mówi się o liczbach ujemnych i podaje zasady operacji na nich.

W astrologia udoskonalono i poszerzono mapę gwiaździstego nieba, na której zaznaczono 28 gwiazdozbiorów, sporządzono zapis obserwacji plam słonecznych, wynaleziono pierwszy glob niebieski. W lekarstwo powstaje katalog książek medycznych, w którym znajduje się 36 traktatów. zawierający informacje o różnych chorobach, powstaje pierwszy chiński traktat o farmakologii. Do tego dochodzi wynalezienie pierwszego na świecie sejsmografu.

Nie mniej pomyślnie opracowany nauki humanitarne. Powstała zwłaszcza filologia i poetyka, powstały pierwsze słowniki. Sima Qian (145-86 pne) - "ojciec" historii Chin - tworzy fundamentalne dzieło "Notatki historyczne" (130 tomów), które nie tylko przedstawia prawie całą starożytną historię Chin, ale także dostarcza informacji o historii sąsiednich kraje i narody.

Trwa bezprecedensowy wzrost kultura sztuki. W erze Qin-Han klasyczne formy tradycyjnego języka chińskiego architektura które trwają do dziś. Planowanie urbanistyczne osiąga wysoki poziom. Główne ośrodki imperium – Luoyang i Chang-an – wyróżniają się klarownym układem i pięknem ulic. Chińscy architekci z powodzeniem budowali domy dwu-, trzypiętrowe lub więcej, z wielopoziomowym dachem wykonanym z kolorowych dachówek. najsławniejszy zabytek architektury starożytne Chiny stały się Wielki Mur Chiński. Jej najsłynniejszy odcinek (750 km) znajduje się w okolicach Pekinu, gdzie ma szerokość 5-8 mi wysokość do 10 m. Cała długość muru ze wszystkimi gałęziami to ponad 6 tys.

Nie mniej niesamowitym zabytkiem jest kompleks grobowy cesarza Qin Shi Huangdi. Zadziwia nie tylko imponującą skalą, ale także zawartością gigantycznego podziemnego pałacu. Pomieszczenia tego pałacu wypełnione są rzędami naturalnej wielkości postaci ceramicznych wojowników, koni i rydwanów stojących ramię w ramię. Cała ta gliniana armia liczy trzy tysiące piechoty i jeźdźców.

osiąga znaczący poziom relief rzeźbiarski. Najciekawsze są płaskorzeźby z Shandong, odkryte w grobowej świątyni szlacheckiej rodziny Wu, a także kamienne płaskorzeźby ich grobowców w Syczuanie. Te pierwsze przedstawiają wątki o tematyce religijnej i mitologicznej, sceny bitew, polowań, przyjmowania gości itp. Na drugim znajdują się sceny z życia ludowego - żniwa, polowania, ciężka praca w kopalniach soli.

W okresie Han pojawia się malarstwo sztalugowe , o czym świadczy znaleziona część obrazu przedstawiająca dziewczynkę, feniksa i smoka na jedwabiu. Wynalezienie pędzla i tuszu do włosów miało ogromne znaczenie dla rozwoju malarstwa i sztuk pięknych.

Era Han była okresem rozkwitu literatury, a jej ostatnie dziesięciolecia (196-220 ne) uważane są za złoty wiek chińskiej poezji. Wielu cesarzy zachęcało do rozwoju literatury i sztuki. zbliżyła na dwór najlepszych poetów, pisarzy i naukowców. To właśnie zrobił cesarz Wudi. stworzony na jego dworze duża biblioteka i izbę muzyczną, gdzie zbierali i przetwarzali pieśni ludowe powstały nowe utwory muzyczne.

Najwybitniejszym poetą epoki Han był Sima Xiangru (179-118 pne). Śpiewał o bezkresnych przestrzeniach i pięknie Imperium, jego potędze, a także o samym „wielkim człowieku” – cesarzu Wudi. Bardzo znane prace to oda „Beauty” i piosenka „Wędka”, stworzona na wzór ludowych pieśni lirycznych. Lu Jia i Jia Yi byli również błyskotliwymi poetami, a wraz z poezją powstały pierwsze ważne dzieła w okresie Han. fikcja, legendy, baśnie, księgi cudów i fantazji.

Kultura chińska osiągnie swój najwyższy wzrost i rozkwit później, w połowie stulecia, jednak wszystkie niezbędne fundamenty i warunki zostały położone już w starożytności. Chińska cywilizacja i kultura. Era Zhangguo-Qin-Han miała dla Chin i całego świata wschodnia Azja o takim samym znaczeniu jak kultura grecko-rzymska dla Europy Zachodniej.

Chiny to kraj z starożytna kultura i wyjątkową historię, lud o oryginalnej, tajemniczej i jeszcze bardziej niesamowitej kulturze niż inne narody, religię, krainę nieopisanego piękna. Przez wieki to wyjątkowa kultura Chiny. W ciągu wielowiekowej historii kraju na terenie współczesnych Chin wiele Grupy etniczne i narodowości z własną kulturą, z którą związanych jest wiele jego kultur.

Mitologia i duchowość w kulturze chińskiej

Mitologia i duchowość zawsze były najważniejszymi elementami w życiu Chińczyków. Można więc powiedzieć, że najgłębszy wpływ na tradycje, obyczaje i kulturę Chińczyków miała religia. Główne ruchy religijne w Chinach to taoizm, konfucjanizm i mahizm, które pojawiły się w kulturze chińskiej około 500 roku p.n.e. mi. i są jego integralną częścią.

Taoizm jako element kultury opiera się na idei specjalna droga dla każdej osoby - droga Tao. Jej istota sprowadza się do tego, że Natura, Wszechświat i Człowiek stanowią jedno, a wszystkie procesy zachodzące w przyrodzie zachodzą bez ingerencji człowieka. Druga doktryna filozoficzna Chiny- konfucjanizm - może być w dużym uproszczeniu zinterpretowany jako zbiór instrukcji dotyczących życia i działania człowieka w określonych sytuacjach. Istotą Moizmu jest uniwersalna miłość do wszystkiego – do roślin, do zwierząt, do ludzi. Nawiasem mówiąc, wszystkie te ruchy religijne otrzymały prawie taką samą dystrybucję w kulturze Chin.

Chińskie dziedzictwo kulturowe

Naturalnie tak rozwinięty chińska kultura nie mógł nie podać wielu z największych stosowanych odkryć. Własnością kultury chińskiej jest proch strzelniczy i jedwab, papier i atrament do pisania, kompas, porcelana przez wiele stuleci była monopolem produkcji chińskich rzemieślników. Kraj jest pełen ogromnych dziedzictwo architektoniczne pozostawione Chińczykom od ich przodków, co wskazuje na wysoki stopień rozwoju kultury chińskiej.

Przede wszystkim jest to oczywiście Wielki Mur Chiński − dziedzictwo kultury Wpisany na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO w 1987 roku, ten cesarski pałac w Pekinie jest integralną częścią chińskiej kultury

Najwybitniejsze zabytki kultury i historii Chin, wpisane na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO:

1. Pałac Cesarski Gugong
2. Sinantropus parkowanie
3. Mauzoleum cesarza Qin Shi Huanga i „Armia Terakotowa” – wynik wysoki rozwój chińska kultura
4. Groty Mogao w Dunhuang
5. Górski kurort i świątynie Chengde
6. Dom, świątynia i grób Konfucjusza w Qufu
7. Starożytny kompleks architektoniczny na górze Wudang
8. Pałac Potala – szczególna wartość w kulturze Chin
9. Krajobraz górski Lushan
10. Starożytne miasto Lijiang
11. Starożytne miasto Pingyao
12. Klasyczne ogrody miasta Suzhou - dziedzictwo kultury
13. letni Pałac
14. Świątynia Nieba jest integralną częścią Chin
15. Rzeźby rzeźbione w Dazu
16. Góra Taishan
17. Góra Huangshan
18. Góra Emei i Leshan Big Buddha są ważną częścią chińska kultura
19. Góra Hui

Przyroda Chin

1. malownicze miejsce wulingyuan
2. Wąwóz Jiuzhaigou
3. Malownicze miejsce Huanglong
4. Proponujemy zajrzeć na

Kultura chińska jest jedną z najciekawszych i na pewno unikalnych kultur orientalnych. Należy do kręgu wielkich cywilizacji rzecznych, które powstały w starożytności. Początek Historia kultury Chiny sięgają przełomu III-II tysiąclecia p.n.e. mi. Do tego czasu chińska historiografia nawiązuje do okresu panowania pięciu legendarnych cesarzy, których epokę panowania postrzegano jako złoty wiek mądrości, sprawiedliwości i cnoty. Ciągłość rozwoju kultury chińskiej jest jedną z jej najważniejszych cech, nierozerwalnie związanych z takimi cechami tej kultury jak tradycjonalizm i izolacja. Izolacja kultury chińskiej opiera się na wierze Chińczyków w ich wyłączność, w tym, że ich kraj jest centrum zamieszkanej ziemi i całego wszechświata. Dlatego Chińczycy nazwali to Średnim Cesarstwem. Powstanie jednej kultury ułatwił fakt, że starożytni Chińczycy zamieszkiwali jedną równinę, integralny obszar geograficzny. Doprowadziło to do ścisłej komunikacji między narodami Chin między sobą. Stosunkowo szybko wykształcili jedną strukturę gospodarczą, która z kolei determinowała wspólność najróżniejszych aspektów życia, począwszy od pojawienia się mieszkań, a skończywszy na corocznym rytmie świąt. Zamknięty charakter rozwoju starożytnej kultury chińskiej, który zapewniał jej stabilność, samowystarczalność, konserwatyzm, umiłowanie przejrzystej organizacji i porządku, z góry przesądził o wyłącznej roli tradycji, obyczajów, rytuałów i ceremonii. W zależności od statusu społecznego każdej osobie obowiązywały ściśle określone normy zachowania, zwane potocznie „obrzędami chińskimi”. Spośród wszystkich znanych nam krajów i kultur to właśnie w Chinach szczególnie rozwinął się system obowiązkowych i ogólnie przyjętych norm postępowania. Istniała nawet specjalna instytucja – Izba Ceremonia, która ściśle monitorowała realizację odziedziczonych z przeszłości zasad, rytuałów i procedur. Status osoby w Chinach może się zmienić. Pospólstwo w Chinach mogło nawet zostać cesarzem, ale normy zachowania charakterystyczne dla określonego statusu nigdy się nie zmieniły. Na bardzo wczesnym etapie rozwoju kultury w Chinach całe życie ludzkie zaczęło być współmierne do natury, poprzez prawa, których ludzie starali się zrozumieć zasady swojego bytu. Dlatego Chińczycy mieli specjalne traktowanie z naturą: wraz z jej przebóstwieniem, chińska kultura, jak żadna inna, charakteryzowała się estetyzacją i poetyzacją. Zrozumienie specyfiki kultury chińskiej jest możliwe tylko poprzez odwołanie się do obrazu świata, jaki wykształcił się w kulturze chińskiej, jej głównych kategorii, norm i wartości. Jednym z głównych czynników wyjaśniających specyfikę kultury chińskiej jest język tonalny, który tworzy zupełnie inną (w porównaniu z europejską) przestrzeń semantyczną. Znaczenie słowa w języku chińskim zależy od tonu, w jakim jest ono wymawiane. Dlatego jedno słowo może oznaczać zupełnie inne rzeczy. Te słowa są napisane za pomocą hieroglifów. Całkowita liczba hieroglifów sięga 80 tys. Pismo hieroglificzne i myślenie stanowią podstawę symboliki kultury chińskiej, ponieważ to obrazy hieroglificzne stały się środkiem myślenia, który przybliża myślenie chińskie do myślenia ludzi pierwotnych. Ważną cechą kultury chińskiej jest również holizm – idea integralności i harmonii świata. Świat w oczach Chińczyków to świat absolutnej tożsamości przeciwieństw, gdzie wiele i jedno nie negują się nawzajem, a wszystkie różnice są względne. W każdym zjawisku przyrodniczym - czy to kwiat, zwierzę czy wodospad, przebija bogactwo całego świata.

Najważniejsze cechy struktury religijnej Chin zostały określone już w starożytności, począwszy od epoki Shang-Yin. Lud Yin posiadał spory panteon bogów i duchów, których czcili i którym składali ofiary, najczęściej krwawe, w tym ludzkie. Ale z biegiem czasu Shandi, najwyższe bóstwo i legendarny przodek ludu Yin, ich przodek totemu, coraz wyraźniej wysuwał się na pierwszy plan wśród tych bogów i duchów. Shandi był postrzegany jako pierwszy przodek, który dbał o dobro swojego ludu. Przesunięcie akcentu w kulcie Shandiego na jego funkcje jako przodka odegrało ogromną rolę w dziejach cywilizacji chińskiej: to ono logicznie doprowadziło do osłabienia zasady religijnej i wzmocnienia zasady rozumu, przejawiającej się w hipertrofii kultu przodków, który stał się wówczas podstawą fundamentów chińskiego systemu religijnego. Lud Zhou miał taką religijną ideę, jak cześć Nieba. Z biegiem czasu kult Nieba w Zhou ostatecznie wyparł Shandi w głównej funkcji najwyższego bóstwa. W tym samym czasie do Nieba przeszło pojęcie bezpośredniego genetycznego związku między siłami boskimi a władcą: Zhou wang zaczął być uważany za syna Nieba, a władca Chin zachował ten tytuł aż do XX wieku. Począwszy od ery Zhou, Niebo, w swojej głównej funkcji najwyższej zasady kontroli i regulacji, stało się głównym ogólnochińskim bóstwem, a kultowi tego bóstwa nadano nie tylko sakralny i teistyczny, ale także moralny i etyczny nacisk. Wierzono, że wielkie Niebo karze niegodnych i nagradza cnotliwych.

W Chinach istnieje również kult zmarłych przodków, kult Ziemi, ściśle związany z magią i symbolami rytualnymi, czarami i szamanizmem.

Wszystkie zaznaczone systemy wierzeń i kultów w starożytne Chiny odegrał ogromną rolę w ukształtowaniu się głównej tradycyjnej cywilizacji chińskiej: nie mistycyzmu i metafizycznych abstrakcji, ale ścisłego racjonalizmu i konkretnego pożytku publicznego; nie emocjonalna intensywność namiętności i osobisty związek jednostki z bóstwem, ale rozum i umiar, odrzucenie tego, co osobiste na korzyść publiczności; nie kler, kierujący emocje wierzących w kanał, wysławiający Boga i wzmacniający znaczenie religii, ale księża-urzędnicy pełniący swoje funkcje administracyjne, których częścią były regularne wyjazdy religijne. Wszystkie te specyficzne cechy, które ukształtowały się w chińskim systemie wartości Yin-Chou na przestrzeni tysiąclecia, poprzedzającego erę Konfucjusza, przygotowały kraj do percepcji tych zasad i norm życia, które na zawsze przeszły do ​​historii pod nazwą konfucjanizmu. Konfucjusz (Kung Tzu, 551-479 pne) urodził się i żył w epoce wielkich przewrotów socjalistycznych i politycznych, kiedy Chiny Zhou znajdowały się w stanie poważnego kryzysu wewnętrznego. Wysoce moralny Jun-tzu, skonstruowany przez filozofa jako wzór, wzorzec do naśladowania, powinien mieć w jego mniemaniu dwie najważniejsze cnoty: człowieczeństwo i poczucie obowiązku. Konfucjusz rozwinął także szereg innych koncepcji, w tym wierność i szczerość (zheng), przyzwoitość oraz przestrzeganie ceremonii i rytuałów (li). Przestrzeganie wszystkich tych zasad będzie obowiązkiem szlachetnego Junzi. „Szlachetny człowiek” Konfucjusza jest spekulatywnym ideałem społecznym, pouczającym zestawem cnót. Konfucjusz sformułował podstawy ideału społecznego, który chciałby widzieć w Imperium Niebieskim: „Niech ojciec będzie ojcem, syn synem, suweren suwerenem, urzędnikiem urzędnikiem”, czyli niech wszystko w tym świat chaosu i zamieszania ułoży się na swoim miejscu, każdy będzie znał swoje prawa i obowiązki i robił to, co powinien. A społeczeństwo powinno składać się z tych, którzy myślą i zarządzają – z góry, a tych, którzy pracują i są posłuszni – z dołu. Konfucjusz i drugi twórca konfucjanizmu Mencjusz (372 - 289 pne) uważał taki porządek społeczny za wieczny i niezmienny, wywodzący się od legendarnych mędrców starożytności. Jednym z ważnych fundamentów porządku społecznego, według Konfucjusza, było ścisłe posłuszeństwo starszym. Każdy starszy, czy to ojciec, urzędnik, wreszcie suweren - to niekwestionowany autorytet dla młodszego, podwładnego podmiotu. Ślepe posłuszeństwo jego woli, słowu, pragnieniu to elementarna norma dla młodszych i podwładnych, zarówno w całym państwie, jak iw szeregach klanu, korporacji czy rodziny. W warunkach ery Zhangguo (V-III wiek pne), kiedy różne szkoły filozoficzne ostro rywalizowały w Chinach, konfucjanizm był na pierwszym miejscu pod względem znaczenia i wpływu. Ale mimo to proponowane przez konfucjanistów metody rządzenia krajem nie zyskały wówczas uznania. Zapobiegli temu rywale konfucjanizmu – legaliści. Nauczanie prawników - legalistów różniło się znacznie od nauki konfucjańskiej. W sercu doktryny legalizmu znajdował się absolutny prymat prawa pisanego. Jego siła i autorytet powinny opierać się na dyscyplinie laski i okrutnych karach. Zgodnie z kanonami legalistycznymi prawa są opracowywane przez mędrców - reformatorów, publikowane przez suwerena, a wprowadzane w życie przez specjalnie dobranych urzędników i ministrów, opierając się na potężnym aparacie administracyjnym i biurokratycznym. W naukach legalistów, którzy prawie nie odwoływali się do Nieba, racjonalizm został doprowadzony do skrajnej formy, niekiedy przeradzając się w wręcz cynizm, co łatwo dostrzec w działaniach wielu legalistów - reformatorów w różnych królestwach Chou China w VII-IV wiek. PNE. Ale to nie racjonalizm czy postawa wobec Nieba były centralne dla opozycji legalizmu wobec konfucjanizmu. Co ważniejsze, konfucjanizm opierał się na wysokiej moralności i innych tradycjach, podczas gdy legalizm stawiał przede wszystkim prawo, które opierało się na surowych karach i wymagało absolutnego posłuszeństwa od celowo głupich ludzi. Konfucjanizm był zorientowany na przeszłość, podczas gdy legalizm otwarcie kwestionował tę przeszłość, proponując jako alternatywę skrajne formy autorytarnego despotyzmu. Nieco później niż konfucjanizm pojawiła się zupełnie inna gałąź kultury chińskiej, zupełnie nowa doktryna życia, a także sposób na życie - Taoizm. Drugą najbardziej wpływową w Chinach była filozoficzna doktryna Wielkiego Absolutu, taoizm, która ukształtowała się około IV wieku. pne mi. Chińskie słowo „tao” jest niejednoznaczne; oznacza „ścieżkę”, „światową podstawę bytu”, „podstawową zasadę wszelkiego bytu”. Główny kanon taoizmu – „Tao de jing” – przypisywany jest chińskiemu filozofowi Lao Tzu, legendarnemu współczesnemu Konfucjuszowi, którego imię oznacza w tłumaczeniu „mądry starzec”. Istnieją powody, by sądzić, że nie jest to prawdziwa osoba, ale mityczna stworzona później przez samych taoistów.

Zgodnie z koncepcją taoizmu nie ma absolutnego dobra i absolutnego zła, nie ma absolutnej prawdy i absolutnego kłamstwa – wszystkie koncepcje i wartości są względne. Wszystko na świecie podlega prawu wybranemu naturalnie przez niebo, w którym kryje się nieskończona różnorodność, a zarazem porządek. Człowiek powinien dążyć do interakcji z rzeczą lub światem jako całością, dlatego synteza jest lepsza niż analiza. Rzemieślnik pracujący w drewnie lub kamieniu jest bliższy prawdy niż myśliciel zajmujący się bezowocną analizą. Analiza jest bezowocna ze względu na swoją nieskończoność.

Taoizm poinstruował osobę, aby bezpośrednio pojmowała każdą całość, czy to przedmiot, wydarzenie, zjawisko naturalne, czy świat jako całość. Nauczał dążyć do spokoju umysłu i intelektualnego zrozumienia wszelkiej mądrości jako pewnej integralności. Aby osiągnąć taką pozycję, warto oderwać się od wszelkich związków ze społeczeństwem. Najlepszą rzeczą do zrobienia jest samodzielne myślenie. Główną ideą praktycznej filozofii lub etyki Lao Tzu jest zasada niedziałania, bezczynności. Każde pragnienie zrobienia czegoś, zmiany czegoś w naturze lub życiu ludzi jest potępione. Umiarkowanie jest uważane za główną cnotę; to jest początek moralnej doskonałości.

Ideały taoizmu inspirowały chińskich poetów i artystów do przedstawiania przyrody, a wielu chińskich myślicieli, dążących do poznania świata, zachęcano do opuszczenia społeczeństwa i życia w samotności na łonie natury. W kręgach rządzących taoizm oczywiście nie mógł wzbudzić takiego entuzjazmu.

W tym samym czasie do Chin przeniknął buddyzm, który na początku ze względu na praktyki ascetyczne i brak wyrzeczeń wyglądał jak rodzaj taoizmu. Ale już w IV wieku buddyzm zyskiwał coraz większą popularność i zaczął wpływać na tradycyjną chińską kulturę. Buddyzm istniał w Chinach przez prawie dwa tysiące lat, bardzo się zmienił w procesie adaptacji do chińskiej cywilizacji. Opierając się na syntezie idei i idei wydobytych z filozoficznych głębi buddyzmu, z tradycyjną myślą chińską, z pragmatyzmem konfucjańskim, powstał w Chinach jeden z najgłębszych i najbardziej interesujących, przesyconych intelektualnie i wciąż cieszących się znaczną atrakcyjnością nurtów światowej myśli religijnej - Buddyzm Chan (japoński Zen).

To właśnie buddyjska idea harmonijnej jedności człowieka z naturą stała się nie tylko duszą chińskiej sztuki, ale także sposobem rozumienia życia. Prawda i Budda są wszędzie i we wszystkim. W ciszy gór, w szumie strumienia, w blasku słońca. Znalazło to odzwierciedlenie w malarstwie, w słynnych chińskich zwojach (nie na płótnie, ale na jedwabiu). A na ich wątkach dominowały obrazy gór, ptaków, kwiatów, ziół i owadów. Należy zauważyć, że każdy element chińskiego malarstwa jest symboliczny: sosna - symbol długowieczności, bambus - męstwo i odwaga, bocian - samotność i świętość, wąż - najpiękniejszy i najmądrzejszy. Hieroglify odgrywają szczególną rolę w chińskich sztukach pięknych. Nie tylko w piśmie i malarstwie, ale także w architekturze.

Buddyzm przyczynił się do rozpowszechnienia rzeźby okrągłej. Chińsko-buddyjscy mnisi wynaleźli sztukę druku drzeworytowego, tj. typografia z wykorzystaniem macierzy. Pod wpływem buddyzmu nastąpiła arystokratyzacja sztuki, objawiło się wielkie wyrafinowanie i subiektywny początek. Stać się znane nazwiska artystów, około 500 powstał pierwszy traktat o malarstwie (Xie He), powstają różnego rodzaju portrety.

Literatura tego czasu charakteryzuje się pesymizmem i motywami duchowej samotności, kwitła poezja liryczna. Początki buddyzmu widoczne są w krajobrazie i tekstach filozoficznych.

Filozofia i mitologia buddyjska i indobuddyjska wywarły znaczny wpływ na Chińczyków i ich kulturę. Duża część tej filozofii i mitologii, od praktyki jogi gimnastycznej po koncepcję piekła i nieba, została przyjęta w Chinach. Można zatem założyć, że klasyczna kultura chińska była fuzją konfucjanizmu, taoizmu i buddyzmu. Prądy te praktycznie nie rywalizowały ze sobą, ale współistniały w życiu duchowym Chińczyków, zajmując własne nisze. A ponieważ są to nie tylko nurty filozoficzne, ale i religijne, kulturę chińską cechuje synkretyzm religijny i funkcjonalne podejście do religii, którego wybór determinowany jest konkretną sytuacją życiową. Architektura i sztuka starożytnych Chin osiągnęły swój szczyt w III wieku p.n.e. pne mi. - III wiek. n. mi. Rozrzucone małe królestwa zjednoczone w potężne państwo. Po wielu latach wojen nadszedł okres wytchnienia i powstało jedno rozległe imperium. Ten czas zjednoczenia kraju odpowiada powstawaniu najwspanialszych monumentalnych zabytków starożytnej chińskiej architektury. Największa budowla w Chinach pod koniec IV-III wieku. pne mi. - Wielki Mur Chiński, osiągający wysokość 10 m i szerokość 5-8 m, pełnił jednocześnie funkcję surowej, glinianej fortecy z wieloma wieżami sygnałowymi, chroniącymi przed najazdami plemion koczowniczych, oraz drogą ciągnącą się wzdłuż półek trudnych łańcuchy górskie. Na wczesny etap budowy długość Wielkiego Muru Chińskiego osiągnęła 750 km, a później przekroczyła 3000 km. Miasta w tym okresie były budowane jako twierdze, otoczone murem i otoczone fosami z kilkoma bramami i wieżami strażniczymi. Miały one układ prostokątny, proste trakty, na których mieściły się zespoły pałacowe. Kroniki podają, że najbardziej znanymi kompleksami pałacowymi tamtych czasów były Pałac Efanggong w Xianyang (ponad 10 km długości wzdłuż rzeki Weihe) oraz Pałac Weiangong w Chang'an (11 km wzdłuż obwodu). składający się z 43 budynków. Szczególnym zjawiskiem w starożytnej architekturze chińskiej były podziemne kamienne pałace szlachty - ich grobowce. Ponieważ rytuał pogrzebowy stał się jednym z najważniejszych rytuałów, zmarłego otaczał po śmierci ten sam luksus, te same zaszczyty i te same przedmioty chroniące go jak za życia. Groby tworzyły całe zespoły podziemnych pomieszczeń, zorientowanych na punkty kardynalne i uwzględniających korzystne położenie wiatrów i ciał niebieskich. Do podziemnych budowli prowadziła naziemna „aleja duchów” – strażników grobu, obramowana z obu stron posągami uskrzydlonych lwów i kamiennymi pylonami wyznaczającymi wejście do krypty. Często w skład kompleksu wchodziły także małe sanktuaria naziemne – tsytans. Do grobu prowadziły kamienne drzwi, na których przedstawiono czterech stróżów punktów kardynalnych: tygrysa – zachód, feniksa – południe, smoka – wschód, żółwia – północ. Era antyczna dla rozwoju kultury artystycznej Chin i całej Azji Wschodniej miała dla Europy takie samo znaczenie, jak świat grecko-rzymski. W starożytnej epoce chińskiej położono fundamenty tradycje kulturowe, które są wyraźnie prześledzone przez wielowiekową historię Chin aż do czasów nowych i nowożytnych.

Cały czas rozwijał się w sprzecznych warunkach funkcjonujących na terenie kraju. Główną tego przyczyną są dążenia państw kapitalistycznych do ustanowienia swojej dominacji na terytorium Chin.

Jednak nawet w takich warunkach kultura Chin rozwijała się szybko, ma długą historię rozwoju i wyróżnia się nie tylko szczególnymi wartościami duchowymi i materialnymi, ale także niezwykłą witalnością.

Wiele wojen, buntów i zniszczeń powodowanych przez zdobywców nie osłabiło jej, a wręcz przeciwnie, kultura chińska zatriumfowała nad kulturą licznych zdobywców kraju.

wpłynęły nie tylko na rozwój kultury sąsiednich ludów, które zamieszkiwały terytoria późniejszego Tybetu, Mongolii, Indochin, Japonii i Korei, ale także wielu czołowych potęg średniowiecznego świata. Kultura chińska miała znaczący wpływ na rozwój kultury światowej. Oryginalność, wysoka wartość moralna i artystyczna świadczą o talencie twórczym i głębokich korzeniach Chińczyków.

Wyświetlenia: 445