उच्च गुणवत्ता वाला चावल शरीर का मुख्य "मित्र" है। इस सामान्य संस्कृति की संरचना में स्वास्थ्य के लिए आवश्यक विटामिन और पदार्थ शामिल हैं, यदि आप चावल के साथ खाद्य पदार्थों को सही ढंग से जोड़ते हैं, तो आपको आहार और स्वादिष्ट व्यंजन मिलते हैं। गोल चावल, जंगली चावल, लाल चावल, सुशी चावल और यह सभी प्रकार के चावल नहीं हैं और प्रत्येक अपने तरीके से अद्वितीय और उपयोगी है। मुख्य बात यह है कि अपने आहार को चावल के मोनो-आहार में न बदलें, वजन घटाने के लिए केवल चावल खाने की कोशिश न करें, और रसोई में लगातार प्रयोग करें, उत्पादों के नए संयोजन खोजें। आहार चावल व्यंजन के लिए कई विकल्पों पर विचार करें।

चावल के साथ डाइट सूप

चावल के साथ सब्जी का सूप

किलो कैलोरी की संख्या - 253, प्रोटीन - 18, वसा - 18.6, 4 सर्विंग्स के लिए कार्बोहाइड्रेट 70।

सामग्री: - 2 कप पानी के लिए 0.5 कप चावल, गाजर, प्याज - 1 टुकड़ा, 1 अजमोद और अजवाइन की जड़, 1 जर्दी, 1 बड़ा चम्मच। एक चम्मच सोयाबीन का तेल, फटे हुए साग, 2 बड़े चम्मच। खट्टा क्रीम के चम्मच।

जड़ वाली फसलों को धोया जाता है, साफ किया जाता है और उबाला जाता है, फिर आपको धुंध या छलनी से छानकर शोरबा को निकालना होगा और धुले हुए चावल डालना होगा। सूप को उबाल आने तक उबालें, आप इसमें थोड़ा सा नमक भी डाल सकते हैं। फिर पकवान में खट्टा क्रीम, मक्खन, अंडे की जर्दी, प्याज और गाजर डालें, छीलें और छोटे आधे छल्ले में काट लें, सूप में जोड़ें। सूप में साग डालें।

चावल और मछली के साथ सूप

किलो कैलोरी की संख्या - 256, प्रोटीन - 23, वसा - 7.7, कार्बोहाइड्रेट 80 4 सर्विंग्स के लिए।

सामग्री: 1 किलो। गुलाबी सामन, 1 गाजर, 2 कप पानी के लिए 0.5 कप चावल, साग।

हम मछली को तराजू से साफ करते हैं, धोते हैं, हड्डियों और रिज को बाहर निकालते हैं, उबालते हैं। मछली जल्दी से पकती है, खाना पकाने के तुरंत बाद शोरबा को छानना और धुले हुए जंगली चावल में डालना आवश्यक है। गाजर छीलें और पतली स्ट्रिप्स में काट लें, उबलते सूप, नमक में जोड़ें। मछली और जड़ी बूटियों के टुकड़ों के साथ कटोरे में पकवान परोसें।

चावल के साथ गाजर प्यूरी सूप

किलो कैलोरी की संख्या - 302, प्रोटीन - 19.3, वसा - 20.5, कार्बोहाइड्रेट 73 4 सर्विंग्स के लिए।

सामग्री: 6 बड़े चम्मच। चावल के चम्मच प्रति 400 मिलीलीटर, 2 गाजर, 1 चम्मच मक्खन। अंडा-दूध द्रव्यमान: 1 बड़ा चम्मच। दूध, 1 चिकन जर्दी।

गाजर को छीलकर काट कर उबाला जाता है धुले हुए चावलजब तक कि दलिया चिपचिपे दलिया की स्थिति में पूरी तरह से उबल न जाए, तब मैश किए हुए आलू में पीस लें और उबला हुआ पानी या शोरबा डालें और इसे उबलने दें। हम दूध, मक्खन और जर्दी को मिलाकर अंडा-दूध द्रव्यमान तैयार करते हैं, फिर हम परिणामस्वरूप फोम को प्यूरी सूप में पेश करते हैं। सूप को जड़ी-बूटियों के साथ गर्मागर्म सेवन करना चाहिए।

चावल के आहार दूसरे पाठ्यक्रम

भरवां बैंगन

किलो कैलोरी की संख्या - 270, प्रोटीन - 19, वसा - 5.7, 4 सर्विंग्स के लिए कार्बोहाइड्रेट 63।

सामग्री:- 4 बड़े बैंगन, 1 टेबल स्पून। एल जंगली चावल, 1 टमाटर, 400 ग्राम कीमा बनाया हुआ टर्की।

बैंगन को धोइये और डंठल काटिये, बैंगन को लम्बाई में काटिये और बीज निकाल लीजिये, इसके बाद हम उन्हें काट कर एक सॉस पैन में डाल देते हैं, वहां कीमा बनाया हुआ मांस के साथ चावल और कटा हुआ टमाटर डाल देते हैं, फिर नमक डाल देते हैं और भरने को उबलने देते हैं. अगला, हम बैंगन में थोड़ा ठंडा फिलिंग डालते हैं और उन्हें धागे से बाँधते हैं ताकि फिलिंग बाहर न गिरे। बैंगन को एक सॉस पैन में डालें और धीमी आंच पर उबाल लें। शोरबा या दही की चटनी के साथ परोसा जा सकता है।

चावल और कद्दू पुलाव

किलो कैलोरी की संख्या - 234, प्रोटीन - 15, वसा - 5.3, 4 सर्विंग्स के लिए कार्बोहाइड्रेट 72।

सामग्री: 2 किलो कद्दू, 1 बड़ा चम्मच। एल चावल, 1 अंडा, 30 ग्राम मक्खन, 5 बड़े चम्मच। दूध के चम्मच।

कद्दू को छीलकर बड़े टुकड़ों में काट लें, "दूध के पानी" में कद्दू के नरम होने तक उबालें, चावल और तरल डालें और चावल तैयार होने तक उबलने दें। फिर सब कुछ दलिया में बदल दें, मक्खन और अंडे के साथ गूंध लें, पन्नी में लपेटें और ओवन में सेंकना करें।

चावल और पनीर के साथ टमाटर

किलो कैलोरी की संख्या - 302, प्रोटीन - 25, वसा - 17, कार्बोहाइड्रेट 92 4 सर्विंग्स के लिए।

सामग्री: 4 बड़े टमाटर, 400 ग्राम पनीर, 1 बड़ा चम्मच। एल चावल, 40 ग्राम मक्खन।

टमाटर को धोइये, ऊपर से काट कर पल्प निकाल लीजिये. चावल को मक्खन और नमक के साथ उबालें, पनीर को बड़े कद्दूकस पर काट लें। तैयार चावल ठंडा हो जाना चाहिए, उसके बाद आपको टमाटर का गूदा और पनीर मिलाना है, टमाटर को मिलाना और भरना है। जड़ी बूटियों और पेपरिका के साथ छिड़के, ठंडा परोसें।

खासकर के लिए - फिटनेस ट्रेनर एलेना सेलिवानोवा

ओलेया लिकचेवा

सुंदरता एक कीमती पत्थर की तरह है: यह जितना सरल है, उतना ही कीमती है :)

डॉक्टरों के अनुसार, शरीर की सफाई के साथ शुरू करने के लिए लंबे समय तक वजन कम करना अच्छा है, जो एक सप्ताह से अधिक नहीं रहना चाहिए, और वजन घटाने और विषाक्त पदार्थों से छुटकारा पाने के लिए चावल का आहार इसमें मदद करने के लिए तैयार है। शरीर को आकार देने के लिए अनाज में, एक प्रकार का अनाज अधिक लोकप्रिय है, लेकिन चावल सबसे शक्तिशाली सफाई देता है। पोषण में इसकी कौन सी किस्मों का उपयोग किया जाना चाहिए और इस पर वजन घटाने की कौन सी प्रणाली सबसे प्रभावी है?

वजन घटाने के लिए चावल के फायदे

अनाज के इस प्रतिनिधि की संरचना, अन्य अनाज की तरह, मुख्य रूप से जटिल (या धीमी) कार्बोहाइड्रेट के लिए प्रसिद्ध है, जिसका हिस्सा लगभग 80% है। वे शरीर को जल्दी और लंबे समय तक पूर्ण होने में मदद करते हैं, इसलिए चावल पर वजन कम करना सबसे भूखा तरीका नहीं है, हालांकि इसकी तुलना पौष्टिक मूल्य में प्रोटीन उत्पादों से नहीं की जा सकती है। इस प्रकार के कार्बोहाइड्रेट का एक अतिरिक्त प्लस उत्तेजक चीनी वृद्धि की अनुपस्थिति है, क्योंकि चावल का ग्लाइसेमिक इंडेक्स 55 से 65 यूनिट (किस्म द्वारा निर्धारित) तक होता है, जिसे न केवल वजन घटाने के लिए, बल्कि मधुमेह रोगियों के आहार में भी महत्व दिया जाता है। .

वजन कम करने के आहार में चावल को शामिल करने के सकारात्मक पहलू हैं:

• इस अनाज का पानी निकालने का गुण, जो शीघ्र देखभाल प्रदान करता है अधिक वज़न, हालांकि इसका वसा जलने से कोई लेना-देना नहीं है।
• लस मुक्त (मजबूत एलर्जेन)।
• पाचन तंत्र पर हल्का प्रभाव, श्लेष्म झिल्ली को शांत करने और ढकने की क्षमता के साथ, कम से कम संख्या में होता है दुष्प्रभावचावल के व्यंजन का उपयोग करके वजन घटाने से।

चावल पर वजन कैसे कम करें

एक जटिल आहार कार्यक्रम बनाए बिना भी, यदि आप इस अनाज की सही किस्म का चयन करते हैं, तो आप अपना वजन कम कर सकते हैं, क्योंकि। उन सभी का प्रभाव समान नहीं है, सही संयोजन और व्यंजनों का चयन करें। साथ ही आपको यह भी ध्यान रखना होगा कि वजन कम होने पर शाम के समय चावल नहीं खाया जाता है और इसमें वसायुक्त खाद्य पदार्थ (मक्खन, क्रीम सॉस आदि) मिलाने से भोजन का "वजन" बढ़ जाता है, जबकि इसके मूल्य में कमी आती है। वजन घटाने और चावल के सभी लाभकारी गुणों को समतल करने के लिए।

आप डाइट में किस तरह का चावल खा सकते हैं

यदि आप अपना वजन कम करने जा रहे हैं, और चुनी हुई प्रणाली को कुछ किलोग्राम की दैनिक बूंद के लिए डिज़ाइन नहीं किया गया है, लेकिन लंबे समय तक, सफेद चावल को मना करना बेहतर है। सक्रिय पीसने के कारण, यह अधिकांश विटामिन खो देता है और शरीर को लगभग लाभ नहीं देता है। ऐसे अनाज जल्दी पच भी जाते हैं, जिससे आपको भूख की वापसी पहले महसूस होगी। सफेद किस्म का एकमात्र प्लस उच्चतम कैलोरी सामग्री नहीं है: भूरा (भूरा) इस पैरामीटर में अग्रणी है - वजन घटाने के लिए आदर्श चावल, क्योंकि:

• एक खुरदरा खोल बेहतर तरीके से स्लैग को बाहर निकालता है;
• भूरी किस्म का ग्लाइसेमिक इंडेक्स कम होता है;
• अन्य प्रकार के चावल की तुलना में एंटीऑक्सीडेंट गुण अधिक होते हैं।

भूरे रंग की विविधता के अलावा, यह आहार या लंबे समय तक हल्के वजन घटाने की देखभाल करने के लिए समझ में आता है:

• काला - "जंगली" नाम से पाया जा सकता है। एक वार्षिक अनाज जो दलदल में उगता है और कम कैलोरी सामग्री (101 किलो कैलोरी प्रति 100 ग्राम) के साथ आकर्षित करता है। फाइबर यहाँ अन्य प्रजातियों की तुलना में अधिक निहित है, इसके साथ आंत्र सफाई अधिक सक्रिय है। माइनस - इसे पकने में 40 मिनिट का समय लगता है.
• लाल - पॉलिश भी नहीं करता है, इसलिए यह उपयोगी पदार्थों को बरकरार रखता है, शरीर को फाइबर देता है, और कम जीआई है।

आप डाइट में चावल क्या खा सकते हैं

कैलोरी की संख्या के संदर्भ में, यह उत्पाद, अन्य अनाजों की तरह, जंगली किस्म को छोड़कर, "भारी" है, इसलिए विशेषज्ञ तुरंत उन लोगों को सलाह देते हैं जो वजन कम करने के उद्देश्य से एक प्लेट में ठंडे कटौती और चावल अनाज को गठबंधन नहीं करते हैं। आप मछली और समुद्री भोजन जोड़ सकते हैं। यदि आप नाश्ते के लिए दलिया पकाते हैं तो यह अनाज सब्जियों (आलू को छोड़कर), सेब के साथ पूरक है, यहां तक ​​कि सूखे मेवे और नट्स के साथ भी मिलाया जाता है। आप सोया सॉस, जैतून का तेल और यहां तक ​​कि प्राकृतिक दही (मिठाई के लिए) के साथ सीजन कर सकते हैं। चावल का लाभ तटस्थता है, इसलिए इसके साथ व्यंजनों का कोई भी स्वाद हो सकता है।

चावल पर आहार

इस उत्पाद की पेशकश के साथ वजन घटाने के विचारों की संख्या खुला स्रोत, जंगली हो जाता है। चावल के दाने को सब्जियों के रस (टमाटर का रस विशेष रूप से लोकप्रिय है), सेब, केफिर, या अकेले सेवन के साथ मिलाने का प्रस्ताव है। आप चावल के दलिया के दैनिक आहार के साथ प्रोटीन आहार का विकल्प भी पा सकते हैं। इस अनाज की बहुमुखी प्रतिभा ने इसके आधार पर कई दर्जन वजन घटाने के तरीकों को बनाना संभव बना दिया, जिनमें से चुनाव स्वास्थ्य की स्थिति और वांछित प्रभाव को ध्यान में रखते हुए किया जाता है।

नियमों

वजन घटाने के लिए चावल के आहार का प्रत्येक संस्करण अपनी शर्तों को निर्धारित करता है और इसकी व्यक्तिगत विशेषताएं होती हैं, लेकिन वे कई बिंदुओं पर अभिसरण करते हैं:

• स्वच्छ गैर-कार्बोनेटेड पानी (आप मिनरल वाटर का उपयोग कर सकते हैं) पिएं, अन्यथा 7 दिनों या उससे अधिक समय तक कोई भी पोषण प्रणाली शरीर को नुकसान पहुंचाएगी।
• सूखे खुबानी का उपयोग करना सुनिश्चित करें यदि आपको 3 दिनों से अधिक समय तक चावल पर "बैठना" पड़ता है, ताकि पोटेशियम लीचिंग को उत्तेजित न करें।
• शराब के बारे में भूल जाओ।
• छोटे-छोटे भोजन करें।
• आप लहसुन, डिल, हल्दी के साथ व्यंजन बना सकते हैं।

आहार के लिए चावल कैसे पकाएं

ऐसी 2 योजनाएँ हैं जो डॉक्टर उन सभी लोगों द्वारा निर्देशित होने की सलाह देते हैं जो चावल के आहार में महारत हासिल करते हैं या इस उत्पाद के साथ अपना वजन कम करने की कोशिश कर रहे हैं। उचित पोषण. सबसे उपयोगी, लेकिन सबसे स्वादिष्ट परिणाम नहीं, इस तरह दिखता है:

1. बहते पानी की शुद्धता को प्राप्त करते हुए, अनाज को कुल्ला।
2. एक कप में डालें, उबला हुआ ठंडा (!) पानी डालें।
3. 10 घंटे के बाद (अधिमानतः रात में पकाया जाता है), उत्पाद को खाया जा सकता है।

कम उपयोगी, लेकिन सख्त आहार पर भी अनुमति है क्लासिक कुकिंगउबला हुआ या भाप अनाज, जिसे स्टार्च से छुटकारा पाने के लिए पहले भिगोना भी वांछनीय है। यहां, डॉक्टर केवल इस तथ्य पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि उत्पाद बिना नमक के तैयार किया गया है, अन्यथा अंतरालीय द्रव से छुटकारा पाने का प्रयास अप्रभावी होगा।

7 दिनों के लिए वजन घटाने के लिए चावल का आहार

इस तरह के पोषण का एक सप्ताह और आप 5 किलो वजन कम करेंगे - इस तरह के वादे इस वजन घटाने प्रणाली के रचनाकारों द्वारा किए जाते हैं। यह जटिल है, क्योंकि आहार भूखा है, लेकिन शरीर को शुद्ध करने के लिए एक अच्छा प्रोत्साहन देता है: मेनू में बड़ी संख्या में सब्जियां होती हैं। वजन घटाने के लिए इस चावल के आहार के सिद्धांतों के अनुसार, आपको हर सुबह 200 ग्राम उबला हुआ अनाज खाने की जरूरत है, जिसमें आप वैकल्पिक रूप से शामिल कर सकते हैं:

• 10% खट्टा क्रीम का एक चम्मच;
• नींबू का रस;
• एक सेब;
• नाशपाती;
• एक चम्मच किशमिश

दोपहर के भोजन और रात के खाने के लिए, आप मुख्य उत्पाद लेते हैं, केवल प्रत्येक भोजन के लिए - 150 ग्राम। अतिरिक्त को फिर से सूची से चुना जाना चाहिए:

• उबली पत्तागोभी;
• दम किया हुआ तोरी;
• कद्दूकस की हुई कच्ची गाजर;
• ताजा ककड़ी;
• टमाटर;
• साग का बड़ा गुच्छा।

चावल आहार 5 मात्रा

वजन घटाने की इस प्रणाली का मुख्य नियम उबला हुआ नहीं, बल्कि कच्चा चावल खाना है, जिसे आप सोने से पहले तैयार करना चाहते हैं। तो शरीर की सफाई सबसे अधिक स्पष्ट होगी। आप सुबह चावल का अनाज खाएंगे, और फिर आप सूप बना सकते हैं (शोरबा हल्का है, आप कर सकते हैं चिकन ब्रेस्ट), सब्जी का सलाद, उबली हुई मछली, ताकि वजन घटाने सक्रिय हो। पोषण कार्यक्रम की अवधि 2 सप्ताह है।

मुख्य पाठ्यक्रम कैसे तैयार करें:

1. 5 ग्लास कंटेनर (आधा लीटर तक के जार) डालें, 2 बड़े चम्मच डालें। एल धुले हुए चावल के दाने।
2. पहले एक गिलास डालो ठंडा पानी, ढक्कन के साथ कवर करें।
3. अगले दिन, इसमें से ग्रिट्स को धो लें, इसे फिर से डालें और दूसरे कंटेनर के लिए भी ऐसा ही करें।
4. जिस दिन चावल के दानों को पांचवें पात्र में भिगोया जाता है, उस दिन पहले से ही खाना चाहिए।

जापानी चावल आहार

इस योजना के अनुसार अगर कोई व्यक्ति साथ छोड़ दे तो 10 किलो वजन कम कर सकता है अधिक वजनलगभग 2 सप्ताह में। हालांकि, सिस्टम मुश्किल है, क्योंकि सुबह आपको कच्चे चावल खाने होंगे, पहले कई दिनों तक भिगोकर। 65 किलोग्राम से कम वजन वाले व्यक्तियों को अपने लिए 2 बड़े चम्मच तैयार करने की सलाह दी जाती है, और अधिक वजन वाले लोगों के लिए - 3 बड़े चम्मच। धुले हुए चावल के दाने एक गिलास पानी (ठंडा!) के साथ डाले जाते हैं और 4 दिनों के लिए हर सुबह उन्हें धोया जाता है और फिर से भिगोया जाता है।

जापानी चावल आहार पोषण कार्यक्रम 13 दिनों के लिए बनाया गया है:

• सुबह में, बिना चाय/कॉफी पिए और तीसरे पक्ष के उत्पादों को मिलाए बिना भीगे हुए अनाज की पूरी सर्विंग खाएं।
• 3 घंटे के बाद, फल (केले को छोड़कर) के साथ नाश्ता करें।
• रात के खाने और दोपहर के भोजन के लिए, स्वस्थ भोजन व्यंजनों के अनुसार पकाएं।

सेब-चावल आहार

वजन घटाने का यह विकल्प अपेक्षाकृत संतुलित दिखता है, हालांकि पोषण दुर्लभ है। वजन घटाने के लिए चावल का यह आहार केवल 3 दिनों के लिए मनाया जा सकता है, इस दौरान 3 किलो वजन कम करने की संभावना होती है। इसे एक महीने में दोहराने की अनुमति है। यह इस तरह दिख रहा है:

1. सुबह दलिया तैयार करें (250 ग्राम सूखे उत्पाद के लिए 4 कप पानी का उपयोग किया जाता है)। नाश्ते के लिए, तैयार पकवान का 1/3 लें और हरे सेब (200 मिली) से ताजा निचोड़ा हुआ रस पिएं।
2. एक पके हुए सेब पर नाश्ता करें जिसे दालचीनी के साथ छिड़का जा सकता है।
3. दोपहर के भोजन के लिए, बचा हुआ आधा दलिया लें, इसे फिर से उसी रस के साथ पियें।
4. 2 घंटे के बाद ताजे सेब के साथ नाश्ता करें।
5. रात का खाना दोपहर के भोजन के समान है।

कठोर चावल आहार

दिन के दौरान, आप शरीर और पाचन तंत्र को हिला सकते हैं, और यदि आप एक क्लासिक चावल अनलोडिंग दिन बिताते हैं तो बोनस के रूप में 1-1.5 किलो वजन कम कर सकते हैं। यह अब तक की सबसे कठिन वजन घटाने की योजना है। आहार एक उत्पाद तक सीमित है। इस कारण कोई भी शारीरिक और मानसिक गतिविधि आपके लिए दुर्गम हो जाती है, लेकिन शरीर की सफाई तुरंत ध्यान देने योग्य हो जाती है। योजना सरल है:

1. खाली पेट एक चम्मच अलसी का तेल पिएं।
2. एक घंटे के बाद, 100 ग्राम उबले हुए चावल खाएं (विविधता महत्वपूर्ण नहीं है)।
3. दिन के दौरान 3 घंटे के अंतराल के साथ एक ही हिस्से को खाएं। अंतिम भोजन 20:00 बजे है।

केफिर-चावल आहार

वजन घटाने की प्रणाली, 9 दिनों पर केंद्रित, पेट में वजन कम करने में अच्छी तरह से मदद करती है, क्योंकि। पाचन पर एक सक्रिय प्रभाव पड़ता है, लेकिन इसकी कठोरता के कारण शरीर इसे हमेशा अच्छी तरह से नहीं समझ पाता है। आहार खराब है, मुख्य उत्पाद सफेद चावल अनाज और कम वसा वाले केफिर हैं। यह है बिजली योजना :

1. 1 से 3 दिनों में आपको प्रति भोजन 100 ग्राम उबले हुए चावल के अनाज का सेवन करने की आवश्यकता होती है (उनमें से 5 होंगे)। उबालना बड़ी मात्रा में पानी के साथ किया जाता है, ताकि एक घिनौनी स्थिरता वाला लगभग दलिया प्राप्त हो। सभी पेय निषिद्ध हैं।
2. दिन 4 से 6 केफिर खाते हैं - प्रति दिन एक लीटर आवंटित किया जाता है। गंभीर चक्कर आने पर सुबह एक चम्मच शहद पीने की अनुमति है।
3. पिछले 3 दिनों में आहार "समृद्ध" हो जाता है: हर दिन दलिया (एक गिलास सूखा उत्पाद) के साथ वही 1 लीटर केफिर।

फायदे और नुकसान

वजन कम करने की इस पद्धति में बहुत सारे सकारात्मक गुण हैं: आंत्र समारोह में सामान्य सुधार और शरीर की गुणवत्ता में बदलाव के अलावा, एक व्यक्ति प्राप्त करता है:

• द्रव हानि के कारण तेजी से वजन घटाने;
• जोड़ों पर लाभकारी प्रभाव;
• लावा का नुकसान;
• स्वस्थ आहार के लिए संक्रमण में आसानी।

हालांकि, चावल के आहार पर लंबे समय तक (एक सप्ताह से अधिक) वजन घटाने से भरा होता है:

• पोटेशियम और विटामिन डी की लीचिंग;
• पेट की समस्याओं का तेज होना;
• चीनी के स्तर को कम करना;
• प्रदर्शन में कमी।

मतभेद

चावल के व्यंजनों का सक्रिय उपयोग कब्ज को भड़काता है, इसलिए जठरांत्र संबंधी मार्ग के रोगों में इस प्रकार का वजन कम करना निषिद्ध है। आपको पोटेशियम की कमी, इंसुलिन में बहुत स्पष्ट उतार-चढ़ाव, गर्भावस्था के साथ इसका सहारा नहीं लेना चाहिए। विशेष रूप से कठोर प्रणाली जिसमें गंभीर आहार कटौती शामिल है, को जिगर की बीमारी और सक्रिय सूजन प्रक्रियाओं वाले व्यक्तियों में सावधानी बरतने की आवश्यकता होती है।

वीडियो: चावल पर आहार 3 दिन

प्रत्येक शोधकर्ता कुछ पूर्वापेक्षाओं से आगे बढ़ता है जो उसके पास काम शुरू करने से पहले होती है।

भाषाविदों द्वारा एक परी कथा के कई अध्ययनों की सैद्धांतिक नींव को ध्यान में रखते हुए, पहले अध्याय के पहले भाग में ऐतिहासिक जड़ें प्रकट होती हैं। परिकथाएं, पौराणिक कथाओं और प्राचीन अनुष्ठानों से परी कथा के अलग होने का कारण स्पष्ट किया जाता है, मिथक को एक परी कथा में बदलने में योगदान देने वाली प्रेरणा निर्धारित होती है।

पहले अध्याय के दूसरे भाग में, यह पता चलता है कि चुची और एस्किमो लोककथाओं में एक परी कथा के तत्व मौजूद हैं या नहीं।

परियों की कहानियों में पौराणिक प्रतिनिधित्व की प्रणाली। परी अनुष्ठान

ऐतिहासिक जड़ेंपरियों की कहानियां आदिम पौराणिक कथाओं में जाती हैं। उनके कई मकसद जादू से जुड़े हैं, जानवरों के साथ अलौकिक संबंधों में विश्वास के साथ - कुलदेवता। शब्दों और वस्तुओं में जादुई शक्ति होती है। परियों की कहानियों में, सभी प्रकार के कई परिवर्तन होते हैं: आखिरकार, पौराणिक चेतना में मनुष्य और प्रकृति के बीच कोई सख्त सीमा नहीं थी।

एक परी कथा की तुलना न केवल व्यक्तिगत पौराणिक अभ्यावेदन से की जा सकती है, बल्कि अनुष्ठानों से भी की जा सकती है। अनुष्ठान-पौराणिक उत्पत्ति में एक अद्भुत कुलदेवता जानवर के साथ एक आदमी के विवाह का मकसद है - एक ऐसा प्राणी जिसने अस्थायी रूप से अपने पशु खोल को छोड़ दिया है। एक अद्भुत पत्नी अपने चुने हुए के लिए सौभाग्य लाती है, लेकिन प्रतिबंध के उल्लंघन के कारण उसे छोड़ देती है - एक वर्जित ("द फ्रॉग प्रिंसेस")। एक ही मूल और एक अद्भुत पति की साजिश ("फिनिस्ट - साफ़ बाज़"। ऐसी कहानियों में, न केवल वर्जनाएं परिलक्षित होती हैं, बल्कि एक अलग तरह की पत्नी को लेने का रिवाज भी होता है - यही कारण है कि नायक अपनी पत्नी (पति के लिए नायिका) के लिए दूर की भूमि पर जाता है।

कई परी-कथा रूपांकनों और प्रतीकों (खोई हुई चप्पल, एक पाई में एक अंगूठी की बेकिंग, एक पिगस्किन कोट में दुल्हन की ड्रेसिंग, आदि) को पूर्वजों द्वारा समझाया जा सकता है। शादी के रीति-रिवाजऔर अनुष्ठान और एक अनुष्ठान-पौराणिक शब्दार्थ भी है।

पुरातन समाज में एक बहुत ही महत्वपूर्ण भूमिका तथाकथित संक्रमणकालीन संस्कारों द्वारा निभाई गई थी, जो किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत भाग्य को उसके सामाजिक समूह से जोड़ती थी। मुख्य संक्रमणकालीन संस्कार दीक्षा (दीक्षा) है: एक युवा जो परिपक्व हो गया है वह वयस्क पुरुषों के समूह में जाता है और शादी करने का अधिकार प्राप्त करता है। दीक्षा में एक प्रतीकात्मक अस्थायी मृत्यु और एक नई क्षमता में पुनर्जन्म शामिल है। परियों की कहानियों में अस्थायी मौत का अनुष्ठान प्रतीकवाद अक्सर एक नवागंतुक को निगलने और फिर उसे एक राक्षस द्वारा थूकने, दूसरी दुनिया का दौरा करने और वहां चमत्कारी वस्तुओं को प्राप्त करने के रूप में व्यक्त किया जाता है। दीक्षाओं को जंगल में ले जाया गया, जहाँ वे एक झोपड़ी में रहते थे और हर तरह के परीक्षणों के अधीन थे, कभी-कभी क्रूर। युवाओं की दीक्षा का मूल भाव जनजाति के सभी पौराणिक प्रतिनिधित्वों, संस्कारों, अनुष्ठानों और प्रथाओं में पेश किया गया है।

दीक्षा का संस्कार न केवल परियों की कहानियों में परिलक्षित होता था, बल्कि उनका रचनात्मक मूल भी बन गया था। परियों की कहानियों में, एक वन गृह और एक वन शिक्षक दोनों हैं, साथ ही अस्थायी मृत्यु और एक यात्रा से जुड़े पौराणिक अभ्यावेदन का एक परिसर है। मृतकों के क्षेत्र. रूसी परियों की कहानियों में, यह अपने सुनहरे या उग्र रंग के साथ एक दूर का राज्य है। नायक वहाँ होना चाहिए। अपने जादुई कौशल का प्रदर्शन और वितरण जादू की वस्तुएं, नायक पहले से ही एक नई क्षमता में जीने के लिए लौटता है: अब वह एक परिपक्व व्यक्ति बन गया है।

तो, दीक्षा के संस्कार का प्रारंभिक लक्ष्य और उस पर चढ़ने वाली परी कथा नायक के जादुई और वीर कौशल का प्रदर्शन है। धीरे-धीरे, विवाह समारोह के प्रभाव में विषय बदल जाता है: शादी करने के लिए इन सभी कौशलों की आवश्यकता होती है सुन्दर राजकुमारी. "एक परी कथा में कठिन कार्यों को लगभग हमेशा शादी के परीक्षणों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, दुल्हन-राजकुमारी - एक करतब के लिए "भुगतान" के रूप में (यह" भुगतान "अक्सर एक मुश्किल काम के साथ शुरुआत में घोषित किया जाता है), एक खुशहाल शादी एक परी कथा का सुखद अंत है," वी.आई. प्रॉप (प्रॉप वी। वाईए। एक परी कथा की ऐतिहासिक जड़ें। - एम।, 1996। पी। 135-141)।

कथा पर आधारित परी कथा शैली के निर्माण के लिए एक अनिवार्य शर्त पुरातन पौराणिक कथाओं और प्राचीन अनुष्ठानों से परी कथा का अलगाव है। एक विश्वसनीय पौराणिक कहानी को एक काव्य कथा में बदलना पड़ा। यह धीरे-धीरे हुआ, प्राचीन पौराणिक विचारों के प्रस्थान के साथ। जैसा कि ईएम मेलेटिंस्की ने नोट किया है, "कहानियों में मिथकों का परिवर्तन पौराणिक घटनाओं की सच्चाई और जागरूक कथाओं के विकास, नृवंशविज्ञान विशिष्टता की हानि, काल्पनिक पात्रों के साथ पौराणिक नायकों के प्रतिस्थापन और पौराणिक समय में विश्वास के कमजोर होने के साथ था। फ़बबुली अनिश्चित काल के साथ, अंतरिक्ष से समाज में ध्यान का स्थानांतरण" ( मेलेटिंस्की ई.एम. एक परी कथा का निम्न नायक। - एम।, 1990। - एस। 57-58)।

हालांकि, एक विशेष प्रोत्साहन की आवश्यकता थी, जो मिथक को एक परी कथा में बदलने में योगदान देगा। इस तरह की प्रेरणा आदिवासी व्यवस्था के पतन के युग द्वारा दी गई थी। इस प्रक्रिया के शिकार भी हुए: सामाजिक रूप से वंचित, निर्दोष रूप से सताए गए। परियों की कहानी वंचितों को संरक्षण में लेती है और इसे अपना नायक बनाती है: एक अनाथ युवक ("जूते में पुस"), एक सौतेली बेटी ("सिंड्रेला", फ्रॉस्ट "), अनाथ बच्चे ("सिस्टर एलोनुष्का और भाई इवानुष्का")।

इसके अलावा, आदिवासी व्यवस्था से पितृसत्तात्मक परिवार में संक्रमण के दौरान, छोटे भाई ने खुद को सामाजिक रूप से वंचित की स्थिति में पाया। आदिवासी नैतिकता की दृष्टि से छोटा भाई बेदाग है : वह माता-पिता के घर में चूल्हा और आदिवासी संपत्ति के रखवाले के रूप में रहता है। वह बड़ों का सम्मान करता है, पूर्वजों के पंथ का सम्मान करता है, आदिवासी सिद्धांतों की रक्षा करता है।

सामाजिक रूप से वंचित नए नायकों के इर्द-गिर्द, द्वारा उत्पन्न जादुई शक्तियों की पुरानी पौराणिक कथाएँ पौराणिक सोच. लेकिन अब ये जादूयी शक्तियांउत्पीड़ितों के लिए खड़े हो जाओ, उसकी मदद करो और न्याय स्थापित करो जो जीवन से मर रहा है

रूसी परियों की कहानी एक विशेष शैली, तथाकथित परी कथा अनुष्ठान द्वारा प्रतिष्ठित है।

परियों की कहानी, परी-कथा की दुनिया की रचना विशिष्ट है। परी-कथा की दुनिया "इस दुनिया" और "दूसरी दुनिया" में विभाजित है। वे या तो एक घने जंगल, या एक उग्र नदी, या एक समुद्र-महासागर, या एक विशाल स्थान से अलग हो जाते हैं जिसे नायक एक जादुई पक्षी की मदद से जीत लेता है। एक और दुनिया भूमिगत हो सकती है (और नायक आमतौर पर एक कुएं या गुफा के माध्यम से वहां पहुंचता है), कम अक्सर - पानी के नीचे। यह दुनिया परियों की कहानियों में एक "अलग वास्तविकता" नहीं है: सब कुछ "हमारे साथ" जैसा है: ओक के पेड़ उगते हैं, घोड़े चरते हैं, धाराएं बहती हैं। और फिर भी यह एक अलग दुनिया है: न केवल राज्य, बल्कि तांबा, चांदी और सोना। अगर दुनिया भूमिगत है, तो नायक पहले अंधेरे में उतरता है और उसके बाद ही इसका आदी हो जाता है। विशेष प्रकाश. कोई मृत्यु नहीं है और नायक अपने पूर्वजों से नहीं मिलता है। लेकिन यह वास्तव में मृतकों का क्षेत्र है, और अन्य जीव वहां रहते हैं: बाबा यगा, कोस्ची द इम्मोर्टल। अंत में, वहाँ और केवल वहाँ नायक मुख्य परीक्षा पास करता है और अपने मंगेतर से मिलता है।

"हमारी" दुनिया के लिए, इसे केवल सशर्त कहा जा सकता है: एक परी कथा की कार्रवाई बेहद अनिश्चित स्थान पर होती है। कभी-कभी कहानीकार यह स्पष्ट करना चाहता है कि "कुछ राज्य, कुछ राज्य" किस तरह का है, लेकिन आमतौर पर स्पष्टीकरण विडंबनापूर्ण है: "एक चिकनी जगह पर, एक हैरो की तरह", "पृथ्वी पर आकाश के खिलाफ।" यह परी-कथा की दुनिया को असली बनाता है, किसी विशिष्ट भूगोल से बंधा नहीं।

"श्वेत" और "काले" षड्यंत्रों के सूत्रों की तरह, परियों की कहानी के सूत्र एक पाठ के भीतर "दर्पण" जोड़े बना सकते हैं: "जल्द ही उसने दो जुड़वा बच्चों को जन्म दिया, उनके बाल मोतियों से जकड़े हुए थे, उनके सिर में एक स्पष्ट चाँद है , सिर के मुकुट में एक स्पष्ट सूरज; दाईं ओर - कभी-कभी उनके हाथों में कठोर तीर होते हैं, उनके बाएं हाथों पर लंबे-लंबे भाले होते हैं" (अन्ना कोरोलकोवा की परी कथा "कैसे एक भाई ने अपनी बहन के हाथ काट दिए")।

सूत्र विविध रहे हैं। उदाहरण के लिए: "लुकोमोरिया के समुद्र के किनारे एक ओक का पेड़ है, उस ओक के पेड़ पर सुनहरी जंजीरें हैं, और एक बिल्ली उन जंजीरों के साथ चलती है: वह ऊपर जाती है - वह किस्से सुनाती है, वह नीचे जाती है - यह गाने गाता है"; "जंगल में मेरा एक चमत्कार है: एक सन्टी है, और एक बिल्ली एक सींग के साथ चलती है, ऊपर और नीचे जाती है, गीत गाती है"; उपरोक्त सूत्र, परी कथा "वंडरफुल चिल्ड्रन" से एक बेयून बिल्ली का चित्रण करते हुए, इसके काम से फाड़ा जा सकता है और एक कहावत के रूप में अन्य भूखंडों से जुड़ा हो सकता है।

परियों की कहानी की शैली सामान्य लोककथाओं के नियमों का पालन करती है। यहां कई तथाकथित सूत्र हैं - पारंपरिक वाक्यांश, अक्सर दोहराए जाने वाले काव्य क्लिच। इन सूत्रों का एक हिस्सा कहानी का निर्माण है। उनमें से एक कहावत है जो श्रोताओं का ध्यान आकर्षित करती है, कहानीकार की पहचान बन जाती है, उनके कौशल का प्रमाण: "समुद्र पर समुद्र पर, बायन पर द्वीप पर, एक हरा ओक है, और ओक के नीचे है पके हुए बैल, उसने लहसुन को पीठ में कुचला है, एक तरफ से ले लो, इसे काट दो, और दूसरी तरफ, इसे डुबो कर खाओ! यह अभी तक एक परी कथा नहीं है - केवल एक कहावत है।

वैज्ञानिक बिल्ली के बारे में लोककथाओं की कहावत का इस्तेमाल ए एस पुश्किन ने "रुस्लान और ल्यूडमिला" कविता के परिचय में किया था।

कहावतें विशेष ग्रंथ हैं, छोटी चंचल दंतकथाएँ, विशिष्ट परियों की कहानियों को नहीं सौंपी गई हैं। कहावत आपको परी-कथा की दुनिया से परिचित कराती है। कहने का कार्य श्रोता की आत्मा को तैयार करना है, उसमें सही परी-कथा सेटिंग को जगाना है। यह श्रोता को उसकी सामान्य सोच से बाहर बुलाता है। एक कहावत का एक उदाहरण: "जब सूअर शराब पीते हैं, और बंदर तंबाकू चबाते हैं, और मुर्गियां उस पर चोंच मारती हैं" (तुवन परी कथा)। यह सूत्र कहानी को एक विशेष रूप से वास्तविक स्वर देता है।

परियों की कहानी में कई मध्य, औसत दर्जे के सूत्र हैं: "जल्द ही परियों की कहानी प्रभावित होती है, लेकिन जल्द ही काम नहीं किया जाता है", "हमने करीब, दूर, कम, उच्च चलाई।" वे एक एपिसोड से दूसरे एपिसोड में सेतु का काम करते हैं। ये पारंपरिक चित्र-वर्णनात्मक सूत्र वर्णन करते हैं, उदाहरण के लिए, एक घोड़ा ("घोड़ा दौड़ रहा है, पृथ्वी कांप रही है, नथुने से आग की लपटें निकल रही हैं, कानों से धुआं निकल रहा है") या एक वीर सवारी: "मैंने अपनी अच्छा घोड़ा, उसे खड़ी कूल्हों पर मारो, मांस से त्वचा को छेदो, मांस को हड्डी से मारो, हड्डियों को दिमाग से तोड़ दो - उसका अच्छा घोड़ा पहाड़ों और घाटियों पर कूद गया, उसके पैरों के बीच अंधेरे जंगलों को जाने दो "; या बाबू यगा: "अचानक यह घूम गया - यह मैला हो गया, पृथ्वी एक नाभि बन गई, एक पत्थर जमीन से बाहर आ गया, एक हड्डी का पैर पत्थर से बाहर आ गया, बाबा यगा एक लोहे के मोर्टार पर सवारी करता है, एक लोहे के पुशर के साथ ड्राइव करता है। "

लेकिन विश्व परी-कथा लोककथाओं में विशेष रूप से कई पारंपरिक सूत्र हैं। महिला सौंदर्य(ये ठीक सूत्र हैं: परियों की कहानी व्यक्तिगत विशेषताओं को नहीं जानती है)। यहाँ, उदाहरण के लिए, तुर्कमेन की परियों की कहानी से महिला सौंदर्य का सूत्र है: "उसकी त्वचा इतनी पारदर्शी थी कि वह जो पानी पीती थी, वह उसके गले से देखा जा सकता था, जो गाजर उसने खाई थी उसे उसके बगल से देखा जा सकता था।" सुंदरता रूसी परियों की कहानी में लाड़-प्यार की तरह है: "दूर के राज्य में दूर की भूमि, वासिलिसा किरबिटेवना एक टॉवर में बैठती है - सेरिबैलम हड्डी से हड्डी तक बहता है।"

हालाँकि, अधिक बार यह इस धारणा के बारे में कहा जाता है कि नायक पर बनी सुंदरता - वह बस होश खो देता है: "दीवार पर एक सुंदर लड़की का चित्र था। वह फैसला करता है, जब वह उसे देखता है, तो वह गिर जाता है और लगभग टूट जाता है फर्श पर सिर ”(अबकाज़ियन परी कथा); "और वह इतनी सुंदर थी कि न तो एक परी कथा में कहा जा सकता है, न ही एक कलम के साथ वर्णित किया जा सकता है" (रूसी परी कथा); "वह इतनी सुंदर थी कि उसे बिना हाथ धोए छूने पर दया आती थी" (तुर्कमेन की कहानी)।

कई परी कथा सूत्र प्राचीन मूल के हैं और एक योजनाबद्ध रूप में अनुष्ठान और जादुई तत्वों को बनाए रखते हैं।

उदाहरण के लिए, वे सूत्र हैं जिनका उपयोग नायक की यगा की झोपड़ी की यात्रा की कड़ी में किया जाता है। सबसे पहले, नायक लगातार कताई झोपड़ी को रोकने के लिए एक जादू सूत्र का उच्चारण करता है: "झोपड़ी-झोपड़ी, जंगल में वापस खड़े हो जाओ, मेरे सामने, मुझे बाहर जाने दो, मैं हमेशा के लिए नहीं रहूंगा, एक रात बिताओ!" दूसरे, नायक यगा की बड़बड़ाहट के लिए एक सूत्र के साथ प्रतिक्रिया करता है, जो नायक से सूत्र के साथ मिलता है: "फू-फू-फू, यह एक रूसी आत्मा की तरह गंध करता है!" इस सूत्र की प्राचीनता की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि यह भारत-यूरोपीय लोगों की कहानियों में पाया जा सकता है: मृतकों के दायरे का संरक्षक एक जीवित व्यक्ति की गंध से मारा जाता है। परी-कथा पात्रों की सबसे महत्वपूर्ण क्रियाएँ, उनकी टिप्पणियाँ भी सूत्रों से ओत-प्रोत हैं। इसलिए, नायिका हमेशा अपने चुने हुए को उसी तरह सांत्वना देती है: "बिस्तर पर जाओ - सुबह शाम की तुलना में समझदार है!"।

एक और फ़्रेमिंग फॉर्मूला समाप्त हो रहा है। आमतौर पर वह चंचल भी होती है और श्रोता को परी-कथा की दुनिया से वास्तविक दुनिया में लौटाती है: "शादी खेली गई थी, उन्होंने लंबे समय तक दावत दी, और मैं वहां था, मैंने शहद-बीयर पी ली, यह मेरे होंठों से नीचे बह गया, लेकिन यह मेरे मुंह में नहीं गया। हाँ, मैंने खिड़की पर एक चम्मच छोड़ दिया, जो पैर पर रोशनी करता है, वह चम्मच के साथ चलता है।

एक परी कथा में प्रारंभिक की तुलना में अधिक अंतिम सूत्र हैं। सबसे अधिक बार, परी कथा की दावत में कथाकार की उपस्थिति की सूचना दी जाती है। लेकिन इस उपस्थिति को चंचल, पैरोडिक स्वरों में चित्रित किया गया है: कुछ था, लेकिन कुछ भी मुंह में नहीं आया। और यह किस प्रकार का पर्व है, यदि यह अविश्वसनीय रूप से अनिश्चित काल का है? यह केवल एक दावत नहीं है जिसमें कुछ भी मुंह में प्रवेश नहीं करता है, ये दावत में प्राप्त उपहार हैं, जिनमें से कुछ भी नहीं रहता है। कहानी खत्म हो गई है। अंतिम सूत्र इस तरह लगता है: "यहां आपके लिए एक परी कथा है, और मेरे लिए बैगल्स का एक गुच्छा है", "यहाँ परी कथा समाप्त होती है, और मेरे पास और वोदका नहीं है"। ऐसा सूत्र यह सोचने का कारण देता है कि एक बार पेशेवरों द्वारा एक परी कथा सुनाई गई थी - बहारी और भैंस।

फ़्रेमिंग एक परी कथा की रचना का एक वैकल्पिक तत्व है। अधिक बार, एक परी कथा नायकों के बारे में एक संदेश के साथ शुरू होती है, इसके लिए विशेष रचना सूत्रों का उपयोग किया जाता है। वे समय और स्थान में कार्रवाई को ठीक करते हैं (निर्धारण पैरोडिक हो सकता है: "संख्या सात पर, जहां हम बैठते हैं"), या नायक को इंगित करते हैं ("एक बार एक बार", "एक निश्चित राज्य में, एक निश्चित राज्य में" ), या बेतुकी परिस्थितियों का परिचय दें, उदाहरण के लिए: "जब बकरी के सींग आकाश पर टिके होते हैं, और ऊंट की छोटी पूंछ जमीन पर घसीट जाती है ..."।

प्रत्येक परी-कथा शैली के अपने विशिष्ट रूप होते हैं। एक रूपांकन सबसे सरल कथा इकाई, एक प्राथमिक कथानक या एक जटिल कथानक का एक अभिन्न अंग है। इस अर्थ में, मोटिफ को पहली बार 19 वीं - 20 वीं शताब्दी के मोड़ के उत्कृष्ट रूसी भाषाविद् ए.एन. द्वारा पहचाना गया था। वेसेलोव्स्की (अधूरा काम "प्लॉट्स ऑफ पोएटिक्स" - एल।, 1986। - एस। 53-88)। सबसे सरल मकसद के रूप में, वेसेलोव्स्की ने सूत्र ए + बी दिया: "दुष्ट बूढ़ी औरत सुंदरता से प्यार नहीं करती है - और उसे एक जीवन के लिए खतरा काम करती है।" मकसद में वृद्धि, विकास की संभावना शामिल है। तो, कई कार्य हो सकते हैं, फिर सूत्र अधिक जटिल हो जाता है: ए + बी + बी और इसी तरह। जैसा कि वेसेलोव्स्की ने उल्लेख किया है, कला रूपकथानक ऐतिहासिक रूप से विकसित हुए हैं। यह अलग-अलग तरीकों से हुआ: उदाहरण के लिए, प्राथमिक (एक-आकृति) भूखंडों को जटिल करके।

एक परी कथा एक दुल्हन के अपहरण, एक चमत्कारी जन्म, एक चमत्कारी वादा और उसकी पूर्ति, एक नायक की मृत्यु और चमत्कारी पुनरुत्थान, एक चमत्कारी उड़ान, प्रतिबंध का उल्लंघन, चमत्कारी अपहरण (या गायब) जैसे रूपांकनों को भी जानती है। एक दुल्हन (पत्नी) का प्रतिस्थापन, एक चमत्कारी संकेत द्वारा मान्यता, दुश्मन की चमत्कारी मौत। विभिन्न परियों की कहानियों में, उद्देश्यों को ठोस किया जाता है (उदाहरण के लिए, दुश्मन की चमत्कारी मौत एक अंडे में, एक उग्र नदी में हो सकती है)। कथानक जितना जटिल होता है, उसमें उतने ही अधिक उद्देश्य शामिल होते हैं।

मकसद को जटिल बनाने का सबसे सरल तरीका दोहराव है (लोकगीत पाठ के किसी भी तत्व का बार-बार उपयोग)। कहानी ने इसका व्यापक उपयोग किया कलात्मक माध्यम. परियों की कहानियों की रचना में, पुनरावृत्ति विभिन्न प्रकार की हो सकती है: स्ट्रिंग - ए + बी + सी ... ("स्टफ्ड फ़ूल"); संचयन - ए+(ए+बी)+(ए+बी+सी)…("टेरेम मक्खियों"); रिंग रिपीटेशन - ए: काम का अंत इसकी शुरुआत में जाता है, वही बात दोहराई जाती है ("पुजारी के पास एक कुत्ता था ..."); पेंडुलम दोहराव - ए-बी ("क्रेन और बगुला")। परियों की कहानियों के अधिक जटिल भूखंडों में, एक पदानुक्रम उत्पन्न होता है: एक निचला कथा स्तर (उद्देश्य) और एक उच्चतर (साजिश) बनता है। यहां के रूपांकनों में अलग-अलग सामग्री होती है और उन्हें एक क्रम में व्यवस्थित किया जाता है जो कथानक के सामान्य विचार को व्यक्त करने की अनुमति देता है। इस तरह की साजिश की मुख्य संरचनात्मक विशेषता चरमोत्कर्ष के अनुरूप केंद्रीय रूपांकन है (उदाहरण के लिए, सांप के साथ लड़ाई)। प्लॉट के संबंध में अन्य उद्देश्य निश्चित, कमजोर रूप से निश्चित या मुक्त हैं। उद्देश्यों को संक्षिप्त और विस्तारित दोनों रूप में बताया जा सकता है; कुछ महत्वपूर्ण विशेषता (तीन-, छह-, नौ-सिर वाले सांप के साथ लड़ाई) में वृद्धि के साथ साजिश में तीन बार दोहराया जा सकता है।

वी.वाई.ए. "मॉर्फोलॉजी ऑफ ए फेयरी टेल" (एम।, 1994। - पी। 86-107) पुस्तक में प्रॉप ने अपने घटक तत्वों में रूपांकनों को विघटित कर दिया, परी-कथा पात्रों के कथानक-आवश्यक कार्यों को उजागर किया और उन्हें शब्द द्वारा परिभाषित किया। कार्य"। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि परियों की कहानियों के कथानक एक ही सेट और कार्यों के एक ही क्रम पर आधारित होते हैं। यह कार्यों की एक श्रृंखला को बदल देता है। पहचाने गए V.Ya में। परियों की कहानियों का पूरा प्रदर्शन प्रॉप के साथ योजना में "फिट" होता है। एक परी कथा में एक मकसद का पता लगाने के लिए, अभिनय पात्रों के कार्यों के साथ-साथ विषय (कार्रवाई के निर्माता), वस्तु (जिस चरित्र को कार्रवाई निर्देशित की जाती है) जैसे तत्वों को ध्यान में रखना आवश्यक है। ), क्रिया का दृश्य, उसके साथ आने वाली परिस्थितियाँ, उसका परिणाम। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, परियों की कहानी के रूपांकनों को अक्सर तीन गुना किया जाता है: तीन कार्य, तीन यात्राएं, तीन बैठकें, और इसी तरह। यह एक मापा महाकाव्य लय, एक दार्शनिक स्वर बनाता है, और कथानक कार्रवाई की गतिशील गति को रोकता है। लेकिन मुख्य बात यह है कि ट्रिपलिंग प्लॉट के सामान्य विचार को प्रकट करने का काम करता है। उदाहरण के लिए, तीन सांपों के सिर की बढ़ती संख्या नागिन सेनानी के पराक्रम के महत्व पर जोर देती है; नायक की अगली लूट का बढ़ता मूल्य उसके परीक्षणों की गंभीरता है। "गीत धुन में लाल है, लेकिन परियों की कहानी गोदाम में है," कहावत कहती है, जो परी-कथा रचना को श्रद्धांजलि देती है।

रचनात्मक कार्य

परियों की कहानियों में स्लाव मिथकों का प्रतिबिंब।

· निष्कर्ष।

परिचय।

यदि आप रूसी पढ़ते हैं या बोलते हैं, आप इसे पसंद करते हैं या नहीं, इसे महसूस करें या नहीं, आप दुनिया में हैं स्लाव संस्कृति.

लेकिन कई रीति-रिवाज हमारे बुतपरस्त समय से ही हैं। वहाँ, इस रहस्यमय और असामान्य में दिलचस्प दुनिया, हमारा विश्वदृष्टि निहित है। क्या यह वास्तव में उचित है कि हम मिस्र, ग्रीक, रोमन देवताओं का हर विस्तार से अध्ययन करें, लेकिन हम अपने स्वयं के बारे में भी नहीं जानते हैं।

यह मूल के बारे में, स्लावों के जीवन के तरीके और सोच के बारे में जानने की इच्छा है स्लाव पौराणिक कथाओंमुझे यह काम करने के लिए मजबूर किया।

डेटा पर काम करना अनुसंधान परियोजनामुझे न केवल स्लाव मूर्तिपूजक पौराणिक कथाओं के प्राथमिक स्रोतों के साथ विस्तार से परिचित होने में मदद मिली, बल्कि मेरे द्वारा चुने गए विषय की प्रासंगिकता और समयबद्धता को साबित करने में भी मदद मिली: रूसी परियों की कहानियों में प्राचीन स्लाव देवता। इतिहास और कल्पना।

नतीजतन, परियोजना के लिए एक विशिष्ट लक्ष्य निर्धारित करना आवश्यक हो गया:

बुतपरस्त पौराणिक कथाओं को प्राचीन स्लावों की प्राकृतिक और मानवीय दुनिया को समझने, इतिहास और कल्पना को प्रकट करने के मुख्य तरीके के रूप में प्रस्तुत करें।

निम्नलिखित कार्यों को हल करने पर ही लक्ष्य का प्रभावी कार्यान्वयन संभव है:

प्राचीन स्लावों के विश्वदृष्टि को समझने के लिए मूर्तिपूजक पौराणिक प्रणाली दिखाएं।

प्राचीन पंथियन और देवताओं के पंथ का प्रतिनिधित्व करते हैं।

अपने आप को परिचित करें और प्राचीन स्लावों के देवताओं की तुलना लोककथाओं और ए.एन. अफानसेव की नृवंशविज्ञान सामग्री से करें।

कला के कार्यों के साथ काम करने में स्वतंत्र अनुसंधान कौशल का प्रदर्शन।

मेरी परियोजना का व्यावहारिक महत्व यह है कि इस सामग्री का उपयोग उन पाठों में किया जा सकता है जहां छात्र गहराई से अध्ययन में लगे हुए हैं राष्ट्रीय इतिहास, साहित्यिक रचनात्मकता।

प्राचीन स्लावों की दुनिया की संरचना।

प्राचीन स्लाव वैदिक संस्कृति के लोग थे, इसलिए प्राचीन स्लाव धर्म को बुतपरस्ती नहीं, बल्कि वेदवाद कहना अधिक सही होगा। शब्द "वेद" आधुनिक रूसी "पता", "पता" के अनुरूप है। यह एक उच्च सुसंस्कृत कृषि लोगों का शांतिपूर्ण धर्म है, जो वैदिक मूल के अन्य धर्मों से संबंधित है - प्राचीन भारतऔर ईरान, प्राचीन ग्रीस।

स्लाव संस्कृति की शुरुआत 6 वीं शताब्दी की है। विकास के प्रारंभिक चरणों में, देश की प्रकृति ने अपने इतिहास के पूरे पाठ्यक्रम पर एक बड़ी छाप छोड़ी। कीवन राज्य के गठन से पहले, उनका एक महत्वपूर्ण इतिहास था, के क्षेत्र में उल्लेखनीय सफलताएँ भौतिक संस्कृति, धातु प्रसंस्करण के रहस्यों का स्वामित्व, कृषि उपकरणों का इस्तेमाल किया। यह लोग विकसित प्रसिद्ध प्रतिनिधित्वसांसारिक और बाद के जीवन के बारे में, कड़ाई से देखे गए अनुष्ठान विकसित हुए, और जब नृवंशविज्ञान की प्रक्रिया - प्राचीन रूसी लोगों का गठन - पूरा हुआ, तो अतीत की इन सांस्कृतिक उपलब्धियों को भुलाया नहीं गया।

प्राचीन स्लावों के जीवन के तरीके और विचार की एक महत्वपूर्ण विशेषता दुनिया के सद्भाव के लिए एक शर्त के रूप में अपने पूर्वजों-पूर्वजों और देवताओं के साथ रहने वालों की अटूट एकता-रिश्तेदारी का विचार है: सांसारिक और स्वर्गीय। इस तरह के संतुलन की नाजुकता लोगों द्वारा महसूस की गई और सत्य और असत्य की लड़ाई में उनके द्वारा व्यक्त की गई।

विपक्षी सफेद - काला पेंटीहोन में सन्निहित है - बेलोबोग और चेरनोबोग, अटकल, संकेत। सफेद सकारात्मक शुरुआत से मेल खाता है, काला - नकारात्मक से।

प्राचीन स्लावों की विश्वदृष्टि को मानवशास्त्रीयता की विशेषता थी, अर्थात्। उन्होंने मानव, दिव्य और प्राकृतिक के क्षेत्रों में विभाजित नहीं किया, दुनिया की समझ को किसी के द्वारा नहीं बनाया गया, शाश्वत।

रूढ़िवादी को दबाने लगा प्राचीन संस्कृतिऔर स्लाव का विश्वास XI सदी से पहले नहीं। - अन्य यूरोपीय देशों की तुलना में बहुत बाद में। इससे पहले, यह कम से कम डेढ़ हजार साल तक अस्तित्व में था। घोषित स्लाव सांस्कृतिक पुरातनता की इतनी शक्तिशाली परत की विरासत, खुद को स्पष्ट रूप से और धीरे-धीरे घोषित करना जारी रखती है: भाषण की सोच, शैली और वाक्यांशविज्ञान, चेहरे के भाव और हावभाव, आत्मा की बेहोशी की दुनिया के संपर्क में देशी प्रकृति। इसका महत्व इस बात में भी निहित है कि हम बचपन में उस दूर की दुनिया के पात्रों की छवियों से परिचित हो जाते हैं, जब कोई व्यक्ति इस ब्रह्मांड के लिए सबसे अधिक खुला होता है।

प्राचीन काल से, कृषि और पशु प्रजनन के बाद, जनसंख्या प्राचीन रूससफलतापूर्वक कारोबार किया। इस स्थिति के तहत, कोई भी शहरों के शुरुआती अस्तित्व को पहले से ही 7 वीं -8 वीं शताब्दी में मान सकता है। क्रॉनिकल उनकी उपस्थिति का समय नहीं देता है। वे "मूल रूप से" थे - नोवगोरोड, पोलोत्स्क, रोस्तोव, स्मोलेंस्क, कीव - सभी नदी पर, व्यापार मार्ग। शहर केवल आदिवासी रक्षा और पूजा के बिंदु नहीं थे। 11वीं शताब्दी तक वे राजनीतिक, सांस्कृतिक जीवन, हस्तशिल्प उत्पादन के केंद्र हैं। निजी संपत्ति के आगमन के साथ, अमीर किसानों, हवेली (महल) का उदय हुआ। नौवीं शताब्दी के स्कैंडिनेवियाई गाथाओं में। प्राचीन रूस को "गार्डारिका" कहा जाता था - शहरों का देश। कीवन रस की उभरती संस्कृति शहरी थी। इस प्रकार, 9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से पहले, राज्य के गठन से पहले, पूर्वी स्लावों का पहले से ही एक महत्वपूर्ण इतिहास था, भौतिक संस्कृति के क्षेत्र में ध्यान देने योग्य सफलता प्राप्त करने में कामयाब रहे, जो सामाजिक जीवन का आधार था।

बुतपरस्त धर्म ने इस काल की संस्कृति में एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा कर लिया। प्राचीन स्लावों के धार्मिक विचार हमारे पूर्वजों की विश्वदृष्टि को दर्शाते हैं। आदमी रहता था पौराणिक चित्रशांति। इसके केंद्र में प्रकृति थी, जिसे सामूहिक रूप से अनुकूलित किया गया था। बुतपरस्त संस्कृति के विकास में कई चरण हैं।

पहले चरण में, प्रकृति में कई आत्माओं का वास था, जिन्हें प्रसन्न करना पड़ता था ताकि वे किसी व्यक्ति को नुकसान न पहुँचाएँ, मदद करें श्रम गतिविधि. स्लावों ने धरती माता की पूजा की, जल पंथ काफी विकसित थे। पानी को उस तत्व के रूप में देखते हुए जिससे दुनिया का निर्माण हुआ, स्लाव ने इसे विभिन्न देवताओं - मत्स्यांगनाओं, जलपोतों, नाविकों, समर्पित छुट्टियों के साथ बसाया। वन और उपवन पूजनीय थे, उन्हें देवताओं का निवास माना जाता था। सूर्य के देवता - दज़दबोग, हवा के देवता - स्ट्रीबोग पूजनीय थे। स्लावों ने सोचा कि उनकी वंशावली देवताओं से आती है।

दूसरे चरण में, रूसी-स्लाव बुतपरस्ती में, पूर्वजों का पंथ विकसित होता है और अन्य प्रकार के विश्वासों की तुलना में अधिक समय तक रहता है। वे रॉड - ब्रह्मांड के निर्माता और रोज़ानित्सा - प्रजनन क्षमता की देवी का सम्मान करते थे। स्लाव दूसरी दुनिया में विश्वास करते थे, वे मृत्यु को गायब होने के रूप में नहीं, बल्कि अंडरवर्ल्ड में संक्रमण के रूप में मानते थे। उन्होंने लाशों को जला दिया या उन्हें जमीन में गाड़ दिया। पहले मामले में, यह माना गया कि मृत्यु के बाद आत्मा जीवित रहती है, दूसरे में यह माना जाता था कि वे जीवित रहेंगे, लेकिन एक अलग दुनिया में। जलने के बाद, आत्मा ने भौतिक दुनिया के साथ संबंध बनाए रखा, एक अलग छवि लेकर, एक नए शरीर में चली गई। स्लाव का मानना ​​​​था कि पूर्वज मृत्यु के बाद भी उनके साथ रहना जारी रखते हैं, लगातार निकट रहते हैं।

बुतपरस्त धर्म के विकास के तीसरे चरण में, "देवताओं के देवता" प्रकट होते हैं, जिन्हें दुनिया से हटा दिया जाता है। यह पहले से ही एक खगोलीय प्राणी है, जो देवताओं के पदानुक्रम का प्रमुख है। छठी शताब्दी में। वज्र के देवता पेरुन को ब्रह्मांड के शासक के रूप में मान्यता दी गई थी। X सदी के अनुबंधों में। यूनानियों के साथ, रूसी राजकुमारों ने दो देवताओं की शपथ ली: ड्रुज़िनी - पेरुन (बाद में - राजसी देवता), और व्यापारी - वेलेस - मवेशियों के देवता (बाद में धन और व्यापार के देवता)। स्लाव में मूर्तिपूजक अनुष्ठानों के काफी विकसित रूप थे, अर्थात्। जादुई क्रियाओं की एक संगठित, व्यवस्थित प्रणाली, जिसका व्यावहारिक उद्देश्य आसपास की प्रकृति को प्रभावित करना, उसे मनुष्य की सेवा करना है। मूर्तियों की पूजा बुतपरस्त अनुष्ठानों के साथ होती थी, जो मानस पर धूमधाम, गंभीरता और प्रभाव में ईसाई लोगों से कम नहीं थे।

मूर्तिपूजक अनुष्ठानों में शामिल हैं विभिन्न प्रकारकला। मूर्तिकला की मदद से, नक्काशी, पीछा करते हुए, छवियां बनाई गईं, जिनके कब्जे में, स्लाव ने सोचा, प्रकृति की ताकतों पर शक्ति दी, मुसीबतों और खतरों (ताबीज, ताबीज) से सुरक्षित। बुतपरस्त प्रतीक स्लाव लोककथाओं (बर्च, देवदार, पहाड़ की राख की छवियां) में दिखाई दिए, वास्तुकला में - पक्षियों और घोड़ों के सिर की छवियों को आवासों की छतों पर उकेरा गया था।

स्लाव ने बहु-गुंबद वाले लकड़ी के मूर्तिपूजक मंदिरों का निर्माण किया, लेकिन उनका मंदिर पूजा की वस्तुओं के भंडारण का स्थान था। संस्कारों के साथ षड्यंत्र, मंत्र, गायन, नृत्य, वादन का उच्चारण किया गया संगीत वाद्ययंत्र, नाट्य प्रदर्शन के तत्व।

स्लाव पौराणिक कथाओं के स्तर।

पौराणिक कथा क्या है?

मिथक (ग्रीक शब्द, किंवदंती) एक किंवदंती है जो प्राचीन काल में लोगों के विचारों और विश्वासों को दुनिया की उत्पत्ति और पृथ्वी पर जीवन, brgs और नायकों के बारे में बताती है।

स्लाव पौराणिक कथाओं को अब केवल माध्यमिक - लिखित, लोककथाओं और . द्वारा ही आंका जा सकता है भौतिक स्रोत. मुझे लगता है कि स्लाव पौराणिक कथाओं के शोधकर्ताओं के लिए एक समृद्ध स्रोत लोककथाएं हैं - परियों की कहानियां, महाकाव्य, अनुष्ठान गीत, मंत्र, आदि, प्राचीन मिथकों और किंवदंतियों पर आधारित हैं। बेशक, इस प्रस्तुति में मिथक बहुत विकृत थे, और शोधकर्ताओं की मुख्य समस्या सबसे प्राचीन विचारों को अलग करना, पुनर्निर्माण करना, बाद में पेश की गई हर चीज को साफ करना है। परियों की कहानियां, साथ ही महाकाव्य, कुछ मामलों में जानवरों, देवताओं, आत्माओं और विश्व व्यवस्था के बारे में मूर्तिपूजक मिथकों के कुछ भूखंडों को संरक्षित करते हैं।

· सर्वोच्च स्तर। दो प्रोटो-स्लाविक देवता पेरुन और वेलेस उच्चतम स्तर के थे। ये देवता सैन्य और आर्थिक-प्राकृतिक कार्यों को मूर्त रूप देते हैं। वे एक आंधी मिथक में प्रतिभागियों के रूप में परस्पर जुड़े हुए हैं: वज्र देवता पेरुन, जो आकाश में, पहाड़ों की चोटी पर रहता है, अपने सर्पिन दुश्मन का पीछा करता है, जो नीचे रहता है, पृथ्वी पर। सताया हुआ वेलेस एक पेड़, एक पत्थर के नीचे क्रमिक रूप से छिप जाता है, एक आदमी, एक घोड़ा, एक गाय में बदल जाता है। वेलेस के साथ द्वंद्व के दौरान, पेरुन एक पेड़ को तोड़ता है, एक पत्थर को तोड़ता है, तीर फेंकता है। पेरुन की जीत उर्वरता लाने वाली बारिश के साथ समाप्त होती है।

निचले स्तर में आर्थिक चक्रों और मौसमी अनुष्ठानों से जुड़े देवताओं के साथ-साथ बंद छोटे समूहों की अखंडता को मूर्त रूप देने वाले देवता शामिल हो सकते हैं: रॉड, चूर। यह संभव है कि अधिकांश महिला देवता, जो सामूहिक के साथ घनिष्ठ संबंध दिखाती हैं, इस स्तर की थीं, कभी-कभी उच्चतम स्तर के देवताओं की तुलना में किसी व्यक्ति की तुलना में कम होती हैं।

शेयर, सौभाग्य, खुशी के पदनाम के साथ, सामान्य स्लाव भगवान भी संभवतः जुड़े हुए थे। कोई अमीर (जिसके पास भगवान, एक हिस्सा है) की तुलना कर सकते हैं - गरीब (जिसके पास भगवान नहीं है, एक हिस्सा है), यूक्रेनी भाषा में - नेगोड, नेबोगा - दुर्भाग्यपूर्ण, भिखारी। "ईश्वर" शब्द को विभिन्न देवताओं के नामों में शामिल किया गया था - दज़दबोग, चेरनोबोग और अन्य। स्लाव डेटा और अन्य सबसे पुरातन इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं के साक्ष्य हमें इन नामों में प्रोटो-स्लाव के पौराणिक विचारों की प्राचीन परत का प्रतिबिंब देखने की अनुमति देते हैं। इन पात्रों में से कई परियों की कहानियों के अस्तित्व के समय और यहां तक ​​​​कि विशिष्ट जीवन स्थितियों के अनुसार परियों की कहानियों में दिखाई देते हैं।

परी-कथा पात्र, जाहिरा तौर पर, उनकी पौराणिक आड़ में अनुष्ठान में भाग लेते हैं और जीवों के उन वर्गों के नेता होते हैं जो स्वयं निम्नतम स्तर के होते हैं: जैसे बाबा-यगा, कोशी, चमत्कार-युडो, वन राजा, जल राजा, समुद्र राजा। निचली पौराणिक कथाओं में घर से लेकर जंगल, दलदल तक के पूरे पौराणिक स्थान से जुड़ी बुरी आत्माओं, आत्माओं, जानवरों के विभिन्न वर्ग शामिल हैं। ये ब्राउनी, भूत, पानी, मत्स्यांगना, किकिमोर्स हैं; जानवरों से - भालू, भेड़िया।

मनुष्य अपने पौराणिक अवतार में स्लाव पौराणिक कथाओं के सभी स्तरों के साथ संबंध रखता है, विशेष रूप से अनुष्ठानों में।

देवताओं का पंथ।

मुख्य देवता।

आंतरिक एकीकरण की आवश्यकता के संबंध में, रियासत के देवता पेरुन राज्य के देवता बन गए। रॉड स्लावों का सर्वोच्च पुरुष देवता था।

स्लाव पैन्थियन में गैर-स्लाव मूल के देवता भी थे: फिनिश देवी मोकोश, पूर्व के लोगों के सूर्य के देवता - खोर्स। परिणामस्वरूप, धार्मिक क्षेत्र में सामान्य जनजातीय संघर्षों को बल मिला। 980 में, व्लादिमीर ने पहला धार्मिक सुधार किया, जिसका सार विषम देवताओं का एक ही देवता में विलय था, लेकिन यह विफल रहा। बुतपरस्ती XII-XIII सदियों के खिलाफ सबसे प्राचीन शिक्षाएँ। वे रॉड के बारे में सभी लोगों द्वारा पूजे जाने वाले देवता के रूप में लिखते हैं:

हेलेन्स ने रॉड और रोज़ानित्सी, मिस्रियों, रोमनों को भी भोजन देना शुरू किया। यह स्लावों के पास भी आया, उन्हीं स्लावों ने उनके देवता पेरुन के सामने रॉड और रोज़ानित्सी पर भोजन करना शुरू कर दिया। एक अन्य ईसाई मुंशी निर्देश देता है: "ईश्वर ईश्वर का निर्माता है, न कि रॉड।" इस विरोध के द्वारा, इतिहासकार अनायास ही यह स्पष्ट कर देता है कि प्राचीन स्लाव देवताओं के पैन्थियन में परिवार को क्या महत्वपूर्ण स्थान दिया गया था।

रॉड आकाश, गरज, उर्वरता के देवता थे। उन्होंने उसके विषय में कहा, कि वह बादल पर सवार होकर भूमि पर वर्षा करता है, और इसी से बच्चे उत्पन्न होते हैं। रॉड पृथ्वी और सभी जीवित चीजों का शासक है, वह एक मूर्तिपूजक देवता है - निर्माता।

स्लाव भाषाओं में, मूल "जीनस" का अर्थ है रिश्तेदारी और जन्म, पानी (वसंत), लाभ (फसल)। लोगों और मातृभूमि जैसी अवधारणाएं, इसके अलावा - लाल (लाल) और बिजली, विशेष रूप से बॉल लाइटिंग, जिसे "रोडियम" कहा जाता है। इस तरह के विभिन्न प्रकार के सजातीय शब्द निस्संदेह मूर्तिपूजक ईश्वर की महानता को सिद्ध करते हैं।

रॉड के साथ स्ट्रीबोग और सरोग में बहुत कुछ समान है। "स्ट्रिबोग" का अर्थ है गॉड-फादर, हवाओं को उनके पोते माना जाता था। "सरोग" का अनुवाद "स्वर्गीय" के रूप में किया जाता है, मिथकों में उसके बारे में कहा जाता है कि वह एक देवता के रूप में है जिसने लोगों को टिक्स भेजे, जिसकी बदौलत उन्होंने लोहे को संसाधित करना सीखा। Svarog भी आग से जुड़ा हुआ है, जिसे "Svarozhich" कहा जाता था।

परिवार के साथी Rozhanitsy थे - उर्वरता, बहुतायत, समृद्धि की अनाम देवी। उनकी छवि प्राचीन हिरणों की है, लेकिन रोज़ानित्सी जीवन के संरक्षक हैं।

सबसे प्राचीन धारणा के अनुसार, रोझानित्सी की कल्पना दो स्वर्गीय देवी, बारिश देने वाली के रूप में की गई थी, लेकिन युवा माताओं और छोटे बच्चों के रक्षक के रूप में उनमें विश्वास सबसे लंबे समय तक चला।

रॉड और रोज़ानित्सी के सम्मान में, शरद ऋतु फसल उत्सव और शीतकालीन संक्रांति पर अनुष्ठान उत्सव आयोजित किए गए थे। देवताओं को प्रसाद में रोटी, शहद, पनीर, पाई शामिल थे।

कृषि युग के देवता।

स्लावों के कृषि में संक्रमण के साथ, सौर देवताओं ने उनकी मान्यताओं में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभानी शुरू कर दी। स्लाव ने पड़ोसी पूर्वी खानाबदोश जनजातियों से पंथ में बहुत कुछ उधार लिया, देवताओं के नाम में भी सीथियन (ईरानी) जड़ें हैं। प्राचीन स्लावों के कई मिथकों को पढ़ने के बाद, मुझे एहसास हुआ कि कई शताब्दियों के लिए रूस में सबसे सम्मानित मूर्तिपूजक देवताओं में से एक डज़बोग (दज़दबोग) था - सूरज की रोशनी, गर्मी, फसल पकने का समय, सामान्य रूप से उर्वरता का देवता (उसका नाम के रूप में अनुवादित है "गर्मी के देवता")। स्लाव ने उन्हें "सूर्य-ज़ार, सरोग का पुत्र" कहा, इस देवता के प्रतीक सोने और चांदी थे। राज्य के विखंडन के युग में, ईसाई धर्म (उस समय के धर्म को दोहरी आस्था कहा जाता है) के साथ सह-अस्तित्व में, 11 वीं -12 वीं शताब्दी में रूस में डज़बॉग का पंथ विशेष रूप से फला-फूला। समय के साथ प्राचीन अर्थनाम, dazhbog को भुला दिया गया, और वे उसके बारे में Daibog के रूप में बात करने लगे, "भगवान जो देता है" के बारे में।

रूसी लोगों ने खुद को अपने पोते कहते हुए, डज़बॉग को अपने रक्षक के रूप में सम्मानित किया। दज़बोग - द सन-ज़ार - को पहले शासक, दिनों के कैलेंडर खाते के संस्थापक, विधायक के रूप में कहा जाता था। कीव के ग्रैंड ड्यूक, व्लादिमीर द होली को रेड सन कहा जाता था (यह उल्लेखनीय है कि रूस में ईसाई धर्म लाने वाले राजकुमार को एक बुतपरस्त उपनाम मिला था - इससे पता चलता है कि दोहरे विश्वास के युग में, ईसाई और बुतपरस्त प्रतीकों को अलग नहीं किया गया था। जनता का दिमाग)।

Dazhbog को ग्रिफिन द्वारा उपयोग किए गए रथ में उड़ते हुए चित्रित किया गया था - पक्षियों के पंखों वाले कुत्ते, प्रजनन क्षमता के देवताओं के उपग्रह; भगवान के हाथों में फर्न के पत्तों की छवि के साथ अनुष्ठान की छड़ी हैं। बारिश के लिए गर्मी की प्रार्थना के दौरान बल्गेरियाई पुजारियों द्वारा इस तरह की छड़ी (टोयागी) का उपयोग किया जाता था।

दज़बोग सूर्य के प्रकाश के देवता थे, लेकिन स्वयं प्रकाशमान किसी भी तरह से नहीं। खोर सूर्य के देवता थे। यह विचार कि सूर्य का प्रकाश सूर्य से स्वतंत्र रूप से मौजूद है, कई लोगों के लिए सामान्य है;

खोर्स, जिनके नाम का अर्थ "सूर्य" "सर्कल" है, ने आकाश में घूमते हुए प्रकाशमान को मूर्त रूप दिया। यह एक बहुत ही प्राचीन देवता है, जिसका कोई मानव रूप नहीं था और इसे केवल एक सुनहरी डिस्क द्वारा दर्शाया गया था। खोर पंथ के साथ, एक अनुष्ठान वसंत नृत्य जुड़ा हुआ था - एक गोल नृत्य (एक सर्कल में आंदोलन)। मास्लेनित्सा पर पेनकेक्स सेंकना, आकार में एक सौर डिस्क जैसा दिखता है, और रोशनी वाले पहियों को रोल करने के लिए, जो कि प्रकाश का प्रतीक भी है।

सूर्य और उर्वरता के देवताओं का साथी सेमरगल (सिमरगल) था - एक पंख वाला कुत्ता, फसलों का संरक्षक, जड़ों, बीजों, स्प्राउट्स का देवता। इसकी पशु उपस्थिति इसकी प्राचीनता की बात करती है; सेमरगल - फसलों के रक्षक - के विचार को एक अद्भुत कुत्ते के रूप में आसानी से समझाया गया है: असली कुत्तेजंगली हिरन और बकरियों से खेतों की रक्षा की।

खोर और सेमरगल सीथियन मूल के देवता हैं, उनका पंथ पूर्वी खानाबदोशों से आया था, इसलिए ये दोनों देवता केवल दक्षिणी रूस में ही व्यापक रूप से पूजनीय थे, जो स्टेपी की सीमा पर थे।

लाडा और लेल्या उर्वरता, कल्याण, जीवन के वसंत फूल की महिला देवता थे। वे बेनाम Rozhanitsy की तरह हैं - परिवार के साथी; अन्य लोगों की पौराणिक कथाओं के साथ तुलना करने से हमें यह दावा करने की अनुमति मिलती है कि देवी माँ और बेटी थीं।

लाडा विवाह और प्रेम, बहुतायत, फसल के समय की देवी है। 15वीं शताब्दी तक ध्रुवों के बीच उसके पंथ का पता लगाया जा सकता है; प्राचीन काल में, यह सभी स्लावों के साथ-साथ बाल्ट्स में भी आम था। देर से वसंत ऋतु में देवी को प्रार्थना की जाती थी और गर्मियों के दौरान, एक सफेद मुर्गे की बलि दी जाती थी ( सफेद रंगअच्छाई का प्रतीक)। उसका नाम गीतों के रिफ्रेन्स में दोहराया गया था: "ओह, लाडो!"।

फसल और शादियों की देवी के रूप में लाडा की छवि सबसे स्पष्ट रूप से परिलक्षित होती है लोक खेल"और हमने बाजरा बोया", जहां पहले कृषि कार्य के पूरे चक्र को सूचीबद्ध किया गया था, और फिर खिलाड़ियों के समूहों में से एक ने दूसरे को "लुभाया", और खेल-संस्कार "शादी" के साथ समाप्त हुआ -

लड़कियों में से एक का दूसरे समूह में संक्रमण। यह खेल एक गीत के साथ था, जिसका प्रत्येक श्लोक "ओह, डिड-लाडो!" कोरस के साथ समाप्त हुआ, अर्थात, खेल देवी को संबोधित फसल और विवाह के लिए प्रार्थना से ज्यादा कुछ नहीं था।

लाडा को "मदर लेलेवा" कहा जाता था।

लेल्या अविवाहित लड़कियों की देवी, वसंत की देवी और पहली हरियाली है। उसका नाम बचपन से जुड़े शब्दों में मिलता है: "ल्याल्या", "ल्यालका" - एक गुड़िया और एक लड़की से अपील; "पालना"; "लेलेको" - एक सारस जो बच्चों को लाता है; "संजोना" - एक छोटे बच्चे की देखभाल करना। लेल्या को विशेष रूप से युवा लड़कियों द्वारा सम्मानित किया गया था, उनके सम्मान में लायलनिक की वसंत की छुट्टी मनाते हुए: उन्होंने अपने दोस्तों में से सबसे सुंदर को चुना, उसके सिर पर एक माल्यार्पण किया, उसे एक टर्फ बेंच (युवा हरियाली को अंकुरित करने का प्रतीक) पर बैठाया, चारों ओर नृत्य किया उसने और लेलिया की महिमा के गीत गाए, फिर एक लड़की - "लेलिया" ने अपने दोस्तों को पहले से तैयार माल्यार्पण के साथ प्रस्तुत किया।

माकोशा (मोकोशी) की सर्व-स्लाविक वंदना - पृथ्वी की देवी, फसल, महिला भाग्य, सभी जीवित चीजों की महान माँ, धरती माता के सबसे प्राचीन कृषि पंथ में वापस जाती है। मकोश, उर्वरता की देवी के रूप में, सेमरगल और ग्रिफिन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जलपरी सिंचाई के साथ, सामान्य रूप से पानी के साथ - मकोश की पूजा स्प्रिंग्स पर की जाती थी, एक बलिदान के रूप में, लड़कियों ने अपने कुओं में यार्न फेंक दिया (इसलिए एक और वर्तनी के लिए स्पष्टीकरण देवी का नाम: मोकोश - "गीला हो जाओ" से; हालाँकि, नाम की इस समझ के साथ, देवी केवल पानी और कताई की संरक्षक बन जाती है, न कि भूमि और फसल की)। माकोश महिलाओं के काम की देवी भी थीं, एक अद्भुत स्पिनर।

शुक्रवार को मोकोश का पवित्र दिन माना जाता था; एक वर्ष में बारह शुक्रवार विशेष रूप से मनाए जाते थे (प्रत्येक महीने), जिनमें से नौवीं और दसवीं (अक्टूबर - नवंबर के अंत) सबसे महत्वपूर्ण हैं, जब क्षेत्र में सभी काम समाप्त हो जाते हैं और महिलाओं की सभा शुरू हो जाती है, जहां वे घूमती हैं, बुनाई करती हैं, सिलाई करती हैं। -

इन शुक्रवार को, लड़कियों ने लड़कों को आमंत्रित किया, उनके साथ व्यवहार किया, गाने गाए, पहेलियां बनाईं। नौवें शुक्रवार के सम्मान में, लड़कियों ने एक "साधारण घूंघट" (यानी एक दिन में बना एक कपड़ा) को एक साथ इकट्ठा किया, उन्होंने इस दिन पूरे वार्षिक चक्र का काम किया - उन्होंने सन, काता, बुना, सफेदी खींची; यह कपड़ा देवी को चढ़ाया जाता था। उत्तरी रूसी कढ़ाई में, फूलों के गहनों के बीच अक्सर एक महिला आकृति पाई जाती है। यह माना जाता है कि यह माकोश है।

निचली दुनिया से जुड़े प्रजनन क्षमता के पुरुष देवता वेलेस (वोलोस) थे। उनकी छवि और पंथ प्रजनन क्षमता के स्वर्गीय देवता - रॉड की छवि और पंथ से काफी भिन्न थे। वेलेस नाम प्राचीन मूल "ve1" पर वापस जाता है जिसका अर्थ "मृत" है; वेलेस मृतकों की दुनिया का शासक है। लेकिन चूंकि मृतकों की दुनिया विचारों से जुड़ी थी जादुई शक्ति, जिसका स्वामी लोगों को वश में करता है, तो उसी जड़ का अर्थ शक्ति होता है और "शक्ति", "कमांड", "स्वयं", "महान" शब्दों में पाया जाता है। दूसरी दुनिया के मालिक - पूर्वज देवता - में प्राचीन पौराणिक कथाओंएक जानवर की उपस्थिति है, और वेलेस की छवि एक शक्तिशाली देवता के रूप में भालू की छवि पर वापस जाती है: भगवान लंबे समय तक जानवर की विशेषताओं को बरकरार रखता है, बालों वाला लगता है (दक्षिण स्लाव भाषाओं में, ऊन का नाम - लहर - वापस उसी जड़ में जाता है, भगवान के नाम का दूसरा रूप बाल है)।

भगवान के बारे में इन विचारों का संयोजन "जादूगर" शब्द को समझने की कुंजी देता है, वह एक और दुनिया के साथ संचार करता है, महान ज्ञान और एक काव्य उपहार के साथ संपन्न होता है।

वह एक शक्तिशाली जादूगर है और, संभवतः, एक नबी (जैसा कि आप जानते हैं, लोग अक्सर भविष्य के बारे में प्रश्नों के साथ मृतकों की ओर मुड़ जाते हैं)।

स्लाव के बीच वेलेस का पंथ समय के साथ बहुत बदल गया है। भगवान का सबसे प्राचीन रूप भालू है, जो शिकार किए जाने वाले जंगली जानवरों के पूर्वज हैं। मवेशी प्रजनन के लिए संक्रमण के साथ, वेलेस घरेलू जानवरों के संरक्षक, "मवेशी देवता" में बदल गया, जबकि भालू की पूजा एक स्वतंत्र पंथ बन जाती है और धीरे-धीरे भुला दी जाती है।

लेकिन "मवेशी देवता" ने अभी तक अपनी मंदी की उपस्थिति को पूरी तरह से नहीं खोया है: उदाहरण के लिए, 20 वीं शताब्दी तक रूसी किसान। उन्होंने ताबीज के रूप में भालू के पंजे को अस्तबल में रखा और इसे "पशु देवता" कहा। पशुधन की रक्षा के लिए डिज़ाइन की गई जादुई क्रियाओं का प्रदर्शन करते हुए, मालिक ने फर के साथ एक फर कोट लगाया। स्लाव के बीच कृषि के विकास के साथ, वेलेस हार्वेस्ट के देवता बन गए, अभी भी मृतकों के देवता बने हुए हैं - जमीन में दफन किए गए पूर्वज फसल के संरक्षक और दाता थे। वेलेस के मृतकों के देवता और फसल के देवता के रूप में विचार, वेलेस को अपनी दाढ़ी पर छोड़ने के रिवाज में पहली नहीं, बल्कि रोटी के आखिरी ढेर को असम्पीडित करने के रिवाज में परिलक्षित होता था।

देहाती जीवन शैली के बाद से, स्लाव ने वेलेस को धन के देवता के रूप में सम्मानित किया है (प्राचीन काल में वे पालतू जानवरों के साथ भुगतान करते थे, "मवेशी" शब्द का अर्थ धन था)। प्राचीन रूस में, वेलेस व्यापारियों का संरक्षक भी था।

वेल्स का पंथ - महान भूमिगत देवता, उर्वरता और धन का दाता, ज्ञान का स्वामी, जादू टोना, कविता, मृतकों का स्वामी - रूस में बहुत व्यापक था। यह, विशेष रूप से, वेलेसोवो, वोलोसोवो, वोलोटोवो नाम के गांवों और गांवों की बहुतायत से इसका सबूत है। .

कई मायनों में, यह वेलेस मोरेना (मरेना) के समान है - मृतकों की दुनिया की देवी, उनके नाम में शब्दों ("मृत्यु और" महामारी ") और पृथ्वी की उर्वरता के साथ एक सामान्य जड़ है। स्लाव के बीच उसके पंथ के निशान हाल ही में देखे जा सकते हैं: मारा या मैडर को एक पुआल का पुतला कहा जाता था - सर्दियों की ठंड का अवतार, जो मास्लेनित्सा पर टूट गया था और खेतों में बिखर गया था ताकि वे एक समृद्ध फसल दे सकें।

मुरैना के बारे में एक और दुनिया की रानी के रूप में विचार, आशीर्वाद देने वाले, रूसी परियों की कहानियों में भी संरक्षित हैं, जहां उन्हें एलाटोकड्रा राजकुमारी मरिया मोरेवना कहा जाता है। उसे आमतौर पर कोशी द्वारा अपहरण कर लिया जाता है (उर्वरता की देवी को पकड़ने से भूख और परेशानी होती है), इवान त्सारेविच उसे मुक्त करता है, और खुशी, जीवन का फूल आता है (सर्दियों की ठंड पर जीत और वसंत के आगमन का प्रतीक)।

युद्ध के देवता।

उर्वरता के सामान्य स्लाव देवताओं में, एक विशेष स्थान पर युद्ध के समान देवताओं का कब्जा है, जिनके लिए खूनी बलिदान किए गए थे - यारिलो और पेरुन।

गहरी पुरातनता के बावजूद, और इसलिए इन देवताओं की व्यापक लोकप्रियता के बावजूद, अधिकांश स्लाव जनजातियों द्वारा उनकी युद्ध जैसी उपस्थिति के कारण वे बहुत कम सम्मानित थे।

यारिलो - एक कान के रूप में पुनर्जन्म होने के लिए जमीन में मरने वाले अनाज के देवता - सुंदर और क्रूर दोनों थे। वह एक सफेद घोड़े पर एक जवान आदमी के रूप में, सफेद कपड़ों में, जंगली फूलों की माला में, एक हाथ में राई का एक पूला और दूसरे में एक कटा हुआ मानव सिर के रूप में दिखाई दिया। उनके नाम की जड़ - "यार" - उर्वरता और जीवन के उत्कर्ष के विचार से जुड़े शब्दों में पाई जाती है: वसंत गेहूं; यारोचका - एक युवा भेड़; लेकिन एक ही मूल का अर्थ है क्रोध, ललक: उग्र, उत्साही - क्रोधित या उत्साही; उजली आग। यारिला, मृत्यु और पुनरुत्थान के देवता के रूप में, एक युवा भेड़ की बलि दी गई थी, जिसका खून फसल को अधिक भरपूर बनाने के लिए कृषि योग्य भूमि पर छिड़का गया था।

स्लाव थंडरर पेरुन था। उनका पंथ सबसे पुराना है और तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व का है। ई।, जब युद्ध के रथों पर युद्ध के समान चरवाहे, कांस्य हथियार रखने वाले, पड़ोसी जनजातियों को अधीन करते हैं। पेरुन पृथ्वी को उर्वरित करने वाले वसंत गरज के अवतार की तुलना में एक योद्धा देवता से अधिक था, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि दसवीं शताब्दी तक। - कीव के सैन्य अभियानों का समय - उनके पंथ ने एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा नहीं किया, और स्लाव दुनिया के कुछ क्षेत्रों में बिल्कुल भी ज्ञात नहीं था। पेरुन के बारे में मुख्य मिथक नाग के साथ भगवान की लड़ाई के बारे में बताता है - मवेशियों का चोर, पानी, कभी-कभी चमकदार और वज्र की पत्नी। मिथक के दोनों नायक एक पत्थर से जुड़े हुए हैं: या तो लड़ाई एक पहाड़ पर होती है, या सर्प एक पत्थर है, या पेरुन उस पर एक पत्थर के हथियार से प्रहार करता है (बिजली शब्द मूल रूप से शब्द हथौड़ा और अर्थ से संबंधित है) "पत्थर की कुल्हाड़ी"; उसी तरह, प्राचीन लोगों को आकाश पत्थर लगता था, और बादल - स्वर्गीय पहाड़ों से टकराते हुए)।

पेरुन द स्नेक फाइटर, लाइटनिंग-हैमर का मालिक, एक जादुई लोहार की छवि के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। तो, रूसी परियों की कहानियों में, लोहार अक्सर सांप को हरा देते हैं, इसे जीभ से पिंसर से पकड़ लेते हैं। लोहार को जादू के रूप में माना जाता था। युवा व्लादिमीर Svyatoslavich पेरुन को रूस का सर्वोच्च देवता घोषित करता है और अपने चाचा डोब्रीन्या को नोवगोरोड भेजता है ताकि वहां भी एक नया पंथ पेश किया जा सके। देव-योद्धा नोवगोरोड के व्यापारिक लोगों के लिए विदेशी थे, उन्होंने कीव के लोगों का विरोध किया, लेकिन उनके आक्रोश को दबा दिया गया, छिपकली की मूर्ति को काट दिया गया, और पेरुन की मूर्ति को उसके स्थान पर रखा गया।

पेरुन को "राजसी देवता" कहा जाता था, क्योंकि वह राजकुमारों का संरक्षक था, जो उनकी शक्ति का प्रतीक था। ऐसा देवता बहुसंख्यक सांप्रदायिक स्लाव किसानों के लिए पराया था, और लोगों की ईश्वर के प्रति इस उदासीनता को सर्वोच्च बार-बार घोषित करने वाले वैज्ञानिकों को यह विश्वास हो गया कि पेरुन एक गैर-स्लाव देवता था जिसे वरंगियों से उधार लिया गया था। हालाँकि, परमेश्वर का नाम मुख्य रूप से स्लाव मूल का है; थंडरर्स के बारे में स्कैंडिनेवियाई किंवदंतियां पेरुन के बारे में मिथकों से बहुत कम मिलती जुलती हैं।

घरेलू देवता।

आत्माएं न केवल जंगलों और जल में निवास करती हैं। कई घरेलू देवताओं को जाना जाता है - शुभचिंतक और शुभचिंतक, जिनके सिर पर एक ब्राउनी था, जो या तो ओवन में रहता था, या चूल्हे पर उसके लिए लटका हुआ था। में नया घरब्राउनी को पुराने चूल्हे से कोयले के साथ एक बर्तन में ले जाया गया था, जबकि दोहराते हुए: "ब्राउनी, ब्राउनी, मेरे साथ आओ!"। ब्राउनी ने घर का संरक्षण किया: यदि मालिक मेहनती थे, तो उन्होंने अच्छे में अच्छा जोड़ा, और आलस्य को दुर्भाग्य से दंडित किया।

यह माना जाता था कि ब्राउनी ने मवेशियों का विशेष ध्यान रखा: रात में उन्होंने कथित तौर पर घोड़ों के अयाल और पूंछ में कंघी की (और अगर वह गुस्से में था, तो, इसके विपरीत, उसने जानवर के बालों को उलझा दिया); वह कर सकेगा<отнять>गायों से दूध, लेकिन दूध को भरपूर बना सकता है; उसके पास नवजात पालतू जानवरों के जीवन और स्वास्थ्य पर अधिकार था।

ब्राउनी में विश्वास इस विश्वास के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था कि मृत रिश्तेदार जीवित लोगों की मदद करते हैं। लोगों के मन में इस बात की पुष्टि ब्राउनी और चूल्हे के बीच संबंध से होती है।

प्राचीन काल में, कई लोगों का मानना ​​था कि चिमनी के माध्यम से नवजात शिशु की आत्मा परिवार में प्रवेश करती है और मृतक की आत्मा भी चिमनी से निकल जाती है।

ब्राउनी की छवियों को लकड़ी से उकेरा गया था और एक टोपी में दाढ़ी वाले व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता था। ऐसी मूर्तियों को चुरमी शूर कहा जाता था और साथ ही मृत पूर्वजों - परदादा, पूर्वजों का प्रतीक था। अभिव्यक्ति: "मुझ से दूर रहो!" पूछने का मतलब:<Предок, охрани меня!>. परिवार के पूर्वज - दादा - इसके विश्वसनीय और देखभाल करने वाले रक्षक थे।

रूस में, उनका मानना ​​​​था कि ब्राउनी का चेहरा घर के मालिक के समान था, केवल उसके हाथ ऊन से ढके हुए थे। बेलारूस और पड़ोसी क्षेत्रों में, ब्राउनी को चूल्हे के नीचे रहने वाले असली सांप के रूप में सम्मानित किया जाता है; गृहिणियां ऐसे गोस्पोडरिक सांप को बुलाकर दूध पिलाती हैं। सांपों को घरों में रखने का रिवाज प्राचीन काल से सभी स्लावों को पता है: सांपों को बीज अनाज का संरक्षक माना जाता था, क्योंकि चूहे उनसे डरते हैं।

पुरातत्वविदों को कई वस्तुओं पर सांपों की छवियां मिलती हैं, उदाहरण के लिए, अनाज वाले जहाजों पर। कुछ उत्तरी रूसी गांवों में, यह माना जाता था कि ब्राउनी के अलावा, गृहस्वामी, पशुपालक और कुटनी देवता भी घर की देखभाल करते हैं (ये शुभचिंतक खलिहान में रहते थे और मवेशियों की देखभाल करते थे; उन्हें छोड़ दिया गया था) एक बलिदान के रूप में खलिहान के कोने में कुछ रोटी और पनीर), साथ ही एक खलिहान - अनाज और घास के भंडार का रक्षक।

स्नान में पूरी तरह से अलग-अलग देवता रहते थे, जो कि मूर्तिपूजक काल में एक अशुद्ध स्थान माना जाता था। बननिक था बुरी आत्मा, एक व्यक्ति को डराना, लगभग उसे स्नान में घुटन के लिए लाना, काले रंग में डूब गया, अर्थात। अंदर और बिना चिमनी के खुले चूल्हे के साथ। बन्निक को खुश करने के लिए, लोगों ने उसे धोने के बाद झाड़ू, साबुन, पानी छोड़ दिया; बन्नी में एक काले मुर्गे की बलि दी गई।

स्नान में, उन्होंने नव्याम के लिए बलिदान भी छोड़ दिया - उन लोगों की बुरी आत्माएं जो एक हिंसक मौत से मर गए। नव्या को बिना पंख के विशाल काले पक्षियों के रूप में दर्शाया गया था, रात में उड़ते हुए, तूफान और बारिश में,<`на злых ветрах>. ये पक्षी भूखे बाजों की तरह चिल्ला रहे थे; उनके रोने से मौत का पूर्वाभास हो गया। नवी ने महिलाओं, बच्चों पर हमला किया, उनका खून चूसा।

नवी के प्रकोप से खुद को बचाने के लिए, वे हमेशा लहसुन का सिर, बिना आंख की सुई या चांदी का ताबीज अपने साथ रखते थे (ये ताबीज किसी भी बुरी आत्माओं से और जादू टोना से सुरक्षित थे)।

पंथ<малых>देवता, चाहे घरेलू आत्माएं हों या प्रकृति की आत्माएं, ईसाई धर्म के आगमन के साथ गायब नहीं हुईं। विश्वास दो कारणों से बना रहा। सबसे पहले, सम्मान<малых божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли, грозы. Малым божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом, и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

एक प्राचीन मूर्तिपूजक के दिमाग में, दो दुनिया एक साथ रहती थीं - वास्तविक, मानवीय दुनिया और दूसरी दुनिया जिसमें देवताओं (अच्छे और बुरे) और पूर्वजों की आत्माएं रहती थीं। चूंकि पशु देवताओं को सबसे प्राचीन रिश्तेदार माना जाता था, इसलिए उन्हें दूसरी दुनिया का स्वामी माना जाता था।

एक ओर, दूसरी दुनिया को बहुत दूर और पहुंचने में मुश्किल (भूमिगत या आकाश में स्थित) के रूप में माना जाता था। एक शक्तिशाली जादूगर, जो इसे भेदने में कामयाब रहा, बुद्धिमानी से वापस लौटा, जादुई तकनीक सीखी और विभिन्न अद्भुत वस्तुओं को अपने साथ लाया। दूसरी ओर, एक और दुनिया की कल्पना की गई थी, जैसे कि एक व्यक्ति द्वारा अक्सर दौरा किया जाता है, जैसे कि यह एक परिचित जंगल, दलदल या पहाड़ हो। जंगल के मालिकों - भालू और भेड़िया - को एक साथ दूसरी दुनिया के मालिकों के रूप में प्रस्तुत किया गया था। लेकिन मालिकों में सबसे दुर्जेय को अंडरवर्ल्ड और पानी के नीचे की दुनिया का स्वामी माना जाता था - सर्प।

देवता राक्षस हैं।

सर्प - एक शक्तिशाली शत्रुतापूर्ण राक्षस - लगभग किसी भी राष्ट्र की पौराणिक कथाओं में पाया जाता है। सर्प के बारे में स्लाव के प्राचीन विचारों को परियों की कहानियों में संरक्षित किया गया है।

उनमें, नायक एक बहु-सिर वाले राक्षस के साथ लड़ता है, एक नियम के रूप में, नदी के पास (सर्प भूमिगत जल से जुड़ा हुआ है), उसे हराकर, राजकुमारी को मुक्त करता है, और महाकाव्य नायक डोब्रीन्या - कई बंदी।

बंदियों की मुक्ति एक प्राचीन मिथक की प्रतिध्वनि है जिसमें नायक-जादूगर, दूसरी दुनिया में जाकर, सर्प द्वारा निगल लिया गया था और पाया कि मृत्यु का क्षेत्र राक्षस के पेट में था। वहाँ उन्होंने मृत पूर्वजों से मुलाकात की, उनसे ज्ञान सीखा, शक्ति संचित की, और फिर वापस आ गए। समय के साथ, सर्प के बारे में विचार बदल गए, उन्हें अधिक से अधिक शत्रुतापूर्ण माना गया, और यदि मिथक के प्राचीन संस्करणों में उनके पेट में प्रवेश करना एक बड़ी सफलता माना जाता था, तो बाद में इस तरह की घटना को एक आपदा के रूप में माना जाने लगा। उत्तरी स्लाव (नोवगोरोडियन, आदि) ने सर्प की पूजा की - भूमिगत जल के स्वामी - और उसे छिपकली कहा।

छिपकली के अभयारण्य दलदलों, झीलों और नदियों के किनारे स्थित थे; उनमें से सबसे प्रसिद्ध पेरिन में स्थित था, नोवगोरोड से दूर नहीं, उस स्थान पर जहां वोल्खोव नदी इल्मेन झील से निकलती है। प्राचीन अभयारण्य को "पेरिन" नाम मिला, जब अभी भी युवा व्लादिमीर Svyatoslavich के आदेश पर, छिपकली की मूर्ति को पराजित किया गया और पेरुन द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। छिपकली के तटीय मंदिरों का आकार बिल्कुल गोल था - पूर्णता, व्यवस्था के प्रतीक के रूप में चक्र, इस देवता की विनाशकारी शक्ति का विरोध करता था। पीड़ितों के रूप में, छिपकली को काले मुर्गियों के साथ-साथ युवा लड़कियों के साथ दलदल में फेंक दिया गया था, जो कई मान्यताओं में परिलक्षित होता था (जैसे कि जलपरी महिलाओं को पानी के नीचे ले जाते हैं या डूबी हुई महिलाओं से शादी करते हैं)। उन्हीं मिथकों की गूंज बच्चों के खेल "यशा" में, यानी छिपकली में, अपनी दुल्हन-पीड़ित की प्रतीक्षा में संरक्षित थी। छिपकली की पूजा करने वाली सभी स्लाव जनजातियों ने उसे सूर्य का अवशोषक माना: हर दिन शाम की रोशनी दुनिया की सीमाओं से परे उतरती है और एक भूमिगत नदी की तरह पूर्व की ओर तैरती है। यह नदी दो सिर वाली छिपकली के अंदर बहती है, सूरज को अपने पश्चिमी मुंह से निगलती है और पूर्वी से बाहर निकलती है। मिथक की प्राचीनता का प्रमाण इस तथ्य से मिलता है कि छिपकली सूर्य के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं है: वह स्वेच्छा से प्रकाश को लौटाता है।

छिपकली के बारे में सबसे विस्तृत मिथक नोवगोरोड क्षेत्र में संरक्षित हैं। नोवगोरोडियन ने उन्हें "वोल्खोव का राजकुमार" कहा। क्रॉसलर ने बताया कि छिपकली ने "उस वोल्खोव नदी में जलमार्ग को अवरुद्ध कर दिया। और जो उसकी उपासना नहीं करते थे, उन्हें वह खा गया, औरों को... वह डूब गया। इसलिए, लोग, तब अज्ञानी, उस शापित भगवान को असली भगवान कहते थे। जब भगवान को मार दिया गया, तो उनका शरीर वोल्खोव पर चढ़ गया, पेरिन में राख को फेंक दिया गया और बड़े सम्मान के साथ वहां दफनाया गया, जैसा कि बाद के इतिहास की रिपोर्ट है। पेरिन में छिपकली के लिए बलिदान की गूँज बीसवीं शताब्दी तक बनी रही। प्राचीन परंपरा के अनुसार, अभयारण्य से आगे बढ़ते हुए मछुआरों ने एक बलिदान दिया - उन्होंने पानी में सिक्के फेंके।

मुझे लगता है कि छिपकली के बारे में मिथक की सबसे विस्तृत व्याख्याओं में से एक सदको, गस्लर के बारे में महाकाव्य है, जो अपने खेल से पानी के नीचे के स्वामी (महाकाव्य में सागर राजा कहा जाता है) से प्रसन्न था। सदको ने उससे उपहार प्राप्त किए और शानदार रूप से समृद्ध हो गया। महाकाव्य का दूसरा भाग बताता है कि सदको छिपकली-राजा के बलिदान के रूप में समुद्र के तल पर गया था, लेकिन अपनी बेटी की मदद से वह वापस आ गया।

एक व्यक्ति को पानी के नीचे के देवता के लिए बलिदान करने का रिवाज बहुत लंबे समय तक उत्तर में एक रूपांतरित रूप में मौजूद था: उदाहरण के लिए, बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में वनगा पर। बूढ़ों ने एक बिजूका बनाया और उसे एक टपकती नाव में झील में भेज दिया, जहां वह डूब गई। छिपकली के लिए लाया गया एक और बलिदान एक घोड़ा था, जिसे पहले पूरे गांव ने खिलाया, और फिर डूब गया।

कृषि के लिए संक्रमण के साथ, शिकार युग के कई मिथकों और धार्मिक विचारों को संशोधित या भुला दिया गया था, प्राचीन संस्कारों की क्रूरता को नरम कर दिया गया था: एक व्यक्ति के बलिदान को घोड़े के बलिदान से बदल दिया गया था, और बाद में - भरवां जानवर। कृषि युग के स्लाव देवता मनुष्य के लिए उज्जवल और दयालु हैं।

परियों की कहानियों में स्लाव देवताओं का प्रतिबिंब।

एक परी कथा की तरह - दुनिया। लोगों की दास्तां

उनका ज्ञान काला है, लेकिन दोगुना मीठा है,

इस प्राचीन शक्तिशाली प्रकृति की तरह,

बचपन से मेरी आत्मा में डूब गया।

दूसरी दुनिया के शासक

परियों की कहानियों में, दूसरी दुनिया का शासक अलग-अलग रूपों में दिखाई देता है, उदाहरण के लिए, कोशी की आड़ में (नाम 'हड्डी' शब्द से आया है और इसका अर्थ है "कंकाल")।

कोशी, सर्प की तरह, राजकुमारी को बंदी बना लेता है। उन्हें अमर कहा जाता है, यदि केवल इसलिए कि मृत्यु की दुनिया का स्वामी स्वयं एक मृत व्यक्ति है जो पारंपरिक हथियारों के लिए अजेय है। कोशी के साथ लड़ाई का वर्णन, विशेष रूप से उस पर जीत, केवल एक ऐसे युग में उत्पन्न हो सकती है जब एक और दुनिया के बारे में प्राचीन मिथकों में विश्वास हिल गया था और अपने आकाओं के साथ संचार एक आशीर्वाद के रूप में नहीं, बल्कि सफेद के रूप में प्रकट होने लगा था। जाहिरा तौर पर, यह तब हुआ जब बुतपरस्तों ने जंगलों को छोड़ना शुरू कर दिया और मैदानी इलाकों में बसना शुरू कर दिया, और शिकार की जीवन शैली को कृषि से बदल दिया गया। कोशेव की मृत्यु का वर्णन गहरी पुरातनता से संबंधित है - उसकी आत्मा शरीर के बाहर जमा होती है और एक निर्जीव वस्तु (सुई) है। वह जीवित और निर्जीव हर चीज से सुरक्षित है: पानी (कोशची द्वीप के आसपास का समुद्र), भूमि (द्वीप ही), एक पेड़ (एक ओक का पेड़ जिस पर छाती लटकती है), जानवर (हरे), पक्षी (बतख)। अंडा, जिसमें सुई जमा होती है, पौराणिक कथाओं में अक्सर पूरे ब्रह्मांड का प्रतीक होता है - दूसरे शब्दों में, कोसची को सभी चीजों के स्वामी के रूप में दर्शाया गया था।

और भी प्राचीन और जटिल एक और दुनिया की मालकिन की छवि है, जिसे परियों की कहानियों में बाबा यगा के नाम से जाना जाता है। मुर्गे की टांगों पर उसकी झोपड़ी को या तो जंगल के कटोरे (दूसरी दुनिया का केंद्र) में या किनारे पर खड़ा दिखाया गया है। लेकिन फिर उसका प्रवेश जंगल के किनारे से, यानी मौत की दुनिया से होता है। "चिकन लेग्स" नाम सबसे अधिक संभावना "स्मोकी" से आया है, जो कि धुएं से भरा हुआ है, खंभे, जिस पर स्लाव ने "मौत की झोपड़ी" रखी - मृतक की राख के साथ एक छोटा लॉग हाउस। अंदर (इस तरह का अंतिम संस्कार प्राचीन स्लावों में 5 वीं -10 वीं शताब्दी की शुरुआत में मौजूद था)। ऐसी झोंपड़ी के अंदर बाबा यगा एक जीवित मृत की तरह लग रहा था - वह निश्चल पड़ी थी और उसने एक ऐसे व्यक्ति को नहीं देखा जो जीवित दुनिया से आया हो (जीवित लोग मरे हुए को नहीं देखते, मरे हुए को जीवित नहीं देखते)। उसने गंध से उसके आगमन के बारे में सीखा - "यह रूसी आत्मा की गंध करता है।" झोपड़ी के चिकन पैर बस जानवर या पक्षी, पंजे हो सकते हैं, और यागा में खुद जानवर की कुछ विशेषताएं होती हैं, और कभी-कभी एक भालू या बकरी यागा के बजाय झोपड़ी में रहती है। यगा समय की मालकिन है: उसे क्रेन, सफेद और काले घुड़सवारों द्वारा परोसा जाता है, अर्थात। सुबह, दिन और रात। एक व्यक्ति जो जीवन और मृत्यु की दुनिया की सीमा पर बाबा यगा की कुटिया से मिलता है, एक नियम के रूप में, बंदी राजकुमारी को मुक्त करने के लिए दूसरी दुनिया में जाता है। और इसके लिए उसे मरे हुओं की दुनिया में शामिल होना होगा।

वह आमतौर पर यगा को उसे खिलाने के लिए कहता है, और वह उसे मृतकों का भोजन देती है। एक और विकल्प है - यगा द्वारा खाया जाना और इस तरह मृतकों की दुनिया में समाप्त होना। बाबा यगा की झोपड़ी में परीक्षण पास करने के बाद, एक व्यक्ति एक ही समय में दोनों दुनिया से संबंधित होता है, कई जादुई गुणों से संपन्न होता है, मृतकों की दुनिया के विभिन्न निवासियों को वश में करता है, इसमें रहने वाले भयानक राक्षसों पर विजय प्राप्त करता है, जीतता है उनसे जादुई सुंदरता वापस ले ली और राजा बन गए। "यगा" के नाम से - "चुड़ैल" के नाम से - ग्रामीण बूढ़ी, क्रोधी और बदसूरत महिलाओं को गाली देते हैं। परियों की कहानियों के महाकाव्य वर्णन के बाद, बाबा यगा, एक हड्डी का पैर, उसका सिर कोने से कोने तक उसकी झोपड़ी में मूसल की तरह रहता है, उसकी नाक छत तक बढ़ गई है, उसके स्तन बगीचे से लटके हुए हैं। परियों की कहानियों में अक्सर तीन भविष्यवाणिय बहनों का उल्लेख होता है - बाबा-यगास, उन्हें चित्रित करते हुए, हालांकि क्रोधी, लेकिन दयालु, मददगार बूढ़ी महिलाएं: वे पथिक को आगे की प्रतीक्षा करते हैं, बुद्धिमान सलाह के साथ उसकी मदद करते हैं, उसे एक वीर घोड़ा देते हैं, एक गेंद दिखाते हुए अज्ञात देशों के रास्ते, उड़ते हुए कालीन और अन्य जिज्ञासाएँ ...

जानवरों के बारे में किस्से।

जानवरों के बारे में कहानियों ने कल्पना के रूप ले लिए जो जानवरों को सोचने, बोलने और बुद्धिमानी से कार्य करने की क्षमता के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। प्रारंभिक आदिवासी व्यवस्था के तहत, लोगों (अक्सर एक कबीले) और किसी प्रकार के जानवरों के बीच पारिवारिक संबंधों में एक तरह का विश्वास लगभग हर जगह व्यापक था। जानवर को पूर्वज माना जाता था - कुलदेवता। कुलदेवता को नहीं मारा जा सका। उनका सम्मान किया जाना चाहिए, क्योंकि उन्होंने परिवार को संरक्षण दिया था। तो, स्लाव के बीच भालू के उपनामों में, एक भालू के साथ एक व्यक्ति के रूढ़िवादी संबंधों के बारे में विचार अंकित हैं। अंधविश्वासों में कुलदेवता के निशान भी संरक्षित किए गए हैं। रूसियों के पास एक भालू है - "दादा", "बूढ़ा आदमी"। उनका मानना ​​​​था कि एक भालू एक व्यक्ति की मदद कर सकता है, एक खोए हुए व्यक्ति को जंगल से बाहर निकाल सकता है। यह माना जाता था कि भालू के पंजे में एक रहस्यमय शक्ति छिपी हुई थी: भालू के पंजे, गाय के थन के साथ खींचे गए, इसे दूध बनाने के लिए लग रहे थे, पंजा को ब्राउनी या भूमिगत से यार्ड में लटका दिया गया था - "मुर्गियों के लिए" पुरातत्वविद भालू पंथ के प्रत्यक्ष निशान भी मिले। यारोस्लाव क्षेत्र के कब्रिस्तान में, ड्रिल किए गए भालू के दांत और दांतों के हार पाए गए, जो प्राचीन काल में तावीज़ों का अर्थ रखते थे। अन्य जानवरों के बारे में भी इसी तरह के विचार थे।

पुरातनता की सभी कहानियां और मिथक गायब नहीं हुए हैं। एक भालू के बारे में एक परी कथा है जिसने एक कटे हुए पंजे के लिए एक पुरुष और एक महिला से बदला लिया। भालू ने एक लिंडन को तोड़ा, खुद को एक लकड़ी का पैर बनाया और गाया:

क्रेक, पैर,

चीख़, कमीने!

और पानी सो जाता है

और धरती सो रही है...

भालू को एक झोपड़ी मिली जहां आग जल रही थी और उसने अपने अपराधियों को खा लिया। वह आदिवासी कानून के सभी नियमों के अनुसार बदला लेता है। कहानी "द बीयर" प्राचीन विचारों के निशान को बरकरार रखती है। इस तरह की पौराणिक अवधारणाओं और अभ्यावेदन की प्रकृति पर तुलनात्मक टिप्पणियों के आधार पर, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि जानवरों के बारे में परियों की कहानियों की उपस्थिति उचित रूप से मान्यताओं से जुड़ी कहानियों से पहले थी। जानवरों के बारे में भविष्य की परियों की कहानियों के मुख्य पात्रों ने उनमें अभिनय किया। कहानियों का अभी तक अलंकारिक अर्थ नहीं था। यह जानवर थे जो जानवरों की छवियों में काम करते थे। कहानियों का एक संकीर्ण व्यावहारिक उद्देश्य था: उन्होंने निर्धारित किया, सलाह दी, सिखाया कि जानवरों के साथ कैसे व्यवहार किया जाए। यह प्रारंभिक चरण हो सकता है जिसके माध्यम से शानदार कल्पना इसके विकास में पारित हुई, बाद में कलात्मक परी कथा द्वारा अपनाया गया। जानवरों के पंथ की मृत्यु के साथ, जानवरों की अजीब आदतों का विडंबनापूर्ण चित्रण परी कथा में प्रवेश कर गया। इन कहानियों में जानवरों को दर्शाया गया है, लोगों को नहीं। अलंकारिक अर्थ अभी भी इन कहानियों के लिए विदेशी है। . "द अतृप्त भेड़िया" कहानी में भेड़िया "महल, फूस के बरामदे" में आया और चिल्लाया:

अच्छा, अच्छा महल।

पुआल का बरामदा।

कहानी कैरलिंग के रिवाज की पैरोडी करती है। भेड़िया गीत में वह सब कुछ है जो एक किसान के पास है: सात भेड़, एक बछड़ा, एक बैल, एक गाय, एक सुअर, एक बिल्ली, एक कुत्ता, एक लड़का और एक लड़की। भेड़िया पहले अपने लिए भेड़ मांगता है, फिर दूसरी, उसने उन सभी को खा लिया। और बूढ़ा आदमी खा लेता यदि वह क्लब नहीं लेता।

परियों की कहानियों में, एक भालू, "उच्चतम रैंक" का एक जानवर भी पैदा होता है। भालू सबसे शक्तिशाली वन प्राणी है। पशु पदानुक्रम में इसकी स्थिति को पारंपरिक पूर्व-शानदार टोटेमिक किंवदंतियों के साथ अपने तरीके से समझाया गया है, जिसमें भालू ने सर्वोच्च स्थान पर कब्जा कर लिया था। एक कलात्मक घटना के रूप में कहानी के निर्माण के समय, भालू को संप्रभु की विशेषताएं दी गईं - जिले का शासक, सभी पर सत्ता का मालिक। एक भालू और एक किसान ने फसल को कैसे साझा किया, इसकी एक कहानी सांकेतिक है। किसान और भालू के बीच समझौता इस प्रकार था: "मेरे पास एक रीढ़ है, और तुम, मिशा, एक इंच।" बोया गया शलजम अंकुरित हुआ, बड़ा हुआ - भालू सबसे ऊपर है। भालू ने होशियार होने का फैसला किया। उन्होंने गेहूँ बोया, भालू कहता है: "मुझे जड़ दो, और अपने लिए शीर्ष ले लो।" भालू के पास कुछ नहीं बचा था। वह नहीं जानता कि क्या और कैसे बढ़ता है। वह पुरुषों के काम के लिए अजनबी है। एक भालू की मूर्खता एक शक्तिशाली, लेकिन कम जानकारी वाले, मजबूत प्राणी की मूर्खता है। एक खरगोश, एक मेंढक, एक चूहा, एक थ्रश परियों की कहानियों में कमजोर के रूप में कार्य करता है। वे पार्सल पर सेवा करते हैं, उन्हें अपमानित करना आसान है। कहानीकारों ने जानवरों और पक्षियों में से एक बिल्ली और मुर्गा को "उपहार" बनाया। बिल्ली दोस्ती में वफादार होती है और मुर्गे को तीन बार मौत से बचाती है। जंगी मुर्गा किसी भी नाराज़ की मदद के लिए आने के लिए तैयार है।

जादू की दास्तां।

एक भी परी कथा किसी व्यक्ति के जीवन में चमत्कार के हस्तक्षेप के बिना नहीं कर सकती।

परियों की कहानियों की तुलना करके, मैं पूर्वजों से आने वाले उनके शानदार कथानकों की समानता स्थापित करने में सक्षम था।

ये कहानियाँ अनुष्ठान-जादुई और पौराणिक अवधारणाओं और विचारों से जटिल थीं। भविष्य कहनेवाला दंतकथाएँ रोज़मर्रा की ज़िंदगी की सबसे विविध घटनाओं का न्याय और न्याय करती हैं, रोज़मर्रा के नियमों और आदेशों का पालन करने पर जोर देती हैं। एक परी कथा का अग्रदूत एक ऐसी कहानी थी जो विभिन्न रोज़मर्रा के निषेधों, तथाकथित वर्जनाओं ("नहीं" के लिए पॉलिनेशियन शब्द) का पालन करना सिखाती थी। आदिम मनुष्य के अनुसार, मैदान में, जंगल में, पानी पर और आवास में - हर जगह और लगातार वह अपने लिए शत्रुतापूर्ण एक जीवित, सचेत शक्ति का सामना करता है, जो दुर्भाग्य, दुर्भाग्य, बीमारी, आग भेजने के अवसर की तलाश में है। , मौत। लोगों ने एक रहस्यमय शक्ति की शक्ति से दूर होने की कोशिश की, जीवन और व्यवहार को सबसे जटिल निषेध प्रणाली के साथ व्यवस्थित किया। कई मानवीय कार्यों पर, व्यक्तिगत वस्तुओं को छूने आदि पर प्रतिबंध लगाया गया था। लोगों के अनुसार, प्रतिबंध का उल्लंघन खतरनाक परिणाम देता है। वर्जनाओं ने कई कहानियों को जन्म दिया है कि कैसे एक व्यक्ति किसी भी घरेलू निषेध का उल्लंघन करता है और शत्रुतापूर्ण ताकतों की शक्ति के अंतर्गत आता है।

कई परियों की कहानियां घर छोड़ने, घर छोड़ने, कुछ भी खाने या पीने, कुछ भी छूने के निषेध के बारे में बात करती हैं। परियों की कहानियों ने, परंपरा से, कथानक के प्रावधानों को संरक्षित किया है, जो हालांकि बदल गए हैं, एक नया अर्थ प्राप्त कर लिया है, लेकिन मूल रूप से पुरातनता की उत्पत्ति के कारण थे। कई परियों की कहानियों की शुरुआत विशेषता है। माता-पिता घर छोड़ देते हैं और अपनी बेटी को सजा देते हैं: "होशियार बनो, अपने भाई का ख्याल रखना, यार्ड से बाहर मत जाओ।" बेटी आदेश भूल गई। गीज़-हंस उड़ गए और लड़के को पंखों पर ले गए ("गीज़-हंस")। बहन एलोनुष्का ने भाई इवानुष्का को पानी से भरे खुर वाले रास्ते से सड़क पर पीने के लिए नहीं कहा, लेकिन भाई ने नहीं माना - और एक बकरी बन गई ("बहन एलोनुष्का और भाई इवानुष्का")। राजकुमारी ने अपने पति के आदेश का उल्लंघन किया, बगीचे में चली गई, स्नान करना शुरू कर दिया - और दुष्ट जादूगरनी ने उसे एक सफेद बतख ("व्हाइट डक"), आदि में बदल दिया। निषेधों का उल्लंघन किया जाता है, और उल्लंघनों को कभी भी परिणाम के बिना नहीं छोड़ा जाता है। एक परी कथा का अग्रदूत - एक रोजमर्रा की प्रकृति की कहानी ने चेतावनी दी, निर्देश दिया, वर्जनाओं का पालन करना सिखाया।

एक निषेध का स्वैच्छिक या अनैच्छिक उल्लंघन करने वाला शत्रुतापूर्ण ताकतों की विनाशकारी कार्रवाई से बच सकता है यदि वह सुरक्षात्मक कार्रवाई करता है। मनुष्य जादू को बचाने के साथ आया, कई वस्तुओं को "ताबीज" की शक्ति से संपन्न किया। रक्षा का तर्क परी कथा के पात्रों की कई क्रियाओं को रेखांकित करता है। उसके कंधे पर फेंका गया एक स्कैलप घने जंगल में बढ़ गया, एक तौलिया नदी की तरह फैल गया और एक व्यक्ति को राक्षस के पीछा से बचाया। ये और इसी तरह के रूपांकन, परियों की कहानियों में काव्य रूप से विकसित, ताबीज की बचत शक्ति में विश्वास में, अनुष्ठान जादू में उत्पन्न होते हैं। ताबीज में एक अंगूठी, एक कुल्हाड़ी, एक दुपट्टा, एक दर्पण, एक बेल्ट, एक झाड़ू, कोयला, मोम, रोटी, पानी, पृथ्वी, अग्नि, एक सेब, घास, एक शाखा, एक छड़ी शामिल थी। वस्तुएं और पदार्थ अद्भुत काम करते हैं। उदाहरण के लिए, पानी - कई प्राचीन अनुष्ठानों का लगातार सहायक - परियों की कहानियों में दृष्टि, पूर्व उपस्थिति और कल्याण, युवाओं को शुभकामनाएं देता है, बीमारियों से चंगा करता है, पुनर्जीवित होता है, नायक को भयानक राक्षसों से मजबूत बनाता है। परियों की कहानियों में पानी भी है जो इंसान को जानवर, पक्षी बना सकता है।

जब जादू शब्द की बात आती है तो परी कथा कथा और जादुई क्रिया के बीच संबंध भी पाया जाता है: इसके उच्चारण के बाद, सब कुछ मनुष्य की इच्छा का पालन करता है। एक शब्द से सोने के महल खड़े हो जाते हैं, क्रिस्टल सेतु बन जाते हैं, सड़कें पक्की हो जाती हैं, शहर खड़े हो जाते हैं, बड़े-बड़े कालीन बुने जाते हैं। ऐसे भूखंड भी हैं जो एक पोषित शब्द की खोज से जुड़े हैं जो मुसीबत से रक्षा करेगा, जिसे लापरवाही से बचा हुआ काला शब्द कहा जाता है।

"एक परी कथा उन्हीं स्रोतों से पैदा होगी, जो जादूगरों के भड़काऊ गीतों में उनकी प्रेरक, आज्ञाकारी-उपचार शक्ति के साथ होती हैं ..."

I. A. इलिन दार्शनिक और सांस्कृतिक इतिहासकार

पूरी पौराणिक कहानी, एक दिवंगत परी कथा का प्रोटोटाइप, एक शिक्षाप्रद विचार के साथ व्याप्त थी कि एक व्यक्ति को क्या नहीं करना चाहिए और अगर वह स्वेच्छा से या अनजाने में घरेलू प्रतिष्ठान का उल्लंघन करता है तो उसे क्या करना चाहिए। अपने दूर के प्राचीन पूर्वज के विपरीत, एक कलात्मक घटना के रूप में परी कथा पहले से ही पौराणिक अर्थ से मुक्त थी।

मिथक के तर्क, पारंपरिक कथानक पदों के पीछे अनुमानित, कई अन्य घटकों और उनके साथ जुड़े पौराणिक तर्क को शामिल करना था। कलात्मक रचनात्मकता की घटना के रूप में परियों की कहानियों का आधार बनने से पहले, पौराणिक कहानी की प्राथमिक योजना की परंपरा पहले से ही अधिक जटिल हो गई थी। कथा के आधार पर जल्दी, और शायद एक साथ इसके उद्भव के साथ, अतिरिक्त रूपांकनों को शामिल किया गया, जो परियों की कहानियों में भी अच्छी तरह से संरक्षित हैं। यह, सबसे पहले, मनुष्यों के लिए घातक ताकतों के प्रभुत्व वाली एक काल्पनिक दुनिया का पुनरुत्पादन है: एक अज्ञात भूमि, एक राज्य दूर, गहरे समुद्र की दुनिया, घने जंगल, आकाश-ऊंची दूरी, आदि। ऐसे, उदाहरण के लिए, बाबा यगा का निवास स्थान है। उसकी झोंपड़ी जंगल के किनारे पर खड़ी है, और आगे कोई प्रगति नहीं है - केवल घना अंधेरा। एक जीवित व्यक्ति एक मृत यगा से उन जगहों पर मिलता है जहाँ एक कौवा भी हड्डियाँ नहीं लाता है। मध्यकालीन चुड़ैलों की विशेषताएं छवि पर स्तरित थीं। बाद के किस्से यगा को इस तरह से जानते हैं, जिसमें, एक नियम के रूप में, नायक उसे हरा देता है, उस पर बेरहमी से टूट पड़ता है।

बाबा यगा की गेंद की कहानी मातृसत्ता के समय की है। जाने-माने लोकगीतकार वी.वाई. प्रोपा, बाबा यगा एक विशिष्ट बुतपरस्त पुजारी हैं, जो बर्च की छाल के बक्से में "गेंदों के पुस्तकालय" के रक्षक हैं। (क्या यह वह जगह नहीं है जहां अभिव्यक्ति "तीन बक्से से झूठ" आती है?) इसके अलावा, यह माना जाता है कि ग्रीक के अलावा, स्लाव की अपनी मूल लेखन प्रणाली भी थी: तथाकथित गांठदार लेखन। उसके संकेतों को लिखा नहीं गया था, लेकिन धागों पर बंधी गांठों का उपयोग करके प्रेषित किया गया था, जो किताबों की गेंदों में लिपटे हुए थे। प्राचीन गाँठ लेखन की स्मृति भाषा और लोककथाओं में बनी रही। हम अभी भी "स्मृति गांठें" बांध रहे हैं, "कहानी के धागे", "साजिश की पेचीदगियों" के बारे में बात कर रहे हैं। निरंतर संघर्ष और वैकल्पिक। मृत क्षेत्र में, राक्षसों के पास हर चीज पर अधिकार होता है। रहस्यमय दूर की दुनिया को उन विशेषताओं और गुणों के साथ फिर से बनाया गया है जो हर चीज में लोगों की दुनिया के लिए शत्रुतापूर्ण हैं। कल्पना ने लोगों की रोजमर्रा की दुनिया को विनाशकारी, विदेशी से अलग करने वाले परदे को उठाने के लिए संघर्ष किया। लेकिन दूसरी दुनिया को सामान्य दुनिया की विशेषताओं के साथ कल्पना में अनैच्छिक रूप से बनाया गया था। और अस्पष्ट दुनिया में, एक व्यक्ति ने अपने लिए मददगार पाया। ये पशु कुलदेवता और पूर्वज हैं, हाल ही में मृतक रिश्तेदार। एक रहस्यमय खतरनाक दुनिया में गिरे लोगों के भाग्य में अद्भुत सहायक भाग लेते हैं। खवरोशेका के बारे में परी कथा में, एक गाय "सिवका-बुर्का" के बारे में परी कथा में एक ऐसी सहायक बन जाती है - एक अद्भुत घोड़ा, जो अन्य परियों की कहानियों में नायक की हमेशा मदद करता है। एक बाज़, एक चील और एक कौआ तीन राजकुमारियों के पति बन जाते हैं, और दामाद अपने बहनोई को एक सुंदर दुल्हन पाने में मदद करते हैं, और जब वह गायब हो जाती है, तो वे उसे खोजने में मदद करते हैं ("मैरिया मोरेवना" ) एक भालू, एक खरगोश, एक कुत्ता, एक पाइक और अन्य जानवर, पक्षी, मछली लगातार नायक को मुसीबत से बाहर निकालने में मदद करते हैं। नायक की मदद करने का मकसद यगा की हरकतों से भी जुड़ा है। वह किसी अद्भुत वस्तु के दाता की भूमिका निभाती है, सलाह देती है और व्यवहार करने के निर्देश देती है। इवान उससे एक गेंद प्राप्त करता है, जो लुढ़कती है और गोल की ओर ले जाती है। यगा या एक अनाम बूढ़ी औरत एक अद्भुत घोड़ा दे सकती है, जिस पर नायक पलक झपकते ही हजार मील की दूरी तय करेगा, अज्ञात सुदूर दूर राज्य तक पहुंच जाएगा। यगा इवान को एक तौलिया देता है, जिसे आपको बस लहराना है - और एक बाहरी पुल उठेगा। हालाँकि, कई परियों की कहानियों में, यगा एक नरभक्षी, बच्चों के अपहरणकर्ता ("टेरशेका", "गीज़-हंस") के लक्षणों से संपन्न है, एक दुष्ट और कपटी योद्धा के लक्षण, उसके पीड़ितों के प्रति निर्दयी ("मेदवेदको" , उसिन्या, गोरीन्या और दुबन्या नायक")। प्रकृति के प्रकाश और अंधेरे बलों के निरंतर संघर्ष और वैकल्पिक जीत को स्लाव के विचारों में ऋतुओं के चक्र के बारे में सबसे स्पष्ट रूप से कैद किया गया है। इसका शुरुआती बिंदु एक नए साल की शुरुआत थी - दिसंबर के अंत में एक नए सूरज का जन्म। इस उत्सव को स्लाव से ग्रीको-रोमन नाम मिला - कैरोल्स (लैटिन कैलेंडे - नए महीने का पहला दिन)। सर्दियों पर नए वज्र की पूर्ण जीत - "मृत्यु" को विषुव विषुव के दिन मरेना के अंतिम संस्कार समारोह के साथ मनाया गया (मारेना (स्लाव पौराणिक कथाओं में) मृत्यु के अवतार से जुड़ी देवी है, मरने के मौसमी अनुष्ठानों के साथ और पुनर्जीवित प्रकृति।) मई (वसंत का प्रतीक) के साथ चलने का रिवाज भी था, एक छोटा क्रिसमस ट्री जिसे रिबन, कागज, अंडे से सजाया गया था। सर्दियों के लिए देखे जाने वाले सूर्य के देवता को कुपाला, यारिलो और कोस्त्रोमा कहा जाता था। छुट्टी के दौरान इन देवताओं के पुआल के पुतले को या तो जला दिया जाता था या पानी में डुबो दिया जाता था।

रूसी परियों की कहानियों की पौराणिक कथा भाग 1

प्राचीन कथाओं और उनमें निहित अर्थ को समझने के लिए, आधुनिक विश्वदृष्टि को त्यागना और प्राचीन काल में रहने वाले लोगों की नज़र से दुनिया को देखना आवश्यक है, जब किस्से स्वयं प्रकट हुए थे। प्राचीन धारणा से जुड़ने की कुंजी इस या उस परी कथा की अपरिवर्तनीय आलंकारिक जड़ें हैं। उदाहरण के लिए, सरोग सर्कल पर महलों के नाम जानवर हैं, जब वे मदद करते हैं, तो इसे पूर्वजों की मदद के रूप में लिया जाना चाहिए।

जैसा कि वे स्लाव-आर्यन वेदों में लिखते हैं, पहली महान बाढ़ चंद्रमा लेली के विनाश के परिणामस्वरूप हुई, उस समय मिडगार्ड-अर्थ के चारों ओर घूमने वाले तीन चंद्रमाओं में से एक।

इस घटना के बारे में प्राचीन स्रोत इस प्रकार कहते हैं: “तुम मेरे बच्चे हो! जानो कि पृथ्वी सूर्य के पीछे से गुजरती है, लेकिन मेरे शब्द तुम्हारे पास से नहीं गुजरेंगे! और प्राचीन काल के बारे में, लोग, याद रखें! उस महान जलप्रलय के बारे में जिसने लोगों को नष्ट कर दिया, धरती माता पर आग के गिरने के बारे में!” ("गामायूं पक्षी के गीत")।

"आप प्राचीन काल से मिडगार्ड पर चुपचाप रह रहे हैं, जब दुनिया की स्थापना हुई थी ... वेदों से दज़दबोग के कर्मों के बारे में याद करते हुए, उन्होंने कोशीव के गढ़ों को कैसे नष्ट किया जो निकटतम चंद्रमा पर थे ... तारख ने नहीं किया कपटी Koshcheys को Midgard को नष्ट करने की अनुमति दें, क्योंकि उन्होंने Deya को नष्ट कर दिया ... ये Koshcheys, धूसर के शासक, चंद्रमा के साथ आधे रास्ते में ही नष्ट हो गए... लेकिन Midgard ने महान बाढ़ से छिपी डारिया के साथ स्वतंत्रता के लिए भुगतान किया ... पानी चंद्रमा ने उस बाढ़ को बनाया, वे एक इंद्रधनुष की तरह स्वर्ग से पृथ्वी पर गिरे, क्योंकि चंद्रमा भागों में विभाजित हो गया और स्वरोजिच की सेना के साथ मिडगार्ड में उतर गया ..." ("पेरुन के संती वेद)।

16 वें वर्ष में बाढ़ से मुक्ति और महान जाति के कुलों के महान प्रवासन की याद में, एक प्रकार का संस्कार दिखाई दिया - ईस्टर एक गहरे आंतरिक अर्थ के साथ, सभी रूढ़िवादी लोगों द्वारा किया जाता है। यह संस्कार सभी को ज्ञात है। ईस्टर पर, रंगीन अंडे एक दूसरे से टकराते हैं यह देखने के लिए कि कौन सा अंडा अधिक मजबूत है। टूटे हुए अंडे को कोशीव अंडा कहा जाता था (उन्होंने इसे कुत्तों को दिया था), यानी, विदेशियों के ठिकानों के साथ नष्ट हो चुके लूना लेले, और पूरे अंडे को तारख डज़डबॉग की शक्ति कहा जाता था (उन्होंने इसे खुद खा लिया)। और इसलिए कि छिलके वाले अंडे बिना छिलके वाले अंडे से अलग होते हैं, उन्हें रंगा जाता है।

कोशी द इम्मोर्टल के बारे में एक परी कथा भी रोजमर्रा की जिंदगी में दिखाई दी, जिसकी मृत्यु एक अंडे में (चंद्रमा लेले पर) एक ऊंचे ओक के ऊपर (एक विश्व वृक्ष पर, वास्तव में, स्वर्ग में) कहीं थी। और भ्रमित न करें - अमर और अमर, लेखन का एक ऐसा रूप हुआ करता था, जिसका अर्थ था अनंत काल। और लुनाचार्स्की ने निरंतर दानववाद फैलाया। और ध्यान रहे, कैथोलिकों में नहीं, यहूदी धर्म में नहीं, इस्लाम में नहीं, हालाँकि सभी की जड़ें एक जैसी हैं, ऐसा कोई संस्कार नहीं है! रूढ़िवादी बनने के बाद, ईसाई धर्म को इस रिवाज को पेश करने के लिए मजबूर किया गया, इसे एक नए तरीके से रखा गया और येशुआ को खून से रंग दिया गया।

ईसाइयों ने न केवल स्लाव परियों की कहानियों को विकृत किया, बल्कि उनका आविष्कार भी किया। ऐसी कहानियों में, ईसाई लोगों का "मुफ्त उपहार" के बारे में शाश्वत सपना मुख्य रूप से मौजूद है। जबकि स्लाव परियों की कहानियों में, मुख्य पात्र हमेशा अपने काम से ही अपने लक्ष्यों को प्राप्त करते हैं।

विकृति का एक उदाहरण टेल ऑफ़ शलजम है, जिसे बचपन से ही सभी जानते हैं। मूल स्लाव संस्करण में, यह कहानी पीढ़ियों के संबंध को इंगित करती है, और अस्थायी संरचनाओं, जीवन के रूपों और अस्तित्व के रूपों की बातचीत को भी इंगित करती है।

इस कहानी के आधुनिक संस्करण में, मूल रूप से मौजूद दो और तत्व गायब हैं - पिता और माता, जिसके बिना सात तत्व प्राप्त होते हैं, क्योंकि ईसाइयों के पास नौ-गुना स्लाव प्रणाली के विपरीत, धारणा की एक सेप्टेनरी प्रणाली है।

मूल कहानी में नौ तत्व थे, जिनमें से प्रत्येक की अपनी छिपी हुई छवि थी:

शलजम परिवार की संपत्ति और ज्ञान है, इसकी जड़ें। ऐसा लगता है कि यह सांसारिक, भूमिगत और ऊपर की जमीन को एकजुट करता है;
दादाजी - प्राचीन ज्ञान;
दादी - घर की परंपराएं, गृह व्यवस्था;
पिता - सुरक्षा और समर्थन;
माँ - प्यार और देखभाल;
पोती - बच्चे, पोते;
एक बग - परिवार में धन, रक्षा के लिए कुछ है;
एक बिल्ली परिवार में एक आनंदमय वातावरण है, क्योंकि वे मानव ऊर्जा के सामंजस्यकर्ता हैं;
चूहा उस परिवार की भलाई है जहां खाने के लिए कुछ नहीं है और चूहे नहीं हैं।

लेकिन ईसाइयों ने पिता और माता को हटा दिया, और उनकी छवियों को चर्च से सुरक्षा और समर्थन, और मसीह के साथ देखभाल और प्रेम के साथ बदल दिया।

प्रारंभ में इसका अर्थ इस प्रकार था: परिवार और पारिवारिक स्मृति के साथ संबंध रखना, रिश्तेदारों के साथ तालमेल बिठाना और परिवार में सुख-समृद्धि होना। शायद यहीं से अभिव्यक्ति आई - एक शलजम दें - ताकि आत्मज्ञान आए।

कई विकृतियों में से एक परी कथा कोलोबोक है।
यहाँ उसका मूल संस्करण है:

यह कहानी पूर्णिमा से अमावस्या तक आकाश में चंद्रमा की गति पर पूर्वजों के खगोलीय अवलोकन का एक आलंकारिक वर्णन है। तारख और जीवा के हॉल में, सरोग सर्कल पर, एक पूर्णिमा होती है, और फॉक्स के हॉल के बाद, एक नया चंद्रमा होता है।

इस तरह, खगोल विज्ञान में बुनियादी ज्ञान प्राप्त करना और दुनिया के स्टार मैप का अध्ययन करना संभव था।

कोलोबोक की इस व्याख्या की पुष्टि रूसी लोक पहेलियों (वी। डाहल के संग्रह से) में मिल सकती है:

एक नीला दुपट्टा, एक लाल बन: दुपट्टे पर लुढ़कता है, लोगों पर मुस्कुराता है।

यह स्वर्ग और यारिलो-सूर्य के बारे में है। मुझे आश्चर्य है कि कैसे शानदार रीमेक लाल कोलोबोक को चित्रित करेंगे? क्या आपने आटे में रूज मिलाया है?

आइए सांप गोरींच का विवरण लें।

सांप की छवि - का अर्थ है गोल और लंबा, जैसे सांप, पहाड़ - क्योंकि यह एक पहाड़ जितना ऊंचा है।
इस मामले में - बवंडर का एक स्पष्ट विवरण। सर्प गोरींच तीन-सिर (तीन फ़नल) और नौ-सिर वाले दोनों हो सकते हैं।

अन्य प्राचीन रूसी परियों की कहानियां, एक सांप की उपस्थिति का वर्णन करते हुए कहती हैं कि वह उड़ सकता है, उसके पंख उग्र हैं। पंजे वाले पंजे और एक बिंदु के साथ एक लंबी पूंछ - परियों की कहानियों में लोकप्रिय प्रिंटों का पसंदीदा विवरण, एक नियम के रूप में, अनुपस्थित हैं। सर्प की एक निरंतर विशेषता आग के साथ उसका संबंध है: "एक तेज तूफान आया, गड़गड़ाहट हुई, पृथ्वी कांपती है, घने जंगल घाटी की ओर झुकते हैं: एक तीन सिर वाला सांप उड़ता है", "एक भयंकर नाग उस पर उड़ता है, झुलसता है" आग से, मौत की धमकी देता है", "यहाँ से एक ज्वलंत ज्वाला निकली सर्प राजकुमार को जलाना चाहती है।"

इस सर्प में कुण्डलिनी सर्प - मनुष्य की आध्यात्मिक शक्ति को पहचाना जाता है। उसकी निरंतर धमकी: "मैं तुम्हारे राज्य (अर्थात शरीर) को आग से जला दूंगा, राख से बिखेर दूंगा।"

रूसी लोक कथाओं में, सांप स्वर्ग के राज्य की सीमा का संरक्षक है। सीमा को ही स्मोरोडिंका ("शांति" - मृत्यु, "एक" - एक; अर्थात् मृत्यु एक है) नामक एक उग्र नदी के रूप में वर्णित किया गया है। "वाइबर्नम" (संस्कृत में "काली" - बदकिस्मत) नामक एक पुल इसके माध्यम से जाता है, अर्थात, केवल वे ही इस सीमा पर कदम रख सकते हैं जिन्होंने अपने ययत्सेहोर ("शैतान का बीज" - कारण पदार्थ की एक बूंद) को पूरी तरह से प्रकट कर दिया है। जो सांप (यत्सेखोर) को मारेगा, यानी अपने सभी पशु तत्वों को हरा देगा, वह पुल को पार करने में सक्षम होगा।

सांप से मिलने पर, नायक को नींद आने का खतरा होता है, सो जाना, यानी भ्रम - भ्रम: "राजकुमार पुल के साथ चलना शुरू कर दिया, एक बेंत से दोहन (कुंडलिनी बल का मुख्य आरोही चैनल, साथ जा रहा था) मानव रीढ़ का केंद्र), एक जग बाहर कूद गया (रहस्यमय क्षमताएं जो कुंडलिनी के उठने पर खुद को प्रकट करती हैं) और उसके सामने नृत्य करना शुरू कर दिया; उसने उसे देखा (रहस्यमय क्षमताओं से दूर हो गया) और एक गहरी नींद में गिर गया (यानी "आकर्षण में गिर गया")।

एक अप्रस्तुत व्यक्ति सो जाता है, एक सच्चा नायक कभी नहीं: "तूफान - नायक ने लानत नहीं दी (इन क्षमताओं से दूर नहीं किया गया), उस पर थूक दिया (उन्हें "हारा", संतुलित) पर लाया। और उसे छोटे-छोटे टुकड़ों में तोड़ दिया। सर्प अविनाशी के लिए अमर और अजेय है, इसे केवल एक निश्चित नायक द्वारा ही नष्ट किया जा सकता है: अंडे-कोर को केवल उसी के द्वारा हराया जा सकता है जिसमें वह स्थित है - "पूरी दुनिया में मेरे लिए कोई अन्य प्रतिद्वंद्वी नहीं है, इवान त्सारेविच को छोड़कर, लेकिन वह अभी भी युवा है, यहां तक ​​​​कि उसकी हड्डियों का कौआ भी यहां नहीं लाएगा।"

सर्प कभी भी नायक को हथियार, पंजे या दांतों से मारने की कोशिश नहीं करता है - वह नायक को जमीन में (यानी पाप में) चलाने की कोशिश करता है और इस तरह उसे नष्ट कर देता है: "चमत्कार युडो ​​ने उसे दूर करना शुरू कर दिया, उसे घुटने से गहरा कर दिया नम धरती में।" दूसरी लड़ाई में, उसने "उसकी कमर को नम धरती में ठोंक दिया", यानी हर लड़ाई के साथ, अंडे की कोर की गंदगी (नम मिट्टी) एक व्यक्ति में अधिक से अधिक दिखाई देने लगती है।

सर्प का नाश केवल उसके सभी सिरों को काटकर अर्थात् इंद्रियों को हराकर ही किया जा सकता है। लेकिन इन सिरों में एक अद्भुत संपत्ति होती है - वे फिर से बढ़ते हैं, यानी जब वे संतुष्ट होते हैं तो भावनाओं की शक्ति बढ़ जाती है: "मैंने चमत्कार के लिए नौ सिर काट दिए; चमत्कार युडो ​​ने उन्हें उठाया, एक उग्र उंगली पर प्रहार किया - सिर फिर से बढ़ गए। उग्र उंगली (वासना) के कट जाने के बाद ही नायक सभी सिरों को काटने का प्रबंधन करता है।

हमारी भावनाओं की महारत पर आध्यात्मिक विकास की निर्भरता को जानकर, हमारे पूर्वजों ने हमें निम्नलिखित निर्देश दिए:

जहाँ भावनाएँ हावी हैं - वहाँ वासना है,
और जहां वासना है, वहां क्रोध है, अंधापन है,
और कहाँ है अंधापन - मन मिट रहा है,
जहां मन मिट जाता है, वहां ज्ञान नष्ट हो जाता है,
ज्ञान कहाँ नष्ट हो जाता है, सब जानते हैं -
वहाँ अंधेरे में एक मानव बच्चे का नाश होता है!
और जिसने सत्ता के भावों पर विजय पा ली है,
रौंद दिया घृणा, कोई व्यसन नहीं जानता,
जिसने उन्हें हमेशा के लिए अपनी इच्छा के अधीन कर लिया -
ज्ञान प्राप्त हुआ, दर्द से मुक्ति मिली,
और तब से उसका दिल बेदाग है,
और उसका मन दृढ़ता से स्थापित हो जाता है।

तीसरी लड़ाई सबसे खराब है। अंतिम लड़ाई की एक विशेष शर्त यह है कि केवल नायक का चमत्कारी सहायक ही सांप को मार सकता है - उसका दिव्य, आध्यात्मिक शरीर: "वीर घोड़ा युद्ध के लिए दौड़ा और सांप को अपने दांतों से कुतरना शुरू कर दिया और अपने खुरों पर रौंद दिया। ... घोड़े दौड़ते हुए आए और सांप को काठी से बाहर निकाल दिया। ... जानवरों ने उस पर धावा बोल दिया और उसे टुकड़े-टुकड़े कर दिया। “एक घोड़ा उठा, और सांप के कंधों पर कूद गया, और दूसरे ने उसके खुरों से उसकी तरफ मारा, सांप नीचे गिर गया, और घोड़ों ने सांप को अपने पैरों से दबा दिया।

यहाँ घोड़े हैं! बेशक, लड़ाई नायक की जीत के साथ समाप्त होती है। लेकिन युद्ध के बाद, एक और काम करने की जरूरत है: सांप को अंततः नष्ट कर दिया जाना चाहिए, यानी मानव शरीर को एक प्रकाश शरीर (प्रकाश का शरीर) में बदलना आवश्यक है - शुद्ध गुण: "और शरीर लुढ़क गया एक उग्र नदी में"; "मैं ने सब भागों को उठाकर जला दिया, और राख को मैदान में बिखेर दिया"; "उसने आग लगाई, और साँप को जलाकर राख कर दिया, और उसे हवा में उड़ने दिया।"

"इस तरह, परियों की कहानियां बच्चों को स्वर्ग के राज्य की खोज के लिए तैयार करती हैं - प्रकाश के शरीर के अधिग्रहण के माध्यम से पूर्ण पूर्णता की उपलब्धि के लिए।

याद रखें, बाबा यगा, फिर एक हड्डी, फिर एक सुनहरा पैर। लेकिन मूल रूप से बाबा योग था। और यह कुछ भी नहीं था कि वह जंगल के मालिक लेशी के साथ मिल गई, जहां उसका घर खोपड़ियों से लटका हुआ एक उच्च बाड़ से घिरा हुआ था। लेकिन खोपड़ी जानवर थे, क्योंकि यह वे हैं जो अपनी तरह की ताकत और ज्ञान को बनाए रखते हैं, एक सुरक्षात्मक चक्र बनाते हैं। फिर से, झोपड़ी मुर्गे की टांगों पर थी, जिससे वह एक विमान से एक दुष्ट आत्मा में उड़ गई।

लेकिन मुर्गियों का मतलब होता है धुंआ यानी घर जमीन के ऊपर खड़ा होता है और जहां चाहे वहां घूम सकता है। कुरील द्वीप समूह - क्या वे वहां धूम्रपान करने वाले मुर्गियां पैदा करते हैं? हाँ, ऐसा कुछ नहीं! और एक बात और: जो कोई भी धुएं से गुजरता है वह दूसरी दुनिया में गिर जाएगा। स्टारगेट का बहुत स्पष्ट विवरण। धुंध बदली हुई जगह का प्रतिबिंब है। बाहर से छोटा - अंदर से विशाल - यह धारणा के बदले हुए मैट्रिक्स को इंगित करता है।

पुश्किन को याद रखें - एक मत्स्यांगना शाखाओं पर बैठी थी, और उसके बाल गोरे थे। वह एक पक्षी-युवती थी - बुद्धिमान और पूंछ वाली नहीं।

और अब वे कैसे लिखते हैं? एंडरसन ने हरे बालों वाली युवतियों, एक जलपरी की बेटियों के बारे में लिखा, और उनका मत्स्यांगनाओं से कोई लेना-देना नहीं था। रूस में उन्हें मावकामी कहा जाता था।

क्या आपको स्नो मेडेन के बारे में परी कथा याद है? आधुनिक संस्करणों में कहीं भी उसके माता-पिता का उल्लेख क्यों नहीं किया गया है? तो वह क्यों टूट गई?

प्राचीन ज्ञान को उसकी मूल व्याख्या में समझना आसान नहीं है, क्योंकि इसे हृदय से, आत्मा से समझना चाहिए। मुर्गी रयाबा की कहानी में यह अच्छी तरह से कहा गया है। उसने एक सुनहरा अंडा दिया, जिसे दादा ने पीटा - नहीं तोड़ा, दादी बीबा - नहीं टूटी, लेकिन चूहा दौड़ा, अपनी पूंछ लहराई, अंडा गिर गया और टूट गया। यहां, सोने का अंडा गुप्त जनजातीय ज्ञान की छवि रखता है, जिसे आप जल्दी में नहीं ले सकते - चाहे आप कितनी भी जोर से मारें।

साथ ही, अगर गलती से छुआ है, तो इस प्रणाली को नष्ट किया जा सकता है, टुकड़ों में तोड़ दिया जा सकता है, अखंडता को नष्ट कर दिया जा सकता है।
इसलिए, यदि लोग उस स्तर तक नहीं पहुंचे हैं जो उन्हें अंतरतम को समझने की अनुमति देता है, तो शुरुआत के लिए, एक साधारण अंडकोष के रूप में सरल जानकारी उनके लिए पर्याप्त है, क्योंकि एक सुनहरे से यह "छत" को भी ध्वस्त कर सकता है।

परी कथा "टिनी - खावरोचेस्का"। लड़की अनाथ रह गई थी, लेकिन उसके पास एक प्यारी गाय थी। और जब लड़की को किसी चीज की जरूरत पड़ी, तो वह गाय के बाएं कान में घुस गई, दाहिने कान में निकल गई और उसे वह मिल गया जिसकी उसे जरूरत थी। ऐसा लगता है कि इतनी बड़ी लड़की गाय के कानों पर नहीं चढ़ सकती। लेकिन यह गाय - स्वर्गीय गाय ज़िमुन या उर्स माइनर, जैसा कि इसे भी कहा जाता है - एक आयत है और एक गाय का कान है, और फिर हारा, दारा है, जहां से हरियन, डारियन आते हैं। लेकिन वे एक परी कथा में नहीं लिखेंगे: यहाँ एक लड़की ने इस गाय के कान पर निर्देशित इंटरवर्ल्ड के द्वार को पार किया, और उसे वह सब कुछ प्राप्त हुआ जिसकी उसे आवश्यकता थी। और ध्यान दें, उसने अपनी माँ से सब कुछ माँगा।

माँ, पूर्वजों के पैतृक घर, ज़िमुन की छवि की तरह है, और इंगार्ड भी वहाँ दूर नहीं है। और लड़की कान के माध्यम से सूर्य के दज़दबोग तक, इंगर्ड की भूमि में चली गई, पूर्वजों के साथ संवाद किया, और दूसरे कान से पूरी तरह से बाहर निकल गई, सितारों की गति के अनुसार, दूसरी जगह, और अपना घर बना लिया फिर। यानी वह अपने पूर्वजों से लगातार संवाद करती थी। प्रवेश द्वार पर, सरोग सर्कल के एक कक्ष का उपयोग किया गया था, और दूसरे कक्ष से जाने के बाद, वह दूसरे कक्ष से मिडगार्ड में उतरी। और उसकी सौतेली माँ की तीन बेटियाँ हैं: एक-आंखों वाला, दो-आंखों वाला और तीन-आंखों वाला, जिसे उसने लड़की की जासूसी करने के लिए भेजा था।

और लड़की, जाने से पहले, गाया और चिल्लाया: पीपहोल सो जाओ। पहली बहन सो गई। सौतेली मां ने दूसरी बेटी को लड़की का पीछा करने के लिए भेजा। लड़की फिर से: पीपहोल सो जाओ, एक और सो जाओ। यह बहन भी सो गई। और केवल तीसरा लड़की पर जासूसी करने में कामयाब रहा, क्योंकि उसने उसे गाया: आंख सो जाओ, दूसरी सो जाओ, और तीसरी आंख, जो भौहें, ऊर्जा दृष्टि के बीच है, ने ध्यान नहीं दिया। नतीजतन, गाय का वध किया गया था, लेकिन लड़की ने मांस नहीं खाया, लेकिन सभी हड्डियों को इकट्ठा किया, उन्हें दफनाया, और कहानी के एक संस्करण में बड़ा हुआ - एक सेब का पेड़, दूसरे में - एक सन्टी।

और एक सन्टी भी एक सामान्य छवि है: एक लड़की का जन्म हुआ - उन्होंने एक सन्टी लगाया, एक लड़का पैदा हुआ - उन्होंने एक ओक लगाया। और बच्चे खेलते-कूदते पेड़ों के बीच बढ़ते गए, और इन पेड़ों से उन्हें बल मिला। इसलिए, मान लीजिए, एक सैन्य अभियान में एक बेटा घायल हो गया था, तो माता-पिता, पेड़ की स्थिति के अनुसार - सूख गए, उन्होंने देखा कि उनके बेटे के साथ परेशानी थी। और माता-पिता इस पेड़ की देखभाल करने लगे, उसे खिलाने लगे, उसका इलाज करने लगे और परिणामस्वरूप, पेड़ खिल गया और बेटा ठीक हो गया। उन्होंने बर्च बेटी के साथ भी ऐसा ही किया।

एक प्राचीन कथा जब एक युवक अपनी दुल्हन को काशी से मुक्त कराने जाता है। भेड़िया उसकी मदद करता है, भालू, जिसने पेड़ को छाती से लपेटा, उस तिजोरी के साथ जहां काशी की मौत रखी गई थी, बाज़ या कोई और: आखिरकार, जब युवक को भूख लगी, तो वह एक पक्षी को गोली मारना चाहता था या जानवर, और वे उसकी ओर मुड़े: मुझे मत छुओ, मैं अब भी तुम्हारे लिए अच्छा हूँ। यहां तक ​​​​कि पाईक और वह एक अंडा लाए जहां सुई रखी गई थी, और उस सुई की नोक पर काशी की मौत थी। विभिन्न व्याख्याएं।

ध्यान दें कि काशी ने कितना भी घमंड क्यों न किया हो - वे हमेशा हारे हुए थे। क्यों? क्योंकि हमारे पूर्वजों ने स्पष्ट रूप से परिभाषित किया था कि काशी एक राक्षस है और वह हमेशा नश्वर है: अमर। लेकिन जबसे इससे पहले कि वे सब कुछ एक साथ लिखते, फिर समय के साथ वे इसे अर्थ में समझने लगे - बिना नश्वर के। और उसके बाद ही, मिस्टर लुनाचार्स्की ने दानववाद फैलाया: उन्होंने आम तौर पर अमर शब्द का परिचय दिया। हालाँकि रूसी भाषा में अवधारणाएँ और "अमर" थे, जिसका अर्थ है: एक दानव जो अभी या बाद में वैसे भी मर जाएगा, और "मृत्यु के बिना", जिसका अर्थ है शाश्वत। यही अंतर है।

और ध्यान दें कि किसी भी परी कथा में हमेशा अच्छाई की जीत होती है, और किसी भी क्रिया का हमेशा एक समाप्त आलंकारिक रूप होता है। ध्यान दें कि काशी हमेशा कुछ कवच में, यानी सुरक्षात्मक पोशाक में था। दुष्ट लोग हमेशा अपने लिए सुरक्षा की व्यवस्था करना पसंद करते हैं। और एक साधारण हथियार, जैसा कि परियों की कहानियों में है: और एक लाल-गर्म तीर इसे नहीं लेता है, अर्थात। कठोर हो जाता है, और तलवार घास पर मारी जाती है, वह उसे नहीं काटती, परन्‍तु किस प्रकार की तलवार उसे ले जाती है? क्लैडिनेट्स। और कलदीन की तलवार और टेम्पर्ड तलवार में क्या अंतर था?

और यह तथ्य कि यह सिर्फ एक तलवार नहीं है, बल्कि एक शक्तिशाली सूचना हथियार है, क्यों? और क्योंकि रूण तलवार पर था, अर्थात्। ब्लेड पर कुछ मंत्र चले गए। और कभी-कभी मूठ पर भी। और रन-टाई ने बनाया, जैसा कि यह था, एक विशेष ऊर्जा संरचना - तलवार के चारों ओर बल। वे। kladinets - जादुई प्रभाव का एक हथियार, या, जैसा कि वे कहते हैं, एक जादुई तलवार। और वह अभी भी इस नकारात्मक ऊर्जा संरक्षण में से किसी के माध्यम से छेदा। क्योंकि स्लाविक रनों से ज्यादा शक्तिशाली कुछ नहीं है।

फिर परियों की कहानियों में याद रखें: एक नीली तश्तरी और एक थोक सेब? टीवी प्रोटोटाइप। तो टीवी का आविष्कार किसने किया? हमारा आविष्कार रूसियों ने किया था। विश्व में पहली बार टेलीविजन का पहला स्थायी प्रसारण कहाँ शुरू हुआ? जर्मनी में। यानी हमारा विकास हुआ। आखिरकार, वही जर्मन पश्चिमी स्लाव हैं। उनकी कहानियों के बारे में क्या?

एक गूढ़ दृष्टिकोण से बहुत दिलचस्प, एक से अधिक रूसी लोक कथाओं के साथ शानदार निर्देश-पाठ है:

वहाँ जाओ, तुम नहीं जानते कहाँ,
वह लाओ, तुम्हें नहीं पता क्या

यह पता चला है कि न केवल शानदार साथियों को ऐसा सबक दिया गया था। यह निर्देश पवित्र जाति के कुलों के प्रत्येक वंशज द्वारा प्राप्त किया गया था, जो आध्यात्मिक विकास के स्वर्ण पथ पर चढ़ गए थे (विशेष रूप से, विश्वास के चरणों में महारत हासिल करना - "कल्पना का विज्ञान")।

एक व्यक्ति अपने अंदर सभी प्रकार के रंगों और ध्वनियों को देखने के साथ-साथ मिडगार्ड-अर्थ पर अपने जन्म के समय प्राप्त प्राचीन पैतृक ज्ञान का स्वाद लेने के लिए अपने अंदर देखकर विश्वास की पहली डिग्री का दूसरा पाठ शुरू करता है। ज्ञान के इस महान भंडार की कुंजी महान जाति के कुलों के प्रत्येक व्यक्ति को ज्ञात है, यह प्राचीन निर्देश में निहित है:

वहाँ जाओ बिना जाने कहाँ,
जो आप नहीं जानते उसे जानिए क्या।

एक ही विषय पर और चौराहे पर पत्थर पर पथ का चुनाव। लेकिन बस भाग्य का क्रॉस। यदि आप दाईं ओर जाते हैं, तो आप अपना घोड़ा खो देंगे; यदि आप बाईं ओर जाते हैं, तो आप प्रसिद्धि खो देंगे; यदि आप सीधे जाते हैं, तो आप अपने आप को और अपने घोड़े को खो देंगे।
घोड़े के नीचे आप घोड़े और भौतिक दुनिया दोनों को समझ सकते हैं, महिमा के तहत - आध्यात्मिक दुनिया, और सीधा रास्ता - सीधे नवी की दुनिया में। और लाइट या डार्क - अपने लिए फैसला करें।

एस वी झार्निकोवा "गोल्डन थ्रेड"

रूसी लोक परियों की कहानी के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान देने योग्य है कि: "प्रागैतिहासिक पुरातनता के एक टुकड़े की तरह, एक परी कथा में प्राचीन मिथक होते हैं, लेकिन इन मिथकों ने बाद की पीढ़ियों में अपना अर्थ खो दिया है, विभिन्न ऐतिहासिक प्रभावों से अद्यतन, क्योंकि एक परी बाद की सोच के संबंध में कहानी एक बेतुकी, एक तह बन गई है, वास्तविकता नहीं।

रूसी लोक कथाओं की ओर मुड़ते हुए, जो हमारे देश के यूरोपीय उत्तर में व्यापक हैं, हमने किसी भी तरह से उनके प्रकारों को व्यवस्थित करने का कार्य निर्धारित नहीं किया है, जो कि ए। अर्ने, वी। या। प्रॉप और अन्य शोधकर्ताओं द्वारा बहुत पहले किया गया था। हम उन रूपांकनों में रुचि रखते हैं जो प्राचीन पौराणिक भूखंडों के पूर्ण अनुरूप हैं या उनके आधार पर गूढ़ हैं। इस संबंध में, सबसे पहले, ए.एस. पुश्किन की काव्य कथाओं की ओर मुड़ना समझ में आता है।

V.Ya. प्रॉप ने जोर दिया कि: "रूसी कलात्मक संस्कृति के इतिहास में, पुश्किन पहले व्यक्ति थे, जिन्होंने एक साधारण किसान महिला से, लोक कथा की सभी सुंदरता की पूरी समझ के साथ परियों की कहानियों को लिखना शुरू किया।" इसके अलावा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एएस पुश्किन ने न केवल परियों की कहानियों के विशुद्ध रूप से साहित्यिक रूप की सुंदरता को माना, बल्कि उनके गहरे सार, कभी-कभी उनकी आलंकारिक संरचना में समझ से बाहर और रहस्यमय, जिसे उन्होंने ध्यान से संरक्षित किया और अपनी काव्यात्मक परियों की कहानियों में व्यावहारिक रूप से व्यक्त किया। बिना बदलाव के। इसलिए, हम अक्सर यहां ऐसी छवियों, स्थितियों, प्रतीकों से मिलते हैं जिन्हें आधुनिक वैज्ञानिक डेटा के स्तर पर पहले से ही विशेष विश्लेषण और डिकोडिंग की आवश्यकता होती है।

आइए 1831 में "रुस्लान और ल्यूडमिला" के ग्यारह साल बाद ए.एस. पुश्किन द्वारा बनाई गई "द टेल ऑफ़ ज़ार साल्टन, उनके गौरवशाली और शक्तिशाली बेटे प्रिंस ग्विडोन साल्टानोविच और सुंदर स्वान प्रिंसेस" से शुरू करते हैं। कवि ने इस कहानी का पाठ तीन बार लिखा: चिसीनाउ (1822) में, अपनी नानी अरीना रोडियोनोव्ना (1824) से और एक बार और, 1828 में, हालांकि स्रोत अज्ञात रहा। यह सब इस तथ्य की गवाही देता है कि यह कथानक काफी व्यापक था और लोगों की स्मृति में दृढ़ता से रखा गया था, इसलिए ग्रिम ब्रदर्स की परियों की कहानियों के बीच मूल संस्करण की तलाश करना शायद ही कभी समझ में आता है, जैसा कि कभी-कभी किया जाता है।

यहाँ यह रूसी लोक कथा "सोने में घुटने तक, चांदी में कोहनी से गहरी" को याद करने योग्य है। अफनासेव के संग्रह से: राजा और रानी की तीन बेटियाँ हैं - तीन बहनें। वे पिछवाड़े दादी की सभाओं में जाते हैं, जहां सबसे बड़े वादे, अगर इवान त्सारेविच उससे शादी करते हैं, तो उसके लिए एक जादू कालीन कढ़ाई करने के लिए; दूसरा बेयून बिल्ली देने का वादा करता है, और तीसरा - नौ बेटों को जन्म देने के लिए - "घुटने सोने में गहरा, कोहनी-चांदी में गहरा, छोटे तारांकन अक्सर पिगटेल पर होते हैं।" इवान त्सारेविच ने एक छोटी राजकुमारी से शादी की।

अपने प्रस्थान के दौरान, राजकुमारी ने वादा किए गए नौ बेटों में से तीन को जन्म दिया। लेकिन बाबा यगा ने बच्चों को रानी से छीन लिया, और बदले में तीन पिल्लों को छोड़ दिया। राजकुमार गुस्से में था, लेकिन उसने पहली बार अपनी पत्नी को माफ कर दिया। इवान त्सारेविच की अगली अनुपस्थिति के दौरान, उनकी पत्नी ने फिर से जन्म दिया, लेकिन अब छह बेटे हैं। यह जानकर कि बाबा यगा आ सकता है, उसने एक बेटे को अपनी आस्तीन में छिपा लिया। बाबा यगा ने पांच लड़कों को पिल्लों से बदल दिया। घर पहुँचकर, राजकुमार ने आदेश दिया कि उसकी पत्नी को एक बैरल में डाल दिया जाए, पीटा जाए, खड़ा किया जाए और समुद्र-समुद्र में फेंक दिया जाए।

मार्था राजकुमारी का पुत्र छलांग और सीमा से बढ़ रहा है। बैरल को चारों ओर फेंक दिया जाता है। किनारे पर, उनके अनुरोध पर, "एक महान राज्य स्थापित किया गया था।" राजकुमारी और उसके बेटे के पास भिखारी आते हैं। फिर वे इवान त्सारेविच के राज्य में जाते हैं और उनके द्वारा देखे गए चमत्कार के बारे में बात करते हैं। बाबा यगा कहते हैं कि उनके जंगल में एक पुराने ओक के पेड़ के पास आठ अद्भुत साथी रहते हैं - "घुटने तक सोने में, कोहनी से चांदी में गहरे, छोटे तारे अक्सर पिगटेल पर होते हैं।" यह जानने पर, राजकुमारी मार्था अपने बेटे को जंगल में भेजती है, जहाँ उसके बेटे एक पुराने ओक के पेड़ के नीचे एक कालकोठरी में रहते थे। भाई अपनी माता द्वारा लाई गई रोटी को पहचानते हैं और भूमि पर गिर जाते हैं। इवान त्सारेविच भिखारियों से एक नए चमत्कार के बारे में सुनता है और उसे देखने जाता है। अपनी पत्नी और बेटों को पहचानता है, बाबा यगा को अंजाम देता है। यही इस कहानी का कथानक है।

जाहिर है, ए.एस. पुश्किन ने इस कहानी के कुछ अन्य संस्करण का इस्तेमाल किया, और यह अपने आधार पर बेहद पुरातन था। इस निष्कर्ष का आधार कथा के सभी तत्वों का स्पष्ट अर्थ संबंध है। जाहिर है, "द टेल ऑफ़ ज़ार साल्टन" की शुरुआत पौराणिक कथाओं की सबसे प्राचीन परतों में हुई है। दरअसल, ब्रह्मांड में सब कुछ बनाने वाले तीन आदिम धागों का विचार, वैदिक पौराणिक परंपरा के लिए जानी जाने वाली भाग्य की तीन देवी, प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं के तीन कताई मोइरा, एएस की परी कथा में बहुत स्पष्ट रूप से दर्ज हैं। पुश्किन।

कथानक के आगे के विकास से संकेत मिलता है कि यह वैदिक पौराणिक कथाएँ थीं जिन्होंने इस कहानी का आधार बनाया। याद करें कि बॉयर्स ने कताई रानी के साथ क्या किया, राजकुमार गिविडोन की मां और उनके बेटे, नायक, "छलांग और सीमा से बढ़ रहा है" (जो एक सामान्य व्यक्ति की विशेषता नहीं है, लेकिन केवल उन दिव्य पात्रों में निहित है जो मानव में आते हैं) लोगों की दुनिया में बनते हैं और अनिवार्य रूप से देवताओं की दुनिया में लौटते हैं)।

एक नाव, बॉक्स, टोकरी आदि में एक बच्चे के जबरन प्रस्थान के साथ कई व्यापक कहानियों के विपरीत। पानी पर (उसके उद्धार के नाम पर या इस तरह के मोक्ष की संभावना की आशा के साथ), यहाँ एक लक्षित हत्या की जाती है। बॉयर्स "उन्होंने रानी को ... अपने बेटे के साथ एक बैरल में रखा, उसे खड़ा किया, उसे लुढ़काया और उसे ओकियान जाने दिया।" पानी के तत्वों को दिया गया Gvidon, बैरल में तेजी से बढ़ने लगता है, यह वह है, न कि उसकी माँ, जो लहरों का पालन करती है।

और यह स्वाभाविक है, क्योंकि उसका नाम - ग्विडोन - पानी, पानी की गहराई के साथ संबंध की बात करता है: प्राचीन ईरानी डॉन, नीपर, डेनिस्टर और रूसी शब्द "बॉटम" भाई-बहन हैं। भविष्य में, भूखंड को इस तरह से बनाया गया है कि हत्या इसके विपरीत में बदल जाती है - ब्यान के अद्भुत द्वीप पर एक शाश्वत सुखी जीवन, जहां सभी इच्छाएं पूरी होती हैं, जहां "हर कोई अमीर है, कोई धन नहीं है, वहाँ हैं हर जगह चैंबर।"

महाकाव्य साजिशों में, एक पेड़ लगातार बायन द्वीप से जुड़ा हुआ है, एक नियम के रूप में, यह एक ओक है। यह सर्वविदित है कि भारत-यूरोपीय पौराणिक कथाओं में, ओक आकाश के देवता (गरज और बिजली) का प्रतीक है। ओक - स्लाव के बीच पेरुन का पेड़, पेरकुनास - बाल्ट्स के बीच, और प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, ज़ीउस (सबसे पुरातन संस्करण में) को पानी के पास एक ओक के रूप में पूजा जाता था। कभी-कभी, हालांकि, साजिशों में, ओक के बजाय, "सफेद सन्टी" दिखाई देता है - यह भी प्राचीन काल से सभी इंडो-यूरोपीय लोगों के पवित्र, शुद्ध पेड़ों में से एक है।

बायन द्वीप और उस पर पेड़ (ओक या बर्च) की छवि रूसी मंत्रों में इतनी स्थिर है कि ईसाई धर्म की एक सहस्राब्दी भी इसे लोगों की स्मृति से मिटा नहीं सकती है। इसके अलावा, ईसाई रूपांकनों को सबसे अविश्वसनीय संयोजनों में "पवित्र द्वीप" और "जीवन के वृक्ष" की छवि के साथ साजिशों में जोड़ा जाता है। उदाहरण के लिए: “इस ओकियाना-समुद्र में एक कारकोलिस्ट पेड़ है; इस पेड़ पर लटके हुए हैं: कोज़मा और डेमियन, लुका और पावेल, महान सहायक ... "।

यहां कोई अनजाने में ओडिन को याद करता है - स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं के सर्वोच्च देवता, मूल रूप से आध्यात्मिक शक्ति, ज्ञान और पवित्र ज्ञान का प्रतिनिधित्व करते हैं, मृतकों के स्वर्गीय राज्य के स्वामी, आश्चर्यजनक रूप से आर्य वरुण के करीब, ब्रह्मांडीय महासागर के स्वामी (यानी। मृतकों का स्वर्गीय राज्य), कानून का राजा और पवित्र ज्ञान का रक्षक। वरुण, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, एक पेड़ से जुड़ा हुआ है, जिसका मुकुट वह "अथाह स्थान में रखता है" और "जिसकी जड़ें ऊपर हैं, और शाखाएं नीचे दिखती हैं।"

रूसी साजिश में एक कार्कोलिस्ट का पेड़ दिखाई देता है, जिसे ग्रंथों में से एक में "एक कर्कोलिस्ट ओक, अप रूट्स, डाउन ब्रांच" के रूप में संदर्भित किया गया है। यह इस तरह के एक उल्टे विश्वव्यापी ब्रह्मांडीय पेड़ पर है कि ईसाई संत "कोज़मा और डेमियन, ल्यूक और पॉल, महान सहायक" रूसी लोक साजिश में "लटका", 19 वीं शताब्दी में वी। दलम द्वारा दर्ज किए गए। वे एक पेड़ के नीचे नहीं बैठते हैं, वे अंत में एक पेड़ पर नहीं बैठते हैं, लेकिन वे लटक जाते हैं।

स्मरण करो कि ओडिन (वोडिन या वोटन) ने खुद को बलिदान कर दिया और, अपने स्वयं के भाले से छेदा, नौ दिनों के लिए विश्व वृक्ष पर लटका दिया, जिसके बाद उन्होंने कविता के पवित्र शहद को पिया और रनों को समझ लिया - उच्च ज्ञान और ज्ञान का केंद्र। यह इस तरह के बलिदान के लिए धन्यवाद है कि ओडिन-वोडन विश्व वृक्ष से जुड़ता है और देवताओं और लोगों के बीच एक मध्यस्थ बन जाता है, अर्थात "महान सहायक"।

साजिश का निम्नलिखित पाठ भी ईसाई छवि के पूर्ण पुनरावर्तन की गवाही देता है: “ओकियाना के समुद्र में, कुर्गन द्वीप पर, एक सफेद सन्टी है, नीचे शाखाएँ, जड़ें ऊपर हैं; उस सन्टी पर परम पवित्र थियोटोकोस की माँ रेशम के धागों को हवा देती है, खूनी घावों को सिलती है ... "। इस साजिश में विश्व वृक्ष के साथ वर्जिन का संबंध स्पष्ट से अधिक है, पूरा सवाल यह है कि यह "भगवान की पवित्र माँ" किस तरह की है। जाहिर है, हमारे सामने देवी माँ की वही प्राचीन पूर्व-ईसाई छवि है, जो "इंडो-ईरानी के विचारों के अनुसार, विश्व वृक्ष से जुड़ी थी।"

साजिशों में भगवान की सबसे पवित्र माँ की छवि को अक्सर विश्व पर्वत के प्रतीक - बायन द्वीप पर स्थित पवित्र अलातीर या अपात्र पत्थर के साथ जोड़ा जाता है। याद रखें कि परी कथा "ज़ार साल्टन के बारे में" में एक पहाड़ी (या टीले) पर एक ओक बढ़ता है, जो विश्व पर्वत या अलाटियर-पत्थर का एक एनालॉग है। इसके अलावा, यह इस पहाड़ी पर है, ओक के नीचे, राजकुमार गिविडन अपनी मां को लाता है - तीन कताई युवतियों में से एक। हम इस संबंध में ध्यान देते हैं कि रूसी लोक षड्यंत्रों में भगवान की माँ को बार-बार एक निश्चित त्रय में शामिल किया जाता है: उदाहरण के लिए, पर्म प्रांत के डेडुखिन शहर में दर्ज रक्तस्राव को रोकने की साजिशों में से एक में।

19 वीं शताब्दी के मध्य में डी। पेटुखोव कहते हैं: "पूर्वी हिस्से में एक नीला समुद्र है, उस पर एक सफेद लैटिर पत्थर है, एक पत्थर पर एक पवित्र चर्च है, चर्च में एक सुनहरा सिंहासन है। उस स्वर्ण सिंहासन पर दो बहनों के साथ भगवान की माँ विराजमान हैं, जो रेशम के धागे का कताई और कताई करती हैं। सच है, साजिशों के ऐसे रूप भी हैं जहां तीन लड़कियां बस दिखाई देती हैं। उदाहरण के लिए: "ओकियाना के समुद्र में, बायन द्वीप पर, एक कमरा है, कमरे में तीन लड़कियां हैं: पहली लड़की सुई रखती है, दूसरी लड़की धागे बनाती है, और तीसरी लड़की खूनी घाव को सीवे करती है। ।"

ऐसा एक विकल्प भी है: “इस महान समुद्र-समुद्र में एक पत्थर की झोपड़ी है; इस पत्थर की झोपड़ी में तीन बहनें बैठी हैं, जो स्वयं मसीह की बेटियाँ हैं। बड़ी बहन एक सुनहरी कुर्सी पर दहलीज पर बैठती है, एक जामदानी सुई लेती है, एक रेशमी धागा पिरोती है, एक खूनी घाव को सिलती है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उन षड्यंत्रों में भी, जहां ऐसा प्रतीत होता है, सबसे प्राचीन आधार पूरी तरह से गायब हो गया है, गहन बहु-हजार-वर्षीय पुरातनवाद की गूँज अभी भी खुद को महसूस करती है, जैसे कि: "भगवान यीशु मसीह, भगवान का पुत्र , हम पर दया करो! मैं, परमेश्वर का दास, धन्य होगा, मैं अपने आप को पार कर जाऊंगा, झोपड़ी से दरवाजे के साथ, फाटकों के साथ फाटकों से, मैं पूर्व की ओर, पश्चिम में त्रिकास्थि का सामना करूंगा।

रेड सोल गर्ल, मोस्ट होली थियोटोकोस, बैठी है, थ्री में गोल्डन पिन सिल रही है, रेशम का धागा, एक सोने की सुई ... "। पवित्र स्थान के अनिवार्य तत्वों के रूप में समुद्र-महासागर, बायन द्वीप, ओक-स्टारोडब या आरक्षित पत्थर अलाटियर (अलात्र), बड़ी संख्या में रूसी लोक आकर्षण में निहित हैं।

ईसाई स्थलाकृति, प्राचीन पाठ में हो रही है, जैसा कि यह था, इसमें पिघल गया, सार में कुछ भी बदले बिना: समुद्र, ओकियाना पर, बायन द्वीप पर, माउंट अरारत है, और उस पहाड़ पर, अरारत पर , एक पवित्र पत्थर है ... "। इसके अलावा, सबसे प्राचीन पवित्र स्थानिक तत्व लगातार "सबसे शुद्ध पवित्र महासागर", "ओकिन का पवित्र समुद्र", "ओकियान-लौह सागर", "पवित्र द्वीप" जैसी प्रकृति की साजिशों में परिभाषाएँ प्राप्त करते हैं। भगवान", आदि।

परी कथा "ज़ार साल्टन के बारे में" के बारे में बोलते हुए, इस बात पर जोर दिया जा सकता है कि एएस पुश्किन ने पौराणिक पाठ को आश्चर्यजनक रूप से सावधानी से व्यवहार किया, इसके सभी विवरणों को संरक्षित किया, अर्थात, उन्होंने वही किया जो वी। बेलिंस्की ने बाद में लेखकों से मांग की, उन्हें बनाई गई परियों की कहानियों के बारे में आश्वस्त किया। लोगों द्वारा , लोगों के निर्देशानुसार यथासंभव सटीक रूप से लिखें, न कि गढ़ने और रीमेक करने के लिए। इस तरह के नकली और परिवर्तन का दुखद अनुभव 19वीं शताब्दी में आई.पी. सखारोव "रूसी लोक कथाएँ", 1841 में प्रकाशित। वी.वाई.ए. प्रॉप ने नोट किया कि वी.आई. डाहल ने "काफी सचेत रूप से लोक कथाओं को फिर से तैयार किया और उन्हें प्रकाशित किया।

उन्होंने दो पुस्तकें प्रकाशित कीं जो लोकगीतों के लिए लगभग कोई दिलचस्पी नहीं हैं और कलात्मक दृष्टि से बहुत कमजोर हैं। इस बीच, डाहल के हाथों में परियों की कहानियों का एक विशाल संग्रह था। उन्होंने अफानसेव को उनके और अन्य लोगों द्वारा लिखी गई एक हजार लोक कथाओं को सौंप दिया। अफानासेव ने अपने संग्रह के लिए उनमें से केवल 148 का उपयोग किया, कड़वाहट के साथ यह देखते हुए कि "बहुत कम ... स्थानीय व्याकरणिक रूपों के अनुपालन में बदल दिए गए हैं।"

और फिर V.Ya. प्रॉप कहते हैं: "डाल, जिसने रूसी कहावतों का एक क्लासिक संग्रह प्रकाशित किया, जिसने महान रूसी जीवित भाषा का एक अद्भुत शब्दकोश प्रकाशित किया, वास्तविक लोक कथाओं को प्रकाशित नहीं किया, लेकिन अपने स्वयं के परिवर्तनों को प्रकाशित करना पसंद किया? इसे हम उस समय के विज्ञान के विकास के स्तर से ही समझा सकते हैं। ध्यान दें कि परियों की कहानियों की दूसरी पुस्तक वी.आई. डाहल ("कोसैक लुगांस्क के किस्से, किस्से और कहानियाँ" सेंट पीटर्सबर्ग, 1846), और आई.पी. सखारोव का संग्रह ए.एस. XIX सदी के 40 के दशक में पुश्किन।

सबसे अधिक ध्यान आकर्षित करने वाला सबसे छोटा विवरण है, जिसने लोक परी-कथा ग्रंथों के महान कवि के उपचार को चिह्नित किया। इसलिए, "टेल ऑफ़ ज़ार साल्टन" में उन्होंने ऐसी छवि (एक नियम के रूप में, इस कथानक के अन्य संस्करणों में खोई हुई) को तीन कताई लड़कियों की माँ के रूप में बनाए रखा - "स्वात्य बाबा बाबरीखा"। हम इस छवि को साजिशों में मिलते हैं: "महासागर पर समुद्र में, बायन द्वीप पर, एक महिला एक पत्थर पर बैठती है, महिला की तीन बेटियाँ हैं: पहली आग से, दूसरी आग से, तीसरी अयस्क बोलती है और दर्द करती है ।"

वैदिक परंपरा में, "दिव्य, सुपरकॉस्मिक और इंट्राकॉस्मिक के नियमों" का अवतार प्रकृति था - मूल सार, जिसमें तीन पदार्थ या तीन धागे (गुण) शामिल थे: सत्व - शांति, बुद्धि, रोशनी, अच्छाई (सफेद धागा) ); राजस - चाल, जुनून, इच्छाएं (लाल धागा); तमस - जड़ता, नीरसता, उनींदापन, क्रोध, अंधकार, भारीपन (काला धागा)। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि किसी व्यक्ति के भाग्य को बुनने वाले इन मूल धागों की स्मृति को उत्तरी रूसी लोक परंपरा में संरक्षित किया गया है।

तो, पोमेरेनियन साजिशों में से एक (1912 में जी। ज़िटलिन द्वारा दर्ज) में कहा गया है: "समुद्र पर, समुद्र पर, बायन पर द्वीप पर, क्लेमोन पापरिंस्की और वासिली लेकारिंस्की बैठे हैं और एक तंग धनुष खींच रहे हैं .. सफेद आ गया है - सफेद दूर जाना; काला आया - काला हो गया; लाल आया - लाल दूर जाओ ... "। शायद, यह छवियों का यह प्राचीन चक्र है जिसमें पुश्किन के मैचमेकर बाबा बाबरीखा और उनकी कताई बेटी "ज़ार साल्टन के बारे में" परी कथा में शामिल हैं।

एएस पुश्किन की इस परी कथा में प्रमुख पात्रों में से एक हंस राजकुमारी है, जिसमें "चाँद के नीचे चमकता है, और उसके माथे में तारा जलता है।" इसके अलावा, यदि प्रिंस ग्विडोन जल के स्वामी हैं, तो हंस राजकुमारी तारों वाले आकाश का प्रतीक है। ऐसी धारणा के लिए पर्याप्त से अधिक आधार हैं। यदि हम भारत-यूरोपीय, ऋग्वेद और अवेस्ता के प्राचीन साहित्यिक स्मारकों की ओर मुड़ें, तो हम पाएंगे कि संस्कृत में "हंस" का अर्थ है एक हंस, एक हंस और एक आत्मा जो उच्चतम सत्य, उच्चतम आत्मा को जानती है।

ऋग्वेद और अवेस्ता के भजनों में, हंस-हंस ब्रह्मांड की रचनात्मक शुरुआत के साथ, प्रकाश, कारण और निर्माता भगवान के साथ जुड़ा हुआ है। ब्रह्मांड की उत्पत्ति की खोरेज़मियन अवधारणा में, इस बात के प्रमाण हैं कि "ब्रह्मांड के कुछ हिस्सों वाले मूल देवता को जलपक्षी के रूप में दर्शाया गया था।" यह भी याद रखने योग्य है कि वैदिक युग की महान जल देवी सरस्वती की साथी हंस हंस थी, जिसने सर्वव्यापी आकाश को व्यक्त किया।

स्लाव सांस्कृतिक परंपरा में यह छवि कम महत्वपूर्ण नहीं थी। यहां तक ​​​​कि प्रोटो-स्लाविक गहनों पर भी हंसों की कई छवियां हैं। प्राचीन स्लाव ऐश पैन पर - अनुष्ठान की आग के स्थान - पुरातत्वविदों को जमीन में खोदी गई हंसों की विशाल आकृतियाँ मिलती हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में हंसों - अपोलो के पवित्र पक्षियों - को ओइकौमेने के उत्तरी बाहरी इलाके के साथ जोड़ा जाता है, जहां वे सालाना भगवान को ठंडे क्रोनियन महासागर के तट पर हाइपरबोरियन की भूमि तक ले जाते थे।

शायद, बीए रयबाकोव सही है, यह मानते हुए कि "हमें प्रोटो-स्लाव दुनिया के सौर हंसों को प्राचीन मिथक के यांत्रिक उधार के रूप में नहीं, बल्कि कुछ सामान्य (शायद इंडो-यूरोपीय) मिथक में उत्तरी जनजातियों की जटिलता के रूप में मानना ​​​​चाहिए- सूर्य और सौर देवता के साथ संबंध बनाना।" पूर्वी स्लाव लोककथाओं की परंपरा इस छवि की लगभग उसी धारणा की विशेषता है जो चार हजार साल पहले के वैदिक भजनों में थी।

और जिस तरह वैदिक परंपरा एक जलपक्षी को सर्वोच्च प्राणी - दुनिया के निर्माता के साथ जोड़ती है, उसी तरह इसे 20 वीं शताब्दी (!) के मध्य में नदी पर रूसी मुंह में दर्ज किया गया था। इंडिगिरका, पृथ्वी के निर्माण के बारे में ब्रह्मांडीय कथा, निर्माता की छवि को गागरा बतख से जोड़ती है। इसके अलावा, यह किंवदंती आश्चर्यजनक रूप से सृष्टि के कार्य के वैदिक विचार के करीब है। सामान्य तौर पर, रूसी लोक परंपरा में, जलपक्षी - बतख, गीज़, हंस की छवियां पूरी तरह से असाधारण भूमिका निभाती हैं।

अक्सर यह बत्तख, हंस या हंस है जो कैलेंडर चक्र के अनुष्ठान गीतों में पवित्र क्षेत्र को चिह्नित करता है। रूसी लोक विवाह गीतों में गीज़ और सफेद हंसों की छवियां विशेष रूप से व्यापक हैं, जहां दुल्हन की तुलना लगातार "सफेद हंस" के साथ की जाती है, जो "ख्वालिनेक सागर", "डेन्यूब के साथ", "शांत बैकवाटर" के साथ नौकायन करती है। "हंसों के झुंड से पीछे" आदि। वैसे, रूसी लोक गीतों के "पावा" को, जाहिरा तौर पर, जलपक्षी बतख या हंस के रूप में भी माना जाता था। इसका प्रमाण 1958 में आर्कान्जेस्क क्षेत्र में रिकॉर्ड किए गए एक गीत से मिलता है:

"चुप रहने पर क्या बात है,
हाँ, एक शांत हंस पर
हाँ, यह कोई पावंका नहीं थी जो वहाँ तैरती थी,
हाँ, एक पावा ने पंख नहीं गिराए..."

ए एस पुश्किन शायद यह बहुत अच्छी तरह से जानते थे जब उन्होंने अपनी हंस राजकुमारी के बारे में लिखा था:
"और वह खुद राजसी है,
यह मोर की तरह तैरता है।"