„Kłamstwo” wśród Słowian nazwano niepełną, powierzchowną Prawdą. Na przykład możesz powiedzieć: „Oto cała kałuża benzyny” lub możesz powiedzieć, że jest to kałuża brudnej wody pokryta warstwą benzyny na wierzchu. W drugim stwierdzeniu Prawda, w pierwszym nie do końca Prawda, czyli Kłamstwo. „Lie” i „lodge”, „lodge” mają to samo pochodzenie. Tych. coś, co leży na powierzchni, lub na powierzchni której można leżeć, lub - powierzchowny osąd o przedmiocie.

A jednak, dlaczego słowo „kłamstwo” odnosi się do Opowieści w znaczeniu powierzchownej prawdy, niepełnej prawdy? Faktem jest, że Bajka jest naprawdę Kłamstwem, ale tylko dla Wyraźnego, zamanifestowanego Świata, w którym teraz znajduje się nasza świadomość. Dla innych światów: Navi, Slavi, Rule, te same bajkowe postacie, ich interakcja, to prawdziwa Prawda. Można więc powiedzieć, że Bajka to wciąż Prawdziwa Historia, ale dla pewnego Świata, dla pewnej Rzeczywistości. Jeśli Bajka przywołuje w twojej wyobraźni jakieś obrazy, to te obrazy pochodzą skądś, zanim twoja wyobraźnia ci je dała. Nie ma czegoś takiego jak fantazja poza rzeczywistością. Każda fantazja jest tak realna, jak nasze wyraźne życie. Nasza podświadomość, reagując na sygnały drugiego systemu sygnałowego (na słowo), „wyciąga” Obrazy z pola zbiorowego — jednej z miliardów rzeczywistości, wśród których żyjemy. W wyobraźni nie istnieje tylko jedna, wokół której kręci się tyle bajek: „Idź tam, nikt nie wie gdzie, przynieś to, nikt nie wie co”. Czy twoja wyobraźnia wyobraża sobie coś takiego? - Na razie nie. Chociaż nasi Mądrzy Przodkowie mieli dość adekwatną odpowiedź na to pytanie.

„Lekcja” wśród Słowian oznacza coś, co stoi na Skale, czyli jakaś fatalność Istnienia, Losu, Misji, jaką ma każda osoba inkarnowana na Ziemi. Lekcja to coś, czego należy się nauczyć, zanim twoja ścieżka ewolucyjna będzie dalej i wyżej. Tak więc bajka jest kłamstwem, ale zawsze jest wskazówka do lekcji, której każdy z ludzi będzie musiał się nauczyć podczas swojego życia.

KOLOBOK

Poprosił Ras Devę: - Upiecz mi piernikowego ludzika. Dziewczyna przeszła przez stodoły Svarozh, skrobała po stodołach Diabła i upiekła Koloboka. Piernikowy Ludzik toczył się Ścieżką. Toczy się, toczy i do niego - Łabędź: - Kolobok-Kolobok, zjem cię! I dziobem wyrwał kawałek z Koloboka. Kolobok toczy się dalej. Wobec niego - Raven: - Piernikowy, zjem cię! Kolobok dziobał beczkę i zjadł kolejny kawałek. Piernikowy Ludzik toczył się dalej Ścieżką. Wtedy spotkał go Niedźwiedź: - Piernikowy Ludzik, zjem cię! Chwycił Koloboka przez brzuch i zmiażdżył jego boki, siłą Kolobok oderwał nogi od Niedźwiedzia. Piernikowy ludzik toczą się, toczą się po Drodze Svaroga, a potem Wilk go spotyka: - Piernikowy, zjem cię! Złapał Koloboka zębami, więc Piernikowy Ludzik ledwo odsunął się od Wilka. Ale jego droga jeszcze się nie skończyła. Toczy się dalej: zostaje bardzo mały kawałek Koloboka. A potem w stronę Koloboka wychodzi Lis: - Piernikowy, zjem cię! „Nie jedz mnie, Lisonko”, tylko Kolobok zdołał powiedzieć, a jego Lis - „jestem” i zjadł w całości.

Baśń znana wszystkim od dzieciństwa nabiera zupełnie innego znaczenia i znacznie głębszej esencji, gdy odkrywamy Mądrość Przodków. Słowiański piernik nigdy nie był ani ciastem, ani bułką, ani „prawie sernikiem”, jak śpiewają we współczesnych bajkach i kreskówkach, najróżniejszych wyrobach piekarniczych, które dają nam jako Kolobok. Myśl ludzi jest o wiele bardziej symboliczna i święta, niż próbują ją przedstawiać. Kolobok to metafora, jak niemal wszystkie wizerunki bohaterów rosyjskich baśni. Nie bez powodu Rosjanie słynęli wszędzie ze swojego pomysłowego myślenia.

Opowieść o Koloboku to astronomiczna obserwacja Przodków nad ruchem miesiąca po niebie: od pełni księżyca (w Sali Wyścigu) do nowiu (Sala Lisa). „Ugniatanie” Koloboka - pełnia księżyca, w tej opowieści, występuje w Sali Dziewicy i Rasy (w przybliżeniu odpowiada współczesnym gwiazdozbiorom Panny i Lwa). Dalej, zaczynając od Sali Dzika, Księżyc ubywa, tj. każda z sal spotkań (łabędź, kruk, niedźwiedź, wilk) „zjada” część Księżyca. Nic nie pozostało z Koloboka do Sali Lisa - Midgard-Ziemia (według współczesnej planety Ziemia) całkowicie zamyka Księżyc od Słońca.

Potwierdzenie takiej interpretacji Koloboka znajdujemy w rosyjskich zagadkach ludowych (z kolekcji V. Dahla): Niebieska chusta, czerwona bułka: toczy się na chuście, uśmiecha się do ludzi. - Chodzi o Niebo i Yarilo-Sun. Zastanawiam się, jak współczesne bajkowe remake przedstawiałyby czerwonego Koloboka? Czy zmieszałeś róż do ciasta?

Dla dzieci jeszcze kilka zagadek: Krowa z białą głową zagląda do bramy. (Miesiąc) Był młody - wyglądał dobrze, był zmęczony na starość - zaczął blaknąć, narodził się nowy - znów się radował. (Miesiąc) Prządka się kręci, złota szpulka, nikt jej nie dostanie: ani król, ani królowa, ani czerwona dziewczyna. (Słońce) Kto jest najbogatszy na świecie? (Ziemia)

Należy pamiętać, że konstelacje słowiańskie nie odpowiadają dokładnie współczesnym konstelacjom. W słowiańskim Krugolecie jest 16 sal (konstelacji) i miały one inne konfiguracje niż współczesne 12 znaków zodiaku. Sala Rasy (rodzina Kotów) może być z grubsza skorelowana z
znak zodiaku Lew.

RZEPA

Wszyscy pamiętają tekst baśni z dzieciństwa. Przeanalizujmy ezoterykę baśni i te rażące zniekształcenia wyobraźni i logiki, które zostały nam narzucone.

Czytając to, jak większość innych rzekomo „ludowych” (czyli pogańskich: „język” – „ludzie”) bajek, zwracamy uwagę na obsesyjną nieobecność rodziców. Oznacza to, że rodziny całkowicie samotne pojawiają się przed dziećmi, co wpaja od dzieciństwa przekonanie, że niepełna rodzina jest normalna, „wszyscy tak żyją”. Dzieci wychowują wyłącznie dziadkowie. Nawet w pełnej rodzinie tradycją stało się „oddawanie” dziecka na wychowanie przez starszych ludzi. Być może ta tradycja powstała w czasach pańszczyzny, jako konieczność. Wielu powie mi, że nawet teraz czasy nie są lepsze. demokracja to ten sam system posiadania niewolników. „Demos” po grecku to nie tylko „lud”, ale zamożny lud, „szczyt” społeczeństwa, „kratos” - „władza”. Okazuje się więc, że demokracja to władza elity rządzącej, czyli to samo niewolnictwo, mające jedynie wymazaną manifestację we współczesnym systemie politycznym. Poza tym religia jest także władzą elity dla ludu, a także aktywnie uczestniczy w wychowaniu trzody (innymi słowy: stad) dla elity własnej i państwowej. Co wychowujemy u dzieci, opowiadając im bajki na czyjąś melodię? Wciąż „przygotowujemy” coraz więcej poddanych do dem? Albo sługami Bożymi?

Z ezoterycznego punktu widzenia, jaki obraz pojawia się we współczesnej „Rzepie”? - Linia pokoleń zostaje przerwana, wspólna dobra praca jest naruszona, następuje całkowite zniszczenie harmonii Kina, Rodziny,
dobre samopoczucie i radość relacji rodzinnych. Jacy ludzie dorastają w dysfunkcyjnych rodzinach?... I tego uczą nas nowo powstałe bajki.

Konkretnie według "REPKI". Nie ma dwóch najważniejszych dla dziecka bohaterów, ojca i matki. Zastanówmy się, jakie Obrazy stanowią istotę baśni, a co dokładnie zostało z baśni usunięte na płaszczyźnie symbolicznej. Więc, postacie: 1) Rzepa - symbolizuje Korzenie Rodziny. Ona jest zasadzona
Przodek, najstarszy i najmądrzejszy. Bez niego nie byłoby Rzepy i wspólnej, radosnej pracy na rzecz Rodziny. 2) Dziadek - symbolizuje Starożytną Mądrość 3) Babcia - Tradycja, Dom 4) Ojciec - ochrona i wsparcie Rodziny - usunięty z bajki wraz z znaczeniem przenośnym 5) Matka - Miłość i Troska - usunięty z bajki 6) Wnuczka (córka) - Potomstwo, kontynuacja Rodziny 7) Bug - ochrona bogactwa w Rodzinie 8) Kot - sprzyjająca atmosfera w Domu 9) Mysz - symbolizuje dobro Domu. Myszy zaczynają tylko tam, gdzie jest nadmiar, gdzie nie liczy się każdy okruch. Te symboliczne znaczenia są ze sobą połączone jak zagnieżdżona lalka - jedno bez drugiego nie ma znaczenia i kompletności.

Pomyślcie więc później, świadomie lub niewiadomo, zmieniono rosyjskie bajki i dla kogo teraz „pracują”.

kura ryaba

Wydaje się - cóż, co za bzdury: biją, biją, a potem mysz, huk - i bajka się skończyła. Po co to wszystko? Rzeczywiście, tylko nieinteligentne dzieci do powiedzenia ...

Ta opowieść jest o Mądrości, o Obrazie Uniwersalnej Mądrości, zamkniętym w Złotym Jajku. Nie każdemu i nie zawsze dane jest poznać tę Mądrość. Nie każdy jest „zbyt twardy”. Czasami musisz zadowolić się prostą mądrością zawartą w Prostym Jajku.

Kiedy opowiadasz dziecku tę lub inną bajkę, znając jej ukryte znaczenie, Starożytna MĄDROŚĆ zawarta w tej bajce wchłania się „z mlekiem matki”, na subtelnej płaszczyźnie, na poziomie podświadomości. Takie dziecko zrozumie wiele rzeczy i korelacji bez zbędnych wyjaśnień i logicznych potwierdzeń, w przenośni, z prawą półkulą, jak mówią współcześni psychologowie.

O KASHCHEY I Babie Jagai

W książce napisanej według wykładów P.P. Globy znajdujemy interesująca informacja o klasycznych bohaterach rosyjskich baśni: „Nazwa „Koszchei” pochodzi od imienia święte księgi starożytni Słowianie „bluźniercy”. Były to drewniane oprawne tabliczki z zapisaną na nich unikalną wiedzą. Strażnika tego nieśmiertelnego dziedzictwa nazywano „koszchei”. Jego książki były przekazywane z pokolenia na pokolenie, ale jest mało prawdopodobne, aby był naprawdę nieśmiertelny, jak w bajce. (...) I w strasznego złoczyńcę, czarownika, bezdusznego, okrutnego, ale potężnego ... Kościej zmienił się stosunkowo niedawno - podczas wprowadzenia prawosławia, kiedy wszystkie pozytywne postacie słowiańskiego panteonu zamieniły się w negatywne. W tym samym czasie powstało słowo „bluźnierstwo”, czyli zgodnie ze starożytnymi, niechrześcijańskimi zwyczajami. (...) A Baba Jaga jest u nas popularną osobą... Ale nie mogli jej całkowicie oczernić w bajkach. Nie byle gdzie, ale to do niej wszyscy carewicze Iwanowie i Iwan Błazen przybyli w trudnym momencie. I nakarmiła je, podlała, podgrzała dla nich łaźnię i położyła do spania na kuchence, aby rano pokazać właściwą drogę, pomogła rozwikłać ich najtrudniejsze problemy, dała magiczną kulę, która sama prowadzi do upragniony cel. Rola „rosyjskiej Ariadny” upodabnia naszą babcię do jednego bóstwa awestyjskiego… Czysta. Ta kobieta-oczyszczarka, zamiatająca drogę włosami, wypędzająca z niej złe duchy i wszelkie złe duchy, oczyszczająca drogę losu z kamieni i gruzu, była przedstawiana z miotłą w jednej ręce i piłką w drugiej. ... Oczywiste jest, że przy takiej pozycji nie może być postrzępiona i brudna. Ponadto jest łaźnia.” (Człowiek jest drzewem życia. Tradycja awestyjska. Mn.: Arktida, 1996)

Ta wiedza częściowo potwierdza słowiańską ideę Kaszczeja i Baby Jagi. Zwróćmy jednak uwagę czytelnika na istotną różnicę w pisowni imion „Kashchei” i „Kashchei”. To są dwie zasadniczo różne postacie. Ta negatywna postać używana w bajkach, z którą walczą wszystkie postacie, na czele z Babą Jagą i której Śmierć jest „w jajku”, to KASHCHEY. Pierwszą runą w piśmie tego starożytnego słowiańskiego obrazu słownego jest „Ka”, co oznacza „zgromadzenie się, zjednoczenie, zjednoczenie”. Na przykład runiczny obraz-słowo „KARA” nie oznacza kary jako takiej, ale oznacza coś, co nie promieniuje, przestało świecić, poczerniało, ponieważ zgromadziło w sobie cały blask („RA”). Stąd słowo KARAKUM - "KUM" - krewny lub zbiór czegoś pokrewnego (na przykład ziarenka piasku) i "KARA" - ci, którzy zbierali blask: "zbiór lśniących drobinek". To już nieco inne znaczenie niż poprzednie słowo „kara”.

Słowiańskie obrazy runiczne są niezwykle głębokie i pojemne, niejednoznaczne i trudne dla przeciętnego czytelnika. Tylko księża posiadali te obrazy w integralności, ponieważ. pisanie i czytanie obrazu runicznego to poważna i bardzo odpowiedzialna sprawa, wymaga dużej dokładności, absolutnej czystości myśli i serca.

Baba Joga (Jogini-Matka) - Wiecznie Piękna, Kochająca, Dobroduszna Bogini - Patronka sierot i dzieci w ogóle. Wędrowała po Midgard-Earth albo na Ognistym Niebiańskim Rydwanie, albo na koniu przez ziemie, na których żyły Klany Wielkiej Rasy i potomkowie Niebiańskiego Klanu, zbierając bezdomne sieroty w miastach i wioskach. W każdym słowiańsko-aryjskim Vesi, nawet w każdym zaludnionym mieście czy osadzie, Bogini Patronka była rozpoznawana po promiennej dobroci, czułości, łagodności, miłości i eleganckich butach, ozdobionych złotymi wzorami, i pokazywała Jej, gdzie mieszkają sieroty. Prości ludzie nazywał Boginię na różne sposoby, ale zawsze z czułością. Kim jest Złota Stopa Babci Jogi, a kto jest po prostu - Matką Jogini.

Joginia dostarczała sieroty do swojego podnóża Skete, które znajdowało się w samym zaroślach lasu, u podnóża gór Iriysky (Ałtaj). Zrobiła to, aby uratować ostatnich przedstawicieli najstarszych klanów słowiańskich i aryjskich przed nieuchronną śmiercią. U podnóża wzgórza Skete, gdzie Matka Joginka prowadziła dzieci przez ognisty rytuał inicjacji do Starożytnych Wyższych Bogów, znajdowała się Świątynia Boga Rodziny wyrzeźbiona wewnątrz góry. W pobliżu górskiej Świątyni Roda znajdowało się specjalne zagłębienie w skale, które kapłani nazywali Jaskinią Ra. Wysunięto z niego kamienną platformę, podzieloną półką na dwie równe wnęki, zwane Lapatą. W jednej wnęce, która była bliżej Jaskini Ra, Matka-Joginka położyła śpiące dzieci w białych szatach. Suche zarośla zostały umieszczone w drugiej wnęce, po czym LapatA wrócił do Jaskini Ra, a Yogini podpalili zarośla. Dla wszystkich obecnych na Ognistym Rycie oznaczało to, że sieroty były oddane Starożytnym Wyższym Bogom i nikt inny nie widział ich w światowym życiu Klanów. Cudzoziemcy, którzy czasami uczestniczyli w obrzędach ognia, bardzo barwnie opowiadali w swojej okolicy, że obserwowali na własne oczy, jak małe dzieci składano w ofierze Starożytnym Bogom, wrzucano żywcem do Ognistego Pieca, a Baba Joga to zrobiła. Nieznajomi nie wiedzieli, że kiedy platforma z łopatą przesunęła się do Jaskini Ra, specjalny mechanizm opuścił kamienną płytę na półkę i oddzielił wnękę z dziećmi od Ognia. Gdy w Jaskini Ra zapalił się Ogień, Kapłani Rodziny przenieśli dzieci z łapy na teren Świątyni Rodziny. Następnie kapłani i kapłanki wychowywali się z sierot, a kiedy dorośli, młodzi mężczyźni i kobiety tworzyli rodziny i kontynuowali swój rodowód. Cudzoziemcy nic o tym nie wiedzieli i nadal rozpowszechniali opowieści, że dzicy kapłani ludów słowiańskich i aryjskich, a zwłaszcza krwiożercza Baba Joga, składają bogom sieroty. Te obce opowieści wpłynęły na Obraz Matki Joginki, zwłaszcza po chrystianizacji Rosji, kiedy Obraz pięknej młodej Bogini został zastąpiony Wizerunkiem starej, złej i garbatej staruszki o splątanych włosach, która kradnie dzieci. piecze je w piecu w leśnej chacie, a potem je zjada. Nawet Imię Matki Joginki zostało zniekształcone i zaczęli straszyć wszystkie dzieci Boginią.

Bardzo interesująca, z ezoterycznego punktu widzenia, jest bajeczna lekcja instrukcji, która towarzyszy więcej niż jednej rosyjskiej opowieści ludowej:

Idź tam, nie wiem gdzie, przynieś to, nie wiem co.

Okazuje się, że nie tylko bajeczni koledzy otrzymali taką lekcję. Tę instrukcję otrzymał każdy potomek z Klanów Świętej Rasy, który wstąpił na Złotą Ścieżkę Rozwoju Duchowego (w szczególności opanował Kroki Wiary - „naukę o obrazach”). Osoba rozpoczyna drugą lekcję pierwszego stopnia wiary, patrząc w głąb siebie, aby zobaczyć w sobie całą różnorodność kolorów i dźwięków, a także posmakować starożytnej mądrości przodków, którą otrzymał w chwili narodzin na Ziemi Midgard. Klucz do tego wielkiego źródła Mądrości znany jest każdemu człowiekowi z Klanów Wielkiej Rasy, zawarty jest w starożytnej instrukcji: Idź tam, nie wiedząc gdzie, wiedz to, nie wiesz co.

Ta słowiańska lekcja jest powtarzana przez niejedną ludową mądrość świata: Poszukiwanie mądrości poza sobą jest szczytem głupoty. (Chan mówiąc) Spójrz w siebie, a otworzysz cały świat. (Indyjska mądrość)

Rosyjskie baśnie uległy wielu zniekształceniom, niemniej jednak w wielu z nich pozostaje Istota Lekcji, osadzona w bajce. To fikcja w naszej rzeczywistości, ale rzeczywistość w innej rzeczywistości, nie mniej realnej niż ta, w której żyjemy. Dla dziecka pojęcie rzeczywistości jest rozszerzone. Dzieci widzą i czują znacznie więcej pól i przepływów energii niż dorośli. Konieczne jest wzajemne szanowanie rzeczywistości. To, co dla nas jest fikcją, dla dziecka jest rzeczywistością. Dlatego tak ważne jest, aby wprowadzić dziecko w „właściwe” bajki, z prawdziwymi, oryginalnymi Obrazami, bez warstw polityki i historii.

Najbardziej prawdziwe, stosunkowo wolne od zniekształceń, moim zdaniem, są niektóre opowieści Bażowa, opowieści o niani Puszkina - Arina Rodionovna, nagrane przez poetę prawie dosłownie, opowieści o Erszowie, Arystowowie, Iwanowie, Łomonosowie, Afanasjewie ... Najczystsze, w oryginalnej pełni Obrazów, wydają się pochodzić z 4. księgi Wed słowiańsko-aryjskich: „Opowieść o Ratiborze”, „Opowieść o jasnym sokonie”, podana z komentarzami i objaśnieniami słów które wyszły z rosyjskiego codziennego użytku, ale pozostały niezmienione w bajkach.

„Opowieść jest kłamstwem, ale jest w niej podpowiedź! Kto wie, to jest lekcja.

Aby zrozumieć starożytne opowieści i tkwiące w nich znaczenie, należy porzucić współczesny światopogląd i spojrzeć na świat oczami ludzi żyjących w czasach starożytnych, kiedy pojawiły się same opowieści. Kluczem do dostrojenia się do starożytnej percepcji są niezmienne symboliczne korzenie tej lub innej bajki. Na przykład zwierzęta to nazwa pałaców w kręgu Svarog, ale kiedy pomagają, należy to postrzegać jako pomoc przodków, zwierzę totemiczne.
Jak piszą w słowiańsko-aryjskich Wedach, pierwszy wielki potop nastąpił w wyniku zniszczenia Księżyca Leli, jednego z trzech księżyców krążących wówczas wokół Ziemi Midgard.
Oto, co starożytne źródła mówią o tym wydarzeniu:

„Jesteście Moimi dziećmi! Wiedz, że Ziemia przechodzi obok Słońca, ale Moje słowa cię nie ominą! A o czasach starożytnych, ludzie, pamiętajcie! O Wielkim Potopie, który zniszczył ludzi, o upadku ognia na Matkę Ziemię!

„Pieśni ptaka Gamajun”

„Żyjesz spokojnie na Midgardzie od czasów starożytnych, kiedy świat został ustanowiony ... Pamiętając z Wed o czynach Dazhdboga, jak zniszczył twierdze Kaszczewów, które były na najbliższym księżycu ... Tarkh nie pozwól podstępnym Kashchei zniszczyć Midgard, tak jak zniszczyli Deyę… Ci Kashchei, władcy Szarych, zginęli razem z Księżycem w pół godziny… Ale Midgard zapłacił za wolność Daarią, ukrytą przez Wielki Potop. .. Wody Księżyca stworzyły ten Potop, spadły na Ziemię z nieba jak tęcza, ponieważ Księżyc podzielił się na części i zstąpił do Midgardu z armią Svarozhichs ... ”

„Santii z Wed Perun”

Na pamiątkę zbawienia od potopu i Wielkiej Migracji Klanów Wielkiej Rasy w 16 roku pojawił się rodzaj obrzędu - „Wielkanoc” ( P ut as Jestem X odzież mi st T verdo Kommiersant- Współtwórca), o głębokim wewnętrznym znaczeniu, w wykonaniu wszystkich ludzie prawosławni. Ten ryt jest wszystkim dobrze znany. W Wielkanoc kolorowe jajka zderzają się ze sobą, aby zobaczyć, które jajko jest silniejsze. Złamane jajko nazywano jajkiem kaszczewowskim (dali je psom), tj. zniszczone przez Księżyc Lelei wraz z podstawami Outlanders, a całe jajko nazwano Mocą Tarkh (zjedli się). Aby jajko obrane różniło się od nieobranego, zostały one ufarbowane. W życiu codziennym pojawiła się też bajka o Kashchei Nieśmiertelnym, którego śmierć nastąpiła w jajku (na Księżycowej Lele) gdzieś na szczycie wysokiego dębu (na drzewie świata, czyli w rzeczywistości w niebie). I nie mylcie - nieśmiertelny i nieśmiertelny, kiedyś istniała taka forma pisania, która oznaczała wieczność. A Lunacharsky rozprzestrzeniał ciągły „demoniczny”. I zauważ, że ani wśród katolików, ani w judaizmie, ani w islamie, chociaż wszyscy mają te same korzenie, nie ma takiego obrzędu! Stając się prawosławiem, chrześcijaństwo zostało zmuszone do wprowadzenia tego zwyczaju, ułożenia go w nowy sposób i pokropienia krwią Jeszuy.
Chrześcijanie nie tylko zniekształcali słowiańskie baśnie, ale także wymyślali własne. W takich opowieściach obecne jest głównie odwieczne marzenie ludu chrześcijańskiego o „gratisach”. Podczas pobytu w bajki słowiańskie główni bohaterowie zawsze osiągają swoje cele tylko dzięki własnej pracy.
Jednym z przykładów zniekształceń jest Opowieść o rzepie, znana wszystkim od wczesnego dzieciństwa. W oryginalnej słowiańskiej wersji opowieść ta wskazuje na relacje pokoleń, a także wskazuje na interakcję tymczasowych struktur, form życia i form istnienia.
We współczesnej wersji tej opowieści brakuje jeszcze dwóch elementów, które istniały pierwotnie - Ojciec i matka, bez którego uzyskuje się siedem elementów, ponieważ Chrześcijanie mają siedmiokrotny system percepcji, w przeciwieństwie do dziewięciokrotnego systemu słowiańskiego.
W oryginalnej opowieści było dziewięć elementów, z których każdy miał swój własny ukryty obraz:
Rzepa- bogactwo i mądrość Rodziny, jej korzenie. Wydaje się, że jednoczy to, co ziemskie, podziemne i naziemne;
Dziadek- Starożytna mądrość;
babcia- tradycje domu, sprzątanie;
Ojciec- ochrona i wsparcie;
Matka- miłość i troska;
Wnuczka- dzieci, wnuki;
błąd- dobrobyt w Rodzinie, jest co chronić;
Kot- błoga sytuacja w Rodzinie, bo koty są harmonizatorami ludzkiej energii;
mysz- dobro rodziny, gdzie nie ma co jeść - i nie ma myszy.
Ale chrześcijanie usunęli Ojca i Matkę i zastąpili swoje wizerunki ochroną i wsparciem ze strony Kościoła oraz troską i miłością z Chrystusem.
Pierwotne znaczenie brzmiało: mieć związek z Rodziną i Pamięcią Rodzinną, żyć w zgodzie z bliskimi i mieć Szczęście w rodzinie. Może stąd wzięło się wyrażenie - "Daj rzepę - żeby nadeszło oświecenie".
Kolejnym z wielu przekłamań jest bajka „Piernikowy człowiek”.
Oto jej oryginalna wersja:

Ta opowieść jest przenośnym opisem astronomicznej obserwacji Przodków nad ruchem Księżyca po niebie od pełni księżyca do nowiu. W Komnatach Tarkh i na Kręgu Svarogów pojawia się pełnia księżyca, a po Sali Lisa pojawia się nów.
W ten sposób można było zdobyć podstawową wiedzę z zakresu astronomii i studiować mapę gwiazd świata.
Potwierdzenie tej interpretacji „Kołoboka” można znaleźć w rosyjskich zagadkach ludowych (z kolekcji V. Dahla):
„Niebieski szalik, czerwony kok: toczy się na szaliku, uśmiecha się do ludzi”.
Chodzi o Niebo i Yarilo-Sun. Zastanawiam się, jak wspaniałe remake przedstawiałyby czerwonego Koloboka? Czy zmieszałeś róż do ciasta?
Weźmy opis węża Gorynych.
Wizerunek węża - znaczy okrągły i długi, jak wąż, góra - bo jest tak wysoki jak góra.
W ta sprawa- wyraźny opis tornada. Wąż Gorynych może być zarówno trójgłowy (trzy lejki), jak i dziewięciogłowy.
Inne starożytne rosyjskie opowieści opisujące wygląd węża mówią, że potrafi latać, jego skrzydła są ogniste. Szponiaste łapy i długi ogon z czubkiem - z reguły nie ma ulubionego szczegółu popularnych nadruków w bajkach. Stałą cechą węża jest jego połączenie z ogniem: „Zerwała się silna burza, huczy grzmot, ziemia drży, gęsty las pochyla się na dno: leci trójgłowy wąż”, „Groźny wąż leci na niego, pali ogniem, grozi śmiercią”, „Tu wąż wypuścił z siebie ognisty płomień, chce spalić księcia”.
W tym wężu rozpoznaje się węża Kundalini - duchową moc człowieka. Jego ciągła groźba: „Jestem twoim królestwem(tj. ciało) Spalę go ogniem, rozrzucę go z popiołem".
Po rosyjsku ludowe opowieści wąż jest strażnikiem granicy między Yavu i Navu. Sama granica jest opisana jako ognista rzeka, zwana („mor” – śmierć, „jeden” – jedna; czyli śmierć jest jedna). Prowadzi przez nią most zwany „kaliną” (w sanskrycie „kali” – nieszczęsny), to znaczy tylko ci, którzy w pełni zamanifestowali swoje yaytsehore („nasienie diabła” – kropla materii przyczynowej) mogą wejść na tę granicę. Ten, kto zabije węża (yaytsekhore), czyli pokona wszystkie swoje zwierzęce elementy, będzie mógł przejść przez most.
Jeśli rozłożymy słowo Gorynych według początkowych liter języka staroruskiego, otrzymamy potwierdzenie powyższego. G-OR-YNY-CH - IŚĆ r - ścieżka, YNY e - zamanifestowana w nieznany tłum, H- prowadzące do pewnej linii, linii, mostu.
Podczas spotkania z wężem bohaterowi grozi sen, zasypianie, czyli obsesja - kłopoty: „Książę zaczął chodzić po moście z laską(główny kanał wstępujący siły Kundalini, biegnący wzdłuż środka ludzkiego kręgosłupa) stukanie, dzbanek wyskoczył(mistyczne zdolności manifestujące się wraz ze wzrostem Kundalini) i zaczął tańczyć przed nim; spojrzał na niego(Dałem się porwać mistycznym zdolnościom) i zapadłem w głęboki sen(tj. „wpadł w uroki”). Nieprzygotowana osoba zasypia prawdziwy bohater- nigdy: Burza - bohater się nie przejmował(nie dał się ponieść tym umiejętnościom), naharka l (przyprowadził je do "hara", zrównoważony) na nim i połamał go na małe kawałki. Wąż jest nieśmiertelny i niepokonany dla niewtajemniczonych, może go zniszczyć tylko pewien bohater: jajohore może zostać pokonany tylko przez tego, w którym się znajduje - „Nie ma dla mnie innego rywala na całym świecie, oprócz Iwana Carewicza, a on jest jeszcze młody, nawet kruk z jego kości nie przyniesie go tutaj”.
Wąż nigdy nie próbuje zabić bohatera bronią, łapami lub zębami - próbuje wbić bohatera w ziemię (tj. w grzech) i tym samym go zniszczyć: „Cud Yudo zaczął go pokonywać, wepchnął go po kolana w wilgotną ziemię”. W drugiej walce „wbity do pasa w wilgotnej ziemi”, to znaczy, z każdą walką w człowieku, brud (wilgotna ziemia) jajka zaczyna pojawiać się coraz bardziej. Wąż można zniszczyć tylko odcinając mu wszystkie głowy, czyli pokonując zmysły. Ale te głowy mają cudowną właściwość - odrastają, to znaczy moc zmysłów wzrasta wraz z ich satysfakcją: „Ściąłem dziewięć głów cudownego Yudu; Cud Yudo podniósł je, uderzył ognistym palcem - głowy znów odrosły.. Dopiero po odcięciu ognistego palca (żądzy) bohaterowi udaje się odciąć wszystkie głowy.
Znając zależność rozwoju duchowego od opanowania naszych uczuć, nasi Przodkowie przekazali nam następującą instrukcję:

Gdzie dominują uczucia - jest pożądanie,
A gdzie pożądanie, gniew, ślepota,
A gdzie jest ślepota - umysł zanika,
Tam, gdzie umysł zanika, tam ginie wiedza,
Gdzie ginie wiedza, wszyscy wiedzą -
W ciemności ginie ludzkie dziecko!

I ten, który osiągnął poczucie władzy,
Deptany wstręt, nie zna nałogów,
Który na zawsze podporządkował ich swojej woli -
Osiągnięte oświecenie, pozbycie się bólu,
I od tego czasu jego serce jest nienaganne,
A jego umysł jest mocno ugruntowany.

Poza jogą nie uważaj się za rozsądnego:
Poza jasnością nie ma twórczej myśli;
Poza twórczą myślą nie ma spokoju, odpoczynku,
A gdzie na zewnątrz jest ludzki spokój i szczęście?
JEST ROZSĄD I MĄDROŚĆ,
GDZIE UCZUCIA SĄ NIEDOGODNE.

MINISTERSTWO SZKOLNICTWA ŚREDNIEGO REPUBLIKI BASZKORTOSTAN

Konferencja naukowo-praktyczna MAI

Kreatywna praca:

„Starożytne bóstwa słowiańskie w rosyjskich baśniach. Historia i fikcja”.

Ukończone przez: uczeń klasy 6 A

Liceum №21

Rejon Kirowski

Miasto Ufa

Vildanov Timur

Sprawdzał: nauczyciel rosyjskiego

Liceum Języka i Literatury nr 21

Kirowski powiat Ufa

Buevich Marina Leonidovna

Ufa -2006-2007 rok

Temat: Starożytne bóstwa słowiańskie w rosyjskich baśniach. Historia i fikcja.

Plan:

1. Wstęp.

2. Struktura świata starożytnych Słowian.

3. Poziomy mitologii słowiańskiej.

4. Panteon bogów.

5. Odbicie słowiańskich mitów w baśniach.

6. Wniosek.

Streszczenia.

uczeń klasy 6 „A” Liceum nr 21 dzielnicy Kirovsky miasta Ufa

Vildanova Timur.

1. Temat: „Starożytne bóstwa słowiańskie w rosyjskich bajkach. Historia i fikcja”.

2. Trafność tematu: Badanie i badanie mitów starożytnych Słowian oraz ich odbicie w rosyjskich opowieściach ludowych i Nowoczesne życie człowiek XXI wieku.

3. Cel pracy: Badanie mitów słowiańskich i próba wyjaśnienia sobie narodzin postacie z bajek z charakterem, temperamentem, stylem życia i światopoglądem.

4.Podsumowanie tematu:

· Wstęp.

· Struktura świata starożytnych Słowian.

· Poziomy mitologii słowiańskiej.

Panteon bogów.

Odbicie słowiańskich mitów w baśniach.

· Wniosek.

Wstęp .

Jeśli czytasz lub mówisz po rosyjsku, czy ci się to podoba, czy nie, czujesz to lub nie, jesteś w świecie kultury słowiańskiej.

Ale wiele zwyczajów pochodzi właśnie stamtąd, z naszych pogańskich czasów. Tam, w tym tajemniczym i niezwykłym ciekawy świat nasz światopogląd jest zakorzeniony. Czy to naprawdę sprawiedliwe, że badamy egipskich, greckich, rzymskich bogów w każdym szczególe, ale nie znamy nawet własnych.

To chęć poznania sposobu życia i myślenia Słowian, o pochodzeniu słowiańskiej mitologii skłoniła mnie do podjęcia tej pracy.

Praca na danych Projekt badawczy pomógł mi nie tylko szczegółowo zapoznać się z podstawowymi źródłami słowiańskiej mitologii pogańskiej, ale także udowodnić aktualność i aktualność wybranego przeze mnie tematu: Starożytne słowiańskie bóstwa w rosyjskich baśniach. Historia i fikcja.

W rezultacie konieczne stało się wyznaczenie konkretnego celu dla projektu:

Przedstawić mitologię pogańską jako główny sposób zrozumienia naturalnego i ludzkiego świata starożytnych Słowian, odsłaniając historię i fikcję.

Skuteczna realizacja celu jest możliwa tylko przy rozwiązaniu następujących zadań:

Pokaż pogański system mitologiczny, aby zrozumieć światopogląd starożytnych Słowian.

Reprezentuj Starożytny Panteon i kult bogów.

Zapoznaj się i porównaj bogów starożytnych Słowian z folklorem i materiałem etnograficznym A.N. Afanasjewa.

Wykazać się niezależnymi umiejętnościami badawczymi w pracy z dziełami sztuki.

Praktyczne znaczenie mojego projektu polega na tym, że ten materiał można wykorzystać na lekcjach, w których uczniowie są głęboko zaangażowani w naukę historia narodowa, twórczość literacka.

Struktura świata starożytnych Słowian.

Starożytni Słowianie byli ludźmi kultury wedyjskiej, więc słuszniej byłoby nazywać starożytną religię słowiańską nie pogaństwem, ale wedyzmem. Słowo „veda” jest zgodne ze współczesnym rosyjskim „wiedzieć”, „wiedzieć”. Jest to pokojowa religia wysoko wykształconego ludu rolniczego, spokrewniona z innymi religiami korzenia wedyjskiego - starożytne Indie i Iran, starożytna Grecja.

Początki kultury słowiańskiej sięgają VI wieku. Na wczesne stadia rozwój, charakter kraju pozostawił ogromny ślad na całej jego historii. Przed powstaniem państwa kijowskiego mieli znaczącą historię, znaczące sukcesy w dziedzinie Kultura materialna, posiadał tajniki obróbki metali, używał narzędzi rolniczych. Ci ludzie się rozwinęli słynne reprezentacje o życiu ziemskim i pozagrobowym rozwinęły się ściśle przestrzegane rytuały, a kiedy zakończył się proces etnogenezy - formowania się starożytnego narodu rosyjskiego, nie zapomniano o tych kulturowych osiągnięciach przeszłości.

Ważną cechą sposobu życia i myśli starożytnych Słowian jest idea nierozerwalnej jedności – pokrewieństwa żyjących ze swoimi przodkami – przodkami i bogami jako warunku harmonii światów: ziemskiego i niebiańskiego. Kruchość takiej równowagi była odczuwana przez ludzi i uosabiana przez nich w bitwie Prawdy i Fałszu.

Opozycja biało - czarna ucieleśniona jest w panteonie - Belobog i Chernobog, wróżby, znaki. Biały odpowiada pozytywnemu początkowi, czarny - negatywnemu.

Światopogląd starożytnych Słowian charakteryzował antropoteokosmizm tj. nie dzieliły się na sfery człowieka, boskiego i naturalnego, rozumienia świata jako nie stworzonego przez nikogo, wiecznego.

Prawosławie zaczęło wypierać starożytna kultura a wiara Słowian nie wcześniej niż w XI wieku. - znacznie później niż inne narody europejskie. Wcześniej istniał przez co najmniej półtora tysiąca lat. Deklarowane dziedzictwo tak potężnej warstwy słowiańskiego archaizmu kulturowego, nadal deklaruje się wyraźnie i stopniowo: w sposobie myślenia, stylu i frazeologii mowy, mimice i gestach, nieświadomych ruchach duszy w kontakcie ze światem rodzima natura. Jej znaczenie polega również na tym, że zapoznajemy się z wizerunkami bohaterów tego odległego świata wczesne dzieciństwo kiedy człowiek jest najbardziej otwarty na ten wszechświat.

Od czasów starożytnych, wraz z rolnictwem i hodowlą bydła, ludność starożytnej Rosji z powodzeniem zajmowała się handlem. Pod tym warunkiem można założyć wczesne istnienie miast, już w VII-VIII wieku. Kronika nie podaje czasu ich pojawienia się. Były "pierwotnie" - Nowogród, Połock, Rostów, Smoleńsk, Kijów - wszystko nad rzeką, szlakami handlowymi. Miasta były nie tylko punktami obrony plemiennej i kultu. Do XI wieku są ośrodkami polityki, życie kulturalne, Produkcja rzemieślnicza. Wraz z nadejściem własności prywatnej powstali bogaci rolnicy, dwory (zamki). W skandynawskich sagach z IX wieku. Starożytna Rosja nazywano „Gardariką” – krajem miast. Powstająca kultura Rusi Kijowskiej była miejska. Tak więc przed drugą połową IX wieku, przed powstaniem państwa, Słowianie Wschodni mieli już znaczącą historię, zdołali osiągnąć zauważalny sukces w dziedzinie kultury materialnej, która była podstawą życia społecznego.

Religia pogańska zajmowała centralne miejsce w kulturze tego okresu. Poglądy religijne starożytnych Słowian odzwierciedlały światopogląd naszych przodków. Mężczyzna mieszkał w obraz mitologiczny pokój. W jego centrum znajdowała się przyroda, do której kolektyw się przystosował. Istnieje kilka etapów rozwoju kultury pogańskiej.

W pierwszym etapie przyrodę zamieszkiwało wiele duchów, które trzeba było przebłagać, aby nie krzywdziły człowieka, pomagały aktywność zawodowa. Słowianie czcili Matkę Ziemię, kulty wodne były dość rozwinięte. Traktując wodę jako żywioł, z którego powstał świat, Słowianie zamieszkiwali ją różnymi bóstwami – syrenami, wodniakami, żeglarzami, poświęcając im święta. Lasy i gaje były czczone, uważano je za siedziby bogów. Bóg słońca - Dazhdbog, bóg wiatru - Stribog był czczony. Słowianie uważali, że ich genealogia pochodzi od bogów.

Na drugim etapie, w pogaństwie rosyjsko-słowiańskim, kult przodków rozwija się i trwa dłużej niż inne rodzaje wierzeń. Czcili Roda - twórcę Wszechświata i Rozhanitsę - boginie płodności. Słowianie wierzyli w inny światśmierć była postrzegana nie jako zniknięcie, ale jako przejście do podziemi. Zwłoki palili lub grzebali w ziemi. W pierwszym przypadku przyjęto, że dusza po śmierci pozostaje do życia, w drugim przyjęto, że nadal żyje, ale w innym świecie. Po spaleniu dusza zachowała połączenia ze światem materialnym, przybierając inny obraz, przenosząc się do nowego ciała. Słowianie wierzyli, że przodkowie nadal z nimi żyją nawet po śmierci, stale będąc blisko.

Na trzecim etapie rozwoju religii pogańskiej pojawia się „Bóg bogów”, usunięty ze świata. To już niebiańska istota, głowa hierarchii bogów. W VI wieku. bóg piorunów Perun został uznany za władcę wszechświata. W kontraktach X wieku. z Grekami rosyjscy książęta przysięgali na dwóch bogów: Druzhinny - Perun (później - książęcy bóg) i kupcy - Veles - bóg bydła (później bóg bogactwa i handlu). Słowianie mieli dość rozwinięte formy obrzędów pogańskich, tj. zorganizowany, uporządkowany system operacji magicznych, których praktycznym celem jest wpływanie otaczająca przyroda, spraw, by służyła mężczyźnie. Kultowi bożków towarzyszyły pogańskie rytuały, które nie ustępowały chrześcijańskim pompą, powagą i wpływem na psychikę.

Uwzględniono pogańskie rytuały Różne rodzaje sztuka. Za pomocą rzeźby, rzeźbienia, pogoni powstały obrazy, których posiadanie, jak myśleli Słowianie, daje władzę nad siłami natury, chronionymi przed kłopotami i niebezpieczeństwami (amulety, amulety). W słowiańskim folklorze pojawiły się pogańskie symbole (obrazy brzozy, sosny, jarzębiny), w architekturze - na dachach domostw wyrzeźbiono wizerunki ptaków i końskich głów.

Słowianie budowali wielokopułowe drewniane świątynie pogańskie, ale ich świątynia była raczej miejscem przechowywania przedmiotów kultu. Obrzędom towarzyszyło wypowiadanie spisków, zaklęć, śpiewów, tańców, grania instrumenty muzyczne, elementy spektakli teatralnych.

Poziomy mitologii słowiańskiej .

Czym jest mitologia?

Mit (greckie słowo, legenda) to legenda, która przekazuje idee i wierzenia ludzi w starożytności o pochodzeniu świata i życia na ziemi, o brgs i bohaterach.

Wstęp

Jaki jest sekret popularności bajek? Bajki są nieskończenie fascynujące, tajemnicze i zabawne. Są to opowieści o rzeczach oczywiście niemożliwych, cudownych, niezwykłych. Zawierają w sobie coś fantastycznego, nieprawdopodobnego. Bajki rozbudzają wyobraźnię, rozwijają fantazję, wprowadzają czytelnika w niezwykłą, ale jednocześnie łatwą rozpoznawalny świat. „Opowieść jest kłamstwem, ale jest w niej wskazówka, dobrzy koledzy lekcja” – lubili powtarzać nasi przodkowie. Pochodzące ze starożytności baśnie były przekazywane z pokolenia na pokolenie, od opowiadacza do opowiadacza, zachowując swoją żywotność.

Pod koniec XIX wieku w P.V. Vladimirov w książce „Wprowadzenie do historii literatury rosyjskiej” (1896) wyróżnił epopeję zwierzęcą, mity i codzienne prace w bajkach. Przez mit miał na myśli bajki. Ale mity to nie bajki, zresztą nie we wszystkich bajki działają mityczne stworzenia; w końcu nikt nie może fantastyczny obraz uważane za mityczne, takie jak ognisty ptak.

1. Mit to najstarszy zabytek literacki

1.1 Pochodzenie mitu

Rzadko myślimy o tym, co stało się żywą podstawą twórczości literackiej. I to było Słowo. Wymawiane, „wypowiadane” w starożytności, wydawało się ludziom znakiem „z góry”, znakiem „Bożego natchnienia”, które należy zachować w pamięci, przekazywanej potomnym.

Tego rodzaju dążenie przejawiało się początkowo w tzw. formie synkretycznej – w kultowej pieśni i tańcu, które odzwierciedlały związek człowieka z ubóstwianymi przez niego siłami natury. Stopniowo, w trakcie aktywności zawodowej ludzi, rozwój pewnych zasoby naturalne w takich „działaniach” z wciąż nieuporządkowanych wyobrażeń o otaczającym świecie powstała tendencja do bardziej harmonijnego pojmowania i humanizacji jego sił - rodziły się mity o bogach, choć posiadali oni nadprzyrodzone zdolności, ale bardzo podobne w swoich dążeniach i działaniach do samych niejasnych twórców tych legend. Ale im mniej w procesie rozwoju społeczeństwa stawało się uzależnienie człowieka od świata zewnętrznego, tym częściej on sam pojawiał się w eposie jako coraz silniejszy, niezwyciężony bohater. Zazwyczaj taką postacią był władca ziemi, król - wszak teraz nie tylko siły natury, ale także przywódcy decydowali o życiu zwykłych ludzi. Były więc mity o bohaterach, heroiczne eposy. Te mity zostały po raz pierwszy odciśnięte za pomocą rysunków na kamieniach, naczyniach, tkaninach, a wraz z nadejściem pisma - pismem klinowym na glinianych tabliczkach.

Mit opowiada o wydarzeniach rozgrywających się w przestrzeni i czasie. W tej narracji idee filozoficzne i religijne wyrażane są językiem symboli, oddany jest stan wewnętrzny osoby i to jest prawdziwe znaczenie mitu. Mit nie jest „fikcją”, nie jest „reliktem” przeszłości. Ale pewien pierwotny język opisu, za pomocą którego człowiek od czasów starożytnych modeluje, klasyfikuje i interpretuje siebie, społeczeństwo, świat.

Już we wczesnych stadiach historii ludzie nie tylko dbali o utrzymanie swojej egzystencji, ale także starali się zachować swoje plemię, swój klan. A wszystko, co przyczyniło się do wychowania mądrego, silnego, zręcznego człowieka, stało się treścią kołysanek, rymowanek, zagadek, bajek... doświadczenie życiowe, zgromadzona wiedza o otaczającym świecie, mądre wnioski z tych wszystkich dorosłych w postaci oryginalnych nauk zostały przedstawione dzieciom w prostych i zrozumiałych formach. Świadczy o tym folklor. Mit to najstarszy zabytek literacki.

Naukowcy uważają, że mity służyły jako rodzaj źródła rozwoju myśli naukowej, powstania filozofii, literatury, malarstwa, rzeźby, architektury, muzyki, sztuka teatralna. Najstarsze opowieści ujawniają związek fabularny z prymitywnymi mitami. Wiadomo, że mit był prekursorem baśni o małżeństwie z zaczarowanym stworzeniem, które następnie zrzuciło zwierzęcą skorupę i przybrało ludzką postać (fabuła znanej baśni „Szkarłatny kwiat”), bajka o wspaniałej żonie, która daje swojemu wybrankowi szczęście w biznesie, polowaniu itp. .d., ale opuszcza go z powodu złamania jakiegokolwiek zakazu („Żabiej Księżniczki”). Popularne bajki o dzieciach u władzy zły duch, potwory, czarnoksiężnik i ci, którzy uciekli dzięki zaradności jednego z nich (Siostry Alyonushka i brata Iwanuszki), opowieści o zamordowaniu potężnego węża, smoka (3rd Gorynych, Koshchei the Immortal) odtwarzają motywy pewnych rytuałów starożytni ludzie.

Z biegiem czasu, wraz z rozwojem społeczeństwo dzieci „przywłaszczyły” większość tych bajek, mitów, legend. Być może stało się tak dlatego, że świadomość dzieci jest nieco bliższa owym naiwnym, a zarazem głęboko mądrym wyobrażeniom o naturze człowieka, o dobru i złu, które narody wypracowały w dzieciństwie i na wczesnym etapie swojej historii.

1.2 „Mitologiczne opowieści”

W rosyjskiej nauce często używa się terminu „mitologiczne bajki”. Wywodzi się z twórczości folklorystów pierwszych połowa XIX wieku, na przykład od I. P. Sacharowa. Za nim podążali P. A. Bessonov, O. F. Miller, kolekcjoner bajek E. R. Romanov i inni, którzy nazywali bajki mitologiczne.

Co jest mitologiczne w rosyjskich bajkach? Po pierwsze, cuda, które dzieją się w baśniach na polecenie postaci obdarzonych magicznymi mocami, na polecenie cudownych zwierząt lub z pomocą magiczne przedmioty; po drugie, postacie o fantastycznej naturze, takie jak Baba Jaga, koshchei, wielogłowy wąż; po trzecie personifikacja sił natury, na przykład w postaci mrozu, animacja drzew (mówiących drzew); po czwarte, antropomorfizm - nadawanie zwierzętom cech ludzkich - umysł i mowa (gadający koń, szary wilk).

Ale to wszystko to tylko ślady mitologicznych idei, ponieważ „tworzenie klasycznej formy bajki zakończyło się daleko poza historycznymi granicami prymitywnego systemu komunalnego, w społeczeństwie znacznie bardziej rozwiniętym”, pisze E.M. Meletinsky w artykule „Mit i bajka”

Kwestia bezpośredniego pochodzenia baśni z mitu pozostaje kontrowersyjna. JEŚĆ. Meletinsky uważa, że ​​doszło do przekształcenia mitu w bajkę. Pogląd ten podziela wielu folklorystów. Ale to wymaga więcej uzasadnienia. Słuszna jest tylko opinia, że ​​mitologiczny światopogląd dał podstawę dla poetyckiej formy baśni, że powstała poetycka mitologia baśni. Wymienione powyżej elementy mitologii, zawarte w baśni, nabrały funkcji artystycznych.

Ważne jest to, że fabuły bajek, cuda, o których opowiadają, mają żywotną podstawę. Jest to, po pierwsze, odzwierciedlenie osobliwości pracy i życia ludzi systemu plemiennego, ich stosunku do natury, często ich bezsilności wobec niej; po drugie, odzwierciedlenie cech systemu feudalnego, zwłaszcza wczesnego feudalizmu (król jest wrogiem bohatera, walka o dziedzictwo, zdobycie królestwa i ręka księżniczki o zwycięstwo nad siłami zła). Co charakterystyczne, stosunki kapitalistyczne nie znalazły odzwierciedlenia w baśniach. Oczywiście jej rozwój zatrzymał się przed powstaniem formacji kapitalistycznej.

Podstawą życiową bajek było także owo marzenie o władzy nad naturą, które według M. Gorkiego jest dla nich tak charakterystyczne.

W bajkach czasami można znaleźć goblina, wodę, kikimorę. Zastąpili prawdziwe postacie we wspaniałej historii. Tak więc na przykład w jednej z wersji bajki „Morozko” zamiast wszechpotężnego mistrza zimowych żywiołów Mróz pojawia się goblin, który dał swojej pasierbicy wszystko, czego mogła sobie życzyć wieśniaczka.

2. Połączenie baśni i mitów

2.1 Bajka „Biała kaczka”

Weźmy do analizy bajkę „Biała kaczka”. Jeden książę poślubił piękną księżniczkę. Nie miałem czasu z nią porozmawiać, nie miałem czasu jej wystarczająco wysłuchać, ale już musimy się rozstać. „Księżniczka dużo płakała, książę bardzo ją namawiał, kazał nie opuszczać wysokiej wieży, nie chodzić na rozmowę, nie spotykać się ze złymi ludźmi, nie słuchać złych przemówień”. Książę odszedł. Księżniczka zamknęła się w swojej komnacie i nie wyszła.

Jak długo, jak krótko przyszła do niej pewna kobieta. „Takie proste, szczere!” - dodaje bajka. „Co”, mówi, „tęsknisz? Gdyby tylko spojrzała na Boże światło, gdyby przeszła przez ogród, otworzyła tęsknotę, odświeżyła głowę. Księżniczka przez długi czas usprawiedliwiała się, nie chciała słuchać nieznajomego, ale pomyślała: nie ma znaczenia spacer po ogrodzie - i poszła. Dzień jest tak gorący, słońce pali, a woda jest „zimna”, „chlapie”. Kobieta namówiła księżniczkę do kąpieli. Księżniczka zrzuciła sukienkę i wskoczyła do wody, po prostu się zanurzyła, a kobieta nagle uderzyła ją w plecy: „Płyń”, mówi, „pływaj jak biała kaczka”. A księżniczka pływała jak kaczka. Czarna praca została wykonana. Czarownica przybrała postać księżniczki. Książę wrócił, nie rozpoznał oszustwa.

W międzyczasie kaczka zniosła jajka i wyprowadziła dzieci, nie kaczątka, ale chłopaków: dwa dobre, a trzeci - szumowinę. Dzieci zaczęły chodzić wzdłuż brzegu i patrzeć na łąkę, na której stał dwór książęcy.

Kaczka matka mówi im: „Och, nie idźcie tam, dzieci!” Ale oni nie słuchali. Czarownica zobaczyła ich i zacisnęła zęby. Wezwała dzieci, nakarmiła je, napoiła i położyła do łóżek, a sama kazała rozpalić ognisko, powiesić kotły i naostrzyć noże.

Starsi bracia śpią, ale wiewiórka nie śpi. W nocy pod drzwiami podeszła wiedźma i zapytała: „Śpicie, dzieci, czy nie?” Zamoryshek odpowiada: „Śpimy - nie śpimy, myślimy, że chcą nas wszystkich pociąć: rozpalają do czerwoności ogień, wiszą wrzące kotły, ostrzą noże adamaszku!” – Nie śpią – zdecydowała wiedźma. Przyszła innym razem i zadała to samo pytanie, usłyszała tę samą odpowiedź. Czarownica pomyślała i weszła. Okrążyła braci martwą ręką - i zginęli.

Bajki słowiańskie to zaszyfrowane przesłanie naszych Przodków. Może dlatego przetrwały do ​​dziś, nie poddane zniszczeniu. Teraz możemy spojrzeć na znane nam od dzieciństwa bajki na zupełnie innej płaszczyźnie. Aby zrozumieć słowiańskie bajki, trzeba wrócić do naszych początków, najpierw zapamiętać nasz starożytny język i znaczenie każdego słowa, a potem dostaniemy całkowicie Nowa informacja i wiedzę pozostawioną nam przez naszych Przodków.

Aż do koniec XVIII Przez wieki inteligencja i duchowieństwo przypisywały bajki do kategorii przesądów zwykłych ludzi, których niezmiennie przedstawiano jako dzikich i prymitywnych. Dominujący kierunek filozoficzno-ideologiczny tamtej epoki - klasycyzm - zorientowany był na antyk, zaprawiony cenzurą chrześcijańską i racjonalizmem europejskim. Szlachcic nie może się niczego nauczyć od chłopa.

Jednak w początek XIX wieku, wraz z ruchem romantyzmu, naukowcy, filozofowie, poeci dochodzą do wniosku, że najstarsza świadomość mitologiczna w dużej mierze determinuje życie i światopogląd każdej osoby. Nie możesz opuścić swoich korzeni, bo zerwanie z nimi jest jak oddzielanie rzeki od jej źródła. „Badanie starych pieśni, bajek”, pisze Puszkin, „jest niezbędne do doskonałej znajomości właściwości języka rosyjskiego”. Rozpoczyna się intensywne badanie legend zachowanych wśród ludzi, ich głęboka wartość i znaczenie światopoglądowe stają się oczywiste.

Co dziś wiemy o bajce? Bajka to sposób na ukształtowanie światopoglądu człowieka w sposób tradycyjny kultura słowiańska. Wraz z wyjaśnieniem wartości moralne bajki zawierają pełny obraz świata. Ten obraz świata nawiązuje do kosmologicznych modeli prezentowanych w mitologiach różnych ludów świata. Są to archetypy góry świata, uniwersalne jajo, drzewo świata, motywy zejścia bohatera do podziemi lub wstąpienia do wyższych światów. Proponujemy rozważyć kosmologiczne kody rosyjskich baśni, które można zrozumieć, odwołując się do tekstów Wed.

Naukowcy ustalili, że kiedyś przodkowie Słowian, Irańczyków, Indian, Europejczyków żyli razem, byli jednym ludem wspólna kultura i światopogląd. Aleksander Nikołajewicz Afanasiew napisał w przedmowie do swojej książki Ludowe opowieści rosyjskie: „Niejednokrotnie mówiliśmy już o prehistorycznym powinowactwie legend i wierzeń wśród wszystkich ludów plemienia indoeuropejskiego”. Dla podkreślenia szczególnej bliskości zachowanej w Indiach kultury wedyjskiej i tradycyjnej kultury Słowian, profesor Rahul Sanskrityan użył specjalnego terminu „Indosłowianie”. Tak więc obecność elementów kosmologii wedyjskiej w baśni słowiańskiej wydaje się bardziej niż naturalna.

Kolobok

Zacznijmy od znanej baśni ludowej „Piernikowy człowiek”. Kula lub naleśnik tradycyjna kultura- symbol słońca. Naleśniki zapustowe symbolizują słońce, ponieważ Maslenitsa wchłonęła pogańskie święto równonocy wiosennej. W starosłowiańskim „kolo” lub „horo” - „koło”, co wskazuje na święte, „słoneczne” znaczenie okrągłego tańca. W sanskrycie także „khala” – słońce, „ghola” – „koło”, „sfera”.
Ludzik z piernika jest symbolem słońca. Możemy zrozumieć znaczenie ruchu koloboka i zjadającego go lisa, odwołując się do wedyjskiej koncepcji zaćmienia słońca. W specjalnych nakshatrach - kombinacjach konstelacji demon Rahu, według Wed, „połyka” słońce, powodując zaćmienie. Lis pełni tę samą funkcję w bajce.

Co symbolizują spotykane zwierzęta? Można to zrozumieć, jeśli pamiętamy, że przed użyciem greckich symboli zodiaku horoskop Słowian był zoomorficzny. Różne zwierzęta symbolizowały różne konstelacje. Tak więc na poziomie astronomicznym bajkowy kolobok jest ekspozycją mitu o zaćmieniu słońca, o ruchu słońca po niebie. Na poziomie moralnym opowieść opowiada o szkodliwości próżności.

Kura Ryaba

Kolejną bajką znaną wszystkim od dzieciństwa jest „Rocked Hen”. Konieczne jest również rozpoczęcie jego analizy od głównego bohatera. W mitach różnych narodów świata wszechświat rodzi się z jajka, które niesie ptak unoszący się na uniwersalnych wodach. W fińskiej Kalevali narodziny Wszechświata przedstawiane są jako pojawienie się jajka: dziewica nieba, jest także „matką wody”, Ilmatr-Kave, zamienioną w kaczkę, „bogiem najwyższego Unko”, który ukazał się jej pod postacią kaczora. Kaczka złożyła jajko, z którego powstał wszechświat:

Z jajka, od dołu
Matka ziemia wyszła wilgotna,
Z jajka od góry
Stał się wysokim sklepieniem nieba

Na szeregu posągów z kolekcji Prilvice świątyni Retra (Słowianie Zachodni) widzimy kaczkę na głowie bóstw. W tym liczba na głowie człowieka-lwa, zbliżona do wedyjskiego Narasimhy. Ta kaczka jest symbolem władzy nad wszechświatem.

W oryginalnej literaturze wedyjskiej uniwersalne jajo – brahmanda – zostało stworzone przez Brahmę – stwórcę poziomów wszechświata, poprzez mistyczne mantry. Biblia mówi: „Na początku było słowo”. Według Wed to „słowo” to oryginalna sylaba „OM”, która daje Brahmie wiedzę o tym, jak stworzyć ten świat. Brahma żyje w wyższych światach, zwanych w sanskrycie „svarga”. Słowiańskie bóstwo Svarog i słowo „bung” w znaczeniu „stwórz coś” świadczą o bliskości wedyjskiej Brahmy do słowiańskiego Svaroga.

Co znajdujemy w historii? Kura Ryaba składa złote jajko, które mysz rozbija. Mysz to chtoniczne stworzenie związane w mitologii z ziemią. W krajach śródziemnomorskich - Egipcie, Palestynie, Grecji - wierzono, że mysz urodziła się z ziemi. W tym przypadku wskazuje na pojawienie się ziemi, firmamentu z wód uniwersalnych.
Złoty kolor uniwersalnego jaja jest również opisany w Wedach. To, co dziś znane jest naukowcom jako „wielki wybuch”, Wedy nazywają „wdechem i wydechem Wisznu”, uniwersalnej istoty.

Brahma Samhita (13-14) opisuje stworzenie wszechświatów wydychanych przez Wisznu i ponownie przyjętych:

tad-roma-bila-jaleshu
bijam sankarshanasya ca
haimani andani jatani
Maha bhuta vritani tu

„Boskie nasiona rodzą się z porów Maha-Vishnu w postaci niekończących się złotych jaj. Te złote ziarna pokryte są pięcioma głównymi elementami materialnymi. W swoich ekspansjach Maha-Vishnu wchodzi do każdego z Wszechświatów, do każdego z kosmicznych jaj.

Tak więc proces rozbijania złotego jajka symbolizuje stworzenie wszechświata, oddzielenie ziemi od firmamentu. Kim są dziadek i babcia? W pieśniach słowiańskich, zbliżonych do rytualnych, często pojawia się powtórzenie pieśni (refren) „o, o chłopcze”. Na przykład: „i zasialiśmy proso. Och, Did-Lado, zasiali. W kontekście zrekonstruowanego schematu Dziadek był jednym z epitetów Svaroga, a Łada jego żoną. Stworzenie wszechświata jawi się jako zjednoczenie ich twórczych potencjałów.

Księga Velesa nazywa również Svaroga „dziadkiem bogów”. „Chwała niech będzie Svarga Dida Boga, jakbyś czekał. Tak, Rodow Bozhska Nshchelniko, a wszechczasowa rodzina Studits jest prorocza, Jakow rodzi się latem na dachu sva, ale w wężu nigdy nie umrze. („Chwalmy również Svaroga, Dziadka Bogów, ponieważ On na nas czeka. Jest głową Klanów Boga i wszelkiego rodzaju źródłem, które płynie latem i nie zamarza zimą”).

magiczna góra

Po dokładnym przeanalizowaniu obu bajek, przyjrzyjmy się kilku kluczowym elementom baśni ludowych związanych z kosmologią. Pierwszym takim elementem jest góra złota lub kryształowa (na przykład w bajce „Królestwo miedzi, srebra i złota”). Bohater musi wspiąć się na górę lub przedostać się do środka za pomocą haków, łabędzi, magicznych pomocników.

Obraz złotej góry odsyła nas do wedyjskiego Meru - złotej uniwersalnej góry. Meru - siedziba bogów w górnej części i siedziba demonów - w dolnej. Bardziej znamy archetyp uniwersalnej góry w wersji greckiego Olimpu. Jednak „igła” w jajku, która znajduje się w kaczce z bajek Koshchei, jest także przestrzennym symbolem Meru – osi świata, znajdującej się w jajowatym wszechświecie. Oto fragment bajki „Kryształowa Góra”, pełnej kodów kosmologicznych:

„Późnym wieczorem Iwan Carewicz zamienił się w mrówkę i wczołgał się przez małą szczelinę w kryształową górę, patrząc - księżniczka siedziała w kryształowej górze.
- Cześć! - mówi Iwan Carewicz, - Jak się tu dostałeś?
- Porwał mnie wąż z dwunastoma głowami, mieszka nad Jeziorem Ojca.

W tym wężu jest skrzynia, w klatce piersiowej - zając, w zająca - kaczka, w kaczce - jajko, w jądrze - nasienie; jeśli go zabijesz i zdobędziesz to ziarno, możesz wapnować kryształową górę i mnie uratować.

„Nasionem” w jajku z powyższego fragmentu jest nikt inny jak Meru. Ciekawy jest również obraz szklanej lub kryształowej góry. Wiąże się to bezpośrednio z tematem Hyperborei i cywilizacji arktycznej. Wskazuje na północ, lód i góry lodowe. Kościej w opowieściach ludowych, takich jak Czernomor Puszkina czy Kubera wedyjska, jest opisywany jako mieszkaniec „gór północy”, dalekiej północy.

Często można usłyszeć pytanie o związek między tradycyjnym światopoglądem wedyjskim a poglądami wyznawców teorii arktycznej. Zewnętrzne sprzeczności są usuwane podczas studiowania wielowymiarowej kosmologii wedyjskiej. Wedy wyjaśniają, że w naszym świecie istnieją różne projekcje góry bogów Meru. Jego projekcją astronomiczną jest biegun północny, jej projekcjami geograficznymi mogą być Pamir i Kailash. W najgłębszym zrozumieniu Meru i inne loki (światy) nie są pojęciami geograficznymi, ale poziomami świadomości.

królestwo węży

Jeśli złota góra w jej górnej części jest przestrzenią bogów, to niższe światy (jaskinie u podnóża Meru) kojarzą się z obrazem wężowego królestwa. W opowieść literacka Bazhov („Mistrzyni z Miedzianej Góry” i inni), oparty na opowieściach Uralu, rozwija wątek świata jaskiń zamieszkałego przez magiczne węże. Niektórzy z nich są wrogo nastawieni, a niektórzy mogą być przyjaźnie nastawieni do człowieka.

Wedy opisują również płaszczyznę egzystencji zwaną naga-loką - cywilizacje inteligentnych węży żyjących w podziemnych jaskiniach. Nagi mają zdolności zmiany kształtu i inne mistyczne moce. Czasami ich świat utożsamiany jest również z podwodnym królestwem. Mahabharata opisuje, jak bohater Ardżuna przenika do innego świata, zanurzając się w wodzie, aby się wykąpać, i przyjmuje za swoją żonę Ulupi, królową Nagów, urzeczoną jego pięknem.

Oprócz zanurzenia w wodzie, inne sposoby na wejście do podziemi to wejście do jaskini lub wskoczenie do studni. Te motywy nie są rzadkością w rosyjskich bajkach. Czas w tych światach płynie z inną prędkością. Jeden dzień obecności tam jest często równy wielu dziesiątkom ziemskich lat. „Jak długo, jak krótko” trwa podróż – nie sposób powiedzieć. To nie są lochy w zwykłym tego słowa znaczeniu, ale inne wymiary bytu, do których wejście może znajdować się w różnych „ukrytych” miejscach.

Gęsty las

Kolejnym symbolem inności w rosyjskich opowieściach ludowych jest gęsty las. To także przestrzeń innego świata. Często las jest granicą między światem umarłych i żywych, gdzie musi podróżować główny bohater. Znakiem innego świata jest brak znaków życia i ruchu, ciszy lub odwrotnie, obecność inteligentnych roślin i zwierząt.

O KASHCHEY I Babie Jagai

W książce napisanej według wykładów P.P. Globa, znajdujemy ciekawe informacje o klasycznych bohaterach rosyjskich baśni: „Nazwa „Koszchei” pochodzi od nazwy świętych ksiąg „bluźniercy” starożytnych Słowian. Były to drewniane oprawne tabliczki z zapisaną na nich unikalną wiedzą. Strażnika tego nieśmiertelnego dziedzictwa nazywano „koszchei”. Jego książki były przekazywane z pokolenia na pokolenie, ale jest mało prawdopodobne, aby był naprawdę nieśmiertelny, jak w bajce. (...) I w strasznego złoczyńcę, czarownika, bezdusznego, okrutnego, ale potężnego ... Kościej zmienił się stosunkowo niedawno - podczas wprowadzenia prawosławia, kiedy wszystkie pozytywne postacie słowiańskiego panteonu zamieniły się w negatywne. W tym samym czasie powstało słowo „bluźnierstwo”, czyli zgodnie ze starożytnymi, niechrześcijańskimi zwyczajami. (...) A Baba Jaga jest u nas popularną osobą. Ale do końca nie mogli jej oczerniać w bajkach. Nie byle gdzie, ale to do niej wszyscy carewicze Iwanowie i Iwan Błazen przybyli w trudnym momencie. I nakarmiła je, podlała, podgrzała dla nich łaźnię i położyła do spania na kuchence, aby rano pokazać właściwą drogę, pomogła rozwikłać ich najtrudniejsze problemy, dała magiczną kulę, która sama prowadzi do upragniony cel.

Ta wiedza częściowo potwierdza słowiańską ideę Kaszczeja i Baby Jagi. Zwróćmy jednak uwagę czytelnika na istotną różnicę w pisowni imion „Kashchei” i „Kashchei”. To są dwie zasadniczo różne postacie. Ta negatywna postać używana w bajkach, z którą walczą wszystkie postacie, na czele z Babą Jagą i której Śmierć jest „w jajku”, to KASHCHEY. Pierwszą runą w piśmie tego starożytnego słowiańskiego obrazu słownego jest „Ka”, co oznacza „zgromadzenie się, zjednoczenie, zjednoczenie”. Na przykład runiczny obraz-słowo „KARA” nie oznacza kary jako takiej, ale oznacza coś, co nie promieniuje, przestało świecić, poczerniało, ponieważ zgromadziło w sobie cały blask („RA”).

Słowiańskie obrazy runiczne są niezwykle głębokie i pojemne, niejednoznaczne i trudne dla przeciętnego czytelnika. Tylko Weduni (księża) posiadali te obrazy w całości. pisanie i czytanie obrazu runicznego to poważna i bardzo odpowiedzialna sprawa, wymaga dużej dokładności, absolutnej czystości myśli i serca.

Baba Joga (Jogini-Matka) - Wiecznie Piękna, Kochająca, Dobroduszna Bogini - Patronka sierot i dzieci w ogóle. Wędrowała po Ziemi Midgardu albo na ognistym niebiańskim rydwanie, albo konno przez ziemie, na których żyli nasi Przodkowie, zbierając bezdomne sieroty w miastach i wioskach. W każdym słowiańsko-aryjskim Vesi, nawet w każdym zaludnionym mieście czy osadzie, Bogini Patronka była rozpoznawana po promiennej dobroci, czułości, łagodności, miłości i eleganckich butach, ozdobionych złotymi wzorami, i pokazywała Jej, gdzie mieszkają sieroty. Zwykli ludzie nazywali Boginię na różne sposoby, ale zawsze z czułością. Kim jest Złota Stopa Babci Jogi, a kto jest po prostu - Matką Jogini.

Joginia dostarczała sieroty do swojego podnóża Skete, które znajdowało się w samym zaroślach lasu, u podnóża gór Iriysky (Ałtaj). Zrobiła to, aby uratować ostatnich przedstawicieli najstarszych klanów słowiańskich i aryjskich przed nieuchronną śmiercią. U podnóża wzgórza Skete, gdzie Matka Joginka prowadziła dzieci przez ognisty rytuał inicjacji do Starożytnych Wyższych Bogów, znajdowała się Świątynia Boga Rodziny wyrzeźbiona wewnątrz góry. W pobliżu górskiej Świątyni Roda znajdowało się specjalne zagłębienie w skale, które kapłani nazywali Jaskinią Ra. Wysunięto z niego kamienną platformę, podzieloną półką na dwie równe wnęki, zwane Lapatą. W jednej wnęce, która była bliżej Jaskini Ra, Matka-Joginka położyła śpiące dzieci w białych szatach. Suche zarośla zostały umieszczone w drugiej wnęce, po czym LapatA wrócił do Jaskini Ra, a Yogini podpalili zarośla. Dla wszystkich obecnych na Ognistym Rycie oznaczało to, że sieroty były oddane Starożytnym Wyższym Bogom i nikt inny nie widział ich w światowym życiu Klanów. Cudzoziemcy, którzy czasami uczestniczyli w obrzędach ognia, bardzo barwnie opowiadali w swojej okolicy, że obserwowali na własne oczy, jak małe dzieci składano w ofierze Starożytnym Bogom, wrzucano żywcem do Ognistego Pieca, a Baba Joga to zrobiła. Nieznajomi nie wiedzieli, że kiedy platforma z łopatą przesunęła się do Jaskini Ra, specjalny mechanizm opuścił kamienną płytę na półkę i oddzielił wnękę z dziećmi od Ognia. Gdy w Jaskini Ra zapalił się Ogień, Kapłani Rodziny przenieśli dzieci z łapy na teren Świątyni Rodziny. Następnie kapłani i kapłanki wychowywali się z sierot, a kiedy dorośli, młodzi mężczyźni i kobiety tworzyli rodziny i kontynuowali swój rodowód. Cudzoziemcy nic o tym nie wiedzieli i nadal rozpowszechniali opowieści, że dzicy kapłani ludów słowiańskich i aryjskich, a zwłaszcza krwiożercza Baba Joga, składają bogom sieroty. Te obce opowieści wpłynęły na Wizerunek Matki Joginki, zwłaszcza po chrystianizacji Rosji, kiedy Wizerunek pięknej młodej Bogini został zastąpiony Wizerunkiem starej, złej i garbatej staruszki o zmierzwionych włosach, która kradnie dzieci, pieczenie je w piecu w leśnej chacie, a następnie je zjada. Nawet Imię Matki Joginki zostało zniekształcone i zaczęło przerażać wszystkie dzieci.

Bardzo interesująca, z ezoterycznego punktu widzenia, jest bajeczna lekcja instrukcji, która towarzyszy więcej niż jednej słowiańskiej opowieści ludowej:
Idź tam, nie wiem gdzie, przynieś to, nie wiem co.
Okazuje się, że nie jest to tylko instrukcja (Lekcja) przekazana wspaniałym kolegom. Tę instrukcję otrzymał każdy potomek z Klanów Świętej Rasy, który wstąpił na Złotą Ścieżkę Rozwoju Duchowego (w szczególności opanował „naukę obrazowania”). Druga lekcja pierwszej „nauki o obrazowaniu” zaczyna się od spojrzenia w głąb siebie, aby zobaczyć w sobie całą różnorodność kolorów i dźwięków, a także posmakować Starożytnej Mądrości Przodków, którą otrzymał w chwili narodzin na Ziemi Midgard. Kluczem do tego wielkiego źródła Mądrości jest starożytne napomnienie: Idź tam, nie wiedząc Gdzie, Wiedz To, nie wiesz Co.

Ta słowiańska lekcja jest powtarzana przez wiele mądrości ludowych świata: Szukanie mądrości poza sobą jest szczytem głupoty. (Chan mówiąc) Spójrz w siebie, a otworzysz cały świat. (Indyjska mądrość)

Baśnie słowiańskie uległy wielu zniekształceniom, niemniej jednak w wielu z nich pozostaje Esencja Lekcji osadzona w bajce. To fikcja w naszej rzeczywistości, ale rzeczywistość w innej rzeczywistości, nie mniej realnej niż ta, w której żyjemy. Dla dziecka pojęcie rzeczywistości jest rozszerzone. Dzieci widzą i czują znacznie więcej pól i przepływów energii niż dorośli. Konieczne jest wzajemne szanowanie rzeczywistości. To, co dla nas jest fikcją, dla dziecka jest rzeczywistością. Dlatego tak ważne jest, aby wprowadzić dziecko w „właściwe” bajki, z prawdziwymi, oryginalnymi Obrazami, bez warstw polityki i historii.
Najbardziej prawdziwe, względnie wolne od przekłamań są niektóre bajki Bażowa, spisane przez poetę niemal dosłownie bajki niani Puszkina Ariny Rodionownej, bajki Erszowa, Aristowa, Iwanowa, Łomonosowa, Afanasjewa.

Kiedy opowiadasz dziecku tę lub inną bajkę, znając jej ukryte znaczenie, Starożytna MĄDROŚĆ zawarta w tej bajce wchłania się „z mlekiem matki”, na subtelnej płaszczyźnie, na poziomie podświadomości. Takie dziecko zrozumie wiele rzeczy i korelacji bez zbędnych wyjaśnień i logicznych potwierdzeń, w przenośni, z prawą półkulą, jak mówią współcześni psychologowie.

Bajki od wieków uczą mądrości życiowej, opowiadają o otaczającym nas świecie i obcują z nim, edukują moralnie ludzi, uczą dobroci i sprawiedliwości, miłości i obowiązku. Dzieci uczą się rozumieć rzeczy bohaterowie baśni, aby określić, gdzie jest dobre, a gdzie złe. Bajki uczą też dzieci kochania i szanowania rodziców, wpajają poczucie przynależności do wszystkiego, co dzieje się na ziemi, patriotyzmu, odwagi i heroizmu.

Bajki mogą złagodzić zmęczenie po długiej podróży lub ciężkim dniu pracy (nie bez powodu rosyjscy Pomorowie - rybacy wynajęli profesjonalnego „kupującego” do swojego artelu i zapłacili mu dużo pieniędzy za opowiadanie bajek).

Niech nasze dzieci wychowują się na naszych rodzimych słowiańskich bajkach, dorastają z nimi i stają się mądrymi, mądrymi, miłymi, silnymi jak baśniowi bohaterowie!