Wysokiej jakości ryż jest głównym „przyjacielem” organizmu. Skład tej wspólnej kultury zawiera witaminy i substancje niezbędne dla zdrowia, jeśli prawidłowo połączysz żywność z ryżem, otrzymasz dietetyczne i smaczne potrawy. okrągły ryż, dziki ryż, czerwony ryż, ryż sushi i to nie wszystkie rodzaje ryżu i każdy jest wyjątkowy i użyteczny na swój sposób. Najważniejsze, aby nie zamieniać swojej diety w mono-dietę ryżową, nie próbuj jeść tylko ryżu w celu utraty wagi i stale eksperymentuj w kuchni, znajdując nowe kombinacje produktów. Rozważ kilka opcji dietetycznych dań z ryżu.

Dietetyczne zupy z ryżem

Zupa jarzynowa z ryżem

Ilość kcal - 253, białka - 18, tłuszcze - 18,6, węglowodany 70 na 4 porcje.

Składniki: - 0,5 szklanki ryżu na 2 szklanki wody, marchew, cebula - 1 sztuka, 1 pietruszka i korzeń selera, 1 żółtko, 1 łyżka. łyżka oleju sojowego, podarte warzywa, 2 łyżki. łyżki śmietany.

Rośliny okopowe są myte, myte i gotowane, następnie trzeba odsączyć bulion przecedzając przez gazę lub sito i zalać umyty ryż. Zupę gotujemy do wrzenia, można ją lekko posolić. Następnie do naczynia włożyć śmietanę, masło, żółtko, cebulę i marchew, obrać i pokroić w małe półpierścienie, dodać do zupy. Wlej zieleninę do zupy.

Zupa z ryżem i rybą

Ilość kcal - 256, białka - 23, tłuszcze - 7,7, węglowodany 80 na 4 porcje.

Składniki: 1kg. różowy łosoś, 1 marchewka, 0,5 szklanki ryżu na 2 szklanki wody, warzywa.

Oczyszczamy rybę z łusek, myjemy, wyjmujemy kości i grzbiet, gotujemy. Ryba szybko się gotuje, po ugotowaniu należy natychmiast odcedzić bulion i wlać umyty dziki ryż. Marchewki obrać i pokroić w cienkie paski, dodać do wrzącej zupy, sól. Danie podawać w miseczkach z kawałkami ryby i ziołami.

Zupa z puree marchwiowego z ryżem

Ilość kcal – 302, białka – 19,3, tłuszcze – 20,5, węglowodany 73 na 4 porcje.

Składniki: 6 łyżek. łyżki ryżu na 400 ml, 2 marchewki, 1 łyżeczka masła. Masa jajeczno-mleczna: 1 łyżka. mleko, 1 żółtko kurczaka.

Marchewki są obierane i krojone, gotowane z umyty ryż aż kasza całkowicie się ugotuje do stanu lepkiej owsianki, następnie zmiel w puree ziemniaczanym i dodaj przegotowaną wodę lub bulion i pozwól mu się zagotować. Masę jajeczno-mleczną przygotowujemy łącząc mleko, masło i żółtko, następnie powstałą piankę wprowadzamy do zupy puree. Zupę należy spożywać na ciepło z dodatkiem ziół.

Dietetyczne drugie dania ryżu

Faszerowany bakłażan

Ilość kcal – 270, białka – 19, tłuszcze – 5,7, węglowodany 63 na 4 porcje.

Składniki: - 4 duże bakłażany, 1 łyżka. l. dziki ryż, 1 pomidor, 400g mielonego indyka.

Umyj bakłażana i odetnij łodygę, przekrój bakłażana wzdłuż i wyjmij nasiona, po czym je pokrój i włóż do rondla, dodaj tam ryż i posiekany pomidor z mielonym mięsem, następnie posol i gotuj nadzienie. Następnie lekko schłodzone nadzienie wkładamy do bakłażana i wiążemy nitkami, aby nadzienie nie wypadło. Włóż bakłażana do rondla i gotuj na małym ogniu. Można podawać z bulionem lub sosem jogurtowym.

Zapiekanka z ryżem i dynią

Ilość kcal – 234, białka – 15, tłuszcze – 5,3, węglowodany 72 na 4 porcje.

Składniki: 2 kg dyni, 1 łyżka. l. ryż, 1 jajko, 30g masła, 5 łyżek. łyżki mleka.

Dynię obrać i pokroić na duże kawałki, gotować w „mlecznej wodzie” aż dynia stanie się miękka, dodać ryż i płyn i gotować, aż ryż będzie gotowy. Następnie wszystko zamienić w owsiankę, zagnieść z masłem i jajkiem, zawinąć w folię i upiec w piekarniku.

Pomidory z ryżem i serem

Ilość kcal – 302, białka – 25, tłuszcze – 17, węglowodany 92 na 4 porcje.

Składniki: 4 duże pomidory, 400g sera, 1 łyżka. l. ryż, 40g masła.

Umyj pomidory, odetnij wierzch i usuń miąższ. Ryż ugotować z masłem i solą, ser posiekać na dużej tarce. Gotowy ryż powinien ostygnąć, po czym dodać do niego miąższ pomidora i ser, wymieszać i nadziać pomidory. Posyp ziołami i papryką, podawaj schłodzone.

Specjalnie dla – trenerka fitness Elena Selivanova

Ola Lichaczowa

Piękno jest jak kamień szlachetny: im prostsze, tym cenniejsze :)

Według lekarzy długotrwałe odchudzanie dobrze jest zacząć od oczyszczenia organizmu, które nie powinno trwać dłużej niż tydzień, a dieta ryżowa na odchudzanie i pozbycie się toksyn jest gotowa w tym pomóc. Wśród zbóż do modelowania sylwetki bardziej popularna jest kasza gryczana, ale ryż daje najsilniejsze działanie oczyszczające. Jakie jej odmiany należy stosować w żywieniu i który z systemów odchudzania na nim jest najskuteczniejszy?

Korzyści z ryżu na odchudzanie

Skład tego przedstawiciela zbóż, podobnie jak innych zbóż, słynie przede wszystkim z węglowodanów złożonych (lub wolnoobrotowych), których udział wynosi prawie 80%. Pomagają organizmowi napełnić się szybko i na długi czas, dlatego odchudzanie na ryżu nie jest najgłodniejszą metodą, choć pod względem wartości odżywczej nie można jej porównać z produktami białkowymi. Dodatkowym plusem tego typu węglowodanów jest brak prowokujących skoków cukru, ponieważ indeks glikemiczny ryżu waha się od 55 do 65 jednostek (określanych odmianą), co jest cenione nie tylko przy odchudzaniu, ale także w diecie diabetyków .

Pozytywne aspekty włączenia ryżu do diety odchudzającej to:

• Właściwość tego płatka do usuwania wody, co zapewnia szybką pielęgnację nadwaga, chociaż nie ma to nic wspólnego ze spalaniem tłuszczu.
• Bezglutenowe (silny alergen).
• Łagodny wpływ na przewód pokarmowy, w połączeniu ze zdolnością łagodzenia i otulania błony śluzowej, prowadzi do minimalnej liczby skutki uboczne od utraty wagi przy użyciu potraw ryżowych.

jak schudnąć na ryżu

Nawet bez skomplikowanego harmonogramu diety możesz schudnąć, jeśli wybierzesz odpowiednią odmianę tego zboża, ponieważ. Nie wszystkie dają ten sam efekt, dobierz odpowiednie kombinacje i przepisy. Dodatkowo należy pamiętać, że ryżu nie je się wieczorem podczas odchudzania, a dodanie do niego tłustych potraw (masło, sos śmietanowy itp.) zwiększa „wagę” jedzenia, jednocześnie zmniejszając jego wartość pod względem utraty wagi i wyrównania wszystkich dobroczynnych właściwości ryżu.

Jaki ryż można jeść na diecie

Jeśli masz zamiar schudnąć, a wybrany system nie jest przeznaczony do codziennego spadku o kilka kilogramów, ale do dłuższego, lepiej odmówić białego ryżu. Poprzez aktywne mielenie traci większość witamin i prawie nie przynosi korzyści organizmowi. Takie zboża są też szybciej trawione, dzięki czemu wcześniej odczujesz powrót głodu. Jedynym plusem odmiany białej nie jest najwyższa kaloryczność: liderem tego parametru jest brązowy (brązowy) – ryż idealny do odchudzania, ponieważ:

• szorstka skorupa lepiej usuwa żużle;
• indeks glikemiczny odmiany brązowej jest niższy;
• właściwości przeciwutleniające są wyższe niż inne rodzaje ryżu.

Oprócz odmiany brązowej warto zadbać o dietę lub długotrwałą, łagodną utratę wagi:

• Czarny - można go znaleźć pod nazwą "dziki". Jednoroczne zboże rosnące na bagnach i atrakcyjne o niskiej kaloryczności (101 kcal na 100 g). Błonnik jest tu zawarty bardziej niż w innych gatunkach, oczyszczanie jelit z nim jest bardziej aktywne. Minus - gotowanie zajmuje 40 minut.
• Czerwony - również nie poleruje, dzięki czemu zachowuje użyteczne substancje, daje błonnik i ma niski IG.

Co można jeść ryż na diecie

Pod względem ilości kalorii produkt ten, z wyłączeniem dzikiej odmiany, podobnie jak inne zboża, jest „ciężki”, dlatego eksperci od razu radzą osobom, które chcą schudnąć, aby nie łączyć wędlin i płatków ryżowych na jednym talerzu. Możesz dodać ryby i owoce morza. Do tego płatka dodaje się warzywa (oprócz ziemniaków), jabłka, a nawet zmieszane z suszonymi owocami i orzechami, jeśli na śniadanie ugotujesz owsiankę. Możesz doprawić sosem sojowym, oliwą z oliwek, a nawet jogurtem naturalnym (do deserów). Zaletą ryżu jest neutralność, więc potrawy z nim mogą mieć dowolny smak.

dieta na ryżu

Liczba pomysłów na odchudzanie z tym oferowanym produktem otwarte źródła, dziczeje. Proponuje się łączenie kaszy ryżowej z sokami warzywnymi (szczególnie popularny jest sok pomidorowy), jabłkami, kefirem lub spożywane samodzielnie. Można również znaleźć naprzemiennie dietę białkową z codzienną dietą owsianki ryżowej. Uniwersalność tego płatka pozwoliła stworzyć na jego podstawie kilkadziesiąt metod odchudzania, których wybór dokonywany jest z myślą o stanie zdrowia i pożądanym efekcie.

zasady

Każda wersja diety ryżowej na odchudzanie określa własne warunki i ma indywidualne cechy, ale zbiegają się one w kilku punktach:

• Pij czystą niegazowaną wodę (możesz użyć wody mineralnej), w przeciwnym razie jakikolwiek system odżywiania przez 7 dni lub dłużej zaszkodzi organizmowi.
• Pamiętaj, aby użyć suszonych moreli, jeśli musisz „siedzieć” na ryżu dłużej niż 3 dni, aby nie sprowokować wypłukiwania potasu.
• Zapomnij o alkoholu.
• Jedz małe posiłki.
• Możesz doprawić potrawy czosnkiem, koprem, kurkumą.

Jak gotować ryż na dietę

Istnieją 2 schematy, które lekarze zalecają, aby kierować się każdym, kto opanuje dietę ryżową lub próbuje schudnąć z tym produktem odpowiednie odżywianie. Najbardziej przydatny, ale nie najsmaczniejszy wynik, wygląda tak:

1. Kasze wypłukać, uzyskując czystość płynącej wody.
2. Wlać do filiżanki, zalać przegotowaną zimną (!) wodą.
3. Po 10 godzinach (najlepiej gotowane w nocy) produkt można zjeść.

Mniej przydatne, ale dozwolone nawet przy ścisłych dietach jest klasyczne gotowanie zboża gotowane lub parowane, co jest również pożądane, aby najpierw namoczyć, aby pozbyć się skrobi. Tutaj lekarze skupiają się tylko na tym, aby produkt przygotowywany był bez soli, inaczej próba pozbycia się płynu tkankowego będzie nieskuteczna.

Dieta ryżowa na odchudzanie przez 7 dni

Tydzień takiego odżywiania i schudniesz 5 kg – takie obietnice składają twórcy tego systemu odchudzania. Jest to złożone, ponieważ dieta jest głodna, ale daje dobry impuls do oczyszczenia organizmu: w menu jest duża ilość warzyw. Zgodnie z zasadami tej ryżowej diety na odchudzanie należy codziennie rano spożywać 200 g ugotowanych płatków zbożowych, do których opcjonalnie można dodać:

• łyżka 10% kwaśnej śmietany;
• sok cytrynowy;
• Jabłko;
• gruszka;
• łyżka rodzynek

Na obiad i kolację bierzesz główny produkt, tylko na każdy z posiłków - 150 g. Dodatek należy ponownie wybrać z listy:

• gotowana kapusta;
• duszona cukinia;
• starta surowa marchewka;
• świeży ogórek;
• pomidor;
• duża wiązka zieleni.

Dieta ryżowa 5 tomów

Kluczową zasadą tego systemu odchudzania jest nie jedzenie ugotowanego, ale surowego ryżu, który chcesz przygotować przed pójściem spać. Tak więc oczyszczenie organizmu będzie najbardziej wyraźne. Rano zjesz płatki ryżowe, a potem możesz gotować zupy (rosół jest lekki, możesz pierś z kurczaka), sałatki warzywne, ryby gotowane na parze, dzięki którym odchudzanie jest aktywne. Czas trwania programu żywieniowego wynosi 2 tygodnie.

Jak przygotować danie główne:

1. Włóż 5 szklanych pojemników (słoiki do pół litra), zalej 2 łyżki. l. umyta kasza ryżowa.
2. Najpierw nalej szklankę zimna woda, przykryj pokrywką.
3. Następnego dnia wypłucz z niego grys, wlej go ponownie i zrób to samo z drugim pojemnikiem.
4. W dniu, w którym ziarna ryżu są moczone w piątym pojemniku, należy je jeść od pierwszego.

Japońska dieta ryżowa

Zgodnie z tym schematem osoba może pozbyć się 10 kg, jeśli wyjdzie z nadwaga w prawie 2 tygodnie. System jest jednak trudny, bo rano będziesz musiał jeść surowy ryż, wcześniej moczony przez kilka dni. Osobom o wadze poniżej 65 kg zaleca się przygotowanie dla siebie 2 łyżek stołowych, a dla osób ważących więcej - 3 łyżki. Umytą kaszę ryżową zalewamy szklanką wody (zimnej!) I przez 4 dni każdego ranka są myte i ponownie moczone.

Program odżywiania dietą japońskiego ryżu przewidziany jest na 13 dni:

• Rano zjedz całą porcję namoczonych płatków zbożowych bez picia z nią herbaty/kawy i bez dodawania produktów firm trzecich.
• Po 3 godzinach zjedz przekąskę z owocami (oprócz banana).
• Na obiad i obiad gotuj zgodnie z przepisami zdrowej żywności.

dieta jabłkowo-ryżowa

Ta opcja odchudzania wygląda na stosunkowo zrównoważoną, chociaż odżywianie jest ograniczone. Tę dietę ryżową na odchudzanie można obserwować tylko przez 3 dni, podczas których istnieje szansa na utratę 3 kg. Dozwolone jest powtórzenie tego za miesiąc. To wygląda tak:

1. Rano przygotować owsiankę (4 szklanki wody na 250 g suchego produktu). Na śniadanie weź 1/3 gotowego dania i wypij świeżo wyciśnięty sok z zielonych jabłek (200 ml).
2. Podawaj pieczone jabłko, które można posypać cynamonem.
3. Na obiad weź połowę pozostałej owsianki, wypij ponownie z taką samą ilością soku.
4. Po 2 godzinach zjedz przekąskę ze świeżym jabłkiem.
5. Kolacja jest podobna do obiadu.

Sztywna dieta ryżowa

W ciągu dnia możesz potrząsnąć ciałem i układem pokarmowym, a jako bonus zrzucić 1-1,5 kg, jeśli spędzisz klasyczny dzień na rozładunku ryżu. To najtrudniejszy plan odchudzania w historii. dieta ogranicza się do jednego produktu. Z tego powodu każda aktywność fizyczna i umysłowa staje się dla ciebie niedostępna, ale oczyszczenie organizmu jest natychmiast zauważalne. Schemat jest prosty:

1. Na pusty żołądek wypij łyżkę oleju lnianego.
2. Po godzinie zjedz 100 g ugotowanego ryżu (odmiana nie jest ważna).
3. W ciągu dnia w odstępie 3 godzin spożywać tę samą porcję. Ostatni posiłek o 20:00.

Dieta kefirowo-ryżowa

System odchudzania, skoncentrowany na 9 dniach, pomaga dobrze schudnąć w brzuchu, ponieważ. ma aktywny wpływ na trawienie, ale nie zawsze jest dobrze odbierany przez organizm ze względu na jego sztywność. Dieta jest uboga, główne produkty to płatki z białego ryżu i niskotłuszczowy kefir. Plan zasilania jest następujący:

1. W dniach 1-3 należy spożywać 100 g gotowanych płatków ryżowych na posiłek (będzie ich 5). Gotowanie odbywa się z dużą ilością wody, dzięki czemu uzyskuje się prawie owsiankę o śluzowatej konsystencji. Wszystkie napoje są zabronione.
2. Dni 4 do 6 jedz kefir - litr jest przydzielany na dzień. Przy silnych zawrotach głowy dozwolona jest rano łyżka miodu.
3. Przez ostatnie 3 dni dieta staje się „bogatsza”: ten sam 1 litr kefiru wraz z owsianką (szklanka suchego produktu) na każdy dzień.

Zalety i wady

Ta metoda odchudzania ma wiele pozytywnych cech: oprócz ogólnej poprawy czynności jelit i zmiany jakości ciała, osoba otrzymuje:

• szybka utrata masy ciała z powodu utraty płynów;
• korzystny wpływ na stawy;
• utrata żużla;
• łatwość przejścia na zdrową dietę.

Jednak długoterminowa (dłuższa niż tydzień) utrata masy ciała na dietach ryżowych jest obarczona:

• wymywanie potasu i witaminy D;
• zaostrzenie problemów żołądkowych;
• obniżenie poziomu cukru;
• spadek wydajności.

Przeciwwskazania

Aktywne stosowanie potraw z ryżu wywołuje zaparcia, dlatego ten rodzaj utraty wagi jest zabroniony w chorobach przewodu pokarmowego. Nie należy uciekać się do niego przy niedoborach potasu, zbyt oczywistych wahaniach insuliny, ciąży. Szczególnie sztywne układy, w których występują poważne ograniczenia dietetyczne, wymagają ostrożności u osób z chorobami wątroby i aktywnymi procesami zapalnymi.

Wideo: Dieta na ryżu 3 dni

Każdy badacz spełnia pewne wymagania, które ma przed rozpoczęciem pracy.

Biorąc pod uwagę teoretyczne podstawy wielu badań nad baśnią przez językoznawców, historyczne korzenie ujawniają się w pierwszej części pierwszego rozdziału. bajki wyjaśnia się przyczynę oddzielenia baśni od mitologii i starożytnych obrzędów, określa się impuls, który przyczynia się do przekształcenia mitu w baśń.

W drugiej części pierwszego rozdziału okazuje się, czy w folklorze czukockim i eskimoskim obecne są elementy baśni.

System przedstawień mitologicznych w baśniach. Rytuał wróżek

Korzenie historyczne bajki przechodzą w prymitywną mitologię. Wiele ich motywów wiąże się z magią, z wiarą w nadprzyrodzone związki ze zwierzętami - totemizm. Słowa i przedmioty mają magiczną moc. W baśniach jest wiele przeobrażeń wszelkiego rodzaju: wszak w świadomości mitologicznej nie istniała ścisła granica między człowiekiem a naturą.

Baśń można porównać nie tylko z pojedynczymi przedstawieniami mitologicznymi, ale także z rytuałami. Rytualno-mitologiczna geneza ma motywy małżeństwa człowieka ze wspaniałym zwierzęciem totemicznym - stworzeniem, które chwilowo zrzuciło zwierzęcą skorupę. Wspaniała żona przynosi szczęście wybranemu, ale opuszcza go z powodu złamania zakazu - tabu ("Żabiej Księżniczki"). O tym samym pochodzeniu i fabuła wspaniałego męża („Finista - jasny sokół"). W takich opowieściach odbijają się nie tylko tabu, ale także zwyczaj zabierania żony innego gatunku - dlatego bohater udaje się za swoją żonę (bohaterkę za męża) do odległych krain.

Szereg baśniowych motywów i symboli (zagubiony pantofelek, pieczenie pierścionka w cieście, ubieranie panny młodej w świński płaszcz itp.) mogą być wyjaśnione przez starożytnych. zwyczaje małżeńskie i rytuały, a także ma semantykę rytualno-mitologiczną.

Bardzo ważną rolę w archaicznym społeczeństwie odgrywały tzw. obrzędy przejściowe, które łączyły indywidualne losy człowieka z jego grupą społeczną. Głównym obrzędem przejściowym jest inicjacja (inicjacja): młody mężczyzna, który osiągnął dojrzałość, przechodzi w grupę dorosłych mężczyzn i otrzymuje prawo do zawarcia małżeństwa. Inicjacja obejmuje symboliczną chwilową śmierć i odrodzenie w nowym charakterze. Rytualna symbolika chwilowej śmierci w baśniach często wyraża się w motywie połknięcia przybysza, a następnie wyplucia go przez potwora, odwiedzenia innego świata i zdobycia tam cudownych przedmiotów. Inicjowanych zabrano do lasu, gdzie mieszkali w chacie i poddawani byli różnego rodzaju próbom, czasem okrutnym. Motyw wtajemniczenia młodzieńca jest wprowadzany do wszystkich mitycznych przedstawień, obrzędów, obrzędów i praktyk plemienia.

Obrzęd wtajemniczenia nie tylko znalazł odzwierciedlenie w baśniach, ale stał się ich rdzeniem kompozycyjnym. W baśniach pojawia się zarówno leśny dom i leśny nauczyciel, jak i zespół przedstawień mitologicznych związanych z chwilową śmiercią i wizytą w królestwa umarłych. W baśniach rosyjskich jest to odległe królestwo o złotej lub ognistej kolorystyce. Bohater musi tam być. Demonstrowanie swoich magicznych umiejętności i dostarczanie magiczne przedmioty bohater powraca do żywych już w nowej roli: teraz stał się osobą dojrzałą.

Tak więc początkowym celem obrzędu inicjacji i wznoszącej się do niego baśni jest demonstracja magicznych i heroicznych umiejętności bohatera. Stopniowo temat zmienia się pod wpływem ceremonii ślubnej: wszystkie te umiejętności są potrzebne do zawarcia małżeństwa Piękna księżniczka. „Trudne zadania w bajce są prawie zawsze przedstawiane jako próby ślubne, panna młoda-księżniczka – jako „zapłata” za wyczyn (ta „zapłata” jest często zapowiadana na samym początku wraz z trudnym zadaniem), szczęśliwe małżeństwo to szczęśliwe zakończenie bajki” – pisał V.I. Propp (Propp V.Ya. Historyczne korzenie bajki. - M., 1996. P. 135-141).

Nieodzownym warunkiem powstania gatunku baśni opartego na fikcji jest oddzielenie baśni od archaicznej mitologii i starożytnych rytuałów. Wiarygodna opowieść mitologiczna musiała zamienić się w poetycką fikcję. Stało się to stopniowo, wraz z odejściem starożytnych idei mitologicznych. Jak zauważa E. M. Meletinsky, „przekształceniu mitów w bajki towarzyszyło osłabienie wiary w prawdziwość mitycznych wydarzeń i rozwój świadomej fikcji, utrata specyficzności etnograficznej, zastąpienie mitycznych bohaterów postaciami fikcyjnymi i mityczny czas z bajecznie nieokreślonymi, przeniesienie uwagi z kosmosu na społeczeństwo” ( Meletinsky E.M. Niski bohater bajki. - M., 1990. - S. 57-58).

Potrzebny był jednak specjalny impuls, który przyczyniłby się do przekształcenia mitu w bajkę. Taki impuls dała epoka upadku systemu plemiennego. Były też ofiary tego procesu: pokrzywdzone społecznie, niewinnie prześladowane. Bajka bierze pod opiekę pokrzywdzonych i czyni z nich swojego bohatera: osieroconego młodzieńca ("Kot w butach"), pasierbicę ("Kopciuszek", Mróz"), osierocone dzieci ("Siostra Alyonushka i brat Iwanuszka").

Ponadto w okresie przechodzenia z systemu plemiennego do rodziny patriarchalnej młodszy brat znalazł się w sytuacji pokrzywdzonej społecznie. Młodszy brat jest nieskazitelny z punktu widzenia moralności plemiennej: pozostaje w domu rodziców jako opiekun paleniska i majątku plemiennego. Szanuje starszych, szanuje kult przodków, chroni zasady plemienne.

Wokół nowych, pokrzywdzonych społecznie bohaterów, stare mitologiczne opowieści o magicznych mocach generowanych przez myślenie mitologiczne. Ale teraz te magiczne moce stawać w obronie uciśnionych, pomagać mu i ustanowić sprawiedliwość, która umiera z życia

Rosyjska bajka wyróżnia się szczególnym stylem, tak zwanym rytuałem bajkowym.

Kompozycja baśni, baśniowego świata jest specyficzna. Bajkowy świat dzieli się na „ten świat” i „inny świat”. Oddziela je albo gęsty las, albo ognista rzeka, albo morski ocean, albo kolosalna przestrzeń, którą bohater pokonuje przy pomocy magicznego ptaka. Inny świat może znajdować się pod ziemią (a bohater dostaje się tam zwykle przez studnię lub jaskinię), rzadziej - pod wodą. Ten świat nie jest „inną rzeczywistością” w baśniach: wszystko jest jak „z nami”: rosną dęby, pasą się konie, płyną strumienie. A jednak to jest inny świat: nie tylko królestwa, ale miedź, srebro i złoto. Jeśli świat jest pod ziemią, bohater najpierw pogrąża się w ciemności, a dopiero potem się do tego przyzwyczaja. specjalne światło. Nie ma życia pozagrobowego, a bohater nie spotyka swoich przodków. Ale to jest właśnie królestwo zmarłych i żyją tam inne stworzenia: Baba Jaga, Kościej Nieśmiertelny. Wreszcie tam i tylko tam bohater przechodzi główny test i spotyka swoją narzeczoną.

Jeśli chodzi o „nasz” świat, można go tak nazwać tylko warunkowo: akcja baśni rozgrywa się w skrajnie nieokreślonej przestrzeni. Czasami narrator wydaje się chcieć wyjaśnić, czym jest „jakieś królestwo, jakieś państwo”, ale zwykle wyjaśnienie jest ironiczne: „na gładkim miejscu, jak na bronie”, „pod niebo na ziemi”. To sprawia, że ​​baśniowy świat jest surrealistyczny, niezwiązany z konkretną geografią.

Podobnie jak formuły spisków „białych” i „czarnych”, formuły baśniowe mogły tworzyć pary „lustrzane” w jednym tekście: „Wkrótce urodziła dwoje bliźniaków, ich włosy były posklejane perłami, mają jasny księżyc w głowie , jasne słońce w czubku głowy, po prawej - czasami mają zahartowane strzały w dłoniach, długie włócznie na lewej ręce” (bajka Anny Korolkovej „Jak brat odciął ręce swojej siostry”).

Formuły były zróżnicowane. Na przykład: „Nad morzem Lukomorii jest dąb, na tym dębie są złote łańcuchy, a po tych łańcuchach chodzi kot: idzie w górę - opowiada bajki, schodzi - to śpiewać piosenki"; „Mam cud w lesie: jest brzoza, a po brzozie kot chodzi z rogiem, idzie w górę iw dół, śpiewa piosenki”; Powyższa formuła, przedstawiająca bajunowego kota z bajki „Cudowne dzieci”, mogłaby zostać oderwana od jej pracy i dołączona do innych wątków w formie powiedzenia.

Stylistyka baśni jest zgodna z ogólnymi prawami folkloru. Jest tu wiele tak zwanych formuł – tradycyjnych fraz, często powtarzanych poetyckich frazesów. Częścią tych formuł jest oprawa opowieści. Wśród nich jest powiedzenie, które przyciąga uwagę słuchaczy, stając się znakiem rozpoznawczym gawędziarza, dowodem jego umiejętności: „Na morzu nad oceanem, na wyspie na Buyan jest zielony dąb, a pod dębem jest upieczony byk zmiażdżył sobie czosnek w tyłku, weź z jednej strony tak, pokrój, a z drugiej maczaj i zjedz!To jeszcze nie bajka - tylko powiedzenie.

Przysłowie ludowe o kocie naukowcu zostało użyte przez A. S. Puszkina we wstępie do wiersza „Rusłan i Ludmiła”.

Powiedzenia to specjalne teksty, drobniutkie bajki, nieprzypisane do konkretnych bajek. To powiedzenie wprowadza w bajkowy świat. Zadaniem powiedzenia jest przygotowanie duszy słuchacza, przywołanie w niej właściwej baśniowej oprawy. Wyrywa słuchacza z normalnego myślenia. Przykład przysłowia: „Kiedy świnie piły wino, a małpy żuły tytoń, a kury dziobały go” (bajka tuwińska). Ta formuła nadaje opowieści wyjątkowy, bajecznie surrealistyczny ton.

W bajce jest wiele środkowych, medialnych formuł: „Wkrótce bajka wpływa, ale nie prędko czyn dokonany”, „Czy jechali blisko, daleko, nisko, wysoko”. Służą jako pomosty z jednego odcinka do drugiego. Te tradycyjne formuły portretowo-opisowe opisują np. konia („Koń biegnie, ziemia drży, z nozdrzy buchają płomienie, z uszu leci dym”) lub heroiczną jazdę: „Uderzam dobry koń, bił go po stromych biodrach, przebijał skórę do mięsa, bił mięso do kości, łamał kości do mózgu – jego dobry koń skakał po górach i dolinach, wpuszczał między nogi ciemne lasy”; lub Babu-Jaga: „Nagle obróciło się - zabłociło, ziemia staje się pępkiem, kamieniem spod ziemi, spod kamiennej Baba-Jagi - kościanej nogi, jeździ po żelaznym moździerzu, jeździ żelaznym popychaczem”.

Ale w światowym baśniowym folklorze jest szczególnie wiele tradycyjnych formuł. kobiece piękno(są to dokładnie formuły: bajka nie zna indywidualnych cech). Oto na przykład formuła kobiecego piękna z turkmeńskiej bajki: „Jej skóra była tak przezroczysta, że ​​woda, którą piła, można było zobaczyć przez jej gardło, marchewki, które zjadła, można było zobaczyć przez jej bok”. Piękno jest tak samo dopieszczone w rosyjskiej bajce: „Daleko odległe ziemie w odległym stanie, Wasilisa Kirbityevna siedzi w wieży - móżdżek przelewa się od kości do kości”.

Coraz częściej jednak mówi się o wrażeniu, jakie wywarło na bohaterze piękno – po prostu traci przytomność: „Na ścianie wisiał portret pięknej dziewczyny. głowa na podłodze” (bajka abchaska); „I była tak piękna, że ​​ani w bajce nie można powiedzieć, ani opisać piórem” (bajka rosyjska); „Była tak piękna, że ​​szkoda było dotykać jej niemytymi rękami” (opowieść turkmeńska).

Wiele baśniowych formuł ma starożytne pochodzenie i zachowuje elementy rytualne i magiczne w schematycznej formie.

Takie są na przykład formuły użyte w odcinku wizyty bohatera w chacie Jagi. Najpierw bohater wypowiada formułę zaklęcia, aby zatrzymać wirującą nieustannie chatę: „Chata, stań tyłem do lasu, przodem do mnie, wypuść mnie, nie będę żył wiecznie, spędź jedną noc!” Po drugie, bohater odpowiada formułą na narzekanie Jagi, która spotyka bohatera formułą: „Fu-fu-fu, pachnie rosyjskim duchem!” O starożytności tej formuły świadczy fakt, że można ją znaleźć w opowieściach ludów indoeuropejskich: strażnika królestwa zmarłych uderza zapach żywej osoby. Najważniejsze poczynania postaci z bajek, ich uwagi również ujmowane są we wzory. Tak więc bohaterka zawsze pociesza wybraną w ten sam sposób: „Idź spać - poranek jest mądrzejszy niż wieczór!”.

Kolejną formułą kadrowania jest końcówka. Zwykle też jest figlarna i przenosi słuchacza ze świata baśni do świata realnego: „Wesele było grane, długo ucztowali, a ja tam byłem, piłem piwo miodowe, spłynęło mi po ustach, ale nie dostało się do moich ust.Tak, zostawiłem łyżkę na oknie, która zapala się na nodze, biegnie wzdłuż łyżki.

W bajce jest więcej formuł końcowych niż początkowych. Najczęściej zgłaszana jest obecność narratora na bajkowej uczcie. Ale ta obecność jest namalowana w żartobliwych, parodycznych tonach: coś było, ale nic nie dostało się do ust. A co to za uczta, skoro należy do czasów bajecznie niepewnych? To nie tylko uczta, na której nic nie wchodzi do ust, to dary otrzymane na uczcie, z których absolutnie nic nie pozostaje. Historia się skończyła. Ostateczna formuła brzmi tak: „Oto bajka dla ciebie, a dla mnie garść bajgli”, „Tu kończy się bajka, a wódki już nie mam”. Taka formuła daje powody, by sądzić, że kiedyś bajkę opowiedzieli profesjonaliści - bahari i bufony.

Kadrowanie jest opcjonalnym elementem kompozycji baśni. Częściej bajka zaczyna się od przekazu o bohaterach, do tego stosuje się specjalne formuły kompozycyjne. Utrwalają akcję w czasie i przestrzeni (fiksacja może być parodystyczna: „Pod numerem siedem, gdzie siedzimy”), lub wskazują na bohatera („Pewnego razu”, „W pewnym królestwie, w pewnym stanie” ), czy wprowadzić absurdalne okoliczności, na przykład: „Kiedy rogi kozy spoczęły na niebie, a krótki ogon wielbłąda ciągnięty po ziemi…”.

Każdy bajkowy gatunek ma swoje charakterystyczne motywy. Motyw to najprostsza jednostka narracyjna, elementarna fabuła lub integralna część złożonej fabuły. W tym sensie motyw został po raz pierwszy zidentyfikowany przez wybitnego rosyjskiego filologa przełomu XIX i XX wieku A.N. Veselovsky (niedokończone dzieło „Poetyka fabuł” - L., 1986. - S. 53-88). Jako najprostszy motyw Veselovsky przytoczył formułę a + b: „zła stara kobieta nie kocha piękna - i stawia jej zadanie zagrażające życiu”. Motyw zawiera możliwość inkrementacji, rozwoju. Tak więc może być kilka zadań, wtedy formuła staje się bardziej skomplikowana: a + b + b i tak dalej. Jak zauważył Veselovsky, formy sztuki fabuły ewoluowały historycznie. Działo się to na różne sposoby: na przykład komplikując elementarne (jednomotywowe) wątki.

W baśni znane są też takie motywy jak porwanie panny młodej, cudowne narodziny, cudowna obietnica i jej spełnienie, śmierć i cudowne zmartwychwstanie bohatera, cudowna ucieczka, złamanie zakazu, cudowne uprowadzenie (lub zaginięcie), zastąpienie panny młodej (żony), rozpoznanie cudownym znakiem, cudowna śmierć wroga. W różnych bajkach motywy są konkretyzowane (na przykład cudowna śmierć wroga może być w jajku, w ognistej rzece). Im bardziej złożona fabuła, tym więcej motywów zawiera.

Najprostszym sposobem skomplikowania motywu jest powtórzenie (powtórne użycie dowolnego elementu tekstu folklorystycznego). Opowieść szeroko to wykorzystała medium artystyczne. W kompozycji bajek powtórzenia mogą być różnego rodzaju: naciąganie - a + b + c ... („Nadziewany głupek”); kumulacja - a+(a+b)+(a+b+c)…("Muchy termalne"); powtórzenie dzwonka - an: koniec pracy idzie do początku, powtarza się to samo ("Ksiądz miał psa..."); powtórzenie wahadła - a-b ("Żuraw i czapla"). W bardziej złożonych wątkach baśni powstaje hierarchia: tworzy się niższy poziom narracyjny (motyw) i wyższy (fabuła). Motywy mają tu różną treść i są ułożone w kolejności, która pozwala wyrazić ogólną ideę fabuły. Główną cechą konstrukcyjną takiej fabuły jest centralny motyw odpowiadający kulminacji (na przykład walka z wężem). Inne motywy są stałe, słabo ustalone lub swobodne w stosunku do fabuły. Motywy można określić zarówno zwięźle, jak iw rozszerzonej formie; można powtórzyć w fabule trzykrotnie ze wzrostem jakiejś ważnej cechy (bitwa z trzy-, sześcio-, dziewięciogłowym wężem).

V.Ya. Propp w książce „Morfologia baśni” (M., 1994. - s. 86-107) zdekomponował motyw na jego elementy składowe, podkreślając fabułę-niezbędne działania postaci bajkowych i określając je terminem „ Funkcje". Doszedł do wniosku, że fabuła baśni opiera się na tym samym zestawie i tej samej kolejności funkcji. Okazuje się, że jest to łańcuch funkcji. W zidentyfikowanym V.Ya. Cały repertuar baśni „wpasowuje się” w schemat z propp. Aby wykryć motyw w bajce, konieczne jest uwzględnienie funkcji działających postaci, a także takich elementów jak podmiot (producent akcji), przedmiot (postać, do której kierowana jest akcja ), miejsce zdarzenia, towarzyszące mu okoliczności, jego wynik. Jak już wspomniano, motywy baśniowe są często potrojone: trzy zadania, trzy wycieczki, trzy spotkania i tak dalej. Tworzy to miarowy, epicki rytm, filozoficzny ton i powstrzymuje dynamiczną popęd akcji fabularnej. Ale najważniejsze jest to, że trójki służą do ujawnienia ogólnej idei fabuły. Na przykład rosnąca liczba głów trzech węży podkreśla znaczenie wyczynu wężowego wojownika; rosnącą wartością kolejnego łupu bohatera jest surowość jego prób. „Piosenka jest w tonacji czerwonej, ale bajka jest w magazynie”, mówi przysłowie, które oddaje hołd baśniowej kompozycji.

kreatywna praca

Odbicie słowiańskich mitów w baśniach.

· Wniosek.

Wstęp.

Jeśli czytasz lub mówisz po rosyjsku, czy ci się to podoba, czy nie, czujesz to czy nie, jesteś na świecie kultura słowiańska.

Ale wiele zwyczajów pochodzi właśnie stamtąd, z naszych pogańskich czasów. Tam, w tym tajemniczym i niezwykłym ciekawy świat nasz światopogląd jest zakorzeniony. Czy to naprawdę sprawiedliwe, że badamy egipskich, greckich, rzymskich bogów w każdym szczególe, ale nie znamy nawet własnych.

To chęć poznania sposobu życia i myślenia Słowian, o pochodzeniu mitologia słowiańska zmusił mnie do tej pracy.

Praca na danych Projekt badawczy pomógł mi nie tylko szczegółowo zapoznać się z podstawowymi źródłami słowiańskiej mitologii pogańskiej, ale także udowodnić aktualność i aktualność wybranego przeze mnie tematu: Starożytne słowiańskie bóstwa w rosyjskich baśniach. Historia i fikcja.

W rezultacie konieczne stało się wyznaczenie konkretnego celu dla projektu:

Przedstawić mitologię pogańską jako główny sposób zrozumienia naturalnego i ludzkiego świata starożytnych Słowian, odsłaniając historię i fikcję.

Skuteczna realizacja celu jest możliwa tylko przy rozwiązaniu następujących zadań:

Pokaż pogański system mitologiczny, aby zrozumieć światopogląd starożytnych Słowian.

Reprezentuj Starożytny Panteon i kult bogów.

Zapoznaj się i porównaj bogów starożytnych Słowian z folklorem i materiałem etnograficznym A.N. Afanasjewa.

Wykazać się niezależnymi umiejętnościami badawczymi w pracy z dziełami sztuki.

Praktyczne znaczenie mojego projektu polega na tym, że ten materiał można wykorzystać na lekcjach, w których uczniowie są głęboko zaangażowani w naukę historia narodowa, twórczość literacka.

Struktura świata starożytnych Słowian.

Starożytni Słowianie byli ludźmi kultury wedyjskiej, więc słuszniej byłoby nazywać starożytną religię słowiańską nie pogaństwem, ale wedyzmem. Słowo „veda” jest zgodne ze współczesnym rosyjskim „wiedzieć”, „wiedzieć”. Jest to pokojowa religia wysoko kulturowego ludu rolniczego, spokrewniona z innymi religiami korzenia wedyjskiego - starożytne Indie i Iran, starożytna Grecja.

Początki kultury słowiańskiej sięgają VI wieku. We wczesnych stadiach rozwoju charakter kraju pozostawił ogromny ślad na całej jego historii. Przed powstaniem państwa kijowskiego mieli znaczącą historię, znaczące sukcesy w dziedzinie Kultura materialna, posiadał tajniki obróbki metali, używał narzędzi rolniczych. Ci ludzie się rozwinęli słynne reprezentacje o życiu ziemskim i pozagrobowym rozwinęły się ściśle przestrzegane rytuały, a kiedy zakończył się proces etnogenezy - formowania się starożytnego ludu rosyjskiego, nie zapomniano o tych kulturowych osiągnięciach przeszłości.

Ważną cechą sposobu życia i myślenia starożytnych Słowian jest idea nierozerwalnej jedności – pokrewieństwa żyjących ze swoimi przodkami – przodkami i bogami jako warunku harmonii światów: ziemskiego i niebiańskiego. Kruchość takiej równowagi była odczuwana przez ludzi i uosabiana przez nich w bitwie Prawdy i Fałszu.

Opozycja biało - czarna ucieleśniona jest w panteonie - Belobog i Chernobog, wróżby, znaki. Biały odpowiada pozytywnemu początkowi, czarny - negatywnemu.

Światopogląd starożytnych Słowian charakteryzował antropoteokosmizm tj. nie dzieliły się na sfery człowieka, boskiego i naturalnego, rozumienia świata jako nie stworzonego przez nikogo, wiecznego.

Prawosławie zaczęło się wypierać starożytna kultura a wiara Słowian nie wcześniej niż w XI wieku. - znacznie później niż inne narody europejskie. Wcześniej istniał przez co najmniej półtora tysiąca lat. Deklarowane dziedzictwo tak potężnej warstwy słowiańskiego archaizmu kulturowego, nadal deklaruje się wyraźnie i stopniowo: w sposobie myślenia, stylu i frazeologii mowy, mimice i gestach, nieświadomych ruchach duszy w kontakcie ze światem rodzima natura. Jej znaczenie polega również na tym, że obrazy postaci z tego odległego świata poznajemy we wczesnym dzieciństwie, kiedy człowiek jest najbardziej otwarty na ten wszechświat.

Od czasów starożytnych, obok rolnictwa i hodowli bydła, ludność Starożytna Rosja w obrocie z powodzeniem. Pod tym warunkiem można założyć wczesne istnienie miast, już w VII-VIII wieku. Kronika nie podaje czasu ich pojawienia się. Były "pierwotnie" - Nowogród, Połock, Rostów, Smoleńsk, Kijów - wszystko nad rzeką, szlakami handlowymi. Miasta były nie tylko punktami obrony i kultu plemiennego. Do XI wieku są ośrodkami życia politycznego, kulturalnego, produkcji rzemieślniczej. Wraz z pojawieniem się własności prywatnej powstali bogaci rolnicy, dwory (zamki). W skandynawskich sagach z IX wieku. Starożytna Rosja nazywana była „Gardariką” - krajem miast. Powstająca kultura Rusi Kijowskiej była miejska. Tak więc przed drugą połową IX wieku, przed powstaniem państwa, Słowianie Wschodni mieli już znaczącą historię, zdołali osiągnąć zauważalny sukces w dziedzinie kultury materialnej, która była podstawą życia społecznego.

Religia pogańska zajmowała centralne miejsce w kulturze tego okresu. Poglądy religijne starożytnych Słowian odzwierciedlały światopogląd naszych przodków. Mężczyzna mieszkał w obraz mitologiczny pokój. W jego centrum znajdowała się przyroda, do której kolektyw się przystosował. Istnieje kilka etapów rozwoju kultury pogańskiej.

W pierwszym etapie przyrodę zamieszkiwało wiele duchów, które trzeba było przebłagać, aby nie krzywdziły człowieka, pomagały aktywność zawodowa. Słowianie czcili Matkę Ziemię, kulty wodne były dość rozwinięte. Traktując wodę jako żywioł, z którego powstał świat, Słowianie zamieszkiwali ją różnymi bóstwami – syrenami, wodniakami, żeglarzami, poświęcając im święta. Lasy i gaje były czczone, uważano je za siedziby bogów. Bóg słońca - Dazhdbog, bóg wiatru - Stribog był czczony. Słowianie uważali, że ich genealogia pochodzi od bogów.

Na drugim etapie, w pogaństwie rosyjsko-słowiańskim, kult przodków rozwija się i trwa dłużej niż inne rodzaje wierzeń. Czcili Roda - twórcę Wszechświata i Rozhanitsę - boginie płodności. Słowianie wierzyli w inny świat, śmierć postrzegali nie jako zniknięcie, ale jako przejście do podziemi. Zwłoki palili lub grzebali w ziemi. W pierwszym przypadku przyjęto, że dusza po śmierci pozostaje do życia, w drugim przyjęto, że nadal żyje, ale w innym świecie. Po spaleniu dusza zachowała połączenia ze światem materialnym, przybierając inny obraz, przenosząc się do nowego ciała. Słowianie wierzyli, że przodkowie nadal z nimi żyją nawet po śmierci, stale będąc blisko.

Na trzecim etapie rozwoju religii pogańskiej pojawia się „Bóg bogów”, usunięty ze świata. To już niebiańska istota, głowa hierarchii bogów. W VI wieku. bóg piorunów Perun został uznany za władcę wszechświata. W kontraktach X wieku. z Grekami książęta rosyjscy przysięgali na dwóch bogów: Druzhinny'ego - Peruna (później - boga książęcego) i kupców - Velesa - boga bydła (późniejszego boga bogactwa i handlu). Słowianie mieli dość rozwinięte formy obrzędów pogańskich, tj. zorganizowany, uporządkowany system działań magicznych, których praktycznym celem jest oddziaływanie na otaczającą przyrodę, aby służyła człowiekowi. Kultowi bożków towarzyszyły pogańskie rytuały, które nie ustępowały chrześcijańskim pompą, powagą i wpływem na psychikę.

Zawiera pogańskie rytuały Różne rodzaje sztuka. Za pomocą rzeźby, rzeźbienia, pogoni powstały obrazy, których posiadanie, jak myśleli Słowianie, daje władzę nad siłami natury, chronionymi przed kłopotami i niebezpieczeństwami (amulety, amulety). Symbole pogańskie pojawiły się w folklorze słowiańskim (przedstawienia brzozy, sosny, jarzębiny), w architekturze - na dachach domostw wyrzeźbiono wizerunki ptaków i głów koni.

Słowianie budowali wielokopułowe drewniane świątynie pogańskie, ale ich świątynia była raczej miejscem przechowywania przedmiotów kultu. Obrzędom towarzyszyło wypowiadanie spisków, zaklęć, śpiewów, tańców, grania instrumenty muzyczne, elementy spektakli teatralnych.

Poziomy mitologii słowiańskiej.

Czym jest mitologia?

Mit (greckie słowo, legenda) to legenda, która przekazuje idee i wierzenia ludzi w starożytności o pochodzeniu świata i życia na ziemi, o brgs i bohaterach.

Mitologię słowiańską można teraz oceniać tylko według wtórnych - pisanych, folklorystycznych i źródła materialne. Myślę, że folklor jest bogatym źródłem dla badaczy mitologii słowiańskiej - baśni, eposów, pieśni obrzędowych, zaklęć itp., opartych na antycznych mitach i legendach. Oczywiście mity w tej prezentacji zostały mocno wypaczone, a głównym problemem badaczy jest wyodrębnienie, zrekonstruowanie najstarszych idei, oczyszczenie ich ze wszystkiego, co wprowadzono później. Bajki, a także eposy, w niektórych przypadkach zachowują niektóre wątki pogańskich mitów o zwierzętach, bogach, duchach i porządku świata.

· Najwyższy poziom. Do najwyższego poziomu należały dwa prasłowiańskie bóstwa Perun i Veles. Bóstwa te ucieleśniają funkcje militarne i ekonomiczno-przyrodnicze. Są ze sobą połączeni jako uczestnicy mitu burzowego: bóg piorunów Perun, który żyje na niebie, na szczytach gór, ściga swojego wężowego wroga, który żyje poniżej, na ziemi. Prześladowany Veles chowa się kolejno pod drzewem, kamieniem, zamienia się w człowieka, konia, krowę. Podczas pojedynku z Velesem Perun rozłupuje drzewo, rozłupuje kamień, rzuca strzały. Zwycięstwo Peruna kończy się deszczem, który przynosi płodność.

· Bóstwa związane z cyklami gospodarczymi i rytuałami sezonowymi, a także bogowie, którzy ucieleśniali integralność zamkniętych małych grup, mogli należeć do niższego poziomu: Rod, Chur. Możliwe, że większość bóstw żeńskich, które wykazują bliskie związki z kolektywem, również była spokrewniona z tym poziomem, czasem mniej ludzkim niż bogowie najwyższego poziomu.

Z określeniem udziału, powodzenia, szczęścia, wiązał się też zapewne pospolity słowiański Bóg. Można porównać bogatych (którzy mają boga, udział) - biednych (którzy nie mają boga, udział), w języku ukraińskim - negod, neboga - nieszczęśnik, żebrak. Słowo „Bóg” zostało zawarte w nazwach różnych bóstw - Dazhdbog, Chernobog i innych. Słowiańskie dane i dowody innych najbardziej archaicznych mitologii indoeuropejskich pozwalają nam dostrzec w tych nazwach odbicie starożytnej warstwy mitologicznych idei Proto-Słowian. Wiele z tych postaci pojawia się w baśniach zgodnie z czasem istnienia baśni, a nawet określonymi sytuacjami życiowymi.

Postacie z bajek są najwyraźniej uczestnikami rytuału w ich zmitologizowanym przebraniu i przywódcami tych klas stworzeń, które same należą do najniższego poziomu: takimi są baba-jaga, kościec, cud-yudo, król lasu, woda król, król morza. Niższa mitologia obejmuje różne klasy złych duchów, duchów, zwierząt związanych z całą przestrzenią mitologiczną od domu po las, bagno. Są to ciasteczka, gobliny, woda, syreny, kikimory; od zwierząt - niedźwiedź, wilk.

Człowiek w swoim zmitologizowanym wcieleniu koreluje ze wszystkimi poziomami słowiańskiej mitologii, zwłaszcza w rytuałach.

Panteon bogów.

główni bogowie.

W związku z potrzebą wewnętrznego zjednoczenia bogiem państwa staje się książęcy bóg Perun. Rod był najwyższym męskim bóstwem Słowian.

W słowiańskim panteonie znajdowali się także bogowie pochodzenia niesłowiańskiego: fińska bogini Mokosh, bóg słońca ludów Wschodu - Chorów. W rezultacie w sferze religijnej wzmocniły się zwykłe konflikty plemienne. W 980 roku Włodzimierz podjął pierwszą reformę religijną, której istotą było połączenie heterogenicznych bogów w jeden panteon, ale się nie powiodła. Najstarsze nauki przeciw pogaństwu XII-XIII wieku. piszą o Rodzie jako bogu czczonym przez wszystkie narody:

Hellenowie zaczęli dawać posiłek Rodowi i Rozhanitsy, także Egipcjanom, także Rzymianom. Przyszło nawet do Słowian, ci sami Słowianie zaczęli jeść Roda i Rozhanitsy przed ich bogiem Perunem. Inny chrześcijański skryba poucza: „Bóg jest stwórcą Boga, a nie Rod”. Z tą opozycją kronikarz mimowolnie wyjaśnia, jakie znaczące miejsce przypisano Rodzinie w panteonie starożytnych bóstw słowiańskich.

Rod był bogiem nieba, burz, płodności. Mówili o nim, że jeździ na chmurze, rzuca deszcz na ziemię i z tego rodzą się dzieci. Rod jest władcą ziemi i wszystkich żywych istot, jest pogańskim bogiem - stwórcą.

w językach słowiańskich rdzeń „rodzaj” oznacza pokrewieństwo i urodzenie, wodę (źródło), zysk (żniwo). Pojęcia takie jak ludzie i ojczyzna, dodatkowo - czerwony (czerwony) i błyskawica, zwłaszcza kula, zwana „rodem”. Taka różnorodność pokrewnych słów niewątpliwie świadczy o wielkości pogańskiego boga.

Stribog i Svarog mają wiele wspólnego z Rodem. „Stribog” oznacza ojca chrzestnego, za wnuki uważano wiatry. „Svarog” tłumaczy się jako „niebiański”, w mitach mówi się o nim jako o bogu, który zesłał ludziom kleszcze, dzięki czemu nauczyli się przetwarzać żelazo. Svarog kojarzy się również z ogniem, który nazywano „Svarozhich”.

Towarzyszami Rodziny były Rozhanitsy - bezimienne boginie płodności, obfitości, dobrobytu. Ich wizerunek sięga starożytnego Jelenia, ale Rozhanitsy są strażnikami życia.

Według najstarszej koncepcji Rozhanitsy były pojmowane jako dwie niebiańskie boginie, dawczynie deszczu, ale najdłużej trwała wiara w nich jako w opiekunów młodych matek i małych dzieci.

Na cześć Roda i Rożanicy odbywały się rytualne uczty podczas jesiennych dożynek i przesilenia zimowego. Ofiary składane bogom składały się z chleba, miodu, twarogu, placków.

Bogowie epoki rolniczej.

Wraz z przejściem Słowian do rolnictwa, bogowie Słońca zaczęli odgrywać ważną rolę w ich wierzeniach. Słowianie wiele zapożyczyli w kulcie od sąsiednich wschodnich plemion koczowniczych, nazwy bóstw również mają korzenie scytyjskie (irańskie). Po przeczytaniu wielu mitów starożytnych Słowian zdałem sobie sprawę, że przez kilka stuleci jednym z najbardziej czczonych bóstw pogańskich w Rosji był Dazhbog (Dazhdbog) - bóg światła słonecznego, ciepła, czasu dojrzewania plonów, ogólnie płodności (jego imię jest tłumaczone jako „bóg ciepła”). Słowianie nazywali go „Słońcem-carem, synem Svaroga”, symbolami tego boga były złoto i srebro. Kult Dażboga szczególnie rozkwitł w Rosji w XI-XII w., w dobie rozdrobnienia państwowego, współistniejącego z chrześcijaństwem (religię tamtych czasów nazywa się podwójną wiarą). Z upływem czasu starożytne znaczenie imię, dazhbog został zapomniany i zaczęli mówić o nim jako Daibog, o „Bogu, który daje”.

Rosjanie czcili Dażboga jako swojego obrońcę, nazywając siebie jego wnukami. Dażbog - car-słońce - był określany jako pierwszy władca, założyciel kalendarza dni, prawodawca. Wielki książę kijowski Włodzimierz Święty nazywany był Czerwonym Słońcem (warto zauważyć, że książę, który sprowadził chrześcijaństwo do Rosji, otrzymał pogański przydomek - sugeruje to, że w epoce podwójnej wiary symbole chrześcijańskie i pogańskie nie były rozdzielane umysł publiczny).

Dazhbog został przedstawiony na rydwanie zaprzęgniętym przez gryfy - psy o ptasich skrzydłach, satelity bogów płodności; w rękach boga znajdują się rytualne różdżki z wizerunkiem liści paproci. Takie różdżki (toyagi) były używane przez księży bułgarskich podczas letnich modlitw o deszcz.

Dazhbog był bogiem światła słonecznego, ale bynajmniej nie samym luminarzem. Khors był bogiem słońca. Idea, że ​​światło słoneczne istnieje niezależnie od słońca, jest powszechna dla wielu narodów;

Chors, którego nazwa oznacza „słońce”, „krąg”, uosabiał światło poruszające się po niebie. To bardzo starożytne bóstwo, które nie miało ludzkiego wyglądu i było reprezentowane po prostu przez złoty dysk. Z kultem Chors związany był rytualny taniec wiosenny - taniec okrągły (ruch po kole). Zwyczajem jest pieczenie na Maslenicy naleśników przypominających kształtem tarczę słoneczną oraz toczenie oświetlonych kół, które również symbolizowały oprawę.

Towarzyszem bogów słońca i płodności był Semargl (Simargl) – skrzydlaty pies, strażnik upraw, bóg korzeni, nasion, kiełków. Jego zwierzęcy wygląd mówi o jego starożytności; ideę Semargl - obrońcy upraw - jako wspaniałego psa można łatwo wytłumaczyć: prawdziwe psy chronił pola przed dzikimi sarnami i kozami.

Khors i Semargl to bóstwa pochodzenia scytyjskiego, ich kult wywodził się ze wschodnich nomadów, dlatego obaj ci bogowie byli powszechnie czczeni tylko w południowej Rosji, graniczącej ze Stepem.

Lada i Lelya były żeńskimi bóstwami płodności, dobrego samopoczucia, wiosennego rozkwitu życia. Są jak bezimienny Rozhanitsy - towarzysze Rodziny; porównanie z mitologią innych ludów pozwala stwierdzić, że boginie były matką i córką.

Łada jest boginią małżeństwa i miłości, obfitości, czasu żniw. Jej kult można prześledzić wśród Polaków aż do XV wieku; w starożytności był powszechny wśród wszystkich Słowian, a także Bałtów. Modlitwy skierowane były do ​​bogini późną wiosną, a latem składano w ofierze białego koguta ( biały kolor symbolizował dobroć). Jej imię zostało powtórzone w refrenie piosenek: „Och, Lado!”.

Wizerunek Łady jako bogini urodzaju i wesela najdobitniej odbija się w gra ludowa„I zasialiśmy proso”, gdzie najpierw wymieniono cały cykl prac rolniczych, a następnie jedna z grup graczy „zawabiła się” do drugiej, a rytuał gry zakończył się „ślubem” -

przejście jednej z dziewcząt do innej grupy. Towarzyszyła tej grze pieśń, której każda zwrotka kończyła się refrenem „Och, Did-Lado!”, czyli gra była niczym innym jak modlitwą o żniwa i zaślubinem skierowaną do bogini.

Ładę nazywano „Matką Lelevą”.

Lelya to bogini niezamężnych dziewcząt, bogini wiosny i pierwszej zieleni. Jej imię znajduje się w słowach związanych z dzieciństwem: „lyalya”, „lyalka” - lalka i apel do dziewczyny; "kolebka"; „leleko” – bocian przynoszący dzieci; "pielęgnować" - opiekować się małym dzieckiem. Lelya była szczególnie szanowana przez młode dziewczyny, obchodzące wiosenne święto Lyalnik na jej cześć: wybrały najpiękniejszą ze swoich przyjaciółek, złożyły jej wieniec na głowę, posadziły ją na ławce z darni (symbol kiełkującej młodej zieleni), tańczyły wokół jej i śpiewali piosenki wychwalające Lelyę, a potem dziewczyna - "Lelya" podarowała swoim przyjaciołom przygotowane wcześniej wieńce.

Całkowicie słowiański kult Makoszy (Mokoshi) - bogini ziemi, żniw, kobiecego losu, wielkiej matki wszystkich żywych istot, sięga najstarszego rolniczego kultu Matki Ziemi. Makosh jako bogini płodności jest ściśle związana z Semarglem i gryfami, z syrenami nawadniającymi pola, z wodą w ogóle - Makosh czczono przy źródłach, jako ofiarę dziewczęta wrzucały do ​​jej studni włóczkę (stąd wyjaśnienie innej pisowni imię bogini: Mokosh - od " zmoknąć "; jednak przy takim zrozumieniu nazwy bogini okazuje się tylko patronką wody i przędzenia, a nie ziemi i zbiorów). Makosh była także boginią pracy kobiet, cudowną przędzarką.

Piątek był uważany za święty dzień Mokosh; Szczególnie obchodzono dwanaście piątków w roku (każdy miesiąc), z których dziewiąty i dziesiąty (koniec października - listopad) są najważniejsze, kiedy kończą się wszelkie prace w polu i rozpoczynają się kobiece zebrania, na których przędły, tkały, szyły. -

W te piątki dziewczyny zapraszały chłopaków, traktowały ich, śpiewały piosenki, robiły zagadki.Na cześć dziewiątego piątku dziewczyny utkały „zwykły welon” (czyli tkaninę zrobioną w jeden dzień): zebrawszy się razem, w tym dniu wykonywali cały cykl roczny - wyrywali len, przędzili, tkali, bielili; ta tkanina została poświęcona bogini. W haftach północno-rosyjskich często wśród ozdób kwiatowych znajduje się postać kobieca. Zakłada się, że to Makosh.

Męskim bóstwem płodności związanym z niższym światem był Veles (Volos). Jego wizerunek i kult różniły się znacznie od wizerunku i kultu Roda - niebiańskiego boga płodności. Nazwa Veles wywodzi się ze starożytnego rdzenia „ve1” ze znaczeniem „martwy”; Veles jest władcą świata zmarłych. Ale ponieważ świat umarłych kojarzył się z ideami… magiczna moc, którego właściciel podporządkowuje sobie ludzi, to ten sam korzeń oznacza władzę i znajduje się w słowach „władza”, „rozkaz”, „własny”, „wielki”. Władca innego świata - bóstwo protoplasta - in starożytna mitologia ma wygląd zwierzęcia, a wizerunek Velesa nawiązuje do wizerunku Niedźwiedzia jako potężnego bóstwa: bóg długo zachowuje cechy bestii, wydaje się być włochaty (w językach południowosłowiańskich do tego samego korzenia wywodzi się nazwa wełny - fala, inna forma imienia boga to włosy).

Połączenie tych wyobrażeń o Bogu daje klucz do zrozumienia słowa „czarownik”, komunikuje się on z innym światem, obdarzony wielką mądrością i poetyckim darem.

Jest potężnym magiem i być może prorokiem (jak wiecie, ludzie często zwracali się do zmarłych z pytaniami o przyszłość).

Kult Velesa wśród Słowian z biegiem czasu bardzo się zmienił. Najstarszą formą boga jest Niedźwiedź, który jest protoplastą dzikich zwierząt, na które poluje się. Wraz z przejściem do hodowli bydła Veles stał się patronem zwierząt domowych, „bogiem bydła”, podczas gdy cześć Niedźwiedzia staje się samodzielnym kultem i jest stopniowo zapominana.

Ale „bóg bydła” nie stracił jeszcze całkowicie swojego niedźwiedziego wyglądu: na przykład rosyjscy chłopi do XX wieku. trzymali łapę niedźwiedzia w stajniach jako talizman i nazywali go „bogiem bydła”. Wykonując magiczne czynności mające na celu ochronę zwierząt gospodarskich, właściciel założył futro z futrem na zewnątrz. Wraz z rozwojem rolnictwa wśród Słowian Veles staje się bogiem żniw, pozostając nadal bogiem zmarłych - przodkowie pochowani w ziemi byli patronami i dawcami żniw. Idea Velesa jako boga zmarłych i boga żniw znalazła odzwierciedlenie w zwyczaju pozostawiania Velesa na brodzie nieskompresowanego nie pierwszego, ale ostatniego snopa chleba.

Od czasu pasterskiego stylu życia Słowianie czcili Velesa jako boga bogactwa (w starożytności płacili zwierzętami domowymi, słowo „bydło” oznaczało pieniądze). W starożytnej Rosji Veles był także patronem kupców.

Kult Velesa - wielkiego podziemnego boga, dawcy płodności i bogactwa, pana mądrości, czarów, poezji, pana zmarłych - był bardzo rozpowszechniony w Rosji. Świadczy o tym w szczególności obfitość wsi i wsi o nazwach Velesovo, Volosovo, Volotovo. .

Pod wieloma względami jest podobna do Veles Moreny (Mareny) - bogini świata zmarłych, jej imię ma wspólny rdzeń ze słowami ("śmierć i" zaraza") oraz płodnością ziemi. Ślady jej kultu wśród Słowian można było prześledzić do niedawna: Marę lub Maddera nazywano kukłą ze słomy - uosobieniem zimowego chłodu, który podarto na Maslenicy i rozrzucono po polach, by dawały obfite plony.

Idee o Morenie jako królowej innego świata, dawczyni błogosławieństw, zachowały się także w rosyjskich baśniach, gdzie nazywa się ją księżniczką elatokdrą Maryą Morevną. Zwykle zostaje porwana przez Kościeja (schwytanie bogini płodności prowadzi do głodu i kłopotów), Iwan Carewicz uwalnia ją, a nadchodzi szczęście, rozkwit życia (symbol zwycięstwa nad zimowym chłodem i nadejściem wiosny).

Bogowie wojny.

Wśród powszechnych słowiańskich bogów płodności szczególne miejsce zajmują bogowie wojowniczy, którym złożono krwawe ofiary - Yarilo i Perun.

Pomimo głębokiej starożytności, a co za tym idzie szerokiej popularności tych bogów, większość plemion słowiańskich nie szanowała ich ze względu na swój wojowniczy wygląd.

Yarilo – bóg ziarna umierającego w ziemi, by odrodzić się jako kłos – był zarówno piękny, jak i okrutny. Ukazał się poganom jako młodzieniec na białym koniu, w białym ubraniu, w wieńcu z dzikich kwiatów, ze snopem żyta w jednej ręce i odciętą ludzką głową w drugiej. Rdzeń jego imienia – „yar” – wywodzi się ze słów związanych z ideą płodności i rozkwitu ŻYCIA: pszenica jara; yarochka – młoda owca; ale ten sam korzeń oznacza gniew, zapał: wściekły, żarliwy - zły lub żarliwy; jasny ogień. Yarila, jako bóg śmierci i zmartwychwstania, został złożony w ofierze z młodej owcy, której krwią pokropiono pola uprawne, aby urodzaj był jeszcze obfitszy.

Słowiański Gromowładca to Perun. Jego kult jest jednym z najstarszych i sięga III tysiąclecia p.n.e. np. kiedy wojowniczy pasterze na rydwanach wojennych, posiadający broń z brązu, ujarzmili sąsiednie plemiona. Perun był bardziej bogiem-wojownikiem niż ucieleśnieniem wiosennych burz z piorunami, które użyźniały ziemię, nic więc dziwnego, że aż do X wieku. - czas wypraw wojennych Kijowa - jego kult nie zajmował centralnego miejsca, aw niektórych rejonach słowiańskiego świata w ogóle nie był znany. Główny mit o Perun opowiada o bitwie boga z Wężem - złodziejem bydła, wód, czasem luminarzy i żoną grzmotu. Obaj bohaterowie mitu związani są z kamieniem: albo bitwa toczy się na górze, albo Wąż jest kamieniem, albo Perun uderza go kamienną bronią (słowo błyskawica pochodzi od słowa młot i oznacza „kamienny topór”; w ten sam sposób niebo starożytnym wydawało się kamieniem, a chmury zderzającymi się z niebiańskimi górami).

Wężowy wojownik Perun, właściciel piorunochronu, jest ściśle związany z wizerunkiem magicznego kowala. Tak więc w rosyjskich bajkach kowale często pokonują Węża, chwytając go szczypcami za język. Kowalstwo było postrzegane jako magia. Młody Władimir Światosławicz ogłasza Peruna najwyższym bogiem Rosji i wysyła swojego wuja Dobrynię do Nowogrodu, aby również tam wprowadzić nowy kult. Boski wojownik był obcy kupcom z Nowogrodu, sprzeciwiali się mieszkańcom Kijowa, ale ich oburzenie zostało stłumione, bożek Jaszczurki został ścięty, a na jego miejsce postawiono bożka Peruna.

Perun nazywany był „bogiem książęcym”, gdyż był patronem książąt, symbolizującym ich potęgę. Taki bóg był obcy większości komunalnych słowiańskich rolników, a ta obojętność ludzi wobec boga uznanego za najwyższego wielokrotnie prowadziła naukowców do przekonania, że ​​Perun był niesłowiańskim bóstwem zapożyczonym od Varangian. Jednak imię Boga ma pierwotnie słowiańskie pochodzenie; Skandynawskie legendy o Gromowładcach niewiele przypominają mity o Perunie.

bóstwa domowe.

Duchy zamieszkiwały nie tylko lasy i wody. Znanych jest wiele bóstw domowych - sympatyków i sympatyków, na czele których stał brownie, który mieszkał albo w piekarniku, albo w lapcie zawieszonej dla niego na piecu. W nowy dom Brownie niesiono w garnku z węglami ze starego pieca, powtarzając: „Brownie, brownie, chodź ze mną!”. Brownie patronował domowi: jeśli właściciele byli sumienni, dodawał dobro do dobra i karał lenistwo nieszczęściem.

Uważano, że brownie traktuje bydło ze szczególną uwagą: w nocy rzekomo czesał grzywy i ogony koni (a jeśli był zły, to przeciwnie, plątał sierść zwierząt w plątaninę); mógł by<отнять>mleko od krów, ale mogło sprawić, że mleko będzie obfite; miał władzę nad życiem i zdrowiem nowonarodzonych zwierząt.

Wiara w ciastko była ściśle spleciona z wiarą, że zmarli krewni pomagają żywym. W świadomości ludzi potwierdza to związek między brownie a piecem.

W czasach starożytnych wiele narodów wierzyło, że to przez komin dusza noworodka wchodzi do rodziny i że duch zmarłego również wychodzi przez komin.

Wizerunki brownie zostały wyrzeźbione z drewna i przedstawiały brodatego mężczyznę w kapeluszu. Takie figurki nazywano churami shurs i jednocześnie symbolizowały zmarłych przodków - pradziadów, przodków. Wyrażenie: „Trzymaj się ode mnie z daleka!” miał zapytać:<Предок, охрани меня!>. Przodkowie rodziny - dziadkowie - byli jej niezawodnymi i troskliwymi obrońcami.

W Rosji wierzyli, że twarz brownie była podobna do właściciela domu, tylko jego ręce były pokryte wełną. Na Białorusi i w sąsiednich regionach brownie jest czczony w postaci prawdziwego węża żyjącego pod piecem; gospodynie nazywają takiego węża gospodarik i karmią go mlekiem. Zwyczaj trzymania węży w domach był znany wszystkim Słowianom od czasów starożytnych: węże uważano za strażników ziarna nasiennego, ponieważ myszy się ich boją.

Archeolodzy znajdują wizerunki węży na wielu przedmiotach, na przykład na naczyniach ze zbożem. W niektórych wsiach północno-rosyjskich wierzono, że oprócz ciastka gospodyni, hodowca bydła i bóg kutny opiekują się także domem (ci życzliwi mieszkali w stodole i opiekowali się bydłem; zostali pozostawieni trochę chleba i twarogu w kącie stodoły w ofierze), a także stodoła - przechowująca zapasy zboża i siana.

W łaźni, która w czasach pogańskich była uważana za miejsce nieczyste, żyły zupełnie inne bóstwa. Bannik był zły duch, przerażając człowieka, prawie doprowadzając go do uduszenia w wannie, utonął w czerni, tj. z otwartym paleniskiem wewnątrz i bez komina. Dla uspokojenia bannika po umyciu zostawiano mu miotłę, mydło, wodę; czarny kurczak został złożony w ofierze bannikowi.

W kąpieli złożyli również ofiary navyam - złym duszom tych, którzy zginęli gwałtowną śmiercią. Navyas były przedstawiane jako ogromne czarne ptaki bez upierzenia, latające nocą, w burzy i deszczu,<`на злых ветрах>. Te ptaki krzyczały jak głodne jastrzębie; ich krzyk zapowiadał śmierć. Navi atakowała kobiety, dzieci, wysysała ich krew.

Aby uchronić się przed gniewem Navi, zawsze nosili ze sobą główkę czosnku, igłę bez oka lub srebrny amulet (Te amulety chroniły przed wszelkimi złymi duchami i czarami).

Kult<малых>bóstwa, czy to duchy domowe, czy duchy natury, nie zniknęły wraz z nadejściem chrześcijaństwa. Przekonania utrzymywały się z dwóch powodów. Po pierwsze, szacunek<малых божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли, грозы. Малым божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом, и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

W umyśle starożytnego poganina żyły jednocześnie dwa światy - prawdziwy, ludzki i inny, zamieszkany przez bóstwa (dobro i zło) oraz dusze przodków. Ponieważ bóstwa zwierzęce uważano za najstarszych krewnych, uważano je za mistrzów innego świata.

Drugi świat był postrzegany z jednej strony jako bardzo odległy i trudno dostępny (położony pod ziemią lub na niebie). Potężny czarodziej, któremu udało się go przeniknąć, wrócił mądrzejszy, nauczył się magicznych technik i przywiózł ze sobą różne cudowne przedmioty. Z drugiej strony, inny świat był pomyślany jako bliski, często odwiedzany przez człowieka, jakby był znajomym lasem, bagnem lub górami. Właściciele lasu – Niedźwiedź i Wilk – zostali jednocześnie przedstawieni jako właściciele innego świata. Ale najgroźniejszym z właścicieli był uważany za władcę podziemi i podwodnego świata - Węża.

Bóstwa to potwory.

Wąż – potężny wrogi potwór – znajduje się w mitologii niemal każdego narodu. Starożytne idee Słowian na temat Węża zachowały się w bajkach.

W nich bohater walczy z wielogłowym potworem z reguły w pobliżu rzeki (Wąż kojarzy się z podziemnymi wodami), pokonując go, uwalnia księżniczkę, a epicki bohater Dobrynya - licznych jeńców.

Wyzwolenie jeńców jest echem starożytnego mitu, w którym bohater-czarownik udający się do innego świata został połknięty przez Węża i odkrył, że królestwo śmierci znajdowało się w brzuchu potwora. Tam spotkał zmarłych przodków, nauczył się od nich mądrości, zgromadził siłę, a potem wrócił. Z biegiem czasu wyobrażenia na temat Węża zmieniały się, był postrzegany coraz bardziej wrogo, a jeśli w starożytnych wersjach mitu dostanie się do jego brzucha uważano za wielki sukces, to później takie wydarzenie zaczęło być postrzegane jako katastrofa. Słowianie Północni (nowogrodzcy itp.) czcili Węża - pana wód podziemnych - i nazywali go Jaszczurką.

Sanktuaria Jaszczurki znajdowały się na bagnach, brzegach jezior i rzek; najsłynniejszy z nich znajdował się w Perynie, niedaleko Nowogrodu, w miejscu, gdzie z jeziora Ilmen wypływa rzeka Wołchow. Starożytne sanktuarium otrzymało nazwę „Peryń”, gdy na rozkaz wciąż młodego Włodzimierza Światosławicza pokonał idola Jaszczurki i zastąpił go Perun. Przybrzeżne kapliczki Jaszczurki miały idealnie okrągły kształt - okrąg jako symbol doskonałości, porządku, przeciwstawiał się niszczycielskiej sile tego boga. Jako ofiary, Jaszczurka została wrzucona w bagno czarnych kur, a także młodych dziewcząt, co znalazło odzwierciedlenie w wielu wierzeniach (tak jakby syreny nosiły kobiety pod wodą lub poślubiały tonące). Echo tych samych mitów zachowało się w dziecięcej grze „Yasha”, czyli w Jaszczurce, czekającej na swoją narzeczoną-ofiarę. Wszystkie plemiona słowiańskie, które czciły Jaszczurkę, uważały go za pochłaniacza słońca: każdego dnia wieczorne światło schodzi poza granice świata i płynie na wschód jak podziemna rzeka. Rzeka ta płynie wewnątrz dwugłowej Jaszczurki, połykając słońce zachodnim ujściem i odbijając się od wschodniego. O starożytności mitu świadczy fakt, że Jaszczurka nie jest wrogo nastawiona do słońca: dobrowolnie zwraca luminarza.

Najbardziej szczegółowe mity o Jaszczurce zachowały się w regionie Nowogrodu. Nowogrodzianie nazywali go „księciem Wołchowa”. Kronikarz donosił, że Jaszczurka „zablokowała drogę wodną w tej rzece Wołchow. I pożerał innych, którzy go nie czcili, innych… utonął. Dlatego ludzie, wówczas nieświadomi, nazywali tego przeklętego boga prawdziwym bogiem. Kiedy bóg został zabity, jego ciało poszło w górę Wołchowa, zostało wyrzucone na brzeg w Peryniu i tam pochowane z wielkimi honorami, jak podają późniejsze kroniki. Echa ofiar składanych Jaszczurowi w Peryniu przetrwały do ​​XX wieku. Rybacy przepływający obok sanktuarium, zgodnie ze starożytną tradycją, złożyli ofiarę - wrzucili do wody monety.

Myślę, że jednym z najbardziej szczegółowych przedstawień mitu o Jaszczurce jest epos o Sadko, guslar, który zachwycał swoją grą w podwodnego pana (zwanego w eposie Królem Morza). Sadko otrzymał od niego prezenty i stał się bajecznie bogaty. Druga część eposu mówi, że Sadko zszedł na dno morza jako ofiara dla Jaszczurczego Króla, ale z pomocą córki wrócił.

Zwyczaj składania ofiary podwodnemu bogu istniał na północy bardzo długo w przeobrażonej postaci: na przykład na Onega na początku XX wieku. starzy ludzie zrobili stracha na wróble i wysłali go przeciekającą łodzią nad jezioro, gdzie zatonął. Kolejną ofiarą przyniesioną do Jaszczurki był koń, którego najpierw nakarmiła cała wieś, a następnie utonął.

Wraz z przejściem do rolnictwa wiele mitów i idei religijnych z epoki polowań zostało zmodyfikowanych lub zapomnianych, okrucieństwo starożytnych obrzędów zostało złagodzone: ofiara osoby została zastąpiona ofiarą z konia, a później - wypchanych zwierząt. Słowiańscy bogowie epoki rolniczej są jaśniejsi i milsi dla człowieka.

Odbicie słowiańskich bogów w baśniach.

Jak w bajce - świat. Opowieści ludu

Ich mądrość jest mroczna, ale podwójnie słodka,

Jak ta starożytna potężna natura,

Od niemowlęctwa zatopiony w mojej duszy.

Władcy innego świata

W baśniach władca innego świata pojawia się w różnych postaciach, na przykład w postaci Koshchei (nazwa pochodzi od słowa „kość” i oznacza „szkielet”).

Kościej, podobnie jak Wąż, trzyma księżniczkę w niewoli. Nazywany jest Nieśmiertelnym, choćby dlatego, że sam władca świata śmierci jest trupem niewrażliwym na konwencjonalną broń. Opis bitwy z Koshchei, zwłaszcza zwycięstwo nad nim, mógł powstać dopiero w epoce, kiedy wiara w starożytne mity o innym świecie została zachwiana, a komunikacja z jego władcami zaczęła wydawać się nie błogosławieństwem, ale białym. Najwyraźniej stało się tak, gdy poganie zaczęli opuszczać lasy i osiedlać się na równinach, a łowiecki styl życia został zastąpiony rolniczym. Opis śmierci Koshcheeva należy do głębokiej starożytności - jego dusza jest przechowywana poza ciałem i jest przedmiotem nieożywionym (igłą). Strzeże jej wszystko, co żyje i nieożywione: woda (morze otaczające wyspę Koshchei), ziemia (sama wyspa), drzewo (dąb, na którym wisi skrzynia), zwierzęta (zając), ptaki (kaczka). Jajo, w którym przechowywana jest igła, w mitologii jest często symbolem całego wszechświata - innymi słowy, Kościej był przedstawiany jako władca wszystkich rzeczy.

Jeszcze bardziej starożytny i złożony jest wizerunek kochanki innego świata, znanej w bajkach pod imieniem Baba Jaga. Jej chata na udkach z kurczaka jest przedstawiona jako stojąca albo w leśnej misce (centrum tamtego świata), albo na skraju. Ale wtedy wejście do niego jest od strony lasu, czyli ze świata śmierci. Nazwa „kurze nogi” najprawdopodobniej wzięła się od „kurczaka”, czyli fumigowanych dymem, filarów, na których Słowianie postawili „chatę śmierci” - mały dom z bali z prochami zmarłego. Wewnątrz (taki obrzęd pogrzebowy istniał wśród starożytnych Słowian już w V-X wieku). Baba Jaga wewnątrz takiej chaty wydawała się być jak żywy trup - leżała nieruchomo i nie widziała osoby, która przybyła ze świata żywych (żywi nie widzą umarłych, umarli nie widzą żywych). O jego przybyciu dowiedziała się zapachem - „pachnie rosyjskim duchem”. Udka z kurczaka w chacie mogą być po prostu zwierzęciem lub ptakiem, łapami, a sama Jaga ma pewne cechy bestii, a czasami zamiast Jagi w chacie mieszka niedźwiedź lub koza. Jaga jest panią czasu: służą jej jeźdźcy Żurawia, Biali i Czarni, czyli m.in. rano, w dzień iw nocy. Osoba, która spotyka chatę Baby Jagi na granicy świata życia i śmierci, z reguły udaje się do innego świata, aby uwolnić uwięzioną księżniczkę. I w tym celu musi dołączyć do świata umarłych.

Zwykle prosi Yagę, aby go nakarmiła, a ona daje mu jedzenie zmarłych. Jest jeszcze jedna opcja – zostać zjedzonym przez Jagę i trafić w ten sposób do świata umarłych. Po zdaniu testów w chacie Baby Jagi okazuje się, że człowiek należy jednocześnie do obu światów, jest obdarzony wieloma magicznymi cechami, ujarzmia różnych mieszkańców świata zmarłych, pokonuje zamieszkujące go straszne potwory, wygrywa cofnij im magiczne piękno i zostanie królem. Imieniem „yaga” – podobnie jak imieniem „wiedźma” – mieszkańcy wioski nazywają stare, zrzędliwe i brzydkie kobiety będące ofiarami przemocy. Idąc za epickim opisem baśni, Baba Jaga, kościana noga, jej głowa leży jak tłuczek w chacie od rogu do rogu, jej nos wrósł do sufitu, jej piersi zwisały przez ogród. Bajki często wspominają o trzech proroczych siostrach – Babie-Jagach, przedstawiając je, choć zrzędliwe, ale życzliwe, pomocne staruszki: przepowiadają wędrowcowi, co go czeka przed nim, pomagają mu mądrą radą, dają bohaterskiego konia, piłkę pokazującą droga do nieznanych krajów, latający dywan i inne ciekawostki...

OPOWIEŚCI O ZWIERZĄTACH.

Opowieści o zwierzętach przybrały formy fikcji, które przypisywały zwierzętom zdolność inteligentnego myślenia, mówienia i działania. We wczesnym systemie plemiennym niemal wszędzie rozpowszechniona była wiara w więzi rodzinne między ludźmi (najczęściej klanem) a jakimś rodzajem zwierzęcia. Zwierzę uważano za przodka - totem. Totemu nie można było zabić. Powinien być czczony, ponieważ patronował rodzinie. Tak więc w pseudonimach niedźwiedzia wśród Słowian odciśnięte są idee dotyczące spokrewnionych relacji osoby z niedźwiedziem, a ślady totemizmu zachowały się również w przesądach. Rosjanie mają niedźwiedzia - „dziadka”, „staruszka”. Wierzyli, że niedźwiedź może pomóc człowiekowi, wyprowadzić zagubioną osobę z lasu. Wierzono, że w łapie niedźwiedzia kryła się tajemnicza moc: pazury niedźwiedzia, ciągnięte wzdłuż wymion krowy, wydawały się robić mleko, łapę zawieszono na podwórku z brownie lub pod ziemią - „dla kurczaków” Archeolodzy znaleźli też bezpośrednie ślady kultu niedźwiedzia. Na cmentarzyskach terytorium Jarosławia znaleziono wiercone zęby niedźwiedzia i naszyjniki z zębów, które w starożytności miały znaczenie talizmanów. Były podobne pomysły dotyczące innych zwierząt.

Nie wszystkie opowieści i mity starożytności zniknęły. Istnieje bajka o niedźwiedziu, który zemścił się na mężczyźnie i kobiecie za odciętą łapę. Niedźwiedź złamał lipę, zrobił sobie drewnianą nogę i zaśpiewał:

skrzyp, noga,

Pisk, ty draniu!

A woda śpi

A ziemia śpi...

Niedźwiedź znalazł chatę, w której palił się ogień i zjadł swoich przestępców. Mści się zgodnie ze wszystkimi zasadami prawa plemiennego. Opowieść „Niedźwiedź” zachowuje ślady starożytnych idei. Na podstawie porównawczych obserwacji dotyczących natury takich mitycznych wyobrażeń i przedstawień można wnioskować, że pojawienie się bajek o właściwych zwierzętach poprzedziły opowieści związane z wierzeniami. Działali w nich główni bohaterowie przyszłych bajek o zwierzętach. Historie nie miały jeszcze alegorycznego znaczenia. To zwierzęta działały na wizerunkach zwierząt. Historie miały ściśle praktyczny cel: przepisywały, doradzały, uczyły, jak leczyć zwierzęta. Taki mógł być początkowy etap rozwoju fikcji fantastycznej, przejętej później przez baśń artystyczną. Wraz ze śmiercią kultu zwierząt do baśni weszło ironiczne przedstawienie śmiesznych obyczajów zwierząt. Te historie przedstawiały zwierzęta, a nie ludzi. Alegoryczne znaczenie jest wciąż obce tym opowieściom. . W bajce „Nienasycony Wilk” wilk podszedł do „pałacowego, krytego strzechą ganku” i zawył:

Dobry, dobry pałac.

Weranda ze słomy.

Opowieść parodiuje zwyczaj kolędowania. Pieśń wilka wymienia wszystko, co ma chłop: siedem owiec, źrebię, byka, krowę, świnię, kota, psa, chłopaka i dziewczynkę. Wilk najpierw żąda dla siebie owcy, potem drugiej, zjadł je wszystkie. A stary by jadł, gdyby nie zajął klubu.

W bajkach hodowany jest także niedźwiedź, zwierzę „najwyższej rangi”. Niedźwiedź jest najpotężniejszym leśnym zwierzęciem. Jego pozycję w hierarchii zwierząt tłumaczy się na swój sposób połączeniem z tradycyjnymi, prefabrykowanymi legendami totemicznymi, w których niedźwiedź zajmował najwyższe miejsce. W momencie powstania opowieści jako fenomenu artystycznego niedźwiedź otrzymał cechy władcy – władcy okręgu, posiadacza władzy nad wszystkimi. Orientacyjna jest opowieść o tym, jak niedźwiedź i chłop dzielili żniwa. Umowa między chłopem a niedźwiedziem była następująca: „Mam kręgosłup, a ty, Misza, cal”. Zasiana rzepa wyrosła, rosła - niedźwiedź dostał czubki. Niedźwiedź postanowił być mądrzejszy. Zasiali pszenicę, niedźwiedź mówi: „Daj mi korzenie i weź sobie wierzchołki”. Niedźwiedź został z niczym. Nie wie, co i jak rośnie. Jest obcy męskiej pracy. Głupota niedźwiedzia to głupota potężnego, ale mało poinformowanego, silnego stworzenia. Zając, żaba, mysz, drozd zachowują się w bajkach jako słabi. Podają na paczkach, łatwo ich obrazić. Opowiadacze zrobili kota i koguta ze zwierząt i ptaków jako „smakołyki”. Kot jest wierny w przyjaźni i trzykrotnie ratuje przed śmiercią koguta. Wojowniczy kogut jest gotów przyjść z pomocą każdemu, kto się obrazi.

MAGICZNE OPOWIEŚCI.

Żadna bajka nie może obejść się bez interwencji cudu w życiu człowieka.

Porównując bajki, udało mi się ustalić podobieństwo ich fantastycznych wątków pochodzących od starożytnych.

Historie te były komplikowane przez koncepcje i idee rytualno-magiczne i mitologiczne. Bajki predykcyjne oceniały i oceniały najróżniejsze zjawiska życia codziennego, nalegały na przestrzeganie codziennych reguł i nakazów. Zwiastunem baśni była opowieść ucząca przestrzegania różnych codziennych zakazów, tzw. tabu (polinezyjskie słowo oznaczające „nie”). Według prymitywnego człowieka na polu, w lesie, na wodach i w mieszkaniu - wszędzie i nieustannie napotyka żywą, świadomą siłę wrogą sobie, szukającą okazji zesłania pecha, nieszczęścia, choroby, ognia , śmierć. Ludzie starali się uciec od potęgi tajemniczej siły, aranżując życie i zachowanie za pomocą najbardziej złożonego systemu zakazów. Zakazy dotyczyły szeregu ludzkich działań, dotykania poszczególnych przedmiotów itp. Złamanie zakazu, zdaniem ludzi, pociągało za sobą niebezpieczne konsekwencje. Tabu dały początek wielu opowieściom o tym, jak dana osoba łamie jakiekolwiek domowe zakazy i znajduje się pod władzą wrogich sił.

Wiele bajek mówi o zakazie wychodzenia z domu, wychodzenia z mieszkania, jedzenia i picia, dotykania czegokolwiek. Bajki tradycyjnie zachowały zapisy fabularne, które wprawdzie uległy zmianie, ale nabrały nowego znaczenia, ale pierwotnie wynikały z starożytności. Charakterystyczny jest początek wielu baśni. Rodzice wychodzą z domu i karzą córkę: „Bądź mądry, opiekuj się bratem, nie wychodź z podwórka”. Córka zapomniała o zamówieniu. Przyleciały gęsi łabędzie i uniosły chłopca na skrzydłach ("Gęsi-łabędzie"). Siostra Alyonushka nie każe bratu Iwanuszka pić na drodze z toru kopyt pełnego wody, ale brat nie posłuchał - i został kozą ("Siostra Alyonushka i brat Iwanuszka"). Księżniczka naruszyła rozkaz męża, wyszła do ogrodu, zaczęła się kąpać - a zła czarodziejka zamieniła ją w białą kaczkę („Biała kaczka”) itp. Zakazy są łamane, a wykroczenia nigdy nie pozostają bez konsekwencji. Zwiastun baśni – opowieści o codzienności ostrzeganej, pouczanej, nauczonej przestrzegania tabu.

Osoba, która dobrowolnie lub mimowolnie naruszy tabu, może uniknąć katastrofalnego działania wrogich sił, jeśli podejmie działania ochronne. Człowiek wymyślił zbawczą magię, nadał wielu przedmiotom moc „amuletów”. Logika obrony leży u podstaw wielu działań bohaterów bajek. Przerzucony mu przez ramię przegrzebek wyrósł w gęsty las, ręcznik rozpościerał się jak rzeka i uratował człowieka przed pogonią potwora. Te i podobne motywy, poetycko rozwijane w baśniach, wywodzą się z magii rytualnej, z wiary w zbawczą moc amuletów. Amulety zawierały pierścień, siekierę, szalik, lustro, pas, miotłę, węgiel, wosk, chleb, wodę, ziemię, ogień, jabłko, trawę, gałązkę, kij. Przedmioty i substancje czynią cuda. Na przykład woda - częsty dodatek wielu starożytnych rytuałów - w baśniach przywraca wzrok, dawny wygląd i dobre samopoczucie, obdarza młodością, leczy z chorób, ożywia, czyni bohatera silniejszym od straszliwych potworów. W bajkach jest też woda, która potrafi zmienić człowieka w bestię, ptaka.

Związek między baśniową fikcją a działaniem magicznym odnajdujemy także w przypadku słowa magicznego: po jego wymowie wszystko podporządkowuje się woli człowieka. Jednym słowem wznoszone są złote pałace, budowane kryształowe mosty, brukowane drogi, budowane miasta, tkane ogromne dywany. Zdarzają się też wątki, które wiążą się z poszukiwaniem pielęgnowanego słowa, które uchroni przed kłopotami, wywołanymi przez beztrosko uciekające czarne słowo.

„Bajka narodzi się z tych samych źródeł, co zaklęte pieśni magów z ich inspirującą, rozkazująco-uzdrawiającą mocą...”

I. A. Ilyin Filozof i historyk kultury

Cała mitologiczna opowieść, pierwowzór późnej baśni, była przesiąknięta pouczającą myślą o tym, czego człowiek nie powinien robić i co powinien zrobić, jeśli dobrowolnie lub mimowolnie naruszył domowy establishment. W przeciwieństwie do swojego odległego starożytnego przodka, bajka jako zjawisko artystyczne była już wolna od mitycznego znaczenia.

Logika mitu, odgadnięta za tradycyjnymi pozycjami fabularnymi, musiała zawierać szereg innych elementów i związaną z nimi logikę mityczną. Tradycja elementarnego schematu opowieści mitologicznej, zanim stała się podstawą baśni jako fenomenu twórczości artystycznej, była już bardziej skomplikowana. Podstawą narracji wcześnie, a być może równocześnie z jej powstaniem, były dodatkowe motywy, dobrze zachowane także w baśniach. Jest to przede wszystkim reprodukcja wyimaginowanego świata zdominowanego przez śmiertelne dla człowieka siły: nieznanego lądu, odległego królestwa, świata głębin morskich, gęstych lasów, podniebnych odległości itp. na przykład jest siedliskiem Baby Jagi. Jej chata stoi na skraju lasu i nie ma dalszego postępu - tylko ciemność. Żywa osoba spotyka martwą Jagę w miejscach, gdzie nawet kruk nie przynosi kości. Na obrazie nałożone zostały cechy średniowiecznych czarownic. Późniejsze opowieści znają taką Yagę, w której z reguły bohater ją pokonuje, brutalnie ją rozprawia.

Opowieść o balu Baby Jagi sięga czasów matriarchatu. Według znanego folklorysty V.Ya. Proppa, Baba Jaga to typowa pogańska kapłanka, opiekunka „biblioteki kulek” w skrzynkach z kory brzozowej. (Czy nie stąd pochodzi wyrażenie „kłamstwo z trzech skrzynek”?) Ponadto uważa się, że oprócz greki Słowianie mieli również swój oryginalny system pisma: tak zwany pismo sferoidalne. Jej znaki nie były spisywane, ale przekazywane za pomocą węzłów wiązanych na niciach, które były owinięte w kłębki książek. Pamięć o starożytnym piśmie węzłowym pozostała w języku i folklorze. Wciąż zawiązujemy „węzły pamięci”, mówimy o „wątku opowieści”, „zawiłościach fabuły”. Ciągła walka i naprzemiennie. W martwym królestwie potwory mają władzę nad wszystkim. Tajemniczy odległy świat zostaje odtworzony z cechami i właściwościami, które we wszystkim są wrogie ludzkiemu światu. Wyobraźnia usiłowała podnieść zasłonę oddzielającą codzienny świat ludzi od fatalnego, obcego. Ale inny świat został mimowolnie odtworzony w wyobraźni z cechami zwykłego świata. A w nieziemskim świecie człowiek znalazł sobie pomocników. Są to totemy zwierzęce i przodkowie, niedawno zmarli krewni. Wspaniali pomocnicy biorą udział w losach ludzi, którzy wpadli w tajemniczy, niebezpieczny świat. W bajce o Khavroshechce krowa staje się takim asystentem, w bajce o "Sivka-burce" - cudownym koniu, który niezmiennie pomaga bohaterowi w innych bajkach. Sokół, orzeł i kruk zostają mężami trzech księżniczek, a zięciowie pomagają szwagrowi zdobyć piękną pannę młodą, a gdy ona znika, pomagają ją odnaleźć („Marya Morevna” ). Niedźwiedź, zając, pies, szczupak i inne zwierzęta, ptaki, ryby nieustannie pomagają bohaterowi wyjść z kłopotów. Motyw pomocy bohaterowi związany jest również z poczynaniami Jagi. Wciela się w rolę darczyńcy jakiegoś cudownego przedmiotu, udziela rad i instrukcji, jak się zachować. Ivan otrzymuje od niej piłkę, która toczy się i prowadzi do bramki. Jaga lub bezimienna staruszka mogą dać wspaniałego konia, na którym bohater w mgnieniu oka pokona tysiące mil, dotrzeć do nieznanego królestwa Daleko Dalekiego. Jaga daje Ivanowi ręcznik, którym wystarczy pomachać - i podniesie się dziwaczny most. Jednak w wielu bajkach Jaga ma cechy kanibala, porywacza dzieci („Tereshechka”, „Gęsi-łabędzie”), cechy złego i podstępnego wojownika, bezlitosnego dla swoich ofiar („Medvedko , bohaterowie Usinya, Gorynya i Dubynya”). Ciągłe zmagania i naprzemienne zwycięstwa jasnych i ciemnych sił natury najdobitniej uchwycone są w wyobrażeniach Słowian o cyklu pór roku. Jej punktem wyjścia był początek nowego roku – narodziny nowego słońca pod koniec grudnia. Uroczystość ta otrzymała od Słowian grecko-rzymską nazwę - kolędy (łac. calendae - pierwszy dzień nowego miesiąca). Całkowite zwycięstwo nowego grzmotu nad zimą – „śmierć” w dniu równonocy wiosennej uczczono ceremonią pogrzebową Mareny (Marena (w mitologii słowiańskiej) jest boginią kojarzoną z ucieleśnieniem śmierci, z sezonowymi rytuałami umierania i wskrzeszenie natury). Istniał też zwyczaj chodzenia z majem (symbolem wiosny), małą choinką ozdobioną wstążkami, papierem, jajkami. Bóstwo słońca, odprowadzone na zimę, nazywało się Kupala, Yarilo i Kostroma. Podczas święta słomiane podobizny tych bóstw były albo spalane, albo topione w wodzie.

Mitologia rosyjskich bajek cz. 1

Aby zrozumieć starożytne opowieści i tkwiące w nich znaczenie, należy porzucić współczesny światopogląd i spojrzeć na świat oczami ludzi żyjących w czasach starożytnych, kiedy pojawiły się same opowieści. Kluczem do dostrojenia się do starożytnej percepcji są niezmienne symboliczne korzenie tej lub innej bajki. Na przykład zwierzęta to nazwa pałaców w kręgu Svarog, kiedy pomagają, należy to traktować jako pomoc przodków.

Jak piszą w słowiańsko-aryjskich Wedach, pierwszy wielki potop nastąpił w wyniku zniszczenia Księżyca Leli, jednego z trzech księżyców krążących wówczas wokół Ziemi Midgard.

Oto jak starożytne źródła mówią o tym wydarzeniu: „Jesteście Moimi dziećmi! Wiedz, że Ziemia przechodzi obok Słońca, ale Moje słowa cię nie ominą! A o czasach starożytnych, ludzie, pamiętajcie! O wielkim potopie, który zniszczył ludzi, o upadku ognia na Matkę Ziemię!” („Pieśni ptaka Gamayun”).

„Żyjesz spokojnie na Midgardzie od czasów starożytnych, kiedy świat został ustanowiony… Pamiętając z Wed o czynach Dazhdboga, jak zniszczył twierdze Koshcheevów, które znajdowały się na najbliższym Księżycu… Tarkh nie pozwól podstępnym Koshcheyom zniszczyć Midgard, tak jak zniszczyli Deyę… Ci Koshcheyowie, władcy Szarych, zginęli wraz z Księżycem w połowie drogi… Ale Midgard zapłacił za wolność Daarią, ukrytą przez Wielki Potop… Wody Księżyca, który stworzył ten Potop, spadły na Ziemię z nieba jak tęcza, ponieważ Księżyc podzielił się na części i zstąpił do Midgardu z armią Svarozhichs...” („Santii Vedas of Perun”).

Na pamiątkę zbawienia od potopu i Wielkiej Migracji Klanów Wielkiej Rasy w 16 roku pojawił się rodzaj obrzędu - Wielkanoc o głębokim znaczeniu wewnętrznym, wykonywana przez wszystkich prawosławnych. Ten ryt jest wszystkim dobrze znany. W Wielkanoc kolorowe jajka uderzają o siebie, aby zobaczyć, które jajko jest silniejsze. Rozbite jajko nazywano jajkiem Koshcheev (dali je psom), czyli zniszczoną Luną Lele z bazami Cudzoziemców, a całe jajko nazywano Mocą Tarkh Dazhdbog (sami je zjedli). I żeby jajko obrane różniło się od nieobranego zostały ufarbowane.

Bajka o Koshchei the Immortal pojawiła się również w życiu codziennym, którego śmierć nastąpiła w jajku (na Księżycowej Lele) gdzieś na szczycie wysokiego dębu (na drzewie świata, czyli w rzeczywistości w niebie). I nie mylcie - nieśmiertelny i nieśmiertelny, kiedyś istniała taka forma pisania, która oznaczała wieczność. A Lunacharsky szerzył ciągły demonizm. I pamiętajcie, nie wśród katolików, nie w judaizmie, nie w islamie, chociaż wszyscy mają te same korzenie, nie ma takiego obrzędu! Stając się prawosławiem, chrześcijaństwo zostało zmuszone do wprowadzenia tego zwyczaju, ułożenia go w nowy sposób i splamienia Jeszuy krwią.

Chrześcijanie nie tylko wypaczali słowiańskie baśnie, ale także wymyślali własne. W takich opowieściach obecne jest głównie odwieczne marzenie ludu chrześcijańskiego o „gratisach”. W baśniach słowiańskich główni bohaterowie zawsze osiągają swoje cele wyłącznie własną pracą.

Jednym z przykładów zniekształceń jest Opowieść o rzepie, znana wszystkim od wczesnego dzieciństwa. W oryginalnej słowiańskiej wersji opowieść ta wskazuje na relacje pokoleń, a także wskazuje na interakcję tymczasowych struktur, form życia i form istnienia.

We współczesnej wersji tej opowieści brakuje jeszcze dwóch elementów, które pierwotnie istniały - Ojca i Matki, bez których uzyskuje się siedem elementów, ponieważ chrześcijanie mają siedmiokrotny system percepcji, w przeciwieństwie do dziewięciokrotnego systemu słowiańskiego.

W oryginalnej opowieści było dziewięć elementów, z których każdy miał swój własny ukryty obraz:

Rzepa jest własnością i mądrością Rodziny, jej korzeniami. Wydaje się, że jednoczy to, co ziemskie, podziemne i nadziemne;
Dziadek - Starożytna Mądrość;
Babcia - tradycje domu, sprzątanie;
Ojciec - ochrona i wsparcie;
Matka - miłość i troska;
Wnuczka - dzieci, wnuki;
Błąd - bogactwo w Rodzinie, jest coś do ochrony;
Kot jest w Rodzinie błogim środowiskiem, ponieważ są harmonizatorami ludzkiej energii;
Mysz to dobrobyt rodziny, w której nie ma nic do jedzenia i nie ma myszy.

Ale chrześcijanie usunęli Ojca i Matkę i zastąpili swoje wizerunki ochroną i wsparciem ze strony Kościoła oraz troską i miłością z Chrystusem.

Początkowo znaczenie było następujące: mieć związek z Rodziną i Pamięcią Rodzinną, żyć w zgodzie z bliskimi i mieć w rodzinie Szczęście. Może stąd wzięło się wyrażenie - Daj rzepę - żeby nadeszło oświecenie.

Kolejnym z wielu przekłamań jest bajkowy Kolobok.
Oto jej oryginalna wersja:

Ta opowieść jest przenośnym opisem astronomicznej obserwacji Przodków nad ruchem Księżyca po niebie od pełni księżyca do nowiu. W Salach Tarkh i Jiva, na Kręgu Svarog, pojawia się księżyc w pełni, a po Hali Lisa pojawia się nów.

W ten sposób można było zdobyć podstawową wiedzę z zakresu astronomii i studiować mapę gwiazd świata.

Potwierdzenie tej interpretacji Koloboka można znaleźć w rosyjskich zagadkach ludowych (ze zbioru V. Dahla):

Niebieski szalik, czerwony kok: zwija się na szaliku, uśmiecha się do ludzi.

Chodzi o Niebo i Yarilo-Sun. Zastanawiam się, jak wspaniałe remake przedstawiałyby czerwonego Koloboka? Czy zmieszałeś róż do ciasta?

Weźmy opis węża Gorynych.

Wizerunek węża - znaczy okrągły i długi, jak wąż, góra - bo jest tak wysoki jak góra.
W tym przypadku - wyraźny opis tornada. Wąż Gorynych może być zarówno trójgłowy (trzy lejki), jak i dziewięciogłowy.

Inne starożytne rosyjskie bajki, opisujące wygląd węża, mówią, że potrafi latać, jego skrzydła są ogniste. Szponiaste łapy i długi ogon z czubkiem - z reguły nie ma ulubionego szczegółu popularnych nadruków w bajkach. Stałą cechą węża jest jego związek z ogniem: „Wzniosła się silna burza, huczy grzmot, drży ziemia, gęsty las skłania się ku dolinie: leci trójgłowy wąż”, „Letnie na niego dziki wąż, pali ogniem grozi śmiercią”, „Tu wąż wypuścił z siebie ognisty płomień chce spalić księcia”.

W tym wężu rozpoznaje się węża Kundalini - duchową moc człowieka. Jego ciągła groźba: „Spalę twoje królestwo (tj. Ciało) ogniem, rozproszę je popiołem”.

W rosyjskich opowieściach ludowych wąż jest strażnikiem granicy Królestwa Niebieskiego. Sama granica jest opisana jako ognista rzeka zwana Smorodinką („pokój” – śmierć, „jeden” – jedna; czyli śmierć jest jedna). Prowadzi przez nią most zwany „kaliną” (w sanskrycie „kali” – nieszczęsny), czyli tylko ci, którzy w pełni zamanifestowali swoje yaytsehore („ziarno diabła” – kropla materii przyczynowej) mogą wejść na tę granicę. Ten, kto zabije węża (yaytsekhore), czyli pokonuje wszystkie swoje zwierzęce elementy, będzie mógł przejść przez most.

Podczas spotkania z wężem bohaterowi grozi sen, zasypianie, czyli złudzenie - zamieszanie: „Książę zaczął chodzić po moście, stukając laską (główny kanał wstępujący siły Kundalini, idąc dalej centrum ludzkiego kręgosłupa), wyskoczył dzban (zdolności mistyczne, które objawiają się, gdy wznoszą się Kundalini) i zaczął tańczyć przed nim; wpatrywał się w niego (został uniesiony przez mistyczne zdolności) i zapadł w głęboki sen (tj. „wpadł w uroki”).

Nieprzygotowana osoba zasypia, prawdziwy bohater nigdy: „Burza – bohatera nie obchodziło (nie dał się ponieść tym umiejętnościom), splunął na niego (doprowadził ich do „hara”, zbalansowany) na go i połamał go na małe kawałki. Wąż jest nieśmiertelny i niezwyciężony dla niewtajemniczonych, może go zniszczyć tylko pewien bohater: zadanie jajka może pokonać tylko ten, w którym się znajduje - „Na całym świecie nie ma dla mnie innego rywala, prócz Iwana Carewicza, ale jest jeszcze młody, nawet kruk z jego kości nie przyniesie.

Wąż nigdy nie próbuje zabić bohatera bronią, łapami lub zębami - próbuje wbić bohatera w ziemię (tj. w grzech) i tym samym go zniszczyć: „Cud Yudo zaczął go pokonywać, wepchnął go po kolana w wilgotną ziemię”. W drugiej bitwie „wbijał go do pasa w wilgotną ziemię”, to znaczy z każdą walką brud (wilgotna ziemia) jajka zaczyna pojawiać się w człowieku coraz bardziej.

Węża można zniszczyć tylko poprzez odcięcie wszystkich głów, czyli pokonanie zmysłów. Ale te głowy mają cudowną właściwość - odrastają, to znaczy siła uczuć wzrasta, gdy są usatysfakcjonowane: „Ścinam dziewięć głów za cud; Cud Yudo podniósł je, uderzył ognistym palcem - głowy znów odrosły. Dopiero po odcięciu ognistego palca (żądzy) bohaterowi udaje się odciąć wszystkie głowy.

Znając zależność rozwoju duchowego od opanowania naszych uczuć, nasi przodkowie przekazali nam następującą instrukcję:

Gdzie dominują uczucia - jest pożądanie,
A gdzie pożądanie, gniew, ślepota,
A gdzie jest ślepota - umysł blaknie,
Tam, gdzie umysł zanika, tam ginie wiedza,
Gdzie ginie wiedza, wszyscy wiedzą -
W ciemności ginie ludzkie dziecko!
I ten, który osiągnął poczucie władzy,
Zdeptany wstręt, nie zna nałogów,
Który na zawsze podporządkował ich swojej woli -
Osiągnięte oświecenie, pozbycie się bólu,
I od tego czasu jego serce jest nienaganne,
A jego umysł jest mocno ugruntowany.

Najgorsza jest trzecia walka. Szczególnym warunkiem ostatniej bitwy jest to, że tylko cudowny pomocnik bohatera, jego Divya, duchowe ciało, może zabić węża: „Bohaterski koń rzucił się do bitwy i zaczął gryźć węża zębami i tupać jego kopytami. ... Przybiegły ogiery i wyrzuciły węża z siodła. ... Zwierzęta rzuciły się na niego i rozerwały na strzępy. „Jeden koń stanął dęba i wskoczył na ramiona węża, a drugi uderzył kopytami w bok, wąż upadł, a konie przycisnęły węża stopami.

Oto konie! Bitwa kończy się oczywiście zwycięstwem bohatera. Ale po bitwie trzeba zrobić jeszcze jedną rzecz: wąż musi zostać ostatecznie zniszczony, to znaczy konieczne jest przekształcenie ciała ludzkiego w ciało Światła (ciało Światła) - czysta cnota: „A ciało przetoczone w ognistą rzekę”; „Podniosłem wszystkie części, spaliłem je i rozrzuciłem popiół po polu”; „Rozpalił ogień, spalił węża na popiół i wypuścił go na wiatr”.

„W ten sposób bajki przygotowują dzieci do poszukiwania Królestwa Niebieskiego – do osiągnięcia pełnej doskonałości poprzez nabycie ciała Światła.

Pamiętaj, Baba Jaga, potem kość, potem złota noga. Ale pierwotnie istniała Baba Joga. I nie bez powodu dogadała się z Leshy, właścicielem lasu, gdzie jej dom stał otoczony wysokim płotem obwieszonym czaszkami. Ale czaszki były zwierzętami, ponieważ to one zachowują siłę i mądrość swojego gatunku, tworząc ochronny krąg. Znowu chata była na udkach kurczaka, z którego wyleciała samolotem w jednego złego ducha.

Ale kurczaki oznaczają dym, to znaczy dom stał nad ziemią i mógł się obracać gdziekolwiek chciał. Wyspy Kurylskie - czy tam hoduje się wędzone kurczaki? Tak, nic takiego! I jeszcze jedno: kto przejdzie przez dym, wpadnie do innego świata. Bardzo jasny opis gwiezdnych wrót. Mgła jest odzwierciedleniem zmienionej przestrzeni. Małe na zewnątrz - ogromne wewnątrz - to wskazuje na zmienioną matrycę percepcji.

Pamiętaj Puszkina - syrena siedziała na gałęziach, a jej włosy były blond. Była ptasią dziewicą - mądrą i pozbawioną ogona.

A jak teraz piszą? Anderson pisał o zielonowłosych pannach, córkach syrena i nie miały one nic wspólnego z syrenami. W Rosji nazywano je Mavkami.

Pamiętasz bajkę o Snow Maiden? Dlaczego jej rodzice nie są nigdzie wymieniani we współczesnych wersjach? Więc dlaczego zerwała?

Nie jest łatwo zrozumieć Starożytną Mądrość w jej oryginalnej interpretacji, ponieważ należy ją postrzegać sercem, Duszą. Dobrze powiedziane jest to w opowieści o kurze Ryaba. Złożyła złote jajko, którego Dziadek bił - nie stłukł, babcia biba - nie stłukł, ale myszka biegła, machała ogonem, jajko spadło i pękło. Tutaj złote jajko nosi obraz sekretnej Ogólnej Mądrości, której nie możesz się spieszyć - bez względu na to, jak mocno uderzysz.

Jednocześnie przy przypadkowym dotknięciu system ten może zostać zniszczony, rozbity na fragmenty, niszcząc integralność.
Dlatego jeśli ludzie nie osiągnęli poziomu, który pozwoliłby im zrozumieć najskrytsze, na początek wystarczy im prosta informacja w postaci zwykłego jądra, gdyż ze złotego może zburzyć "dach".

Bajka „Tiny - Khavrocheshka”. Dziewczyna została sierotą, ale miała ukochaną krowę. A kiedy dziewczyna czegoś potrzebowała, wsiadała do lewego ucha krowy, wysiadała do prawego i dostawała to, czego potrzebowała. Wydawałoby się, że tak duża dziewczyna nie może wspinać się na krowie uszy. Ale ta krowa - Niebiańska Krowa Zimun lub Ursa Minor, jak ją też nazywają - jest prostokątem i jest ucho krowy, a potem jest Hara, Dara, skąd pochodzą Harianie, Daaryanie. Ale nie napiszą w bajce: tutaj dziewczyna przekroczyła bramy Międzyświata, skierowana w ucho tej krowy i otrzymała wszystko, czego potrzebowała. I zauważ, poprosiła swoją matkę o wszystko.

Mama jest jak obraz krowy Zimun, rodzinnego domu Przodków, a Ingard też nie jest tam daleko. A dziewczyna przeszła przez ucho do Dazhdbog Słońca, do Krainy Ingardu, porozumiewała się z Przodkami i wyszła całkowicie przez drugie ucho, zgodnie z ruchem gwiazd, w innym miejscu i wróciła do domu ponownie. Oznacza to, że stale komunikowała się ze swoimi Przodkami. Przy wejściu wykorzystano jedną komnatę kręgu Svarog, a po wizycie z innej komnaty zeszła do Midgardu przez inną komnatę. A jej macocha ma trzy córki: jednooką, dwuoką i trójoką, które wysłała, by szpiegowały dziewczynę.

A dziewczyna przed wyjściem zaśpiewała i ukołysała: Wizjer do snu. Pierwsza siostra zasnęła. Macocha wysłała drugą córkę, by poszła za dziewczyną. Dziewczyna znowu: śpij judaszem, śpij inną. Ta siostra też zasnęła. I dopiero trzeciemu udało się szpiegować dziewczynę, bo śpiewała jej: Śpij oko, śpij drugą, a trzeciego oka, która jest między brwiami, energii widzenia nie brała pod uwagę. W rezultacie krowa została zabita, ale dziewczyna nie jadła mięsa, ale zebrała wszystkie kości, zakopała je i dorastała w jednej wersji opowieści - jabłoni, w innej - brzozie.

A brzoza to także ogólny obraz: urodziła się dziewczyna - zasadzili brzozę, urodził się chłopiec - zasadzili dąb. A dzieci bawiąc się rosły między drzewami iz tych drzew czerpały siłę. Dlatego powiedzmy, że jeśli syn został ranny w kampanii wojskowej, rodzice, zgodnie ze stanem drzewa - wyschło, widzieli, że problem jest z ich synem. A rodzice zaczęli opiekować się tym drzewem, karmić je, leczyć, w wyniku czego drzewo rozkwitło, a syn wyzdrowiał. To samo zrobili z córką brzozy.

Starożytna opowieść o młodym mężczyźnie, który wyrusza, by uwolnić swoją narzeczoną z Kaszchei. Wilk pomaga mu, niedźwiedziowi, który zwinął drzewo ze skrzynią, z sejfem, w którym przechowywano śmierć Kashchei, sokoła lub kogoś innego: w końcu, gdy młody człowiek zgłodniał, chciał zastrzelić ptaka albo bestia, a oni zwrócili się do niego: Nie dotykaj mnie, nadal jestem dla ciebie miły. Nawet szczupak i tamten przyniósł jajko, w którym trzymano igłę, a na czubku tej igły była śmierć Kashchei. Różne interpretacje.

Zauważ, że bez względu na to, jak chełpili się Kashchei - zawsze byli pokonani. Czemu? Ponieważ nasi Przodkowie jasno określili, że kashchei jest demonem i zawsze jest śmiertelny: nieśmiertelny. Lecz odkąd zanim napisali wszystko razem, z czasem zaczęli to postrzegać w znaczeniu - bez śmiertelnika. I dopiero wtedy pan Lunacharsky szerzył demonizm: na ogół wprowadził słowo nieśmiertelny. Chociaż w języku rosyjskim istniały pojęcia i „nieśmiertelny”, co oznacza: demon, który i tak prędzej czy później umrze, oraz „bez śmierci”, co oznacza wieczny. To jest różnica.

I zauważ, że w każdej bajce dobro zawsze zwycięża, a każda akcja ma zawsze skończoną formę figuratywną. Zauważ, że Kashchei zawsze był w określonej zbroi, tj. w stroju ochronnym. Źli zawsze lubili zapewniać sobie ochronę. I prosta broń, jak w bajkach: a rozpalona do czerwoności strzała jej nie bierze, tj. zahartowany, a miecz jest zaprawiony na trawie, nie tnie go, ale tylko jaki miecz go bierze? Kladinets. A jaka była różnica między mieczem Kladinów a hartowanym mieczem?

A fakt, że to nie tylko miecz, ale potężna broń informacyjna, dlaczego? A ponieważ runa była na mieczu, czyli niektóre zaklęcia poszły na ostrze. A czasem nawet na rękojeści. A krawat runiczny stworzył niejako specjalną strukturę energetyczną - siłę wokół miecza. Tych. kladinets - broń o magicznym wpływie lub, jak mówią, magiczny miecz. I nadal przebijał się przez jakąkolwiek z tej negatywnej ochrony energii. Ponieważ nie ma nic potężniejszego niż słowiańskie runy.

Więc pamiętasz w bajkach: niebieski spodek i duże jabłko? Prototyp telewizora. Więc kto wynalazł telewizję? Nasze wymyślili Rosjanie. Gdzie po raz pierwszy na świecie rozpoczęła się pierwsza stała transmisja telewizyjna? W Niemczech. Oznacza to, że nasze zostały opracowane. W końcu ci sami Niemcy to Słowianie zachodni. A co z ich historiami?

Bardzo interesująca, z ezoterycznego punktu widzenia, jest bajeczna lekcja instrukcji, która towarzyszy więcej niż jednej rosyjskiej opowieści ludowej:

Idź tam, nie wiesz gdzie,
Przynieś to, nie wiesz co

Okazuje się, że nie tylko bajeczni koledzy otrzymali taką lekcję. Tę instrukcję otrzymał każdy potomek z Klanów Świętej Rasy, który wstąpił na Złotą Ścieżkę Rozwoju Duchowego (w szczególności opanowanie Kroków Wiary – „nauki obrazowania”).

Osoba rozpoczyna drugą lekcję pierwszego stopnia wiary od spojrzenia w głąb siebie, aby zobaczyć w sobie całą różnorodność kolorów i dźwięków, a także posmakować starożytnej mądrości przodków, którą otrzymał w chwili narodzin na Ziemi Midgard. Klucz do tego wielkiego magazynu Mądrości jest znany każdej osobie z Klanów Wielkiej Rasy, zawarty jest w starożytnej instrukcji:

Idź tam nie wiedząc gdzie,
Wiedz, czego nie wiesz Co.

Na ten sam temat i wybór ścieżki przy kamieniu na rozdrożu. Ale po prostu krzyż losu. Jeśli pójdziesz w prawo, stracisz konia, jeśli pójdziesz w lewo, stracisz sławę, jeśli pójdziesz prosto, stracisz siebie i swojego konia.
Pod koniem możesz zrozumieć zarówno konia jak i świat materialny, pod chwałą - świat duchowy, jak i drogę bezpośrednią - prosto do świata Navi.I Światło lub Ciemność - zdecyduj sam.

S. V. Zharnikova „Złota nić”

Mówiąc o rosyjskiej baśni ludowej, warto zauważyć, że: „Jak fragment prehistorycznej starożytności, bajka zawiera starożytne mity, ale te mity już straciły sens w późniejszych pokoleniach, aktualizowane różnymi wpływami historycznymi, ponieważ wróżka opowieść w odniesieniu do późniejszego sposobu myślenia stała się absurdem, fałdą, a nie rzeczywistością.

Wracając do rosyjskich opowieści ludowych, które są szeroko rozpowszechnione na europejskiej północy naszego kraju, w żadnym wypadku nie stawiamy sobie za zadanie usystematyzowania ich rodzajów, co dawno temu zrobili A. Aarne, V. Ya Propp i inni badacze. Interesują nas motywy, które są absolutnymi odpowiednikami starożytnych wątków mitologicznych lub są na ich podstawie odczytywane. W związku z tym warto przede wszystkim zwrócić się do poetyckich opowieści A.S. Puszkina.

V.Ya Propp podkreślił, że: „W historii rosyjskiej kultury artystycznej Puszkin był pierwszą osobą, która z prostej wieśniaczki zaczęła spisywać bajki z pełnym zrozumieniem całego piękna baśni ludowej”. Co więcej, należy zauważyć, że A. Puszkin dostrzegał nie tylko piękno czysto literackiej formy baśni, ale także ich głęboką istotę, czasami niezrozumiałą i tajemniczą w ich figuratywnej strukturze, którą starannie zachował i przekazał w swoich poetyckich baśniach praktycznie bez zmian. Dlatego często spotykamy tu takie obrazy, sytuacje, symbole, które wymagają szczególnej analizy i dekodowania już na poziomie współczesnych danych naukowych.

Zacznijmy od „Opowieści o carze Saltanie, jego chwalebnym i potężnym synu, księciu Gwidonie Saltanowiczu i pięknej księżniczce łabędzi”, stworzonej przez A. S. Puszkina jedenaście lat po „Rusłanie i Ludmile” w 1831 roku. Poeta spisał tekst tej opowieści trzykrotnie: w Kiszyniowie (1822), od swojej niani Ariny Rodionovnej (1824) i jeszcze raz, w 1828, choć źródło pozostało nieznane. Wszystko to świadczy o tym, że fabuła ta była dość rozpowszechniona i mocno utrwalona w pamięci ludzi, więc nie ma sensu szukać oryginalnej wersji wśród bajek braci Grimm, jak to się czasem dzieje.

Tutaj warto przypomnieć rosyjską bajkę ludową „Po kolana w złocie, po łokieć w srebrze” z kolekcji A.N. Afanasieva: Król i królowa mają trzy córki - trzy siostry. Chodzą na zebrania do babci na podwórku, gdzie najstarszy obiecuje, że jeśli Iwan Carewicz poślubi ją, wyhaftuje mu magiczny dywan; drugi obiecuje dać kota bajuna, a trzeci - urodzić dziewięciu synów - „po kolana w złocie, po łokcie w srebrze, małe gwiazdki często znajdują się na warkoczach”. Iwan Carewicz poślubia młodszą księżniczkę.

Podczas jego wyjazdu księżniczka urodziła trzech z obiecanych dziewięciu synów. Ale Baba-Jaga odebrała królowej dzieci, aw zamian zostawił trzy szczenięta. Książę był zły, ale po raz pierwszy wybaczył żonie. Podczas kolejnej nieobecności Iwana Carewicza jego żona ponownie urodziła, ale teraz sześciu synów. Wiedząc, że Baba-Jaga może przyjść, ukryła jednego syna w rękawie. Baba Jaga wymieniła pięciu chłopców na szczenięta. Po powrocie do domu książę kazał wsadzić żonę do beczki, pobić, wrzucić i wrzucić do oceanu-morze.

Syn księżnej Marty rośnie w zawrotnym tempie. Beczka zostaje wyrzucona na mieliznę. Na brzegu na ich prośbę „założono wielkie królestwo”. Żebracy przychodzą do księżniczki i jej syna. Następnie udają się do królestwa Iwana Carewicza i opowiadają o cudzie, który widzieli. Baba Jaga mówi, że w jej lesie, w pobliżu starego dębu, mieszka ośmiu wspaniałych ludzi - „po kolana w złocie, po łokcie w srebrze, małe gwiazdki często są na warkoczach”. Dowiedziawszy się o tym, księżniczka Marta wysyła syna do lasu, gdzie jej synowie mieszkali w lochu pod starym dębem. Bracia rozpoznają chleb przyniesiony im od własnej matki i wstają na ziemię. Iwan Carewicz dowiaduje się od żebraków o nowym cudzie i idzie go zobaczyć. Rozpoznaje swoją żonę i synów, wykonuje Babę Jagę. Taka jest fabuła tej opowieści.

Najwyraźniej A. Puszkin wykorzystał inną wersję tej opowieści, a jej podstawa była niezwykle archaiczna. Podstawą tego wniosku jest wyraźne powiązanie semantyczne wszystkich elementów narracji. Najwyraźniej początek „Opowieści o carze Saltanie” wywodzi się z najstarszych warstw mitologii. Rzeczywiście, idea trzech pierwotnych nici, które tworzą wszystko we wszechświecie, trzech bogiń losu, znanych wedyjskiej tradycji mitologicznej, trzech wirujących moir ze starożytnej greckiej mitologii, jest bardzo wyraźnie zapisana w bajce A.S. Puszkina.

Dalszy rozwój fabuły wskazuje, że to mitologemy wedyjskie stanowiły podstawę tej opowieści. Przypomnij sobie, co bojarzy zrobili z wirującą królową, matką księcia Gvidona i jej synem, bohaterem, „rosnącą w zawrotnym tempie” (co nie jest charakterystyczne dla zwykłego człowieka, ale jest nieodłączne tylko dla boskich postaci, które przychodzą w człowieku). formować się w świat ludzi i koniecznie powracać do świata bogów).

W przeciwieństwie do wielu rozpowszechnionych historii o przymusowym odejściu dziecka w łódce, pudełku, koszu itp. na wodach (w imię jego zbawienia lub w nadziei na możliwość takiego zbawienia) dokonuje się tutaj celowego morderstwa. Bojarów „włożyli królową ... do beczki z synem, rzucili ją, przetoczyli i dali do Okiyan”. Gvidon, oddany żywiołom wody, zaczyna gwałtownie rosnąć w beczce, to on, a nie jego matka, jest posłuszny falom.

I to jest naturalne, bo samo jego imię – Gvidon – mówi o związku z wodą, głębinami wodnymi: starożytny irański Don, Dniepr, Dniestr i rosyjskie słowo „dno” to rodzeństwo. W przyszłości fabuła jest zbudowana w taki sposób, że morderstwo zamienia się w swoje przeciwieństwo - wieczne szczęśliwe życie na cudownej wyspie Buyan, gdzie spełniają się wszystkie pragnienia, gdzie „wszyscy są bogaci, nie ma bogactwa, są wszędzie komory."

W epickich spiskach drzewo jest stale kojarzone z wyspą Buyan, z reguły jest to dąb. Powszechnie wiadomo, że w mitologii indoeuropejskiej dąb jest symbolem bóstwa nieba (grzmot i błyskawica). Dąb - drzewo Peruna wśród Słowian, Perkunas - wśród Bałtów, aw starożytnej mitologii greckiej Zeus (w najbardziej archaicznej wersji) był czczony w postaci dębu w pobliżu wody. Czasami jednak w spiskach zamiast dębu pojawia się „biała brzoza” – także jedno ze świętych, czystych drzew wszystkich Indoeuropejczyków z najgłębszej starożytności.

Obraz wyspy Buyan i znajdującego się na niej drzewa (dąb lub brzoza) jest tak stabilny w rosyjskich zaklęciach, że nawet tysiąclecie chrześcijaństwa nie mogło wymazać go z pamięci ludzi. Co więcej, motywy chrześcijańskie łączą się w spiski z obrazem „świętej wyspy” i „drzewa życia” w najbardziej niesamowitych kombinacjach. Na przykład: „Na tym morzu Okiyana rośnie drzewo karkolistyczne; na tym drzewie wiszą: Kozma i Demyan, Luka i Pavel, wspaniali pomocnicy…”.

Tu mimowolnie przypomina się Odyna – najwyższego boga mitologii skandynawskiej, pierwotnie reprezentującego duchową moc, mądrość i świętą wiedzę, władcę niebiańskiego królestwa zmarłych, zaskakująco bliskiego aryjskiemu Warunie, także władcy kosmicznego oceanu (tj. niebiańskie królestwo umarłych), król prawa i strażnik świętej wiedzy. Varuna, jak wspomniano wcześniej, kojarzy się z drzewem, którego koronę „trzyma w bezdennej przestrzeni” i „którego korzenie są w górze, a gałęzie spoglądają w dół”.

W rosyjskim spisku pojawia się drzewo karkolistowskie, które w jednym z tekstów określane jest jako „dąb karkolistyczny, w górę korzenie, w dół gałęzie”. To właśnie na tak odwróconym ekumenicznym drzewie kosmicznym „wiszą” chrześcijańscy święci „Kozma i Demyan, Łukasz i Paweł, wielcy pomocnicy” w rosyjskim spisku ludowym, odnotowanym w XIX wieku przez V. Dalema. Nie siedzą pod drzewem, w końcu nie siedzą na drzewie, ale wiszą.

Przypomnijmy, że Odyn (Vodin lub Wotan) poświęcił się i przebity własną włócznią wisiał na drzewie świata przez dziewięć dni, po czym pił święty miód poezji i zrozumiał runy - skupienie wyższej wiedzy i mądrości. To dzięki takiej ofierze Odyn-Wodan łączy się z Drzewem Świata i staje się pośrednikiem między bogami a ludźmi, czyli „wielkim pomocnikiem”.

Poniższy tekst spisku świadczy również o całkowitym przekodowaniu obrazu chrześcijańskiego: „Na morzu na Okiyanie, na wyspie Kurgan, jest biała brzoza, gałęzie w dół, korzenie; na tej brzozie Matka Najświętszej Bogurodzicy nawija jedwabne nici, zszywa krwawe rany ... ”. Związek Dziewicy z drzewem świata w tym spisku jest więcej niż oczywisty, całe pytanie brzmi, co to za „Święta Matka Boża”. Najwyraźniej mamy przed sobą ten sam starożytny przedchrześcijański obraz Bogini Matki, który „zgodnie z ideami Indo-Irańczyków był związany z drzewem świata”.

Obraz Najświętszej Matki Bożej w spiskach bardzo często łączy się ze świętym kamieniem Alatyr lub Apatr znajdującym się na wyspie Buyan - symbolem góry świata. Przypomnijmy, że w bajce „O carze Saltanie” na wzgórzu (lub kopcu) rośnie dąb, który jest odpowiednikiem światowej góry lub kamienia Alatyr. Co więcej, to właśnie na to wzgórze, pod dębem, książę Gvidon przyprowadza swoją matkę - jedną z trzech wirujących dziewcząt. Zauważamy w związku z tym, że w rosyjskich spiskach ludowych Matka Boża jest wielokrotnie włączana do pewnej triady: na przykład w jednym ze spisków mających na celu zatrzymanie krwawienia, odnotowanych w mieście Dedyukhin w prowincji Perm.

D. Petukhov w połowie XIX wieku mówi: „Po wschodniej stronie jest błękitne morze, na nim biały kamień Latyr, na kamieniu jest święty kościół, w kościele złoty tron. Na tym złotym tronie zasiada Matka Boża z dwiema siostrami, kręcąc i tkając jedwabną nić. To prawda, są też takie warianty spisków, w których po prostu pojawiają się trzy dziewczyny. Na przykład: „Nad morzem na Okiyanie, na wyspie Buyan, jest pokój, w pokoju są trzy dziewczyny: pierwsza trzyma igły, druga robi nici, a trzecia zaszywa krwawą ranę ”.

Jest też taka opcja: „W tym wielkim oceanie-morze jest kamienna chata; w tej kamiennej chacie siedzą trzy siostry, córki samego Chrystusa. Starsza siostra siada w progu na złotym krześle, bierze adamaszkową igłę, nawleka jedwabną nić, zaszywa zakrwawioną ranę. Należy zauważyć, że nawet w tych spiskach, w których wydawałoby się, że najstarsza podstawa całkowicie zniknęła, echa najgłębszego wielotysięcznego archaizmu wciąż dają się odczuć, jak w tym: „Panie Jezu Chryste, Synu Bożym , zmiłuj się nad nami! Ja, sługa Boży, będę błogosławiony, pójdę przeprawić się przez siebie, z chaty z drzwiami, z bram z bramami, zwrócę się ku wschodowi, sacrum na zachód.

Czerwona dusza dziewczyna, Najświętsza Bogurodzica, siedzi i szyje trójkami złote szpilki, jedwabną nić, złotą igłę ... ”. Ocean morski, wyspa Buyan, starodub dębowy lub zarezerwowany kamień Alatyr (Alatr), jako obowiązkowe elementy przestrzeni sakralnej, są nieodłączne w ogromnej liczbie rosyjskich uroków ludowych.

Topografia chrześcijańska, wchodząc do starożytnego tekstu, jest w nim jakby stopiona, nie zmieniając niczego w istocie: morze, na Okiyanie, na wyspie Buyan, jest góra Ararat, a na tej górze, na Ararat , leży zastrzeżony kamień ... ”. Co więcej, najstarsze sakralizowane elementy przestrzenne stale otrzymują definicje w spiskach o charakterze takim jak „najczystszy święty ocean”, „święte morze Okina”, „Morze Okiyan-Iron”, „Święta wyspa Bóg” itp.

Mówiąc o baśni „O carze Saltanie”, można podkreślić, że A. Puszkin potraktował tekst mitologiczny zaskakująco ostrożnie, zachowując wszystkie jego szczegóły, to znaczy zrobił to, czego żądał później od pisarzy V. Belinsky, przekonując ich do stworzonych bajek przez ludzi, spisuj jak najdokładniej pod dyktando ludzi, a nie podrabiaj i nie przerabiaj. Smutnym doświadczeniem takich podróbek i przeróbek był w XIX wieku zbiór I.P. Sacharow „Rosyjskie opowieści ludowe”, opublikowane w 1841 r. V.Ya. Propp zauważył, że V.I. Dahl „dość świadomie przerabiał opowieści ludowe i publikował je.

Opublikował dwie książki, które folklorystów prawie nie interesują i są bardzo słabe z artystycznego punktu widzenia. Tymczasem Dahl miał w rękach ogromną kolekcję bajek. Przekazał Afanasjewowi do tysiąca numerów spisanych przez siebie i innych opowieści ludowych. Afanasiev wykorzystał tylko 148 z nich do swojej kolekcji, zauważając z goryczą, że „bardzo niewiele… zostało zmienionych zgodnie z lokalnymi formami gramatycznymi”.

A potem V.Ya Propp stwierdza: „Dlaczego Dal, który opublikował klasyczną kolekcję rosyjskich przysłów, który opublikował wspaniały słownik żyjącego języka wielkoruskiego, nie publikował prawdziwych opowieści ludowych, ale wolał publikować własne zmiany? Wytłumaczyć to możemy jedynie poziomem rozwoju nauki w tamtym czasie. Zauważ, że druga księga bajek autorstwa V.I. Dahl („Opowieści, opowieści i opowiadania Kozackiego Ługańska” Petersburg, 1846) oraz zbiór I.P. Sacharowa zostały opublikowane po wszystkich opowieściach A.S. Puszkin w latach 40. XIX wieku.

Tym bardziej uderza dbałość o najdrobniejsze szczegóły, która zaznaczyła, że ​​wielki poeta potraktował teksty baśni ludowych. Tak więc w „Opowieści o carze Saltanie” zachował taki obraz (z reguły zagubiony w innych wersjach tej fabuły), jako matka trzech przędzących dziewczynek - „Svatya Baba Babarikha”. Spotykamy ten obraz w spiskach: „Nad morzem na Oceanie, na wyspie Buyan, kobieta siedzi na kamieniu, kobieta ma trzy córki: pierwsza z ogniem, druga z ogniem, trzecia ruda mówi i boli ”.

W tradycji wedyjskiej ucieleśnieniem „praw boskości, ponadkosmicznych i wewnątrzkosmicznych” była Prakriti - pierwotna esencja, która składała się z trzech substancji lub trzech nici (gun): sattva - spokój, inteligencja, oświecenie, dobroć (biała nić ); rajasa – ruchy, namiętności, pragnienia (czerwona nić); tamas - bezwładność, otępienie, senność, gniew, ciemność, ociężałość (czarna nić). Należy zauważyć, że pamięć o tych oryginalnych wątkach, które splatają losy człowieka, została zachowana w północno-rosyjskiej tradycji ludowej.

Tak więc w jednym z pomorskich spisków (zapisanym w 1912 r. przez G. Zeitlina) mówi się: „Na morzu, na oceanie, na wyspie na Buyan, Kleimon Paparinsky i Wasilij Lekarinski siedzą i ciągną ciasny łuk ... Przyszło białe - białe odeszło; przyszedł czarny - odejdź czarny; czerwony przyszedł - czerwony zniknął ... ”. Prawdopodobnie to właśnie ten starożytny krąg obrazów obejmuje swatkę Puszkina Babę Babarikha i jej wirującą córkę w bajce „O carze Saltanie”.

Jedną z głównych postaci w tej baśni A.S. Puszkina jest Księżniczka Łabędzia, w której „pod kosą świeci księżyc, a gwiazda płonie w jej czole”. Co więcej, jeśli książę Gvidon jest panem wód, to Księżniczka Łabędzia jest symbolem gwiaździstego nieba. Jest więcej niż wystarczające podstawy do takiego założenia. Jeśli zwrócimy się do starożytnych zabytków literackich Indoeuropejczyków, Rygwedy i Awesty, dowiemy się, że w sanskrycie „hansa” oznacza gęś, łabędź i duszę, która poznała najwyższą prawdę, najwyższego ducha.

W hymnach Rigwedy i Awesty gęś łabędź kojarzy się z twórczym początkiem Wszechświata, ze światłem, rozumem i bogiem stwórcą. W khoremiańskiej koncepcji pochodzenia wszechświata istnieją dowody na to, że „pierwotne bóstwo, zawierające części wszechświata, było reprezentowane w postaci ptactwa wodnego”. Warto też pamiętać, że towarzyszką Sarasvati, wielkiej bogini wody epoki wedyjskiej, była gęś łabędź, która uosabiała wszechogarniające niebo.

Obraz ten był nie mniej znaczący w słowiańskiej tradycji kulturowej. Nawet na biżuterii prasłowiańskiej znajdują się liczne wizerunki łabędzi. Na starożytnych słowiańskich popielnikach - miejscach rytualnych pożarów - archeolodzy znajdują gigantyczne figury wykopanych w ziemi łabędzi. To nie przypadek, że starożytna mitologia grecka kojarzy łabędzie - święte ptaki Apolla - z północnymi obrzeżami Oikoumene, gdzie co roku przenosiły boga na brzeg zimnego Oceanu Kroniańskiego, na ziemie Hyperborejczyków.

Prawdopodobnie B. A. Rybakov ma rację, uważając, że „powinniśmy traktować słoneczne łabędzie świata prasłowiańskiego nie jako mechaniczne zapożyczenie starożytnego mitu, ale jako współudział plemion północnych w jakimś ogólnym (być może indoeuropejskim) micie- tworzenie kojarzone ze słońcem i bóstwem słonecznym”. Tradycja folkloru wschodniosłowiańskiego charakteryzuje się prawie takim samym postrzeganiem tego obrazu, jak w hymnach wedyjskich sprzed czterech tysięcy lat.

I tak jak tradycja wedyjska łączy ptactwo wodne z istotą najwyższą - stwórcą świata, tak zostało zapisane w połowie XX wieku (!) w Rusińskiej Ustce nad rzeką. Indigirka, kosmogoniczna legenda o stworzeniu ziemi, łączy wizerunek twórcy z kaczką Gagra. Co więcej, legenda ta jest zaskakująco bliska wedyjskiej idei aktu stworzenia. Ogólnie rzecz biorąc, w rosyjskiej tradycji ludowej wizerunki ptactwa wodnego - kaczek, gęsi, łabędzi odgrywają zupełnie wyjątkową rolę.

Często to kaczka, łabędź czy gęś wyznaczają sferę sacrum w rytualnych pieśniach cyklu kalendarzowego. Wizerunki gęsi i białych łabędzi są szczególnie rozpowszechnione w rosyjskich ludowych pieśniach weselnych, gdzie panna młoda jest nieustannie porównywana z „białym łabędziem”, żeglującym po „Morze Khvalynek”, „wzdłuż Dunaju”, wykrzykującym „na cichych rozlewiskach”, „w tyle za stadem łabędzi” itp. Nawiasem mówiąc, „pawa” rosyjskich pieśni ludowych najwyraźniej była również uważana za kaczkę ptactwa wodnego lub łabędzia. Świadczy o tym piosenka nagrana w 1958 roku w regionie Archangielska:

"Co jest w ciszy w ciszy,
Tak, na cichym łabędziu
Tak, to nie była pavanka, która tam pływała,
Tak, nie pava upuściła pióra ... ”

A. S. Puszkin zapewne dobrze o tym wiedział, pisząc o swojej Księżniczce Łabędziej:
„A ona sama jest majestatyczna,
Unosi się jak paw.