Problemy stosunków międzyetnicznych od dawna pozostają poza obszarem uwagi specjalistów, a współczesna wiedza etnopsychologiczna nie odpowiada rzeczywistemu stanowi komunikacji międzyetnicznej.
Wszystkie sfery społeczeństwa są projektowane na relacje międzyetniczne:
- społeczno-gospodarcze,
- kulturowo-ideologiczne i
- terytorialne i polityczne.
Cechą charakterystyczną epoki nowożytnej jest dalsze wzmacnianie kontaktów międzyetnicznych, interakcji międzykulturowych, aw związku z tym aktualizuje się problem optymalizacji relacji międzyetnicznych.
Praktycznym rozwiązaniem tego problemu jest edukacja tolerancji, tolerancji etnicznej dla kultur wszystkich grup etnicznych.
Stan relacji międzyetnicznych wymaga badania stereotypów etnicznych, gdyż stwarzają one podatny grunt do manipulowania świadomością masową, do kształtowania negatywnych postaw wobec przedstawicieli innych grup etnicznych.
Poszerzanie wiedzy o cechach stereotypów etnicznych jest również istotne dla wzmocnienia współpracy różnych grup etnicznych we współczesnych warunkach życia. Jednak funkcjonowanie stereotypów na dwóch poziomach relacji – międzygrupowej i interpersonalnej – znacznie komplikuje rozwiązanie problemu ich obiektywnych i subiektywnych uwarunkowań.
W naszym kraju rozwój stosunków narodowych rodzi potrzebę badań etnopsychologicznych opartych na materiale krajowym. Etniczna samoświadomość staje się istotnym czynnikiem systemotwórczym etnosu.
Konieczność studiowania psychologii różnic etnicznych w samoświadomości, cech osobowych różnych grup etnicznych wynika z faktu, że istniejące źródła naukowe w niewystarczającym stopniu obejmują zagadnienia generowane przez wzrost samoświadomości narodowej, wzrost ruchów narodowych, oraz rozwój procesów odrodzenia narodowego.
Dynamika życia społecznego i politycznego wymaga pilnej formacji kadry specjalistów zajmujących się zawodowo badaniem kultur narodowych i cech osobowych ich przedstawicieli.
Dziś Rosja jest odnawiającym się wielonarodowym państwem federacyjnym, a klimat stosunków międzyetnicznych zależy od tego, jak rozwijają się w niej procesy interakcji i wzajemnej adaptacji narodów, zależy nie tylko los Rosji, ale także przyszłość Europy.
Psychologia etniczna jest niezależną, dość młodą, a jednocześnie złożoną gałęzią wiedzy, która powstała na przecięciu takich nauk jak psychologia, socjologia (filozofia), kulturoznawstwo i etnologia (etnografia), które w pewnym stopniu badają cechy narodowe psychika osoby i grup ludzi.
Reprezentacje etnopsychologiczne w starożytności, średniowieczu i epoce oświecenia
Zaczynając od Herodot(490-425 pne), naukowcy i pisarze starożytności, opowiadając o dalekich krajach i zamieszkujących je ludach, wiele uwagi poświęcali opisowi ich obyczajów, obyczajów i obyczajów. Wierzono, że może to ułatwić relacje i kontakty z sąsiadami, pomóc zrozumieć ich plany i intencje, wzorce zachowań i działania. W takich pracach było też wiele fantastycznych, naciąganych, subiektywnych, choć czasem zawierały przydatne i ciekawe informacje, zaczerpnięte z bezpośrednich obserwacji życia innych narodów.
Stwierdzając różnice w kulturze i tradycjach, wyglądzie plemion i narodowości, najpierw myśliciele starożytni greccy, a następnie uczeni innych państw, podejmowali także próby ustalenia natury tych różnic. Hipokrates(ok. 460–370 pne) wyjaśniał na przykład fizyczną i psychiczną oryginalność różnych ludów specyfiką ich położenia geograficznego i warunków klimatycznych. Uważał, że „formy zachowań ludzi i ich zwyczaje odzwierciedlają naturę kraju”. Założenie, że klimat południowy i północny wpływa nierównomiernie na organizm, a co za tym idzie na psychikę człowieka, pozwoliło Demokryt(ok. 460-350 pne).
Bardziej dojrzałe, naszym zdaniem, myśli wyrażone na ten temat znacznie później. K. Helvetius(1715-1771) - filozof francuski, który jako pierwszy dokonał dialektycznej analizy wrażeń i myślenia, ukazując rolę środowiska w ich formowaniu. W jednej ze swoich głównych prac „O człowieku” K. Helvetius poświęcił dużą część identyfikacji zmian zachodzących w naturze narodów i czynników, które je wywołują. Jego zdaniem każdy naród posiada własny sposób widzenia i odczuwania, co stanowi o istocie jego charakteru. U wszystkich narodów charakter ten może zmieniać się nagle lub stopniowo, w zależności od niezauważalnych przemian zachodzących w postaci rządu i edukacji społecznej. Charakter, uważał Helvetius, jest sposobem światopoglądu i postrzegania otaczającej rzeczywistości, jest to coś, co jest charakterystyczne tylko dla jednego narodu i zależy od jego społeczno-politycznej historii, form rządzenia. Zmiana tego ostatniego, czyli zmiana stosunków społeczno-politycznych, wpływa na treść charakter narodowy.
Rozpowszechniony w nauce tamtych czasów otrzymał geograficzny kierunku, którego istotą było uznanie warunków klimatycznych i innych warunków przyrodniczych za główny czynnik determinujący rozwój społeczeństwa ludzkiego, czyli bezprawne wyolbrzymianie roli środowiska geograficznego w życiu narodów. Teoria ta została wykorzystana jako idea wyjściowa przez wielu filozofów i socjologów w ich próbach wyjaśnienia, dlaczego nie można znaleźć na świecie dwóch narodów, które są absolutnie identyczne pod względem cech etnicznych, językowych i psychologicznych, w ich sposobie życia i kulturze.
Spośród najwybitniejszych przedstawicieli tego nurtu głębiej niż inni podchodził do problemów psychologii etnicznej. C. Monteskiusz(1689-1755) - francuski myśliciel, filozof, prawnik, historyk. Popierając pojawiającą się wówczas teorię o powszechności ruchu materii i zmienności świata materialnego, uważał społeczeństwo za organizm społeczny, który posiada własne prawa, które skoncentrowane są w ogólnym duchu narodu. Uznając decydującą rolę środowiska w powstawaniu i rozwoju określonego społeczeństwa, C. Montesquieu opracował teorię czynników rozwoju społecznego, którą najpełniej zarysował w „Etiudach o przyczynach determinujących ducha i charakter” (1736) .
Opinia zwolenników szkoły geograficznej o decydującej roli klimatu i innych warunków przyrodniczych była błędna i pociągała za sobą wyobrażenia o niezmienności narodowej psychologii ludu. Na tym samym obszarze geograficznym z reguły żyją różne ludy. Gdyby ich obraz duchowy, w tym cechy psychiki narodowej, ukształtował się przede wszystkim pod wpływem środowiska geograficznego, to ludy te tak czy inaczej przypominałyby się nawzajem jak dwa groch w strąku.
Były też inne punkty widzenia. W szczególności angielski filozof, historyk i ekonomista D. Hume(1711-1776) napisał duże dzieło „O charakterach narodowych” (1769), w którym m.in ogólna forma wyraził swoje poglądy na temat psychologii narodowej. Wśród tworzących ją źródeł za decydujące uważał czynniki społeczne (moralne), którym przypisywał głównie okoliczności rozwoju społeczno-politycznego społeczeństwa: formy rządów, przewroty społeczne, zasobność lub potrzeby ludności, pozycję wspólnoty etnicznej, stosunki z sąsiadami itp. Według D. Hume'a ogólne cechy charakteru narodowego ludzi (ogólne skłonności, obyczaje, obyczaje, afekty) kształtują się na podstawie porozumiewania się w działalność zawodowa. Podobne zainteresowania przyczyniają się do kształtowania narodowych cech obrazu duchowego, wspólnego języka i innych elementów życia etnicznego. Interesy gospodarcze łączą nie tylko grupy społeczno-zawodowe, ale także poszczególne grupy ludności.
Ważną rolę w rozwoju stabilnych naukowych idei etnopsychologicznych odegrali: G. Hegla(1770-1831) - niemiecki filozof, twórca obiektywno-idealistycznej dialektyki. Interesował się psychologią narodową ze względu na to, że jej badanie pozwoliło na pełniejsze zrozumienie historii rozwoju etnosu. Jednak idee G. Hegla, choć zawierały wiele owocnych pomysłów, były bardzo sprzeczne. Z jednej strony Hegel podszedł do rozumienia charakteru narodowego jako zjawiska społecznego, często determinowanego czynnikami społeczno-kulturowymi, przyrodniczymi i geograficznymi. Z drugiej strony charakter narodowy jawił mu się jako przejaw ducha absolutnego, oderwanego od obiektywnych podstaw życia każdej wspólnoty. Duch ludu, według Hegla, po pierwsze miał pewną pewność, która była wynikiem specyficznego rozwoju ducha świata, a po drugie spełniał określone funkcje, dając każdej grupie etnicznej jej własny świat, własny świat. kulturę, religię, obyczaje, określając w ten sposób rodzaj struktury państwowej, prawa i zachowania ludzi, ich losy i historię. Jednocześnie Hegel sprzeciwiał się identyfikacji pojęć charakteru narodowego i temperamentu, argumentując, że różnią się one treścią. Jeżeli charakter narodowy, jego zdaniem, ma manifestację uniwersalną, to temperament należy uznać za zjawisko skorelowane tylko z jednostką.
Początki zainteresowania etnopsychologią i osobliwości jej pochodzenia w Rosji
Szczególnie interesujące w Rosji zawsze były narodowe i międzynarodowe aspekty życia duchowego licznych narodów naszego państwa. Samo rozwiązanie kwestii budowania narodu, problemów stosunków międzyetnicznych, właściwego rozumienia różnych form interakcji i wzajemnego przenikania się kultur narodowych, specyfiki zachowań przedstawicieli określonych społeczności etnicznych zawsze wymagało badania cech charakterystycznych psychologia narodowa ludzi, która pośredniczy we wszelkich formach stosunków międzyetnicznych. Zacieśnienie więzi między narodami, ich wzajemne zrozumienie, przyjaźń i współpraca zależą także od właściwego jej rozważenia.
Psychologia etniczna jako nauka pierwotnie pochodzi z Rosji, półtorej dekady wcześniej niż pojawienie się teorii psychologii ludów M. Lazarusa, H. Steinthala i W. Wundta, którzy z jakiegoś powodu uważani są za twórców tej gałęzi wiedzy za granicą. Pod koniec XIX - początek XX wieku. to nasz kraj miał pierwszeństwo w szeroko zakrojonych stosowanych badaniach etnopsychologicznych wielu narodów, podczas gdy na Zachodzie ich początki sięgają lat 30. i 40. XX wieku. XX wiek.
Etnopsychologia w naszym państwie od razu stała się bardzo ważną gałęzią wiedzy, która ma głębokie korzenie historyczne i kulturowe i była praktyczną odpowiedzią na potrzebę badania psychologicznego charakteru, tradycji i zwyczajów zachowań wielu jej narodów. Na wielkie praktyczne znaczenie ich wiedzy wskazywali m.in mężowie stanu jak Iwan IV, Piotr I, Katarzyna II, P. A. Stołypin. Rosyjscy naukowcy i publicyści M. W. Łomonosow, W. N. Tatishchev, N. Ya Danilevsky, V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N. G. Chernyshevsky, pisarze A. S. Pushkin, M. Yu Lermontov, NA Niekrasov, LN Tołstoj i wielu innych, którzy zwracali szczególną uwagę na różnice psychologiczne istnieją w życiu codziennym, tradycjach, obyczajach, przejawach życia społecznego przedstawicieli różne narody którzy zamieszkiwali Rosję. Wiele ze swoich osądów wykorzystali do analizy charakteru relacji międzyetnicznych i przewidywania ich rozwoju w przyszłości.
Filozof i publicysta N. G. Czernyszewski(1828-1889) uważali, że każdy naród ma „swój patriotyzm”, własną psychologię, co przejawia się w specyficznych czynach jego przedstawicieli. Przypisuje mu się głęboką analizę relacji między narodem a społeczeństwem w życiu duchowym narodów. Czernyszewski przyczynił się do rozwoju teorii etnopsychologii. Jego zdaniem każdy naród reprezentuje taką kombinację ludzi, którzy są do siebie podobni pod względem stopnia rozwoju umysłowego i moralnego. Podkreślał, że charakter narodowy to pewna suma przejawów różnych cech przedstawicieli danego ludu, które nie są dziedziczne, ale są wynikiem rozwoju historycznego i form jego codziennego bytowania. W strukturze charakteru narodowego Czernyszewski zaproponował uwzględnienie cech psychicznych i moralnych ludzi związanych z różnicą w ich języku, oryginalnością ich stylu życia i obyczajów, specyfiką przekonań teoretycznych i edukacji. Pozostawił jako spuściznę kolejnym pokoleniom wiele cech psychologicznych przedstawicieli różnych społeczności etnicznych, a ponadto przeprowadził krytyczną analizę „chodzących” wyobrażeń (fałszywych stereotypów) na temat natury ludów, które mają negatywny wpływ w stosunkach międzynarodowych.
Pod koniec lat 60. 19 wiek publicysta i socjolog N. Ja Danilewski(1822-1885) opublikował fundamentalną pracę „Rosja i Europa”, w której jako alternatywę dla zachodnich naukowców zaproponował swoistą koncepcję podejścia do identyfikacji i klasyfikacji różnic etnospecyficznych u ludzi. Jego zdaniem istnieje dziesięć typów kulturowo-historycznych we wspólnej, ale bynajmniej nie zjednoczonej (powiązanej) cywilizacji ludzkiej, która powstała dzięki specyficznej i niezależnej historycznej ścieżce rozwoju. Wszystkie różnią się od siebie trzema głównymi cechami: 1) etnopsychologicznym (w języku Danilewskiego takie „plemienne” cechy, które wyrażają się w specyfice „systemu umysłowego” narodów); 2) różnice w ustalonych historycznie formach i metodach wychowania, polegające na jednoczeniu ludzi w określone wspólnoty jednoetniczne; 3) różnice w „początku duchowym” ( cechy religijne Psyche).
W szczególności Danilevsky wyróżnił słowiański jako jeden z typów kulturowych i historycznych i konsekwentnie rozważał wszystkie jego główne cechy, porównując z typem europejskim (romano-germańskim) (a czasem przeciwstawiając mu się). Według Danilewskiego różnice między tymi typami można i należy doszukiwać się w trzech sferach życia duchowego ich przedstawicieli: umysłowej, estetycznej i moralnej.
Szczególne zasługi w rozwoju psychologii etnicznej w Rosji należą do N. I. Nadieżdina, K. D. Kavelina i K. M. Baera. Etnograf, historyk i krytyk literacki N. I. Nadieżdin(1804-1856) opublikował dużą liczbę dzieł („Wielka Rosja”, „Vendy”, „Vendy”, „Ves”, „Vogulichi”), w których podał cechy etniczne wielu narodów słowiańskich. Doszedł do wniosku, że istotne różnice między grupami etnicznymi generowane są przede wszystkim przez nierówny charakter warunków przyrodniczych. „Tropikalne słońce, spaliwszy skórę Araba”, pisał w przenośni i zwięźle, potwierdzając swój punkt widzenia, „jednocześnie rozgrzewało mu krew w żyłach, rozpalało ognistą fantazję, gotowało entuzjastyczne namiętności. Wręcz przeciwnie, polarny chłód, który zmroził włosy Lapończyka do bieli, zmroził także jego krew, zmroził jego umysł i serce. Górale gnieżdżący się na wyżynach są zawsze dumniejsi i bardziej niezłomni niż spokojni mieszkańcy dolin. Mieszkańcy morza są bardziej przedsiębiorczy i odważni niż mieszkańcy Morza Śródziemnego. Im bardziej luksusowa natura, tym bardziej leniwe, zmysłowe, bardziej wrażliwe plemię; przeciwnie, tam, gdzie musi bronić, rzucać wyzwanie, zdobywać środki utrzymania, jest wesoły, pracowity, pomysłowy.
W 1846 r. Na posiedzeniu Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego N. I. Nadieżdin sporządził raport „O badaniach etnograficznych narodu rosyjskiego”. Stwierdził, że „nauka o narodowości powinna dostrzegać i oceniać wszystko, co faktycznie rosyjskie w swoim magazynie i życiu, w swoich zdolnościach, usposobieniu, potrzebach i przyzwyczajeniach, w obyczajach i pojęciach”, a także zaproponował rozwinięcie w kraju dwóch dziedzin wiedzy naukowej, bardzo istotnej dla państwa - „etnografii fizycznej” i „etnografii umysłowej” (czyli etnopsychologii).
Prawnik i publicysta K. D. Kavelin(1818–1885), później wybrany szefem wydziału etnografii Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, uważał, że „psychologia wysunęła się na pierwszy plan i jest bardzo jasne, dlaczego. Jest to właściwie centrum, do którego zbiegają się wszystkie nauki zajmujące się tematem człowieka i które zakładają.
Wezwał do poznania psychologii narodowej jako całości, badając jej indywidualne cechy psychiczne w ich ogólnym związku. K. D. Kavelin uważał, że etniczne (w tym psychologiczne) cechy przedstawicieli różnych społeczności powinny być badane według starożytnych zabytków, wierzeń, zwyczajów i tradycji. Jednocześnie jednocześnie nie doceniał wagi porównawczej metody badań i stanowczo sprzeciwiał się wyjaśnianiu przez zapożyczenie podobieństwa obyczajów rosyjskich do podobnych zjawisk wśród Żydów, Greków, Hindusów czy innych narodów. Jego zdaniem rosyjskie obyczaje należy zawsze wyjaśniać na podstawie historii samego narodu rosyjskiego. Podobny, uważał Kavelin, wcale nie oznacza pożyczony.
Aktywny członek Petersburskiej Akademii Nauk KM Baer(1792-1876) w marcu 1846 r. złożył raport na posiedzeniu Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego na temat „O badaniach etnograficznych w ogóle, a w Rosji w szczególności”, który stał się programem do badania etnograficznych i etnopsychologicznych cech przedstawicieli wielu narody państwa. Jednocześnie głównym zadaniem, jego zdaniem, było zrozumienie sposobów życia, cech psychicznych ludzi, ich obyczajów, religii, uprzedzeń itp. K. M. Baer opowiadał się za badaniem porównawczym specyfiki etnicznej ludzi. Jego poglądy teoretyczne były jednocześnie bardzo osobliwe. W szczególności, badając źródła pochodzenia cech etnicznych poszczególnych narodów, sugerował zwrócenie szczególnej uwagi na relacje między cechami etnopsychologicznymi, rasowymi narodów a instytucjami politycznymi państwa.
Formowane przez długi czas stabilne i osobliwe teoretyczne i praktyczne poglądy etnopsychologiczne naukowców i osób publicznych Rosji, ich pilne zalecenia i życzenia dotyczące potrzeby studiowania i uwzględniania obyczajów, obyczajów, tradycji przedstawicieli jej licznych narodów przez koniec lat 40. - początek lat 50. 19 wiek powołali do życia szeroko zakrojone badania stosowane w ich psychologii. Te ostatnie pod względem zakresu, zasięgu badanych grup etnicznych, a zwłaszcza osiągniętych wyników, były nie tylko pierwszymi tego typu badaniami na świecie, ale nadal nie straciły na znaczeniu.
W połowie lat 40-tych.19 wiek. w Rosyjskim Towarzystwie Geograficznym K. M. Baer, K. D. Kavelin, N. I. Nadieżdin stworzył dział etnograficzny sformułowała podstawowe zasady nauk etnograficznych i etnografii psychologicznej, przedyskutowała je w szerokich kręgach środowiska naukowego kraju, nakreśliła kierunki ich rozwoju. Pod kierunkiem tych naukowców, a program do badania tożsamości etnograficznej (etnopsychologicznej) ludności Rosji, który od 1850 roku zaczął być realizowany. W instrukcjach wysłanych do regionów kraju sugerowano opisanie: 1) życia materialnego; 2) życie codzienne; 3) życie moralne i 4) język. Trzeci punkt zawierał opis mentalnego składu ludzi. Obejmowało to również opis zdolności umysłowych i moralnych, relacje rodzinne i wychowanie dzieci. Zauważono tam również, że sztuka ludowa odzwierciedla temperament narodowy, dominujące namiętności i przywary, pojęcia cnoty i prawdy. Badanie narodowych zjawisk psychologicznych zostało również przewidziane w paragrafie o języku. Na podstawie instrukcji, na dużą skalę działalność naukowa w które zaangażowani byli czołowi naukowcy.
Petersburg z różnych części Rosji zaczął napływać wyniki badań licznych narodów kraju: w 1851 - 700 rękopisów, w 1852 - 1290, w 1858 - 612 itd. Na ich podstawie Akademia Nauk dokonała zrozumienia i uogólnienia uzyskanych danych, opracowała doniesienia naukowe zawierające dział psychologiczny, w którym porównano psychologię narodową. charakterystyka pierwszych Małorusów, Wielkorusów i Białorusinów, a następnie przedstawicieli innych społeczności etnicznych. Czynność ta była kontynuowana ze zmienną intensywnością. W rezultacie do końca XIX wieku. zgromadzono imponujący bank cech etnograficznych i etnopsychologicznych większości narodów Rosji.
Wyniki tych badań zostały opublikowane. W latach 1878-1882, 1909, 1911, 1915 w Petersburgu wydawnictwa „Czas wolny i biznes”, „Natura i ludzie”, „Knebel” wydały dużą liczbę etnograficznych i kolekcje psychologiczne oraz ilustrowane albumy opisujące cechy etniczne przedstawicieli około stu narodów Rosji, o których informacje w latach 20-30. XX wiek były szeroko stosowane w publikacjach psychologiczno-pedagogicznych, literaturze edukacyjnej.
Od środka19 wiek społeczeństwo rosyjskie szczególnie zmierzyło się z kwestią świadomości i opisy ich narodowych cech psychologicznych, co doprowadziło do pojawienia się dużej liczby badań „rosyjskiego charakteru i rosyjskiej duszy”. Pierwsze prace poświęcone były głównie opisowi negatywny, negatywne cechy Rosjanina, wśród których wymieniono: nielogiczność, niesystematyzm, myślenie utopijne; brak potrzeby swobodnego i kreatywnego myślenia; impulsywność, lenistwo, niezdolność do ciągłej i zorganizowanej pracy itp.
Rozumiejąc słabości rosyjskiego charakteru narodowego, naukowcy zaczęli myśleć o jego pozytywnych cechach. Największą uwagę badacze przywiązywali do problemu rozwoju uczuć, moralności, religii narodu rosyjskiego, gdyż to właśnie te zjawiska, zdaniem wielu, leżały u podstaw ich światopoglądu. Pośród pozytywne cechy Psychologię narodową Rosjan wyróżniały takie cechy, jak życzliwość, serdeczność, otwartość Rosjan, ich bezinteresowność, preferowanie dóbr duchowych nad ziemskimi, materialnymi.
Jednocześnie wielu naukowców twierdziło, że pozytywne cechy są niejako odwrotną stroną negatywnych, dlatego są nierozłączne z tymi ostatnimi. Jednakże, pozytywne cechy Psychologia Rosjan była rozumiana nie jako cechy rekompensujące braki, ale jako ich kontynuacja, która legitymizowała miejsce cech negatywnych w strukturze rosyjskiego charakteru narodowego i usuwała wszelkie próby ich zwalczania, od czasu ich zniszczenia, zgodnie z tą logiką. byłoby również zniszczeniem zasług rosyjskich.
Filozof W. S. Sołowiow(1853-1900) doszli do wniosku, że oryginalność narodowego charakteru Rosjan można zrozumieć tylko wtedy, gdy dokładnie przestudiują ich ideały i orientacje wartości, które zasadniczo różnią się od motywacji przedstawicieli innych społeczności etnicznych. Z jego punktu widzenia ideałem narodu rosyjskiego nie jest „władza”, władza, która jest siłą motywującą inne narody, nie jest bogactwem, dobrobytem materialnym, które jego zdaniem są charakterystyczne m.in. Brytyjska, nie jest pięknością i „hałaśliwą sławą”, charakterystyczną dla Francuzów. Dla Rosjan nie jest tak ważne, aby pozostali ludem oryginalnym, wiernym tradycjom dawnych czasów. Ta cecha, nieodłączna od Brytyjczyków, w Rosji, wierzył W.Sołowiow, występuje tylko wśród staroobrzędowców. I nawet ideał uczciwości i przyzwoitości, popierany na przykład przez Niemców, nie jest wartością, którą Rosjanie naprawdę cenią. Rosjanie mają „ideał moralny i religijny”, który jego zdaniem jest charakterystyczny nie tylko dla Rosji, ponieważ takie wartości leżą u podstaw światopoglądu np. Hindusów. Jednak w przeciwieństwie do tych ostatnich, u Rosjan pragnieniu „świętości” nie towarzyszy nieodzowne w Indiach samobiczowanie i asceza. Metoda, za pomocą której W. S. Sołowjow próbował określić specyfikę ideałów narodowych i charakteru narodowego, jest bardzo prosta. Jego logika była następująca: jeśli ktoś chce chwalić swój naród, to chwali go za to, co jest mu bliskie, za to, co jest dla niego ważne i znaczące, tym samym odzwierciedlając w samej pochwale niektóre, najistotniejsze racje, według które można wykorzystać do oceny wartości i ideałów istniejących w społeczeństwie.
Filozof i historyk N. A. Bierdiajew(1874-1948) również poświęcił wiele uwagi badaniu i wyjaśnianiu oryginalności narodowej psychologii Rosjan. Cechy „duszy Rosji” (terminologia N. A. Bierdiajewa), która według jego poglądów jest tajemnicza, mistyczna i irracjonalna, manifestują się na różne sposoby. Tak więc z jednej strony naród rosyjski jest najbardziej apolitycznym, „bezpaństwowym” narodem na świecie, ale jednocześnie w Rosji do 1917 r. stworzono jedną z najpotężniejszych państwowych machin biurokratycznych, która uciskała wolność ducha tkwiącego w ludziach i stłumionej osobowości. Według N. A. Bierdiajewa stosunek Rosjan do innych narodów jest również bardzo specyficzny: dusza rosyjska jest wewnętrznie międzynarodowa, a nawet „ponadnarodowa”, szanująca i tolerancyjna wobec innych narodów i narodowości. Uważał Rosję za najbardziej „nieszowinistyczny kraj na świecie”, którego misją jest wyzwolenie innych.
Jedna z najważniejszych i wyróżniających cech rosyjskiej duszy, N. A. Berdiajew nazwał ją „wolnością domową”, brakiem filistynizmu, pogonią za zyskiem i pasją do zysku, dobrobytu, tak charakterystyczną dla krajów zachodnich. W tym sensie typ wędrowca, poszukiwacza prawdy Bożej, sensu życia, nieskrępowanego ziemskimi sprawami i troskami, wydawał się naukowcowi najbardziej naturalnym stanem duszy rosyjskiej. Jednak pod tym względem duch rosyjski nadal nie realizował się w postaci naturalnej. Co więcej, wzbogacenie się jednych kosztem innych, obecność karczowników, urzędników i chłopów, którzy nie chcą niczego prócz ziemi, obecność totalnego konserwatyzmu, bezwład i lenistwo wskazują, że pierwotne cechy rosyjskiej duszy ulegają deformacji. zastąpione przez inne, przeciwstawne, zasadniczo obce zarówno jej charakterowi, jak i własnej naturze wartości.
Znaczący wkład w rozwój etnopsychologii w Rosji wnieśli: A. A. Potebniaj(1835-1891) - filolog słowiański, który opracował zagadnienia teorii językoznawstwa i folkloru narodowego. W przeciwieństwie do kierunku badań innych naukowców rosyjskich, których przedmiotem badań był charakter narodowy, opis psychologii narodowej przedstawicieli określonej społeczności etnicznej, starał się odkryć i wyjaśnić mechanizmy kształtowania się etnopsychologicznej specyfiki myślenia. Jego fundamentalne dzieło „Myśl i język”, a także artykuły „Język narodów” i „O nacjonalizmie” zawierały głębokie i nowatorskie idee i obserwacje, które pozwoliły zrozumieć naturę i specyfikę przejawów intelektualnego i poznawczego narodowej psychologii cechy.
Według A. A. Potebnya główną cechą nie tylko różnicującą, ale także etnokształtującą każdej grupy etnicznej, jest język. Wszystkie języki, jakie istnieją na świecie, mają dwie wspólne cechy – dźwiękową „artykułację” oraz fakt, że wszystkie są systemami symboli, które służą do wyrażania myśli. Wszystkie inne ich cechy są etno-oryginalne, a główną z nich jest system technik myślowych ucieleśniony w języku. A. A. Potebnya uważał, że język nie jest środkiem do oznaczenia gotowej myśli. Gdyby tak było, nie miałoby znaczenia, jakiego języka użyć, byłyby łatwo wymienne. Ale tak się nie dzieje, ponieważ funkcją języka nie jest wyznaczanie gotowej myśli, ale jej tworzenie. Jednocześnie przedstawiciele różnych narodów poprzez języki narodowe formować myślenie na swój własny sposób, odmienny od innych. A zatem przynależność językowa jednostki stwarza obiektywne warunki dla rozwoju cech jego aktywności umysłowej. Rozwijając następnie swoje postanowienia, Potebnia doszedł do szeregu ważnych wniosków, zgodnie z którymi: a) utrata języka ludu jest równoznaczna z jego wynarodowieniem; b) przedstawiciele różnych narodowości nie zawsze mogą dojść do odpowiedniego wzajemnego zrozumienia, ponieważ istnieją specyficzne cechy i mechanizmy komunikacji międzyetnicznej, które powinny uwzględniać myślenie wszystkich komunikujących się osób; c) kultura i oświata rozwijają i utrwalają cechy etnospecyficzne przedstawicieli niektórych narodów, a nie je niwelują; d) psychologia etniczna, będąca działem nauk psychologicznych i badająca związek między rozwojem osobistym a rozwojem ludzi, powinna wykazywać możliwość identyfikacji cech narodowych i struktury języków jako konsekwencji ogólnych praw życia ludzi .
Do końca19 wiek W ten sposób nasze państwo przyniosło konkretne rezultaty w rozwoju psychologii etnicznej. Było rozwinięty dość postępowy i przekonujący jak na tamte czasy podstawy teoretyczne i metodologiczne zrozumieć istotę i oryginalność narodowych zjawisk psychologicznych rozumiane jako specyficzne cechy funkcjonowania cech charakteru narodowego różnych ludów, ukształtowane pod wpływem warunków przyrodniczych i klimatycznych, religii, obyczajów i obyczajów oraz przejawiające się w działaniach, czynach i zachowaniach przedstawicieli etnicznych społeczności.
Umożliwiło to rosyjskim naukowcom rozpoczęcie skutecznego badania narodowych cech psychologicznych większości społeczności etnicznych w kraju, a następnie wykorzystanie danych uzyskanych w zarządzaniu, regulacji stosunków międzyetnicznych, szkoleniu i edukacji.
Rozwój etnopsychologii w Rosji w XX wieku
Na początku XX wieku. przedstawiciele bezpośrednio nauk psychologicznych zaczęli zajmować się problemami psychologii etnicznej.
Fizjolog I.M. Sechenov(1829-1905), którzy pozostawili teorię o odruchowym charakterze świadomej i nieświadomej działalności człowieka jako spuściznę, uważnie śledzili wyniki badań stosowanych przez etnografów, wspierając w każdy możliwy sposób ich chęć wszechstronnego badania etnicznych cech psychiki narodów kraju. Jednocześnie uważał, że te ostatnie należy badać nie tylko i nie tyle wytworami duchowego rozwoju ludzi, ale także za pomocą specjalnych psychologicznych metod badania osobowości.
Psychiatra i psycholog, organizator i kierownik Zakładu Psychoneurologicznego oraz Instytutu Badania Aktywności Mózgu i Aktywności Psychicznej, autorka takich prac jak „Refleksologia Zbiorowa”, „Psychologia Publiczna”, „Sugestia w Życiu Publicznym”, V.M. Bekhterev(1857-1927) nie mogli też ignorować zagadnień psychologii etnicznej. Doszedł do wniosku, że każdy naród ma swój temperament i swoje specyficzne cechy charakteru, a także specyficzne cechy aktywności umysłowej, które są utrwalone i odpowiednio przekazywane biologicznie. Wszystkie inne cechy etnopsychologiczne mają charakter społeczno-kulturowy, zależą, zdaniem Bekhtereva, od rozwoju społecznego i sposobu życia, jaki ukształtował się w toku kulturowej genezy.
W przeciwieństwie do W. Wundta, który zakładał, że głównym źródłem wyobrażeń na temat psychologii narodowej danego ludu jest studiowanie jego mitów, obyczajów i języka, V.M. Bekhterev wezwał do studiowania psychologii zbiorowej i indywidualnej oraz działań ludzi jako przedstawicieli określonych społeczności etnicznych. W swoich pracach V.M. Bekhterev jeden z pierwszych w Rosji zwrócił się do tej kwestii o roli i znaczeniu symboliki wśród różnych narodów. Według jego poglądów życie każdej grupy etnicznej, w tym narodu, jest pełne symboliki. Szeroka gama obiektów i zjawisk może służyć jako symbole narodowe: język i gesty, flagi i herby, bohaterowie wojenni, wyczyny postaci historycznych, wybitne wydarzenia historyczne. Symbole te służą do koordynowania interesów i wspólnych działań ludzi, jednocząc ich w ten sposób w jedną społeczność.
Wiele korzyści dla rozwoju idei etnopsychologicznych w naszym kraju przyniosły prace D. N. Ovsyaniko-Kulikovsky(1853–1920), uczeń i kontynuator A. A. Potebnyi, który starał się zidentyfikować i uzasadnić mechanizmy i środki kształtowania psychologicznej tożsamości narodów.
Jego głównym dziełem poświęconym temu problemowi była Psychologia narodowości (1922). Zgodnie z koncepcją D. N. Ovsyaniko-Kulikovsky'ego głównymi czynnikami kształtowania się psychiki narodowej są elementy intelektu i woli, a elementów emocji i uczuć nie ma wśród nich. Idąc za swoim nauczycielem, D.N.Ovsyaniko-Kulikovsky uważał, że specyfika narodowa jest zakorzeniona w specyfice myślenia, a cech tych należy szukać nie w treściowej stronie aktywności intelektualnej i nie w jej skuteczności, ale w nieświadomych składnikach ludzkiej psychiki. Język jest rdzeniem ludowa myśl i psychiki i jest szczególną formą akumulacji i zachowania energii psychicznej narodów.
D. N. Ovsyaniko-Kulikovsky doszedł do wniosku, że wszystkie narody można warunkowo podzielić na dwa główne typy - aktywny i pasywny - w zależności od tego, który z dwóch typów woli - "działająca" lub "opóźniająca" - dominuje w tej grupie etnicznej. Każdy z tych typów można z kolei rozłożyć na szereg odmian, podtypów, różniących się od siebie pewnymi elementami etnospecyficznymi. Na przykład naukowiec przypisywał Rosjanom i Niemcom typ pasywny, różniąc się jednocześnie obecnością silnego lenistwa wśród rosyjskich elementów. Typowi aktywnemu przypisywał angielskie i francuskie postacie narodowe, które różnią się obecnością nadmiernej impulsywności wśród Francuzów. Wiele pomysłów D. N. Ovsyaniko-Kulikovsky'ego było eklektycznych i niewystarczająco uargumentowanych, były wynikiem nieudanego zastosowania idei 3. Freuda. Jednak później skłoniły badaczy psychologii etnicznej do prawidłowej analizy intelektualnych, emocjonalnych i wolicjonalnych narodowych cech psychologicznych ludzi.
Filozof ma szczególne zasługi w rozwoju psychologii etnicznej w Rosji G. G. Szpetu(1879–1937), który jako pierwszy prowadził wykłady na ten temat i zorganizował w 1920 r. jedyną w kraju salę etnopsychologii. W 1927 r. opublikował pracę „Wstęp do psychologii etnicznej”, w której w formie dyskusji z W. Wundtem, M. Lazarusem i G. Steinthalem wypowiedział się na temat głównych treści, perspektyw i kierunków rozwoju tej postępowej i bardzo potrzebnej gałęzi wiedzy. Naukowiec doszedł do wniosku, że przedmiotem psychologii etnicznej może być opis typowych doświadczeń zbiorowych przedstawicieli określonego ludu, które są wynikiem funkcjonowania języka, mitów, obyczajów, religii itp.
Ogólnie rzecz biorąc, poglądy G. G. Shpeta były nadmiernie filozoficzne i teoretyczne, i nie pozwalały na bezpośrednie badanie różnorodności zjawisk etnopsychologicznych. Jednak główną zasługą tego wybitnego naukowca jest to, że wniósł swoje poglądy do ogólnej dyskusji, przyczynił się do ich upowszechnienia i rozpoczął nauczanie psychologii etnicznej w szkolnictwie wyższym. Jest autorem idei, że Rosja, ze swoim złożonym składem etnicznym ludności, o zróżnicowanym poziomie kulturowym i charakterze narodów, stwarza szczególnie korzystne warunki dla rozwoju problemów psychologii etnicznej. Zainteresowanie psychologią etniczną i badaniami etnopsychologicznymi nie osłabło po rewolucji 1917 roku.
L. S. Wygotski(1896-1934) - psycholog, założyciel szkoły kulturowo-historycznej w psychologii rosyjskiej, doszedł do wniosku, że aktywność umysłowa człowieka w procesie rozwoju kulturowo-historycznego kształtuje się pod wpływem narzędzi, powodując w ten sposób fundamentalne restrukturyzacja jego zawartości wewnętrznej. Zaproponował rozważenie metody instrumentalnej jako głównej metody badań w psychologii etnicznej, której istotą jest badanie zachowań ludzi w ścisłym związku z trendami rozwoju historycznego, społeczno-kulturowego i narodowego, w analizie struktury i dynamiki " akty instrumentalne” ludzkiej psychiki.
L. S. Wygotski zaproponował włączenie „psychologii ludów prymitywnych” jako przedmiotu psychologii etnicznej, co oznacza porównanie aktywności umysłowej współczesnego „kulturalnego” człowieka i prymitywnego „prymitywnego”. Za główny cel etnopsychologii uważał szeroko zakrojone badania międzykulturowe, a przede wszystkim międzyetniczne studium porównawcze psychologii przedstawicieli społeczeństw „tradycyjnych” i „cywilizowanych”. Z punktu widzenia kulturowej i historycznej koncepcji L. S. Wygotskiego pod koniec lat 20. XX wiek opracowano program prac badawczych dotyczących pedologii mniejszości narodowych. Jej osobliwością było to, że w przeciwieństwie do powszechnych badań testowych, w centrum postawiono badania środowiska narodowego, jego struktury, dynamiki treści, wszystkiego, co stanowi o etnicznej oryginalności procesów psychicznych. Ponadto doszedł do bardzo ważnego wniosku, że konieczne jest badanie psychiki dzieci nie na podstawie porównania jej z psychiką przeciętnego „standardowego” dziecka, ale z uwzględnieniem porównawczej analizy psychologii dziecka. osoba pełnoletnia z tej samej społeczności narodowej. Idee L. S. Wygotskiego miały wielki wpływ na rozwój nie tylko psychologii etnicznej, ale całej nauk psychologicznych.
Pod okiem innego psychologa, jednego z twórców neuropsychologii A. R. Luria(1902-1977) w latach 1931-1932 praktyczny test idei podejścia kulturowo-historycznego został przeprowadzony podczas specjalnej ekspedycja naukowa do Uzbekistanu. Zadaniem wyprawy była analiza społeczno-historycznych doświadczeń kształtowania się umysłowych procesów poznawczych (percepcja, myślenie, wyobraźnia) niektórych ludów Azji Środkowej.
W trakcie badań A.R. Lurii wysunięto i udowodniono hipotezę, zgodnie z którą zmiany w strukturze społeczno-historycznej, charakterze życia społecznego poszczególnych ludzi powodują radykalną restrukturyzację ludzkich procesów poznawczych. W nowych warunkach funkcjonowanie wyłaniających się norm i reguł postępowania, które nie zostały jeszcze utrwalone w świadomości społecznej, jest zapośredniczone tradycyjnymi formami aktywności umysłowej ludzi, charakterystycznymi dla nich jako przedstawicieli określonej społeczności etnicznej. .
Eksperymenty prowadzone przez A. R. Lurię dotyczące badania procesów poznawczych, a także treści form introspekcji i samooceny (w szczególności Uzbeków) ujawniły pewną przemianę psychiki ludzi pod wpływem nowych relacji społecznych. Jednak to nie prawa aktywności umysłowej człowieka uległy zmianie, ale mechanizmy oddziaływania na nią czynników zewnętrznych. Ze względu na specyficzne uwarunkowania polityczne rozwoju naszego państwa materiały z tej wyprawy ukazały się dopiero 40 lat później. Jednak w latach 30-tych. nawet ich częściowa dyskusja w ograniczonym gronie naukowców doprowadziła do pewnych zmian w podejściu do badania zjawisk etnopsychologicznych.
W latach 30.-50. XX wiek rozwój psychologii etnicznej, a także niektórych innych nauk, został zawieszony w okresie kultu osobowości I. V. Stalina. I chociaż sam I. V. Stalin uważał się za jedynego prawdziwego interpretatora teorii stosunków narodowych, napisał wiele prac na ten temat, jednak wszystkie z nich budzą dziś pewien sceptycyzm i należy je właściwie oceniać ze współczesnych stanowisk naukowych. Jest rzeczą oczywistą, że niektóre obszary polityki narodowej Stalina nie przetrwały próby czasu. Na przykład orientacja na tworzenie nowej wspólnoty historycznej w naszym państwie, podjęta pod jego kierunkiem - naród radziecki- w końcu nie usprawiedliwiało pokładanych w nim nadziei, a ponadto zaszkodziło kształtowaniu się samoświadomości narodowej przedstawicieli wielu środowisk etnicznych w naszym kraju, gdyż biurokraci z polityki zbyt gorliwie i bezpośrednio realizowali ważne, ale zbyt wcześnie ogłoszone zadanie. To samo można powiedzieć o praktyce edukacji uniwersyteckiej i szkolnej. A wszystko dlatego, że zignorowano tożsamość etniczną przedstawicieli większości narodów naszego kraju, co oczywiście nie mogło zniknąć za pomocą magii. Wyraźnie widać też, że brak stosowanych badań etnopsychologicznych w tych latach, represje wobec naukowców, którzy je przeprowadzali w poprzednim okresie, miały negatywny wpływ na stan samej nauki. Zmarnowano dużo czasu i możliwości. Dopiero w latach 60. pojawiły się pierwsze publikacje dotyczące etnopsychologii.
Szybki rozwój nauk społecznych w tym okresie, ciągły wzrost liczby badań teoretycznych i stosowanych doprowadziły do wszechstronnego zbadania najpierw życia społecznego, a następnie politycznego kraju, istoty i treści stosunków międzyludzkich, działalności ludzi zjednoczonych w liczne grupy i kolektywy, wśród których większość była wielonarodowa. Szczególną uwagę naukowców zwróciła świadomość społeczna ludzi, w której ważną rolę odgrywa również psychologia narodowa.
Pierwszy z konieczności zbadania swoich problemów pod koniec lat 50-tych. zwracał poważną uwagę na psychologa społecznego i historyka B. F. Porshnev(1905–1972), autor prac „Zasady psychologii społecznej i etnicznej”, „Psychologia społeczna i historia”. Za główny problem metodologiczny etnopsychologii uważał rozpoznanie przyczyn determinujących istnienie narodowych cech psychologicznych ludzi. Skrytykował tych naukowców, którzy starali się wywieść oryginalność cech psychologicznych z cech fizycznych, cielesnych, antropologicznych i innych podobnych, uważając, że wyjaśnienia specyficznych cech psychicznej budowy narodu należy szukać w historycznie ustalonym specyficznym ekonomicznym , społeczne i kulturowe warunki życia każdego narodu.
Wiele nauk zaczęło badać zjawiska etnopsychologiczne: filozofię, socjologię, etnografię, historię i niektóre działy psychologii. Przedstawiciele teoretyczno-analityczny Podejście, wśród którego dominowali filozofowie, historycy, socjologowie, dążyło do badania zjawisk etnopsychologicznych z reguły tylko na poziomie teoretycznym rozumienia zjawisk społecznych. Wnieśli oni wielki wkład w rozwój i udoskonalenie aparatu pojęciowego psychologii etnicznej jako nauki. Ich praca przyczyniła się również pod wieloma względami do kompleksowej analizy psychologii narodowej jako fenomenu świadomości społecznej na szerokiej płaszczyźnie, to znaczy w odniesieniu do ideologii, psychologii klasowej i innych zjawisk.
Jednak proste stwierdzenie i rozumienie psychologii narodowej jako zjawiska charakterystycznego dla przedstawicieli tego podejścia nie rozwiązało całkowicie nawet problemu identyfikacji oryginalności jej treści i psychologicznej roli funkcjonalnej. Naukowcy skupili się przede wszystkim na analizie tego, co znajduje się w strukturze psychologii narodowej, a nie na mechanizmach i specyfice jej funkcjonowania. Stanowisko to było całkiem uzasadnione i na tym etapie rozwoju tej gałęzi wiedzy odegrało pozytywną rolę. Jednocześnie nie zapewniał identyfikacji oryginalności psychologii przedstawicieli różnych narodów, a tym samym nie gwarantował pojawienia się uzasadnionych danych do wyprowadzania wzorców charakterystycznych dla narodowych cech psychologicznych ludzi.
Zwolennicy badania funkcjonalne przeciwnie, podejścia, które obejmowały głównie krajowych psychologów i etnografów, koncentrowały się na empirycznym badaniu faktycznych cech psychologicznych przedstawicieli różnych społeczności narodowych i formułowaniu na tej podstawie konkretnych przepisów teoretycznych i metodologicznych. Wartość funkcjonalnego podejścia badawczego polegała na tym, że miało ono na celu rozpoznanie specyfiki przejawiania się narodowych cech psychologicznych ludzi w ich działaniach praktycznych. Umożliwiło to świeże spojrzenie na wiele problemów teoretycznych i metodologicznych tego niezwykle złożonego zjawiska społecznego.
Chronologicznie w latach 60.–90. XX wiek Psychologia etniczna w naszym kraju rozwijała się w następujący sposób. Na początku lat 60. na łamach czasopism „Pytania historyczne” i „Pytania filozoficzne” toczyły się dyskusje na temat problemów psychologii narodowej, po których w latach 70. rodzili się filozofowie i historycy. zaczął aktywnie rozwijać teorię narodów i stosunków narodowych, dając pierwszeństwo metodologicznemu i teoretycznemu uzasadnieniu istoty i treści psychologii narodowej jako fenomenu świadomości społecznej (E. A. Bagramov, AX Gadzhiev, P. I. Gnatenko, A. F. Dashdamirov, N. D. Dzhandildin, ST Kaltakhchyan, KM Malinauskas, GP Nikolaychuk itp.).
Z punktu widzenia swojej gałęzi wiedzy jednocześnie etnografowie włączyli się w badania etnopsychologii, którzy na poziomie teoretycznym uogólnili wyniki swoich badań terenowych i zaczęli aktywniej badać cechy etnograficzne narodów świata i naszych kraju (Yu. V. Arutyunyan, YV Bromley, L. M. Drobizheva, B. A. Dushkov, V. I. Kozlov, N. M. Lebedeva, A. M. Reshetov, G. U. Soldatova, itp.).
Bardzo produktywny od wczesnych lat 70-tych. problemy etnopsychologiczne zaczęli rozwijać psychologowie wojskowi, którzy koncentrowali się na badaniu narodowych cech psychologicznych przedstawicieli obcych państw (V.G. Krysko, I.D. Kulikov, I.D. Ladanov, N.I. Lugansky, N.F. Fedenko , I.V. Fetisov).
W latach 80-90. w naszym kraju zaczęły kształtować się zespoły naukowe i szkoły, zajmujące się problematyką psychologii etnicznej i właściwej etnoscjologii. W Instytucie Etnologii i Antropologii Rosyjskiej Akademii Nauk od dawna pracuje dział socjologicznych problemów stosunków narodowych, na którego czele stoi L.M. Drobiżewa. W Instytucie Psychologii Rosyjskiej Akademii Nauk, w laboratorium psychologii społecznej, utworzono grupę zajmującą się problematyką psychologii stosunków międzyetnicznych, kierowaną przez P. N. Shikhireva. W Akademii Nauk Pedagogicznych i Społecznych na Wydziale Psychologii V.G. Krysko utworzono sekcję psychologii etnicznej. Na Uniwersytecie Państwowym w Petersburgu zespół socjologów kierowany przez A. O. Boronoeva owocnie pracuje nad problemami psychologii etnicznej. Kwestie etnopsychologicznych cech jednostki są opracowywane na Wydziale Pedagogiki i Psychologii Uniwersytetu Przyjaźni Narodów, kierowanej przez A. I. Krupnova. Kadra dydaktyczna Katedry Psychologii Osetii Północnej Uniwersytet stanowy, kierowany przez X. X. Khadikova. Pod kierownictwem VF Petrenko na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym prowadzone są badania etnopsychosemantyczne. D. I. Feldshtein kieruje Międzynarodowym Stowarzyszeniem na rzecz Promocji Rozwoju i Poprawy Stosunków Międzyetnicznych.
Obecnie badania z zakresu psychologii etnicznej prowadzone są w trzech głównych obszarach:
- Pierwsza z nich zajmuje się konkretnym psychologicznym i socjologicznym studium różnych ludów i narodowości. W jego ramach prowadzone są prace nad zrozumieniem stereotypów etnicznych, tradycji i specyfiki zachowań Rosjan oraz przedstawicieli wielu grupy etnograficzne Kaukaz Północny, cechy narodowe i psychologiczne rdzennych ludów Północy, Wołgi, Syberii i Dalekiego Wschodu, przedstawiciele niektórych obcych krajów;
- Naukowcy należący do drugiego kierunku zajmują się socjologicznymi i społeczno-psychologicznymi badaniami stosunków międzyetnicznych w Rosji i WNP;
- Przedstawiciele trzeciego kierunku rosyjskiej psychologii etnicznej zwracają główną uwagę na badanie społeczno-kulturowej specyfiki zachowań werbalnych i niewerbalnych, zagadnienia etnopsycholingwistyczne.
Szczególną rolę wśród badaczy genezy tożsamości narodowej narodów naszego państwa odegrali: L. N. Gumilow(1912–1992) jest historykiem i etnografem, który opracował swoistą koncepcję pochodzenia grup etnicznych i psychologii należących do nich osób. L. N. Gumilyov uważał, że etnos jest zjawiskiem geograficznym, zawsze związanym z krajobrazem, który karmi ludzi, którzy się do niego przystosowali i którego rozwój jednocześnie zależy od szczególnego połączenia zjawisk przyrodniczych z warunkami społecznymi i sztucznie stworzonymi. Jednocześnie zawsze podkreślał psychologiczną oryginalność etnosu, definiując ten ostatni jako stabilną, naturalnie ukształtowaną grupę ludzi, przeciwstawiającą się wszystkim innym podobnym grupom i wyróżniającą się swoistymi, naturalnie zmieniającymi się w czasie historycznym, stereotypami zachowań.
Rozpatrzenie historii rozwoju etnopsychologii rosyjskiej byłoby niepełne bez analizy miejsca i roli poszczególnych szkół (z jednej strony socjologicznej, etnologicznej, z drugiej psychologicznej), które rozwinęły się i funkcjonują dziś w Rosji. Szkoła etnopsychologiczna w rosyjskiej socjologii i etnologii – to zbiór kierunków rozwoju poglądów etnopsychologicznych i badań międzykulturowych podejmowanych przez socjologów i etnografów.
To socjologowie i etnografowie po obaleniu kultu jednostki Stalina, od początku lat 60-tych. XX wiek ponownie podniósł kwestię konieczności studiowania psychologii narodowej, zaproponował kierunki analizy jej problemów teoretycznych i metodologicznych, wezwał psychologów do współpracy w rozwiązywaniu tych problemów. Następnie aktywnie rozpoczęli badania nad etnosocjologiczną i narodowo-psychologiczną charakterystyką ludności kraju. Kwestie kultury komunikacji międzyetnicznej w państwie nie pozostały niezauważone przez naukowców; klasowe i ludzkie aspekty w psychologii narodowej; specyfika przejawów narodowego charakteru w życiu publicznym; narodowe i międzynarodowe formy życia społecznego, świadomość i samoświadomość narodowa, oryginalność ich funkcjonowania. Wyniki przeprowadzonych badań odbiły się szerokim echem na łamach czasopism „Soviet Ethnography”, „Problems of Philosophy”, „Psychological Journal”, które ukazywały się w latach 90-tych. konferencje naukowe w Moskwie, Twerze i Władykaukazie.
Wniosek
Można stwierdzić, że to etnopsychologia powinna zwrócić szczególną uwagę psychologów w związku z zaostrzeniem się napięć międzyetnicznych na terytorium Federacji Rosyjskiej, to ona jest włączona w społeczne i polityczne problemy społeczeństwa.
W obecnym kontekście społecznym nie tylko etnopsychologowie, ale także nauczyciele, pracownicy socjalni i przedstawiciele wielu innych zawodów powinni w miarę swoich możliwości przyczyniać się do optymalizacji relacji międzyetnicznych, przynajmniej na poziomie gospodarstwa domowego. Ale pomoc psychologa lub nauczyciela będzie skuteczna, jeśli nie tylko zrozumie mechanizmy relacji międzygrupowych, ale również oprze się na znajomości różnic psychologicznych między przedstawicielami różnych grup etnicznych i ich związku ze zmiennymi kulturowymi, społecznymi, ekonomicznymi i środowiskowymi na poziomie społecznym. Dopiero ujawniając psychologiczne cechy oddziałujących grup etnicznych, które mogą przeszkadzać w nawiązaniu między nimi relacji, praktykujący może spełnić swoje ostateczne zadanie - zaproponować psychologiczne sposoby ich rozwiązania.
Zagadnienia etnopsychologiczne zajmują szczególne, można wręcz rzec, wyjątkowe miejsce w losach psychologii społecznej jako gałęzi. wiedza naukowa. Zarówno przeszłość, jak i przyszłość tej dyscypliny są ściśle związane z rozwiązywaniem szeregu problemów natury etnopsychologicznej. Etnopsychologia wniosła ogromny wkład w zrozumienie społeczno-psychologicznych mechanizmów życia grup.
Lista wykorzystanej literatury
- Andreeva G.M. Psychologia społeczna. - M., 1996.
- Arutyunyan Yu.V., Drobizheva L.M., Susokolov A.A. Etnoscjologia.
- Baronin AS Psychologia etniczna. - Kijów. Tandem. 2000.
- Wundt V. Problemy psychologii narodów. - Petersburg. 2001.
- Gumilow Ł.N. Etnosfera: historia ludzi i historia przyrody. M.: Ekopros, 1993.
- Krysko V.G., Sarakuev E.A. Wprowadzenie do etnopsychologii. - M., 1996.
- Lebedeva N.M. Wprowadzenie do psychologii etnicznej i międzykulturowej. - M., 1999.
- Pimenow W.W. Etnologia: obszar tematyczny, funkcje społeczne, aparat pojęciowy // Etnologia / Wyd. G. E. Markova, V. V. Pimenova. Moskwa: Nauka, 1994.
- Stefanenko T.G. Etnopsychologia. - M. 2006.
- Sadokhin A.P. Etnologia: Podręcznik. Wydanie drugie, poprawione. i dodatkowe -M.: Gardariki, 2004.
- Turaev V.A. Etnopolitologia.
- Shpet G.G. Wprowadzenie do psychologii etnicznej. - Petersburg, 1996.
- "Psychologia społeczna". Wyd. E.P. Belinskaja, O.A. Tichomandryckaja, wydawnictwo „Aspect Press”, Moskwa, 2000
ETNOPSYCHOLOGIA- interdyscyplinarny dział wiedzy badający etnokulturowe cechy psychiki ludzi, psychologiczne cechy grup etnicznych, a także psychologiczne aspekty relacji międzyetnicznych.
Sam termin etnopsychologia nie jest ogólnie akceptowana w światowej nauce, wielu naukowców woli nazywać siebie badaczami w dziedzinie „psychologii ludów”, „antropologii psychologicznej”, „porównawczej psychologii kulturowej” itp.
Obecność kilku określeń na określenie etnopsychologii wynika właśnie z tego, że jest to interdyscyplinarna gałąź wiedzy. Jej „bliscy i dalsi krewni” to wiele dyscyplin naukowych: socjologia, językoznawstwo, biologia, ekologia itp. Jeśli chodzi o „dyscypliny rodzicielskie” etnopsychologii, z jednej strony jest to nauka, która w różnych krajach zwana etnologią, antropologią społeczną lub kulturową, a z drugiej - psychologią.
^ Trochę historii.
W pierwszych ziarnach wiedzy etnopsychologicznej znajdują się dzieła starożytnych autorów - filozofów i historyków: Herodot , Hipokrates , Tacyt , Pliniusz Starszy , Strabon. Tak więc starożytny grecki lekarz i twórca geografii medycznej, Hipokrates, zauważył wpływ środowiska na kształtowanie się cech psychologicznych ludzi i przedstawił ogólne stanowisko, zgodnie z którym wszystkie różnice między narodami, w tym ich zachowanie i zwyczaje, są związane z naturą i klimatem.
Pierwsze próby uczynienia narodów przedmiotem obserwacji psychologicznych podjęto w XVIII wieku. W ten sposób francuskie oświecenie wprowadziło pojęcie „ducha ludu” i próbowało rozwiązać problem jego zależności od czynników geograficznych. Idea ducha narodowego przeniknęła także do niemieckiej filozofii historii w XVIII wieku. Jeden z jej najwybitniejszych przedstawicieli, IG Herder, uważając ducha ludu nie za coś bezcielesnego, praktycznie nie podzielał pojęć „duszy ludu” i „charakteru ludu” i przekonywał, że duszę ludu można poznać poprzez jego uczucia, mowę, czyny, tj konieczne jest studiowanie całego jego życia. Ale na pierwszym miejscu postawił ludową sztukę ustną, wierząc, że to świat fantazji odzwierciedla ludowy charakter.
Filozof angielski przyczynił się także do rozwoju wiedzy o naturze ludów. D. Hume i wielkich myślicieli niemieckich I.Kant I G. Hegla. Wszyscy oni nie tylko opowiadali o czynnikach wpływających na ducha narodów, ale także przedstawiali „portrety psychologiczne” niektórych z nich.
Rozwój etnografii, psychologii i językoznawstwa nastąpił w połowie XIX wieku. do powstania etnopsychologii jako samodzielnej nauki. Stworzenie nowej dyscypliny - psychologia ludów- został ogłoszony w 1859 r. przez niemieckich naukowców M. Lazarusa i H. Steinthala. Konieczność rozwoju tej nauki, która jest częścią psychologii, tłumaczyli potrzebą zbadania praw życia psychicznego nie tylko jednostek, ale całych narodów. (społeczności etniczne we współczesnym znaczeniu), w których ludzie działają „jako rodzaj jedności”. Wszystkie jednostki jednego ludu mają „podobne uczucia, skłonności, pragnienia”, wszyscy mają tego samego ludowego ducha, który myśliciele niemieccy rozumieli jako podobieństwo umysłowe jednostek należących do pewnego ludu, a zarazem ich samoświadomość.
Idee Lazarusa i Steinthala natychmiast znalazły oddźwięk w kręgach naukowych wielonarodowego Imperium Rosyjskiego, aw latach 70. XIX wieku podjęto w Rosji próbę „osadzenia” etnopsychologii w psychologii. Te idee powstały od prawnika, historyka i filozofa KD Kavelina, który wyraził ideę możliwości „obiektywnej” metody studiowania psychologii ludowej opartej na wytworach działalności duchowej – zabytkach kultury, obyczajach, folklorze, wierzeniach.
Przełom XIX–XX w. naznaczony pojawieniem się holistycznej koncepcji etnopsychologicznej niemieckiego psychologa W. Wundt który poświęcił dwadzieścia lat swojego życia na napisanie dziesiątego tomu Psychologia narodów. Wundt realizował fundamentalną dla psychologii społecznej ideę, że wspólne życie jednostek i ich wzajemne oddziaływanie rodzi nowe zjawiska o osobliwych prawach, które, choć nie są sprzeczne z prawami indywidualnej świadomości, nie są w nich zawarte. I jako te nowe zjawiska, czyli jako treść duszy ludu, brał pod uwagę ogólne idee, uczucia i aspiracje wielu jednostek. Według Wundta, ogólne idee wielu jednostek przejawiają się w języku, mitach i obyczajach, które powinny być badane przez psychologię ludów.
Kolejną próbę stworzenia psychologii etnicznej i pod tą nazwą podjął rosyjski myśliciel GG Szpet. W sporze z Wundtem, według którego wytwory kultury duchowej są wytworami psychologicznymi, Szpet dowodził, że w kulturowo-historycznej treści życia ludowego nie ma nic psychologicznego. Inny psychologicznie jest stosunek do wytworów kultury, do znaczenia zjawisk kulturowych. Szpet wierzył, że język, mity, obyczaje, religia, nauka wywołują u nosicieli kultury pewne doświadczenia, „odpowiedzi” na to, co dzieje się na ich oczach, umysłach i sercach. Zgodnie z koncepcją Shpeta, psychologia etniczna powinna ujawniać typowe doświadczenia zbiorowe, czyli odpowiadać na pytania: Co ludzie lubią? Czego się boi? Co on czci?
Idee Lazarusa i Steinthala, Kavelina, Wundta, Shpeta pozostały na poziomie schematów wyjaśniających, które nie zostały zaimplementowane w konkretnych badaniach psychologicznych. Ale idee pierwszych etnopsychologów na temat związków kultury z wewnętrznym światem człowieka zostały podchwycone przez inną naukę - antropologię kulturową.
^ Interdyscyplinarny charakter etnopsychologii. System podstawowych pojęć etnopsychologii: etnos, mentalność, charakter narodowy, stereotypy narodowe itp.
Współczesna E. nie reprezentuje jednej całości ani pod względem przedmiotu, ani metod. Można w nim wyróżnić szereg niezależnych kierunków: 1) porównawcze, międzykulturowe badania cech etnicznych psychofizjologii, procesów poznawczych, pamięci, emocji, mowy itp., które teoretycznie i metodycznie stanowią integralną część odpowiednich działów psychologia; 2) kulturoznawstwo mające na celu poznanie cech świata symbolicznego i orientacji wartości kultury ludowej, nierozerwalnie związanych z odpowiednimi działami etnografii, folkloru, historii sztuki itp.; 3) studia nad świadomością etniczną i samoświadomością, zapożyczając aparat i metody pojęciowe z odpowiednich działów psychologii społecznej (teoria percepcji społecznej, postawy społeczne, relacje międzygrupowe itp.); 4) badania etnicznych cech socjalizacji dzieci, których aparat pojęciowy i metody są najbliższe socjologii wychowania.
Metodologia E. jest bardzo złożona. Ponieważ właściwości kultury narodowej jako całości i właściwości jednostek tworzących etnos nie są tożsame, zawsze istnieje pewna luka między badaniami kulturologicznymi i psychologicznymi E. Ponadto wszystkie wnioski dotyczące cech etnicznych sugerują pewnego rodzaju porównanie. Ich skala wymaga wyjaśnienia, aby uniknąć ewentualnego etnocentryzmu. Abstrakcyjne, bezpodstawne wnioski na temat psychologicznych cech narodów są szkodliwe i mogą obrazić uczucia narodowe. Ostrożność V.I. Lenina w tej sprawie. Kiedy włoski socjalista C. Lazzari oświadczył: „Znamy psychologię narodu włoskiego”, Lenin zauważył: „Osobiście nie odważyłbym się powiedzieć tego o narodzie rosyjskim…” (Lenin VI Poln. Sobr. Op. 44. S.17). Jednocześnie rozwój E., a zwłaszcza jej aspekty socjopsychologiczne, znaczenie zrozumienie mechanizmu formowania się tożsamości etnicznej jako głównej cechy grupy etnicznej.
“^ Podejścia emiczne i etyczne w etnopsychologii. Przykłady ich realizacji.
W światowej nauce etnopsychologia osiągnęła znaczący rozwój w XX wieku. W wyniku rozłamu badaczy powstało nawet dwie etnopsychologie: etnologiczny, który dziś nazywa się najczęściej antropologia psychologiczna, i psychologiczne, dla których używa się tego terminu porównawcza kulturowa(lub międzykulturowa) psychologia. Jak słusznie zauważył M. Mead, nawet przy rozwiązywaniu tych samych problemów antropolodzy kulturowi i psychologowie podchodzili do nich z różnymi standardami i różnymi schematami pojęciowymi (zob. Środek, 1988).
To właśnie różnice w ich podejściach badawczych można uchwycić za pomocą starej opozycji filozoficznej” zrozumienie i wyjaśnienie lub nowoczesne koncepcje emic I etyczne. Terminy te, których nie można przetłumaczyć na język rosyjski, utworzył amerykański językoznawca K. Pike przez analogię do fonetyki, która bada dźwięki dostępne we wszystkich językach, oraz fonemiki, która bada dźwięki specyficzne dla jednego języka. W przyszłości we wszystkich naukach humanistycznych emic zaczęto nazywać podejściem specyficznym dla kultury, które ma na celu zrozumienie zjawisk, a etyka - podejście uniwersalistyczne wyjaśniające badane zjawiska. Terminy te są również używane w odniesieniu do dwóch podejść w etnopsychologii, które badają zmienne psychologiczne determinowane przez kulturę na różne sposoby.
^ Przedmiot badań.
podejście emiczne: Systematyczne relacje między zmiennymi psychologicznymi, tj. wewnętrzny świat człowieka i zmienne etnokulturowe na poziomie wspólnoty etnicznej.
^ Podejście etyczne: Podobieństwa i różnice zmiennych psychologicznych w różne kultury i społeczności etniczne.
Badania emiczne będą prowadzić specyficzne badania kulturowe, a podejście etyczne odkryje kilka uniwersalnych zadań: tego, co jest wspólne w różnych kulturach.
| ^ Podejście emiczne | podejście etyczne |
| Podejście specyficzne dla kultury | Uniwersalistyczne podejście |
| Antropologia psychologiczna | Psychologia międzykulturowa |
| Tylko jedna kultura jest badana z chęcią jej zrozumienia | Badane są dwie lub więcej kultur w celu wyjaśnienia różnic i podobieństw międzykulturowych |
| Wykorzystuje specyficzne dla kultury jednostki analizy i terminy kulturoznawcze | Stosowane są jednostki analizy, które uważa się za wolne od wpływów kulturowych. |
| Wszelkie elementy kultury są badane od v.z. uczestnika (z poziomu systemu). Jak zauważa Mead, „Badania tego rodzaju polegają na bardzo radykalnej przebudowie sposobu myślenia i codziennych nawyków badacza”. | Badacz zajmuje pozycję obserwatora zewnętrznego, dążącego do zdystansowania się od kultury” |
| Struktura badania ujawnia się stopniowo, naukowiec nie może z góry wiedzieć, jakich jednostek analizy użyje. | Struktura badania, kategorie do jego opisu oraz hipotezy są z góry projektowane przez naukowca |
W każdym z podejść są mocne i słabe strony.
^ Emik jest bardziej opisowy. Nie oznacza to wcale, że kultura nie jest porównywana z innymi, ale porównania dokonuje się dopiero po jej dokładnym przestudiowaniu, przeprowadzanym z reguły w terenie. Obecnie z tym podejściem związane są główne osiągnięcia etnopsychologii. Ale ma też poważne wady, gdyż istnieje stałe niebezpieczeństwo, że nieświadomie kultura własna badacza stanie się dla niego wzorcem porównawczym. Zawsze pozostaje pytanie, czy potrafi tak głęboko zanurzyć się w obcej, często bardzo odmiennej od własnej kulturze, aby ją zrozumieć i dać nieomylny, a nawet adekwatny opis jej wrodzonych cech.
Przykład emic podejście: światowej sławy badania Margaret Mead: książka „Szron na kwiatach jeżyny”. Wybierając się na daleką ekspedycję, antropolog kulturowy, jak pisze Mead, „musi uwolnić swój umysł od wszelkich z góry przyjętych idei” i badać kulturę, starając się ją zrozumieć, nie próbując porównywać jej z innymi kulturami. M. Mead ilustruje to podejście za pomocą następującego przykładu: „Uważając pewne mieszkanie postrzegane jako większe lub mniejsze, luksusowe lub skromne w porównaniu z mieszkaniami już znanymi, ryzykujemy, że stracimy z pola widzenia, czym dokładnie jest to mieszkanie w świadomości swoich mieszkańcy."
^ Etic wygląda bardziej naukowo. Stosowana jest weryfikacja pojęć. Ponieważ jednak jest to związane z pozycją obserwatora zewnętrznego, często występują błędy. Badacze często wpadają w obcą kulturę jak basen, a to prowadzi do błędów. Do takich badań stosuje się koncepcję podejścia pseudoetycznego. Klasycznym przykładem jest wykorzystanie testów inteligencji. Istnieje taka prawidłowa procedura przetwarzania wyników, kiedy wyniki są tłumaczone raz, a następnie tłumaczone z powrotem, aby zrozumieć, czy informacje zostały zebrane. Idea podwójnego tłumaczenia wydaje się chronić przed nakładaniem się, ale sama treść pytania może nie odpowiadać doświadczeniom życiowym danej osoby. A odpowiadając niepoprawnie, formalnie, osoba jest uważana za „głupia”, chociaż w innych dziedzinach może mieć wystarczającą inteligencję.
1. Geneza etnopsychologii w historii i filozofii.
2. Aspekt etnopsychologiczny w badaniach filozoficznych Oświecenia.
3. Idee etnopsychologiczne w filozofii niemieckiej.
4. Psychologia ludów i psychologia historyczna. Badanie wzorców zjawisk społecznych.
Geneza etnopsychologii w historii i filozofii
Początki etnopsychologii zaczynają się od dzieł starożytnych filozofów i historyków: Herodota, Hipokratesa, Tacyta, Pliniusza, Strabona.
Herodot, uważany za twórcę historii, etnografii i etnopsychologii, dużo podróżował i opowiadał o niesamowitych cechach poznanych narodów, ich wierzeniach, religii, sztuce, życiu. W swojej pracy „Historia” Herodot po raz pierwszy przeprowadził przy pomocy środowiska analizę porównawczą cech życia i charakterów różnych narodów. Na podstawie wyników własnych obserwacji przedstawił etnograficzny opis Scytii, który zawierał opowieści o bogach, obyczajach Scytów i mity o ich pochodzeniu. Herodot zwrócił uwagę na takie charakterystyczne cechy Scytów: okrucieństwo, nie do zdobycia, surowość. Obecność tych cech, jego zdaniem, wynika z właściwości środowiska (równina z licznymi rzekami i trawami) oraz sposobu życia Scytów (koczowniczy).
Inni badacze starożytnej Grecji również zauważyli wpływ środowiska na kształtowanie się cech psychicznych różnych ludów. Tak więc Hipokrates uważał, że głównymi obiektywnymi czynnikami wszelkich różnic między narodami, ich zachowaniem, zwyczajami są natura i klimat terytorium, na którym żyją ludzie. Stwierdzanie różnic w kulturze, tradycjach, wygląd narody i plemiona, myśliciele starożytni starali się podkreślić czynniki tych różnic.
Założycielem etnopsychologii jest J.B. Vico. W swoim traktacie „O ogólnej naturze rzeczy” rozważał problemy rozwoju ludu, uwarunkowania jego psychologicznych cech. J. B. Vico ustalił, że każde społeczeństwo w historii swojego rozwoju przechodzi przez trzy epoki: 1) epokę bogów; 2) epoka bohaterów; 3) epoka ludzi i cechy psychiczne osoby jako przedstawiciela; niektóre osoby pojawiają się w historii tego ludu. Jednocześnie działalność każdego człowieka determinuje ducha narodowego.
W drugiej połowie XIX wieku. w socjologii europejskiej pojawiły się różne nurty naukowe, które postrzegają społeczeństwo ludzkie jako takie, które jest tożsame ze światem zwierzęcym. Do tych nurtów należą: szkoła antropologiczna w socjologii, szkoła organiczna, darwinizm społeczny. Wiodącą pozycją, która łączy te nurty jest to, że ich przedstawiciele nie docenili cech obiektywnych tendencji i mechanicznie przenieśli prawa biologiczne odkryte przez Karola Darwina na zjawiska społeczne.
Zwolennicy tych nurtów starali się udowodnić, że istnieje bezpośredni wpływ praw biologicznych na życie społeczne, gospodarcze i duchowe ludzi. Próbowali uzasadnić „teorię” o bezpośrednim wpływie skłonności anatomicznych i fizjologicznych na psychikę i na tej podstawie wyjaśnić za pomocą znaków biologicznych cechy ich wewnętrznej, moralnej i duchowej budowy.
Aspekt etnopsychologiczny w badaniach filozoficznych Oświecenia
W czasach nowożytnych, w czasach szybkiego rozwoju kapitalizmu, czynniki geograficzne były najczęściej wykorzystywane przez badaczy do wyjaśniania przyczyn różnic między ludami i plemionami. Główną ideą determinizmu geograficznego jest to, że wiodącym czynnikiem rozwoju każdego społeczeństwa jest położenie geograficzne i warunki klimatyczne.
Do interpretacji takich ustaleń etnopsychologicznych konieczny jest determinizm geograficzny:
1) dlaczego na świecie nie można znaleźć dwóch absolutnie identycznych ludów pod względem cech etnicznych, psychologicznych i sposobu życia;
2) obecność różnic w rozwoju inteligencji, przejawy emocji wśród przedstawicieli różnych narodów.
W filozoficznych studiach francuskiego oświecenia po raz pierwszy pojawiła się etnopsychologiczna koncepcja „ducha ludu”, którą wyjaśniono za pomocą determinizmu geograficznego. Wybitny francuski filozof C. Montesquieu zdefiniował pojęcie „ducha ludu” jako charakterystyczne cechy psychologiczne ludu. Należy zbadać ducha ludu, aby zrozumieć istotę społeczeństwa i specyfikę jego politycznych i prawnych podstaw.
Myśliciel zauważył, że duch narodowy kształtuje się obiektywnie pod wpływem czynników moralnych i fizycznych. Czynnikom fizycznym, które wpływają na historię rozwoju społeczeństwa i ogólnego ducha ludzi, przypisywał: położenie geograficzne, klimat, glebę, krajobraz. S. Monteskiusz podał takie przykłady wpływu klimatu jako najważniejszego czynnika na ducha narodów: cechy charakterystyczne Mieszkańcy krajów południowych o gorącym klimacie to niezdecydowanie, lenistwo, nieumiejętność wyzysku i rozwinięta wyobraźnia; przedstawiciele ludów północnych wyróżniają się odwagą i ascezą. Jednocześnie zauważył, że klimat wpływa na ducha ludzi nie tylko bezpośrednio, ale i pośrednio. W ten sposób, w zależności od warunków klimatycznych i gleby, komponowane są tradycje i obyczaje, które z kolei wpływają na życie ludzi. W procesie rozwoju historycznego bezpośredni wpływ klimatu na ducha ludzi maleje, natomiast wzrasta wpływ innych czynników. Na przykład natura i klimat rządzą dzikusami, zwyczaje rządzą Chińczykami, a prawa rządzą Japończykami.
Wśród czynników moralnych wyróżniały się: religia, prawa, zasady rządzenia, przykłady z przeszłości, obyczaje, tradycje, normy postępowania, które mają ogromne znaczenie w cywilizowanym społeczeństwie.
Zgodność z przepisami kierunku geograficznego doprowadziła do pojawienia się fałszywych pomysłów na temat niezmienności narodowej psychologii ludu. Dość często na tym samym obszarze geograficznym żyją różne ludy, które powinny być do siebie podobne. Jednak na przestrzeni wielu tysiącleci w życiu ludzkości zaszły różne przeobrażenia (zmiany ustrojów społeczno-gospodarczych, pojawienie się nowych klas społecznych i ustrojów społecznych, nowe formy stosunków etnicznych, zjednoczenie plemion i narodowości), co doprowadziło do znaczących zmian w zwyczajach, tradycjach i psychologii narodów.
Absolutyzacja roli czynnika geograficznego w rozwoju cech narodowych narodów przyczyniła się do stwierdzenia myśli naukowej o niezmienności tych cech.
W tym okresie pojawiają się inne poglądy na psychologię narodową. Angielski filozof D. Hume w swojej pracy „O charakterach narodowych” nazwał następujące najważniejsze czynniki rozwoju psychologii narodowej: czynniki społeczne (moralne), którym przypisał okoliczności społeczno-politycznego rozwoju społeczeństwa (formy rządów, rewolucji społecznych, stanu wspólnoty etnicznej, poziomu życia ludzi, stosunków z innymi wspólnotami etnicznymi itp.).
Za ważny warunek rozwoju wspólnych cech narodowego charakteru ludzi (ogólne skłonności, obyczaje, przyzwyczajenia, afekty) uważał komunikację w procesie aktywności zawodowej. Wspólne zainteresowania przyczyniają się do kształtowania narodowych cech obrazu duchowego, wspólnego języka i innych składników życia etnicznego. Odrębne części ludzi są również zjednoczone na podstawie wspólnych interesów ekonomicznych. Tym samym D. Hume konkludował o dialektyce związku między cechami różnych grup zawodowych a specyfiką narodowego charakteru ludzi.
1. Uwarunkowania historyczne i teoretyczne
przesłanki powstania etnopsychologii
Stanowisko I. Herdera wobec ludu i jego wewnętrzny charakter oraz użycie przez W. Humboldta pojęcia „duch ludów”. Praca I. Kanta „Metafizyka moralności” i jej znaczenie dla badań „psychologii ludów”. Antropologia I. Kanta i rozwinięcie problematyki etnopsychologii w traktacie „Antropologia z pragmatycznego punktu widzenia”. Stosunek charakteru, osobowości, płci, ludzi, rasy i klanu (osoby). Miejsce empirycznych cech etnopsychologii ludów (osobliwości charakteru narodowego) w antropologii teoretycznej I. Kanta.
Badanie ducha subiektywnego w systemie filozoficznym G.W.F. Hegla. „Psychologia ludu” jako forma manifestacji ducha podmiotowego. Struktura wiedzy antropologicznej w Encyklopedii Nauk Filozoficznych Hegla. Problem korelacji między „duchami naturalnymi” a duchami lokalnymi (charakter narodowy). Czynniki wpływające na specyfikę charakteru narodowego i jego cech wśród Włochów, Niemców, Hiszpanów, Francuzów i Brytyjczyków. Problem interakcji religii, etnosu (kultury) i osobowości u Hegla. Elementy
etnopsychologia w filozofii historii Hegla. Znaczenie „antropologii” Hegla i Kanta dla dalszego rozwoju etnopsychologii.
2. Od „ducha ludów” do psychologii ludów
Pierwsi przedstawiciele nurtu psychologicznego w antropologii kulturowej. A. Bastiana i jedna z pierwszych prób psychologicznego wyjaśnienia historii. Dzieło Bastiana „Człowiek w historii” (t. 1 „Psychologia jako nauka przyrodnicza”, t. 2 „Psychologia i mitologia”, t. 3 „Psychologia polityczna”). T. Waitz i jego praca „Antropologia ludów naturalnych” (6 tomów). Antropologia to ogólna nauka o człowieku, łącząca anatomię, fizjologię, psychologię człowieka i historię kultury. Głównym problemem według T. Weitza jest badanie „mentalnych, moralnych i intelektualnych cech ludzi”.
Artykuł programowy M. Lazarusa i G. Steinthala „Wstępne dyskusje na temat psychologii ludów” (w czasopiśmie „Psychologia ludów i językoznawstwo”). Idea Lazarusa i Steinthala o dwóch dyscyplinach etnopsychologicznych - psychologii etnohistorycznej i etnologii psychologicznej. Etnopsychologia jako nauka wyjaśniająca i interdyscyplinarna o duchu ludowym, jako doktryna o elementach i prawach życia duchowego ludu.
Psychologia narodów W. Wundt. Rzeczywistość intersubiektywna jako podstawa psychologii ducha narodów. Rozwój zasad psychologii W. Wundta II i krytyczny stosunek do zasady paralelizmu psychofizycznego. W. Wundt jest twórcą podejścia kulturowo-historycznego w psychologii ludów.
Znaczenie badań „psychologii grupowej” dla rozwoju etnopsychologii (G. Tarde, G. Lebon). Rola mechanizmów przekazywania stereotypów etnopsychologicznych (naśladownictwo, sugestia, infekcja) w badaniach
psychologia kultur. „Psychologia ludu (ras)” G. Lebona jest przykładem manifestacji nurtu pozytywistyczno-biologicznego w etnopsychologii.
3. Historyczne cechy rozwoju
Etnopsychologia w Rosji w XIX - początku XX wieku.
Badanie cech „duszy ludu” w pracach historyków (Klyuchevsky i inni). Literatura rosyjska XIX wieku. (A. S. Puszkin, N. V. Gogol, L. N. Tołstoj, F. M. Dostojewski) jako źródło analizy etnopsychologicznej. Elementy etnopsychologii w twórczości filozofów rosyjskich XIX wieku. Stworzenie kursu „Wstęp do psychologii etnicznej” przez G. Shpeta w latach 10-20 XX wieku. Rozwój problemów etnopsychologicznych i zasad badań kulturowo-historycznych w „Moskiewskiej Szkole Psychologii Kulturowo-Historycznej” (L.S. Wygotski, A.N. Leontiev itp.). Analiza cech charakteru narodowego w twórczości Bierdiajewa, Łosskiego, Iljina.
4. Teoretyczne źródła etnopsychologii
(koniec XIX - pierwsza tercja XX wieku)
Filozofia życia w Niemczech jako najważniejsze źródło teoretyczne etnopsychologii (i ogólnie antropologii kulturowej). Rola V. Diltheya w uzasadnieniu jakościowej oryginalności psychologii w ogóle, a psychologii ludów w szczególności. Radykalna rewolucja Diltheya w naukach o kulturze i wiedzy historycznej, od zbierania faktów do ich rozumienia w integralnej integralności.
Znaczenie psychoanalizy Z. Freuda dla rozwoju etnopsychologii. Najważniejszą pozycją (Freud i Dilthey) dla dalszego rozwoju etnopsychologii jest powiązanie wewnętrznych doświadczeń jednostki z zewnętrznymi przejawami kultury. Rola psychologii Gestalt
i behawioryzm dla pierwszych etnopsychologów (kierunek „kultury i osobowości” w antropologii kulturowej USA). Wpływ psychologii analitycznej C. Junga na etnopsychologię.
5. Etnopsychologia USA: od „osobowości podstawowej”
i „charakter narodowy” „do analizy etnicznej”
tożsamość” we współczesnym świecie
F. Boas i jego rola w „rozumieniu” problemu „psychologia w etnologii”. Znaczenie czynnika psychologicznego w kulturach i odzwierciedlenie tej okoliczności w koncepcjach antropologów kulturowych. Zrozumienie roli psychologii w kulturach przez Riversa, Radcliffebrowna i innych antropologów początku wieku. Uzasadnienie „psychologii kulturowej” A. Kroebera.
Pierwsze opracowania R. Benedicta i M. Meada. Zasada konfiguracji jako pierwsza forma integracyjnych badań etnopsychologicznych kulturowo-historycznych.
Cykl badań etnopsychologicznych w interpretacji A. Kardinera. Cechy tego obszaru badań w etnopsychologii USA. Różnice podejścia A. Kardinera od kulturowo-historycznych zasad badania. „Charakter narodowy” jako model osobowości, zrekonstruowany na podstawie specyfiki dziejów ludu, jego sposobu życia, norm życia codziennego, norm komunikacji międzyludzkiej, religii i tradycji. „Charakter narodowy” to główna forma badań etnopsychologicznych w latach 40. i 50. XX wieku.
Nowe paradygmaty w etnopsychologii. Problemy tożsamości „etnicznej” i pluralizmu kulturowego. Model osobowości wielowymiarowej J. De Boca. Badanie cech narodowo-kulturowych „ja”. Zastosowanie interakcjonistycznego modelu osobowości J.G. Meada w analizie narodowo-specjalnego „ja”.
6. Etnopsychologia historyczna
Różnice psychologiczne między ludami pisanymi i przedpiśmiennymi. Historyczne cechy mentalności różnych epok (prymitywny, starożytny, średniowiecze, współczesność). Cechy mentalności epoki postindustrialnej. Problem odtworzenia „ducha” epoki. Praca A. Ya Gurevicha „Kategorie kultury średniowiecznej”.
Rozwój pojęcia „charakter społeczny” (E. Fromm). Studium natury epoki przemysłowej w dziele Fromma „Mieć czy być”. Językowy aspekt funkcjonowania społecznego charakteru ery (rynkowej) industrialnej. Problem światopoglądu na Zachodzie i Wschodzie. Analiza wpływu czynnika wyznaniowego na etnopsychologiczne cechy osobowości u E. Fromma. Problem „etnos-religii-osobowości” u Hegla i Fromma. Wartość koncepcji M. Webera dla zrozumienia etnopsychologii historycznej.
Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza
Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy korzystający z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.
PRACA PISEMNA
na kursie „Psychologia”
na temat: „Historia etnopsychologii”
Wstęp
1. Idee etnopsychologiczne w starożytności i średniowieczu
2. Etnopsychologia obca w XX wieku
3. Domowa psychologia etniczna w XX wieku
Wniosek
Wstęp
Do fizycznych czynników wpływających na dzieje społeczeństwa i ogólnego ducha narodu w pierwszych stadiach rozwoju zaliczył położenie geograficzne, klimat, glebę, krajobraz. W tym samym czasie klimat został nazwany głównym z nich. Stwierdził na przykład pewną zależność budowy duchowej i stylu myślenia narodów od ich sposobu życia, choć ten ostatni, według jego koncepcji, był całkowicie zdeterminowany warunkami środowiska przyrodniczego i klimatycznego. Do czynników moralnych zaliczył prawa, religię, obyczaje, obyczaje i normy postępowania, które w cywilizowanym społeczeństwie nabierają większego znaczenia. Wyjaśnieniem zjawisk społecznych nie jest wola Boga, ale przyczyny naturalne, tj. czynniki materialne, miały w tym czasie ogromne znaczenie progresywne.
Odwoływanie się zwolenników szkoły geograficznej do decydującej roli klimatu i innych warunków przyrodniczych było błędne i pociągało za sobą wyobrażenia o niezmienności narodowej psychologii ludu. Na tym samym obszarze geograficznym z reguły żyją różne ludy. Gdyby ich duchowy obraz, w tym cechy narodowej psychiki, ukształtował się pod wpływem tylko jednego środowiska geograficznego, to ludy te byłyby w jakiś sposób podobne do siebie jak dwie krople wody.
W rzeczywistości jest to jednak dalekie od rzeczywistości. Przez wiele tysiącleci w życiu ludzkości zaszły znaczące zmiany: zmieniły się systemy społeczno-gospodarcze, pojawiły się nowe klasy społeczne i systemy społeczne, połączyły się różne plemiona i narodowości, ukształtowały się nowe formy stosunków etnicznych. Te przemiany przyniosły z kolei ogromne zmiany w duchowym obrazie narodów, w ich psychologii, obyczajach i tradycjach. W rezultacie radykalnie zaktualizowano nie tylko ich wyobrażenia i wyobrażenia o życiu, o otaczającym ich świecie, ale zmieniły się przyzwyczajenia i obyczaje, gusta i potrzeby, zmieniła się treść: także formy wyrażania ich narodowej samoświadomości i uczuć. Tymczasem warunki przyrodnicze i klimatyczne na planecie nie uległy zauważalnym zmianom we wskazanym okresie.
Absolutyzacja roli środowiska geograficznego w kształtowaniu się i rozwoju cech narodowej psychologii ludów prowadziła więc nieuchronnie do stwierdzenia niezmienności i wieczności tych cech, do całkowitego zaprzeczenia faktu, że różnice etnopsychologiczne są historycznie przejściowymi zjawiskami.
1. Reprezentacje etnopsychologicznew starożytności i średniowieczu
Przedstawiciele różnych narodów zawsze wyróżniali się cechami etnicznymi i rasowymi, starali się zrozumieć i poprawnie zinterpretować te cechy w odniesieniu do warunków ich życia i pracy, relacji i interakcji. Trzeba było jednak bardzo dużo czasu, aby na Zachodzie na podstawie praktycznych doświadczeń i ich teoretycznego rozumienia wyłoniła się spójna koncepcja wyobrażeń o istocie zjawisk i procesów etnopsychologicznych. Celowe badanie narodowych cech psychologicznych innych narodów rozpoczęło się w latach 30. XX wieku.
Począwszy od Herodota (490-425 p.n.e.) starożytni uczeni i zwykli pisarze, opowiadając o odległych krainach i zamieszkujących je ludach, zwracali dużą uwagę na opisywanie ich obyczajów, obyczajów i zwyczajów. Ta wiedza poszerzyła horyzonty, pomogła nawiązać stosunki handlowe, wzajemnie wzbogacając narody. Należy zauważyć, że istniało wiele fantastycznych, naciąganych, subiektywnych pism tego rodzaju, choć czasem zawierały przydatne i ciekawe informacje zaczerpnięte z bezpośrednich obserwacji życia innych narodów. Wiele wieków później rozwinęła się tradycja wykorzystywania takich opisów do celów politycznych, co dobrze widać w pracy cesarza bizantyjskiego Konstantyna Porfirogeneza „O zarządzaniu cesarstwem” (IX wiek). Bizancjum graniczyło z wieloma innymi krajami, jego mężowie stanu chcieli wiedzieć jak najwięcej o swoim otoczeniu zewnętrznym. „Bizantyjczycy starannie zbierali i zapisywali informacje o plemionach barbarzyńców. Chcieli mieć dokładne informacje o moralności „barbarzyńców”, o ich siłach zbrojnych, o stosunkach handlowych, o stosunkach, o konfliktach domowych, o wpływowych ludziach i możliwości ich przekupstwa. Na podstawie tych starannie zebranych informacji zbudowano dyplomację bizantyjską.
Stwierdzając różnice w kulturze i tradycjach, wygląd zewnętrzny plemion i narodowości, najpierw myśliciele starożytni greccy, a następnie uczeni innych państw, podejmowali próby ustalenia natury tych różnic. Hipokrates (460-370 pne) na przykład wyjaśnił fizyczną i psychiczną oryginalność różnych ludów specyfiką ich położenia geograficznego i warunków klimatycznych. Uważał, że „formy zachowań ludzi i ich zwyczaje odzwierciedlają naturę kraju”. Demokryt (460-350 p.n.e.) dopuścił też przypuszczenie, że klimat południowy i północny mają nierówny wpływ na organizm, a co za tym idzie, na psychikę człowieka.
Bardziej dojrzałe myśli pojawiły się na ten temat znacznie później.
K. Helvetius (1715-1771) to francuski filozof, który jako pierwszy dokonał dialektycznej analizy wrażeń i myślenia, ukazując rolę środowiska w ich formowaniu. W jednym ze swoich głównych dzieł „O człowieku” (1773) K. Helvetius poświęcił dużą część identyfikacji zmian zachodzących w charakterze narodów i czynników, które je wywołują. Jego zdaniem każdy naród posiada własny sposób widzenia i odczuwania, co stanowi o istocie jego charakteru. U wszystkich narodów charakter ten może się zmieniać nagle lub stopniowo, w zależności od niezauważalnych przemian zachodzących w postaci rządu i edukacji społecznej. Charakter, uważał Helvetius, jest sposobem światopoglądu i postrzegania otaczającej rzeczywistości, jest to coś, co jest charakterystyczne tylko dla jednego narodu i zależy od jego społeczno-politycznej historii, form rządzenia. Zmiana tego ostatniego, tj. zmiana stosunków społeczno-politycznych wpływa na treść charakteru narodowego. K. Helvetius potwierdził ten punkt widzenia przykładami historycznymi.
Spośród najwybitniejszych przedstawicieli tego nurtu, C. Montesquieu (1689-1755), wybitny francuski myśliciel, filozof, prawnik i historyk, głębiej niż inni podchodził do problemów psychologii etnicznej. Popierając pojawiającą się wówczas teorię o powszechności ruchu materii i zmienności świata materialnego, uważał społeczeństwo za organizm społeczny, który posiada własne prawa, które skoncentrowane są w ogólnym duchu narodu.
Według C. Montesquieu, aby zrozumieć istotę społeczeństwa i specyfikę jego instytucji politycznych i prawnych, konieczne jest rozpoznanie ducha ludu, przez który rozumiał charakterystyczne cechy psychologiczne ludu. Uważał, że duch narodowy kształtuje się obiektywnie, pod wpływem przyczyn fizycznych i moralnych. Uznając decydującą rolę środowiska w powstawaniu i rozwoju określonego społeczeństwa, C. Montesquieu opracował teorię czynników rozwoju społecznego, którą najpełniej zarysował w „Etiudach o przyczynach determinujących ducha i charakter” (1736) .
Dlatego pojawiły się inne punkty widzenia. W szczególności angielski filozof, historyk i ekonomista D. Hume (1711-1776), który napisał wielkie dzieło „O charakterach narodowych” (1769), w którym wyraził w ogólnej formie swoje poglądy na psychologię narodową. Wśród tworzących ją źródeł za decydujące uważał czynniki społeczne (moralne), którym przypisywał głównie okoliczności rozwoju społeczno-politycznego społeczeństwa: formy rządów, przewroty społeczne, zasobność lub potrzeby ludności, pozycję wspólnoty etnicznej, relacje z sąsiadami itp.
Według D. Hume'a ogólne cechy narodowego charakteru ludzi (ogólne skłonności, obyczaje, przyzwyczajenia, afekty) kształtują się na podstawie porozumiewania się w czynnościach zawodowych. Podobne zainteresowania ludzi przyczyniają się do kształtowania narodowych cech ich duchowego wyglądu, wspólnego języka i innych elementów życia etnicznego. Interesy gospodarcze jednoczą nie tylko grupy społeczno-zawodowe, ale także poszczególne części ludności, dlatego Hume starał się na tej podstawie wyprowadzić dialektykę relacji między specyfiką grup zawodowych a charakterystyką narodowego charakteru ludzi. Uznana przez niego rola stosunków społecznych (moralnych) w kształtowaniu obyczajów i obyczajów ludu doprowadziła ostatecznie uczonego do ustalenia historyczności charakteru narodowego.
G. Hegel (1770-1831), niemiecki filozof, twórca obiektywno-idealistycznej dialektyki, odegrał ważną rolę w rozwoju stabilnych naukowych idei etnopsychologicznych.
Studia nad psychologią narodową dały mu możliwość wszechstronnego zrozumienia historii rozwoju etnosu. Jednak idee G. Hegla, choć zawierały wiele owocnych pomysłów, były w dużej mierze sprzeczne. Z jednej strony G. Hegel podszedł do rozumienia charakteru narodowego jako zjawiska społecznego, często determinowanego czynnikami społeczno-kulturowymi, przyrodniczymi i geograficznymi. Z drugiej strony charakter narodowy jawił mu się jako przejaw ducha absolutnego, oderwanego od obiektywnych podstaw życia każdej wspólnoty. Duch ludu, według G. Hegla, po pierwsze miał pewną pewność, która była wynikiem specyficznego rozwoju ducha świata, a po drugie spełniał określone funkcje, dając każdej grupie etnicznej jej własny świat, jej własny świat. własną kulturę, religię, obyczaje, określając tym samym swoistą strukturę państwa, prawa i zachowania ludzi, ich losy i historię.
Jednocześnie G. Hegel sprzeciwiał się identyfikacji pojęć charakteru narodowego i temperamentu, twierdząc, że różnią się one treścią. Jeśli charakter narodowy, jego zdaniem, ma manifestację uniwersalną, to temperament należy uznać za zjawisko skorelowane tylko z odrębną jednostką.
Ponadto G. Hegel badał charaktery narodów europejskich, zauważając nie tylko ich różnorodność, ale także pewne podobieństwo. Odsłaniając cechy narodowego charakteru Brytyjczyków, podkreślał ich umiejętność intelektualnego postrzegania świata, skłonność do konserwatyzmu, przywiązanie do tradycji.
Duże zainteresowanie problematyką psychologii narodowej przejawiało się w epoce kapitalizmu, wraz z pojawieniem się i rozwojem, odkryciem nieznanych dotąd krajów, nowych szlaków morskich, polityką wojen kolonialnych, rozboju i zniewolenia narodów całych kontynentów, powstanie rynku światowego, przełamanie dawnych rozbiorów narodowych, kiedy ze starej izolacji narodowej przyszły wielostronne więzy i znana zależność jednych państw od drugich.
W czasie, gdy nowa formacja społeczna szybko się rozwijała, europejscy naukowcy wysunęli szereg pomysłów postępowych jak na ich czasy, odzwierciedlających określone momenty i trendy w życiu społecznym społeczeństwa. Niektórzy z nich, słusznie zauważając, że narody różnią się od siebie pewnymi cechami duchowymi, osobliwymi odcieniami w obyczajach i obyczajach, w artystycznym i innym postrzeganiu otaczającej rzeczywistości, w życiu codziennym, tradycjach itp., próbowali znaleźć ich korzenie zjawiska w czynnikach materialnych.
W drugiej połowie XIX wieku. w socjologii europejskiej powstało wiele ruchów naukowych, które rozważały społeczeństwo ludzkie przez analogię z życiem świata zwierząt. Prądy te nazwano inaczej:
Szkoła antropologiczna w socjologii,
szkoła ekologiczna,
Darwinizm społeczny itp.
Jednak wyniki tych badań miały jedną wspólną specyfikę – nie doceniały szczególnych obiektywnych tendencji tkwiących w życiu społecznym, mechanicznie przenosiły prawa biologiczne odkryte przez Karola Darwina na zjawiska życia społecznego. Zwolennicy tych trendów próbowali udowodnić istnienie bezpośredniego wpływu, takie prawa na życie społeczne, gospodarcze i duchowe narodów, starali się uzasadnić „teorię” o bezpośrednim wpływie cech anatomicznych i fizjologicznych ludzi na psychikę i na tej podstawie wyprowadzić cechy ich wewnętrznego, moralnego i duchowego wyglądu. W rzeczywistości cechy psychologiczne tkwiące w każdej społeczności etnicznej są głównie produktem wyłącznie rozwój społeczny. Wypowiedzi zagranicznych badaczy z połowy XIX wieku. że cechy narodowej psychiki są przekazywane z rodziców na dzieci w drodze dziedziczenia, przez komórki rozrodcze, nie wytrzymują analizy. Psychika społeczna, w tym narodowa, swoje pochodzenie zawdzięcza wyłącznie środowisku społecznemu. M. Lazarusa i H. Steinthala. M. Lazarus (1824-1903), szwajcarski filozof, uczeń i kontynuator założyciela niemieckiej psychologii empirycznej I. Herbarta, początkowo badał takie zjawiska jak humor, język w jego relacji do myślenia itp. W kręgach naukowych zyskał wielką sławę jako jeden z twórców teorii „psychologii ludów”.
H. Steinthal (1823-1889), do czasu pojawienia się zainteresowania „psychologią ludów”, znany był już ze swoich prac z zakresu językoznawstwa, badań nad związkiem między gramatyką, logiką a psychologiczną istotą języka oraz uważany był także za jednego z twórców kierunku psychologicznego w językoznawstwie, autora teorii onomatopei w wyjaśnianiu pochodzenia języka. On, podobnie jak Łazarz, poparł ideę stworzenia specjalnej nauki, którą można nazwać „psychologią narodów”. Nauka ta powinna łączyć studia historyczne i filologiczne z psychologicznymi.
M. Lazarus i H. Steinthal zadania „psychologii ludów” widzieli jako samodzielną gałąź poznania psychologicznej istoty ducha narodowego; odkryć prawa wewnętrznej duchowej lub idealnej aktywności ludzi w życiu, sztuce i nauce; zidentyfikować podstawy, przyczyny i przyczyny pojawienia się, rozwoju i niszczenia cech jakichkolwiek ludzi. „Psychologia narodów” powinna ich zdaniem badać te same zjawiska, co psychologia ogólna. Co więcej, pierwszy był przez nich postrzegany jako kontynuacja drugiego. Jednocześnie wierzyli, że „duch ludu” jest obecny tylko w jednostkach i nie może istnieć poza osobą.
2) „psychologia ludów”, która bada przedstawicieli określonych społeczności etnicznych poprzez analizę wyników ich działalności historycznej (religia, mity, tradycje, zabytki kultury i sztuki, literatura narodowa).
I choć W. Wundt przedstawiał „psychologię ludu” w nieco innym świetle niż Steinthal i Lazarus, to zawsze podkreślał, że jest to nauka o „duchu ludu”, czyli substancji tajemniczej i trudnej do poznania. I dopiero później, na początku XX wieku. Rosyjski etnopsycholog G. Szpet dowiódł, że przez „ducha ludu” należy w istocie rozumieć całokształt subiektywnych doświadczeń przedstawicieli określonych społeczności etnicznych, psychologię „historycznie ukształtowanego zbiorowości”, czyli tzw. ludzie.
Pod koniec XIX wieku. wybitny francuski naukowiec G. Lebon (1842-1931), który na Zachodzie uważany jest za twórcę psychologii społecznej, uzupełniał „psychologię ludów” swoimi osobistymi poglądami. Uważał, że każda rasa ma swoją stabilną mentalność psychologiczną, która kształtowała się przez wiele stuleci. „Losem ludzi w znacznie większym stopniu kontrolują pokolenia zmarłe niż żywe” – napisał. „Oni sami położyli podwaliny pod rasę. Wieki po stuleciu tworzyli idee i uczucia, a zatem wszystkie motywy naszego zachowania. Zmarli przekazują nam nie tylko swoją fizyczną organizację. Inspirują nas także swoimi myślami. Zmarli są jedynymi niekwestionowanymi panami żywych. Nosimy ciężar ich błędów, otrzymujemy nagrody za ich cnoty.
Zajmując takie stanowiska, badacze zachodni przez długi czas ignorowali pojawiające się już i in epoka współczesna proces zbliżenia narodów, który stał się rzeczywistością. Dlatego ich uwaga, jak zauważył EA Bagramov, koncentrowała się na znalezieniu odmienności, a nawet „przeciwieństw narodów, a nie na badaniu niepowtarzalności tkwiącej w każdym narodzie w wyrażaniu myśli, uczuć, doświadczeń wspólnych ludziom, co może przyczynić się do wzrostu wzajemnego zrozumienia narodów”.
2 . obcy etnozwariowanylogIja w XX wieku
Na początku XX wieku. w badaniach zachodnich naukowców pojawiają się zupełnie nowe w formie podejścia do badania psychologii etnicznej. Opierali się oni z reguły na nabierających rozmachu młodych nauk behawioryzmu i psychoanalizy, które szybko zyskały duże uznanie badaczy i były wykorzystywane do opisu narodowych cech charakteru przedstawicieli różnych narodów. Zawarte w nich obserwacje, z podejściem ściśle krytycznym, cieszyły się znacznie większym zainteresowaniem.
Etnopsychologia w tym czasie, działając jako interdyscyplinarna dziedzina wiedzy, obejmowała elementy takich nauk jak psychologia, biologia, psychiatria, socjologia, antropologia i etnografia, co odcisnęło swoje piętno na metodach analizy i interpretacji danych empirycznych. Różnorodnym podejściom do badania procesów etnicznych towarzyszyły dyskusje na temat treści i formy pojęć i terminów etnopsychologicznych. Najbardziej rozpowszechniona była „socjologizacja” aparatu pojęciowego, co było również charakterystyczne dla całej ówczesnej nauki zachodniej.
Dla większości ówczesnych zachodnich etnopsychologów charakterystyczne było tak zwane podejście „psychoanalityczne”. Zaproponowana pod koniec ubiegłego wieku przez 3. Freuda psychoanaliza ze swoistego sposobu badania podświadomej sfery ludzkiej psychiki stopniowo przekształciła się w „uniwersalną” metodę badania i oceny najbardziej złożonych zjawisk społecznych, w tym społeczności etniczne.
Psychoanaliza, której założycielem był Z. Freud, powstała jednocześnie jako praktyka psychoterapeutyczna i jako koncepcja osobowości. Według Freuda kształtowanie się osobowości człowieka następuje we wczesnym dzieciństwie, kiedy środowisko społeczne tłumi pragnienia seksualne jako niepożądane, niedopuszczalne w społeczeństwie. W ten sposób na psychikę człowieka wyrządzane są urazy, które następnie w różnych postaciach (w postaci zmian cech charakteru, choroby psychicznej, obsesyjnych snów itp.) dają o sobie znać przez całe życie.
Zapożyczając metodologię psychoanalizy, wielu zagranicznych etnopsychologów nie mogło nie liczyć się z krytyką, która wskazywała na niepowodzenie prób Freuda wyjaśniania ludzkiego zachowania jedynie za pomocą wrodzonych popędów instynktownych. Porzuciwszy niektóre z jej najbardziej niejednoznacznych zapisów, nie mogły one jednak zerwać z głównym nurtem jego metodologii, lecz operowały bardziej unowocześnionymi koncepcjami i kategoriami.
Jedna z nich – tak zwana interakcja społeczna – została sprowadzona do tego, że przedstawiciele tej samej społeczności etnicznej wpływają na siebie nawzajem poprzez swoje idee, nastroje i uczucia, skorelowane z ich „kulturą” w jakiś niejasny i abstrakcyjny sposób, który nie ma nic w wspólne z ich świadomością i zrozumieniem, a także ich praktycznymi działaniami. Oczywiście niektórzy etnopsychologowie uważali środowisko społeczne nie za historycznie zdeterminowane relacje ludzi w systemie produkcji społecznej, ale jako wynik manifestacji popędów psychologicznych, uczuć, emocji, całkowicie oderwanych od podstawy, która je zrodziła.
W tym czasie na rozwój poglądów etnopsychologicznych i ich metodologicznych podstaw na Zachodzie duży wpływ miała twórczość francuskiego filozofa i etnografa L. Levy-Bruhla (1857-1939), który uważał, że ludzie różnych społeczności etnicznych mają specyficzny rodzaj myślenia. Twierdził, że idee kolektywistyczne dominują w myśleniu jednostek, odzwierciedlone w obyczajach, rytuałach, języku, kulturze, instytucjach społecznych itp. Logika ludzi pierwotnych różniła się od myślenia współczesnego człowieka, które jego zdaniem determinowało czas trwania ewolucji psychiki narodowej.
Pod wpływem tych poglądów ostatecznie ukształtowały się stabilne idee dotyczące archetypów społeczno-psychologicznych (etnicznych), które są zbiorami specjalnie ukierunkowanych orientacji wartości i oczekiwań przedstawicieli określonych społeczności etnicznych, które wywołują szereg uczuć i sposobów zachowania, które są znane. do nich, przejawiające się w odpowiedzi na wpływ przedmiotów i zjawisk otaczającego świata.
Archetyp społeczno-psychologiczny (etniczny) jest dziedziczony po poprzednich pokoleniach, istnieje w jego umyśle na poziomie niewerbalnym, najczęściej nierefleksyjnym (niezmiennym, podświadomym). Działania, czyny, przejawy uczuć, wzbudzane archetypem społeczno-psychologicznym (etnicznym), są znacznie silniejsze niż impulsy inicjowane w psychice człowieka prostymi wpływami jego otoczenia.
Na rozwój poglądów etnopsychologicznych wpłynęły także idee francuskiego etnografa i socjologa C. Levi-Straussa (1908-1987). Głównym kierunkiem pracy Levi-Straussa była analiza struktur życia i myślenia, które nie zależą od indywidualnej świadomości, na przykładzie badań prymitywnych społeczeństw Ameryki Południowej i Północnej. Jego zdaniem kultura, jako najważniejszy element sposobu życia ludzi, ma w przybliżeniu ten sam zestaw cech w różnych społecznościach narodowych.
Celem badania struktur społecznych, kulturowych i narodowych, jak sądził Levi-Strauss, powinno być odkrycie praw rządzących społecznościami. Analizując reguły małżeństwa, terminologię pokrewieństwa, zasady budowania społeczeństw pierwotnych, mity społeczne i narodowe, język jako całość, ujrzał za różnorodnością społecznych form zachowań ogólne mechanizmy i czynniki je inicjujące. Stosunek współistniejących społeczeństw nowoczesnych – uprzemysłowionych i „prymitywnych” – nazwał stosunkiem społeczeństw „gorących” i „zimnych”: te pierwsze dążą do produkowania i konsumowania jak największej ilości energii i informacji, a te drugie ograniczają się do trwałe rozmnażanie prostych i podobnych warunków egzystencji. Jednak jego zdaniem człowieka nowego i starożytnego, rozwiniętego i „prymitywnego” łączą uniwersalne prawa kultury, prawa funkcjonowania ludzkiego umysłu.
K. Levi-Strauss przedstawił koncepcję „nowego humanizmu”, który nie zna różnic klasowych i rasowych. Jego teoria ma w dużej mierze treść etnopsychologiczną, ale jej celem nie jest identyfikacja różnic między przedstawicielami różnych społeczności etnicznych, ale znalezienie tego, co może ich łączyć.
W latach 30. ubiegłego wieku rozwój zachodnich idei naukowych zaczął się odbywać pod dominującym wpływem amerykańskiej „szkoły etnopsychologicznej”, która wyłoniła się z etnografii. Jej przodkiem był F. Boas, a na czele i długo przewodził jej A. Kardiner. Najsłynniejszymi przedstawicielami byli R. Benedict, R. Linton, M. Mead i inni.
F. Boas (1858-1942) – niemiecki fizyk, który uciekł przed faszyzmem w Stanach Zjednoczonych i stał się wybitnym amerykańskim etnografem i antropologiem, w schyłkowych latach zainteresował się zagadnieniami kultury narodowej i faktycznie stworzył nowy kierunek w amerykańskiej etnografii. Uważał, że niemożliwe jest badanie zachowań, tradycji i kultury ludzi bez znajomości ich psychologii i uważał jej analizę za integralną część metodologii etnograficznej. Podkreślał też potrzebę badania „przemian psychologicznych” i „psychologicznej dynamiki” kultury, uznając je za wynik akulturacji.
Akulturacja to proces wzajemnego oddziaływania osób o określonej kulturze na siebie, a także wynik tego oddziaływania, polegający na postrzeganiu jednej z kultur, zwykle mniej rozwiniętej (choć możliwe są oddziaływania przeciwne), elementów inną kulturę lub pojawienie się nowych zjawisk kulturowych. Akulturacja często prowadzi do częściowej lub całkowitej asymilacji.
W etnopsychologii pojęcie akulturacji jest używane w odniesieniu do procesu socjopsychologicznej adaptacji przedstawicieli jednej społeczności etnicznej do tradycji, zwyczajów, stylu życia i kultury innej; wyniki wpływu kultury, narodowe cechy psychologiczne przedstawicieli jednej społeczności na drugą. W wyniku akulturacji niektóre tradycje, przyzwyczajenia, normy-wartości i wzorce zachowań zostają zapożyczone i utrwalone w magazynie mentalnym przedstawicieli innego narodu lub grupy etnicznej.
F. Boas uważał każdą kulturę we własnym kontekście historycznym i psychologicznym za integralny system składający się z wielu połączonych ze sobą części. Nie szukał odpowiedzi na pytanie, dlaczego ta czy inna kultura ma określoną strukturę, uznając to za wynik rozwoju historycznego, a podkreślał plastyczność człowieka, jego podatność na wpływy kulturowe. Rozwój tego podejścia zaowocował zjawiskiem relatywizmu kulturowego, zgodnie z którym pojęcia w każdej kulturze są niepowtarzalne, a ich zapożyczeniu zawsze towarzyszy staranne i długotrwałe przemyślenie.
W ostatnich latach życia F. Boas doradzał politykom w sprawie bezkonfliktowej akulturacji społecznie zacofanych narodów Stanów Zjednoczonych i ludów kolonialnych. Jego spuścizna odcisnęła piętno na amerykańskiej nauce. Miał wielu zwolenników, którzy ucieleśniali jego idee w wielu koncepcjach znanych obecnie na całym świecie. Po śmierci F. Boasa amerykańską szkołą psychologiczną kierował A. Kardiner (1898-1962), psychiatra i kulturolog, autor znanych prac „Indywiduum i społeczeństwo” (1945), „Granice psychologiczne”. społeczeństwa” (1946), który rozwinął uznaną na Zachodzie koncepcję, zgodnie z którą kultura narodowa ma silny wpływ na rozwój grup etnicznych i ich poszczególnych przedstawicieli, hierarchię ich wartości, formy komunikowania się i zachowania.
Podkreślił, że decydującą rolę w kształtowaniu osobowości odgrywają mechanizmy, które nazwał „systemami projekcyjnymi”. Te ostatnie powstają w wyniku odzwierciedlenia w świadomości podstawowych popędów życiowych związanych z potrzebą mieszkania, pożywienia, ubrania itp. A. Kardiner widział różnicę między kulturami i społecznościami w stopniu dominacji „systemów projekcyjnych”, w ich relacji z tak zwanymi systemami „rzeczywistości zewnętrznej”. Badając w szczególności wpływ kultury europejskiej na rozwój jednostki, doszedł do wniosku, że długotrwała opieka emocjonalna matki, ścisła dyscyplina seksualna Europejczyków kształtują w człowieku bierność, obojętność, introwersję, niezdolność przystosować się do środowiska naturalnego i społecznego oraz innych cech. W niektórych swoich teoretycznych uogólnieniach A. Kardiner w końcu doszedł do idei relatywizmu kulturowego, kulturowej niezgodności psychologicznej.
Wybitny amerykański antropolog kultury R. Benedict (1887-1948), autor prac „Modele kultury” (1934), „Chryzantema i miecz” (1946), „Rasa: nauka i polityka” (1948), powszechnie znany za granicą, mieszkający przez kilka lat w plemionach indiańskich Ameryki Północnej, zorganizował badanie „transkulturowych” przesłanek prowadzących do spadku wrogości narodowej i etnocentryzmu. W swoich pismach uzasadniała tezę o wzmocnieniu roli świadomości w rozwoju grup etnicznych, o potrzebie badania ich przeszłości historycznej i kulturowej. Kulturę traktowała jako zbiór ogólnych nakazów, norm-wymagań dla przedstawicieli określonej społeczności etnicznej, przejawiających się w jej narodowym charakterze i możliwościach indywidualnego odsłaniania się w procesie zachowania i działania.
R. Benedykt uważał, że każda kultura ma swoją unikalną konfigurację, a jej części składowe są połączone w jedną, ale niepowtarzalną całość. „Każde społeczeństwo ludzkie dokonało kiedyś pewnego wyboru swoich instytucji kulturalnych” – napisała. - Każda kultura z punktu widzenia innych ignoruje to, co podstawowe i rozwija to, co nieistotne. Jedna kultura ma trudności ze zrozumieniem wartości pieniądza, dla innej jest to podstawa codziennych zachowań.
W czasie II wojny światowej R. Benedict badał kulturowe i narodowe cechy psychologiczne Japończyków pod kątem analizy ich miejsca i roli w warunkach powszechnego pokoju i współpracy.
M. Mead doszedł do wniosku, że o charakterze świadomości społecznej w danej kulturze decyduje zestaw kluczowych norm typowych dla tej kultury i ich interpretacji, ucieleśnionych w tradycjach, zwyczajach i sposobach narodowo unikalnych zachowań. Szkoła etnopsychologiczna znacznie różniła się od innych gałęzi etnografii amerykańskiej, takich jak szkoła historyczna. Różnica polegała na rozumieniu kategorii „kultura” i „osobowość”. Dla historyków „kultura” była głównym przedmiotem badań. Zwolennicy szkoły etnopsychologicznej uważali „kulturę” za pojęcie uogólnione i nie przypisywali jej głównemu przedmiotowi swoich badań naukowych. Rzeczywistością realną i pierwotną była dla nich jednostka, osobowość, i dlatego, ich zdaniem, konieczne było rozpoczęcie badania kultury każdego narodu od badania osobowości, jednostki.
Dlatego w pierwszej kolejności amerykańscy etnopsychologowie przywiązywali największą wagę do rozwoju pojęcia „osobowości” jako głównego składnika wyjściowej jednostki determinującej strukturę całości. Po drugie wykazali duże zainteresowanie procesem kształtowania się osobowości, tj. do jego rozwoju od dzieciństwa. Po trzecie, pod bezpośrednim wpływem nauk freudowskich szczególną uwagę zwrócono na sferę seksualną, aw wielu przypadkach niepotrzebnie zabsolutyzowano jej znaczenie. Po czwarte, niektórzy etnopsychologowie wyolbrzymiali rolę czynnika psychologicznego w porównaniu z czynnikami społeczno-ekonomicznymi.
Wszystko to doprowadziło do tego, że na początku lat 40. XX wieku poglądy naukowe zagranicznych etnopsychologów skrystalizowały się w spójną koncepcję, której główne postanowienia były następujące. Od pierwszych dni swojego istnienia na dziecko oddziałuje środowisko, którego wpływ zaczyna się przede wszystkim od określonych metod opieki nad niemowlęciem przyjętych przez przedstawicieli określonej grupy etnicznej: sposobów karmienia, noszenia, leżenia, a później - nauka chodzenia, mówienia i higieny.
itd. Te lekcje z wczesnego dzieciństwa odciskają piętno na osobowości człowieka i wpływają na całe jego życie. Dlatego narodziła się koncepcja „podstawowej osobowości”, która stała się kamieniem węgielnym całej etnopsychologii Zachodu. Oto ta „podstawowa osobowość”, tj. pewien przeciętny typ psychologiczny, który panuje w każdym konkretnym społeczeństwie i stanowi podstawę tego społeczeństwa.
Hierarchiczna struktura treści „podstawowej osobowości” została przedstawiona zachodnim naukowcom w następujący sposób:
1. Systemy projekcyjne etnicznego obrazu świata i psychologiczna obrona etnosu, prezentowane głównie na poziomie nieświadomym.
2. Wyuczone normy zachowania przyjęte przez ludzi.
3. Wyuczony system modeli działania etnosu.
4. System tabu postrzegany jako część realnego świata.
5. Rzeczywistość postrzegana empirycznie.
Podkreślmy najczęstsze problemy, jakie zachodni etnopsychologowie rozwiązywali w tym okresie:
Badanie specyfiki kształtowania się narodowych zjawisk psychologicznych;
Identyfikacja korelacji norm i patologii w różnych kulturach;
Studium specyficznych cech narodowo-psychologicznych przedstawicieli różnych narodów świata w toku terenowych badań etnograficznych;
Definicja wartości wczesne doświadczenia dzieciństwo dla ukształtowania osobowości przedstawiciela określonej wspólnoty narodowej.
Później nauka etnopsychologiczna zaczęła stopniowo odchodzić od koncepcji „osobowości podstawowej”, ponieważ dawała w dużej mierze wyidealizowane wyobrażenie o narodowych cechach psychologicznych ludzi i nie uwzględniała możliwości różnic w ich cechach wśród różnych przedstawiciele tej samej społeczności etnicznej. Została zastąpiona teorią „osobowości modalnej”, tj. tak, że tylko w abstrakcyjnej formie ogólnej wyraża główne cechy psychologii danego ludu, w realnym życiu zawsze mogą istnieć różne widma przejawów ogólnych właściwości składu psychicznego narodu.
Jednocześnie główną wadą etnopsychologii na Zachodzie był metodologiczny niedorozwój teorii, gdyż sami jej przedstawiciele uważali, że ani psychologia „klasyczna” (W. Wundt i in.), ani kierunek „behawiorystyczny” (A. Watson) i in.), ani „refleksologia” (I. Sechenov, I. Pavlov, V. Bekhterev), ani niemiecka „psychologia Gestalt” (D. Wertheimer i in.) nie mogły być wykorzystywane w interesie ich badań.
Obecnie etnopsychologia jest wykładana i badana na wielu uniwersytetach w USA (Harvard, Kalifornia, Chicago) i Europie (Cambridge, Wiedeń, Berlin). Stopniowo wychodzi z kryzysu, którego doświadczyła w latach 80-tych.
3 . patriotyczne epsychologia technicznaXXstulecie
W latach 30-50 XX wieku. rozwój psychologii etnicznej, a także niektórych innych nauk, został zawieszony z powodu narodzin kultu jednostki I. V. Stalina w kraju. I choć sam uważał się za jedynego prawdziwego interpretatora teorii stosunków narodowościowych w kraju, napisał wiele prac na ten temat, jednak wszystkie z nich budzą dziś pewien sceptycyzm i należy je właściwie oceniać ze współczesnych stanowisk naukowych. Co więcej, jest całkiem oczywiste, że niektóre obszary polityki narodowej Stalina nie przetrwały próby czasu. Na przykład nastawienie na ukształtowanie się w naszym państwie nowej wspólnoty historycznej, ludu sowieckiego, przyjętego na jego polecenie, ostatecznie nie uzasadnia pokładanych w nim nadziei. Co więcej, zaszkodziło to procesowi kształtowania się samoświadomości narodowej przedstawicieli wielu środowisk etnicznych w naszym kraju, gdyż biurokraci z polityki państwa zbyt gorliwie i bezpośrednio realizowali ważne, ale zbyt wcześnie ogłoszone zadanie. To samo można powiedzieć o skutkach denacjonalizacji szkolnictwa wyższego i szkolnego. A wszystko dlatego, że zignorowano tożsamość etniczną przedstawicieli większości narodów naszego kraju, co oczywiście nie mogło zniknąć za pomocą magii. Brak konkretnych stosowanych badań etnopsychologicznych w tych latach, represje wobec naukowców, którzy je przeprowadzali w poprzednim okresie, odbiły się negatywnie na stanie samej nauki. Zmarnowano dużo czasu i możliwości. Dopiero w latach 60. pojawiły się pierwsze publikacje dotyczące etnopsychologii.
Gwałtowny rozwój nauk społecznych w tym okresie, ciągły wzrost liczby badań teoretycznych i stosowanych, wstrzymuje się dla wszechstronnego zbadania najpierw życia społecznego, a następnie politycznego kraju, istoty i treści stosunków międzyludzkich, działalność ludzi zjednoczonych w liczne grupy i kolektywy, wśród których większość była wielonarodowa. Szczególną uwagę naukowców zwróciła świadomość społeczna ludzi, w której ważną rolę odgrywa również psychologia narodowa.
Pod koniec lat pięćdziesiątych sowiecki psycholog społeczny i historyk B.F. Porshnev (1908-1979), autor prac „Zasady psychologii społecznej i etnicznej”, „Psychologia społeczna i historie. Za główny problem metodologiczny etnopsychologii uważał rozpoznanie przyczyn determinujących istnienie narodowych cech psychologicznych ludzi. Skrytykował tych naukowców, którzy starali się wyprowadzić oryginalność cech psychicznych z cech fizycznych, cielesnych, antropologicznych i innych podobnych, uważając, że konieczne jest poszukiwanie wyjaśnienia specyficznych cech psychicznego składu narodu w ustalonym historycznie. specyficzne warunki ekonomiczne, społeczne i kulturowe życia każdego narodu.
Ponadto B.F. Porszniew wezwał do zbadania tradycyjne formy pracy, która kształtuje cechy charakteru narodowego. Zwrócił szczególną uwagę na potrzebę identyfikacji związków języka z głębokimi procesami psychicznymi, wskazał, że pismo hieroglificzne i pismo fonetyczne angażują w pracę różne obszary kory mózgowej. Doradzał też zbadanie mechanizmów porozumiewania się, w szczególności mimiki twarzy i pantomimy, uważał, że nawet bez użycia precyzyjnych, specjalnych metod łatwo zauważyć, jak w podobnych sytuacjach przedstawiciele jednej społeczności uśmiechają się wielokrotnie częściej niż inne. B.F. Porshnev podkreślił, że istota sprawy nie tkwi we wskaźnikach ilościowych, ale w senso-semantycznym znaczeniu ruchów twarzy i ciała. Ostrzegł, że nie należy dać się zwieść sporządzaniu paszportu społeczno-psychologicznego dla każdej społeczności etnicznej - listy cech psychicznych, które są dla niej charakterystyczne i odróżniają ją od innych cech psychicznych. Konieczne jest ograniczenie się do wąskiego kręgu istniejących przejawów składu mentalnego danego narodu, które stanowią o jego rzeczywistej specyfice. Ponadto naukowiec badał mechanizmy manifestacji „sugestii” i „kontrsugestii”, przejawiających się w relacjach międzyetnicznych.
Wiele nauk zaczęło badać zjawiska etnopsychologiczne: filozofię, socjologię, etnografię, historię i niektóre działy psychologii.
Na przykład psychologowie wojskowi N.I. Lugansky i N.F. Fedenko początkowo studiował narodowo-psychologiczną specyfikę działań i zachowań personelu armii niektórych państw zachodnich, a następnie przeszedł do pewnych teoretycznych i metodologicznych uogólnień, które ostatecznie utworzyły jasny system wyobrażeń o zjawiskach narodowo-psychologicznych. Etnografowie Yu.V. Bromley, L.M. Drobizheva, S.I. Korolow.
Wartość podejścia funkcjonalno-badawczego polegała na tym, że jego przewagą było rozpoznanie specyfiki przejawiania się narodowych cech psychologicznych ludzi w ich działaniach praktycznych. Umożliwiło to świeże spojrzenie na wiele problemów teoretycznych i metodologicznych tego niezwykle złożonego zjawiska społecznego.
Chronologicznie w latach 60-90 XX wieku. Psychologia etniczna w naszym kraju rozwijała się w następujący sposób.
Na początku lat 60. na łamach czasopism „Pytania z historii” i „Zagadnienia filozofii” odbywały się dyskusje na temat problemów psychologii narodowej, po których rosyjscy filozofowie i historycy w latach 70. zaczęli aktywnie rozwijać teorię narodów i stosunków narodowych, dając pierwszeństwo metodologicznego i teoretycznego uzasadnienia istoty i treści psychologii narodowej jako zjawiska świadomości społecznej (E.A. Bagramov, A.Kh. Gadzhiev, P.I. Gnatenko, A.F. Dashdamirov, N.D. Dzhandildin, S.T. Kaltakhchiai, K.M. Malinauskas, GP i inni)
Z punktu widzenia swojej gałęzi wiedzy jednocześnie etnografowie włączyli się w badania etnopsychologii, którzy na poziomie teoretycznym uogólnili wyniki swoich badań terenowych i zaczęli aktywniej badać cechy etnograficzne narodów świata i naszych kraju (Yu.V. Arutyunyan, YV Bromley, L.M. Drobizheva, V.I. Kozlov, N.M. Lebedeva, A.M. Reshetov, G.U. Soldatova, itp.).
Od początku lat 70. problemy etnopsychologiczne zaczęli bardzo produktywnie rozwijać psychologowie wojskowi, którzy skoncentrowali się na badaniu narodowych cech psychologicznych przedstawicieli państw obcych. (VG Krysko, ID Kulikov, ID Ladanov, N.I. Lugansky, N.F. Fedenko, I.V. Fetisov).
W latach 80. i 90. w naszym kraju zaczęły kształtować się zespoły naukowe i szkoły zajmujące się problematyką psychologii etnicznej i właściwej etnoscjologii. Sektor socjologicznych problemów stosunków narodowych kierowany przez L.M. Drobiżewa. W Instytucie Psychologii Rosyjskiej Akademii Nauk w laboratorium psychologii społecznej utworzono grupę zajmującą się problematyką psychologii stosunków międzyetnicznych, kierowaną przez P.N. Szikhirew. W Akademii Nauk Pedagogicznych i Społecznych na Wydziale Psychologii V.G. Krysko stworzył dział psychologii etnicznej. Na Uniwersytecie Państwowym w Petersburgu pod kierownictwem A.O. Boronoev, zespół socjologów owocnie pracuje nad problemami psychologii etnicznej. Pytania o cechy etnopsychologiczne osoby są opracowywane w Katedrze Pedagogiki i Psychologii Uniwersytetu Przyjaźni Narodów, kierowanej przez A.I. Krupnowa. Wydział Wydziału Psychologii North Osetian State University, kierowany przez Kh.Kh. Chadikow. Pod przewodnictwem V.F. Petrenko prowadził badania etnopsychosemantyczne na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym. Śr. Łomonosow. DI. Feldstein stoi na czele Międzynarodowego Stowarzyszenia Promocji Rozwoju i Korekty Stosunków Międzyetnicznych.
Obecnie badania eksperymentalne z zakresu psychologii etnicznej obejmują trzy główne kierunki. Poważne uogólnienia teoretyczne i analityczne z zakresu psychologii międzykulturowej dokonuje B.A. Duszkow.
Pierwszy kierunek zajmuje się specyficznym psychologicznym i socjologicznym studium różnych ludów i narodowości. W jego ramach prowadzone są prace nad zrozumieniem stereotypów etnicznych, tradycji i specyfiki zachowań Rosjan i przedstawicieli wielu grup etnograficznych Północnego Kaukazu, narodowych cech psychologicznych, rdzennych ludów Wołgi Północnej, Syberii i Dalekiego Wschodu, przedstawicieli niektórych państw obcych.
Naukowcy należący do drugiego kierunku zajmują się socjologicznymi i społeczno-psychologicznymi badaniami stosunków międzyetnicznych w Rosji i WNP. Przedstawiciele trzeciego kierunku rosyjskiej psychologii etnicznej zwracają w swojej pracy główną uwagę na badanie społeczno-kulturowej specyfiki zachowań werbalnych i niewerbalnych, zagadnienia etnopsycholingwistyczne.
Szczególną rolę wśród badaczy genezy tożsamości narodowej narodów naszego państwa odegrał L.N. Gumilow (1914-1992) jest sowieckim historykiem i etnografem, który opracował swoistą koncepcję pochodzenia grup etnicznych i psychologii należących do nich osób, odzwierciedloną w wielu jego pracach. Uważał, że etnos jest fenomenem geograficznym, zawsze związanym z krajobrazem, który karmi ludzi, którzy się do niego przystosowali, a którego rozwój jednocześnie zależy od szczególnego połączenia zjawisk przyrodniczych z warunkami społecznymi i sztucznie stworzonymi. Jednocześnie zawsze podkreślał psychologiczną oryginalność etnosu, definiując ten ostatni jako stabilną, naturalnie ukształtowaną grupę ludzi, przeciwstawiającą się wszystkim innym podobnym grupom i wyróżniającą się swoistymi, naturalnie zmieniającymi się w czasie historycznym, stereotypami zachowań.
Dla L.N. Gumilowa, etnogeneza i historia etniczna nie były pojęciami identycznymi. Jego zdaniem etnogeneza to nie tylko początkowy okres historii etnicznej, ale także czteroetapowy proces, obejmujący powstawanie, wzrost, schyłek i śmierć etnosu. Uważał, że życie etnosu jest podobne do życia człowieka, tak jak człowiek, etnos jest śmiertelny. Te poglądy wybitnego rosyjskiego naukowca wciąż budzą kontrowersje i krytykę jego przeciwników, jednak jeśli późniejszy rozwój grup etnicznych i jego badania potwierdzą cykliczność ich istnienia, pozwoli to na świeże spojrzenie na kształtowanie się i transmisję psychologii narodowej. charakterystyka przedstawicieli określonych wspólnot narodowych.
Historia etniczna, według L.N. Gumilow, dyskretny (nieciągły). Uważał, że impulsem, który wprawia w ruch grupy etniczne, jest namiętność. Namiętność to pojęcie, którego używał do wyjaśnienia cech procesu etnogenezy. Pasjonarność mogą posiadać zarówno jednostki należące do określonej grupy etnicznej, jak i cała grupa etniczna. Osobowości z pasją cechuje wyjątkowy wigor, ambicja, duma, niezwykła determinacja i umiejętność sugestii.
Według L.N. Gumilowa, namiętność nie jest atrybutem świadomości, ale podświadomości, jest swoistym przejawem aktywności nerwowej, która jest zapisywana w historii etnosu przez szczególnie ważne wydarzenia, które jakościowo zmieniają jego życie. Takie przemiany są możliwe w obecności namiętności jako szczególnej jakości i wyróżniającej cechy nie tylko jednostki, ale także grup ludzi. W ten sposób znak pasyjny nabiera populacyjnego i naturalnego charakteru. Dla pasjonatów, zdaniem naukowca, charakterystyczne jest oddanie się jednemu celowi, długotrwałemu napięciu energetycznemu, skorelowane z namiętnym napięciem całej grupy etnicznej. Krzywe wzrostu i upadku namiętnego napięcia są ogólnymi wzorcami etnogenezy.
Koncepcja L.N. Gumilew jako całość jest dość specyficzny, ale psychologowie znajdują w nim wiele nowych rzeczy ze względu na to, że pasjonarność i specyfika etnogenezy wspólnoty etnicznej pomaga zrozumieć wiele badanych przez nich zjawisk, wyprowadzić i całkiem trafnie zrozumieć wzorce formowania się, rozwoju i funkcjonowania narodowych cech psychologicznych ludzi.
Rozpatrzenie historii rozwoju psychologii narodowej etnicznej byłoby niepełne bez analizy miejsca i roli swoistych szkół (z jednej strony socjologicznej, etnologicznej, z drugiej psychologicznej), które wykształciły się i funkcjonują dziś w naszym stan.
Wniosek
Ideę wyodrębnienia „psychologii ludów” jako specjalnej gałęzi wiedzy opracował i usystematyzował Wilhelm Wundt (1832-1920). W. Wundt to wybitny niemiecki psycholog, fizjolog i filozof, który w 1879 roku stworzył pierwsze na świecie laboratorium psychologiczne, przekształcone później w Instytut Psychologii Eksperymentalnej. W 1881 r. założył pierwsze na świecie czasopismo psychologiczne „Badania psychologiczne” (pierwotnie „Badania filozoficzne”) W. Wundta, krytycznie analizujące istniejące wówczas poglądy na temat psychologii jako nauki o duszy i wewnętrzny świat osoby, zaproponował rozważenie psychologii jako gałęzi wiedzy, która bada bezpośrednie doświadczenie życia danej osoby, tj. zjawiska świadomości dostępne do samoobserwacji. Według niego tylko najprostsze procesy umysłowe nadają się do badań eksperymentalnych. Jeśli chodzi o wyższe procesy psychiczne (mowa, myślenie, wola), to jego zdaniem należy je badać metodą kulturowo-historyczną.
Jego fundamentalna, dziesięciotomowa praca Psychologia narodów miała ostatecznie utrwalić prawo do istnienia idei etnopsychologicznych, które zostały pomyślane przez Wundta jako kontynuacja i uzupełnienie psychologii indywidualnej. Jednocześnie uważał, że nauki psychologiczne powinny składać się z dwóch części:
1) psychologii ogólnej, która bada osobę metodami eksperymentalnymi oraz
2) „psychologia ludów”, która bada przedstawicieli określonych społeczności etnicznych poprzez analizę wyników ich działalności historycznej (religia, mity, tradycje, zabytki kultury i sztuki, literatura narodowa).
I choć W. Wundt przedstawiał „psychologię ludu” w nieco innym świetle niż Steinthal i Lazarus, to zawsze podkreślał, że jest to nauka o „duchu ludu”, czyli substancji tajemniczej i trudnej do poznania. I dopiero później, na początku XX wieku. wybitny rosyjski etnopsycholog G. Szpet dowiódł, że przez „ducha ludu” należy w istocie rozumieć całokształt subiektywnych doświadczeń przedstawicieli określonych społeczności etnicznych, psychologię „historycznie ukształtowanego kolektywu”, tj. ludzie.
W dwudziestym wieku pod naciskiem niepodważalnych faktów naukowych, będących wynikiem licznych badań stosowanych, zagraniczni socjologowie i psychologowie zmuszeni byli odejść od uznania jakiejkolwiek znaczącej roli zasady rasowej w kształtowaniu się narodowej psychiki ludzi.
Bibliografia
1. Krysko V.G. Etnopsychologia i stosunki międzynarodowe. M., 2006.
2. Krysko V.G. Psychologia etniczna M., 2007.
3. Stefanenko T.G. Etnopsychologia. M., 2006.
4. Bondyreva S.K. Kolesov D.V. Tradycje: stabilność i ciągłość w życiu społeczeństwa. Moskwa-Woroneż., 2004.
5. Olshansky D.V. Podstawy psychologii politycznej. Książka biznesowa, 2006.
6. Olshansky D.V. Psychologia polityczna. SPb., 2006.
7. Pirogov A.I. Psychologia polityczna. M.. 2005.
8. Płatonow Yu.P. czynnik etniczny. Geopolityka i psychologia. SPb., 2008.
Podobne dokumenty
Znaczenie wiedzy etnopsychologicznej. Przedmiot i podstawowe pojęcia psychologii etnicznej. Miejsce etnopsychologii wśród innych nauk, jej rola w rozwoju psychologii społecznej jako gałęzi wiedzy naukowej. Główne działy, działy psychologii etnicznej.
prace kontrolne, dodano 26.02.2011
Metody psychologii ludów według W. Wundta to analiza wytworów kultury (języka, mitów, obyczajów, sztuki, życia codziennego). Co więcej, psychologia ludów posługuje się wyłącznie metodami opisowymi. Nie twierdzi, że odkrywa prawa.
raport, dodany 21.03.2006
Pojęcie, przedmiot i metody badań etnopsychologii. Historia powstania i rozwoju etnopsychologii jako nauki o naturze ludów. Wielość punktów widzenia na treść, oryginalność i rolę etnicznych uwarunkowań postrzegania rzeczywistości.
streszczenie, dodane 20.04.2009
Geneza psychologii narodów. Wewnętrzna niemożność połączenia herbartowskiej mechaniki duszy z wywodzącą się z romantyzmu ideą ducha narodowego. Indywidualistyczna teoria społeczeństwa F. Hobbesa. Zadania, metody i obszary psychologii narodów.
praca semestralna, dodana 25.01.2011
Nauczanie medycyny na trzech uczelniach. Prace naukowe Wundta poświęcone problematyce fizjologii. Założenie pierwszego na świecie eksperymentalnego laboratorium psychologicznego. Studium psychologii narodów. Metafizyczne i empiryczne definicje psychologii.
prezentacja, dodana 12.03.2014
O rozwoju nauk psychologicznych (okres przedwundowski). Paradygmaty fenomenologiczne i metafizyczne. Wilhelm Wundt i rozwój współczesnej psychologii. Koncepcja wiedeńskiego psychiatry Z. Freuda. Formacja psychologii domowej (okres sowiecki).
prace kontrolne, dodano 03/09/2009
Cechy, struktura i kluczowe koncepcje etnopsychologii jako nauki o duchowych i psychologicznych cechach grup etnicznych. Wykorzystanie danych etnopsychologicznych w śledztwie kryminalnym. Badanie wpływu świadomości etnicznej na kształtowanie się osobowości i jej wartości.
streszczenie, dodano 04.11.2015
Ukształtowanie się psychologii jako odrębnej nauki. Wundt: psychologia jest nauką o bezpośrednim doświadczeniu. Brentano: psychologia jako nauka o aktach intencjonalnych. Sechenov: doktryna odruchowej natury psychiki. Klasyfikacja i charakterystyka metod psychologii.
streszczenie, dodane 27.12.2010
Dwujęzyczność (dwujęzyczność) jako uderzające zjawisko komunikacji międzykulturowej. Badanie zmian językowych w mowie dwujęzycznej wywołanych interferencją fonetyczną. Dwujęzyczność w etnopsychologii i jej rodzaje. Fizjologiczne cechy rozwoju mózgu w dwujęzyczności.
prace kontrolne, dodane 12.03.2011
Historia powstawania psychologii etnicznej. Rozwój zachodniej psychologii etnicznej w XX wieku. Problem różnic etnicznych, ich wpływu na życie i kulturę narodów, na życie ludzi. Kształtowanie się psychologii etnicznej w dobie rosyjskiego oświecenia.