Warny i kasty w starożytnych Indiach. System kastowy w Indiach Przedstawiciele jakiej religii dzielą społeczeństwo na kasty

WPROWADZENIE

Wywodzący się ze starożytnych indyjskich varn i konsekrowany przez hinduizm, system kastowy jest podstawą struktury społecznej Indii od czasów starożytnych. Przynależność do określonej kasty wiązała się z narodzinami osoby i określała jej status na całe życie.

System varno-kast jako całość, właśnie ze względu na swoją sztywną hierarchię, stanowił kręgosłup społecznej struktury Indii; unikalny w formie, okazał się nie tylko skuteczną alternatywą dla słabej administracji politycznej (i być może odwrotnie: jego wyjątkowość ożywiła i przesądziła o słabości administracji państwowej - po co ci mocny system administracyjny, skoro istnieje żadnego oddolnego związku, jeśli niższe klasy żyją na prawach samoregulujących się zasad kastowych i wspólnotowych norm?), ale też skutecznie zrekompensował tę słabość, chociaż tego rodzaju rekompensata nie przyczyniła się do politycznej stabilności stanów w Indiach.

WARNA, KASTY I STOSUNKI W ICH SYSTEMIE

Zajęcia - varna - kasta - jeden z nierozwiązanych problemów orientalistyki. W badaniu tych problemów nie ostatnie miejsce należy poświęcić kategoriom prawnym, bez uwzględnienia których niemożliwe jest zrozumienie i wyjaśnienie pojawienia się klas i form zależności w starożytnych Indiach.

Bramini byli „najwyższą”, „czystą” Warną. Nazywano je avadhya – nienaruszalne. Formacja varny kapłańskiej elity braminów była ułatwiona przez ich monopolizację na pewnym etapie historycznego rozwoju zarządzania ceremoniami religijnymi, znajomość hymnów wedyjskich. W tym samym czasie bramini, pełniący funkcje kapłańskie i znający święte nauki, zajmowali najbardziej zaszczytne miejsce w społeczeństwie. Według oficjalnych wyobrażeń bramin jest najwyższym z ludzi. Jego zajęciem jest studiowanie ksiąg sakralnych, udział w sądzie i administracji, opracowywanie ustaw i rozporządzeń. Wszystko, co widzi, należy do niego, może „domagać się wszystkiego, czego chce” (przynajmniej w granicach prawa). Obserwacja zmian pór roku, wylewów rzecznych i innych zjawisk, obserwacja, tak niezbędna do zarządzania życiem społeczno-gospodarczym, była kolejną funkcją tubylców tej warny.

Na tle ogólnej ruchliwości społecznej wywołanej rozwojem stosunków feudalnych pozycja najwyższej varny braminów uległa stosunkowo niewielkim zmianom. O pozycji braminów decydowała zwiększona rola hinduizmu w związku z feudalizacją społeczeństwa, otwarcie uświęcającą nierówność społeczną, władzę i przywileje nielicznych oraz brak praw większości ludzi.

Druga varna to varna ksatriyów, wojowników, wojskowej i świeckiej arystokracji, spośród niej wyszli królowie, dowódcy wojskowi, dygnitarze. Zgodnie z systemem warn ksatriyowie musieli pobierać podatki od chłopów i cła od kupców, handlarzy i rzemieślników.

Specjalna elita wojskowa, Kszatrijowie, zaczęła się kształtować w procesie podboju przez Aryjczyków dolin rzecznych północnych Indii. Ta kategoria pierwotnie obejmowała tylko Aryjczyków, ale w procesie asymilacji podbitych plemion varna ta była czasami uzupełniana lokalnymi przywódcami i szefami grup plemiennych, na co w szczególności wskazuje istnienie w starożytnych Indiach specjalnej kategorii o „vratya – ksatriyas” – tj. ksatriyów przez ślubowanie, a nie z urodzenia. Tutaj zatem zarówno zewnętrzne, jak i wewnętrzne procesy początkowego rozkładu społeczności plemiennej między podbitymi i zdobywcami ściśle ze sobą współdziałały.

W tym samym czasie przywódcy plemienni i niektórzy zagraniczni władcy byli asymilowani ze społeczeństwem bramińskim jako kszatrijowie drugiej kategorii, a w epoce po Guptach nazywano ich Radźputami, a miejsce Radźputa w ich hierarchii zależało od plemienia, z którego pochodził. .

W okresie mauryjskim kszatrijowie, którzy skupiali w swoich rękach władzę militarną, polityczną i gospodarczą, zaczęli odnosić się głównie do tych, którzy należeli bezpośrednio do rodziny królewskiej oraz do kategorii uprzywilejowanych najemników.

Izolację Kszatrijów pośród ich współplemieńców – współplemieńców Waiszjów ułatwiała idea, że Kszatrijowie są suwerennymi administratorami bogactwa zdobytego w wyniku wojny, w tym niewolniczymi jeńcami wojennymi.

Nazwa trzeciej varny - vaishya - pochodzi od słowa vish - ludzie, plemię, osada. To większość ludzi pracy, rolników, chłopów, rzemieślników i kupców - prawdziwe demos. Bezrolni najemnicy, przedstawiciele kast „nietykalnych”, pracowali w gospodarstwach zamożnych członków gminy, którzy w zasadzie tworzyli nadwyżkę produktu zawłaszczaną przez różne kategorie wyzyskiwaczy, niewolników. Vaishya najczęściej, jako pełnoprawny komunalny właściciel ziemski, sam mógł być wyzyskiwaczem

Czwartą varną były śudry. Wśród nich są zubożali chłopi, którzy opuścili społeczność, obcy, uwolnieni niewolnicy, ale praca niewolnicza nie odgrywała znaczącej roli w decydujących sektorach gospodarki starożytnych Indii. Shudra mógł mieć rodzinę, jego dzieci odziedziczyły majątek, drogi do wzbogacenia się nie zamykał mu żaden zakaz. A jednak nie jest wolny.

Shudrę można kupić i sprzedać. Nawet uwolniony przez swego pana nie jest zwolniony z obowiązku służby, „bo dla niego narodzili się”. Jest tym, „którego majątek może odebrać właściciel”. W oczach prawa śudra jest bezbożny, należy unikać komunikacji z nim, jest on surowiej karany, zakazane są mu obrzędy religijne. Tak więc w dharmasutrach śudrowie są wykluczeni z udziału w ofiarach, które stają się przywilejem najwyższych varn, nie przeszli obrzędu inicjacji – „drugiego narodzenia”, do którego tylko wolni członkowie społeczności, zwani "podwójnie urodzeni" - dvijati, były zatytułowane.

W dharmaśastrach w niektórych przypadkach dokonuje się rozróżnienia pomiędzy niewolnikami a śudrami, pomiędzy niewolnikami a osobami w służbie, w innych – takich rozróżnień nie ma. Słowo dasa (dasya) w Prawach Manu oznacza zarówno niewolnika, jak i osobę w służbie. Wynikało to z faktu, że niewolnictwo w starożytnych Indiach było jedną z form uzależnienia, ale nie jedyną. Szeroko reprezentowane były tu liczne przejściowe formy społeczne i pośrednie warunki społeczne (od wolnych, ale niepełnych, najbiedniejszych warstw ludności po niewolników).

Procesy asymilacji przez Aryjczyków licznych rdzennych plemion najwyraźniej odegrały znaczącą rolę w tworzeniu warstwy społecznej Shudr. Na procesy te niewątpliwie wpłynęło zróżnicowanie społeczne, wzmocnienie nierówności majątkowej w samym społeczeństwie aryjskim. Najbiedniejsza część ludności społeczności aryjskiej również należała do kategorii śudrów, członkowie, którzy odpracowali swoje długi, byli w służbie. W Dharma Sutrach Sudry są często przeciwstawiane Aryjczykom. Na przykład Apasamba w jednej ze swoich recept mówi o niegodnym zachowaniu Aryjczyka, jeśli mieszka z kobietą Shudra, w innym - jeśli mieszka z kobietą niearyjską lub z kobietą rasy czarnej. Jednocześnie niektórzy samhity wciąż wspominają o bogatych śudrach (te odniesienia znikają w sutrach), mówią o grzechu przeciwko śudrom i arji, są pochwały dla śudr, jak również dla braminów, kszatriyów i vaiśyów. Niespójność dowodów dharmaśastry dotyczących pozycji śudr oraz ich statusu społecznego i prawnego jest konsekwencją heterogeniczności varn śudr. W procesie stawania się bogaty śudra może być przedstawicielem podbitego plemienia, podczas gdy śudra przywiązany do religijnych rytuałów Aryjczyków jest zubożałym Aryjczykiem. Dalszy postępujący rozwój starożytnego społeczeństwa indyjskiego, umacnianie się zróżnicowania własnościowego, prowadzi do pewnego wyrównania pozycji śudr - do zubożenia jednych i zatracenia przez innych charakterystycznych dla Aryjczyków różnic religijno-prawnych. Oba te sposoby formowania warny śudry doprowadziły w starożytności do powstania niewolniczej zależności.

Starożytne państwo indyjskie powstało jako państwo posiadające niewolników, jednak nie ma wyraźnej opozycji między wolnymi a niewolnikami w prawie. Kasty zaciemniają klasy. Wyraża się to w tym, że zbiory praw dużo wyraźniej mówią o stosunkach między kastami niż między klasami, ponieważ to właśnie podział społeczeństwa na kasty jest proklamowany przez starożytne indyjskie prawodawstwo jako główny podział ludzi, który istniał od wieczności. i to właśnie przedstawienie praw i obowiązków kast jest główną treścią starożytnych indyjskich zbiorów praw.

Śudra nie powinien gromadzić bogactwa, nawet jeśli ma ku temu sposobność, ponieważ zdobywając bogactwo śudra ciemięży braminów – można to przeczytać w „Prawach Manu”. Gość śudrów mógł dawać jedzenie tylko wtedy, gdy wykonywał jakąś pracę w domu gospodarza.

O heterogeniczności varn Shudra świadczy fakt, że wraz z nasileniem się podziału kastowego, kasty wyrzutków, „nietykalnych”, wykonujące najbardziej upokarzające prace, zaczęto przypisywać śudrom. Prawa Manu wspominają o twarzach „pogardy nawet dla wyrzutków”. Kasty „nietykalne” były dyskryminowane zarówno jako śudrowie, jak i jako „nietykalni”. „Nietykalnym” zabroniono odwiedzania świątyń hinduistycznych, wspólnych zbiorników wodnych, miejsc kremacji, sklepów odwiedzanych przez członków innych kast.

Kszatrijowie i Bramini zaczęli odróżniać się od ogółu ludności tym, że posiadają bydło, zboże, pieniądze i niewolników, ale byli też biedni Bramini i Kszatrijowie, którzy nie różnili się statusem od biednych Vaiśyów. Wraz z konsolidacją wyższych varn - braminów i kszatrijów, rozwinęła się specjalna kolejność regularnych potrąceń z produktu rolnego. Podatek poszedł do zawartości braminów i kszatrijów. Ludzie, którzy byli częścią trzech najwyższych varn, zostali rytualnie oddzieleni od tych, którzy byli częścią czwartej varny.

Możliwość zawierania małżeństw mieszanych była ograniczona. Dharmaśastry ustalają wyraźne granice religijne i prawne między braminami, kszatrijami, wajśjami i śudrami, w oparciu o liczne religijne i rytualne ograniczenia, zakazy i nakazy. Dla każdej varny została sformułowana jej własna dharma, prawo drogi życia. Administracja państwowa pozostawała pod jurysdykcją dwóch pierwszych varn. Całe rozdziały dharmaśastr poświęcone są ścisłej regulacji zachowań ludzi, ich wzajemnej komunikacji, z przedstawicielami tzw. kast „nietykalnych”, stojących poza varnami społeczeństwa indyjskiego, rytuałom „oczyszczania” z „skażeń” w takich Komunikacja. Surowość kary za popełnienie pewnych przestępstw jest określona w dharmaśastrach w ścisłej zgodności z przynależnością do tej czy innej varny.

Dwukrotnie urodzeni otrzymali prawo do studiowania Wed, podczas gdy czwarty stan, śudry, został pozbawiony tego prawa. Los tych ostatnich to służba trzech najwyższych varn jako niewolnicy lub najemnicy.

Wzmocnienie zróżnicowania majątkowego w drugiej połowie I tysiąclecia p.n.e. coraz częściej zaczęło się przejawiać rozbieżnością między statusem varny a miejscem faktycznie zajmowanym przez daną osobę w społeczeństwie. W Prawach Manu można znaleźć wzmiankę o braminach pasących bydło, rzemieślnikach braminów, aktorach, sługach, których nakazano traktować „jak śudrowie”.

Ludzie z niższych varn nie mogą zeznawać przeciwko ludziom z wyższych varn. Zeznania „niewolników, krewnych i dzieci” są „niewiarygodne”, dlatego lepiej nie uciekać się do nich. W przypadku niezgodności między doskonałym a dobrym świadkiem, powinno dominować świadectwo doskonałego itp.

Później, w związku ze spadkiem roli wolnych członków społeczności w życiu publicznym, Vaiśyowie zaczęli niewiele różnić się od śudrów, a linia podziału zaczęła przebiegać między szlachtą – braminami i kszatrijami z jednej strony, a pospólstwem ludzie - Vaishyowie i Shudrowie - z drugiej.

Zgodnie z Prawami Manu, vaiśjowie i śudrowie nie powinni mieć możliwości odchodzenia od przypisanych im funkcji, w przeciwnym razie na świecie zapanuje chaos. Stąd w starożytnych tekstach wyciągnięto naturalny wniosek, że ksatriyowie nie mogą prosperować bez wsparcia braminów, a bramini nie mogą prosperować bez wsparcia ksatriyów. Tylko w sojuszu mogą odnieść sukces i rządzić światem.

W ten sposób wewnątrz każdej warny rozwinęła się nierówność społeczna, podział na wyzyskiwanych i wyzyskiwaczy, ale granice kastowe, wspólnotowe, wielorodzinne, zapieczętowane prawem, religią, wstrzymywały ich połączenie w jedną wspólnotę klasową. Stworzyło to szczególną różnorodność klasowej struktury społecznej starożytnych Indii.

Osłabienie izolacji warn w całym systemie jako całości i próby wzmocnienia podziałów warn w późniejszych dharmaśastrach były wynikiem restrukturyzacji podziału klasowego we wczesnośredniowiecznym społeczeństwie Indii. W tej restrukturyzacji nowa rozwijająca się forma społeczna, kasta, zajmowała nie ostatnie miejsce. W jednym z późniejszych rozdziałów „Praw Manu” wymieniono 61 kast, aw „Brahmavaivarta Puranie” ponad sto. Według niektórych autorów były to głównie plemiona przekształcone w kasty.

Problem powstawania kast jest także jednym z dyskusyjnych problemów orientalistyki. Obecnie można uznać za ustalone, że varna jako instytucja społeczna ma znacznie wcześniejsze pochodzenie niż kasta.

Niejednorodność kast bardzo komplikuje wyjaśnienie kwestii ich pochodzenia. Kasty to także grupy etniczne (na przykład plemiona zacofane zaliczane do „nietykalnych”) oraz klany wojowników zdobywców (plemiona Radżputów) oraz grupy zawodowe i sekty religijne, wspólnoty. Niezależnie od swego pierwotnego pochodzenia kasty w miarę rozwoju stosunków feudalnych „ustawiały się” w hierarchii społeczeństwa hinduskiego zgodnie ze swoją pozycją w społeczno-ekonomicznej strukturze społeczeństwa feudalnego. Ostatnią, najniższą grupą kast „nietykalnych” byli rolnicy i słudzy gminy, pozbawieni jakichkolwiek praw własności, będący w na poły niewolniczym, na poły poddaninym uzależnieniu od pełnoprawnych członków gminy. „Nietykalny”, najprawdopodobniej niekomunista, staje się głównym obiektem wyzysku. W literaturze krajowej L. B. Alaev przekonująco dowiódł, że sam opłacający czynsz członek społeczności był często drobnym feudalnym wyzyskiwaczem, że działki ziemi były uprawiane przez „nietykalnych”, członków niekomunalnych i niekomunalne chłopstwo. Nietykalność pojawia się wraz z podziałem kastowym społeczeństwa, gdy stosunki wyzysku rozszerzają się w wyniku brutalnego tłumienia powstań Shudrów – niewolników, ujarzmienia zacofanych plemion itp. Zawiera również liczne instrukcje dotyczące najbardziej upokarzających , rytualne, codzienne ograniczenia nałożone na nich.

Ta podwójna hierarchia znajduje odzwierciedlenie w prawie hinduskim. Przynależność do varny nadal określa sumę praw i obowiązków jednostki w społeczeństwie i państwie. Hierarchia kastowa była związana głównie z normami małżeństwa i prawa rodzinnego. Kasty „nietykalne” były w rzeczywistości poza zakresem prawa hinduskiego. Normy tego prawa dotyczyły ich tylko w takim stopniu, w jakim ograniczały ich zdolność do czynności prawnych.

Starożytne Indie, z ich ekonomicznym i narodowym rozdrobnieniem, z zamkniętymi społecznościami odizolowanymi od siebie, charakteryzują się amorfizmem społecznym, bezosobowością, „nieprzejawianiem się” zwykłej osoby, bezwarunkową władzą wspólnoty, kasty nad osobą, która była tak głęboka i stała, że stanowiła część zwykłej ludzkiej psychiki, a zatem nie zawsze była przez niego realizowana.

WNIOSKI

Po przestudiowaniu systemu warn i kast na podstawie pomników prawnych, które dają żywy obraz panującego w starożytnym społeczeństwie indyjskim, można podsumować i wyciągnąć pewne uogólniające wnioski.

Ustanowiona prawem nierówność była charakterystyczna dla wielu starożytnych ludów, ale tak zupełna, jak w Indiach, była chyba nigdzie. W ówczesnych warunkach historycznych był to najlepszy sposób na usankcjonowanie dominacji klasowej braminów i kszatrijów.

Proces tak specyficznego rozwarstwienia społecznego starożytnego społeczeństwa indyjskiego rozpoczął się w głębinach odmiennych społeczności plemiennych. W wyniku rozkładu stosunków plemiennych powstawały silniejsze i bardziej wpływowe klany, które skupiały w swoich rękach publiczne funkcje administracji, ochrony wojskowej i obowiązków kapłańskich. Doprowadziło to do rozwoju nierówności społecznych i majątkowych, niewolnictwa, do przekształcenia plemiennej elity w plemienną arystokrację. Przyczynił się do rozwoju nierówności społecznych i wojny, podczas której między poszczególnymi plemionami i społecznościami powstawały stosunki zależności, podporządkowania.

Na pewnym etapie rozwoju starożytnego społeczeństwa indyjskiego, w miarę pogłębiania się procesu podziału pracy i nierówności, zaczął się kształtować nowy podział kastowy. Odrębne grupy ludzi o dziedzicznym charakterze ich działalności, ukształtowane według cech zawodowych, plemiennych, religijnych i innych, stały się kastami. Podział kastowy w Indiach istnieje obecnie, wraz z tradycyjnym podziałem na cztery varny.

Ta cywilizacyjna cecha starożytnych Indii wiąże się z wieloma przyczynami historycznymi, z których najważniejszymi był system varno-kast i siła organizacji społeczności. Sztywny system varno-kastowy z raz na zawsze pewnym miejscem w nim osoby, z konformizmem kastowym, ścisłym przestrzeganiem religijnych i moralnych zasad ludzkiego postępowania był rodzajem alternatywy dla przymusowego charakteru władzy państwowej. Niewątpliwie ułatwiała to izolacja, autonomia społeczności indyjskiej z jej gospodarką na własne potrzeby, z patriarchalnym patronatem międzykastowymi relacjami rolniczej części społeczności z jej rzemieślnikami, służącymi, zwanymi „jajmani”..

Wraz z ostatecznym uformowaniem się państwa niewolniczego podział wszystkich wolnych ludzi na cztery varny został uznany za wiecznie istniejący porządek i został uświęcony przez religię. W ten sposób granice varny nie tracą na znaczeniu, ponadto ochrona tych granic przechodzi na władzę państwową.

WYKAZ LITERATURY UŻYTEJ PRZY PISANIEM STRESZCZENIA

Literatura została zaczerpnięta ze strony internetowej Rosyjskiego Internetowego Uniwersytetu Humanistycznego, at www.vusnet.ru

1. Wasiliew L.S. Historia religii Wschodu.

2. Wasiliew L.S. Historia Wschodu. T.1.

Podzielił ludność na cztery majątki, zwane varnas. Pierwszą varnę, braminów, których przeznaczeniem było oświecenie i rządzenie ludzkością, stworzył ze swojej głowy lub ust; drugi, ksatriyowie (wojownicy), obrońcy społeczeństwa, z ręki; trzeci, vaiśyowie, karmiciele państwa, z brzucha; czwarty, śudrowie, od nóg, poświęcający go wiecznemu przeznaczeniu - służeniu najwyższym warnom. Z biegiem czasu varny podzieliły się na wiele podcastów i kast, zwanych w Indiach jati. Europejska nazwa to kasta.

Tak więc cztery starożytne kasty Indii, ich prawa i obowiązki zgodnie ze starożytnym prawem Manu *, ściśle egzekwowane w.

(* Prawa Manu - starożytny indyjski zbiór przepisów dotyczących obowiązku religijnego, moralnego i społecznego (dharmy), dziś nazywany także "prawem Aryjczyków" lub "kodeksem honoru Aryjczyków").

Bramini

Brahman „syn słońca, potomek Brahmy, boga wśród ludzi” (zwykłe tytuły tego stanu), zgodnie z prawem Menu, jest głową wszystkich stworzonych stworzeń; podlega mu cały wszechświat; inni śmiertelnicy zawdzięczają jego wstawiennictwu i modlitwom zachowanie życia; jego wszechmocna klątwa może natychmiast zniszczyć przerażających watażków wraz z ich licznymi hordami, rydwanami i słoniami bojowymi. Brahman może tworzyć nowe światy; może nawet urodzić nowych bogów. Bramin powinien być bardziej zaszczycony niż król.

Nietykalność bramina i jego życie chronią krwawe prawa. Jeśli śudra odważy się słownie obrazić bramina, wtedy prawo nakazuje wbić mu rozpalone do czerwoności żelazo w gardło, głębokie na dziesięć cali; a jeśli wpadnie mu do głowy, żeby dać jakieś instrukcje braminowi, nieszczęśnik wylewa sobie na usta i uszy wrzącym olejem. Z drugiej strony dozwolone jest składanie fałszywej przysięgi lub składanie fałszywych zeznań przed sądem, jeśli te działania mogą uchronić bramina przed potępieniem.

Brahman pod żadnym pozorem nie może zostać stracony ani ukarany ani cieleśnie, ani materialnie, chociaż zostałby skazany za najokrutniejsze zbrodnie: jedyną karą, jakiej podlega, jest usunięcie z ojczyzny lub wydalenie z kasty.

Bramini są podzieleni na świeckich i spirytualistów i podzieleni według ich zawodów na różne klasy. Warto zauważyć, że wśród duchowych braminów niższy szczebel zajmują kapłani, a wyższy to ci, którzy poświęcili się tylko interpretacji świętych ksiąg. Światowi bramini są doradcami króla, sędziami i innymi wyższymi urzędnikami.

Tylko bramin ma prawo interpretować święte księgi, oddawać cześć i przepowiadać przyszłość; ale traci to ostatnie prawo, jeśli trzykrotnie popełni błąd w swoich przewidywaniach. Brahman może przede wszystkim leczyć, ponieważ „choroba jest karą bogów”; tylko bramin może być sędzią, ponieważ cywilne i karne prawa Hindusów są zawarte w ich świętych księgach.

Cały sposób życia bramina opiera się na przestrzeganiu całego zestawu najsurowszych zasad. Na przykład wszystkim braminom zabrania się przyjmowania prezentów od osób niegodnych (niższych kast). Muzyka, taniec, polowanie i hazard są również zakazane wszystkim braminom. Ale używanie wina i wszelkiego rodzaju odurzających rzeczy, takich jak: cebula, czosnek, jajka, ryby, jakiekolwiek mięso, z wyjątkiem zwierząt mordowanych w ofierze bogom, jest zabronione tylko niższym braminom.

Brahman splugawi się, jeśli zasiądzie przy tym samym stole nawet z królem, nie wspominając o członkach niższych kast czy własnych żonach. Jest zobowiązany nie patrzeć na słońce w określonych godzinach i wychodzić z domu podczas deszczu; nie może przekroczyć liny, do której przywiązana jest krowa, i musi przejść obok tego świętego zwierzęcia lub bożka, pozostawiając je tylko po swojej prawej stronie.

W razie potrzeby braminowi wolno żebrać od ludzi z trzech wyższych kast i angażować się w handel; ale w żadnym wypadku nie może nikomu służyć.

Bramin, który chce otrzymać honorowy tytuł interpretatora praw i najwyższego guru, przygotowuje się do tego z różnymi trudnościami. Wyrzeka się małżeństwa, od 12 lat oddaje się dokładnemu studiowaniu Wed w jakimś klasztorze, powstrzymując się nawet od mówienia w ostatnich 5 latach i tłumacząc się jedynie znakami; w ten sposób ostatecznie osiąga upragniony cel i zostaje mistrzem duchowym.

Wsparcie finansowe kasty braminów jest również przewidziane prawem. Szczodrość wobec braminów jest cnotą religijną dla wszystkich wierzących i jest bezpośrednim obowiązkiem władców. Po śmierci pozbawionego korzeni bramina, jego majątek zamienia się nie w skarbiec, ale w kastę. Bramin nie płaci podatków. Piorun zabije króla, który odważy się wkroczyć na osobę lub własność bramina; biedny bramin jest trzymany na koszt publiczny.

Życie bramina podzielone jest na 4 etapy.

Pierwszy krok zaczyna się jeszcze przed urodzeniem, kiedy uczeni mężczyźni są wysyłani do ciężarnej żony bramina na rozmowy, aby „w ten sposób przygotować dziecko na percepcję mądrości”. W wieku 12 dni dziecko otrzymuje imię, w wieku trzech lat golona jest głowa, pozostawiając tylko kawałek włosów zwany kudumi. Kilka lat później dziecko zostaje umieszczone w ramionach duchowego mentora (guru). Edukacja z tym guru trwa zwykle od 7-8 do 15 lat. Przez cały okres edukacji, który składa się głównie ze studiowania Wed, uczeń zobowiązany jest do ślepego posłuszeństwa swojemu nauczycielowi i wszystkim członkom swojej rodziny. Często powierza mu się najczarniejsze prace domowe i musi je wykonywać bezkrytycznie. Wola guru zastępuje jego prawo i sumienie; jego uśmiech jest najlepszą nagrodą. Na tym etapie dziecko jest uważane za samotne.

Druga faza rozpoczyna się po rytuale inicjacji lub odrodzenia, przez który młody człowiek przechodzi po zakończeniu nauki. Od tego momentu rodzi się dwukrotnie. W tym okresie żeni się, wychowuje rodzinę i pełni obowiązki bramina.

Trzeci okres życia bramina – vanaprastrah. Po osiągnięciu wieku 40 lat bramin wkracza w trzeci okres swojego życia, zwany vanaprastrą. Musi przejść na emeryturę do pustynnych miejsc i zostać pustelnikiem. Tutaj przykrywa swoją nagość korą drzewa lub skórą czarnej antylopy; nie tnie paznokci ani włosów; śpi na kamieniu lub na ziemi; musi spędzać dni i noce „bez domu, bez ognia, w doskonałej ciszy, jedząc tylko korzenie i owoce”. Brahman spędza dni na modlitwie i umartwieniu.

Po spędzeniu w ten sposób 22 lat na modlitwie i poście bramin wkracza do czwartego działu życia, zwanego sannjasy. Dopiero wtedy zostaje uwolniony od wszelkich zewnętrznych obrzędów. Stary pustelnik pogrąża się w doskonałej kontemplacji. Dusza bramina, który zmarł w stanie sannjasy, natychmiast łączy się z bóstwem (nirwana); a jego ciało w pozycji siedzącej jest opuszczane do dołu i posypane solą.

Kolor szat bramina zależał od tego, w jakim duchowym porządku się znajdowali. Sanyasini, mnisi, którzy wyrzekli się świata, nosili pomarańczowe ubrania, rodzinne - białe.

Kszatrijowie

Druga kasta składa się z kszatrijów, wojowników. Zgodnie z prawem Menu członkowie tej kasty mogli składać ofiary, a studiowanie Wed było szczególnym obowiązkiem książąt i bohaterów; ale później bramini pozostawili im jedno pozwolenie na czytanie lub słuchanie Wed, bez ich analizowania lub interpretowania, i przywłaszczyli sobie prawo do wyjaśniania sobie tekstów.

Kszatrijowie powinni dawać jałmużnę, ale ich nie przyjmować, unikać występków i zmysłowych przyjemności, żyć po prostu „jak przystało na wojownika”. Prawo mówi, że „kasta kapłańska nie może istnieć bez kasty wojowników, tak jak ostatnia bez pierwszej, i że spokój całego świata zależy od zgody obu, od zjednoczenia wiedzy i miecza”.

Z nielicznymi wyjątkami wszyscy królowie, książęta, generałowie i pierwsi władcy należą do drugiej kasty; część sądownicza i zarządzanie oświatą były od czasów starożytnych w rękach braminów (braminów). Kszatrijowie mogą spożywać dowolne mięso z wyjątkiem wołowiny. Kasta ta była niegdyś podzielona na trzy części: wszyscy panujący i nieposiadający książąt (promienie) oraz ich dzieci (rayanutry) należeli do klasy wyższej.

Kszatrijowie nosili czerwone ubrania.

Waiszja

Trzecią kastą są Vaishyowie. Wcześniej także brali udział, zarówno w ofiarach, jak iw prawie do czytania Wed, ale później, dzięki wysiłkom braminów, utracili te zalety. Chociaż Vaishyowie byli znacznie niżsi niż Kshatriyowie, nadal zajmowali honorowe miejsce w społeczeństwie. Mieli zajmować się handlem, uprawą roli i hodowlą bydła. Respektowano prawa własności vaishyi, a jego pola uważano za nienaruszalne. Miał prawo, uświęcone przez religię, wkładać pieniądze we wzrost.

Najwyższe kasty - braminów, kszatrijów i wajśjów - używały wszystkich trzech chust, senarów, każdej kasty - własnej i były nazywane podwójnie urodzonymi, w przeciwieństwie do urodzonych jednorazowo - śudrami.

Shudra

Obowiązkiem śudrów, jak mówi krótko Menu, jest służenie trzem wyższym kastom. Najlepiej, aby śudra służył braminowi, ze względu na niego ksatriya, aw końcu vaiśya. W takim pojedynczym przypadku, jeśli nie znajdzie możliwości wstąpienia do służby, może zająć się pożytecznym rzemiosłem. Dusza śudry, która przez całe życie służyła braminowi z gorliwością i uczciwością, po przesiedleniu odradza się jako osoba z najwyższej kasty.

Śudrze nie wolno nawet patrzeć na Wedy. Bramin nie ma prawa nie tylko interpretować Wedy do śudry, ale jest również zobowiązany do ich cichego czytania w obecności tego ostatniego. Bramin, który pozwoli sobie na interpretację prawa śudrze lub wyjaśnienie mu sposobów pokuty, zostanie ukarany w piekle Asamarite.

Śudra musi zjadać resztki swoich panów i nosić ich szmaty. Nie wolno mu niczego nabywać, „aby nie brał do głowy dumny z pokus świętych braminów”. Jeśli śudra słownie znieważa veishyę lub ksatriyę, odcina się mu język; jeśli odważy się usiąść obok bramina lub zająć jego miejsce, wówczas bardziej grzeszną część ciała przykłada się rozgrzanym do czerwoności żelazem. Imię śudry, jak głosi prawo Menou, jest przekleństwem, a kara za zabicie go nie przekracza kwoty, jaką płaci się za śmierć nieważnego zwierzęcia domowego, takiego jak pies czy kot. Zabicie krowy jest uważane za czyn o wiele bardziej naganny: zabicie śudry jest wykroczeniem; zabicie krowy to grzech!

Niewola jest naturalną pozycją śudry i mistrz nie może go uwolnić, dając mu urlop; „bo, mówi prawo: któż prócz śmierci może wyzwolić śudrę ze stanu natury?”

Nam Europejczykom jest dość trudno zrozumieć tak obcy świat, a my mimowolnie chcemy wszystko podporządkować naszym wyobrażeniom i to nas wprowadza w błąd. I tak np. zgodnie z koncepcjami Hindusów śudrowie stanowią klasę ludzi, przeznaczoną z natury do służby w ogóle, ale jednocześnie nie są uważani za niewolników, nie stanowią własności osób prywatnych.

Stosunek mistrzów do śudr, mimo podanych przykładów nieludzkiego ich postrzegania, z religijnego punktu widzenia, determinowany był przez prawo cywilne, a zwłaszcza wymiar i sposób kar, które we wszystkim pokrywały się z dozwolonymi karami patriarchalnymi. według zwyczaju ludowego w stosunku ojca do syna lub starszego brata do młodszego, męża do żony i guru do ucznia.

Nieczyste kasty

Jak prawie wszędzie kobieta była poddawana dyskryminacji i wszelkiego rodzaju restrykcjom, tak w Indiach surowość separacji kast ciąży znacznie bardziej na kobiecie niż na mężczyźnie. Mężczyzna, po zawarciu drugiego małżeństwa, może wybrać żonę z niższej kasty, z wyjątkiem śudrów. Na przykład bramin może poślubić kobietę z drugiej, a nawet trzeciej kasty; dzieci z tego mieszanego małżeństwa zajmą stopień pośredni między kastami ojca i matki. Kobieta, poślubiając mężczyznę z niższej kasty, popełnia przestępstwo: kala siebie i całe swoje potomstwo. Shudry mogą zawierać związki małżeńskie tylko między sobą.

Mieszanie się którejkolwiek z kast z sudrami powoduje powstanie kast nieczystych, z których najbardziej godną pogardy jest ta, która pochodzi z mieszania się sudrów z braminami. Członkowie tej kasty nazywają się Chandalas i muszą być katami lub łupieżcami; dotknięcie chandali pociąga za sobą wyrzucenie z kasty.

Pariasi

Poniżej nieczystych kast wciąż istnieje rodzaj nędznych pariasów. Wraz z Chandalami angażują się w najniższe prace. Pariasi obierają ze skóry padlinę, rozpracowują ją i jedzą mięso; ale powstrzymują się od mięsa krowiego. Ich dotyk kala nie tylko osobę, ale także przedmioty. Mają własne specjalne studnie; w pobliżu miast przydzielono im specjalną dzielnicę, otoczoną fosą i procami. Na wsiach też nie mają prawa się pokazywać, ale muszą ukrywać się w lasach, jaskiniach i na bagnach.

Bramin, zbezczeszczony cieniem pariasa, musi wykąpać się w świętych wodach Gangesu, bo tylko oni są w stanie zmyć taką plamę wstydu.

Jeszcze niżej niż Parias są Pulai, którzy mieszkają na wybrzeżu Malabar. Niewolnicy Nairów zmuszeni są do schronienia się w wilgotnych lochach i nie mają odwagi podnieść wzroku na szlachetnego Hindusa. Widząc bramina lub Naira z daleka, pulai wydają głośny ryk, aby ostrzec mistrzów o swojej bliskości, a gdy „mistrzowie” czekają na drodze, muszą ukryć się w jaskini, w gąszczu lasu lub wspiąć się wysokie drzewo. Kto nie miał czasu się ukryć, Nairowie ścięli się jak nieczysty gad. Pulayi żyją w okropnej niechlujności, jedząc padlinę i wszelkie mięso z wyjątkiem krowy.

Ale nawet pulai może na chwilę odpocząć od ogólnej pogardy, która go przytłacza; są ludzie jeszcze bardziej żałośni, niżsi od niego: są pariarami, niższymi, ponieważ dzieląc całe upokorzenie pulai, pozwalają sobie również na jedzenie krowiego mięsa! zapoznaj ich z lokalizacją ich kuchni, wszyscy, jego zdaniem, moralnie całkowicie pokrywają się z godnym pogardy pariarem.

Społeczeństwo indyjskie dzieli się na stany zwane kastami. Taki podział miał miejsce wiele tysięcy lat temu i przetrwał do dziś. Hindusi wierzą, że kierując się zasadami ustalonymi w ich kaście, w następnym życiu można urodzić się przedstawicielem nieco wyższej i bardziej szanowanej kasty, zająć znacznie lepszą pozycję w społeczeństwie.

Opuszczając dolinę Indusu, indyjscy Aryjczycy podbili kraj nad Gangesem i założyli tu wiele stanów, których ludność składała się z dwóch klas, różniących się statusem prawnym i materialnym. Nowi aryjscy osadnicy, zwycięzcy, zagarnęli dla siebie w Indiach zarówno ziemię, honor, jak i władzę, a pokonani nieindoeuropejscy tubylcy zostali pogrążeni w pogardzie i upokorzeniu, zamienieni w niewolę lub państwo zależne, albo zepchnięci w lasy i góry, wiodły tam bezczynnie myśli o skromnym życiu bez kultury. Ten wynik podboju aryjskiego dał początek powstaniu czterech głównych kast indyjskich (warn).

Ci pierwotni mieszkańcy Indii, których ujarzmiła moc miecza, ponieśli los jeńców i stali się zwykłymi niewolnikami. Indianie, którzy dobrowolnie poddali się, wyrzekli się swoich bogów ojcowskich, przyjęli język, prawa i zwyczaje zdobywców, zachowali wolność osobistą, ale stracili całą własność ziemską i musieli żyć jako robotnicy w majątkach Aryjczyków, służących i tragarzy, w domy bogatych ludzi. Od nich pochodzi kasta Shudra. „Shudra” nie jest słowem sanskryckim. Zanim stało się nazwą jednej z kast indyjskich, było to prawdopodobnie imię niektórych ludzi. Aryjczycy uważali, że zawieranie sojuszy małżeńskich z przedstawicielami kasty Shudra jest poniżej ich godności. Kobiety Shudra były tylko konkubinami wśród Aryjczyków. Z biegiem czasu między samymi aryjskimi zdobywcami Indii utworzyły się ostre różnice w losach i zawodach. Ale w stosunku do niższej kasty – ciemnoskórej, ujarzmionej ludności tubylczej – wszyscy pozostali klasą uprzywilejowaną. Tylko Aryjczycy mieli prawo czytać święte księgi; tylko zostały one konsekrowane przez uroczystą ceremonię: święty sznur został nałożony na Aryjczyka, czyniąc go „odrodzonym” (lub „podwójnie urodzonym”, dvija). Rytuał ten służył jako symboliczne wyróżnienie wszystkich Aryjczyków z kasty Shudra i pogardzanych plemion tubylczych wypędzanych do lasów. Konsekracji dokonano przez nałożenie na sznurek, który nosi się na prawym ramieniu i schodzi ukośnie na klatkę piersiową. W kaście braminów sznurek można było założyć na chłopca w wieku od 8 do 15 lat i jest on zrobiony z bawełnianej przędzy; wśród kasty Kshatriya, która otrzymała ją nie wcześniej niż w 11 roku, była wykonana z kushi (indyjska przędzalnia), a wśród kasty Vaishya, która otrzymała ją nie wcześniej niż w 12 roku, była wykonana z wełny.

„Podwójnie urodzeni” Aryjczycy z biegiem czasu podzielili się według różnic w zajmowaniu i pochodzeniu na trzy stany lub kasty, które mają pewne podobieństwa do trzech stanów średniowiecznej Europy: duchowieństwa, szlachty i średniej klasy miejskiej. Zarodki systemów kastowych wśród Aryjczyków istniały nawet w czasach, gdy żyli oni tylko w dorzeczu Indusu: tam z masy ludności rolniczej i pasterskiej wojowniczy książęta plemion, otoczony ludźmi wyszkolonymi w sprawach wojskowych, również jako kapłani, którzy odprawiali obrzędy ofiarne, już się wyróżniali. Podczas przesiedlania plemion aryjskich w głąb Indii, do kraju Gangesu, wojownicza energia wzrosła w krwawych wojnach z wytępionymi tubylcami, a następnie w zaciekłej walce między plemionami aryjskimi. Do czasu zakończenia podbojów wszyscy ludzie zajmowali się sprawami wojskowymi. Dopiero gdy rozpoczęło się pokojowe posiadanie podbitego kraju, możliwe stało się rozwijanie różnych zawodów, możliwy stał się wybór pomiędzy różnymi zawodami i rozpoczął się nowy etap powstawania kast.

Żyzność indyjskiej ziemi wzbudziła pragnienie pokojowego poszukiwania środków do życia. Z tego szybko rozwinęła się wrodzona tendencja wśród Aryjczyków, zgodnie z którą przyjemniej było im pracować cicho i cieszyć się owocami swojej pracy, niż podejmować ciężkie wysiłki wojskowe. Dlatego też znaczna część osadników („Wisz”) zwróciła się w stronę rolnictwa, które dawało obfite plony, pozostawiając walkę z wrogami i ochronę kraju książętom plemion i szlachcie wojskowej powstałej w okresie podbojów. Majątek ten, zajmujący się uprawą roli i częściowo pasterstwem, szybko rozrósł się tak bardzo, że wśród Aryjczyków, podobnie jak w Europie Zachodniej, stanowili zdecydowaną większość ludności. Dlatego nazwa vaishya „osadnik”, która pierwotnie oznaczała wszystkich aryjskich mieszkańców na nowych obszarach, zaczęła oznaczać tylko osoby z trzeciej, pracującej kasty indyjskiej oraz wojowników, kszatrijów i kapłanów, braminów („modlitwy”), którzy z czasem stali się klasy uprzywilejowane, uczyniły nazwy swoich zawodów nazwami dwóch wyższych kast.

Wymienione cztery indyjskie posiadłości stały się całkowicie zamkniętymi kastami (warnami) dopiero wtedy, gdy braminizm wzniósł się ponad starożytny kult Indry i innych bogów natury, nową religijną doktrynę Brahmy, duszy wszechświata, źródła życia, z którego wszystkie istoty powstał i do którego wszystkie istoty powrócą. To zreformowane wyznanie wiary nadało religijną świętość podziałowi narodu indyjskiego na kasty, zwłaszcza na kastę kapłańską. Mówi się, że w cyklu form życia, przez który przechodzą wszystkie istniejące na ziemi, brahman jest najwyższą formą istnienia. Zgodnie z dogmatem o odrodzeniu i wędrówce dusz istota urodzona w ludzkiej formie musi kolejno przejść przez wszystkie cztery kasty: aby być śudrą, vaiśyą, ksatriyą iw końcu braminem; po przejściu przez te formy istnienia, ponownie łączy się z Brahmą. Jedynym sposobem na osiągnięcie tego celu jest to, aby osoba, nieustannie dążąca do bóstwa, dokładnie wypełniała wszystko, co nakazane przez braminów, szanowała ich, zadowalała prezentami i oznakami szacunku. Przestępstwa przeciwko braminom, surowo karane na ziemi, poddają niegodziwych najstraszliwszym mękom piekielnym i odrodzeniu w postaci pogardzanych zwierząt.

Wiara w zależność przyszłego życia od teraźniejszości była głównym filarem indyjskiego podziału kastowego i panowania kapłanów. Im bardziej duchowieństwo bramińskie stawiało dogmat o wędrówce dusz w centrum wszelkiej nauki moralnej, tym skuteczniej napełniało wyobraźnię ludu straszliwymi obrazami męki piekielnej, tym więcej zaszczytu i wpływu zdobywali. Przedstawiciele najwyższej kasty braminów są blisko bogów; znają ścieżkę prowadzącą do Brahmy; ich modlitwy, ofiary, święte wyczyny ich ascezy mają magiczną moc nad bogami, bogowie muszą spełniać swoją wolę; od nich zależy błogość i cierpienie w życiu ostatecznym. Nic dziwnego, że wraz z rozwojem religijności wśród Indian, potęga kasty braminów wzrosła, niestrudzenie wychwalając w swoich świętych naukach szacunek i hojność dla braminów jako najpewniejsze sposoby uzyskania błogości, sugerując królom, że władca jest obowiązany mieć swoich doradców i sędziów braminów, jest zobowiązany wynagradzać ich służbę bogatymi treściami i pobożnymi darami.

Aby niższe kasty indyjskie nie zazdrościły braminom uprzywilejowanej pozycji i nie wkraczały na nią, opracowano i mocno głoszono doktrynę, że formy życia dla wszystkich istot zostały z góry określone przez Brahmę i że postęp poprzez stopnie odrodzenia człowieka dokonuje się jedynie przez spokojne, spokojne życie na danym stanowisku, prawdziwe wykonywanie obowiązków. Tak więc w jednej z najstarszych części Mahabharaty jest napisane: „Kiedy Brahma stworzył stworzenia, dał im ich zajęcia, każda kasta miała szczególną aktywność: dla braminów – studiowanie wysokich Wed, dla wojowników – bohaterstwo, dla vaiśyów – sztuka pracy, dla śudrów – pokora przed innymi kolorami: dlatego ignoranci braminów, niesławni wojownicy, nieumiejętni vaiśyowie i nieposłuszni śudrowie są naganni. Ten dogmat, który przypisywał każdej kascie, każdej profesji boskie pochodzenie, pocieszał upokorzonych i pogardzanych w zniewagach i wyrzeczeniach ich obecnego życia z nadzieją na poprawę ich losu w przyszłej egzystencji. Udzielił indyjskiej hierarchii kastowej konsekracji religijnej.

Podział ludzi na cztery, nierówne w prawach klasy, był z tego punktu widzenia wiecznym, niezmiennym prawem, którego naruszenie jest najbardziej zbrodniczym grzechem. Ludzie nie mają prawa obalić barier kastowych ustanowionych między nimi przez samego Boga; mogą osiągnąć poprawę swojego losu tylko przez cierpliwe posłuszeństwo. Wzajemne relacje między kastami indyjskimi charakteryzowały się wyraźnie nauczaniem; że Brahma wyprodukował Braminów z ust (lub pierwszego człowieka Puruszy), Kszatrijów - z rąk, Waiśjów - z ud, śudrów - z ubrudzonych błotem stóp, dlatego istotą natury wśród braminów jest „świętość i mądrość”, wśród Kshatriyowie - „moc i siła”, wśród Vaishyów - „bogactwo i zysk”, wśród Shudrów - „służba i pokora”. Doktryna o pochodzeniu kast z różnych części najwyższej istoty jest wyjaśniona w jednym z hymnów najnowszej, najnowszej księgi Rygwedy. W starszych pieśniach Rigwedy nie ma koncepcji kastowych. Bramini przywiązują wielką wagę do tego hymnu i każdy prawdziwie wierzący bramin recytuje go każdego ranka po kąpieli. Ten hymn jest dyplomem, którym bramini legitymizują swoje przywileje, swoje panowanie.

W ten sposób naród indyjski kierowany był swoją historią, skłonnościami i obyczajami pod jarzmo hierarchii kast, która zamieniała klasy i zawody w obce sobie plemiona, zagłuszała wszelkie ludzkie aspiracje, wszelkie skłonności ludzkości. Główne cechy kast Każda kasta indyjska ma swoje własne cechy i niepowtarzalne cechy, zasady egzystencji i zachowania. Bramini są najwyższą kastą Bramini w Indiach to kapłani i księża w świątyniach. Ich pozycja w społeczeństwie zawsze była uważana za najwyższą, nawet wyższą niż pozycja władcy. Obecnie w rozwój duchowy ludu zaangażowani są także przedstawiciele kasty braminów: uczą różnych praktyk, opiekują się świątyniami, pracują jako nauczyciele.

Bramini mają wiele zakazów: mężczyźni nie mogą pracować w polu i wykonywać jakiejkolwiek pracy fizycznej, ale kobiety mogą wykonywać różne prace domowe. Przedstawiciel kasty kapłańskiej może poślubić tylko swój gatunek, ale jako wyjątek dopuszcza się małżeństwo z braminem z innej społeczności. Bramin nie może jeść tego, co przygotowała osoba z innej kasty: bramin wolałby raczej głodować niż przyjmować zabronione jedzenie. Ale może wyżywić przedstawiciela absolutnie każdej kasty. Niektórym braminom nie wolno jeść mięsa.

Kshatriyas - kasta wojowników

Przedstawiciele kszatrijów zawsze pełnili obowiązki żołnierzy, strażników i policjantów. Obecnie nic się nie zmieniło - ksatriyowie zajmują się sprawami wojskowymi lub idą do pracy administracyjnej. Mogą poślubić nie tylko we własnej kaście: mężczyzna może poślubić dziewczynę z niższej kasty, ale kobiecie nie wolno poślubić mężczyzny z niższej kasty. Kszatrijowie mogą jeść produkty zwierzęce, ale unikają również zakazanego jedzenia.

Waiszja Vaiśyowie zawsze byli klasą robotniczą: zajmowali się rolnictwem, hodowali bydło, handlowali. Teraz przedstawiciele Vaishyów zajmują się sprawami gospodarczymi i finansowymi, różnymi handlem, bankowością. Prawdopodobnie ta kasta jest najbardziej skrupulatna w sprawach związanych z przyjmowaniem pokarmu: vaiśyowie, jak nikt inny, czuwają nad prawidłowym przygotowaniem jedzenia i nigdy nie przyjmą zbrukanych potraw. Sudry są najniższą kastą Kasta Shudra zawsze istniała w roli chłopów, a nawet niewolników: byli zaangażowani w najbrudniejszą i najcięższą pracę. Nawet w naszych czasach ta warstwa społeczna jest najbiedniejsza i często żyje poniżej granicy ubóstwa. Shudry mogą poślubić nawet rozwiedzione kobiety. Pariasi Osobno wyróżnia się kasta nietykalna: tacy ludzie są wykluczeni ze wszystkich relacji społecznych. Wykonują najbrudniejsze prace: sprzątanie ulic i toalet, palenie martwych zwierząt, ubieranie skóry.

O dziwo, przedstawiciele tej kasty nie mogli nawet stanąć w cieniu przedstawicieli klas wyższych. Dopiero niedawno pozwolono im wejść do świątyń i podejść do ludzi innych klas. Obsada unikalne cechy Mając bramina w sąsiedztwie, możesz wręczyć mu wiele prezentów, ale nie powinieneś oczekiwać odzewu. Bramini nigdy nie dają prezentów: przyjmują, ale nie dają. Pod względem własności ziemi śudrowie mogą być nawet bardziej wpływowi niż vaiśyowie.

Shudry z niższej warstwy praktycznie nie używają pieniędzy: za swoją pracę płacą im żywność i artykuły gospodarstwa domowego.Możliwe jest przejście do niższej kasty, ale nie można uzyskać wyższej kasty. Kasty i nowoczesność Dzisiaj kasty indyjskie stały się jeszcze bardziej zorganizowane, z wieloma różnymi podgrupami zwanymi jati. Podczas ostatniego spisu przedstawicieli różnych kast było ponad 3 tys. jati. To prawda, że spis ten miał miejsce ponad 80 lat temu. Wielu obcokrajowców uważa system kastowy za relikt przeszłości i wierzy, że system kastowy nie działa już we współczesnych Indiach. W rzeczywistości wszystko jest zupełnie inne. Nawet rząd indyjski nie mógł dojść do konsensusu w sprawie takiego rozwarstwienia społeczeństwa. Politycy aktywnie pracują nad podziałem społeczeństwa na warstwy podczas wyborów, dodając do swoich obietnic wyborczych ochronę praw określonej kasty. We współczesnych Indiach ponad 20 procent populacji należy do kasty nietykalnych: muszą żyć we własnych, oddzielnych gettach lub poza osadą. Takie osoby nie powinny chodzić do sklepów, instytucji rządowych i medycznych, a nawet korzystać z transportu publicznego.

W kaście nietykalnych istnieje zupełnie wyjątkowa podgrupa: stosunek społeczeństwa do niej jest raczej sprzeczny. Obejmuje to homoseksualistów, transwestytów i eunuchów, którzy utrzymują się z prostytucji i żebrania turystów o monety. Ale co za paradoks: obecność takiej osoby na wakacjach jest uważana za bardzo dobry znak. Kolejnym niesamowitym, nietykalnym podcastem jest parias. To ludzie całkowicie wyrzuceni ze społeczeństwa – zmarginalizowani. Wcześniej można było zostać pariasem nawet przez dotknięcie takiej osoby, ale teraz sytuacja trochę się zmieniła: parias rodzi się albo z małżeństwa międzykastowego, albo z rodziców pariasów.

System kastowy w Indiach to hierarchia społeczna, która dzieli całą ludność kraju na odrębne grupy zarówno o niskim, jak i wysokim pochodzeniu. Taki system przedstawia różne zasady i zakazy.

Główne typy kast

Rodzaje kast wywodzą się z 4 varn (czyli rodzaju, gatunku), zgodnie z którymi podzielono całą populację. Podział społeczeństwa na varny opierał się na tym, że ludzie nie mogą być tacy sami, istnieje pewna hierarchia, ponieważ każda osoba ma swoją własną ścieżkę życia.

Najwyższą warną była warna Bramini czyli księża, nauczyciele, naukowcy, mentorzy. Druga w kolejności jest varna ksatriyów, co oznacza władców, szlachciców, wojowników. następna warna Waiszja należeli do nich hodowcy bydła, rolnicy, kupcy. ostatnia warna śudra składała się ze służących i osób niesamodzielnych.

Pierwsze trzy warny i śudry miały między sobą wyraźną, nawet ostrą granicę. Najwyższa varna jest również nazywana „dvija”, co oznacza podwójnie urodzony. Starożytni Indianie wierzyli, że ludzie rodzą się po raz drugi, kiedy odbywa się rytuał przejścia i nakłada się na nich świętą nić.

Głównym celem braminów było to, że musieli uczyć innych i uczyć się samych siebie, przynosić dary bogom i składać ofiary. Główny kolor to biały.