Pojęcie „uniwersaliów kultury”

W celu określenia elementów składowych kultury uniwersalnej w kulturoznawstwie i socjologii istnieje pojęcie „kulturowego uniwersalizmu”.

Definicja 1

Uniwersa kulturowe to istniejące zwyczaje, tradycje, wartości, zasady i normy, które mają charakter uniwersalny, to znaczy są charakterystyczne dla większości kultur i nie zależą od czasu istnienia, epoka historyczna, cechy położenia geograficznego i struktury społecznej danego społeczeństwa.

Elementy składające się na uniwersalia kultury

Rozważmy bardziej szczegółowo elementy składowe uniwersaliów kulturowych:

1. Tradycje- jest to doświadczenie zbiorowe, cechy działań i relacji, normy zachowania, które utrzymują się przez wystarczająco długi okres czasu, przekazywane z pokolenia na pokolenie i zapewniają proces zachowania i przekazywania informacji kulturowych, wartości i wzorców zachowań.
2. odprawa celna- jest to elementarny typ regulacji kulturowej, oparty na niepisanych regułach i nawykowych wzorcach zachowań, które są wykonywane przy określonej okazji, w określonym czasie iw określonym miejscu.
3. Rytuały i rytuały- są to odrębne, szczególne przypadki zwyczajów, które zwykle mają specyfikę etniczną, religijną lub społeczną.
4. podwaliny jest rodzajem zwyczajów, które mają znaczenie moralne. Kategoria ta obejmuje zachowania charakterystyczne dla danego społeczeństwa i podlegające ocenie moralnej członków społeczeństwa.
5. normy kulturowe- są to normy pewnych działań, które zostały ustalone w toku historycznego rozwoju społeczeństwa, które regulują zachowania i postawy ludzi, odzwierciedlają ich moralne postawy wobec godnych i pożądanych. Normy mogą różnić się obligatoryjnym charakterem ich realizacji oraz stopniem swobody ich wyboru.
6. Wartości- są to pewne właściwości przedmiotów lub zjawisk, odzwierciedlające stopień ich znaczenia dla skutecznego zaspokojenia zainteresowań i pragnień członków społeczeństwa.

Rodzaje wartości

Każdy człowiek ma swój własny, określony system wartości. Jest klasyfikacja różnego rodzaju wartości:

• wartości życiowe, które obejmują podstawowe potrzeby fizjologiczne człowieka (mieszkanie, jedzenie, woda);
• wartości społeczne, które determinowane są potrzebą publicznego uznania dokonań jednostki przez jej najbliższe otoczenie;
• wartości moralne, do których należą przyjaźń, uczciwość, życzliwość, wzajemna pomoc;
• wartości religijne promujące wiarę w Boga, zbawienie, cnotliwe życie i uniwersalne wartości ludzkie;
• estetyczne, do których zalicza się piękno, harmonię, umiejętność dostrzegania piękna w otaczającym świecie;
• politycznych, w tym patriotyzmu, praw i wolności obywatelskich.

Na podstawie istniejącego w społeczeństwie systemu wartości kształtują się określone postawy wartościowe, które przekazywane są z pokolenia na pokolenie za pomocą edukacji i szkoleń.

Język jako jeden z najważniejszych uniwersaliów kulturowych

Innym, być może najbardziej znaczącym uniwersalizmem kulturowym, jest język.

Definicja 2

Język jest zbiorem znaków i symboli, które są obdarzone określoną treścią i zorganizowane według określonych reguł. Język jest jednym z najważniejszych nośników kultury, sposobem przechowywania i przekazywania ludzkich doświadczeń z pokolenia na pokolenie.

Możemy zatem stwierdzić, że pojawienie się uniwersaliów kulturowych wynika z jednolitości życia człowieka jako jednostki społeczeństwa. Każda osoba, bez względu na to, do jakiej kultury należy, ma praktycznie takie same potrzeby fizyczne, problemy społeczne, jak przedstawiciele innych kultur. Te problemy i sposoby ich rozwiązywania stawia otaczający ludzkość świat.

Kulturowe uniwersalia- są to takie normy, wartości, zasady, tradycje i właściwości, które są nieodłączne dla wszystkich kultur, niezależnie od położenia geograficznego, czasu historycznego i struktury społecznej społeczeństwa.

Uniwersalne wartości kulturowe to wartości uniwersalne. Powstają, ponieważ wszyscy ludzie, niezależnie od tego, w jakiej części świata żyją, są fizycznie ułożeni w ten sam sposób, mają to samo potrzeby biologiczne i zmierzyć się z powszechnymi problemami, które stawia przed ludzkością środowisko. Ludzie rodzą się i umierają, więc wszystkie narody mają zwyczaje związane z narodzinami i śmiercią.

Wartości ludzkie były i pozostają problemem dla nauk społecznych. Ich identyfikacją, opisem i interpretacją zajmuje się wielu badaczy. Istnieje wiele podejść i są one różne. Ktoś szuka uniwersalnych wartości ludzkich w semantyce terminów wartościujących i sprawdzaniu prawdy, prawdziwości sądów wartościujących. Ktoś zwraca się o pomoc do genealogii: im starsze wartości, tym bardziej są „ludzkie”. Ktoś widzi wyjście w aprobującej opinii większości i tak dalej.

Henryk Rickert(1863 – 1936), Niemiecki filozof, jeden z założycieli badeńskiej szkoły neokantyzmu, umieszcza w niej uniwersalne wartości ludzkie specjalny świat transcendencja i obiektywne znaczenie, które znajduje się po drugiej stronie podmiotu i przedmiotu, ich zwykły dla nas związek. Ma trzy światy: świat rzeczywistości, świat wartości i świat immanentnego znaczenia (w tym drugim dwa pierwsze są połączone).

W biogenetycznej koncepcji uniwersalnych wartości ludzkich rozwinęła się B.K. Malinowski(1884 - 1942) uniwersalne zjawiska kultury mają wspólną cechę funkcjonalną, tj. zaspokajać żywotne potrzeby człowieka i społeczeństwa, wzmacniać więzi społeczne między ludźmi. Funkcjonalna wspólność zaspokojenia tych potrzeb (docelowo potrzeby przetrwania, przystosowania się do środowiska) rozciąga się na wszystkie bez wyjątku kultury, jest to ich identycznie istotna cecha.

Louis P. Podjman uniwersalne wartości ludzkie nazywa rdzeniem moralności jako takiej, ponieważ mają one charakter obiektywny lub prima facie (przyjęty „od pierwszego razu”, „od razu”). Opierając się na racjonalnej naturze człowieka i racjonalnie ważąc różne systemy moralne, wyróżnia dziesięciu „kandydatów” na uniwersalne wartości ludzkie (podstawowe lub podstawowe zasady moralne):

Nie zabijaj niewinnych ludzi;

Nie powodować niepotrzebnego bólu i cierpienia;

Złagodzić, złagodzić, tam gdzie to możliwe, ból i cierpienie;

Dotrzymuj obietnic i umów;

Nie naruszaj wolności innej osoby;

Bądź sprawiedliwy, traktuj równych równo i nierówno nierównych;

Przyjmijcie z wdzięcznością świadczone wam usługi, odwzajemniajcie się;

Bądź prawdomówny i szczery;

Pomagać innym ludziom;

Przestrzegaj sprawiedliwych praw.

W 1959 roku amerykański socjolog i etnograf Jerzego Murdocha zidentyfikowali ponad 60 uniwersaliów kulturowych wspólnych dla wszystkich społeczeństw: język, religię, symbole, wytwarzanie narzędzi, ograniczenia seksualne, zwyczaje dawania prezentów, sport i tak dalej. Te uniwersalia istnieją, ponieważ zaspokajają najważniejsze potrzeby biologiczne i społeczne.

A. Masłowa(1908 – 1980) podkreślali także wartości tkwiące w każdym człowieku: prawdę, dobro, piękno, integralność, pokonywanie dychotomii, witalność, niepowtarzalność, doskonałość, konieczność, pełnię, sprawiedliwość, porządek, prostotę, bogactwo, łatwość bez wysiłku, zabawę , samowystarczalność.

Tak więc system wartości podmiotu społecznego może obejmować różne wartości, ale wszystkie one dzielą się na dwie duże grupy: materialną i duchową. Taka dychotomia wartości wynika z dwoistej natury człowieka: materialnej (cielesnej, biologicznej) i duchowej (idealnej, świadomej).

Człowiek jako istota biologiczna prowadzi życie materialne; ma potrzeby materialne (biologiczne, życiowe), których zaspokojenie jest niezbędne do ratowania życia. To właśnie te materialne potrzeby determinują pojawienie się wartości materialnej, która jest jednym z ważnych obszarów świadomości wartości. Przedmioty i zjawiska świata mają dla człowieka wartość tylko o tyle, o ile służą zaspokojeniu jego potrzeb materialnych. To, co takie nie jest, nie ma żadnej wartości dla człowieka jako istoty materialnej (biologicznej).

Jednak człowiek to nie tylko istota materialna (biologiczna); staje się człowiekiem tylko wtedy, gdy może kontrolować swoje potrzeby biologiczne, podporządkować je swojej świadomości. Człowiek też ma potrzeby duchowe, które są podstawą życia duchowego, stymulując go do rozwoju duchowego. Jest to tak zwana dziedzina duchowości, gdzie pod wpływem duchowej rzeczywistości kształtują się osobiste wartości, idee i działania.

Na każdym etapie rozwoju społeczeństwa kształtuje się pewne „pole duchowości”, którego granice wyznaczają dominujące formy doświadczenia duchowego i wiedzy uzyskanej na podstawie tego doświadczenia.

Specyfika duchowej sytuacji naszych czasów polega na tym, że współczesny człowiek, dotkliwie odczuwając brak duchowości swojej epoki, zatracił niektóre z początkowych podstaw rozumienia duchowości i pozostaje z poczuciem samoutracenia i całkowitej utraty wskazówek życiowych, kiedy nie ma w co wierzyć. Kryzys duchowości we współczesnym społeczeństwie jest zdeterminowany i towarzyszy mu kilka przyczyn: teologicznych – utrata poczucia religijnego; metafizyczny - dewaluacja wartości absolutnych; kulturologiczny – ogólna dezorganizacja życia i utrata przez człowieka wskazówek co do sensu życia.

Osoba potrzebuje „pionu wartości”, w korelacji z wartościami bezwzględnymi i znaczeniami. Poszukiwania duchowe i dążenie do duchowej doskonałości wiązały się z dążeniem do wartości absolutnych. Wartości religijne, które wpływają na najgłębsze poziomy życia ludzkiego ducha, słusznie można przypisać wartościom duchowym.

Kulturowe uniwersalia

Uniwersa kulturowe to takie normy, wartości, zasady, tradycje i właściwości, które są nieodłączne dla wszystkich kultur, niezależnie od położenia geograficznego, czasu historycznego i struktury społecznej społeczeństwa.

W 1959 roku George Murdoch zidentyfikował ponad 70 uniwersaliów: stopniowanie wieku, sport, biżuteria ciała, kalendarz, czystość, organizacja społeczna, handel, odwiedzanie, obserwowanie pogody itp.

Kulturowe uniwersalia powstają, ponieważ wszyscy ludzie, bez względu na to, gdzie mieszkają na świecie, są fizycznie tacy sami, mają te same potrzeby biologiczne i napotykają wspólne problemy, jakie środowisko stwarza dla rasy ludzkiej.

Uniwersa biorą się stąd, że na świecie istnieje bardzo stabilny porządek tworzony przez społeczeństwo. Społeczeństwo to duży zbiór ludzi, którzy są ze sobą w mniej lub bardziej stałej komunikacji.

Znany amerykański kulturolog i socjolog Clyde Kluckhohn uważał, że listę uniwersaliów kulturowych należy uzupełnić o wartości i sposoby myślenia. Jednak J. Clark stanowczo sprzeciwiał się teorii uniwersaliów kulturowych, podstawowe potrzeby nie mogą determinować konkretnych aspektów kultury. Clark Whisler wyróżnił tylko dziewięć: mowa; cechy materiału; sztuka; mitologia i wiedza naukowa; praktyki religijne; rodzina i system społeczny; własny; rząd; wojna. Nazwał je uniwersalnymi wzorami (strukturami, wzorami) kultury.

Wartości i normy jako treściowe elementy kultury

Wartości i normy są częścią kultury. Wartości są wytworem interakcji ludzi i ich grup, podczas którego ujawnia się zdolność określonego zjawiska lub procesu do zaspokojenia potrzeb, zainteresowań, pragnień jednostki, grupy społecznej lub społeczeństwa jako całości i dokonuje się jej ocena miejsce. To oni pozwalają każdemu członkowi społeczeństwa zrozumieć i przyswoić sobie to, co jest w nim uznawane za dobro, a co za zło; jakie cechy zachowania osobowości są akceptowane, aprobowane iw jakim stopniu, a które iw jakim stopniu potępiane. Oczywiście nie wszyscy ludzie w tym samym społeczeństwie wyznają te same wartości, w równym stopniu rozumieją i akceptują zasady dobra, równości, sprawiedliwości, wolności, braterstwa itp. Jedni są zwolennikami kolektywizmu, inni indywidualistami, dla jednego najważniejsza w życiu jest kariera, dla innego bogactwo, dla jeszcze innego uczciwość i przyzwoitość itp.

Normy to mniej lub bardziej ogólnie przyjęte standardy zachowania, tj. przekonania podzielane przez społeczeństwo lub grupę społeczną na temat celów do osiągnięcia oraz głównych sposobów i środków prowadzących do tych celów. Innymi słowy, odpowiadają na pytanie, jak odnoszą się do tego, co już istnieje i do tego, co może być. Tak więc w społeczeństwie demokratycznym: pokój, wolność, równość i braterstwo ludzi, ich honor, godność, sprawiedliwość społeczna, solidarność, obowiązek obywatelski, dobrobyt materialny, bogactwo duchowe i wiele więcej.

Normy wywodzą się z wartości i na nich się opierają. Normy to reguły zachowania, oczekiwania i standardy, które regulują zachowanie ludzi, życie społeczne zgodnie z wartościami określonej kultury oraz decydują o stabilności i integralności społeczeństwa. Przestrzeganie tych norm zapewniane jest w społeczeństwie zazwyczaj poprzez stosowanie bodźców społecznych i kar społecznych, tj. sankcje pozytywne i negatywne, działające jako bardziej konkretny, bezpośredni i bezpośredni element w strukturze regulacji społecznej. Szczególnie ważne dla normatywno-wartościowej regulacji życia społeczeństwa jest podzielenie ich na prawne i moralne. Te pierwsze przejawiają się w formie prawa, czasem państwowego lub administracyjnego akt normatywny, zawierają nawet dyspozycje określające warunki stosowania tej normy prawnej oraz sankcje przeprowadzane przez odpowiednie organy. Zgodność z drugim zapewnia się siłą opinia publiczna, moralny obowiązek jednostki. Kultura, która określa standardy prawidłowego zachowania, nazywana jest kulturą normatywną. Normy społeczne mogą opierać się nie tylko na normach prawnych i moralnych, ale także na zwyczajach i tradycjach.

kulturowe uniwersalia. wyróżnił się J. Murdoch wspólne cechy wspólne dla wszystkich kultur. Obejmują one:

1) wspólna praca;

3) edukacja;

4) obecność rytuałów;

5) systemy pokrewieństwa;

6) zasady interakcji płci;

Pojawienie się tych uniwersaliów wiąże się z potrzebami człowieka i wspólnot ludzkich. Kulturowe uniwersalia pojawiają się w różnorodności określonych wariantów kultury. Można je porównywać w związku z istnieniem supersystemów Wschód-Zachód, Kultura narodowa i małe systemy (subkultury): elitarne, popularne, masowe. Różnorodność form kulturowych rodzi problem porównywalności tych form.

Kultury można porównywać według elementów kultury; przejaw kulturowych uniwersaliów.

Kulturowe uniwersalia- są to takie normy, wartości, zasady, tradycje i właściwości, które są nieodłączne dla wszystkich kultur, niezależnie od położenia geograficznego, czasu historycznego i struktury społecznej społeczeństwa.

W 1959 roku amerykański socjolog i etnograf Jerzego Murdocha zidentyfikował ponad 70 uniwersaliów - elementów wspólnych dla wszystkich kultur: stopniowanie wieku, sport, biżuteria ciała, kalendarz, czystość, organizacja społeczna, gotowanie, współpraca pracownicza, kosmologia, zaloty, taniec, sztuka dekoracyjna, wróżbiarstwo, interpretacja snów, podział pracy, edukacja itp.

Uniwersa kulturowe powstają, ponieważ wszyscy ludzie, bez względu na to, gdzie mieszkają na świecie, są fizycznie tacy sami, mają te same potrzeby biologiczne i borykają się ze wspólnymi problemami, jakie środowisko stawia przed ludzkością. Ludzie rodzą się i umierają, więc wszystkie narody mają zwyczaje związane z narodzinami i śmiercią. Ponieważ żyją mieszkają razem, mają podział pracy, tańce, gry, pozdrowienia itp.

Kultura działa jako ważny czynnik zmian społecznych. Z wyczuciem reaguje na wszelkie zmiany zachodzące w społeczeństwie, a sama ma znaczący wpływ na życie społeczne, kształtując i determinując wiele procesów społecznych.

Współcześni socjologowie zachodni przypisują kulturze dużą rolę w rozwoju procesów modernizacyjnych. W ich opinii , „Przełom” tradycyjnego sposobu życia w wielu krajach powinien nastąpić pod bezpośrednim wpływem ich społeczno-kulturowych kontaktów z istniejącymi już ośrodkami kultury rynkowo-przemysłowej. Jednocześnie konieczne jest uwzględnienie specyfiki specyficznych uwarunkowań historycznych tych krajów, ich tradycji, cech charakter narodowy, panujących stereotypów kulturowych, psychologicznych itp.

Na szczególną rolę kultury w ewolucji społeczeństwa zwracali uwagę klasycy światowej myśli socjologicznej. Wystarczy przytoczyć słynną pracę M. Webera„Etyka protestancka a duch kapitalizmu”, gdzie pokazano, w jaki sposób postawy ideowe protestantyzmu doprowadziły do ​​ukształtowania się systemu orientacji wartości, motywacji i stereotypów zachowań, które stanowiły podstawę kapitalistycznej przedsiębiorczości i znacząco przyczyniły się do powstania epoki burżuazyjnej.

Rola kultury jako czynnika przemian społecznych wzrasta szczególnie w okresie reform społecznych. Widać to wyraźnie na przykładzie naszego kraju.

W tych warunkach specjalne znaczenie zyskuje opracowanie nowej polityki kulturalnej. Polityka kulturalna rozumiana jest jako zespół działań regulujących rozwój duchowych i wartościowych aspektów życia społecznego. Kulturze przypisuje się rolę formowania zorientowanych na wartości, optymalnie zorganizowanych i społecznie efektywnych działań.

Polityka kulturalna wiąże się ze spełnieniem szeregu ważnych wymagań wynikające z historycznych doświadczeń funkcjonowania i rozwoju samej kultury:

1) nie kolidować z procesami społeczno-historycznymi, uchwycić główne trendy i skupić się na stabilnych prawach ewolucji społeczno-kulturowej;

2) uznanie całego społeczeństwa za przedmiot polityki kulturalnej, charakteryzującej się heterogenicznością i wymagającej elastycznego łączenia uniwersalnych i lokalnych metod oddziaływania;

3) nie ograniczać rozumienia przedmiotu polityki kulturalnej tylko do państwa, podmiotem jest samo społeczeństwo jako samoorganizujący się, samorozwijający się system, w regulacji którego mogą uczestniczyć różne organizacje kulturalne;

4) stopniowo wpływać na świadomość społeczną, orientacje wartości i moralność poprzez naukę, edukację, oświecenie, wychowanie itp., kształtując społeczno-kulturowe wartości społeczeństwa;

5) nieustanne uwzględnianie wielonarodowości kultury rosyjskiej.

Tak więc w warunkach współczesności Społeczeństwo rosyjskie kultura jest powołana do moralnej i etycznej analizy różnych aspektów życia, do korelacji istniejących sprzeczności sytuacji przejścia do relacji rynkowych z wartościami uniwersalnymi, do ukazania możliwości postępu społecznego, do nadania mu orientacji humanistycznej. Społeczna rola kultury przejawia się także w kształtowaniu modeli i stereotypów działania różnych grup i warstw społecznych. Obecnie następuje destrukcja istniejących orientacji, które nie odpowiadają już zmienionej sytuacji. Kultura dąży do zachowania ukształtowanych wcześniej pozytywnych norm i wartości oraz do tworzenia nowych wzorców i standardów zachowania i działania, wywierając w ten sposób regulacyjny wpływ na rozwój procesów społecznych.

Cel badania socjologiczne uprawy - producenci zestawów dobro kultury, kanały i środki jej rozpowszechniania, ocenić wpływ idei na działanie społeczne, na powstawanie lub rozpad grup czy ruchów.
Socjologowie podchodzą do zjawiska kultury z różnych punktów widzenia:

1) przedmiot, traktując kulturę jako byt statyczny;

2) cenne, zwracające wielką uwagę kreatywność;

3) działalność wprowadzająca dynamikę kultury;

4) symboliczny, głoszący, że kultura składa się z symboli;

5) hazard: kultura to gra, w której zwyczajowo gra się według własnych zasad;

6) tekstowy, w którym główny nacisk kładzie się na język jako środek przekazu symboli kulturowych;

7) komunikatywny, traktujący kulturę jako środek przekazywania informacji.

Socjolodzy identyfikują kilka głównych wzory w rozwoju kultury.

1) Zależność typu kultury od naturalnych i sztucznych warunków życia społecznego i jej odwrotny wpływ na ich zmianę.

2) Ciągłość w rozwoju kultury. Może być czasowy i przestrzenny, pozytywny (kontynuacja jednego lub drugiego tradycja kulturowa) i negatywne (zaprzeczenie wcześniejszego doświadczenia kulturowego).

3) Nierównomierny rozwój kultury, który wyraża się w dwóch aspektach: a) rozkwit i upadek kultury nie pokrywają się z okresami wzlotów i upadków na innych obszarach życie publiczne(na przykład w ekonomii);

b) same typy kultur rozwijają się nierównomiernie.

4) Szczególna rola osobowości, indywidualności w procesie kulturowym.

Bardzo ważne dla rozwoju i funkcjonowania kultury mają jakościowe zmiany w nauce i technice, dające nowe możliwości wytwarzania i upowszechniania wartości kulturowych. To pojawienie się pisma i wynalezienie druku, a także współczesne osiągnięcia nauki i techniki.

Istnieją trzy główne formy rozprzestrzeniania się kultury - poprzez zapożyczenia kulturowe (ukierunkowane naśladownictwo), dyfuzję kulturową (rozpowszechnianie spontaniczne), niezależne odkrycia.

Zapożyczenia kulturowe eksperci uważają to za bardziej powszechne źródło zmian kulturowych, określa się je jako pokojowy sposób przenoszenia wartości jednej kultury na grunt innej. Koncepcja zapożyczeń kulturowych wskazuje, co i jak dokładnie zostało przyjęte: obiekty materialne, idee naukowe, zwyczaje i tradycje, wartości i normy życia.

Jeden naród nie pożycza wszystkiego od drugiego, ale tylko to, co jest bliskie jego własnej kulturze, podniesie prestiż narodu, pozwoli mu wspiąć się po szczeblach postępu, da mu przewagę nad innymi narodami i spełni potrzeby wewnętrzne tej grupy etnicznej.

Nazywa się kraj, który pożycza coś od kogoś innego kultura odbiorcy, a kraj, który daje własny, nazywa się kultura darczyńców.

dyfuzja kulturowa - jest to wzajemne przenikanie się cech i kompleksów kulturowych z jednego społeczeństwa do drugiego, gdy się zetkną. Kontakt kulturowy nazywa się kontaktem kulturowym. Może nie pozostawić po sobie śladu w obu kulturach, albo może się to skończyć równym i silnym ich wpływem na siebie nawzajem lub nie mniej silnym, ale jednostronnym. Kanałami dyfuzji są migracje, turystyka, działalność misyjna, handel, wojna, konferencje naukowe, wystawy i targi, wymiany studenckie i zawodowe itp. Dyfuzja kulturowa może zachodzić nie tylko między krajami i narodami, ale także między grupami i klasami.

Gdy rozmawiamy nie tylko o zmianach kulturowych, ale o zmianach, w których zachodzi integralność i kierunek, kiedy można prześledzić pewne wzorce, wtedy mówi się o dynamice kultury. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że kultura jest znaczącym aspektem wspólnego, czyli społecznego, życia ludzi, to słuszne będzie mówienie o dynamice socjokulturowej. Zmiany w kulturze mogą być postępowe i regresywne, stopniowe, ewolucyjne i rewolucyjne, mogą występować stany kryzysu i stagnacji lub stagnacji.

transmisja kulturowa- proces, w którym kultura jest przekazywana z poprzednich pokoleń na kolejne pokolenia poprzez uczenie się. Transmisja kulturowa umożliwia zjawisko tzw ciągłość kulturowa, jego ciągłość w czasie. Sukcesywna zmiana cykli rozwoju kultury w ramach jednego narodu lub kraju powinna odbywać się w taki sposób, aby podstawowe elementy kultury były przekazywane z pokolenia na pokolenie, a modyfikowane były tylko drugorzędne.

Ponieważ każda kultura rozwija się w czasie, znaczna część dawnego dziedzictwa kulturowego, które udowodniło swoją wartość, jest zachowana na nowym etapie. Zerwanie łańcucha kulturowego następuje w przypadkach, gdy sposób życia ludzi - nosicieli tej kultury - nagle się zmienia. Chociaż zdarzało się to wielokrotnie w historii wielu krajów, nigdy nie doszło do całkowitego zerwania z przeszłością. Ciągłość lub ciągłość kultury dowodzi jej żywotności. W 1917 roku w Rosji nastąpiło całkowite zerwanie z kultura przeszłości i był sztucznie tłumiony przez 75 lat. Ale po 75 latach w Rosji ponownie powrócili do wartości kultury z przeszłości, przedrewolucyjnej. Powrót stał się możliwy dzięki temu, że pomniki ocalały, choć w niewielkiej liczbie. Kultura materialna(kościoły, książki), żywych nośników kultury, a także niektórych tradycji, zwyczajów, religii, pamięć historyczna ludzie.

Dzięki przekazowi kulturowemu każde kolejne pokolenie otrzymuje możliwość kontynuowania w miejscu, w którym przerwało poprzednie. Młodsze pokolenie dodaje nową wiedzę do już zgromadzonego bogactwa. Akumulacja ma miejsce, gdy do dziedzictwa kulturowego dodaje się więcej nowych elementów niż odrzuca się stare, jest to proces wzbogacania istniejąca kultura nowe elementy: pojawienie się nowych wzorców, zróżnicowanie, integracja starych i zapożyczenie z innych kultur. Wręcz przeciwnie, kiedy więcej cech kulturowych zanika w danym okresie niż jest dodawanych, mówi się o wyniszczeniu kulturowym.

Kumulacja kulturowa jest takim procesem, którego ostatecznym zakończeniem jest kształtowanie się dziedzictwa kulturowego. Społeczeństwo, wspierając swoją kulturę, stworzyło system instytucji kultury, których zadaniem jest gromadzenie dziedzictwa kulturowego, zachowanie go i przekazywanie przyszłym pokoleniom. W szczególności są to muzea i biblioteki.

Pod integracja kulturowa implikuje proces rosnącej współzależności między różne kultury prowadzące do powstania integralnego, harmonijnego systemu kulturowego. Integracja lub jedność kultury powstaje dzięki bliskości lub podobieństwu głównych elementów kultury oraz różnicy między elementami niepodstawowymi, niegłównymi. Elementy składające się na kulturę wydają się być spójną i zrównoważoną całością. Jednak idealna integracja nie jest możliwa z prostego powodu wydarzenia historyczne stale wpływać na kulturę. Co więcej, nie wystarczy po prostu być tego świadomym zasadnicze elementy taka czy inna kultura. Dwie kultury mogą mieć identyczne zestawy elementów i nadal znacznie się różnić. Trzeba wiedzieć, w jaki sposób różne składniki kulturowe są ze sobą powiązane. Przykładami są współczesne święta Bożego Narodzenia i Wielkanocy. W czasach przedchrześcijańskich wiele ludów europejskich odprawiało rytuały poświęcone środku zimy. Święto środka zimy często towarzyszyło zabawom, tańcom, wzajemnym upominkom i ogólnej wesołości. Elementy te weszły do ​​obchodów Bożego Narodzenia i znajdują odzwierciedlenie w tradycyjnym pozdrowieniu „Wesołych Świąt!” Pierwsi chrześcijanie uznali za wygodne łączenie obchodów Bożego Narodzenia i Wielkanocy z istniejącymi już tradycyjnymi świętami.

Kultura jest ważnym czynnikiem zmian społecznych. Powoli, przez wiele wieków, ludzie dokonywali pojedynczych wynalazków i odkryć, które się stawały podstawa kulturowa za lawinę odkryć i wynalazków przyszłości. Wynalezienie koła zajęło człowiekowi kilkaset tysiącleci, które następnie wykorzystano w tysiącach innych wynalazków i odkryć. Ten i wiele innych przykładów pokazuje, że w społeczeństwie ludzkim kultura rozwijała się niezwykle wolno w czasach prehistorycznych, szybciej w średniowieczu i w okresie nowa historia, a następnie niezwykle szybko iz nieograniczonym obszarem dystrybucji w naszych czasach. Duża część problemów nowoczesny mężczyzna polega na przystosowaniu się i dostosowaniu struktury społecznej społeczeństwa do szybko zmieniającej się kultury. Wraz z rozwojem kultury materialnej i rozprzestrzenianiem się wzorców kulturowych nie sposób nie zauważyć fundamentalnych zmian w normach Życie codzienne, normy polityczne, prawa i rząd. W rezultacie całkowicie przeobrażeniu uległy instytucje państwowe, religijne, gospodarcze, oświatowe i rodzinne, a także struktury relacji między członkami społeczeństwa.

Tak więc pojawienie się technologii rolniczych i przemysłowych doprowadziło również, zdaniem amerykańskiego socjologa N. Smelsera, do głębokich zmian:

1) w sferze politycznej – od prostych plemiennych lub wiejskich systemów władzy do złożone systemy prawo wyborcze, partie polityczne, biurokracja przedstawicielska i obywatelska;

2) w dziedzinie oświaty zmiany prowadzą do zmniejszenia analfabetyzmu i rozwoju ekonomicznie produktywnych umiejętności i zdolności;

3) w sferze religijnej zmiany prowadzą do oddzielenia religii od edukacji, początku przemian tradycyjnych wierzeń;

4) w sferze rodzinnej zatrzymuje się rozszerzanie się związków pokrewieństwa i klanów;

5) w sferze rozwarstwienia zwiększona mobilność geograficzna i społeczna prowadzi do rozpadu ustalonych, sztywno określonych systemów hierarchicznych.

Tak więc przemiany kulturowe, zarówno w sferze materialnej, jak i duchowej, prowadzą do reorganizacji wszystkich aspektów życia społecznego.

Aby istnieć w świecie społecznym, człowiek potrzebuje komunikacji i współpracy z innymi ludźmi. Jednak istotna dla realizacji wspólnego i celowego działania powinna być taka sytuacja, w której ludzie mają wspólne wyobrażenie o tym, jak należy postępować właściwie, a jak jest źle, w jakim kierunku skierować swoje wysiłki. Bez takiej wizji nie da się osiągnąć skoordynowanego działania. Zatem człowiek jako istota społeczna musi wytworzyć wiele ogólnie przyjętych wzorców zachowań, aby z powodzeniem egzystować w społeczeństwie, wchodząc w interakcje z innymi jednostkami. Podobne wzorce zachowań ludzi w społeczeństwie, regulujące to zachowanie w określony kierunek nazywamy normami społecznymi. Tak więc na uścisk dłoni wyciągamy prawą rękę; Przybywając do sklepu, stajemy w kolejce; W bibliotece nie rozmawiamy głośno. Wykonując te czynności przestrzegamy ogólnie przyjętych norm. Nasza kultura określa takie zachowanie jako prawidłowe.

Norma kulturowa to system oczekiwań behawioralnych, kulturowy obraz tego, jak ludzie mają się zachowywać. Z tej perspektywy kultura normatywna to rozbudowany system takich norm lub wystandaryzowanych, oczekiwanych sposobów odczuwania i działania, których mniej więcej dokładnie przestrzegają członkowie społeczeństwa. Istnieją tysiące powszechnie akceptowanych wzorców zachowań. Za każdym razem spośród ogromnej liczby możliwych zachowań wybierane są te najbardziej efektywne i wygodne. Metodą prób i błędów, w wyniku oddziaływania innych grup i otaczającej rzeczywistości, zbiorowość społeczna wybiera jedno lub więcej zachowań, powtarza je, utrwala i akceptuje w celu zaspokojenia indywidualnych potrzeb w życiu codziennym. Na podstawie udanych doświadczeń takie zachowania stają się sposobem życia ludzi, codziennością, codzienną kulturą czy zwyczajami.

Dlatego zwyczaje są po prostu zwykłymi, normalnymi, najwygodniejszymi i dość rozpowszechnionymi sposobami działalności grupowej. wzruszać ramionami prawa ręka na powitanie, jedzenie z widelca, jazda dalej prawa strona ulice, kawa czy herbata na śniadanie to wszystko zwyczaje.

Standardy moralne. Niektóre zwyczaje, przyjęte w wyniku praktyki społecznej w określonej grupie lub w całym społeczeństwie, okazują się najważniejsze, wpływając na żywotne interesy w interakcjach członków grupy, przyczyniając się do ich bezpieczeństwa i ładu społecznego.

Są to wzorce zachowań, których musimy przestrzegać, ponieważ są one uważane za niezbędne dla dobra grupy lub społeczeństwa, a ich naruszanie jest wysoce niepożądane. Takie wyobrażenia o tym, co należy, a czego nie należy robić, które są związane z pewnymi społecznymi sposobami egzystencji jednostek, nazywane są standardami moralnymi lub obyczajami.

Moja reakcja na zachowanie osoby idącej ulicą, która z kimś głośno dyskutuje telefon komórkowy jej problemy są dwojakie. Czułem się niekomfortowo z faktem, że nieświadomie podsłuchałem czyjąś rozmowę i zirytował mnie donośny głos obcej osoby. Nie byłam obojętna na jego zachowanie, bo. Doświadczyłem uczucia wewnętrznego dyskomfortu.

Większość osób, z którymi rozmawiałem, zgodziła się z tą odpowiedzią.

Jeśli dana osoba znajduje się w miejscu publicznym, należy przestrzegać przyjętych wzorców zachowania, zasad dobrego wychowania i grzeczności;

Nie mniej istotne są jednak normy nieformalne, które regulują znacznie większy wolumen ludzkich działań, a ich przestrzeganiu sprzyjają same relacje i interakcje między ludźmi.

doświadczenie społeczne społeczeństwo pokazuje, że normy moralne nie są wymyślane, nie są tworzone celowo, gdy ktoś uznaje coś za dobry pomysł lub nakaz. Powstają stopniowo, z codziennego życia i grupowej praktyki ludzi, bez świadomego wyboru i wysiłku umysłowego. Normy moralne wynikają z zbiorowej decyzji, że pojedyncze działanie jest szkodliwe i powinno być zabronione (lub odwrotnie, pojedyncze działanie wydaje się tak konieczne, że jego wykonanie powinno być obowiązkowe). Według członków grupy pewne normy moralne należy zachęcać lub karać, aby osiągnąć dobro grupy.

Wniosek

Kultura jest duchowym składnikiem działalności człowieka jako integralna część i warunek całego systemu działalności, który zapewnia różne aspekty życia człowieka. Oznacza to, że kultura jest wszechobecna, ale jednocześnie w każdym konkretnym typie działalności reprezentuje tylko swoją duchową stronę – w całej różnorodności społecznie znaczących przejawów.

Jednocześnie kultura jest również procesem i rezultatem produkcji duchowej, co czyni ją istotną częścią całości produkcji społecznej i regulacji społecznej wraz z gospodarką, polityką i strukturą społeczną. Produkcja duchowa i zapewnia tworzenie, utrzymywanie, rozpowszechnianie i wdrażanie norm kulturowych, wartości, znaczeń i wiedzy zawartych w różnych składnikach kultury (mity, religie, kultura sztuki, ideologia, nauka itp.). Jako ważny składnik całkowitej produkcji, kultura nie ogranicza się do nieprodukcyjnej konsumpcji czy usług. Jest to niezbędny warunek każdej wydajnej produkcji.

Świat ludzi jest światem kultury. Kultura to opanowane i zmaterializowane doświadczenie ludzkiego życia. Każdy typ historyczny kultura w swojej specyfice reprezentuje nierozerwalną jedność dwóch składników – kultury rzeczywistej i kultury nagromadzonej, lub pamięć kulturowa. Na wszystkie pytania, które się przed nim pojawiają, człowiek szuka odpowiedzi w kulturze, którą zasymilował. Kultura jest wyjątkową cechą życia ludzkiego i dlatego jest niezwykle różnorodna w swoich specyficznych przejawach. Kultura jest złożonym systemem, którego elementy są nie tylko liczne, ale ściśle ze sobą powiązane i wzajemnie powiązane. Kultura ujawnia swoje treści poprzez system norm, wartości, znaczeń, idei i wiedzy, które wyrażają się w systemie moralności i prawa, religii, sztuki i nauki. Kultura istnieje także w formie praktycznie skutecznej, w postaci wydarzeń i procesów, w których manifestowały się postawy i orientacje jej uczestników, czyli różnych warstw, grup i jednostek. Te procesy i wydarzenia, które są częścią wspólnej historii lub są związane z pewnymi przejawami ekonomicznymi, społecznymi i społecznymi życie polityczne, mają podłoże kulturowe, okazują się faktami i czynnikami Historia kultury i dziedzictwa kulturowego społeczeństwa.

Uniwersa kulturowe to takie normy, wartości, zasady, tradycje i właściwości, które są nieodłączne dla wszystkich kultur, niezależnie od położenia geograficznego, czasu historycznego i struktury społecznej społeczeństwa.

Kultura jest rozpatrywana w socjologii jako złożona formacja dynamiczna, która ma charakter społeczny i wyraża się w stosunkach społecznych, których celem jest tworzenie, asymilacja, zachowanie i rozpowszechnianie przedmiotów, idei, idei wartości, które zapewniają wzajemne zrozumienie ludzi w różnych sytuacjach społecznych. Przedmiotem badań socjologicznych jest specyficzny rozkład form i sposobów rozwoju, tworzenia i przekazywania dóbr kultury istniejących w danym społeczeństwie, stabilne i zmienne procesy w życie kulturalne, a także czynniki społeczne i mechanizmy je determinujące. W tym kontekście socjologia bada rozpowszechnione, stałe i powtarzające się w czasie różnorodne formy relacji między członkami wspólnot społecznych, grup i społeczeństwa jako całości ze środowiskiem przyrodniczym i społecznym, dynamiką rozwoju kultury, co umożliwia określać poziom rozwoju kultury społeczności, aw konsekwencji mówić o ich kulturowym postępie lub regresie.

Każda specyficzna społeczność (cywilizacja, państwo, narodowość itp.) na przestrzeni wieków tworzy własną kulturę, która towarzyszy jednostce przez całe życie i jest przekazywana z pokolenia na pokolenie. Rezultatem jest wielość kultur. Socjologowie stają przed problemem ustalenia, czy w kulturze ludzkiej jest coś wspólnego lub, w kategoriach naukowych, czy istnieją uniwersalia kulturowe.

W 1959 roku amerykański socjolog i etnograf George Murdoch zidentyfikował ponad 70 uniwersaliów – elementów wspólnych dla wszystkich kultur: stopniowanie wieku, sport, biżuteria ciała, kalendarz, czystość, organizacja społeczna, gotowanie, współpraca pracownicza, kosmologia, zaloty, taniec, sztuka zdobnicza , wróżbiarstwo, interpretacja snów, podział pracy, edukacja itp.

Uniwersa kulturowe powstają, ponieważ wszyscy ludzie, bez względu na to, gdzie mieszkają na świecie, są fizycznie tacy sami, mają te same potrzeby biologiczne i borykają się ze wspólnymi problemami, jakie środowisko stawia przed ludzkością. Ludzie rodzą się i umierają, więc wszystkie narody mają zwyczaje związane z narodzinami i śmiercią. Ponieważ mieszkają razem, mają podział pracy, tańce, gry, pozdrowienia i tak dalej.

§ 3. Podstawowe elementy kultury

Takie elementy kultury jak znaki i symbole są reprezentowane głównie w języku. Dzięki nim staje się możliwe usprawnienie doświadczenia i zachowania człowieka. Język jest obiektywną formą gromadzenia, przechowywania i przekazywania ludzkich doświadczeń. Termin „język” ma co najmniej dwa powiązane ze sobą znaczenia: 1) język w ogóle, język jako pewna klasa systemów znakowych; 2) specyficzny, tzw. język etniczny – specyficzny, rzeczywisty system znaków używany w określonym społeczeństwie, w określonym czasie iw określonej przestrzeni.

Język powstaje na pewnym etapie rozwoju społeczeństwa, aby zaspokoić wiele potrzeb. Dlatego język jest systemem wielofunkcyjnym. Jego główne funkcje to tworzenie, przechowywanie i przekazywanie informacji. Działając jako środek komunikacji międzyludzkiej (funkcja komunikacyjna), język zapewnia zachowanie społeczne człowieka.

Wartości to ogólnie przyjęte przekonania na temat celów, do których człowiek powinien dążyć. Stanowią podstawę zasad moralnych. Na przykład w moralności chrześcijańskiej Dziesięć Przykazań przewiduje między innymi zachowanie życie człowieka(„Nie zabijaj”), wierność małżeńska („Nie cudzołóż”) i szacunek dla rodziców („Czcij ojca swego i matkę swoją”).

Różne kultury mogą faworyzować różne wartości (bohaterstwo na polu bitwy, twórczość artystyczna, asceza), a każdy porządek społeczny określa, co jest, a co nie jest wartością.

Reguły - regulują zachowanie ludzi zgodnie z wartościami określonej kultury.

A normy społeczne mogą być standardami zachowania. Kary lub nagrody społeczne, które zachęcają do przestrzegania norm, nazywane są sankcjami. Kary, które powstrzymują ludzi od robienia pewnych rzeczy, nazywane są sankcjami negatywnymi. Należą do nich grzywna, pozbawienie wolności, nagana itp. Sankcje pozytywne (np. nagrody pieniężne, upodmiotowienie, wysoki prestiż) to nagrody za przestrzeganie norm. Sankcje uzyskują legitymizację na podstawie norm.

Nawyki wynikają z umiejętności i są wzmacniane przez wielokrotne powtarzanie. Nawyki to ustalony wzorzec (stereotyp zachowania w określonych sytuacjach).

Maniery to zewnętrzne formy ludzkiego zachowania, które otrzymują pozytywną lub negatywną ocenę innych. Opierają się na nawykach. Maniery odróżniają wykształconych od źle wychowanych, arystokratów i ludzi świeckich od plebsu. Jeśli nawyki nabywa się spontanicznie, należy kultywować dobre maniery. Obyczaje są niezwykle różnorodne, niektóre świeckie, inne codzienne. Oddzielnie maniery składają się na elementy lub cechy kultury, specjalny kompleks kulturowy zwany etykietą. Etykieta to system zasad postępowania przyjętych w określonych kręgach społecznych, które składają się na jedną całość. Etykieta obejmuje określone maniery, normy, ceremonie i rytuały. Charakteryzuje wyższe warstwy społeczeństwa i należy do dziedziny kultury elitarnej.

W przeciwieństwie do obyczajów, zwyczaje są nieodłącznym elementem szerokich mas ludzi. Zwyczaj to tradycyjnie ustalony wzorzec zachowania. Opiera się również na nawykach, ale odnosi się nie do indywidualnych, ale zbiorowych nawyków. Zwyczaj to zaczerpnięta z przeszłości forma społecznej regulacji czynności i stosunków ludzi, która jest reprodukowana w określonym społeczeństwie lub grupie społecznej i znana jej członkom. Zwyczaj polega na niezłomnym przestrzeganiu zaleceń otrzymanych z przeszłości. Jako zwyczaj mogą działać różne rytuały, święta, umiejętności produkcyjne itp. Zwyczaje to niepisane zasady zachowania.

Jeśli nawyki i zwyczaje przechodzą z pokolenia na pokolenie, zamieniają się w tradycje. Tradycje to elementy dziedzictwa społecznego i kulturowego przekazywane z pokolenia na pokolenie i utrwalane przez długi czas w określonej społeczności, grupie społecznej. Tradycje funkcjonują we wszystkich systemach społecznych i są niezbędnym warunkiem ich życia. Zaniedbanie tradycji prowadzi do naruszenia ciągłości rozwoju społeczeństwa i kultury, do utraty cennego dorobku ludzkości. Ślepy kult tradycji rodzi konserwatyzm i stagnację w życiu publicznym. Tradycja to wszystko, co odziedziczyliśmy po poprzednikach.

Rytuał to zestaw symbolicznych, stereotypowych działań zbiorowych, które uosabiają określone społeczne idee, idee, normy i wartości oraz wywołują określone zbiorowe uczucia. Wyrażają pewne idee religijne lub tradycje dnia codziennego. Obrzędy nie ograniczają się do jednej grupy społecznej, ale dotyczą wszystkich segmentów populacji. Obrzędy towarzyszą ważnym momentom życia człowieka. Siła rytuału tkwi w jego emocjonalnym i psychologicznym wpływie na ludzi. W rytuale dochodzi nie tylko do racjonalnego przyswojenia pewnych norm, wartości i ideałów, ale także wczucia się w nie uczestników czynności rytualnej.

Wykonywanie rytuałów, czyli czynności ceremonialnych nakazanych przez tradycję religijną, stanowi specyficzny typ zachowań, który można prześledzić w każdym znanym nauce społeczeństwie. Dlatego rytuał można uznać za informację, która pozwala zdefiniować i opisać ludzką rzeczywistość.