Kvalitná ryža je hlavným „priateľom“ tela. Zloženie tejto bežnej kultúry zahŕňa vitamíny a látky potrebné pre zdravie, ak správne skombinujete potraviny s ryžou, získate diétne a chutné jedlá. okrúhla ryža, divoká ryža, červená ryža, sushi ryža a to nie sú všetky druhy ryže a každá je svojím spôsobom jedinečná a užitočná. Hlavnou vecou nie je zmeniť svoj jedálniček na ryžovú mono-diétu, nesnažiť sa jesť iba ryžu na chudnutie a neustále experimentovať v kuchyni a hľadať nové kombinácie produktov. Zvážte niekoľko možností pre diétne jedlá z ryže.

Diétne polievky s ryžou

Zeleninová polievka s ryžou

Počet kcal - 253, bielkoviny - 18, tuky - 18,6, sacharidy 70 na 4 porcie.

Zloženie: - 0,5 šálky ryže na 2 šálky vody, mrkva, cibuľa - 1 kus, 1 petržlen a koreň zeleru, 1 žĺtok, 1 polievková lyžica. lyžica sójového oleja, roztrhané zelené, 2 polievkové lyžice. lyžice kyslej smotany.

Koreňové plodiny sa umyjú, vyčistia a uvaria, potom musíte vývar scediť cez gázu alebo sito a naliať umytú ryžu. Polievku varte do varu, môžete mierne osoliť. Potom do misky dáme kyslú smotanu, maslo, žĺtok, cibuľu a mrkvu, ošúpeme a nakrájame na malé krúžky a pridáme do polievky. Nalejte zeleninu do polievky.

Polievka s ryžou a rybami

Počet kcal - 256, bielkoviny - 23, tuky - 7,7, sacharidy 80 na 4 porcie.

Ingrediencie: 1kg. ružový losos, 1 mrkva, 0,5 šálky ryže na 2 šálky vody, zelenina.

Rybu očistíme od šupín, umyjeme, vyberieme kosti a hrebeň, uvaríme. Ryba sa uvarí rýchlo, po uvarení je potrebné vývar ihneď precediť a vsypať premytú divokú ryžu. Mrkvu ošúpeme a nakrájame na tenké prúžky, pridáme do vriacej polievky, osolíme. Jedlo podávajte v miskách s kúskami rýb a bylinkami.

Polievka z mrkvového pyré s ryžou

Počet kcal - 302, bielkoviny - 19,3, tuky - 20,5, sacharidy 73 na 4 porcie.

Zloženie: 6 polievkových lyžíc. lyžice ryže na 400 ml, 2 mrkvy, 1 lyžička masla. Hmota vaječného mlieka: 1 polievková lyžica. mlieko, 1 kurací žĺtok.

Mrkva sa ošúpe a nakrája, varí sa umytá ryža kým sa krúpy úplne nerozvaria do stavu viskóznej kaše, potom rozdrvíme v zemiakovej kaši a pridáme prevarenú vodu alebo vývar a necháme zovrieť. Vajecno-mliečnu hmotu pripravíme spojením mlieka, masla a žĺtka, vzniknutú penu potom vložíme do pyré polievky. Polievka by sa mala konzumovať teplá s bylinkami.

Diétne druhé kurzy ryže

Plnený baklažán

Počet kcal - 270, bielkoviny - 19, tuky - 5,7, sacharidy 63 na 4 porcie.

Zloženie: - 4 veľké baklažány, 1 polievková lyžica. l. divoká ryža, 1 paradajka, 400 g mletého moriaka.

Baklažán umyjeme a odrežeme stopku, baklažán pozdĺžne rozrežeme a vyberieme semienka, potom ich nakrájame a dáme do hrnca, pridáme tam ryžu a nakrájanú paradajku s mletým mäsom, osolíme a necháme prevrieť plnku. Ďalej mierne vychladnutú plnku dáme do baklažánov a previažeme niťami, aby plnka nevypadla. Baklažán dáme do hrnca a na miernom ohni dusíme. Môžeme podávať s vývarom alebo jogurtovou omáčkou.

Kastról z ryže a tekvice

Počet kcal - 234, bielkoviny - 15, tuky - 5,3, sacharidy 72 na 4 porcie.

zloženie: 2 kg tekvice, 1 polievková lyžica. l. ryža, 1 vajce, 30 g masla, 5 lyžíc. lyžice mlieka.

Tekvicu ošúpeme a nakrájame na veľké kúsky, varíme v „mliečnej vode“, kým tekvica nezmäkne, pridáme ryžu a tekutinu a necháme variť, kým nebude ryža hotová. Potom všetko premeníme na kašu, premiešame s maslom a vajcom, zabalíme do alobalu a dáme piecť do rúry.

Paradajky s ryžou a syrom

Počet kcal - 302, bielkoviny - 25, tuky - 17, sacharidy 92 na 4 porcie.

Ingrediencie: 4 veľké paradajky, 400 g syra, 1 polievková lyžica. l. ryža, 40 g masla.

Paradajky umyte, odrežte vrch a odstráňte dužinu. Varte ryžu s maslom a soľou, nakrájajte syr na veľkom strúhadle. Hotová ryža by mala vychladnúť, potom je potrebné do nej pridať dužinu z paradajok a syr, premiešať a naplniť paradajky. Posypeme bylinkami a paprikou, podávame vychladené.

Špeciálne pre – fitness trénerku Elenu Selivanovu

Olya Likhacheva

Krása je ako drahý kameň: čím jednoduchšia, tým vzácnejšia :)

Dlhodobé chudnutie je podľa lekárov dobré začať očistou organizmu, ktorá by nemala trvať dlhšie ako týždeň a v tomto je pripravená pomôcť ryžová diéta na chudnutie a zbavenie sa toxínov. Medzi obilninami na formovanie postavy je obľúbenejšia pohánka, ale najsilnejšiu očistu poskytuje ryža. Aké odrody by sa mali používať vo výžive a ktorý zo systémov chudnutia na nej je najúčinnejší?

Výhody ryže na chudnutie

Zloženie tohto zástupcu obilnín, podobne ako iných obilnín, je známe predovšetkým komplexnými (alebo pomalými) sacharidmi, ktorých podiel je takmer 80%. Pomôžu telu rýchlo a nadlho zasýtiť, takže chudnutie na ryži nie je najhladnejšia metóda, aj keď nutričnou hodnotou sa nedá porovnať s proteínovými produktmi. Ďalším plusom tohto typu uhľohydrátov je absencia vyvolávania cukrových skokov, pretože glykemický index ryže sa pohybuje od 55 do 65 jednotiek (určený podľa odrody), čo sa cení nielen pri chudnutí, ale aj v strave diabetikov. .

Pozitívne aspekty zahrnutia ryže do stravy pri chudnutí sú:

• Vlastnosť tejto obilniny odstraňovať vodu, čo poskytuje rýchlu starostlivosť nadváhu, aj keď to nemá nič spoločné so spaľovaním tukov.
• Bez lepku (silný alergén).
• Mierny účinok na tráviaci trakt spolu so schopnosťou upokojiť a obaliť sliznicu vedie k minimálnemu počtu vedľajšie účinky z chudnutia pomocou ryžových jedál.

ako schudnúť na ryži

Aj bez zostavovania zložitého jedálnička môžete schudnúť, ak si vyberiete správnu odrodu tejto obilniny, pretože. Nie všetky majú rovnaký účinok, vyberajte tie správne kombinácie a recepty. Okrem toho musíte mať na pamäti, že ryža sa pri chudnutí neje večer a pridávanie tučných jedál (maslo, smotanová omáčka atď.) zvyšuje „hmotnosť“ jedla a zároveň znižuje jeho hodnotu. chudnutie a vyrovnanie všetkých prospešných vlastností ryže.

Aký druh ryže môžete jesť pri diéte

Ak sa chystáte schudnúť a zvolený systém nie je určený na denný pokles o pár kilogramov, ale na dlhší, je lepšie odmietnuť bielu ryžu. Aktívnym mletím stráca väčšinu vitamínov a telu takmer neprospieva. Takéto obilniny sa tiež rýchlejšie trávia, takže skôr pocítite návrat hladu. Jediným plusom bielej odrody nie je najvyšší obsah kalórií: hnedá (hnedá) je lídrom v tomto parametri - ideálna ryža na chudnutie, pretože:

• hrubá škrupina lepšie vytláča trosky;
• glykemický index hnedej odrody je nižší;
• antioxidačné vlastnosti sú vyššie ako u iných druhov ryže.

Okrem hnedej odrody má zmysel pri diéte alebo dlhodobom miernom chudnutí dbať na:

• Čierna - nájdete ju pod názvom "divoký". Jednoročná obilnina rastúca v močiaroch a lákajúca nízkym obsahom kalórií (101 kcal na 100 g). Vláknina je tu obsiahnutá viac ako v iných druhoch, čistenie čriev je s ňou aktívnejšie. Mínus - varenie trvá 40 minút.
• Červená - tiež sa neleští, preto si zachováva užitočné látky, dodáva telu vlákninu a má nízky GI.

Čo môžete jesť ryžu pri diéte

Z hľadiska počtu kalórií je tento produkt, s výnimkou divokej odrody, podobne ako iné obilniny „ťažký“, preto odborníci okamžite odporúčajú ľuďom, ktorí chcú schudnúť, aby nekombinovali údeniny a ryžové obilniny na jednom tanieri. Môžete pridať ryby a morské plody. Táto obilnina je doplnená zeleninou (okrem zemiakov), jablkami, dokonca aj zmiešanou so sušeným ovocím a orechmi, ak varíte kašu na raňajky. Môžete dochutiť sójovou omáčkou, olivovým olejom a dokonca aj prírodným jogurtom (na dezerty). Výhodou ryže je neutralita, takže jedlá s ňou môžu mať akúkoľvek chuť.

diéta na ryži

Množstvo nápadov na chudnutie s týmto ponúkaným produktom otvorené zdroje, ide divoko. Navrhuje sa kombinovať ryžové krúpy so zeleninovými šťavami (obzvlášť obľúbená je paradajková šťava), jablkami, kefírom alebo konzumovať samostatne. Môžete nájsť aj striedanie proteínovej diéty s každodennou stravou ryžovej kaše. Všestrannosť tejto obilniny umožnila na jej základe vytvoriť niekoľko desiatok metód chudnutia, ktorých výber sa vykonáva s ohľadom na zdravotný stav a požadovaný účinok.

pravidlá

Každá verzia ryžovej diéty na chudnutie stanovuje svoje vlastné podmienky a má individuálne vlastnosti, ale zbiehajú sa v niekoľkých bodoch:

• Pite čistú nesýtenú vodu (môžete použiť minerálnu vodu), inak akýkoľvek systém výživy po dobu 7 dní alebo viac poškodí telo.
• Sušené marhule určite použite, ak musíte „sedieť“ na ryži dlhšie ako 3 dni, aby ste nevyprovokovali vyplavovanie draslíka.
• Zabudnite na alkohol.
• Jedzte malé jedlá.
• Jedlá môžete ochutiť cesnakom, kôprom, kurkumou.

Ako variť ryžu pre diétu

Existujú 2 schémy, ktoré lekári radia viesť všetkým, ktorí ovládajú ryžovú diétu alebo sa snažia schudnúť pomocou tohto produktu správnej výživy. Najužitočnejší, ale nie najchutnejší výsledok, vyzerá takto:

1. Opláchnite krúpy, čím dosiahnete čistotu tečúcej vody.
2. Nalejeme do hrnčeka, zalejeme prevarenou studenou (!) Vodou.
3. Po 10 hodinách (najlepšie varené v noci) sa môže výrobok konzumovať.

Menej užitočné, ale povolené aj pri prísnych diétach je klasické varenie varené alebo parné obilniny, ktoré je tiež žiaduce najskôr namočiť, aby ste sa zbavili škrobu. Tu sa lekári zameriavajú iba na skutočnosť, že výrobok je pripravený bez soli, inak bude pokus zbaviť sa intersticiálnej tekutiny neúčinný.

Ryžová diéta na chudnutie po dobu 7 dní

Týždeň takejto výživy a schudnete 5 kg – takéto sľuby dávajú tvorcovia tohto systému chudnutia. Je to zložité, pretože diéta je hladná, ale dáva dobrý impulz na očistu tela: jedálny lístok má veľké množstvo zeleniny. Podľa zásad tejto ryžovej diéty na chudnutie musíte každé ráno zjesť 200 g varených obilnín, ku ktorým môžete voliteľne pridať:

• lyžica 10% kyslej smotany;
• citrónová šťava;
• jablko;
• hruška;
• lyžica hrozienok

Na obed a večeru si vezmete hlavný produkt, len pre každé z jedál - 150 g. Prídavok je potrebné opäť vybrať zo zoznamu:

• varená kapusta;
• dusená cuketa;
• strúhaná surová mrkva;
• čerstvá uhorka;
• paradajka;
• veľký zväzok zelene.

Ryžová diéta 5 zväzkov

Kľúčovým pravidlom tohto systému chudnutia je nejesť varenú, ale surovú ryžu, ktorú si chcete pripraviť pred spaním. Čiže očista tela bude najvýraznejšia. Ráno budete jesť ryžové cereálie a potom môžete variť polievky (vývar je ľahký, môžete kuracie prsia), zeleninové šaláty, dusené ryby, aby bolo chudnutie aktívne. Trvanie výživového programu je 2 týždne.

Ako pripraviť hlavný chod:

1. Vložte 5 sklenených nádob (poháre do pol litra), nalejte 2 polievkové lyžice. l. umyté ryžové krúpy.
2. Najprv nalejte pohár studená voda, prikryjeme pokrievkou.
3. Na druhý deň z nej oškvarky opláchnite, znova zlejte a to isté urobte s 2. nádobou.
4. V deň, keď sa zrná ryže namáčajú v 5. nádobe, musia sa konzumovať od 1.

Japonská ryžová diéta

Podľa tejto schémy sa človek môže zbaviť 10 kg, ak odíde s nadváhu za takmer 2 týždne. Systém je však náročný, pretože ráno budete musieť jesť surovú ryžu, predtým namočenú niekoľko dní. Osobám s hmotnosťou menej ako 65 kg sa odporúča pripraviť si 2 polievkové lyžice pre seba a pre tých, ktorí vážia viac - 3 polievkové lyžice. Umyté ryžové krúpy sa zalejú pohárom vody (studenej!) A 4 dni každé ráno sa znova umyjú a namáčajú.

Výživový program japonskej ryžovej diéty je určený na 13 dní:

• Ráno zjedzte celú porciu namočených cereálií bez pitia čaju / kávy a bez pridania produktov tretích strán.
• Po 3 hodinách si dajte občerstvenie s ovocím (okrem banánu).
• Na večeru a obed varte podľa receptov zdravej výživy.

jablkovo-ryžová diéta

Táto možnosť chudnutia vyzerá pomerne vyvážene, hoci výživy je málo. Táto ryžová diéta na chudnutie sa dá pozorovať iba 3 dni, počas ktorých je šanca schudnúť 3 kg. O mesiac je dovolené opakovať. Vyzerá to takto:

1. Ráno pripravte kašu (na 250 g suchého produktu sa použijú 4 šálky vody). Na raňajky si vezmite 1/3 hotového jedla a vypite čerstvo vylisovanú šťavu zo zelených jabĺk (200 ml).
2. Snack na pečené jablko, ktoré môže byť posypané škoricou.
3. Na obed vezmite polovicu zvyšnej kaše, znova ju zapite rovnakým množstvom šťavy.
4. Po 2 hodinách si dajte občerstvenie s čerstvým jablkom.
5. Večera je podobná obedu.

Pevná ryžová diéta

Počas dňa rozhýbete telo aj tráviaci systém a ako bonus schudnete 1-1,5 kg, ak strávite klasický deň vykladania ryže. Toto je najťažší plán na chudnutie vôbec. strava je obmedzená na jeden produkt. Z tohto dôvodu sa vám akákoľvek fyzická a duševná aktivita stáva nedostupnou, no očista organizmu je okamžite badateľná. Schéma je jednoduchá:

1. Na lačný žalúdok vypite lyžicu ľanového oleja.
2. Po hodine zjedzte 100 g uvarenej ryže (odroda nie je dôležitá).
3. Počas dňa s odstupom 3 hodín jedzte rovnakú porciu. Posledné jedlo je o 20:00.

Kefírovo-ryžová diéta

Systém chudnutia, zameraný na 9 dní, pomáha dobre schudnúť v oblasti brucha, pretože. existuje aktívny účinok na trávenie, ale nie je vždy dobre vnímaný telom kvôli jeho rigidite. Strava je chudobná, hlavnými produktmi sú obilniny z bielej ryže a nízkotučný kefír. Plán napájania je takýto:

1. 1. až 3. deň musíte skonzumovať 100 g varenej ryžovej obilniny na jedlo (bude ich 5). Varenie sa vykonáva s veľkým množstvom vody, takže sa získa takmer kaša s hlienovou konzistenciou. Všetky nápoje sú zakázané.
2. 4. až 6. deň jesť kefír - liter je pridelený denne. So silným závratom je povolená lyžica medu ráno.
3. Posledné 3 dni sa strava stáva „bohatšou“: rovnaký 1 liter kefíru spolu s kašou (pohár suchého produktu) na každý deň.

Výhody a nevýhody

Tento spôsob chudnutia má veľa pozitívnych vlastností: okrem všeobecného zlepšenia funkcie čriev a zmeny kvality tela človek dostáva:

• rýchla strata hmotnosti v dôsledku straty tekutín;
• priaznivý účinok na kĺby;
• strata trosky;
• jednoduchosť prechodu na zdravú výživu.

Dlhodobé (dlhšie ako týždeň) chudnutie pri ryžových diétach je však spojené s:

• vylúhovanie draslíka a vitamínu D;
• exacerbácia žalúdočných problémov;
• zníženie hladiny cukru;
• zníženie výkonu.

Kontraindikácie

Aktívne používanie ryžových jedál vyvoláva zápchu, takže tento typ chudnutia je zakázaný pri ochoreniach gastrointestinálneho traktu. Nemali by ste sa k nemu uchýliť s nedostatkom draslíka, príliš zjavnými výkyvmi inzulínu, tehotenstvom. Obzvlášť rigidné systémy zahŕňajúce vážne škrty v strave vyžadujú opatrnosť u jedincov s ochorením pečene a aktívnymi zápalovými procesmi.

Video: Diéta na ryži 3 dni

Každý výskumník vychádza z nejakých predpokladov, ktoré má pred začatím práce.

S prihliadnutím na teoretické základy množstva štúdií lingvistov o rozprávke sú v prvej časti prvej kapitoly odhalené historické korene. rozprávky, objasňuje sa dôvod oddelenia rozprávky od mytológie a starovekých rituálov, určuje sa impulz, ktorý prispieva k premene mýtu na rozprávku.

V druhej časti prvej kapitoly sa ukazuje, či sú v čukotskom a eskimáckom folklóre prítomné prvky rozprávky.

Systém mytologických zobrazení v rozprávkach. Rozprávkový rituál

Historické korene rozprávky idú do primitívnej mytológie. Mnohé ich motívy sú spojené s mágiou, s vierou v nadprirodzené spojenie so zvieratami – totemizmus. Slová a predmety majú magickú moc. V rozprávkach je veľa premien každého druhu: veď v mytologickom povedomí neexistovala striktná hranica medzi človekom a prírodou.

Rozprávku možno porovnávať nielen s jednotlivými mytologickými predstavami, ale aj s rituálmi. Rituálno-mytologická genéza má motívy sobáša muža s nádherným totemovým zvieraťom - tvorom, ktorý dočasne zhodil zvieraciu škrupinu. Nádherná manželka prináša šťastie svojmu vyvolenému, ale opúšťa ho kvôli porušeniu zákazu - tabu ("Žaba princezná"). Rovnakého pôvodu a zápletky úžasného manžela („Finist - jasný sokol"). V takýchto rozprávkach sa odrážajú nielen tabu, ale aj zvyk brať si ženu z iného druhu - preto hrdina odchádza za manželkou (hrdinka nasleduje svojho manžela) do vzdialených krajín.

Množstvo rozprávkových motívov a symbolov (stratená papuča, pečenie prsteňa v koláči, prezliekanie nevesty do bravčového kožucha a pod.) sa dá vysvetliť už od staroveku. manželské zvyky a rituály a má aj rituálno-mytologickú sémantiku.

Veľmi dôležitú úlohu v archaickej spoločnosti zohrávali takzvané prechodné obrady, ktoré spájali individuálny osud človeka s jeho sociálnou skupinou. Hlavným prechodným obradom je iniciácia (iniciácia): mladý muž, ktorý dosiahol zrelosť, prechádza do skupiny dospelých mužov a dostáva právo oženiť sa. Iniciácia zahŕňa symbolickú dočasnú smrť a znovuzrodenie v novej schopnosti. Obradná symbolika dočasnej smrti v rozprávkach je často vyjadrená motívom prehltnutia prišelca a následného vypľutia príšerou, návštevy iného sveta a získania tam zázračných predmetov. Zasvätených odviedli do lesa, kde bývali v chatrči a boli vystavení všelijakým skúškam, niekedy aj krutým. Motív mladej iniciácie sa vnáša do všetkých mýtických reprezentácií, obradov, rituálov a praktík kmeňa.

Iniciačný obrad sa neprejavil len v rozprávkach, ale stal sa aj ich kompozičným jadrom. V rozprávkach sa vyskytuje lesný dom a lesný učiteľ, ako aj komplex mytologických zobrazení spojených s dočasnou smrťou a návštevou ríše mŕtvych. V ruských rozprávkach je to vzdialené kráľovstvo so zlatým alebo ohnivým sfarbením. Hrdina tam musí byť. Demonštruje svoje magické schopnosti a prinášanie magické predmety, hrdina sa vracia medzi živých už v novej funkcii: teraz sa z neho stal zrelý človek.

Počiatočným cieľom obradu zasvätenia a rozprávky k nemu je teda ukážka magických a hrdinských schopností hrdinu. Postupne sa téma mení pod vplyvom svadobného obradu: všetky tieto zručnosti sú potrebné na uzavretie manželstva krásna princezná. "Náročné úlohy v rozprávke sú takmer vždy prezentované ako svadobné skúšky, nevesta-princezná - ako "platba" za výkon (táto "platba "je často oznámená na samom začiatku spolu s ťažkou úlohou), šťastné manželstvo je šťastný koniec rozprávky,“ napísal V .I. Propp (Propp V.Ya. Historické korene rozprávky. - M., 1996. S. 135-141).

Nevyhnutnou podmienkou formovania rozprávkového žánru založeného na fikcii je oddelenie rozprávky od archaickej mytológie a starovekých rituálov. Spoľahlivý mytologický príbeh sa musel zmeniť na poetickú fikciu. Stalo sa tak postupne, s odchodom antických mytologických predstáv. Ako poznamenáva E. M. Meletinský, „premenu mýtov na rozprávky sprevádzalo oslabenie viery v pravdivosť mýtických udalostí a rozvoj vedomej fikcie, strata etnografickej špecifickosti, nahradenie mýtických hrdinov fiktívnymi postavami a mýtický čas. s rozprávkovo neurčitými, presun pozornosti z vesmíru do spoločnosti“ (Meletinský E.M. Nízky hrdina rozprávky. - M., 1990. - S. 57-58).

Bol však potrebný osobitný impulz, ktorý by prispel k premene mýtu na rozprávku. Takýto impulz dala éra kolapsu kmeňového systému. Boli aj obete tohto procesu: sociálne znevýhodnení, nevinne prenasledovaní. Rozprávka berie znevýhodnených pod ochranu a robí z nich svojho hrdinu: osirelého mladíka („kocúr v čižmách“), nevlastnú dcéru („Popoluška“, Mrázik), osirelé deti („sestra Alyonushka a brat Ivanushka“).

Navyše, pri prechode z kmeňového systému do patriarchálnej rodiny sa mladší brat ocitol v pozícii sociálne znevýhodneného. Mladší brat je z hľadiska kmeňovej morálky bezúhonný: zostáva v rodičovskom dome ako strážca kozuba a kmeňového majetku. Váži si starších, ctí si kult predkov, chráni kmeňové princípy.

Okolo nových sociálne znevýhodnených hrdinov, starých mytologických príbehov o magických silách generovaných mytologické myslenie. Ale teraz tieto magické sily postavte sa za utláčaného, ​​pomôžte mu a nastolte spravodlivosť, ktorá vymiera zo života

Ruská rozprávka sa vyznačuje špeciálnym štýlom, takzvaným rozprávkovým rituálom.

Špecifická je kompozícia rozprávky, rozprávkový svet. Rozprávkový svet sa delí na „tento svet“ a „iný svet“. Oddeľuje ich buď hustý les, alebo ohnivá rieka, alebo more-oceán, alebo kolosálny priestor, ktorý hrdina prekonáva pomocou čarovného vtáka. Iný svet môže byť pod zemou (a hrdina sa tam zvyčajne dostane cez studňu alebo jaskyňu), menej často - pod vodou. Tento svet nie je „iná realita“ v rozprávkach: všetko je ako „u nás“: duby rastú, kone sa pasú, potoky tečú. A predsa je to iný svet: nielen kráľovstvá, ale aj meď, striebro a zlato. Ak je svet pod zemou, tak sa hrdina najprv ponorí do tmy a až potom si zvykne. špeciálne svetlo. Posmrtný život neexistuje a hrdina sa nestretáva so svojimi predkami. Ale toto je práve ríša mŕtvych a žijú tam aj iné stvorenia: Baba Yaga, Koschey the Immortal. Nakoniec, tam a len tam hrdina prejde hlavnou skúškou a stretne svoju snúbenicu.

Pokiaľ ide o „náš“ svet, možno ho tak nazvať len podmienečne: dej rozprávky sa odohráva v extrémne neurčitom priestore. Niekedy sa zdá, že rozprávač chce objasniť, čo je to „nejaké kráľovstvo, nejaký štát“, ale obyčajne je objasnenie ironické: „na hladkom mieste, ako na bráne“, „proti nebu na zemi“. Vďaka tomu je rozprávkový svet neskutočný, nie je viazaný na konkrétnu geografiu.

Podobne ako formulky „bielych“ a „čiernych“ sprisahaní, aj báječné formulky mohli v rámci jedného textu vytvárať „zrkadlové“ dvojice: „Čoskoro porodila dve dvojičky, vlasy mali posiate perlami, v hlave majú jasný mesiac, jasné slnko v temene hlavy, vpravo - niekedy majú v rukách tvrdené šípy, na ľavých rukách dlhé oštepy“ (rozprávka Anny Korolkovej „Ako brat odťal sestre ruky“).

Vzorce boli rôzne. Napríklad: „Pri mori Lukomoria je dub, na tom dube sú zlaté reťaze a po tých reťaziach kráča mačka: ide hore – rozpráva rozprávky, ide dole – to spieva piesne“; „Mám v lese zázrak: je breza a na breze chodí mačka s rohom, chodí hore a dole, spieva piesne“; Vyššie uvedený vzorec, zobrazujúci bayunskú mačku z rozprávky "Úžasné deti", by sa dal odtrhnúť od jej diela a pripojiť k iným zápletkám vo forme príslovia.

Štýl rozprávky sa riadi všeobecnými folklórnymi zákonmi. Existuje tu veľa takzvaných vzorcov - tradičných fráz, často opakovaných básnických klišé. Súčasťou týchto vzorcov je aj rámcovanie rozprávky. Medzi nimi je príslovie, ktoré priťahuje pozornosť poslucháčov a stáva sa charakteristickým znakom rozprávača, dôkazom jeho zručnosti: „Na mori na oceáne, na ostrove Buyan, je zelený dub a pod dubom je pečený býk, v zadočku má pretlačený cesnak, zoberte ho z jednej strany áno, nakrájajte a z druhej namočte a zjedzte! To ešte nie je rozprávka - iba príslovie.

Folklórne príslovie o vedeckej mačke použil A. S. Pushkin v úvode básne "Ruslan a Lyudmila".

Porekadlá sú špeciálne texty, drobné hravé bájky, ktoré nie sú priradené ku konkrétnym rozprávkam. Porekadlo vás zavedie do rozprávkového sveta. Úlohou porekadla je pripraviť dušu poslucháča, vyvolať v ňom tú správnu rozprávkovú kulisu. Vytrháva poslucháča z bežného myslenia. Príklad príslovia: „Keď prasatá pili víno a opice žuli tabak a sliepky doň klovali“ (Tuvanská rozprávka). Tento vzorec dodáva príbehu zvláštny rozprávkovo surrealistický tón.

V rozprávke je veľa stredných, mediálnych formuliek: "Čoskoro rozprávka zasiahne, ale nie skoro sa stane skutok", "Či jazdili blízko, ďaleko, nízko, vysoko." Slúžia ako mosty z jednej epizódy do druhej. Tieto tradičné portrétno-opisné formulky opisujú napríklad koňa („Kôň beží, zem sa chveje, z nozdier šľahajú plamene, z uší sa valí dym“) alebo hrdinskú jazdu: „Narazil si dobrý kôň, porazil ho na strmých bokoch, prerazil kožu na mäso, porazil mäso na kosť, polámal kosti na mozog - jeho dobrý kôň skákal hory-doly, medzi nohami pustil tmavé lesy“; alebo Babu Yaga: "Zrazu sa to roztočilo - zablatilo, zem sa stáva pupkom, kameňom spod zeme, spod kameňa Baba Yaga - kostená noha, jazdí na železnom mažiari, poháňa železným posúvačom."

Ale vo svetovom rozprávkovom folklóre je najmä veľa tradičných vzorcov. ženská krása(to sú presne tie vzorce: rozprávka nepozná jednotlivé vlastnosti). Tu je napríklad vzorec ženskej krásy z turkménskej rozprávky: "Jej pokožka bola taká priehľadná, že vodu, ktorú pila, bolo vidieť cez hrdlo, mrkvu, ktorú jedla, bolo vidieť cez bok." Kráska je rovnako rozmaznávaná v ruskej rozprávke: "V ďalekých krajinách v ďalekom štáte sedí Vasilisa Kirbityevna vo veži - mozoček sa prelieva od kosti ku kosti."

Častejšie sa však hovorí o dojme, ktorý krása na hrdinu vyvolala - jednoducho stratí vedomie: "Na stene bol portrét krásneho dievčaťa. Rozhodne sa, keď ho uvidí, spadol a takmer si zlomil hlava na podlahe“ (abcházska rozprávka); „A bola taká krásna, že ani v rozprávke sa nedá povedať, ani perom opísať“ (Ruská rozprávka); „Bola taká krásna, že bola škoda dotýkať sa jej neumytými rukami“ (turkménska rozprávka).

Mnohé rozprávkové formulky sú starodávneho pôvodu a zachovávajú si rituálne a magické prvky v schematickej forme.

Takými sú napríklad vzorce použité v epizóde hrdinovej návštevy v Yagovej chatrči. Najprv hrdina vysloví zaklínadlo na zastavenie neustále sa otáčajúcej chatrče: "Chalupa, stojte vzadu k lesu, predo mnou, pustite ma von, nebudem žiť večne, stráv jednu noc!" Po druhé, hrdina odpovedá formulkou na reptanie Yaga, ktorý sa stretáva s hrdinom formulkou: "Fu-fu-fu, páchne to ruským duchom!" Starobylosť tohto vzorca potvrdzuje skutočnosť, že ho možno nájsť v rozprávkach indoeurópskych národov: strážcu ríše mŕtvych zasiahne vôňa živého človeka. Najdôležitejšie činy rozprávkových postáv, ich poznámky sú tiež odeté do vzorcov. Takže hrdinka vždy utešuje svojho vyvoleného rovnakým spôsobom: "Choď do postele - ráno je múdrejšie ako večer!".

Ďalšou rámcovou formulou je koncovka. Obyčajne je aj hravá a vracia poslucháča z rozprávkového sveta do reálneho: „Hrali svadbu, hodovali dlho a ja som tam bol, pil som medovo-pivo, tieklo mi po perách, ale nedostalo sa mi to do úst Áno, nechal som lyžicu na okne, kto si svieti na nohu, ten behá po lyžičke.

V rozprávke je viac konečných vzorcov ako počiatočných. Najčastejšie sa hlási prítomnosť rozprávača na rozprávkovej hostine. Ale táto prítomnosť je namaľovaná hravými, parodickými tónmi: niečo tam bolo, ale nič sa nedostalo do úst. A čo je to za sviatok, ak patrí do časov rozprávkovo neistých? Toto nie je len hostina, na ktorej nič nevstúpi do úst, sú to dary prijaté na hostine, z ktorých nezostane absolútne nič. Príbeh sa skončil. Záverečná formulka znie takto: „Tu je rozprávka pre teba a kopa rožkov pre mňa“, „Tu sa rozprávka končí a ja už nemám vodku“. Takýto vzorec dáva dôvod myslieť si, že kedysi rozprávku rozprávali profesionáli - bahari a bifľoši.

Rámovanie je voliteľným prvkom kompozície rozprávky. Častejšie sa rozprávka začína správou o hrdinoch, na tento účel sa používajú špeciálne kompozičné vzorce. Fixujú akciu v čase a priestore (fixácia môže byť parodická: „Na čísle sedem, kde sedíme“), alebo ukazujú na hrdinu („Kedysi dávno“, „V určitom kráľovstve nejaký štát“), alebo zaviesť absurdné okolnosti, napríklad: „Keď rohy kozy spočívali na oblohe a krátky chvost ťavy ťahal po zemi ...“.

Každý rozprávkový žáner má svoje charakteristické motívy. Motív je najjednoduchšia naratívna jednotka, elementárna zápletka alebo integrálna súčasť komplexnej zápletky. V tomto zmysle motív prvýkrát identifikoval vynikajúci ruský filológ prelomu 19. - 20. storočia A.N. Veselovského (nedokončená práca "Poetika zápletiek" - L., 1986. - S. 53-88). Ako najjednoduchší motív uviedol Veselovský vzorec a + b: "zlá stará žena nemiluje krásu - a kladie jej život ohrozujúcu úlohu." Motív obsahuje možnosť prírastku, rozvoja. Takže môže existovať niekoľko úloh, potom sa vzorec skomplikuje: a + b + b atď. Ako poznamenal Veselovský, umeleckých foriem dejové línie sa historicky vyvíjali. Stalo sa to rôznymi spôsobmi: napríklad skomplikovaním elementárnych (jednomotívových) zápletiek.

Rozprávka pozná aj také motívy ako únos nevesty, zázračné narodenie, zázračný sľub a jeho splnenie, smrť a zázračné vzkriesenie hrdinu, zázračný útek, porušenie zákazu, zázračný únos (alebo zmiznutie), zámena nevesty (manželky), uznanie zázračným znamením, zázračná smrť nepriateľa. V rôznych rozprávkach sa motívy konkretizujú (napríklad zázračná smrť nepriateľa môže byť vo vajci, v ohnivej rieke). Čím je dej zložitejší, tým väčší počet motívov obsahuje.

Najjednoduchším spôsobom, ako skomplikovať motív, je opakovanie (opakované použitie akéhokoľvek prvku folklórneho textu). Rozprávka to hojne využívala umelecké médium. V kompozícii rozprávok môže byť opakovanie rôznych typov: navliekanie - a + b + c ... ("Vypchatý blázon"); kumulácia - a+(a+b)+(a+b+c)…("Terem muchy"); opakovanie krúžku - an: koniec práce prechádza na začiatok, opakuje sa to isté („Kňaz mal psa ...“); opakovanie kyvadla - a-b ("žeriav a volavka"). V zložitejších zápletkách rozprávok vzniká hierarchia: tvorí sa nižšia naratívna úroveň (motív) a vyššia (zápletka). Motívy tu majú rôzny obsah a sú usporiadané v poradí, ktoré umožňuje vyjadriť všeobecnú myšlienku deja. Hlavným štrukturálnym znakom takejto zápletky je ústredný motív zodpovedajúci vyvrcholeniu (napríklad boj s hadom). Ostatné motívy sú vo vzťahu k zápletke fixné, slabo fixované alebo voľné. Motívy môžu byť uvedené stručne aj v rozšírenej forme; sa môže v deji opakovať trikrát s nárastom nejakej dôležitej vlastnosti (bitka s troj-, šesť-, deväťhlavým hadom).

V.Ya. Propp v knihe "Morphology of a Fairy Tale" (M., 1994. - S. 86-107) rozložil motív na jednotlivé prvky, pričom zdôraznil dejovo nevyhnutné činy rozprávkových postáv a definoval ich pojmom " funkcie“. Dospel k záveru, že zápletky rozprávok sú založené na rovnakej množine a rovnakom slede funkcií. Ukazuje sa reťazec funkcií. V identifikovanom V.Ya. Celý repertoár rozprávok „zapadá“ do schémy s rekvizitou. Na odhalenie motívu v rozprávke je potrebné vziať do úvahy funkcie konajúcich postáv, ako aj také prvky, ako je subjekt (producent akcie), objekt (postava, na ktorú je akcia zameraná). ), miesto konania, okolnosti, ktoré ho sprevádzajú, jeho výsledok. Ako už bolo uvedené, motívy rozprávok sú často trojnásobné: tri úlohy, tri výlety, tri stretnutia atď. To vytvára odmeraný epický rytmus, filozofický tón a obmedzuje dynamickú impulzívnosť dejovej akcie. Ale hlavná vec je, že trojnásobok slúži na odhalenie všeobecnej myšlienky sprisahania. Napríklad zvyšujúci sa počet hláv troch hadov zdôrazňuje význam výkonu hadieho bojovníka; zvyšujúcou sa hodnotou ďalšej koristi hrdinu je krutosť jeho skúšok. „Pieseň má červenú melódiu, ale rozprávka je v sklade,“ hovorí príslovie, ktoré vzdáva hold rozprávkovej skladbe.

tvorivá práca

Odraz slovanských mýtov v rozprávkach.

· Záver.

Úvod.

Ak čítate alebo hovoríte po rusky, či sa vám to páči alebo nie, cítite to alebo nie, ste na svete Slovanská kultúra.

Ale mnohé zvyky sú práve odtiaľ, z našich pohanských čias. Tam, v tomto tajomnom a nezvyčajnom zaujímavý svet, náš svetonázor je zakorenený. Je naozaj spravodlivé, že študujeme egyptských, gréckych a rímskych bohov do všetkých detailov, ale nepoznáme ani svojich vlastných.

Je to túžba dozvedieť sa o spôsobe života a myslení Slovanov, o pôvode Slovanská mytológia prinútil ma robiť túto prácu.

Práca na údajoch výskumný projekt pomohol mi nielen podrobne sa zoznámiť s primárnymi prameňmi o slovanskej pohanskej mytológii, ale aj dokázať aktuálnosť a aktuálnosť témy, ktorú som si vybral: Staroveké slovanské božstvá v ruských rozprávkach. História a fikcia.

V dôsledku toho bolo potrebné stanoviť konkrétny cieľ projektu:

Prezentovať pohanskú mytológiu ako hlavný spôsob pochopenia prírodného a ľudského sveta starých Slovanov, odhaľovania histórie a fikcie.

Efektívna realizácia cieľa je možná len pri riešení nasledujúcich úloh:

Ukážte pohanský mytologický systém, aby ste pochopili svetonázor starých Slovanov.

Predstavuje staroveký Panteón a kult bohov.

Zoznámte sa a porovnajte bohov starých Slovanov s folklórnym a etnografickým materiálom A.N.Afanasjeva.

Preukázať samostatné výskumné zručnosti pri práci s umeleckými dielami.

Praktický význam môjho projektu spočíva v tom, že tento materiál možno použiť na hodinách, kde sa študenti intenzívne venujú štúdiu národné dejiny, literárna tvorivosť.

Štruktúra sveta starých Slovanov.

Starí Slovania boli ľuďmi védskej kultúry, preto by bolo správnejšie nazývať staroveké slovanské náboženstvo nie pohanstvom, ale védizmom. Slovo "veda" je v súlade s moderným ruským "vedieť", "vedieť". Toto je mierumilovné náboženstvo vysoko kultivovaného poľnohospodárskeho ľudu, ktoré súvisí s inými náboženstvami védskeho koreňa - starovekej Indii a Irán, staroveké Grécko.

Začiatok slovanskej kultúry sa datuje do 6. storočia. V raných fázach vývoja zanechala povaha krajiny obrovskú stopu v celom priebehu jej histórie. Pred vytvorením Kyjevského štátu mali významnú históriu, pozoruhodné úspechy v oblasti materiálnej kultúry, vlastnil tajomstvá spracovania kovov, používal poľnohospodárske náradie. Títo ľudia sa vyvinuli slávne reprezentácie o pozemskom a posmrtnom živote sa vyvinuli prísne dodržiavané rituály, a keď bol dokončený proces etnogenézy - formovanie starovekého ruského ľudu, na tieto kultúrne výdobytky minulosti sa nezabudlo.

Dôležitou črtou spôsobu života a myslenia starých Slovanov je myšlienka nerozlučiteľnej jednoty - príbuzenstva tých, ktorí žili so svojimi predkami - predkami a bohmi, ako podmienkou harmónie svetov: pozemského a nebeského. Krehkosť takejto rovnováhy pocítili ľudia a zosobnili ju v boji Pravdy a Nepravdy.

Opozícia biela - čierna je stelesnená v panteóne - Belobog a Černobog, veštenie, znamenia. Biela zodpovedá pozitívnemu začiatku, čierna - negatívnemu.

Svetonázor starých Slovanov sa vyznačoval antropoteokozmizmom t.j. nerozdelili na sféry ľudské, božské a prirodzené, chápanie sveta ako nikým nestvoreného, ​​večného.

Pravoslávie začalo vytláčať staroveká kultúra a viera Slovanov nie skôr ako v XI storočí. - oveľa neskôr ako ostatné európske národy. Predtým existovalo najmenej jeden a pol tisíc rokov. Odkaz takej mocnej vrstvy slovanského kultúrneho archaizmu deklarovaný, sa naďalej jasne a postupne deklaruje: v spôsobe myslenia, štýlu a frazeológie reči, mimiky a gest, nevedomých pohybov duše v kontakte so svetom pôvodná príroda. Jeho význam spočíva aj v tom, že s obrazmi postáv toho vzdialeného sveta sa zoznamujeme už v ranom detstve, kedy je človek tomuto vesmíru najviac otvorený.

Od staroveku, popri poľnohospodárstve a chove dobytka, obyvateľstvo Staroveká Rusúspešne obchodované. Za tohto stavu možno predpokladať ranú existenciu miest, už v 7.-8. Čas ich vzniku kronika neudáva. Boli "pôvodne" - Novgorod, Polotsk, Rostov, Smolensk, Kyjev - všetko na rieke, obchodných cestách. Mestá neboli len bodmi kmeňovej obrany a uctievania. Do 11. storočia sú centrami politického, kultúrneho života, remeselnej výroby. S príchodom súkromného vlastníctva, bohatých roľníkov, vznikli kaštiele (hrady). V škandinávskych ságach deviateho storočia. Staroveká Rus sa volala „Gardarika“ – krajina miest. Vznikajúca kultúra Kyjevskej Rusi bola mestská. Východní Slovania tak pred druhou polovicou 9. storočia, pred vznikom štátu, mali už za sebou významnú históriu, podarilo sa im dosiahnuť citeľné úspechy v oblasti materiálnej kultúry, ktorá bola základom spoločenského života.

Pohanské náboženstvo zaujímalo ústredné miesto v kultúre tohto obdobia. Náboženské názory starých Slovanov odrážali svetonázor našich predkov. Muž býval v mytologický obraz mier. V jej centre bola príroda, ktorej sa kolektív prispôsobil. Vo vývoji pohanskej kultúry existuje niekoľko etáp.

Prírodu na prvom stupni obývalo veľa duchov, ktorých bolo treba zmieriť, aby človeku neublížili, pomohli v pracovná činnosť. Slovania uctievali Matku Zem, vodné kulty boli dosť rozvinuté. Slovania považovali vodu za živel, z ktorého vznikol svet, obývali ju rôznymi božstvami – morskými pannami, vodníkmi, námorníkmi, zasvätili im sviatky. Lesy a háje boli uctievané, považovali sa za obydlia bohov. Boh slnka - Dazhdbog, boh vetra - Stribog bol uctievaný. Slovania si mysleli, že ich rodokmeň pochádza od bohov.

V druhej fáze, v rusko-slovanskom pohanstve, sa kult predkov rozvíja a trvá dlhšie ako iné typy viery. Uctievali Rod - tvorcu vesmíru a Rozhanitsa - bohyne plodnosti. Slovania verili v druhý svet, smrť vnímali nie ako zmiznutie, ale ako prechod do podsvetia. Mŕtvoly spálili alebo zakopali do zeme. V prvom prípade sa predpokladalo, že po smrti duša zostáva žiť, v druhom sa predpokladalo, že žije ďalej, ale v inom svete. Po spálení si duša zachovala spojenie s hmotným svetom, získala iný obraz a presťahovala sa do nového tela. Slovania verili, že predkovia s nimi naďalej žijú aj po smrti a neustále sú blízko.

V tretej etape vývoja pohanského náboženstva sa objavuje „Boh bohov“, odstránený zo sveta. Toto je už nebeská bytosť, hlava hierarchie bohov. V VI storočí. boh hromu Perun bol uznaný za vládcu vesmíru. V zmluvách X storočia. s Grékmi ruské kniežatá prisahali na dvoch bohov: Druzhinny - Perun (neskôr - kniežací boh) a obchodníci - Veles - boh dobytka (neskôr boh bohatstva a obchodu). Slovania mali dosť vyvinuté formy pohanských obradov, t.j. organizovaný, usporiadaný systém magických úkonov, ktorých praktickým účelom je ovplyvňovať okolitú prírodu, aby slúžila človeku. Uctievanie modiel bolo sprevádzané pohanskými rituálmi, ktoré v pompéznosti, vážnosti a vplyve na psychiku neboli podradné kresťanským.

Vrátane pohanských rituálov rôzne druhy umenia. Pomocou sochárstva, rezbárstva, prenasledovania sa vytvorili obrazy, ktorých vlastníctvo, ako si Slovania mysleli, dáva moc nad prírodnými silami, chránené pred problémami a nebezpečenstvami (amulety, amulety). Pohanské symboly sa objavili v slovanskom folklóre (obrazy brezy, borovice, horského popola), v architektúre - na strechách obydlí boli vyrezané obrazy vtákov a konských hláv.

Slovania stavali drevené pohanské chrámy s viacerými kupolami, ale ich chrám bol skôr miestom uloženia predmetov uctievania. Obrady boli sprevádzané vyslovením sprisahaní, kúziel, spevom, tancom, hrou hudobné nástroje, prvky divadelných predstavení.

Úrovne slovanskej mytológie.

Čo je to mytológia?

Mýtus (grécke slovo, legenda) je legenda, ktorá sprostredkúva myšlienky a presvedčenia ľudí v staroveku o pôvode sveta a života na zemi, o brgoch a hrdinoch.

Slovanskú mytológiu dnes možno posudzovať len podľa sekundárnych – písomných, folklórnych a materiálne zdroje. Myslím si, že folklór je bohatým zdrojom pre bádateľov slovanskej mytológie - rozprávok, eposov, rituálnych piesní, zaklínadiel a pod., založených na starých mýtoch a povestiach. Samozrejme, mýty v tejto prezentácii boli značne skreslené a hlavným problémom bádateľov je izolovať, rekonštruovať tie najstaršie myšlienky, očistiť ich od všetkého, čo bolo predstavené neskôr. Rozprávky, ale aj eposy v niektorých prípadoch zachovávajú niektoré zápletky pohanských mýtov o zvieratách, bohoch, duchoch a svetovom poriadku.

· Najvyššia úroveň. Na najvyšší stupeň patrili dve praslovanské božstvá Perún a Veles. Tieto božstvá stelesňujú vojenské a ekonomicko-prírodné funkcie. Sú prepojení ako účastníci mýtu o búrke: boh hromu Perún, ktorý žije na oblohe, na vrchole hôr, prenasleduje svojho hadieho nepriateľa, ktorý žije dole na zemi. Prenasledovaný Veles sa postupne skrýva pod stromom, kameňom, mení sa na človeka, koňa, kravu. Počas súboja s Velesom Perún štiepi strom, štiepi kameň, hádže šípy. Perúnovo víťazstvo končí dažďom, ktorý prináša plodnosť.

· Božstvá spojené s ekonomickými cyklami a sezónnymi rituálmi, ako aj bohovia, ktorí stelesňovali integritu uzavretých malých skupín, mohli patriť do nižšej úrovne: Rod, Chur. Je možné, že väčšina ženských božstiev, ktoré vykazujú úzke väzby s kolektívom, patrila do tejto úrovne, niekedy menej prirovnávanej k osobe ako bohovia najvyššej úrovne.

S označením podiel, šťastie, šťastie zrejme súvisel aj spoločný slovanský Boh. Možno porovnať bohatý (kto má boha, podiel) - chudobný (kto nemá boha, podiel), v ukrajinskom jazyku - negod, neboga - nešťastník, žobrák. Slovo "Boh" bolo zahrnuté v menách rôznych božstiev - Dazhdbog, Chernobog a ďalšie. Slovanské údaje a dôkazy iných najarchaickejších indoeurópskych mytológií nám umožňujú vidieť v týchto názvoch odraz dávnej vrstvy mytologických predstáv Praslovanov. Mnohé z týchto postáv vystupujú v rozprávkach v súlade s dobou existencie rozprávky a dokonca aj konkrétnymi životnými situáciami.

Rozprávkové postavy sú očividne účastníkmi rituálu v ich mytologickom prevedení a vodcami tých tried stvorení, ktoré samy patria do najnižšej úrovne: ako sú baba-yaga, koschey, zázrak-yudo, lesný kráľ, voda. kráľ, morský kráľ. Nižšia mytológia zahŕňa rôzne triedy zlých duchov, duchov, zvierat spojených s celým mytologickým priestorom od domu po les, močiar. Sú to sušienky, škriatok, voda, morské panny, kikimori; zo zvierat - medveď, vlk.

Človek vo svojej mytologizovanej inkarnácii koreluje so všetkými úrovňami slovanskej mytológie, najmä v rituáloch.

Panteón bohov.

hlavných bohov.

V súvislosti s potrebou vnútorného zjednotenia sa kniežací boh Perún stáva bohom štátu. Rod bol najvyšším mužským božstvom Slovanov.

V slovanskom panteóne boli aj bohovia neslovanského pôvodu: fínska bohyňa Mokosh, boh slnka národov Východu - Khors. V dôsledku toho sa v náboženskej oblasti posilnili bežné kmeňové konflikty. V roku 980 Vladimír podnikol prvú náboženskú reformu, ktorej podstatou bolo zlúčenie heterogénnych bohov do jedného panteónu, no tá zlyhala. Najstaršie učenie proti pohanstvu XII-XIII storočia. píšu o Rodovi ako o bohovi, ktorého uctievajú všetky národy:

Heléni začali dávať jedlo Rodovi a Rozhanitsymu, tiež Egypťanom, tiež Rimanom. Dokonca to prišlo aj k Slovanom, tí istí Slovania začali jesť Rod a Rozhanitsy pred Perúnom, ich bohom. Iný kresťanský pisár poučuje: "Boh je stvoriteľom Boha, a nie Rod." Touto opozíciou kronikár mimovoľne dáva najavo, aké významné miesto bolo Rodu pridelené v panteóne staroslovanských božstiev.

Rod bol bohom neba, búrok, plodnosti. Hovorili o ňom, že jazdí na oblaku, hádže dážď na zem a z toho sa rodia deti. Rod je vládcom zeme a všetkého živého, je to pohanský boh – stvoriteľ.

v slovanských jazykoch koreň „rod“ znamená príbuzenstvo a narodenie, voda (jar), zisk (úroda). Pojmy, ako sú ľudia a vlasť, navyše - červená (červená) a blesk, najmä guľový blesk, nazývaný "rhodium". Takáto rozmanitosť príbuzných slov nepochybne dokazuje veľkosť pohanského boha.

Stribog a Svarog majú veľa spoločného s Rodom. "Stribog" znamená krstný otec, vetry boli považované za jeho vnúčatá. „Svarog“ sa prekladá ako „nebeský“, v mýtoch sa o ňom hovorí ako o bohovi, ktorý zoslal na ľudí kliešte, vďaka ktorým sa naučili spracovávať železo. Svarog je tiež spojený s ohňom, ktorý sa nazýval "Svarozhich".

Spoločníkmi rodiny boli Rozhanitsy - bezmenné bohyne plodnosti, hojnosti, prosperity. Ich obraz siaha až k starovekému Deerovi, ale Rozhanitsy sú strážcami života.

Podľa najstaršej predstavy boli Rozhanitsy počaté ako dve nebeské bohyne, darcovia dažďa, no viera v ne ako ochrankyne mladých matiek a malých detí pretrvala najdlhšie.

Na počesť Roda a Rozhanitsyho sa počas jesenného dožinkového festivalu a zimného slnovratu konali rituálne hostiny. Obety pre bohov pozostávali z chleba, medu, tvarohu, koláčov.

Bohovia poľnohospodárskeho veku.

S prechodom Slovanov na poľnohospodárstvo začali slneční bohovia hrať dôležitú úlohu v ich viere. Slovania si v kulte veľa požičali od susedných východných nomádskych kmeňov, mená božstiev majú aj skýtske (iránske) korene. Po prečítaní mnohých mýtov starých Slovanov som si uvedomil, že po niekoľko storočí jedným z najuznávanejších pohanských božstiev v Rusku bol Dazhbog (Dazhdbog) - boh slnečného svetla, tepla, doby dozrievania plodín, plodnosti vo všeobecnosti (jeho meno sa prekladá ako „boh tepla“). Slovania ho nazývali „Slnko-cár, syn Svaroga“, symbolmi tohto boha boli zlato a striebro. Dažbogov kult prekvital najmä na Rusi v 11.-12. storočí, v ére štátnej fragmentácie, koexistujúcej s kresťanstvom (vtedajšie náboženstvo sa nazýva dvojitá viera). S časom staroveký význam meno, dazhbog bol zabudnutý a začali o ňom hovoriť ako o Daibogovi, o „Bohu, ktorý dáva“.

Ruskí ľudia uctievali Dažboga ako svojho ochrancu a nazývali sa jeho vnúčatami. O Dazhbogovi – Slnečnom cárovi – sa hovorilo ako o prvom vládcovi, zakladateľovi kalendárneho účtu dní, zákonodarcovi. Kyjevský veľkovojvoda Vladimír Svätý sa nazýval Červené slnko (je pozoruhodné, že princ, ktorý priniesol kresťanstvo do Ruska, dostal pohanskú prezývku - to naznačuje, že v ére dvojitej viery neboli kresťanské a pohanské symboly oddelené. vo verejnej mysli).

Dazhbog bol zobrazený lietajúci na voze zapriahnutom do gryfov - psov s vtáčími krídlami, spoločníkov bohov plodnosti; v rukách boha sú rituálne prútiky s obrazom listov papradia. Takéto prútiky (toyagi) používali bulharskí kňazi počas letných modlitieb za dážď.

Dazhbog bol bohom slnečného svetla, ale v žiadnom prípade nie samotným svietidlom. Khors bol bohom slnka. Myšlienka, že slnečné svetlo existuje nezávisle od slnka, je spoločná pre mnohé národy;

Khors, ktorého meno znamená "slnko" "kruh", stelesňuje svetlo pohybujúce sa po oblohe. Ide o veľmi starodávne božstvo, ktoré nemalo ľudský vzhľad a predstavovalo ho jednoducho zlatý disk. S kultom Khors bol spojený rituálny jarný tanec - kruhový tanec (pohyb v kruhu). Zvykom je piecť palacinky na Maslenitsa, ktoré svojím tvarom pripomínajú solárny disk, a váľať osvetlené kolesá, ktoré tiež symbolizovali svietidlo.

Spoločníkom bohov slnka a plodnosti bol Semargl (Simargl) - okrídlený pes, strážca úrody, boh koreňov, semien, klíčkov. Jeho zvierací vzhľad hovorí o jeho starobylosti; Myšlienka Semargla - ochrancu plodín - ako úžasného psa sa dá ľahko vysvetliť: skutočných psov chránili polia pred divými srncami a kozami.

Khors a Semargl sú božstvá skýtskeho pôvodu, ich kult pochádzal od východných nomádov, preto boli obaja títo bohovia široko uctievaní iba v Južnej Rusi, hraničiacej so Stepou.

Lada a Lelya boli ženské božstvá plodnosti, pohody, jarného kvitnutia života. Sú ako bezmenní Rozhanitsy – spoločníci Rodiny; porovnanie s mytológiou iných národov nám umožňuje tvrdiť, že bohyne boli matkou a dcérou.

Lada je bohyňa manželstva a lásky, hojnosti, času zberu. Jej kult možno sledovať u Poliakov až do 15. storočia; v staroveku to bolo bežné u všetkých Slovanov, ako aj u Baltov. Modlitby boli adresované bohyni koncom jari a počas leta bol obetovaný biely kohút ( biela farba symbolizoval dobro). Jej meno sa opakovalo v refrénoch piesní: „Ach, Lado!“.

Najzreteľnejšie sa odráža obraz Lady ako bohyne úrody a svadieb ľudová hra„A zasiali sme proso“, kde bol najprv uvedený celý cyklus poľnohospodárskej práce a potom sa jedna zo skupín hráčov „uklonila“ inej a herný obrad sa skončil „svadbou“ -

prechod jedného z dievčat do inej skupiny. Túto hru sprevádzala pieseň, ktorej každá strofa sa končila refrénom „Oh, Did-Lado!“ To znamená, že hra nebola ničím iným ako modlitbou za úrodu a manželstvo adresovanou bohyni.

Lada sa volala „Matka Leleva“.

Lelya je bohyňa slobodných dievčat, bohyňa jari a prvej zelene. Jej meno sa nachádza v slovách spojených s detstvom: „lyalya“, „lyalka“ - bábika a príťažlivosť pre dievča; "kolíska"; "leleko" - bocian, ktorý prináša deti; „kochať sa“ – starať sa o malé dieťa. Lelyu si obzvlášť uctievali mladé dievčatá, ktoré na jej počesť oslavovali jarný sviatok Lyalnik: vybrali si najkrajšiu zo svojich kamarátok, dali jej na hlavu veniec, posadili ju na trávnatú lavičku (symbol klíčiacej mladej zelene), tancovali okolo ju a spievali piesne oslavujúce Lelyu, potom dievča - "Lelya" darovala svojim priateľom vopred pripravené vence.

Všeslovanské uctievanie Makoshe (Mokoshi) - bohyne zeme, úrody, ženského údelu, veľkej matky všetkého živého, siaha až do najstaršieho poľnohospodárskeho kultu Matky Zeme. Makosh ako bohyňa plodnosti je úzko spätá so Semargl a gryfmi, s morskými pannami zavlažujúcimi polia, s vodou vôbec - Makosh bola uctievaná pri prameňoch, ako obetu jej dievčatá hádzali priadzu do studničiek (odtiaľ vysvetlenie iného pravopisu meno bohyne: Mokosh - od „namočiť sa“, avšak s týmto chápaním mena sa bohyňa ukazuje ako patrónka vody a pradenia, a nie pôdy a úrody). Makosh bola tiež bohyňou ženskej práce, úžasnou prívlačou.

Piatok bol považovaný za posvätný deň Mokosh; Osobitne sa slávilo dvanásť piatkov v roku (každý mesiac), z ktorých najvýznamnejší je deviaty a desiaty (koniec októbra - november), kedy sa končili všetky práce na poli a začínali sa stretnutia žien, kde sa priadli, tkali, šili . -

V tieto piatky dievčatá pozývali chlapcov, pohostili ich, spievali piesne, robili hádanky. Na počesť deviateho piatku utkali dievčatá „obyčajný závoj“ (t. j. látku vyrobenú za jeden deň): keď sa zhromaždili, v tento deň robili celý ročný cyklus - ťahali ľan, priadli, tkali, bielili; toto plátno bolo obetované bohyni. V severných ruských výšivkách sa medzi kvetinovými ozdobami často nachádza ženská postava. Predpokladá sa, že toto je Makosh.

Mužské božstvo plodnosti spojené s nižším svetom bol Veles (Volos). Jeho obraz a kult sa výrazne líšili od obrazu a kultu Roda – nebeského boha plodnosti. Meno Veles sa vracia k starodávnemu koreňu „ve1“ s významom „mŕtvy“; Veles je vládcom sveta mŕtvych. Ale keďže svet mŕtvych bol spojený s predstavami o magická sila, ktorej vlastník si podmaňuje ľudí, potom ten istý koreň znamená moc a nachádza sa v slovách „moc“, „príkaz“, „vlastný“, „veľký“. Majster iného sveta – prabožstvo – v starovekej mytológie má vzhľad zvieraťa a obraz Velesa sa vracia k obrazu medveďa ako mocného božstva: boh si dlho zachováva črty šelmy, zdá sa, že je chlpatý (v južných slovanských jazykoch názov vlny - vlna - siaha k rovnakému koreňu; iná forma mena boha je vlas).

Spojenie týchto predstáv o Bohu dáva kľúč k pochopeniu slova „čarodejník“, komunikuje s iným svetom, obdarený veľkou múdrosťou a poetickým darom.

Je to mocný kúzelník a možno aj prorok (ako viete, ľudia sa často obracali k mŕtvym s otázkami o budúcnosti).

Kult Velesa medzi Slovanmi sa časom veľmi zmenil. Najstaršia forma boha je medveď, ktorý je predkom divokých zvierat, ktoré sú lovené. S prechodom na chov dobytka sa Veles zmenil na patróna domácich zvierat, „boha dobytka“, pričom úcta k medveďovi sa stáva samostatným kultom a postupne sa naň zabúda.

Ale „boh dobytka“ ešte úplne nestratil svoj medvedí vzhľad: napríklad ruskí roľníci až do 20. storočia. medvediu labu držali v stajniach ako talizman a nazývali ju „dobytčím bohom“. Pri vykonávaní magických akcií určených na ochranu hospodárskych zvierat si majiteľ vonku obliekol kožuch s kožušinou. S rozvojom poľnohospodárstva medzi Slovanmi sa Veles stáva bohom úrody a zostáva bohom mŕtvych - predkovia pochovaní v zemi boli patrónmi a darcami úrody. Myšlienka Velesa ako boha mŕtvych a boha úrody sa odrazila vo zvyku nechávať Velesa na brade nestlačený nie prvý, ale posledný snop chleba.

Už od pastierskeho životného štýlu Slovania uctievali Velesa ako boha bohatstva (v staroveku platili domácimi zvieratami, slovo „dobytok“ znamenalo peniaze). V starovekej Rusi bol Veles aj patrónom obchodníkov.

Kult Velesa – veľkého podzemného boha, darcu plodnosti a bohatstva, pána múdrosti, čarodejníctva, poézie, pána mŕtvych – bol v Rusku veľmi rozšírený. Svedčí o tom najmä množstvo dedín a dedín s názvami Velesovo, Volosovo, Volotovo. .

V mnohých ohľadoch je podobná Veles Morene (Marena) - bohyni sveta mŕtvych, jej meno má spoločný koreň so slovami ("smrť a" mor ") a úrodnosť zeme. Stopy jej kultu medzi Slovanmi bolo možné vystopovať až donedávna: Mara alebo Madder sa nazývala slamená podobizeň - zosobnenie zimného chladu, ktorý bol na Maslenici roztrhaný a roztrúsený po poliach, aby dávali bohatú úrodu.

Predstavy o Morene ako o kráľovnej iného sveta, darovateľke požehnania, sa zachovali aj v ruských rozprávkach, kde ju nazývajú elatokdra princezná Marya Morevna. Zvyčajne ju unesie Koschey (zachytenie bohyne plodnosti vedie k hladu a problémom), Ivan Tsarevich ju oslobodí a príde šťastie, rozkvet života (symbol víťazstva nad zimou a príchodom jari).

Bohovia vojny.

Medzi bežnými slovanskými bohmi plodnosti majú osobitné miesto bojovní bohovia, ktorým boli prinášané krvavé obete - Yarilo a Perun.

Napriek hlbokej staroveku, a teda širokej popularite týchto bohov, väčšina slovanských kmeňov ich málo uctievala pre ich bojovný vzhľad.

Yarilo – boh obilia umierajúceho v zemi, aby sa znovuzrodil ako ucho – bol krásny aj krutý. Pohanom sa zjavil ako mládenec na bielom koni, v bielych šatách, vo venci z poľných kvetov, so snopom žita v jednej ruke a odrezanou ľudskou hlavou v druhej. Koreň jeho mena - "yar" - sa nachádza v slovách spojených s myšlienkou plodnosti a rozkvetu ŽIVOTA: jarná pšenica; yarochka - mladá ovca; ale ten istý koreň znamená hnev, horlivosť: zúrivý, horlivý - nahnevaný alebo horlivý; jasný oheň. Yarila, ako boha smrti a vzkriesenia, obetovali mladú ovcu, ktorej krvou kropili ornú pôdu, aby bola úroda bohatšia.

Slovanský hromovládca bol Perún. Jeho kult je jedným z najstarších a siaha až do 3. tisícročia pred Kristom. keď bojovní pastieri na vojnových vozoch, vlastniaci bronzové zbrane, si podrobili susedné kmene. Perún bol skôr boh bojovníkom ako stelesnením jarných búrok oplodňujúcich zem, takže niet divu, že až do desiateho storočia. - čas vojenských ťažení Kyjeva - jeho kult nezastával ústredné miesto a v niektorých oblastiach slovanského sveta nebol vôbec známy. Hlavný mýtus o Perunovi rozpráva o bitke boha s hadom - zlodejom dobytka, vôd, niekedy svietidiel a manželky hromu. Obaja hrdinovia mýtu sú spájaní s kameňom: buď sa bitka odohráva na hore, alebo je had kamenný, alebo ho Perún zasiahne kamennou zbraňou (slovo blesk súvisí pôvodom so slovom kladivo a znamená „kamenná sekera“; rovnakým spôsobom sa obloha pre starých ľudí zdala byť kameňom a oblaky - narážajúce na nebeské hory).

Bojovník s hadmi Perún, majiteľ bleskového kladiva, je úzko spojený s obrazom čarovného kováča. Takže v ruských rozprávkach kováči často porazia hada a chytia ho kliešťami za jazyk. Kováčstvo bolo vnímané ako mágia. Mladý Vladimír Svjatoslavič vyhlasuje Perúna za najvyššieho boha Ruska a posiela svojho strýka Dobryňu do Novgorodu, aby tam tiež zaviedol nový kult. Boh-bojovník bol cudzím obchodujúcim ľudom Novgorodu, vzdorovali obyvateľom Kyjeva, ale ich rozhorčenie bolo potlačené, idol Jašterice bol zoťatý a na jeho miesto bol dosadený idol Perúna.

Perun bol nazývaný „kniežacím bohom“, pretože bol patrónom princov, čo symbolizovalo ich moc. Takýto boh bol pre väčšinu komunálnych slovanských roľníkov cudzí a táto ľahostajnosť ľudí k bohu vyhlásenému za najvyššieho opakovane viedla vedcov k presvedčeniu, že Perún bol neslovanským božstvom vypožičaným od Varjagov. Božie meno je však prvotne slovanského pôvodu; Škandinávske legendy o Thundereroch sa len málo podobajú na mýty o Perúnovi.

domáce božstvá.

Duchovia obývali nielen lesy a vody. Známych je veľa domácich božstiev - priaznivcov a priaznivcov, na čele ktorých stál sušiak, ktorý býval buď v peci, alebo v lapte zavesenom na sporáku. IN nový dom Brownie niesli v hrnci s uhlíkmi zo starého sporáka a opakovali: „Brownie, brownie, poď so mnou!“. Sušiak povyšoval domácnosť: ak boli majitelia usilovní, pridal k dobru dobro a lenivosť trestal nešťastím.

Verilo sa, že sušiak zaobchádza s dobytkom so zvláštnou pozornosťou: v noci údajne česal koňom hrivu a chvosty (a ak bol nahnevaný, tak naopak, zamotával zvieratám vlasy do spleti); mohol<отнять>mlieko od kráv, ale mohlo by byť mlieko bohaté; mal moc nad životom a zdravím novonarodených domácich miláčikov.

Viera v sušienky bola úzko spätá s vierou, že mŕtvi príbuzní pomáhajú živým. V povedomí ľudí to potvrdzuje spojenie medzi brownie a sporákom.

V dávnych dobách mnoho národov verilo, že práve komínom vstupuje do rodiny duša novorodenca a komínom odchádza aj duch zosnulého.

Obrázky koláčikov boli vyrezané z dreva a predstavovali fúzatého muža v klobúku. Takéto figúrky sa nazývali churami shurs a zároveň symbolizovali zosnulých predkov - pradedov, predkov. Výraz: "Drž sa odo mňa ďalej!" chcel sa spýtať:<Предок, охрани меня!>. Predkovia rodu - starí otcovia - boli jeho spoľahlivými a starostlivými obrancami.

V Rusovi verili, že sušiak je v tvári podobný majiteľovi domu, len ruky má pokryté vlnou. V Bielorusku a susedných regiónoch je sušienka uctievaná vo forme skutočného hada žijúceho pod sporákom; gazdinky nazývajú takého gospodarika hadom a kŕmia ho mliekom. Zvyk chovať hady v domoch je známy všetkým Slovanom už od staroveku: hady boli považované za strážcov osiva, pretože myši sa ich boja.

Archeológovia nachádzajú obrazy hadov na mnohých predmetoch, napríklad na nádobách s obilím. V niektorých severoruských dedinách panovalo presvedčenie, že okrem sušienok sa o domácnosť starajú aj hospodár, dobytkár a kutný boh (títo priaznivci bývali v maštali a starali sa o dobytok, zostali trochu chleba a tvarohu v rohu maštale ako obeta), ako aj stodola - strážca zásob obilia a sena.

V kúpeli, ktorý bol v pohanských časoch považovaný za nečisté miesto, žili úplne iné božstvá. Bannik bol zlý duch, vystrašenie človeka, takmer udusenie vo vani, utopené v čiernom, t.j. s otvoreným ohniskom vo vnútri a bez komína. Na upokojenie banníka mu ľudia po umytí nechali metlu, mydlo, vodu; bannikovi bolo obetované čierne kura.

V kúpeli nechávali obete aj navyam – zlým dušiam tých, ktorí zomreli násilnou smrťou. Navyas boli reprezentované ako obrovské čierne vtáky bez peria, lietajúce v noci, v búrke a daždi,<`на злых ветрах>. Tieto vtáky kričali ako hladné jastraby; ich krik predznamenal smrť. Navi útočila na ženy, deti, sala im krv.

Aby sa chránili pred hnevom Navi, vždy so sebou nosili hlavu cesnaku, ihlu bez oka alebo strieborný amulet (tieto amulety chránili pred akýmikoľvek zlými duchmi a pred čarodejníctvom).

kult<малых>božstvá, či už domáci duchovia alebo prírodní duchovia, nezmizli s príchodom kresťanstva. Presvedčenia pretrvávali z dvoch dôvodov. Po prvé, rešpekt<малых божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли, грозы. Малым божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом, и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

V mysli starého pohana žili súčasne dva svety – skutočný, ľudský a iný svet obývaný božstvami (dobrom a Zlom) a dušami predkov. Keďže zvieracie božstvá boli považované za najstarších príbuzných, boli považované za pánov iného sveta.

Druhý svet bol na jednej strane vnímaný ako veľmi vzdialený a ťažko dostupný (nachádzal sa v podzemí alebo na oblohe). Mocný čarodej, ktorému sa do nej podarilo preniknúť, sa vrátil múdrejší, naučil sa magické techniky a priniesol so sebou rôzne nádherné predmety. Na druhej strane, iný svet bol koncipovaný ako blízky, často navštevovaný človekom, akoby to bol známy les, močiar alebo hory. Majitelia lesa - Medveď a Vlk - boli súčasne prezentovaní ako majitelia iného sveta. Ale najimpozantnejší z majiteľov bol považovaný za pána podsvetia a podmorského sveta - Hada.

Božstvá sú príšery.

Had - mocné nepriateľské monštrum - sa nachádza v mytológii takmer každého národa. Staroveké predstavy Slovanov o Hadovi sa zachovali v rozprávkach.

V nich hrdina bojuje s viachlavým monštrom spravidla v blízkosti rieky (had je spojený s podzemnými vodami), porazí ho, oslobodí princeznú a epického hrdinu Dobrynyu - mnohých zajatcov.

Oslobodenie zajatcov je ozvenou starovekého mýtu, v ktorom bol hrdina-čarodejník, idúci do iného sveta, prehltnutý Hadom a zistil, že ríša smrti je v bruchu netvora. Tam stretol mŕtvych predkov, naučil sa od nich múdrosti, nazbieral sily a potom sa dostal späť. Postupom času sa predstavy o Hadovi menili, bol vnímaný čoraz nepriateľsky, a ak sa v starovekých verziách mýtu považovalo dostať sa do jeho brucha za veľký úspech, neskôr sa takáto udalosť začala vnímať ako katastrofa. Severní Slovania (Novgorodčania atď.) uctievali Hada – pána podzemných vôd – a nazývali ho Jašterica.

Svätyne jašterice sa nachádzali na močiaroch, brehoch jazier a riek; najznámejší z nich sa nachádzal v Peryne, neďaleko Novgorodu, v mieste, kde rieka Volchov vyteká z jazera Ilmen. Starobylá svätyňa dostala meno „Peryn“, keď na príkaz stále mladého Vladimíra Svyatoslavicha bol idol Jašterice porazený a nahradený Perúnom. Pobrežné svätyne Jašterice mali dokonale okrúhly tvar - kruh ako symbol dokonalosti, poriadku, bol proti ničivej sile tohto boha. Ako obete bola Jašterica uvrhnutá do močiara čiernych kurčiat, ako aj mladých dievčat, čo sa odrážalo v mnohých presvedčeniach (ako keby morskí muži nosili ženy pod vodou alebo sa ženili s utopencami). Ozvena tých istých mýtov sa zachovala v detskej hre „Yasha“, teda v Jašterice, ktorá čaká na svoju nevestu-obeť. Všetky slovanské kmene, ktoré uctievali jaštericu, ho považovali za pohlcovača slnka: každý deň večerné svetlo zostupuje za hranice sveta a pláva na východ ako podzemná rieka. Táto rieka tečie vo vnútri dvojhlavej jašterice, západným ústím pohltí slnko a východným chrlí. O starobylosti mýtu svedčí skutočnosť, že jašterica nie je nepriateľská voči slnku: svietidlo vracia dobrovoľne.

Najpodrobnejšie mýty o jašterice sa zachovali v oblasti Novgorod. Novgorodčania ho nazývali „knieža Volchov“. Kronikár uviedol, že jašterica „zablokovala vodnú cestu v rieke Volchov. A požieral iných, ktorí ho neuctievali, iných...utopil sa. Preto ľudia, vtedy neznalí, nazývali toho prekliateho boha skutočným bohom. Keď bol boh zabitý, jeho telo vystúpilo na Volchov, bolo vyhodené na breh v Peryne a tam s veľkými poctami pochované, ako uvádzajú neskoršie kroniky. Ozveny obetí Jašterice v Peryne prežili až do dvadsiateho storočia. Rybári, ktorí sa plavili okolo svätyne, podľa starodávnej tradície prinášali obetu - hádzali mince do vody.

Myslím, že jedným z najpodrobnejších výkladov mýtu o Jašterovi je epos o Sadkovi, guslarovi, ktorý svojou hrou potešil podvodného pána (v epose nazývaného Morský kráľ). Sadko od neho dostal darčeky a rozprávkovo zbohatol. Druhá časť eposu hovorí, že Sadko šiel na morské dno ako obeť jašteričiemu kráľovi, ale s pomocou svojej dcéry sa dostal späť.

Zvyk obetovať človeka podvodnému bohovi existoval na severe v premenenej podobe veľmi dlho: napríklad na Onege začiatkom dvadsiateho storočia. starí ľudia vyrobili strašiaka a poslali ho na deravom člne k jazeru, kde sa potopil. Ďalšou obeťou prinesenou Jašterice bol kôň, ktorého najprv nakŕmila celá dedina a potom sa utopil.

S prechodom na poľnohospodárstvo sa zmenilo alebo zabudlo veľa mýtov a náboženských predstáv o loveckej ére, zmiernila sa krutosť starovekých obradov: obetu človeka nahradila obeta koňa a neskôr vypchaté zvieratá. Slovanskí bohovia poľnohospodárskej éry sú k človeku jasnejší a láskavejší.

Odraz slovanských bohov v rozprávkach.

Ako z rozprávky - svet. Príbehy ľudí

Ich múdrosť je temná, ale dvojnásobne sladká,

Ako táto staroveká mocná príroda,

Od detstva sa mi zaryl do duše.

Vládcovia iného sveta

V rozprávkach sa vládca iného sveta objavuje v rôznych podobách, napríklad v podobe Koshchei (názov pochádza zo slova „kosť a znamená „kostra“).

Koschey, rovnako ako had, drží princeznú v zajatí. Hovorí sa mu Immortal, už len preto, že samotný pán sveta smrti je mŕtvy muž nezraniteľný konvenčnými zbraňami. Opis bitky s Koshchei, najmä víťazstvo nad ním, mohol vzniknúť iba v dobe, keď bola otrasená viera v staroveké mýty o inom svete a komunikácia s jeho vládcami sa začala javiť nie ako požehnanie, ale ako biela. Zrejme sa tak stalo, keď pohania začali opúšťať lesy a usadzovať sa na rovinách a poľovnícky spôsob života vystriedal poľnohospodársky. Opis Koshcheevovej smrti patrí do hlbokej antiky – jeho duša je uložená mimo tela a je neživým predmetom (ihla). Stráži ju všetko živé a neživé: voda (more obklopujúce ostrov Koshchei), zem (samotný ostrov), strom (dub, na ktorom visí truhlica), zvieratá (zajac), vtáky (kačica). Vajíčko, v ktorom je ihla uložená, je v mytológii často symbolom celého vesmíru – inými slovami, Koschei bol reprezentovaný ako pán všetkých vecí.

Ešte starodávnejší a zložitejší je obraz milenky iného sveta, ktorá je v rozprávkach známa pod menom Baba Yaga. Jej chatrč na kuracích stehnách je zobrazená buď v miske lesa (stred druhého sveta), alebo na okraji. Ale potom je do nej vstup zo strany lesa, teda zo sveta smrti. Názov „kuracie stehná“ s najväčšou pravdepodobnosťou pochádza z „kura“, to znamená fumigovaného dymom, stĺpov, na ktoré Slovania postavili „chatu smrti“ - malý zrubový dom s popolom zosnulého. Vnútri (takýto pohrebný obrad existoval u starých Slovanov už v 5.-10. storočí). Baba Yaga vo vnútri takejto chatrče vyzerala byť ako živá mŕtvola - ležala nehybne a nevidela osobu, ktorá prišla zo sveta živých (živí nevidia mŕtvych, mŕtvi nevidia živých). O jeho príchode sa dozvedela čuchom – „vonia to ruským duchom“. Kuracie stehná chaty môžu byť jednoducho zviera alebo vták, labky a samotná Yaga má niektoré črty šelmy a niekedy namiesto Yagy žije v chate medveď alebo koza. Yaga je pani času: obsluhujú ju Žeriav, Bieli a Čierni jazdci, t.j. ráno, deň a noc. Osoba, ktorá sa stretne s chatou Baba Yaga na hranici sveta života a smrti, spravidla odchádza do iného sveta, aby oslobodila zajatú princeznú. A preto sa musí pripojiť k svetu mŕtvych.

Zvyčajne požiada Yagu, aby ho nakŕmila, a ona mu dáva jedlo mŕtvych. Je tu ešte jedna možnosť – nechať sa zožrať Yagou a tak skončiť vo svete mŕtvych. Po absolvovaní testov v chate Baba Yaga sa ukáže, že človek patrí do oboch svetov súčasne, je obdarený mnohými magickými vlastnosťami, podmaňuje si rôznych obyvateľov sveta mŕtvych, prekonáva strašné príšery, ktoré ho obývajú, vyhráva. späť od nich magickú krásu a stáva sa kráľom. Menom "yaga" - rovnako ako menom "čarodejnica" - dedinčania nazývajú staré, nevrlé a škaredé ženy v týraní. Podľa epického opisu rozprávok Baba Yaga, kostená noha, jej hlava leží ako palička vo svojej chatrči z rohu do rohu, nos jej vrástol do stropu, prsia jej viseli cez záhradu. V rozprávkach sa často spomínajú tri prorocké sestry - Baba-Yagas, zobrazujúce ich, hoci nevrlé, ale milé, nápomocné staré ženy: veštia tulákovi, čo ho čaká dopredu, pomáhajú mu múdrymi radami, darujú mu hrdinského koňa, loptu ukazujúcu cesta do neznámych krajín, lietajúci koberec a iné kuriozity...

ROZPRÁVKY O ZVIERATKÁCH.

Rozprávky o zvieratách nadobudli formy fikcie, ktoré zvieratám pripisovali schopnosť myslieť, hovoriť a konať inteligentne. V ranom kmeňovom systéme bola takmer všade rozšírená akási viera v rodinné väzby medzi ľuďmi (najčastejšie klanom) a nejakým druhom zvieraťa. Zviera bolo považované za predka - totem. Totem nebolo možné zabiť. Mal by byť uctievaný, pretože sponzoroval rodinu. Takže v prezývkach medveďa medzi Slovanmi sú vtlačené predstavy o príbuzenských vzťahoch človeka s medveďom.V poverách sa zachovali aj stopy totemizmu. Rusi majú medveďa - "dedka", "starého muža". Verili, že medveď môže človeku pomôcť, vyviesť strateného človeka z lesa. Verilo sa, že v medvedej labke je ukrytá tajomná sila: pazúry medveďa, ťahané pozdĺž vemena kravy, vyzerali ako mlieko, labka bola zavesená na dvore z koláčika alebo podzemia - „pre kurčatá“ Archeológovia našli aj priame stopy kultu medveďa. Na pohrebiskách Jaroslavského územia sa našli vyvŕtané medvedie zuby a náhrdelníky zo zubov, ktoré v dávnych dobách mali význam talizmanov. Podobné predstavy boli aj o iných zvieratách.

Nie všetky príbehy a mýty staroveku zmizli. Existuje rozprávka o medveďovi, ktorý sa pomstil mužovi a žene za odseknutú labu. Medveď zlomil lipu, urobil si drevenú nohu a spieval:

Vŕzganie, noha,

Pisk, ty bastard!

A voda spí

A zem spí...

Medveď si našiel chatrč, kde horel oheň a zožral svojich previnilcov. Pomstí sa podľa všetkých pravidiel kmeňového zákona. Rozprávka „Medveď“ si zachováva stopy dávnych myšlienok. Na základe porovnávacích pozorovaní o povahe takýchto mýtických pojmov a reprezentácií možno dospieť k záveru, že objaveniu sa rozprávok o vlastných zvieratách predchádzali príbehy spojené s vierou. Účinkovali v nich hlavní hrdinovia budúcich rozprávok o zvieratkách. Príbehy ešte nemali alegorický význam. Boli to zvieratá, ktoré vystupovali v obrazoch zvierat. Príbehy mali úzko praktický účel: predpisovali, radili, učili, ako zaobchádzať so zvieratami. To by mohlo byť počiatočné štádium, ktorým vo svojom vývoji prešla fantastická fikcia, neskôr prevzatá do umeleckej rozprávky. So smrťou kultu zvierat vstúpilo do rozprávky ironické zobrazenie vtipných zvykov zvierat. Tieto príbehy zobrazovali zvieratá, nie ľudí. Alegorický význam je týmto príbehom stále cudzí. . V rozprávke „Nenásytný vlk“ vlk prišiel do „paláca, slamenej verandy“ a zavýjal:

Dobrý, dobrý palác.

Slamená veranda.

Rozprávka paroduje zvyk koledovania. Vlčia pieseň uvádza všetko, čo má roľník: sedem oviec, žriebä, býka, kravu, prasa, mačku, psa, chlapa a dievča. Vlk požaduje najprv ovcu pre seba, potom ďalšiu, všetky ich zjedol. A starý muž by jedol, keby sa nebol ujal palice.

V rozprávkach sa chová aj medveď, zviera „najvyššieho rangu“. Medveď je najmocnejšie lesné zviera. Jeho postavenie v hierarchii zvierat si svojským spôsobom vysvetľuje prepojením s tradičnými rozprávkovými totemickými legendami, v ktorých medveď obsadil najvyššie miesto. V čase formovania rozprávky ako umeleckého fenoménu dostal medveď črty panovníka – vládcu okresu, majiteľa moci nad všetkými. Rozprávka o tom, ako sa medveď a sedliak podelili o úrodu, je orientačná. Dohoda medzi sedliakom a medveďom bola nasledovná: „Ja mám chrbticu a ty, Miška, palec. Repa siata vyklíčila, vyrástla - medveď dostal vrcholy. Medveď sa rozhodol byť múdrejší. Zasiali pšenicu, medveď hovorí: "Dajte mi korene a vezmite si vršky." Medveďovi nezostalo nič. Nevie, čo a ako rastie. V mužskej práci je cudzinec. Hlúposť medveďa je hlúposťou mocného, ​​no málo informovaného silného tvora. Zajac, žaba, myš, drozd vystupujú v rozprávkach ako slaboch. Slúžia na balíky, dajú sa ľahko uraziť. Zo zvieratiek a vtákov si rozprávači vyrobili mačku a kohúta ako „dobroty“. Mačka je verná v priateľstve a trikrát zachráni kohúta pred smrťou. Bojovný kohút je pripravený prísť na pomoc každému, kto je urazený.

MAGICKÉ ROZPRÁVKY.

Ani jedna rozprávka sa nezaobíde bez zásahu zázraku do života človeka.

Porovnaním rozprávok sa mi podarilo zistiť podobnosť ich fantastických zápletiek pochádzajúcich zo staroveku.

Tieto príbehy boli komplikované rituálno-magickými a mytologickými konceptmi a myšlienkami. Prediktívne bájky posudzovali a posudzovali najrozmanitejšie javy každodenného života, trvali na dodržiavaní každodenných pravidiel a príkazov. Predchodcom rozprávky bol príbeh, ktorý učil dodržiavať rôzne každodenné zákazy, takzvané tabu (polynézske slovo pre „nie“). Podľa primitívneho človeka na poli, v lese, na vodách a v obydlí - všade a neustále naráža na živú, vedomú silu nepriateľskú voči sebe, hľadajúcu príležitosť zoslať smolu, nešťastie, chorobu, oheň. , smrť. Ľudia sa snažili dostať preč z moci tajomnej sily, usporiadali život a správanie najkomplexnejším systémom zákazov. Boli uvalené zákazy na množstvo ľudských činov, dotýkanie sa jednotlivých predmetov a pod. Porušenie zákazu malo podľa ľudí nebezpečné následky. Tabu viedli k početným príbehom o tom, ako človek porušuje akýkoľvek zákaz domácnosti a spadá pod moc nepriateľských síl.

V mnohých rozprávkach sa hovorí o zákaze vychádzať z domu, opustiť obydlie, jesť akékoľvek jedlo alebo pitie, čohokoľvek sa dotknúť. Rozprávky si podľa tradície zachovali dejové ustanovenia, ktoré sa síce zmenili, ale nadobudli nový význam, ale pôvodne boli spôsobené pôvodom staroveku. Začiatok mnohých rozprávok je príznačný. Rodičia odchádzajú z domu a trestajú svoju dcéru: "Buď múdra, staraj sa o svojho brata, nechoď von z dvora." Dcéra zabudla na objednávku. Prileteli husi-labute a odniesli chlapca na krídlach ("husi-labute"). Sestra Alyonushka nepovie bratovi Ivanushkovi, aby pil na ceste z kopytnej dráhy plnej vody, ale brat neposlúchol - a stal sa kozou ("Sestra Alyonushka a brat Ivanushka"). Princezná porušila príkaz svojho manžela, vyšla do záhrady, začala sa kúpať - a zlá čarodejnica ju premenila na bielu kačicu ("Biela kačica") atď. Zákazy sa porušujú a priestupky nikdy nezostanú bez následkov. Predchodca rozprávky – príbeh všedného rázu varoval, poučoval, učil dodržiavať tabu.

Dobrovoľný alebo nedobrovoľný porušovateľ tabu by sa mohol vyhnúť katastrofálnej akcii nepriateľských síl, ak by prijal ochranné opatrenia. Človek prišiel so šetriacou mágiou, obdaril mnohé predmety silou "amuletov". Logika obrany je základom mnohých činov rozprávkových postáv. Hrebenatka prehodená cez rameno vyrástla do hustého lesa, uterák rozprestretý ako rieka a zachránil človeka pred prenasledovaním netvora. Tieto a podobné motívy, poeticky rozvinuté v rozprávkach, majú pôvod v rituálnej mágii, vo viere v spásnu silu amuletov. K amuletom patril prsteň, sekera, šatka, zrkadlo, opasok, metla, uhlie, vosk, chlieb, voda, zem, oheň, jablko, tráva, konár, palica. Predmety a látky robia zázraky. Napríklad voda - častý doplnok mnohých starodávnych rituálov - v rozprávkach vracia zrak, bývalý vzhľad a pohodu, dáva mladosť, lieči choroby, oživuje, robí hrdinu silnejším ako hrozné monštrá. Aj v rozprávkach je voda, ktorá dokáže z človeka urobiť šelmu, vtáka.

Spojenie rozprávkovej fikcie a magickej akcie nachádzame aj pri čarovnom slovíčku: po jeho vyslovení sa všetko podriaďuje vôli človeka. Jediným slovom sa stavajú zlaté paláce, stavajú sa krištáľové mosty, dláždia sa cesty, stavajú mestá, tkajú sa obrovské koberce. Existujú aj zápletky, ktoré sú spojené s hľadaním drahocenného slova, ktoré ochráni pred problémami, vyvolanými neopatrne uniknutým čiernym slovom.

"Rozprávka sa zrodí z tých istých zdrojov ako zaklínacie piesne kúzelníkov s ich inšpirujúcou, rozkazujúcou a liečivou silou..."

I. A. Ilyin Filozof a kultúrny historik

Celý mytologický príbeh, prototyp neskorej rozprávky, bol preniknutý poučnou úvahou o tom, čo človek nemá robiť a čo má robiť, ak dobrovoľne či nedobrovoľne porušuje domáce zriadenie. Na rozdiel od svojho vzdialeného pradávneho predka bola rozprávka ako umelecký fenomén už oslobodená od mýtického významu.

Logika mýtu, uhádnutá za tradičnými dejovými polohami, musela obsahovať množstvo ďalších komponentov a s nimi spojenú mýtickú logiku. Predtým, ako sa tradícia elementárnej schémy mytologického príbehu stala základom rozprávok ako fenoménu umeleckej tvorivosti, sa už skomplikovala. Naratívny základ skoro a možno súčasne s jeho vznikom obsahoval ďalšie motívy, ktoré sú dobre zachované aj v rozprávkach. Toto je v prvom rade reprodukcia imaginárneho sveta, v ktorom dominujú sily, ktoré sú pre človeka osudné: neznáma krajina, vzdialené kráľovstvo, svet hlbín, husté lesy, diaľky, atď. je to napríklad lokalita Baba Yaga. Jej chatrč stojí na okraji lesa a ďalej už nepokračuje – iba tma. Živý človek stretáva mŕtvu Yagu na miestach, kde ani havran neprinesie kosti. Na obraze sa vrstvili črty stredovekých čarodejníc. Neskoršie príbehy takto poznajú Yagu, v ktorej ju hrdina spravidla porazí, brutálne na ňu zasiahne.

Rozprávka o plese Baba Yaga pochádza ešte z čias matriarchátu. Podľa známeho folkloristu V.Ya. Proppa, Baba Yaga je typická pohanská kňažka, strážkyňa „knižnice plesov“ v boxoch z brezovej kôry. (Nepochádza odtiaľ výraz „lož z troch škatúľ“?) Okrem toho sa verí, že Slovania mali okrem gréčtiny aj svoj pôvodný systém písania: takzvané uzlové písanie. Jej znaky sa nezapisovali, ale prenášali pomocou uzlov uviazaných na vláknach, ktoré boli zabalené do klbiek kníh. Spomienka na staroveké uzlové písanie zostala v jazyku a folklóre. Stále spájame „pamäťové uzly“, hovoríme o „vlákne príbehu“, „zložitosti zápletky“. Nepretržitý boj a striedanie. V mŕtvej ríši majú monštrá moc nad všetkým. Tajomný vzdialený svet je znovu vytvorený s vlastnosťami a vlastnosťami, ktoré sú nepriateľské voči svetu ľudí vo všetkom. Predstavivosť sa snažila zdvihnúť závoj oddeľujúci každodenný svet ľudí od toho katastrofálneho, cudzieho. Ale ten druhý svet bol v predstavách nedobrovoľne znovu vytvorený s črtami bežného sveta. A v nadpozemskom svete si človek našiel pomocníkov pre seba. Ide o zvieracie totemy a predkov, nedávno zosnulých príbuzných. Úžasní pomocníci sa podieľajú na osudoch ľudí, ktorí upadli do tajomného nebezpečného sveta. V rozprávke o Khavroshechke sa krava stáva takým asistentom, v rozprávke o "Sivke-burke" - nádhernom koni, ktorý v iných rozprávkach vždy pomáha hrdinovi. Sokol, orol a havran sa stanú manželmi troch princezien a zaťovia pomôžu svojmu švagrovi získať krásnu nevestu, a keď zmizne, pomôžu ju nájsť („Marya Morevna“ ). Medveď, zajac, pes, šťuka a iné zvieratá, vtáky, ryby neustále pomáhajú hrdinovi z problémov. S Yagovým konaním súvisí aj motív pomoci hrdinovi. Vžije sa do role darcu nejakého nádherného predmetu, dáva rady a návody, ako sa správať. Ivan od nej dostáva loptu, ktorá sa kotúľa a vedie do cieľa. Yaga alebo bezmenná stará žena môžu dať nádherného koňa, na ktorom hrdina prekoná tisíckilometrové vzdialenosti v mihnutia oka, až sa dostane do neznámeho kráľovstva Far Far Away. Yaga dáva Ivanovi uterák, ktorým stačí zamávať - ​​a týči sa podivný most. V mnohých rozprávkach je však Yaga obdarená črtami kanibala, únoscu detí („Tereshechka“, „Husi-labute“), črtami zlého a zákerného bojovníka, nemilosrdného k svojim obetiam („Medvedko , hrdinovia Usinya, Gorynya a Dubynya“). Nepretržitý boj a striedavé víťazstvo svetlých a temných síl prírody sú najviditeľnejšie zachytené v predstavách Slovanov o kolobehu ročných období. Jeho východiskom bol nástup nového roka – zrodenie nového slnka koncom decembra. Táto slávnosť dostala od Slovanov grécko-rímsky názov – koledy (lat. calendae – prvý deň nového mesiaca). Úplné víťazstvo nového hromozvodu nad zimou – „smrť“ v deň jarnej rovnodennosti sa oslavovalo pohrebným obradom Mareny (Marena (v slovanskej mytológii) je bohyňa spojená so stelesnením smrti so sezónnymi rituálmi umierania a vzkriesenie prírody.). Nechýbal zvyk chodiť s májom (symbol jari), malým vianočným stromčekom, ozdobeným stuhami, papierom, vajíčkami. Božstvo slnka, ktoré bolo na zimu odvrátené, sa volalo Kupala, Yarilo a Kostroma. Počas sviatku bola slamená podobizeň týchto božstiev buď spálená, alebo utopená vo vode.

Mytológia ruských rozprávok časť 1

Aby sme pochopili starodávne príbehy a význam, ktorý je im vlastný, je potrebné opustiť moderný svetonázor a pozrieť sa na svet očami ľudí, ktorí žili v dávnych dobách, keď sa samotné rozprávky objavili. Kľúčom k naladeniu sa na starodávne vnímanie sú nemenné obrazné korene tej či onej rozprávky. Napríklad zvieratá sú názvy palácov na Svarogovom kruhu, keď pomáhajú, treba to brať ako pomoc predkov.

Ako píšu v Slovansko-Árijských Védach, prvá veľká potopa nastala v dôsledku zničenia Mesiaca Leli, jedného z troch mesiacov, ktoré sa v tom čase otáčali okolo Midgard-Zeme.

Staroveké zdroje hovoria o tejto udalosti takto: „Vy ste moje deti! Vedz, že Zem kráča okolo Slnka, ale Moje slová ťa neminú! A o dávnych časoch, ľudia, pamätajte! O veľkej potope, ktorá zničila ľudí, o páde ohňa na Matku Zem!“ („Piesne vtáka Gamayun“).

„Na Midgarde žijete potichu od pradávna, keď bol svet založený... Spomínajúc si z Véd na činy Dazhdboga, ako zničil pevnosti Koshcheevov, ktoré boli na najbližšom mesiaci... Tarkh nie dovoľte zákerným Koshcheyom, aby zničili Midgard, ako zničili Deyu... Títo Koshcheys, vládcovia Šedých, zahynuli s Mesiacom za pol hodiny... Midgard však zaplatil za slobodu Daariou, ukrytou veľkou potopou. Vody Mesiaca vytvorili túto Potopu, spadli na Zem z neba ako dúha, pretože Mesiac sa rozdelil na časti a zostúpil do Midgardu s armádou Svarozhichov ... “(“ Perúnove védy Santii).

Na pamiatku záchrany pred potopou a veľkým sťahovaním klanov Veľkej Rasy v 16. roku sa objavil akýsi obrad - Veľká noc s hlbokým vnútorným významom, ktorú vykonávali všetci pravoslávni. Tento obrad je všetkým dobre známy. Na Veľkú noc sa farebné vajíčka udierajú do seba, aby sa zistilo, ktoré vajíčko je silnejšie. Rozbité vajce sa volalo Koshcheevovo vajce (dali ho psom), teda zničená Luna Lele s podstavcami Cudzincov a celé vajce sa volalo Sila Tarkh Dazhdbog (sami ho zjedli). A aby sa ošúpané vajíčko líšilo od neošúpaného, ​​boli zafarbené.

V každodennom živote sa objavila aj rozprávka o Koshchei Nesmrteľnom, ktorého smrť bola vo vajci (na Mesiaci Lele) niekde na vrchole vysokého duba (na svetovom strome, teda v skutočnosti v nebi). A nemýľte si - nesmrteľné a nesmrteľné, kedysi existovala taká forma písania, ktorá znamenala večnosť. A Lunacharsky šíril nepretržitý démonizmus. A pozor, nie medzi katolíkmi, nie v judaizme, nie v islame, hoci všetci majú rovnaké korene, taký obrad neexistuje! Keď sa kresťanstvo stalo pravoslávnym, bolo nútené zaviesť tento zvyk, položiť ho novým spôsobom a poškvrniť Yeshuu krvou.

Kresťania nielen prekrúcali slovanské rozprávky, ale vymýšľali aj svoje vlastné. V takýchto rozprávkach je prítomný najmä večný sen kresťanského ľudu o „zadarmo“. Kým v slovanských rozprávkach dosahujú hlavní hrdinovia svoje ciele vždy len vlastnou tvorbou.

Jedným z príkladov skreslenia je Rozprávka o repe, ktorú každý pozná od raného detstva. V pôvodnej slovanskej verzii tento príbeh naznačuje vzťah generácií a tiež naznačuje interakciu dočasných štruktúr, foriem života a foriem existencie.

V modernej verzii tejto rozprávky chýbajú ďalšie dva prvky, ktoré pôvodne existovali - Otec a Matka, bez ktorých sa získa sedem prvkov, pretože kresťania majú sedembodový systém vnímania, na rozdiel od deväťnásobného slovanského systému.

V pôvodnom príbehu bolo deväť prvkov, z ktorých každý mal svoj vlastný skrytý obraz:

Repík je majetkom a múdrosťou Rodiny, jej koreňmi. Zdá sa, že spája pozemské, podzemné a nadzemné;
Dedko - Staroveká múdrosť;
Babička - tradície domu, upratovanie;
Otec - ochrana a podpora;
Matka - láska a starostlivosť;
Vnučka - deti, vnúčatá;
Chrobák - bohatstvo v rodine, je čo chrániť;
Mačka je blaženým prostredím v rodine, pretože sú harmonizátormi ľudskej energie;
Myška je pohoda rodiny, kde nie je čo jesť a nie sú tam žiadne myši.

Ale kresťania odstránili Otca a Matku a nahradili ich obrazy ochranou a podporou cirkvi a starostlivosťou a láskou s Kristom.

Pôvodne bol význam takýto: mať spojenie s Rodinou a Rodinnou pamäťou, žiť v harmónii s príbuznými a mať v rodine Šťastie. Možno práve odtiaľto vznikol výraz – Daj repku – aby prišlo osvietenie.

Ďalším z mnohých skreslení je rozprávka Kolobok.
Tu je jej pôvodná verzia:

Táto rozprávka je obrazným opisom astronomického pozorovania Predkov nad pohybom Mesiaca po oblohe od splnu po nov. V Sieňach Tarkh a Jiva na Svarogovom kruhu nastáva spln a po Sieni líšky nastáva nový mesiac.

Takto bolo možné získať základné poznatky z astronómie a študovať hviezdnu mapu sveta.

Potvrdenie tejto interpretácie Koloboku možno nájsť v ruských ľudových hádankách (zo zbierky V. Dahla):

Modrá šatka, červený drdol: roluje na šatke, škerí sa na ľudí.

Toto je o nebi a Yarilo-Slnku. Zaujímalo by ma, aké báječné remaky by zobrazili červený Kolobok? Primiešali ste do cesta rúž?

Vezmime si popis hada Gorynycha.

Obraz hada - znamená okrúhly a dlhý, ako had, hora - pretože je vysoký ako hora.
V tomto prípade - výslovný popis tornáda. Had Gorynych môže byť trojhlavý (tri lieviky) aj deväťhlavý.

Iné staré ruské rozprávky, ktoré opisujú vzhľad hada, hovoria, že môže lietať, jeho krídla sú ohnivé. Pazúrovité labky a dlhý chvost s hrotom - obľúbený detail populárnych výtlačkov v rozprávkach spravidla chýba. Nepretržitou črtou hada je jeho spojenie s ohňom: „Zdvihla sa silná búrka, hromy duní, zem sa chveje, hustý les sa skláňa do údolia: letí trojhlavý had“, „letí na neho divoký had, spaľuje ohňom, vyhráža sa smrťou“, „Tu had zo seba vyžaruje ohnivý plameň, chce spáliť princa.“

V tomto hadovi je rozpoznaný had Kundalini - duchovná sila človeka. Jeho neustála hrozba: "Tvoje kráľovstvo (t.j. telo) spálim ohňom, rozprášim ho popolom."

V ruských ľudových rozprávkach je had strážcom hranice do Kráľovstva nebeského. Samotná hranica je opísaná ako ohnivá rieka zvaná Smorodinka („mier“ - smrť, „jedna“ - jedna; to znamená, že smrť je jedna). Vedie cez ňu most nazývaný „kalina“ (v sanskrte „kali“ – nešťastný), teda len tí, ktorí naplno prejavili svoju vajcovú fuška („semeno diabla“ – kvapka kauzálnej hmoty) krok na tejto hranici. Ten, kto zabije hada (yaytsekhore), teda porazí všetky jeho zvieracie elementy, bude môcť prejsť cez most.

Pri stretnutí s hadom je hrdina v nebezpečenstve spánku, zaspávania, to znamená klamu - zmätku: „Princ začal chodiť po moste a klepať palicou (hlavný vzostupný kanál sily Kundalini, ktorý ide pozdĺž stred ľudskej chrbtice), vyskočil džbán (mystické schopnosti, ktoré sa prejavujú, keď stúpajú Kundaliní) a začal pred ním tancovať; zadíval sa na neho (nechal sa uniesť mystickými schopnosťami) a upadol do zdravého spánku (t. j. „upadol do kúziel“).

Nepripravený človek zaspí, skutočný hrdina nikdy: „Búrka – hrdina sa nedal uniesť (nenechal sa uniesť týmito schopnosťami), napľul naňho (priviedol ich do „hary“, vyrovnal) ho a rozbil ho na malé časti. Had je pre nezasvätených nesmrteľný a neporaziteľný, môže ho zničiť iba istý hrdina: vajcovú fuška môže poraziť len ten, v ktorom sa nachádza – „Na celom svete pre mňa niet iného súpera, okrem Ivana Careviča, ale ten je ešte mladý, ani havrana z jeho kostí tu neprinesie.“

Had sa nikdy nepokúša zabiť hrdinu zbraňou, labkami alebo zubami - snaží sa hrdinu zahnať do zeme (t. j. do hriechu) a tým ho zničiť: „Zázrak Yudo ho začal premáhať, zahnal ho po kolená do vlhkej zeme." V druhej bitke ho „zatĺkal po pás do vlhkej zeme“, to znamená, že s každým bojom sa v človeku čoraz viac začína objavovať špina (vlhká zem) vajcovej práce.

Hada možno zničiť iba odseknutím všetkých jeho hláv, teda porážkou zmyslov. Ale tieto hlavy majú úžasnú vlastnosť - znova rastú, to znamená, že sila pocitov sa zvyšuje, keď sú spokojní: „Zrezal som deväť hláv pre zázrak; Zázrak Yudo ich zdvihol, udrel ohnivý prst - hlavy opäť narástli. Až po odseknutí ohnivého prsta (chtíč) sa hrdinovi podarí odrezať všetky hlavy.

Naši predkovia, ktorí poznali závislosť duchovného rozvoja od ovládania našich pocitov, nám dali nasledujúce pokyny:

Kde dominujú pocity - tam je žiadostivosť,
A kde je žiadostivosť, tam je hnev, slepota,
A kde je slepota - myseľ mizne,
Kde myseľ mizne, tam zaniká poznanie,
Kde poznanie zaniká, každý vie -
V tme zahynie ľudské dieťa!
A ten, kto prekonal pocity moci,
Pošliapaný znechutenie, nepozná závislosti,
Kto ich navždy podriadil svojej vôli -
Dosiahnuté osvietenie, zbavenie sa bolesti,
A odvtedy je jeho srdce dokonalé,
A jeho myseľ je pevne založená.

Tretí súboj je najhorší. Zvláštnou podmienkou poslednej bitky je, že hada môže zabiť iba hrdinova zázračná pomocníčka, jeho Divya, duchovné telo: „Hrdinský kôň sa ponáhľal do boja a začal hada hrýzť zubami a dupať mu kopytami. ... Žrebce pribehli a vykopli hada zo sedla. ... Zvieratá sa naňho vrhli a roztrhali ho na kusy. „Jeden kôň sa vzoprel a skočil hadovi na plecia a druhý sa kopytami udrel do boku, had spadol a kone ho pritlačili nohami.

Tu sú kone! Bitka, samozrejme, končí víťazstvom hrdinu. Po bitke je však potrebné urobiť ešte jednu vec: hada treba definitívne zlikvidovať, čiže premeniť ľudské telo na Svetelné telo (telo Svetla) – čistú cnosť: „A telo zvalený do ohnivej rieky“; „Pozbieral som všetky časti, spálil som ich a popol som rozsypal po poli“; "Urobil oheň, spálil hada na popol a pustil ho do vetra."

„Rozprávky takto pripravujú deti na hľadanie Kráľovstva nebeského – na dosiahnutie úplnej dokonalosti prostredníctvom získania tela Svetla.

Pamätaj, Baba Yaga, potom kosť, potom zlatá noha. Ale pôvodne tu bola Baba joga. A nie nadarmo si rozumela s Leshym, majiteľom lesa, kde stál jej dom obohnaný vysokým plotom ovešaným lebkami. Ale lebky boli zvieratá, pretože práve oni si zachovávajú silu a múdrosť svojho druhu a vytvárajú ochranný kruh. Opäť bola chatrč na kuracích stehnách, z ktorých vyletela na lietadle do jedného zlého ducha.

Ale kurčatá znamenajú dym, to znamená, že dom stál nad zemou a mohol sa otáčať, kam ste chceli. Kurilské ostrovy - chovajú sa tam kurčatá na fajčenie? Áno, nič také! A ešte niečo: Kto prejde dymom, prepadne do iného sveta. Veľmi jasný popis hviezdnej brány. Opar je odrazom zmeneného priestoru. Malý zvonka – nesmierny vnútri – to naznačuje zmenenú matricu vnímania.

Pamätajte na Puškina - na konároch sedela morská panna a jej vlasy boli blond. Bola to vtáčia panna - múdra a bez chvosta.

A teraz ako píšu? Anderson písal o zelenovlasých pannách, dcérach morského muža, a tie nemali nič spoločné s morskými pannami. V Rusi ich volali Mavkami.

Pamätáte si rozprávku o Snehulienke? Prečo sa v moderných verziách nikde nespomínajú jej rodičia? Prečo sa teda rozišla?

Nie je ľahké pochopiť Prastarú Múdrosť v jej pôvodnom výklade, pretože ju treba vnímať srdcom, Dušou. Dobre sa to hovorí v rozprávke o sliepke Ryabe. Zniesla zlaté vajce, ktoré dedko bil - nerozbil, babka biba - nerozbil, ale myška bežala, mávala chvostíkom, vajce spadlo a rozbilo sa. Zlaté vajce tu nesie obraz tajnej generickej múdrosti, ktorú nemôžete prijať v zhone - bez ohľadu na to, ako tvrdo udriete.

Zároveň pri náhodnom dotyku môže byť tento systém zničený, rozbitý na fragmenty, čím sa zničí integrita.
Ak teda ľudia nedosiahli úroveň, ktorá by im umožnila pochopiť to najvnútornejšie, na začiatok im stačí jednoduchá informácia v podobe obyčajného semenníka, pretože zo zlatého to dá dole „strechu“.

Rozprávka "Tiny - Khavrocheshka". Dievčatko zostalo sirotou, no malo milovanú kravu. A keď dievča niečo potrebovalo, dostalo sa do ľavého ucha kravy, dostalo sa do pravého a dostalo, čo potrebovalo. Zdalo by sa, že také veľké dievča nevie vyliezť na kravské uši. Ale táto krava - Nebeská krava Zimun alebo Malá medvedica, ako sa jej tiež hovorí - je obdĺžnik a je tam kravské ucho a potom je tu Hara, Dara, odkiaľ pochádzajú Hariáni, Daaryani. Ale v rozprávke nenapíšu: Dievča tu prešlo bránami Medzisveta, namierilo na ucho tejto kravy a dostalo všetko, čo potrebovala. A všimnite si, o všetko požiadala svoju matku.

Mama je ako obraz kravy Zimuna, domov predkov Predkov, a Ingard tam tiež nie je ďaleko. A dievča prešlo uchom k Dazhdbogovi Slnka, do krajiny Ingard, komunikovalo s Predkami a podľa pohybu hviezd úplne vyšlo cez druhé ucho na iné miesto a vybralo sa domov. znova. To znamená, že neustále komunikovala so svojimi Predkami. Pri vchode bola použitá jedna komora kruhu Svarog a po návšteve z inej komory zostúpila do Midgardu cez ďalšiu komoru. A jej nevlastná matka má tri dcéry: jednookú, dvojokú a trojokú, ktoré poslala špehovať dievča.

A dievča pred odchodom spievalo a uspávalo: Spi kukátko. Prvá sestra zaspala. Nevlastná matka poslala za dievčaťom druhú dcéru. Dievča znova: Spi kukátko, spi ďalšie. Aj táto sestra zaspala. A len tretiemu sa podarilo dievča špehovať, lebo jej spievala: Spi oko, zaspi druhé a tretie oko, ktoré je medzi obočím, energetické videnie nebralo do úvahy. V dôsledku toho bola krava zabitá, ale dievča nejedlo mäso, ale zhromaždilo všetky kosti, pochovalo ich a vyrástlo v jednej verzii príbehu - jabloň, v inej - breza.

A breza je tiež generický obraz: narodilo sa dievča - zasadili brezu, narodil sa chlapec - zasadili dub. A deti, hrajúce sa, rástli medzi stromami a z týchto stromov dostávali silu. Preto povedzme, že ak bol syn zranený vo vojenskom ťažení, rodičia podľa stavu stromu - vyschol, videli, že je problém s ich synom. A rodičia sa začali o tento strom starať, kŕmiť ho, ošetrovať a v dôsledku toho strom rozkvitol a syn sa zlepšil. To isté urobili s brezovou dcérou.

Starodávny príbeh, keď mladý muž ide vyslobodiť svoju nevestu z Kaščeja. Vlk mu pomáha, medveď, ktorý truhlou zroloval strom, s trezorom, v ktorom bola uschovaná smrť Kaščeja, sokol alebo niekto iný: veď keď bol mladý muž hladný, chcel zastreliť vtáka alebo zver a obrátili sa k nemu: Nedotýkaj sa ma, ja som ti stále milý. Dokonca aj šťuka a tá priniesli vajce, kde bola držaná ihla, a na špičke tej ihly bola smrť Kašcheia. Rôzne interpretácie.

Všimnite si, ako bez ohľadu na to, ako sa Kašchei chválili - vždy boli porazení. prečo? Pretože naši Predkovia jasne definovali, že Kašchei je démon a je vždy smrteľný: nesmrteľný. Ale odvtedy predtym ako vsetko spolu napisali, potom to casom zacali vnimat vo vyzname - bez smrtelnika. A až potom pán Lunacharsky šíril démonizmus: všeobecne zaviedol slovo nesmrteľný. Aj keď v ruskom jazyku existovali pojmy a „nesmrteľný“, čo znamená: démon, ktorý skôr či neskôr aj tak zomrie, a „bez smrti“, čo znamená večný. To je ten rozdiel.

A všimnite si, že v každej rozprávke vždy zvíťazí dobro a každá akcia má vždy hotovú obraznú podobu. Všimnite si, že Kashchei bol vždy v určitom brnení, t. j. v ochrannom odeve. Zlí si vždy radi zariaďovali ochranu pre seba. A jednoduchá zbraň ako v rozprávkach: a rozžeravený šíp neberie, t.j. zatvrdil a meč je okorenený na tráve, nereže ho, ale len aký meč ho berie? Kladinets. A aký bol rozdiel medzi mečom Kladin a temperovaným mečom?

A skutočnosť, že to nie je len meč, ale silná informačná zbraň, prečo? A pretože runa bola na meči, t.j. určité kúzla na čepeli išli. A niekedy dokonca aj na rukoväti. A runová kravata vytvorila, ako to bolo, špeciálnu energetickú štruktúru - silu okolo meča. Tie. kladinets - zbraň magického vplyvu, alebo, ako sa hovorí, magický meč. A stále prepichol akúkoľvek z tejto negatívnej energetickej ochrany. Pretože nie je nič mocnejšie ako slovanské runy.

Potom si pamätajte v rozprávkach: modrý tanier a veľké jablko? Prototyp televízora. Kto teda vynašiel TV? Tie naše vymysleli Rusi. Kde sa po prvý raz na svete začalo prvé stále televízne vysielanie? V Nemecku. To znamená, že naše boli vyvinuté. Veď tí istí Germáni sú západní Slovania. A čo ich príbehy?

Z ezoterického hľadiska je veľmi zaujímavá báječná inštruktážna lekcia, ktorá sprevádza viac ako jednu ruskú ľudovú rozprávku:

Choď tam, ani nevieš kam,
Prineste to, ani neviete čo

Ukazuje sa, že takúto lekciu nedostali len báječní ľudia. Túto inštrukciu dostal každý potomok z klanov Svätej Rasy, ktorí vystúpili Zlatou cestou duchovného rozvoja (najmä zvládnutím Krokov viery – „vedy o obrazoch“).

Človek začína druhú lekciu prvého stupňa viery pohľadom do seba, aby vo svojom vnútri videl všetku rozmanitosť farieb a zvukov, ako aj okúsil Múdrosť prastarých predkov, ktorú dostal pri svojom narodení na Midgard-Zemi. Kľúč k tejto veľkej zásobárni múdrosti pozná každý človek z klanov Veľkej Rasy, je obsiahnutý v starodávnom poučení:

Choď tam bez toho, aby si vedel kam,
Vedieť, čo neviete, čo.

Na rovnakú tému a výber cesty pri kameni na rázcestí. Ale jednoducho kríž osudu. Ak pôjdete doprava, stratíte koňa, ak pôjdete doľava, stratíte slávu, ak pôjdete rovno, stratíte seba a svojho koňa.
Pod koňom pochopíte ako koňa, tak aj hmotný svet, pod slávou - duchovný svet a priamu cestu - priamo do sveta Navi. A Svetlo alebo Tma - rozhodnite sa sami.

S. V. Zharnikova "Zlatá niť"

Keď už hovoríme o ruskej ľudovej rozprávke, stojí za zmienku, že: „Rovnako ako fragment pravekého staroveku obsahuje rozprávka staroveké mýty, ale tieto mýty už stratili svoj význam v neskorších generáciách, aktualizované rôznymi historickými vplyvmi, pretože rozprávka rozprávka s ohľadom na neskorší spôsob myslenia sa stala absurditou, záhybom, nie realitou.

Pokiaľ ide o ruské ľudové rozprávky, ktoré sú rozšírené na európskom severe našej krajiny, v žiadnom prípade si nekladieme za úlohu systematizovať ich typy, čo už dávno urobili A. Aarne, V. Ya. Propp a ďalší bádatelia. Zaujímajú nás tie motívy, ktoré sú absolútnymi analógmi antických mytologických zápletiek alebo sú na ich základe dešifrované. V tomto ohľade má zmysel predovšetkým obrátiť sa na poetické príbehy A.S. Puškina.

V.Ya. Propp zdôraznil, že: „V histórii ruskej umeleckej kultúry bol Puškin prvou osobou, ktorá z jednoduchej roľníckej ženy začala písať rozprávky s plným pochopením celej krásy ľudovej rozprávky. Okrem toho treba poznamenať, že A.S. Pushkin vnímal nielen krásu čisto literárnej podoby rozprávok, ale aj ich hlbokú podstatu, niekedy až nepochopiteľnú a tajomnú v ich obrazovej štruktúre, ktorú starostlivo uchovával a prakticky preniesol do svojich poetických rozprávok. bez zmien. Preto sa tu často stretávame s takými obrazmi, situáciami, symbolmi, ktoré si vyžadujú špeciálnu analýzu a dekódovanie už na úrovni moderných vedeckých údajov.

Začnime s „Príbehom o cárovi Saltanovi, jeho slávnom a mocnom synovi princovi Gvidonovi Saltanovičovi a krásnej labutej princeznej“, ktorý vytvoril A. S. Puškin jedenásť rokov po „Ruslanovi a Ľudmile“ v roku 1831. Básnik napísal text tejto rozprávky trikrát: v Kišiňove (1822) od svojej pestúnky Ariny Rodionovny (1824) a ešte raz v roku 1828, hoci zdroj zostal neznámy. To všetko svedčí o tom, že táto zápletka bola dosť rozšírená a pevne sa uchovala v pamäti ľudí, takže hľadať medzi rozprávkami bratov Grimmovcov pôvodnú verziu sotva má zmysel, ako sa to občas robí.

Tu stojí za to pripomenúť ruskú ľudovú rozprávku „Po kolená v zlate, po lakte v striebre“ zo zbierky A.N. Afanasija: Kráľ a kráľovná majú tri dcéry - tri sestry. Chodia na zhromaždenia k babičke na dvore, kde najstarší sľúbi, že ak sa s ňou Ivan Tsarevič ožení, vyšíva mu čarovný koberec; druhý sľubuje dať bayunskú mačku a tretí - porodiť deväť synov - „po kolená v zlate, po lakte v striebre, malé hviezdičky sú často na vrkôčikoch“. Ivan Tsarevič sa ožení s mladšou princeznou.

Počas jeho odchodu princezná porodila troch zo sľúbených deviatich synov. Baba Yaga však odobrala kráľovnej deti a na oplátku nechala tri šteniatka. Princ sa nahneval, no prvýkrát svojej žene odpustil. Počas ďalšej neprítomnosti Ivana Tsareviča jeho manželka opäť porodila, no teraz už šesť synov. Keďže vedela, že Baba Yaga môže prísť, schovala jedného syna do rukáva. Baba Yaga nahradila piatich chlapcov šteniatkami. Po príchode domov princ nariadil, aby jeho manželku dali do suda, zbili, zhodili a hodili do oceánskeho mora.

Syn princeznej Marty rastie míľovými krokmi. Sud je hodený na plytčinu. Na brehu na ich žiadosť „bolo zriadené veľké kráľovstvo“. K princeznej a jej synovi prichádzajú žobráci. Potom idú do kráľovstva Ivana Tsareviča a hovoria o zázraku, ktorý videli. Baba Yaga hovorí, že v jej lese pri starom dube žije osem úžasných chlapíkov – „po kolená v zlate, po lakte v striebre, pastelky sú na vrkočoch časté.“ Keď sa to princezná Martha dozvedela, pošle svojho syna do lesa, kde jej synovia žili v žalári pod starým dubom. Bratia spoznajú chlieb, ktorý im priniesla ich vlastná matka, a vstanú na zem. Ivan Tsarevič sa od žobrákov dopočuje o novom zázraku a ide sa tam pozrieť. Spoznáva svoju manželku a synov, popravuje Babu Yagu. To je zápletka tejto rozprávky.

A.S. Pushkin zrejme použil nejakú inú verziu tohto príbehu a jeho základ bol mimoriadne archaický. Základom tohto záveru je jasné sémantické prepojenie všetkých prvkov rozprávania. Začiatok „Príbehu cára Saltana“ má zrejme pôvod v najstarších vrstvách mytológie. Myšlienka troch prvotných vlákien, ktoré vytvárajú všetko vo vesmíre, troch bohyní osudu, známych védskej mytologickej tradícii, troch rotujúcich Moiry starogréckej mytológie, je skutočne veľmi jasne zaznamenaná v rozprávke A.S. Puškin.

Ďalší vývoj zápletky naznačuje, že základ tohto príbehu tvorili védske mytologémy. Spomeňte si, čo bojari urobili s točiacou sa kráľovnou, matkou princa Gvidona a jej synom, hrdinom, „rastúcim míľovými krokmi“ (čo nie je charakteristické pre bežného človeka, ale je vlastné iba božským postavám, ktoré prichádzajú do ľudského tela). forma do sveta ľudí a nutne návrat do sveta bohov).

Na rozdiel od mnohých rozšírených príbehov s núteným odchodom bábätka v člne, krabici, košíku atď. na vodách (v mene svojej záchrany alebo s nádejou na možnosť takejto záchrany) sa tu pácha cielená vražda. Bojari „usadili kráľovnú... do suda s jej synom, postavili ho, zvalili a nechali ísť do Okiyanu“. Gvidon, daný prvkom vody, začína rýchlo rásť v sude, je to on, a nie jeho matka, kto poslúcha vlny.

A je to prirodzené, pretože už jeho meno – Gvidon – hovorí o spojení s vodou, vodnými hlbinami: staroveký iránsky Don, Dneper, Dnester a ruské slovo „dole“ sú súrodenci. V budúcnosti je zápletka postavená tak, že vražda sa zmení na svoj opak – večný šťastný život na nádhernom ostrove Buyan, kde sa splnia všetky túžby, kde „všetci sú bohatí, niet bohatstva, sú komory všade."

V epických sprisahaniach je strom neustále spojený s ostrovom Buyan, spravidla je to dub. Je dobre známe, že v indoeurópskej mytológii je dub symbolom božstva oblohy (hromov a bleskov). Dub - strom Perúna medzi Slovanmi, Perkunas - medzi Baltmi av starovekej gréckej mytológii bol Zeus (v najarchaickejšej verzii) uctievaný vo forme dubu pri vode. Niekedy sa však v sprisahaniach namiesto dubu objavuje „breza biela“ - tiež jeden z posvätných, čistých stromov všetkých Indoeurópanov z najhlbšej staroveku.

Obraz ostrova Buyan a stromu na ňom (dub alebo breza) je v ruských zaklínadlách taký stabilný, že ho z pamäti ľudí nedokázalo vymazať ani tisícročie kresťanstva. Okrem toho sú kresťanské motívy kombinované v sprisahaniach s obrazom „svätého ostrova“ a „stromu života“ v tých najneuveriteľnejších kombináciách. Napríklad: „Pri tomto mori Okiyana je strom karkolistu; na tomto strome visia: Kozma a Demyan, Luka a Pavel, skvelí pomocníci ... “.

Tu si človek mimovoľne vybaví Odina – najvyššieho boha škandinávskej mytológie, pôvodne predstavujúceho duchovnú silu, múdrosť a posvätné poznanie, pána nebeského kráľovstva mŕtvych, prekvapivo blízkeho árijskému Varunovi, tiež pána kozmického oceánu (t.j. nebeské kráľovstvo mŕtvych), kráľ zákona a strážca posvätného poznania. Varuna, ako už bolo uvedené, je spojená so stromom, ktorého korunu „drží v bezodnom priestore“ a „ktorého korene sú hore a konáre sa pozerajú dole“.

V ruskom sprisahaní sa objavuje karkolistský strom, ktorý sa v jednom z textov označuje ako „karkolistský dub, korene hore, konáre dole“. Práve na takomto prevrátenom ekumenickom kozmickom strome „visia“ kresťanskí svätci „Kozma a Demjan, Lukáš a Pavol, veľkí pomocníci“ v ruskom ľudovom sprisahaní, zaznamenanom v 19. storočí V. Dalemom. Nesedia pod stromom, napokon nesedia na strome, ale visia.

Pripomeňme, že Odin (Vodin alebo Wotan) sa obetoval a prebodnutý vlastnou kopijou visel na svetovom strome deväť dní, potom pil posvätný med poézie a pochopil runy - ohnisko vyššieho poznania a múdrosti. Práve vďaka takejto obeti sa Odin-Wodan spája so Svetovým stromom a stáva sa sprostredkovateľom medzi bohmi a ľuďmi, teda „veľkým pomocníkom“.

O úplnom prekódovaní kresťanského obrazu svedčí nasledujúci text sprisahania: „Pri mori na Okiyane, na ostrove Kurgan, je biela breza, konáre dole, korene hore; na tú brezu Matka Presvätej Bohorodičky navíja hodvábne nite, zašíva krvavé rany...“. Spojenie Panny Márie so svetovým stromom v tomto sprisahaní je viac než zrejmé, otázkou je, aká je to „Svätá Matka Božia“. Zrejme máme pred sebou rovnaký starodávny predkresťanský obraz Bohyne Matky, ktorý „podľa predstáv Indoiráncov bol spojený so svetovým stromom“.

Obraz Najsvätejšej Matky Božej v sprisahaniach sa veľmi často kombinuje s posvätným kameňom Alatyr alebo Apatr, ktorý sa nachádza na ostrove Buyan - symbol svetovej hory. Pripomeňme, že v rozprávke „O cárovi Saltanovi“ rastie dub na kopci (alebo kopci), ktorý je analógom svetovej hory alebo kameňa Alatyr. Navyše, práve na tento kopec pod dub privádza princ Gvidon svoju matku – jednu z troch priadok. V tejto súvislosti poznamenávame, že v ruských ľudových sprisahaniach je Matka Božia opakovane zahrnutá do určitej triády: napríklad v jednom zo sprisahaní na zastavenie krvácania zaznamenanom v meste Dedyukhin v provincii Perm.

D. Petukhov v polovici 19. storočia hovorí: „Na východnej strane je modré more, na ňom je biely kameň Latyr, na kameni je svätý kostol, v kostole je zlatý trón. Na tom zlatom tróne sedí Matka Božia s dvoma sestrami, priadza a pradie hodvábnu niť. Je pravda, že existujú aj také varianty sprisahaní, kde sa jednoducho objavia tri dievčatá. Napríklad: „Pri mori na Okiyan, na ostrove Buyan, je izba, v miestnosti sú tri dievčatá: prvé dievča drží ihly, druhé dievča vyrába nite a tretie dievča zašíva krvavú ranu. .“

Existuje aj taká možnosť: „V tomto veľkom oceánskom mori je kamenná chatrč; v tejto kamennej chatrči sedia tri sestry, dcéry samotného Krista. Veľká sestra sedí pri prahu na zlatej stoličke, vezme damaškovú ihlu, navlieka hodvábnu niť, zašije krvavú ranu. Treba poznamenať, že aj v tých sprisahaniach, kde, zdá sa, úplne zmizol najstarší základ, stále cítiť ozveny najhlbšieho mnohotisícročného archaizmu, ako napríklad: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží , zmiluj sa nad nami! Ja, služobník Boží, budem požehnaný, pôjdem sa prekrížiť, od chatrče s dverami, od brán s bránami, budem čeliť východu, krížovej kosti na západ.

Červená duša, Najsvätejšia Theotokos, sedí a šije zlaté špendlíky po troch, hodvábnu niť, zlatú ihlu ... “. More-oceán, ostrov Buyan, dub-starodub alebo posvätný kameň Alatyr (Alatr), ako základné prvky posvätného priestoru, sú neoddeliteľnou súčasťou obrovského množstva ruských ľudových kúziel.

Kresťanská topografia, ktorá sa dostala do starovekého textu, je v ňom akoby roztavená, bez toho, aby sa v podstate niečo zmenilo: more, na Okiyane, na ostrove Buyan, je hora Ararat a na tej hore na Ararate. , leží posvätný kameň ... “. Okrem toho najstaršie sakralizované priestorové prvky neustále dostávajú v sprisahaniach definície takej povahy, ako je „najčistejší svätý oceán“, „sväté more Okina“, „Okiyan-Iron Sea“, „Svätý ostrov Boh“ atď.

Keď už hovoríme o rozprávke „O cárovi Saltanovi“, možno zdôrazniť, že A.S. Pushkin bol s mytologickým textom prekvapivo opatrný, zachoval všetky jeho detaily, to znamená, že urobil to, čo V. Belinsky neskôr požadoval od spisovateľov a presvedčil ich o rozprávkach. vytvorené ľuďmi , píšte čo najpresnejšie pod diktátom ľudí a nefalšujte a neprerábajte. Smutnou skúsenosťou takýchto falzifikátov a úprav bola v 19. storočí zbierka I.P. Sacharov „Ruské ľudové rozprávky“, vydané v roku 1841. V.Ya. Propp poznamenal, že V.I. Dahl „celkom vedome prepracoval ľudové rozprávky a vydal ich.

Vydal dve knihy, ktoré folkloristov takmer nezaujímajú a z umeleckého hľadiska sú veľmi slabé. Medzitým mal Dahl v rukách obrovskú zbierku rozprávok. Odovzdal Afanasjevovi až tisíc čísel ním a inými zapísaných ľudových rozprávok. Afanasiev ich použil pre svoju zbierku len 148, pričom s horkosťou poznamenal, že „veľmi málo... bolo pozmenených v súlade s miestnymi gramatickými formami“.

A potom V.Ya.Propp hovorí: „Prečo Dal, ktorý vydal klasickú zbierku ruských prísloví, ktorý vydal nádherný slovník veľkoruského živého jazyka, nevydal skutočné ľudové rozprávky, ale radšej vydal svoje vlastné úpravy? Môžeme to vysvetliť iba úrovňou vtedajšieho rozvoja vedy. Všimnite si, že druhá kniha rozprávok V.I. Dahl („Rozprávky, rozprávky a príbehy kozáckeho Luganska“ Petrohrad, 1846) a zbierka I.P. Sacharova boli vydané po všetkých rozprávkach A.S. Puškin v 40-tych rokoch XIX storočia.

O to výraznejšia je pozornosť venovaná najmenším detailom, ktoré poznačili veľké básnikovo spracovanie ľudových rozprávkových textov. Takže v „Príbehu cára Saltana“ si zachoval taký obraz (spravidla stratený v iných verziách tohto sprisahania), ako matka troch pradiacich dievčat - „Svatya Baba Babarikha“. S týmto obrazom sa stretávame v sprisahaniach: „Pri mori na oceáne, na ostrove Buyan, žena sedí na kameni, žena má tri dcéry: prvá s ohňom, druhá s panvicou, tretia hovorí ruda a bolesti."

Vo védskej tradícii bolo stelesnením „božských, nadkozmických a vnútrokozmických zákonov“ Prakriti – pôvodná esencia, ktorá pozostávala z troch látok alebo troch vlákien (gunas): sattva – pokoj, inteligencia, osvietenie, dobro (biela niť ); rajasa - pohyby, vášne, túžby (červená niť); tamas - zotrvačnosť, otupenosť, ospalosť, hnev, temnota, ťažkosť (čierna niť). Treba poznamenať, že v severnej ruskej ľudovej tradícii sa zachovala spomienka na tieto pôvodné nite, ktoré tkáču osud človeka.

Takže v jednom z pomorských zaklínadiel (zaznamenaných v roku 1912 G. Zeitlinom) sa hovorí: „Na mori, na oceáne, na ostrove Buyan, Kleimon Paparinsky a Vasily Lekarinsky sedia a pevne sa klaňajú. Biela prišla - biela je preč; čierna prišla - choď čierna preč; červená prišla - červená preč odíď ... ". Pravdepodobne je to práve tento starobylý okruh obrazov, ktorý zahŕňa Puškinovu dohadzovačku Babu Babarikhu a jej pradiacu dcéru v rozprávke „O cárovi Saltanovi“.

Jednou z hlavných postáv tejto rozprávky od A.S. Puškina je labutia princezná, v ktorej „mesiac svieti pod kosou a hviezda jej horí na čele“. Navyše, ak je princ Gvidon pánom vôd, potom je labutia princezná symbolom hviezdnej oblohy. Dôvodov na takýto predpoklad je viac než dosť. Ak sa pozrieme na staroveké literárne pamiatky Indoeurópanov Rigvedu a Avestu, zistíme, že v sanskrte „hansa“ znamená hus, labuť a dušu, ktorá poznala najvyššiu pravdu, najvyššieho ducha.

V hymnách Rigveda a Avesta je hus-labuť spojená s tvorivým začiatkom vesmíru, so svetlom, rozumom a bohom stvoriteľom. V chórezmskom poňatí pôvodu vesmíru existuje dôkaz, že „pôvodné božstvo, obsahujúce časti vesmíru, bolo znázornené vo forme vodného vtáctva“. Je tiež potrebné pripomenúť, že spoločníčkou Sarasvati, veľkej bohyne vody z védskej éry, bola labutia hus, ktorá zosobňovala všeobjímajúce nebo.

Tento obraz bol nemenej významný v slovanskej kultúrnej tradícii. Dokonca aj na praslovanských šperkoch sú početné obrazy labutí. Na staroslovanských popolniciach - miestach rituálnych ohňov - archeológovia nachádzajú obrovské postavy labutí vykopaných v zemi. Nie je náhoda, že staroveká grécka mytológia spája labute - posvätné vtáky Apolla - so severným okrajom Oikoumene, odkiaľ každoročne vynášali boha na brehy studeného oceánu Kronian, do krajín Hyperborejcov.

Pravdepodobne má B. A. Rybakov pravdu a verí, že „slnečné labute praslovanského sveta by sme mali považovať nie za mechanickú výpožičku starovekého mýtu, ale za spoluúčasť severských kmeňov na nejakom všeobecnom (možno indoeurópskom) mýte. spájať sa so slnkom a solárnym božstvom." Východoslovanská folklórna tradícia sa vyznačuje takmer rovnakým vnímaním tohto obrazu ako vo védskych hymnách spred štyroch tisícročí.

A tak ako védska tradícia spája vodné vtáctvo s najvyššou bytosťou – tvorcom Sveta, tak bola zaznamenaná v polovici 20. storočia (!) v Ruskej tlame na rieke. Indigirka, kozmogonická legenda o stvorení zeme spája obraz stvoriteľa s kačicou Gagra. Navyše, táto legenda je prekvapivo blízka védskej myšlienke aktu stvorenia. Vo všeobecnosti v ruskej ľudovej tradícii zohrávajú obrazy vodného vtáctva - kačice, husi, labute úplne výnimočnú úlohu.

Často je to kačica, labuť alebo hus, ktorá označuje sféru posvätného v rituálnych piesňach kalendárneho cyklu. Obrazy husí a bielych labutí sú obzvlášť rozšírené v ruských ľudových svadobných piesňach, kde sa nevesta neustále porovnáva s „bielou labuťou“, ktorá sa plaví po „Khvalynskom mori“, „po Dunaji“, kričí „na tichých stojatých vodách“, „zaostávanie za stádom labutí“ atď. Mimochodom, „pava“ ruských ľudových piesní sa zrejme považovala aj za kačicu alebo labuť vodného vtáctva. Dôkazom toho je pieseň nahraná v roku 1958 v oblasti Archangeľsk:

"Čo je ticho na tichu,
Áno, na tichej labute
Áno, nebola to pavanka, ktorá tam plávala,
Áno, nie pava spadla perie...“

A. S. Puškin to zrejme veľmi dobre vedel, keď o svojej Labutej princeznej napísal:
"A ona sama je majestátna,
Vznáša sa ako páv."