ÚVOD

Kastovný systém, ktorý siaha až do starovekých indických varn a zasvätil hinduizmus, bol základom sociálnej štruktúry Indie už od staroveku. Príslušnosť ku konkrétnej kaste bola spojená s narodením človeka a určovala jeho postavenie na celý život.

Varno-kastový systém ako celok, práve pre svoju rigidnú hierarchiu, tvoril chrbticu sociálnej štruktúry Indie; unikátny vo forme, ukázal sa nielen ako efektívna alternatíva k slabej politickej správe (a možno aj naopak: jej jedinečnosť oživila a určila slabinu štátnej správy – načo potrebujete silný administratívny systém, ak existuje žiadne spojenie zdola, ak nižšie triedy žijú podľa zákonov samoregulujúcich sa kastových princípov a komunálnych noriem?), ale aj úspešne kompenzovali túto slabosť, hoci tento druh kompenzácie neprispel k politickej stabilite štátov v Indii.

VARNA, KASTY A VZŤAHY V RÁMCI ICH SYSTÉMU

Trieda - varna - kasta - jeden z nedoriešených problémov orientalistiky. Pri skúmaní týchto problémov by nemali byť na poslednom mieste právne kategórie, bez toho, aby sme brali do úvahy, že nie je možné pochopiť a vysvetliť vznik tried a foriem závislosti v starovekej Indii.

Brahmani boli „najvyššia“, „čistá“ Varna. Nazývali sa avadhya – nedotknuteľní. Formovanie varny kňazskej elity Brahmanov bolo uľahčené ich monopolizáciou v určitej fáze historický vývoj vykonávanie náboženských obradov, znalosť védskych hymnov. Brahmani, ktorí vykonávali kňazské funkcie a poznali posvätné učenie, zároveň zaujímali najčestnejšie miesto v spoločnosti. Podľa oficiálnych predstáv je brahman najvyšším z ľudí. Jeho zamestnaním je štúdium posvätných kníh, účasť na súde a administratíve, vývoj zákonov a nariadení. Všetko, čo vidí, mu patrí, môže si „vyžadovať, čo chce“ (aspoň v medziach zákona). Pozorovanie zmeny ročných období, riečnych záplav a iných javov, pozorovanie, tak nevyhnutné pre riadenie spoločensko-ekonomického života, bolo ďalšou funkciou domorodcov z tejto varny.

Na pozadí všeobecnej sociálnej mobility spôsobenej rozvojom feudálnych vzťahov prešlo postavenie najvyššej varny bráhmanov relatívne málo zmien. Postavenie bráhmanov určovala zvýšená úloha hinduizmu v súvislosti s feudalizáciou spoločnosti, otvorene posväcujúcou sociálnu nerovnosť, moc a privilégiá niekoľkých a nedostatok práv väčšiny ľudí.

Druhá varna je varna kšatrijov, bojovníkov, vojenskej a svetskej aristokracie, z jej stredu pochádzali králi, vojenskí vodcovia, hodnostári. Podľa varnského systému museli kšatrijovia vyberať dane od roľníkov a clá od obchodníkov, obchodníkov a remeselníkov.

Špeciálna vojenská elita, Kšatrijovia, sa začala formovať v procese dobývania riečnych údolí severnej Indie Árijcami. Táto kategória pôvodne zahŕňala iba Árijcov, ale v procese asimilácie dobytých kmeňov bola táto varna niekedy doplnená miestnymi vodcami a hlavami kmeňových skupín, o čom svedčí najmä existencia osobitnej kategórie v starovekej Indii. „vratya - kshatriyas“ - tj kshatriyas sľubom, nie narodením. Tu teda úzko spolupôsobili vonkajšie aj vnútorné procesy začínajúceho rozkladu kmeňovej spoločnosti medzi podmanenými a dobyvateľmi.

V tom istom čase boli kmeňoví vodcovia a niektorí zahraniční vládcovia asimilovaní do bráhmanskej spoločnosti ako druhotriedni kšatrijovia a v poguptovej ére sa nazývali rádžputi a miesto rádžputa v ich hierarchii záviselo od toho, z ktorého kmeňa pochádza. .

V období Mauryanu sa kšatrijovia, ktorí vo svojich rukách sústreďovali vojenskú, politickú a ekonomickú moc, začali označovať najmä tými, ktorí patrili priamo do kráľovskej rodiny a do kategórie privilegovaných žoldnierskych bojovníkov.

Izoláciu kšatrijov medzi ich spoluobčanmi – vaišjovcami uľahčila myšlienka, že kšatrijovia sú suverénnymi správcami bohatstva získaného vojnou, vrátane vojnových zajatcov.

Názov tretej varny - vaishya - pochádza zo slova vish - ľudia, kmeň, osada. Toto je väčšina pracujúceho ľudu, roľníkov, roľníkov, remeselníkov a obchodníkov – skutočné demo. Na farmách bohatých členov komunity pracovali bezzemkoví nájomní robotníci, zástupcovia „nedotknuteľných“ kást, ktorí v podstate vytvárali nadbytočný produkt privlastňovaný rôznymi kategóriami vykorisťovateľov, otrokov. Vaishya najčastejšie ako plnohodnotný komunálny vlastník pôdy mohol byť sám vykorisťovateľom

Štvrtou varnou boli Shudras. Sú medzi nimi chudobní roľníci, ktorí opustili komunitu, cudzinci, oslobodení otroci, ale otrocká práca nehrala významnú úlohu v rozhodujúcich odvetviach hospodárstva starovekej Indie. Šudra mohol mať rodinu, jeho deti dedili majetok, cestu k obohateniu mu neuzatvárala žiadna prohibícia. A predsa nie je slobodný.

Shudra sa dá kúpiť a predať. Aj keď ho jeho pán prepustí, nie je oslobodený od služobnej povinnosti, „lebo sa mu narodili“. Je to ten, „ktorého majetok môže vlastník odňať“. V očiach zákona je šúdra bezbožný, treba sa s ním vyhýbať komunikácii, je prísnejšie trestaný, náboženské obrady sú mu zakázané. Takže v dharmasutrách sú šúdra vylúčení z účasti na obetiach, ktoré sa stávajú výsadou najvyšších varnov, neprešli obradom zasvätenia – „druhého zrodenia“, ku ktorému sú povolaní len slobodní členovia komunity. „dvakrát narodení“ – dvijati, mali nárok.

V dharmashastrach sa v niektorých prípadoch rozlišuje medzi otrokmi a sudrami, medzi otrokmi a osobami v službe, v iných - tieto rozdiely chýbajú. Slovo dása (dásja) v zákonoch Manua znamená otroka aj službukonajúceho človeka. Bolo to spôsobené tým, že otroctvo v starovekej Indii bolo jednou z foriem závislosti, no zďaleka nie jedinou. Široké zastúpenie tu mali početné prechodné sociálne formy a intermediárne sociálne pomery (od slobodných, no neúplných najchudobnejších vrstiev obyvateľstva až po otrokov).

Procesy asimilácie početných domorodých kmeňov Árijcami zrejme zohrali významnú úlohu pri formovaní sociálnej vrstvy Šudrov. Tieto procesy nepochybne ovplyvnila sociálna diferenciácia, posilňovanie majetkovej nerovnosti v rámci samotnej árijskej spoločnosti. Do kategórie šudrov spadala aj najchudobnejšia časť obyvateľstva árijskej komunity, v službách boli tí členovia, ktorí si odpracovali dlhy. V dharma sútrách sú šúdry často v protiklade s Árijcami. Napríklad Apastamba v jednom zo svojich predpisov hovorí o nedôstojnom správaní Árijca, ak žije so ženou Shudra, v inom - ak žije s neárijkou alebo so ženou čiernej rasy. Zároveň niektorí samhiti stále spomínajú bohaté šúdry (tieto odkazy sa v sútrach strácajú), hovoria o hriechu voči šúdre a árii, chvália sa šúdry, ako aj brahminov, kšatrijov a vaišjov. Nekonzistentnosť dôkazov dharmashastra, pokiaľ ide o postavenie šúdrovcov a ich sociálne a právne postavenie, je dôsledkom heterogenity šúdrovej varny. V procese svojho stávania sa bohatý šudra môže byť predstaviteľom dobytým kmeňom, zatiaľ čo šúdra, spojený s náboženskými rituálmi Árijcov, je chudobný Árijec. Ďalší progresívny rozvoj staroindickej spoločnosti, posilňovanie majetkovej diferenciácie, vedie k určitej nivelizácii postavenia šúdrovcov – k ochudobneniu niektorých a strate iných náboženských a právnych rozdielov charakteristických pre Árijcov. Oba tieto spôsoby formovania šudra varny viedli v staroveku k vzniku otrockej závislosti.

Staroveký indický štát vznikol ako štát vlastniaci otrokov, avšak medzi slobodnými a otrokmi neexistuje jasný protiklad v práve. Kasty zatemňujú triedy. Vyjadruje sa to v skutočnosti, že zbierky zákonov hovoria oveľa jasnejšie o vzťahoch medzi kastami ako medzi triedami, pretože práve rozdelenie spoločnosti na kasty je v staroindickej legislatíve vyhlásené za hlavné rozdelenie ľudí, ktoré existuje od večnosti. , a práve prezentácia práv a povinností kást je hlavným obsahom staroindických zbierok zákonov.

Šúdra by nemal hromadiť bohatstvo, aj keď má na to príležitosť, pretože šúdra získavajúci bohatstvo utláča bráhmanov – to sa dá prečítať v „Zákonoch Manua“. Hosť sudra mohol dávať jedlo iba vtedy, ak vykonával nejakú prácu v dome hostiteľa.

O heterogenite šudrovej varny svedčí skutočnosť, že so zintenzívnením kastového rozdelenia sa k šúdrom začali pripisovať vyvrhnuté, „nedotknuteľné“ kasty, vykonávajúce tú najponižujúcejšiu prácu. Zákony Manu spomínajú tváre „opovrhnutiahodné aj pre vyvrheľov“. „Nedotknuteľné“ kasty boli diskriminované ako šudra, tak aj ako „nedotknuteľní“. „Nedotknuteľní“ mali zakázané navštevovať hinduistické chrámy, spoločné nádrže, kremačné miesta, obchody, ktoré navštevovali príslušníci iných kást.

Kšatrijovia a brahmani sa začali odlišovať od bežnej populácie na základe toho, že vlastnia dobytok, obilie, peniaze a otrokov, no boli aj chudobní brahmovia a kšatrijovia, ktorí sa postavením nelíšili od chudobných vaišjov. S konsolidáciou vyšších varnov - brahmanov a kšatrijov sa vyvinul špeciálny poriadok pravidelných zrážok z poľnohospodárskeho produktu. Daň išla do obsahu brahmanov a kšatrijov. Ľudia, ktorí boli súčasťou troch najvyšších varn, boli rituálne oddelení od tých, ktorí boli súčasťou štvrtej varny.

Možnosť zmiešaných manželstiev bola obmedzená. Dharmashastras stanovujú jasné náboženské a právne hranice medzi Brahmanmi, Kshatriyas, Vaishyas a Shudras, založené na mnohých náboženských a rituálnych obmedzeniach, zákazoch a predpisoch. Pre každú varnu bola sformulovaná jej vlastná dharma, zákon spôsobu života. Štátna správa zostala v kompetencii prvých dvoch varnov. Celé kapitoly dharmashastier sú venované prísnej regulácii správania ľudí, ich vzájomnej komunikácii, s predstaviteľmi takzvaných „nedotknuteľných“ kást, stojacich mimo varny indickej spoločnosti, rituálom „očistenia“ od „znečistenia“ v takých komunikácia. Prísnosť trestu za spáchanie určitých zločinov je stanovená v dharmashastrach v prísnom súlade s príslušnosťou k tej či onej varne.

Dvojnásobne narodení dostali právo študovať Védy, zatiaľ čo štvrtý stav, Šudra, bol tohto práva zbavený. Osudom týchto druhých bola služba trom najvyšším varnám, ako otroci alebo najatí robotníci.

Posilnenie majetkovej diferenciácie v druhej polovici 1. tisícročia pred Kr čoraz častejšie sa začalo prejavovať v nesúlade medzi stavom varny a miestom, ktoré človek v spoločnosti skutočne zaujíma. V Manuových zákonoch možno nájsť zmienku o brahmanoch pasúcich dobytok, brahmanských remeselníkoch, hercoch, sluhoch, s ktorými sa má zaobchádzať „ako so šúdrami“.

Ľudia z nižších varov nemôžu svedčiť proti ľuďom z vyšších varov. Svedectvá „otrokov, príbuzných a detí“ sú „nespoľahlivé“, a preto je lepšie sa k nim neuchyľovať. V prípade nezhody medzi vynikajúcim a dobrým svedkom by mala prevládať výpoveď vynikajúceho atď.

Neskôr v dôsledku poklesu úlohy slobodných členov komunity v verejný život Vaišjovia sa od šúdrov začali len málo líšiť a deliaca čiara začala prechádzať medzi šľachtou – brahmanmi a kšatrijmi na jednej strane a obyčajnými ľuďmi – vaišjami a šudrami na strane druhej.

Podľa Manuových zákonov by vaishyas a Shudras nemali mať dovolené odchýliť sa od svojich predpísaných funkcií, inak by vo svete zavládol chaos. V starovekých textoch sa teda dospelo k prirodzenému záveru, že kšatrijovia nemôžu prosperovať bez podpory brahmanov a brahmani nemôžu prosperovať bez podpory kšatrijov. Iba vo vzájomnom spojenectve môžu uspieť a ovládnuť svet.

V rámci každej varny sa tak rozvinula sociálna nerovnosť, delenie na vykorisťovaných a vykorisťovateľov, ale kastovné, komunitné, veľkorodinné hranice, spečatené zákonom, náboženstvom, brzdili ich spájanie do jedinej triednej komunity. To vytvorilo zvláštnu rozmanitosť spoločenskej štruktúry starodávnej Indie.

Oslabenie varnovej izolácie celého systému ako celku a pokusy o posilnenie varnových oddielov v neskorších dharmashastrach boli výsledkom reštrukturalizácie stavovského rozdelenia ranostredovekej spoločnosti v Indii. V tejto reštrukturalizácii nová rozvíjajúca sa spoločenská forma, kasta, nezastávala posledné miesto. V jednej z neskorších kapitol "Zákonov Manu" sa spomína 61 kást a v "Brahmavaivarta Purana" - viac ako sto. Podľa niektorých autorov to všetko boli najmä kmene premenené na kasty.

Problém vzniku kást je tiež jedným z diskutabilných problémov orientalistiky. V súčasnosti možno považovať za ustálené, že varna ako spoločenská inštitúcia je oveľa skoršieho pôvodu ako kasta.

Heterogénnosť kást značne komplikuje objasnenie otázky ich pôvodu. Kasty sú etnické skupiny(napríklad zaostalé kmene zaradené medzi „nedotknuteľných“) a klany dobyvateľských bojovníkov (kmene Rajput) a profesionálne skupiny a náboženské sekty, komunity. Bez ohľadu na svoj pôvodný pôvod sa kasty s vývojom feudálnych vzťahov „zoraďovali“ v hierarchii hinduistickej spoločnosti v súlade s ich postavením v sociálno-ekonomickej štruktúre feudálnej spoločnosti. Do poslednej, najnižšej skupiny „nedotknuteľných“ kást, patrili roľníci a služobníci komunity, zbavení akýchkoľvek vlastníckych práv, ktorí boli v polootrockej, polopoddanskej závislosti od plnohodnotných členov komunity. Hlavným predmetom vykorisťovania sa stáva „nedotknuteľný“, s najväčšou pravdepodobnosťou nekomunista. V domácej literatúre L. B. Alaev presvedčivo dokázal, že samotný člen komunity poplatník bol často drobným feudálnym vykorisťovateľom, že pozemky obrábali „nedotknuteľní“, nekomunálni a nekomunálni roľníci. Nedotknuteľnosť vzniká spolu s kastovým rozdelením spoločnosti, keďže vzťahy vykorisťovania sa rozširujú v dôsledku násilného potláčania povstaní šúdrovcov – otrokov, podmaňovania zaostalých kmeňov atď.. Obsahuje aj početné návody na najponižujúcejšie náboženské platili pre nich rituálne, každodenné obmedzenia.

Táto dvojitá hierarchia sa odráža v hinduistickom práve. Príslušnosť k varne stále určuje súhrn práv a povinností jednotlivca v spoločnosti a štáte. Kastová hierarchia sa spájala najmä s normami manželstva a rodinného práva. „Nedotknuteľné“ kasty boli v skutočnosti mimo pôsobnosti hinduistického práva. Normy tohto zákona sa ich dotýkali len do tej miery, že obmedzovali ich spôsobilosť na právne úkony.

Staroveká India so svojou ekonomickou a národnostnou roztrieštenosťou, so svojimi uzavretými komunitami izolovanými od seba, sa vyznačuje sociálnym amorfizmom, neosobnosťou, „neprejavením sa“ obyčajného človeka, bezpodmienečnou mocou komunity, kastou nad človekom, spoločenskou prekážkou. ktorý bol taký hlboký a stály, že bol súčasťou bežnej ľudskej psychológie, a preto si ho nie vždy ani len uvedomoval.

ZÁVERY

Po preštudovaní systému varnas a kást na základe právnych pamiatok, ktoré dávajú jasný obraz ktoré prevládali v staroindickej spoločnosti, možno zhrnúť a vyvodiť zovšeobecňujúce závery.

Nerovnosť stanovená zákonom bola charakteristická pre mnohé národy staroveku, ale taká úplná, ako v Indii, snáď nikde nebola. Bol to najlepší spôsob v historických podmienkach tej doby, ako legitimizovať triednu nadvládu bráhmanov a kšatrijov.

Proces takejto špecifickej sociálnej stratifikácie staroindickej spoločnosti sa začal v hĺbke nesúrodých kmeňových spoločenstiev. V dôsledku rozkladu kmeňových pomerov vznikli silnejšie a vplyvnejšie rody, ktoré vo svojich rukách sústreďovali verejné funkcie správy, vojenskej ochrany a kňazských povinností. To viedlo k rozvoju sociálnej a majetkovej nerovnosti, otroctva, k premene kmeňovej elity na kmeňovú aristokraciu. Prispel k rozvoju sociálnej nerovnosti a vojny, počas ktorej vznikali vzťahy závislosti, podriadenosti medzi jednotlivými kmeňmi a komunitami.

V určitom štádiu vývoja staroindickej spoločnosti, keď sa prehlboval proces deľby práce a nerovnosti, sa začalo formovať nové, kastové rozdelenie. Samostatné skupiny ľudí s dedičným charakterom svojej činnosti, sformované podľa profesijných, kmeňových, náboženských a iných charakteristík, sa stali kastami. V Indii v súčasnosti existuje kastovné rozdelenie spolu s tradičným rozdelením na štyri varny.

Táto civilizačná črta starovekej Indie je spojená s množstvom historické dôvody, z ktorých najvýznamnejší bol varno-kastový systém a pevnosť komunitnej organizácie. Pevný kastový systém s raz a navždy určitým miestom človeka v ňom, s kastovným konformizmom, prísnym dodržiavaním, dodržiavaním náboženských a morálnych zásad ľudského správania bol akousi alternatívou k donucovacej povahe. štátnej moci. Nepochybne k tomu prispela izolácia, autonómia indickej komunity s jej samozásobiteľskou ekonomikou, s patriarchálnymi patronátnymi medzikastovými vzťahmi poľnohospodárskej časti komunity s jej remeselníkmi, služobníkmi, nazývanými „jajmani“.

S definitívnym vytvorením otrokárskeho štátu bolo rozdelenie všetkých slobodných ľudí na štyri varny vyhlásené za večne existujúci poriadok a zasvätený náboženstvu. Hranice varny teda nestrácajú svoj význam, navyše ochrana týchto hraníc prechádza na štátnu moc.

ZOZNAM LITERATÚRY POUŽITÉ PRI PÍSANÍ SÚHRNU

Literatúra bola prevzatá z webovej stránky Ruskej internetovej univerzity pre humanitné vedy, o www.vusnet.ru

1. Vasiliev L.S. Dejiny náboženstiev Východu.

2. Vasiliev L.S. Dejiny východu. T.1.

FAKULTA PRÁVA

KATEDRA HISTÓRIE A TEÓRIE

ŠTÁTY A PRÁVA

Práca na kurze

"Varny a kasty starovekej Indie"

MOSKVA 1999

Úvod ................................... strana 3

Varny, kasty, ich vzťahy v rámci tohto systému ...................................... .... str štrnásť

Záver................................strana 30

Zoznam referencií ................................................ .. strana 33

Úvod.

Predtým, ako pristúpim priamo k úvahe o hlavnej otázke tejto práce - systému kasty-var - považujem za potrebné, ak je to možné, podrobnejšie sa venovať niektorým črtám formovania a vývoja staroindickej spoločnosti a štátu.

Jedna z najstarších civilizácií, dalo by sa dokonca povedať - jedna z kolísok ľudskej civilizácie, sa vyvinula pred viac ako štyrmi tisíckami rokov v údolí Indu s centrami v Harappe a Mahenjo-Daro, ale archeologické vykopávky umožnili dokázať, že dokonca aj v treťom tisícročí pred Kristom e. existovali veľké mestá - strediská remeselnej výroby, rozvinuté poľnohospodárstvo, obchod, majetková stratifikácia obyvateľstva. Harappská kultúra údolia Indu, ktorá existovala o niekoľko storočí skôr ako indoárijská, nemala výraznejší vplyv na historické osudy národov údolia Gangy, s ktorými sa objavoval aj vznik jednej z pôvodných kultúr, ktoré si zachovali ich kultúrne hodnoty civilizácie východu. Pramene neposkytujú spoľahlivé informácie o triednej štruktúre a politickej organizácii spoločnosti harappskej civilizácie. Dostupné dôkazy nám však umožňujú posúdiť sociálnu stratifikáciu spoločnosti a rozklad primitívneho komunálneho systému. V XVIII - XVII storočí. pred Kr e. Harappská civilizácia je v úpadku. Jeho centrá sú na ústupe. Spôsobili to vnútorné javy.. Príchod indoárijských kmeňov v polovici II. tisícročia pred Kristom. e. dokončil úpadok hlavných harappských centier.

Veda, žiaľ, má o tomto období v dejinách starovekej Indie málo informácií. Plne prezentované historické dôkazy takzvané védske obdobie. Prišli k nám literárne pamiatky náboženského obsahu - Védy, ktoré sa neskôr stali posvätnými knihami hinduistov, ako aj diela ľudovej epiky. Védske obdobie je poznačené formovaním triednej spoločnosti a štátu, čo niektorí historici spájajú so zvlneným prenikaním indoárijských kmeňov na územie Indie zo severozápadu počas niekoľkých storočí. Hlavné úspechy v oblasti výroby viedli k stratifikácii spoločnosti. S nárastom sociálnej nerovnosti vojenský vodca kmeňa ( rajah), ktorý bol predtým zvolený zhromaždením a mohol byť ním nahradený, sa čoraz viac týčil nad kmeňom a podriaďoval si kmeňové vládne orgány. O postavenie Raja prebieha boj medzi predstaviteľmi šľachtických a mocných rodín v kmeni. Postupom času sa toto postavenie stáva dedičným. Najprv zohrávali dôležitú úlohu ľudové zhromaždenia, ktoré ovplyvnili menovanie kráľa. Postupne sa zo zhromaždenia spoluobčanov stalo zhromaždenie šľachty, blízke kráľovi. Pokles úlohy ľudových zhromaždení súvisí s posilnením kráľovskej moci.

Orgány kmeňovej správy sa postupne menia na štátne orgány. Obsadzovanie najvyšších funkcií v štátnej správe bolo výsadou otrokárskej šľachty. Kráľovský kňaz získava čoraz väčší význam ( purohita), ktorý bol aj astrológom, poradcom kráľa. Z kmeňového oddielu sa postupne stala stála armáda vedená náčelníkom ( Senani , senapati). Ľudia sú zdanení. takze bali, ktorá bývala dobrovoľnou obetou vodcovi kmeňa alebo darom Bohu, sa zmenila na povinnú a prísne stanovenú daň platenú kráľovi prostredníctvom špeciálnych úradníkov. Čiže na základe kmeňových kolektívov primitívne verejné subjekty, územne spravidla malé, majúce podobu monarchií, v ktorých dominantnú úlohu zohrávali Brahmans alebo oligarchický kšatrija republiky, v ktorých politickú nadvládu vykonávala priamo vojenská sila kšatrijov.

Árijské výboje a vojny prispeli k vytvoreniu štátnych pozemkov. Jedna časť krajín podmanených kmeňov, keď sa posilnila štátna moc a rozšírilo sa územie štátu, prešla priamo do kráľovského majetku ( sitá), kde sa využívala práca otrokov a závislých nájomníkov; ten druhý – veľmi skoro sa začal presúvať k šľachte, k osobám správneho aparátu formou služobných dočasných vyznamenaní, na „živenie“. Získali právo vyberať dane od komunít, celých regiónov, dedín jednej či viacerých domácností a komunálna elita vykorisťovala prácu otrokov a iných neúplných obyvateľov komunity.

Vznikajúci štát dosiahol svoju najvyššiu moc v 4. – 3. storočí. pred Kr e. za dynastie Mauryan, ktorá pod svoju vládu zjednotila takmer celé územie Hindustanu. Magadsko-maurská éra sa považuje za zvláštny míľnik vo vývoji staroindickej štátnosti. Bolo to obdobie veľkých politických udalostí. Vytvorenie jednotného indického štátu uľahčilo komunikáciu rôzne národy, vzájomné pôsobenie ich kultúr, stieranie úzkych kmeňových hraníc. Počas Mauryanovej éry základy mnohých štátne inštitúcie sa vyvinulo v nasledujúcom období. Najpočetnejšie a najrozmanitejšie historické informácie (so všeobecnou chudobou a obmedzenou vedeckou hodnotou) sa týkajú práve Magadho-Maurského obdobia.

Mauryanská ríša dosiahla svoj vrchol v 3. storočí pred Kristom. pred Kr. za vlády Ashoka, keď sa v Indii formovala relatívne centralizovaná východná monarchia. Cisár Ashoka je legendárna postava. Podľa legendy sa Ashoka, vnuk Chandragupta, v mladosti neoslavoval, ale mal taký zámer – vtlačiť svoje meno do tabuliek histórie. Dlho premýšľal, ako to urobiť, a nakoniec sa rozhodol, že história obzvlášť dobre uchováva vo svojich análoch stránky písané nie perom, ale mečom, pretože krv v ľudskej pamäti nevybledne tak rýchlo ako atrament. Možno aj z tohto dôvodu sa mladý vládca rozhodol začať začlenením susedného štátu Kalinga do svojej ríše. Cisárske vojská porazili susedov a večer jeho veličenstvo osobne prišlo na bojisko obdivovať plody jeho víťazstva. Videl tisíce a tisíce mŕtvol zmiešaných s tisíckami umierajúcich, krvácajúcich ľudí. Tento pohľad cisára hlboko šokoval a začal premýšľať o cene, ktorú platia velikáni tohto sveta za svoju prehnanú márnivosť. Potom sa začal venovať vede a tvorivej činnosti. To, mimochodom, preslávilo jeho meno v histórii. Ale späť k Mauryanskej ríši.

Jeho hranice siahali od Kašmíru a Himalájí na severe po Mysore na juhu, od oblastí moderného Afganistanu na západe po Bengálsky záliv na východe. Ríša vznikla nielen v dôsledku vojen, podmaňovania množstva kmeňov a národov, nadväzovania vazalských vzťahov medzi Magadhou a jednotlivými kniežatstvami, ale aj v dôsledku morálneho výboja tzv. náboženský a kultúrny vplyv vyspelých oblastí severovýchodnej Indie do iných častí krajiny. Relatívna centralizácia v ríši spočívala nielen na vojenskej sile Mauryovcov, ale aj na ich flexibilnej politike zjednocovania krajiny. Pestré zloženie ríše zahŕňalo množstvo poloautonómnych štátov, ktoré si zachovali svoje riadiace orgány a zvyky.

V Mauryanskej ríši – komplexnej politickej entite – sa boj dvoch tendencií nezastavil: smerom k nastoleniu autokratickej vlády a smerom k separatizmu, fragmentácii. Mauryanská ríša bola medzitým konglomerátom kmeňov a národov v rôznych štádiách vývoja. Napriek silnej armáde, silnému vládnemu aparátu nedokázali Mauryovia udržať jednotu štátu. India sa rozpadla na mnohé štátne združenia.

Podľa náboženská viera ako vo všetkých krajinách staroveký východ, kráľovská moc bola zbožštená. Staroveké indické štáty, vrátane štátu Mauryan, však nemožno považovať za teokratické monarchie. Ashoka sa nenazval bohom, ale „drahými bohmi“.

V starovekej Indii pojem právo ako súbor nezávislých noriem vzťahy s verejnosťou, bol neznámy. Každodenný život Indiánov podliehal pravidlám stanoveným v normách, ktoré mali skôr etickú ako legálnu povahu. Zároveň tieto normy niesli jasný odtlačok náboženstva. Normy, ktoré určujú správanie ľudí v ich každodennom živote ( dharma), boli obsiahnuté v zbierkach nábožensko-rituálnych a právnych brahmanských kompilácií - dharmasutra A dharmashastra. Najznámejšou dharmašastrou v našej literatúre sú „Zákony Manu“ (nesú meno mýtického boha Manua). Presný čas, kedy boli tieto zákony vypracované, nie je známy. Predpokladá sa, že sa objavili medzi II. pred Kr e. a II storočia. n. e. Uvažujme o tejto pamiatke podrobnejšie, ale bez odkazu na konkrétne kapitoly zákonov, takpovediac všeobecne.

Manuove zákony pozostávajú z 2685 článkov napísaných vo forme dvojverší (slokas). Niekoľko článkov, obsiahnutých najmä v hlavách VIII a IX, má priamo zákonný obsah (celkovo je v zákonoch 12 kapitol). Hlavnou vecou v "Zákonoch Manu" je konsolidácia existujúceho systému varna. Tu je podrobne opísaný pôvod podľa náboženského učenia varnov, naznačený dedično-profesionálny charakter varnov, určený účel každej varny, privilégiá vyšších varnov. Charakteristickým znakom „Zákonov Manu“ je náboženské sfarbenie všetkých jeho ustanovení.

Hinduistický politicko-náboženský koncept „zbožného kráľa“ ( devaraji) mu prikázal vykonať špeciálny dharma. Jednou z hlavných povinností je ochrana občanov. Kráľ ho mohol „chrániť“ ľudí a mohol ho prinútiť platiť dane – bali. Spolu s hlavnou daňou, ktorá sa považovala za platbu kráľovi za ochranu jeho poddaných, existovalo množstvo ďalších rekvizícií v prospech centrálnej vlády: obchodné clá, „plodonosné“ atď. dharmashastrah neúspešné apely na kráľov, aby dodržiavali umiernenosť pri výbere daní.

Slovo "varna" je indického pôvodu a znamená "farba", "cesta", "esencia".

V Indii bol výsledkom oddelenia šľachty a kňazstva vznik uzavretých panstiev – varny. Varanský systém bol výsledkom historického vývoja a mohol vzniknúť len v jeho určitej fáze. Všetky hinduistické texty svedčia o tom, že Árijci najskôr nepoznali varny, že vznikli v prísnom súlade s rozdelením podľa druhu pracovnej činnosti. Staroveké legendy, zachované v Mahábhárate, pripisujú výskyt varny starovekému zlatému veku, keď „všetci ľudia boli bez starostí“, keď obchodníci „nepredávali tovar na čiastočnú váhu“ a keď cnosť „nikdy nevyschla“.

V dôsledku rozkladu primitívneho komunálneho systému sa okrem tried formovali aj statky. Triedne rozdiely boli takmer vo všetkých krajinách staroveku, ale práve v Indii nadobudli úplný charakter vďaka pretrvávaniu a vitalite zvyškov kmeňových vzťahov a sile komunitnej organizácie. Kmeňové spolky sa postupne začleňovali do triednej spoločnosti, ale pevne zastávali svoje staré pozície a prispievali k ochrane spoločenských javov. Vznik panstva prebiehal pod priamym vplyvom charakteristík kmeňových vzťahov, náboženských a etnických rozdielov a rozhodujúcim faktorom pri formovaní formalizovaného hierarchického systému varnas boli procesy, ktoré prebiehali v sociálno-ekonomickom vývoji - to je posilňovanie sociálnej nerovnosti.

Koncentrácia majetku viac-menej presne zodpovedala varnovému deleniu. Princíp triedy určuje podstatu varna systému. V ranom védskom období existovalo v spoločnosti tripartitné rozdelenie – brahmani (kňazi), rajanya (šľachta) a vish (jednoduchí ľudia). Toto rozdelenie bolo do značnej miery určené povolaním a postavením v spoločnosti a nemalo s tým nič spoločné kastový systém ktorý sa vyvinul neskôr. Vo védskom veku nebolo ani stopy po dedičných povolaniach a kastovej endogamii, ľudia tvorili jeden celok.

V prechodnom období, v čase vzniku historických eposov, došlo k inému chápaniu kást, nazývaných varny. Kastu človeka určovala kmeňová príslušnosť (víťazi a porazení), zamestnanie a rodinný pôvod. Ekonomickým znakom je druh činnosti, povolanie sa ešte dostatočne nevykryštalizovalo, a hoci sa teoreticky hovorí o „dharme“ – povinnostiach štyroch hlavných skupín (na tomto je založená argumentácia „Bhagavadgíty“). v praxi sa hranice týchto „dharm“ nedodržiavali tak prísne. Prechod z jednej varny do druhej, ako aj zmiešané manželstvá boli zakázané. Pramene zároveň obsahujú dôkazy, že priečky medzi varnami neboli neprekonateľné. Existuje na to veľa príkladov prezentovaných v rôznych písmach vo forme príbehov o legendárnych postavách, ktoré od narodenia patrili k jednej z vyšších kást, ale preslávili sa skutkami, ktoré sú vlastné inej Varne. Jedným z mnohých príkladov je obraz Drona, brahmana, ktorý sa zaoberá vojenskými záležitosťami a inštruuje Panduovcov v umení vojny (Mahabharata).

V neskorom védskom období začali rásť rozdiely medzi rozdeleniami v spoločnosti. Existovala doktrína o štyroch varnách: brahmanoch, kšatrijoch, vaišjách a šudroch. Úplne prvá a najstaršia zmienka o varnách je obsiahnutá v rigvédskom hymne „Purushasukta“, ktorý hovorí o pôvode varnas z častí tela mýtickej božskej prvotnej bytosti Purusha:

„... Védska múdrosť vzišla z úst virat-rupa, univerzálnej podoby Pána. Ľudia, ktorí majú sklon študovať védske poznanie, sa nazývajú brahmani; oprávnene zohrávajú úlohu mentorov a duchovných učiteľov všetkých ostatných vrstiev spoločnosti.

Potom z rúk obra virat-rupa vzišla schopnosť chrániť a s ňou sa zrodili kšatrijovia, ktorí sú povolaní chrániť spoločnosť pred zlodejmi a zločincami.

Zdroj obživy všetkých ľudí, ktorým je produkcia obilia a jeho rozdeľovanie medzi obyvateľstvo, sa zrodil zo stehien univerzálnej podoby Pána. Obchodníci a farmári, ktorí majú na starosti výrobu a distribúciu v spoločnosti, sa nazývajú vaishyas.

Potom, aby sa zdokonalilo plnenie náboženských povinností, služba prišla od Božích nôh. Nohy Pána sú sídlom sudrov, ktorí sa mu páčia svojou službou.“

Varna brahmanov (brahmana - "poznávanie posvätnej doktríny") zaujímala najvyššie postavenie. Patrili sem predstavitelia klanov, ktorí vykonávali kňazské povinnosti, a kráľovské rodiny. Mýtická teória o ich pôvode prispela k vytvoreniu spoločenskej nadradenosti brahmanov nad ostatnými členmi spoločnosti. Keďže bráhmani boli stvorení z „najčistejšej“ časti tela Brahmy, bohovia komunikovali s ľuďmi ústami bráhmanov. Osud ľudí závisí od Boha a iba brahmani môžu poznať Božiu vôľu a ovplyvniť ju. Dostali výhradné právo vykonávať obete, základné obrady, oboznamovať ľudí s posvätnými spismi. Verilo sa, že dosiahli najvyšší stupeň dokonalosti a majú špeciálne vlastnosti a v dôsledku toho mimoriadnu silu. Brahmani využili skutočnosť, že im bol zverený duchovný život ľudí, a snažili sa upevniť svoje privilegované postavenie v spoločnosti, zdôrazňujúc svoj božský pôvod. V starých posvätných knihách - shastrach boli zahrnuté predpisy, ktoré zdôrazňovali exkluzivitu Brahmanov v porovnaní s inými predstaviteľmi indickej spoločnosti. Brahmani boli oslobodení od cla, sami sa zbavovali svojho majetku. Zabíjanie brahmanov bolo najväčším hriechom.

Mahabharata ilustruje brahmanov týmto spôsobom (kniha 1, Mokshadharma (Základy oslobodenia), Rozprava Bhrigua a Bharadwajiho, kapitola 189):

„Kto je posvätený, očistený obradmi narodenia a inými sviatosťami,

Venované štúdiu Véd, ktoré sú založené na šiestich denných činnostiach,

Kto stojí v čistote, dobrých mravoch, jedia len zvyšky obetí, s ktorými je učiteľ spokojný,

Kto je stály v sľuboch, považuje Pravdu za najvyššiu, nazýva sa Brahman.

Pravda, zhovievavosť, štedrosť, svedomitosť, súcit, vernosť,

Kto prejavuje askézu, je brahman – taká je tradícia.

... Vždy zaangažovaný v čistote, plný dobrých mravov,

Súcití s ​​bytosťami; taká je podoba brahmana."

Ďalšou podľa schémy triednej hierarchie bola Kshatriya varna (ksatruya - „obdarená mocou“), ktorá zahŕňala vojenskú šľachtu. Táto varna mala v indickej spoločnosti skutočnú moc, keďže mala v rukách materiálne zdroje a vojenskú moc. Existuje mnoho faktov, ktoré svedčia o rivalite medzi kšatrijskými kráľmi a brahmanmi o nárok na privilegované postavenie v spoločnosti.

Napriek tomu sa náboženstvo široko používa na posilnenie autority kráľa, ktorý stojí na čele štátu. Kňazi učili, že kráľ je božstvo, a preto by sa všetky kráľove príkazy mali vykonávať tak, ako keby pochádzali priamo od boha. Kráľ bol považovaný za pozemskú inkarnáciu božstva. V zákonoch Manua sa kráľ nazýva „veľké božstvo v ľudskej podobe“.

Veľkí vlastníci otrokov, aristokrati, ktorí boli súčasťou kšatrijskej varny, mali veľký vplyv na riadenie krajiny. V zákonoch Apastamby sa teda uvádza, že „zákonné povolania kšatrijov sa líšia od legitímnych povolaní brahmanov v tom, že sa kšatrijovia zúčastňujú na vláde a vo vojenských záležitostiach“. A podľa zákonov Manu mal kráľ vymenovať svojich ministrov spomedzi „statočných, skúsených vo vojenských záležitostiach, šľachtického pôvodu a osvedčených“.

„Kto je zvyknutý na obchod, ktorý generuje ničenie, je súčasťou štúdia Véd,

Kto sa raduje z dávania a prijímania darov, je kšatrija.“

Väčšina členov komunity tvorila tretiu varnu – vaišjov (vais „va – „obdarený majetkom“). Túto varnu tvorili najmä farmári a chovatelia dobytka, ako aj obchodníci a remeselníci. Dostali právo vlastniť pôdu a bola im pridelená nevýznamná úloha v verejná správa. Predovšetkým korunovácie kráľov prebiehali za ich neodmysliteľnej účasti. Vaišjovia tvorili základ, na ktorom spočívalo blaho brahmanov a kšatrijov, boli hlavnou zdaniteľnou triedou. Vaišjovia však nepožívali rovnaké práva s týmito varnami a neboli slávni, v žilách im neprúdila krv kňazov a šľachty.

„Kto sa raduje v obchode, v chove dobytka, v poľnohospodárstve, v čistote,

Zapojený do štúdia Véd sa nazýva Vaishya.

Neskôr ako ostatné tri, Shudra varna konečne nadobudla tvar. Venovali sa fyzickej práci, ich postavenie sa približovalo postaveniu otroka, boli na nich uvalené mnohé obmedzenia v ich právach. Šúdrovci nemali právo zúčastňovať sa na vláde, zastávať zodpovedné funkcie v štátnom aparáte, zúčastňovať sa na bohoslužbách a obetiach bohom (šudrom bolo dovolené vykonávať domáce obete a obrad spomienky na predkov).

„Kto je spokojný s akýmkoľvek jedlom, vždy robí akúkoľvek prácu, nečistú,

Po opustení Véd a morálky je považovaný za sudru.

Keďže v raných častiach Rigvédy nie je žiadna zmienka o Šudrách, niektorým učencom to dalo dôvod považovať ich za domorodcov podmanených Árijcami. Tak sa objavil názor o nadradenosti Árijcov, o čistote ich rasy, o potláčaní farebných domorodcov zo strany Árijcov, ktorí sa zmenili na šudra. Tri najvyššie varny boli považované za „dvakrát narodené“, ich predstavitelia mali právo na zasvätenie (upanayana); Shudras boli považovaní za "raz narodených" a boli zbavení tohto práva. Preto bolo Šudrom zakázané zúčastňovať sa na kulte, študovať posvätné texty. Shudras boli spravidla chudobní, ekonomicky závislí ľudia, najnižšie hodnosti remeselníkov, služobný personál. Hoci Šudrovci neboli otroci, je prirodzené, že každú chvíľu upadli do otroctva. Postupne sa menilo postavenie šúdrovcov, bolo im umožnené zúčastniť sa korunovácie nových kráľov, dostali možnosť delegovať zástupcov do kráľovskej rady. Zástupcovia vyšších tried sa však snažili premeniť varny na uzavretú dedičnú inštitúciu, zabránili im miešať sa so zástupcami nižších skupín a tým druhým v prechode do kategórie „dvakrát narodených“.

Skutočnosť, že každá spoločnosť obsahuje sociálne skupiny, ktoré sa líšia v kvalitách ľudí, ako aj v samotných kvalitách ľudí, naznačuje, že sú prejavom zákona prírody, ustanoveného najvyšším tvorcom.

V Bhagavadgíte (4.13) Krišna hovorí:

„Podľa troch gún (kvalít) materiálnej povahy a súvisiace aktivity, ktoré som zdieľal ľudská spoločnosť do štyroch panstiev...“.

Dnes sa s pomocou článku Y. Parshikova (Yashomati-nandana dasa) pokúsime dôkladne preštudovať vlastnosti a povinnosti každej varny (statku) a pokúsime sa ich zvážiť aj z hľadiska súčasného situácia v spoločnosti Kali Yuga, keď väčšina ľudí nepatrí k žiadnej z týchto varn.

Brahmans

Brahmani sú hlavou spoločnosti. Brahman nie je len niekto, kto veľa vie alebo je veľmi šikovný. Brahman je " ten, kto si uvedomil Najvyšší Brahman“, Krišna. Brahmanov je veľmi, veľmi málo. Takmer nikto z moderných vedcov, filozofov, učiteľov atď. nemožno nazvať brahmanmi. Sú to skôr intelektuálni pracovníci, ktorí nemajú ani vlastnosti sudrov.

Prirodzené vlastnosti brahmana sú sú to pokoj mysle, sebaovládanie, odriekanie, čistota, spokojnosť, odpustenie, jednoduchosť, poznanie, milosrdenstvo, pravdivosť a plná oddanosť Najvyššej Božskej Osobnosti. .

Štúdium, vyučovanie druhých, uctievanie Krišnu a uctievanie v mene iných, rozdávanie darov a prijímanie darov Toto sú prirodzené aktivity brahmanov.

V núdzových situáciách, ako dočasné opatrenie, sa brahman môže živiť farmárčením, malým nezávislým podnikaním, platenými lekciami alebo konzultáciami v akýchkoľvek materiálnych disciplínach atď., ale vždy sa zdrží použitia násilia, ako aj práce pod pracovná dohoda. Vždy zostane „slobodným filozofom“ a nezištná povaha jeho služby vždy zvíťazí.

Najdôležitejšou povinnosťou brahmana je vždy pamätať na Krišnu. Dá sa nájsť dosť ľudí, ktorí sú kvalifikovaní na vykonávanie iných činností, ale jednoducho spomínať na Krišnu, nikdy na Neho nezabudnúť a pripomínať Ho ostatným je tá najťažšia vec. Brahmana, ktorý je neustále vo vedomí Krišnu, je prirodzene v prvku dobra, a preto má skutočné poznanie a múdrosť. Nemusí sa naučiť naspamäť tisíc šlokov ani vedieť riešiť diferenciálne rovnice. Ale intuitívne bude vedieť, ako urobiť správnu vec v akejkoľvek životnej situácii. Krišna mu dá inteligenciu. Brahman nikdy nebude závisieť od mzdy. Celý svoj život je skutočne zasvätený službe Krišnovi, takže môže žiadať a prijímať dary. Nikdy nebude súhlasiť s tým, aby niekoho učil za peniaze, vykonával platené očistné obrady alebo dával rady. Nepotrebuje nič na oplátku – vie, že Krišna sa o neho vždy postará a jeho potreby sú minimálne. Jeho radou bude vždy zvýšiť vedomie Krišnu osoby, ktorá ho hľadá. Toto je to najcennejšie, čo môžete získať. Preto je celkom prirodzené, že pri oslovovaní bráhmanov by sme sa im mali pokúsiť nejako poďakovať tým, že niečo dáme alebo prispejeme zo srdca.

Na druhej strane, keďže mu nejde o peniaze, slávu či povesť, ale iba o pravdu, nikdy sa nenechá viesť hmotnými túžbami človeka a nebude dávať druhotriedne požehnania. Preto by ste sa k brahmanovi nemali približovať, ak nie ste pripravení prijať niektorú z jeho rád, a nemali by ste mu dávať odporúčania, ako by mal vyriešiť váš problém. Ak máte pochybnosti o jeho kompetencii, potom je lepšie nehľadať radu - takto sa vyhnete neúctivému správaniu.

V skutočnosti by mal brahman pôsobiť ako siksa guru a jeho pokyny by mali zodpovedať záverom siddhanty, t.j. pokyny Šrílu Prabhupádu a iných áčárjov. Brahmanov je málo a sú samozrejmí. Sú to oddaní, ktorí sú plne zapojení do kázania, distribúcie kníh, vyučovania, uctievania Božstiev a navyše majú úžasné vaišnavské vlastnosti: pokoru, trpezlivosť, súcit atď. Preto sú milovaní, oceňovaní a opatrovaní v každej komunite oddaných a pre obyčajných ľudí sú aj veľmi príťažliví svojou čistotou.

Po niekoľkých rokoch praktizovania vedomia Krišnu sa takíto oddaní objavia sami so sebou. Ak vás teda okolitá spoločnosť, oddaní aj neoddaní, akceptuje ako takého, potom ste brahmana. Toto je najpresnejšie kritérium.

Na záver pár slov k tomu, čo je nedostatočné kritérium na prijatie človeka za brahmana.

Po prvé, narodenie v brahmanskej rodine. Človek musí mať vlastnosti brahmana a musí dodržiavať aspoň všetky usmerňujúce zásady. V Indii možno často stretnúť „brahmanov“, ktorí jedia ryby, fajčia alebo aspoň pijú čaj (tých je pomerne veľa). Potom môže byť človek kastou brahman, ale nemusí byť vaišnavom. Osoba môže byť tiež formálne vaišnava, ale v skutočnosti môže byť impersonalista (ako väčšina hinduistov) alebo patrí do nejakej deviantnej vetvy zavedenej sampradaji. Preto by sme sa mali vyhýbať úzkemu styku s takýmito ľuďmi, hoci by sme sa k nim mali správať s rešpektom. To isté, hoci na jemnejšej úrovni, platí aj pre vzťahy s brahmanmi patriacimi k iným autoritatívnym vaišnavským sampradayom a organizáciám.

Prostredníctvom Šrílu Prabhupádu a jeho ISKCONu Krišna prejavil jedinečné aspekty Gaudiya Vaišnavskej siddhanty, ktoré nevyhnutne stratíme, ak budeme nasledovať pokyny oddaných, ktorí nie sú úplnými nasledovníkmi Šrílu Prabhupádu a jeho ISKCONu.

Podobne v ISKCONe prítomnosť druhého zasvätenia nemusí nevyhnutne indikovať varnu brahmana. Po prvé, druhé zasvätenie sa zvyčajne dáva trochu „vopred“ a často trvá nejaký čas, kým človek dosiahne nishtha alebo sa usadí v oddanej službe. Po ceste sa môžu stať „nehody“ a oddaný môže urobiť kroky vzad. Ale spravidla je oddaný s druhým zasvätením skutočne stabilný v oddanej službe av skutočnosti je už vyšší ako brahmana.

Teraz ďalšia bežná situácia. Keď sa človek očistí praxou oddanej služby, zbaví sa nižších zlých vlastností a postupne sa jeho varna vyjasní. Cvičenie oddanej služby ho však posúva ďalej a v čase, keď dostane druhé zasvätenie, automaticky dosiahne úroveň brahmana a môže sa potenciálne venovať bráhmanským činnostiam: kázanie, vyučovanie, uctievanie božstiev atď.. Ak bola jeho varna varnou bráhmana, potom je to tak. Ale ak bola varna iná, potom kvôli rodine alebo iným okolnostiam môže byť pre oddaného ťažké alebo dokonca nemožné zmeniť svoj životný štýl. Preto sa navonok naďalej venuje tomu istému druhu činnosti ako predtým. Zároveň bude musieť preukázať vlastnosti zodpovedajúce tejto varne. Toto všetko sú len vonkajšie označenia a časom, ak prijme odriekanie, bude oddaný navonok schopný pôsobiť ako „plný“ brahmana.

Živým príkladom toho je Šríla Prabhupáda, ktorý tri desaťročia viedol život obchodníka s grhastha, aj keď nebol na duchovnej úrovni nižší ako mnohí z jeho sannyasi krstných bratov. Shastras varujú, že pozerať sa na vaišnavu cez šošovku jeho takzvanej varny alebo ášramu je najväčším prehreškom.

Tretia situácia súvisí s kazateľskou prácou. Aj v rámci klasickej varnášrámy mohli kšatrijovia učiť iných (s požehnaním bráhmanov). Čo povedať o vaišnavoch - každý, kto pozná vedu o Krišnovi, bez ohľadu na jeho varnu a ášram, môže byť guru a kázať. ďalej v Kali Yuge je kázanie Yuga Dharma- metóda predpísaná každému, aby uctieval Krišnu v jeho avatarovi Pána Čaitanju. Preto sa každý oddaný môže a mal by zapojiť do kázania a najmä do distribúcie kníh Šrílu Prabhupádu. V 7. speve Bhágavatamu Nárada Muni vysvetľuje, že v prípade núdze sa člen ktorejkoľvek varny môže zapojiť do aktivít súvisiacich s najvyššou varnou. V zmysle tohto verša Šríla Prabhupáda vysvetľuje, že vo svete je práve teraz núdzová situácia – katastrofálny nedostatok vedomia Krišnu. Preto píše, že aj keď oddaný nemá vlastnosti a zručnosti brahmana, môže a mal by kázať podľa svojich najlepších schopností. Prirodzene, keďže to nie je prirodzené zamestnanie pre každého, oddaný po chvíli zmení svoje hlavné povolanie tak, aby vyhovovalo jeho varne, hoci stále pokračuje v kázaní v tej či onej forme. To isté platí pre akúkoľvek inú varnu. Niekedy sa teda človek môže dočasne venovať činnostiam, ktoré nezodpovedajú jeho povahe, a preto nie sú kritériom pre jeho varnu.

Kšatrijovia

"Kšatrija" v preklade znamená " ten, kto chráni pred bolesťou". Kšatrijovia sú rukami spoločnosti.

Bojovnosť, hrdinstvo, trpezlivosť, sila, štedrosť, sebaovládanie, odpustenie, vernosť bráhmanským princípom, optimizmus a pravdovravnosť Toto sú prirodzené vlastnosti kšatriju. Kšatrija má chrániť ľudí a duchovné princípy a udržuje svoju existenciu vyberaním minimálnych daní, ciel, pokút atď. od podriadených.

Moderné kšatrija sa spravidla objavujú v dvoch podobách - vznešené a veľkorysé autority(vojaci, strážcovia zákona, štátnikov atď.), ako aj vedúcich firiem a podnikov alebo ich divízií. Tí druhí, na rozdiel od vaišjov, môžu byť sami zlými obchodníkmi, ale majú moc a vedia dobre organizovať iných – tých, ktorí majú potrebné vlastnosti. Kshatriyas, ktorí majú prirodzenú silu a nadšenie, si v živote robia vlastnú cestu a získavajú vedúce postavenie. Aj keď kšatrijovia dostanú zaplatené, stále „pobijú“ a dostanú za obchod, ktorému sa venujú, oveľa viac, ako dostávajú. Uznávajú silu sily a ľahko poslúchajú hierarchiu, hoci v duchu stále zostávajú nezávislí. Okrem toho skutoční kšatrijovia uznávajú silu poznania, a preto prijímajú rady a vedenie brahmanov. Kshatriya, ktorý používa silu vo vzťahu k Brahminom, je odsúdený na zánik - toto je najnižší z ľudí a každý z jeho záväzkov sa ukáže byť katastrofou pre ľudí okolo neho aj pre neho samotného.

V okolitej spoločnosti je pomerne veľa potenciálnych kšatrijov. A ak ich oddaní vhodne oslovia, apelujú na ich prirodzenú vlastnosť štedrosti, túžbu pomáhať a chrániť fyzicky slabších, potom sa s radosťou začnú venovať praktickej oddanej službe. V tomto prípade je víťazstvo oddaných zaručené.

Pamätajte na príbeh o Pán Vamanadeva, ktorý na seba vzal podobu bráhmanského chlapca a Bali maharadža, nielen kráľ, ale aj kráľ démonov. Ak je kšatrija vyzvaný, odpovie rovnako a najsilnejší tu vyhrá.

Keď sa kšatrija objaví v chráme alebo v komunite oddaných, jeho prirodzenou túžbou je zorganizovať všetko okolo ideálnym spôsobom. Začína sa snažiť zapojiť každého do rôznych praktických činností a je sklamaný, ak sa nestretne s protipodnikateľskou aktivitou a vyrovnanosťou. Keďže podľa definície je ISKCON spoločnosť pre rozvoj vaišnavizmu, a teda brahmanských kvalít, vytvára to citeľné napätie. Ak sa na rovnakom poli činnosti objaví druhý kšatrija, začína rivalita, kde vyhráva najsilnejší. Často sa stáva, že porazený, ktorý sa nenájde, jednoducho opustí spoločnosť oddaných.

Ideálnym odbytiskom pre neúnavnú praktickú energiu a bojového ducha kšatriju je vonkajší svet. Sme vo vojne s mayou, iluzórnou energiou. Dobyť mayu znamená zapojiť ju do oddanej služby.

Brahmani si nevedia zorganizovať, vedia poradiť. Oddaní Kshatriya môžu zapojiť celý svet do praktickej oddanej služby. To je presne to, čo ISKCONu chýba. Neoddaní môžu vykonávať akúkoľvek inú ako čisto brahmanskú činnosť. Preto by oddaní kšatrija mali organizovať čo najviac nezávislých projektov a zapojiť do nich čo najviac ľudí, pričom plody tejto činnosti zasvätia službe Krišnovi, oddaným a kázaniu. Nájdu pre ňu aj peniaze, aj ľudí. Tam, kde sa vyžadujú čisto bráhmanské činnosti, by mali byť pozvaní bráhmanskí oddaní, ktorí sa najprv presvedčia, čo na to potrebujú zariadiť. Týmto spôsobom vyhráva každý: kázanie sa rozvíja, kšatrijovia sú zaneprázdnení (bez toho, aby rušili ostatných oddaných), brahmani sú zaneprázdnení, veľké množstvo ľudí sa venuje oddanej službe, bráhmanské postavenie ISKCON-u nie je ohrozené. Jedným slovom, jahňa je doma a lev je na love.

Kšatrijovia alebo politici majú charizmu, a preto dokážu presvedčiť iných ľudí. Preto sú oddaní so sklonmi k satriya vynikajúcimi kazateľmi. Je len dôležité, aby konali pod vedením brahmanov, aby sa nenechali strhnúť prvkami vášne, čo povedie k dočasným výsledkom takéhoto kázania.

Vaishya

Ďalšou prirodzenou triedou sú vaishyovia. Vaishya je brucho spoločnosti.

Oddanosť polobohom, duchovnému učiteľovi a Najvyššiemu Pánovi Višnuovi, snaha o pokrok v oblasti náboženstva, ekonomiky a zmyslového pôžitku, viera v slová duchovného učiteľa a písma, neustále úsilie a úskok pri zarábaní peňazí Toto sú príznaky vaishya.

Aktivity Vaishya sú: poľnohospodárstvo, obchod, bankovníctvo a ochrana kráv.

Ako Brahmani a Kšatrijovia, vaishya je nezávislá. Z akejkoľvek situácie bude môcť profitovať a „odkrútiť sa“ aj od nuly - sám si vytvorí potrebné podmienky. Ak máte tieto schopnosti, potom ak máte všetky ostatné vlastnosti, môžete sa klasifikovať ako Vaishya.

Vyjadrenie oddanosti polobohom, ktorí prinášajú šťastie a prosperitu v poľnohospodárstve, obchode atď. v tomto veku sa to najlepšie robí vykonávaním sankírtana-yajna, zborovým spievaním mantry Hare Krišna a kázaním svätého mena. Iný preklad „oddanosti polobohom“ v modernom kontexte by bol starať sa o oddaných všetkými možnými spôsobmi: kŕmiť ich, obliekať atď. Slúžiť oddaným, duchovnému majstrovi (osobne aj v rámci kázania svätého mena) a Krišnovi je miesto, kde sa oplatí míňať peniaze. Inak, čo iné s nimi robiť? Potreby tela sú vždy obmedzené – aj pri vysokej životnej úrovni sa viac než zmestí do žalúdka, nemôžete jesť a nemôžete si obliecť tri obleky súčasne.

Rovnako ako kšatrijovia, aj vaišjovia sa vedia lepšie realizovať vonkajší svet. Vnútorný trh ISKCON-u je veľmi úzky: knihy, príslušenstvo, prasádam. Potreby oddaných sú minimálne. Áno, a podnikatelia od oddaných sa spravidla ukážu ako zlí. Preto vaishya môže vidieť svoju úlohu tak, ako to povedal Šríla Prabhupáda: V súčasnosti je Lakshmi (bohatstvo) s materialistami a Lakshmi by sa mal vrátiť do Narayany . S duchovnou víziou brahmanov, efektívnym vedením kšatrijov, finančným géniom vaišjov a zodpovednosťou zvyšku personálu možno uskutočniť toľko úžasných kazateľských projektov, že nielen Krišna, Šríla Prabhupáda a ISKCON môže byť hrdý, ale celý svet.

Šudra

Šrímad Bhágavatam popisuje vlastnosti a zamestnanie sudrov nasledovne:

prejav úcty k najvyšším vrstvám spoločnosti (bráhmani, kšatrijovia a vaišjovia), čistota, sloboda od pokrytectva, služba svojmu pánovi (podľa pokynov vodcu), obetovanie sa bez vyslovovania mantier, nekradnutie, vždy hovorenie pravdy a v všetky možné spôsoby ochrany kráv a brahmanov.

IN Súčasná situácia popisuje čestného, ​​zodpovedného a slušného človeka, ktorý je úplne spokojný, že pracuje a za to dostáva svoj stabilný plat - kusový alebo hodinový. Čo zarobíte, to dostanete. Neusilujú sa najmä o moc, nemajú vášeň pre zarábanie peňazí, netvrdia, že majú hlboké filozofické znalosti o svete okolo seba. Jednoducho pracujú v továrni, vo firme, v ústave, v armáde atď. alebo remeselná výroba a predaj niektorých tovarov alebo služieb. S touto situáciou je spokojných 90 % percent ľudí- stabilné zamestnanie a dobré platové ohodnotenie. Práve na takýchto čestných, svedomitých ľuďoch spočíva celá spoločnosť.. Pre väčšinu oddaných je takáto práca, ak je vykonávaná v spoločnosti iných oddaných a v rámci nejakých kazateľských projektov, skutočne ideálnou situáciou pre pokojný život a pestovanie oddanej služby.

Okrem štyroch varnas

IN moderná spoločnosť väčšina ľudí nepatrí do žiadnej z týchto varn. Patria do kategórie varna-sankara . Slovo „sankara“ doslova znamená „zmiešaný“. Inými slovami, sú to ľudia, ktorí nepoznajú svoje hmotné alebo duchovné povinnosti. Ich schopnosti sú v rozpore s ich ambíciami a. zapájajúc sa do činností charakteristických pre ktorúkoľvek z varn, nemajú potrebné vlastnosti. Ľudia sa nevedia nájsť, preto sú neustále nespokojní a nespokojní sú s nimi aj ostatní. Takíto ľudia v skutočnosti nemajú ani vlastnosti sudrov.

Moderná rodina a spoločnosť neustále generuje stále nových a nových ľudí patriacich do tejto kategórie. Až keď človek vstúpi do rodiny alebo sprievodu oddaných, začne sa postupne očisťovať od falošných ambícií a nachádza svoje prirodzené postavenie v spoločnosti.

určite, skutočný život je vždy oveľa zložitejšie ako takéto jednoduché rozdelenie do štyroch tried. Najmä v dnešnom južnom svete Kali si často ani oddaný, ktorý je dôstojným zástupcom jednej zo štyroch varn, nemôže nájsť zamestnanie. Krišna sa určite postará o svojho úprimného oddaného, ​​ale ako dočasné opatrenie sa možno bude musieť venovať iným činnostiam, ktoré nie sú pre neho charakteristické. Berúc do úvahy činnosti za mimoriadnych okolností, Bhágavatam varuje, že za žiadnych okolností by osoba patriaca k jednej zo štyroch varn nemala dostať prácu s tými, ktorí sú na úrovni sudrov alebo nižšej, teda pod velením ľudí nehodných, bez akéhokoľvek rešpektu.k duchovnosti a neschopnosti postarať sa o podriadených. To platí najmä pre oddaných, ktorí sú v skutočnosti vyššie ako brahmani. Na druhej strane, aj keď sa dočasne venuje bráhmanským činnostiam, nikto okrem brahmanov nemá právo prijímať dary(Pamätajte, že skutočný vaišnava je vyšší ako brahman), pretože jeho motívy nebudú úplne čisté. Ľudia to ľahko vycítia a ohrozí to celú bráhmanskú kultúru.

Preto napríklad pri predaji kníh je v takýchto situáciách lepšie nazývať veci pravými menami – plat alebo úroky a vysvetľovať to kupujúcim.

Ďalším špeciálnym prípadom je postavenie ženy.

Vo védskej kultúre bola tradične hlavnou úlohou ženy: starostlivosť o dom, manžela, rodinu, ako aj o narodenie a výchovu detí. Profesionálne ženy pomáhali svojim mužom, ako sa len dalo. Manželky bráhmanov sa teda zúčastňovali obetí a iných očistných obradov, manželky kráľov spravovali vnútorné záležitosti paláca a manželky vaišjov sa zaoberali „sekundárnym spracovaním poľnohospodárskych produktov“ (vyrábali jogurt, šľahali maslo, utopené ghí atď.) alebo obchodované na trhu. Uvedomujúc si obrovskú prácu a bremeno zodpovednosti za narodenie a výchovu detí, považovala védska kultúra za neprijateľné zaťažovať ženy ďalšími profesionálnymi povinnosťami, hoci v mnohých prípadoch neboli o nič menej kompetentné ako ich manželia.

Moderná „kultúra“ naopak nabáda ženy k práci a o deti sa starajú jasle, škôlky a školy. Ani samotné ženy, ani muži a navyše ani deti sa z toho nestali šťastnejšími. Pokiaľ je to možné, prinajmenšom tí, ktorí sa ženia už vo vedomí Krišnu, majú všetky možnosti usporiadať svoj rodinný život v súlade s védskymi zásadami. U niektorých žien v dôsledku rôznych okolností: rodinných, sociálnych, finančných, minulej výchovy atď. - to nemusí byť v praxi realizovateľné. A aj keď my sami nemáme možnosť nasledovať tradičný model, mali by sme k tejto tradícii vychovávať naše deti.

Samozrejme, vaišnava je vyšší ako brahman a v určitom štádiu života, po splnení všetkých svojich spoločenských povinností, môže žena venovať zostávajúce roky aj čisto brahmanským činnostiam: osobnej duchovnej praxi, kázaniu a vyučovaniu druhých vo vedomí Krišnu. Úlohe žien vo védskej kultúre sa budeme podrobnejšie venovať v kapitole o grihastha ášrame.

Krišna teda vytvoril štyri varny alebo sociálne štruktúry: brahmanov, kšatrijov, vaišjov a sudrov.Účelom varnášrámy je zduchovniť každodenný život do oddanej služby Pánovi. Vlastnosti a povolania obsiahnuté v týchto štyroch kvalitách sú úplne prirodzené, a keď sa človek už v počiatočných štádiách oddanej služby očisťuje od nižších inštinktov a zvykov, postupne sa ocitne v jednej z týchto varn. Aj keď niekedy môže byť oddaný kvôli rôznym okolnostiam nútený vykonávať povinnosti, ktoré pre neho nie sú najprirodzenejšie. V každom prípade tento systém v budúcnosti pomôže oddanému dosiahnuť zrelosť a rozvinúť v sebe 26 vlastností vaišnavu. Zrelý oddaný automaticky stúpa na transcendentálnu úroveň, nad úroveň brahmanu. Vtedy všetka jeho vonkajšia činnosť nadobúda duchovný charakter, lebo bez ohľadu na to, či sa tej činnosti podobá brahmin, kshatriya, vaishya, sudra, alebo dokonca odkazuje na „zmiešanú“ situáciu, je úplne zasvätená oddanej službe a kázaniu o vedomí Krišnu. Preto sa pozerať na oddaného cez prizmu jeho varny alebo ášramu ( vaishnava jati buddhih) patrí medzi vážne urážky, ktorých sa možno dopustiť.

© Yasomati-nandana das

Tento príspevok sa zrodil v priebehu dialógu s Alexandrou. V komentári k predchádzajúcemu príspevku Varna man. Ako sa získava kvalita varny? Ako určiť svoju varnu? Alexandra kladie nasledujúce otázky: ...napísali ste, že...

Niekedy takéto otázky vyvstávajú v mysli mnohých oddaných a tých, ktorí jednoducho poznajú védsku kultúru. Krišna a Jeho večný služobník Šríla Prabhupáda sa im ponáhľajú pomôcť....

Existujú 4 varny, ktoré odrážajú povahu človeka. Podľa védskych písiem Brahma (božský princíp) vytvoril z častí svojho tela štyri varny, ktorých predstavitelia majú svoj vlastný zmysel života a plnia svoju úlohu.

„Varna“ v sanskrte znamená doslova „farba“, „kvalita“. A to nám umožňuje čiastočne charakterizovať varny, pretože každá z usadlostí má svoju vlastnú farbu.

Nižšie nájdete charakteristiky všetkých varnov a ako určiť varnu pomocou védskej numerológie.

1. Najvyššia varna - brahmani (kňazi). Svoje meno dostali preto, lebo ich stvoril boh Brahma z jeho úst. To znamenalo, že ich hlavným cieľom života bolo študovať staré posvätné texty, učiť sa náboženské pravdy a hovoriť pred Bohom v mene všetkých ľudí. Predtým, ako existoval písaný jazyk, sa texty prenášali z brahmanov na brahmanov ústne. Aby sa zástupca tejto triedy mohol stať kňazom, musel začať trénovať v pomerne mladom veku. Chlapcov poslali do domu bráhmanského učiteľa, kde roky študoval písma, zvláštnosti náboženských obradov a chápal božskú múdrosť. Museli poznať kúzla a vedieť správne vykonávať obete. Brahmani radi študujú, študujú, učia iných ľudí, sú ponorení do filozofie, náboženstva. Relatívne povedané, brahmani sú hlavou spoločnosti. Zodpovedá Brahmanom biela farba- čistota, nevinnosť.
2. Kšatrijovia- Toto je druhá najdôležitejšia varna. Patrili medzi nich bojovníci a vládcovia. Boli stvorení z rúk Božích, takže moc bola v ich rukách. Od detstva sa predstavitelia tejto triedy museli naučiť riadiť voz, ovládať zbrane a dobre sa držať na koni. Musia to byť rozhodní, mocní a nebojácni ľudia. Preto ich varnu zosobňovala tá „energetickejšia“ farba – červená. Úlohou kšatrijov je riadenie, vedenie, vízia budúcnosti. Kšatrijovia sú ochrancovia, bojovníci. Sú to ruky spoločnosti – spravodlivosť a poriadok, povinnosť, česť.
3. Varna, nemenej rešpektovaná a uctievaná všetkými ostatnými panstvami - toto je varna vaishya. Boli stvorení z Božích stehien. Patrili medzi nich remeselníci a roľníci. Celý život obrábali polia, obchodovali či pracovali v rôznych dielňach. Vaishyovia v skutočnosti kŕmili všetkých ostatných varnov, a preto sa tešili takej cti. Medzi nimi bolo pomerne veľa bohatých ľudí. Ich farba je žltá (farba zeme). Vaishyas sú obchodníci, obchodníci, bankári. Táto varna symbolizuje brucho spoločnosti. Úlohou vaishyov je výmena s inými ľuďmi, komunikácia, komunikácia, obchod, podnikanie.
4. Šudra- toto je štvrtá varna, ktorá sa netešila zvláštnej cti. Boli to obyčajní sluhovia. Ich účelom je slúžiť ďalším trom varnám. Verilo sa, že brahmani, kšatrijovia a vaišjovia sú potomkami starých Árijcov, ktorí dobyli územie Indie. Ale Shudras sú pôvodných obyvateľov. Stvoril ich Boh z jeho nôh, zašpinených blatom, preto sa za ich farbu považovala čierna. Úlohou sudrov je zapojiť sa manuálna práca, umenie, kreativita, vyšívanie, kutilské aktivity, sem patria všetci speváci, umelci. Shudra je mystická varna, symbolizuje nohy spoločnosti. Sudry môžu mať kombinácie všetkých varn.

Zároveň stojí za zmienku, že teraz neexistujú žiadne čisté varny. Každá osoba môže mať aspoň dve. Napríklad obchodný manažment je Kshatriya Vaishya. Nástenná maľba v kostole - Brahmins-Shudras.

ako určiť svoju varnu pomocou védskej numerológie

Je veľmi ľahké určiť svoje varny pomocou védskej numerológie.

Čísla zodpovedajúce varnám:

brahman - 3, 6

Kshatriya - 1, 9

Vaishya - 2, 5

Shudra - 4, 7, 8

Tieto čísla vo védskej numerológii sa určujú pripočítaním čísel v dátume narodenia k jednoduchému číslu.

Príklad:

Vezmime si dátum narodenia: 26.10.2010.

2 + 6 = 8 - toto je prvé číslo, ktoré potrebujeme, ktoré sa nazýva číslo charakteru alebo duše. Toto číslo charakterizuje 40% varny, ktorá je vlastná človeku. IN tento prípad, clovek je 40% sudra.

1 + 0 = 1 - toto je druhý údaj, ktorý potrebujeme, a dáva 10% varny vlastnej človeku. Ukazuje sa, že človek je 10% kshatriya.

2 + 0 + 1 + 0 = 3 - toto je tretí údaj, ktorý potrebujeme, ukazuje 10% varny, ktorá je vlastná človeku. Človek je z 10% Brahman.

Teraz pridáme tri prijaté číslice do jednej:

8 + 1 + 3 = 12 = 1 + 2 = 3 - toto je štvrtý údaj, ktorý potrebujeme, ktorý ukazuje 40% varny vlastnej človeku. Človek je stále zo 40% Brahman.

V dôsledku toho dostaneme nasledovné:

Táto osoba je z 50 % Brahman, 40 % Shudra a 10 % Kshatriya.

Vo védskej numerológii je ešte jedno dôležité číslo, ktoré sa vypočíta tak, že sa k jednej číslici pripočítajú aj čísla dňa a mesiaca narodenia. Výsledné číslo sa volá výraz a prejavuje u človeka najvýraznejšie vlastnosti, ktoré sa prejavujú v úzkej komunikácii.

8 + 1 = 9 - v tomto príklade je číslo výrazu 9. To naznačuje, že v blízkej komunikácii človek silne prejaví kvality kshatriya.

Je tam jedna dôležité pravidlo pri výpočte vo védskej numerológii: ak narodenie osoby nastalo v čase od 0:00 do 1:30 v noci, berie sa predchádzajúci deň narodenia.

Ak máte nejaké ťažkosti s výpočtom varny, napíšte do komentárov dátum narodenia, pomôžem.