Natália Staninová

Obsah programu:

Zoznámiť deti s kultúrou a tradíciami Baškirčanov(kroje, piesne, tance, zvyky, jedlá).

Rozvíjať Tvorivé schopnosti, Záujem o tradície bratských národov, zvedavosť.

Pestujte si zmysel pre rešpekt národov iných národností, na základe štúdia národ kultúrnych tradícií.

prípravné práce:

Skúmanie ilustrácií s obrázkom Bashkir ozdoby.

Rozhovor o živote Bashkir, ich zvyky, tradícií.

Čítanie Baškirské ľudové rozprávky.

Počúvanie Baškirské melódie.

práca so slovnou zásobou:

obohatenie slovnej zásoby rezerva: Čuvaši, Mordovčania, Udmurti, jurta, sviatok "Sabantuy".

Ukotvenie: Baškirčania, Tatári.

Priebeh udalosti:

Studená obloha, priehľadné diaľky

Masy zamrznutých skál.

Táto pôda bola daná z nejakého dôvodu

Hrdé meno - Ural.

Ural znamená zem zlata.

Ural je plnohodnotná rozloha riek.

Toto sú lesy, ktoré sú ako svorky vlkov,

Úpätie hôr bolo obklopené prstencom.

Svetlo tovární zažiarilo,

Vlaky dunia medzi blokmi skál.

Táto pôda bola daná z nejakého dôvodu

Pekné meno - Ural.

(V. Nikolaev)

My, deti, žijeme na Urale. Južný Ural je považovaný za vlasť Bashkiria, keďže sa nachádza na Bashkir krajiny. Je to krajina voľných stepí a lesov, tečúcich riek a ľahkých jazier, úrodných rovín a pohorí bohatých na rôzne minerály.

Žijú tu ľudia rôznych národností (aký druh). (odpovede detí). Áno. Žije tu jedna bratská rodina Baškirčania, Rusi, Tatári, Čuvaši, Mordovčania, Udmurti - zástupcovia viac ako 100 národností.

Dnes ťa chceme zoznámiť sa s kultúrou a tradíciami Baškirčanov.

Baškirovia sa nazývajú« baskort» : "bash"- hlava, "súd"- vlk.

Baškirovia sú známi ako úžasní farmári, skúsení chovatelia dobytka. Dlho pásli stáda koní a oviec na voľných pastvinách.

Na dlhú dobu Baškirčania sa venujú aj chovu včiel. Voňavé a voňavé baškirský med.

Za sypkým pieskom

Za nogajskými stepami

Hory stúpajú vysoko

So smaragdovými údoliami

Rieky, jazerá svetlé,

Prúdy sú rýchle

Sú tu zvlnené stepi

Tráva - trávová nátierka

Kvety vytriedené

To je moja rodná zem

Volnykh Baškirská krajina.

o veľa Baškirčanov národné tradície . Na jar, keď sejba končí na poliach, Baškiri oslavujú štátny sviatok"Sabantuy", kde si môžete vypočuť ich obľúbené melodické piesne o rodnej krajine, o svojich blízkych.

Predvádzanie baškirská pieseň

Na tento sviatok Baškirčania obliecť si svoje národné kroje a vystupovať ľudové tance.

Vystupujú dievčatá baškirský tanec

Majú aj svoje národné hry. Poďme si zahrať jeden z nich. Hra sa volá "jurta".

Hra sa hrá

Do hry sú zapojené štyri podskupiny detí, z ktorých každá tvorí kruh v rohoch lokality. V strede každého kruhu je stolička, na ktorej je stolička, na ktorej je zavesená šatka s národným vzorom. Ruka v ruke všetci kráčajú v štyroch kruhoch premenlivým tempom a spievať:

Sme vtipní chalani

Zhromaždime sa všetci v kruhu.

Poďme sa hrať a tancovať

A ponáhľaj sa na lúku.

Na melódiu bez slov sa chlapi v premenlivých krokoch presúvajú do spoločného kruhu. Na konci hudby rýchlo bežia na stoličky, vezmú si šatku a pretiahnu si ju cez hlavu vo forme stanu (strecha, ukáže sa ako jurta.

Keď hudba skončí, rýchlo bežte na stoličku a vytvorte kruh. Vyhráva prvá skupina detí, ktorá postaví jurtu.

Uchováva veľa legiend a legiend Baškirská zem. my predstavme sa ty s jednou z legiend.

dramatizácia baškirská rozprávka"Prečo je voda v jazere Ataudy slaná?"

Baškirčania sú veľmi pohostinní. Milujú zbierať hostí slávnostný stôl a doprajte im ich národné jedlá, napr ako: tank belyash, kekry, kystyby, chak-chak. Dnes pozývame všetkých našich hostí k slávnostnému stolu.

Nádrž Belyash

Kystyby

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Uverejnené dňa http:// www. všetko najlepšie. en/

• Úvod
• Kapitola 1. Etnická história Baškirčanov
• Kapitola 2. Pojem „tradícia“ a „zvyk“
• Kapitola 3. Sviatočné tradície Baškirčanov
• Záver
• Bibliografický zoznam

Úvod

V kontexte nástupu globalizácie, ktorá aktualizuje otázky národnej a kultúrnej identity na planetárnej úrovni, rastie záujem o tradičnú ľudovú kultúru, jej chápanie. veľký význam formovať kultúrny život Rusko, jeho početné národy a duchovná výchova mladej generácie. Prvky ľudovej kultúry sa čoraz častejšie zaraďujú do praxe výchovného a kultúrnych aktivít spoločnosti. Značný záujem je zároveň o sviatky ako o jeden z najjasnejších prejavov národného ducha, v ktorom sa prejavujú duševné vlastnosti ľudí, ich svetonázor, špecifiká ich spôsobu života a životného štýlu, poznanie a pozorovanie prírody. rituály a magické úkony, viera a mytologické predstavy sú úzko prepojené.diela ústneho ľudového umenia.

Jednou z hlavných zložiek života sociokultúrneho systému je sviatok, ktorý je najdôležitejšou formou sociálnej integrácie a sociálnej solidarity, efektívnym spôsobom etnickej socializácie, nástrojom ideologického ovplyvňovania a účinným mechanizmom budovania kultúrnych identity.

Sviatok ako kultúrny fenomén a najdôležitejšia spoločenská inštitúcia pôsobí ako zdroj sociálnej solidarity, skupinovej súdržnosti a kultúrnej identity.

Najdôležitejšou funkciou sviatku je reprodukcia hodnôt, noriem a významov tradičnej kultúry. Toto všetko zvláštny význam získava v období spoločenských zmien, keď sa ničia, oslabujú alebo transformujú sociálne inštitúcie a štruktúry zabezpečujúce sebazáchovu spoločnosti. V reakcii na prebiehajúce zmeny sviatok upevňuje a formalizuje nové hodnoty a normatívne skutočnosti, čím si uvedomuje sociálne správanie človeka a minimalizuje možné zóny sociálneho napätia.

Každý národ je jedinečný fenomén. Každý priniesol niečo svoje – jedinečné pre civilizáciu. Baškirčania sú jedným z najzaujímavejších národov nielen v Rusku, ale na celom svete. Koniec koncov, skutočnosť, že sa Bashkirs dokázali zachrániť, sa podarilo zachrániť ich národné charakteristiky, hovorí o obrovskom potenciáli ľudí.

Tvorivé porozumenie na základe filozofickej metodológie duchovného potenciálu ľudových sviatkov a ich tradícií, najmä etnickej skupiny Baškir, je relevantné a má veľký význam za organizáciu vzdelávacieho procesu, ktorý má záujem využiť všetky potenciálne mechanizmy pri konfrontácii s nedostatkom spirituality modernej ruskej spoločnosti.

Kapitola 1. Etnická história Baškirčanov

Otázka pôvodu Baškirov a ich formovania sa do národa s moderným etnokultúrnym obrazom je jedným z najťažších problémov historickej vedy. Charakteristiky etnogenézy Baškirčanov boli spôsobené prírodnými a klimatickými podmienkami a geopolitickou polohou južného Uralu, ktoré predurčili všestrannosť etnogenetických väzieb kmeňov a národov, ktoré ho obývali, ako aj originalitu hospodárskej, kultúrne a vojensko-politické dejiny regiónu.

Súdiac podľa písomných prameňov, starodávne kmene Bashkir žili na Urale pred viac ako tisíc rokmi, o čom svedčia správy cestovateľov. Prvé písomné informácie o Baškiroch pochádzajú z 9. – 10. storočia. Okolo roku 840 navštívil krajiny Bashkirov arabský cestovateľ Sallam at-Tarjuman, ktorý uviedol približné hranice krajiny Bashkirs. Ďalší arabský autor, al-Masudi (zomrel okolo roku 956), rozprávajúci o vojnách pri Aralskom jazere, spomína medzi bojujúcimi národmi Baškirovcov. O Baškiroch ako o hlavnej populácii južného Uralu písali aj ďalší autori. Ibn-Rust (903) uviedol, že Baškirovia boli „nezávislí ľudia, ktorí obsadili územie na oboch stranách pohoria Ural medzi Volgou, Kamou, Tobolom a horným tokom Yaiku“. Spoľahlivé údaje o Baškiroch obsahuje kniha Ahmeda ibn Fadlana, ktorý v roku 922 navštívil povolžské Bulharsko ako súčasť veľvyslanectva bagdadského kalifa. Opisuje ich ako bojovných turkických ľudí uctievajúcich rôzne prírodné sily, vtáky a zvieratá. V tom istom čase, ako uvádza autor, ďalšia skupina Baškirov vyznávala vyššiu formu náboženstva, vrátane panteónu dvanástich božstiev-duchov na čele s nebeským bohom Tengrim.

Pre veľa historické pramene predpokladá sa, že hlavnú úlohu pri formovaní Bashkirov zohrali turkické kočovné kmene, ktoré prichádzali vo vlnách na územie južného Uralu z východu, počnúc 4. storočím nášho letopočtu. Tu tieto kmene interagovali s miestnym ugrofínskym a iránsky hovoriacim obyvateľstvom. Veľký význam pre etnogenézu Baškirčanov mal pohyb pechenegsko-oguzského obyvateľstva na južnom Urale v 8. – 10. storočí, s ktorým súvisí aj výskyt etnonyma Bashkort. Prvýkrát ako „al-bashgird“ bol spomenutý v roku 922 v popise cesty na Volgu arabského cestovateľa Ibn Fadlana. Proces etnogenézy Baškirov bol ukončený začiatkom 13. storočia Baškiri boli neoddeliteľnou súčasťou obyvateľstva Povolžského Bulharska, neskôr Zlatej hordy a Kazanského chanátu. V polovici 16. storočia sa krajiny Baškirov stali súčasťou ruského štátu. V roku 1919 bola ako súčasť RSFSR vytvorená Baškirská ASSR, od roku 1992 je názov národnej štátnosti baškirského etna Republika Baškirsko.

Baškirovia (vlastným menom Bashkort) sú turkicky hovoriaci nomádi, ktorí začali svoj pohyb do dnešného Baškirska v 4. storočí z južnej stepnej zóny. V 2. polovici 1. tisícročia pred Kristom žili na juhu Baškirie iránsky hovoriaci pastieri Sarmati a na severe poľnohospodárske a poľovnícke kmene kultúry Ananyin, predkovia ugrofínskych národov. V 1. tisícročí začali na Južný Ural prenikať kočovní Turci, ktorí do konca 1. tisícročia obsadili celé Baškiriu. Po vysídlení a čiastočnej asimilácii domorodcov zohrali turkické kmene očividne rozhodujúcu úlohu pri formovaní jazyka, kultúry a fyzického vzhľadu Baškirov; kmene (XIII-XIV storočia). V arabských prameňoch sa Baškirovia spomínajú v 9.-10. storočí pod názvom „Bashgird“ („Bashgurd“). Takže podľa Ibn Fadlana počas svojej cesty (922) do Bolgaru, keď prekročil rieku Chagan (pravý prítok Yaik), veľvyslanectvo skončilo „v krajine ľudí Bashgird“. Arabský geograf a diplomat ich nazýva „najhoršími z Turkov... viac ako iných, ktorí zasahujú do života“. Preto, keď Arabi vstúpili do svojej krajiny, poslali do bezpečia ozbrojený oddiel kavalérie.

V 9. – 13. storočí sa Baškirovia túlali v samostatných klanoch v Cis-Ural, na južnom Urale a medzi riekami Volga a Yaik (Ural). Zaoberali sa kočovným chovom dobytka, ale aj rybárstvom, poľovníctvom a včelárstvom. V 10. - 13. storočí sa začali u Baškirov rozpadať kmeňové vzťahy a začali sa túlať v samostatných skupinách 10 - 30 rodín. Dlho udržiavali patriarchálne otroctvo. Koncom 12. - začiatkom 13. storočia sa rodili feudálne vzťahy. V X-XIII storočia boli Západní Baškiri podriadení Bulharsku Volga-Kama. Baškirovia boli modloslužobníci, od 10. storočia. Islam k nim začína prenikať z Bulharska; veriaci Baškirovia sú kynnitskí moslimovia. V roku 1229 Tatarsko-Mongolovia vtrhli na územie Baškirie a do roku 1236 si úplne podmanili Baškirčanov, ktorí so svojimi nomádmi vstúpili do ulusu Šejbaniho, brata Batu Chána. V 2. polovici 15. storočia, po rozpade Zlatej hordy, južné a juhovýchodné územie baškirských nomádskych táborov pripadlo Nogajskej horde, západná časť Kazaňskému chanátu a severovýchodná časť Sibírskemu chanátu. Pristúpením Kazaňského chanátu (1552) k Rusku sa Západní Baškiri stali poddanými ruského štátu.

Od roku 1557 takmer všetci baškirskí kočovníci začali vzdávať yasak (poctu) ruskému cárovi. Na konci XVI - zač XVII storočia Východné Baškiry sa tiež dostali pod ruskú nadvládu. Od roku 1586 začala aktívna kolonizácia ruských území Baškirmi zo severovýchodu a dolného toku Yaik. Samotní Baškirovia sa považovali za potomkov Nogaisov, ktorým sa niektorými fyzickými črtami skutočne podobali, no Kirgizovia ich nazývali Ostyakmi a považovali Baškirovcov za spoluobčanov tohto sibírskeho ľudu zmiešaného s Tatármi. Medzi horskými Baškirmi, ktorí si asi najdlhšie zachovali pôvodný typ v najväčšej čistote, bola hlava najčastejšie malá, ale veľmi široká; boli medzi nimi vysoké a silné typy s pravidelnými črtami, veľmi podobné sedmohradským Maďarom, a preto sa im dosť dlho pripisoval uhorský pôvod. Väčšina Bashkirov má plochú, okrúhlu tvár, malý, mierne vytočený nos, malé, sivé alebo hnedé oči, veľké uši, riedku bradu, milú a príjemnú tvár. A skutočne, obyčajní ľudia boli veľmi dobromyseľní, dobroprajní, prívetiví a cudzincov prijímali s tou najsrdečnejšou pohostinnosťou, ktorou často ubližovali svojim majiteľom. Pomaly v práci ďaleko prevyšovali Rusov v presnosti a použiteľnosti.

Baškirčania sa pomerne aktívne bránili prenikaniu Rusov do svojich krajín, pretože okamžite začali orať svoje pasienky a lúky, zakladať dediny na brehoch riek, kopať bane, čím zužovali priestor pre pastierskych kočovníkov v ich stáročnom pohybe po ich kŕdle a stáda. Nadarmo však Baškirovia pustošili a vypaľovali ruské dediny, vyhrabávali z hrobov aj ruských mŕtvych, aby v ich krajine nezostal ani jeden živý ani mŕtvy Moskovčan. Po každom takomto povstaní prišli Rusi znova a v ešte väčšom počte ako predtým, teraz násilím vyhnali Baškirovcov z ich majetku a postavili na nich nové mestá a dediny. V polovici 19. storočia už Baškirovia vlastnili iba tretinu svojich bývalých pozemkov.

Postupné znižovanie pastvín prinútilo Baškirčanov venovať sa farmárčeniu: najskôr prenajali svoju pôdu ruským roľníkom za ročnú alebo paušálnu platbu a potom sa pomaly začali prispôsobovať práci roľníka. Početní miestni cháni sa stali zakladateľmi šľachtických a kniežacích rodín a stali sa súčasťou rus. šľachta a baškirské kniežacie rody Aptulovcov, Turumbetevovcov, Devletšinov, Kuľukovcov a ďalších naďalej používali, tak ako predtým, tarchanizmus. Počas kampaní tarkhani vytvorili špeciálne oddiely v ruskej armáde a pripojili sa k nim milície, regrutované z draftu a yasak Bashkirs; vždy im velili ruské hlavy.

Čoskoro po prijatí ruského občianstva Baškirovia, ktorí nechceli doručiť yasak do Kazane a trpeli nájazdmi susedných kmeňov, požiadali kráľa, aby na ich pozemku postavil mesto, ktoré by ich chránilo a kam by yasak vzali. V roku 1586 začal guvernér I. Nagoi s výstavbou mesta Ufa, ktoré sa stalo prvou ruskou osadou v Baškiroch, okrem Jelabugy, postavenej na samotnej hranici Baškirských krajín. Samara bola postavená v tom istom roku 1586. Vo vojvodskom poriadku (1645) sa spomína Menzelinsk. V roku 1658 bolo postavené mesto Čeľabinsk, aby pokrylo osady, ktoré sa tiahli pozdĺž rieky Iset (v modernom regióne Sverdlovsk). V roku 1663 sa Birsk, ktorý už predtým existoval, zmenil na opevnenie, ktoré stálo uprostred cesty z Kamy do Ufy. Súčasne s výstavbou Ufy sa začína kolonizácia regiónu: Tatári, Meščerjaki, Bobyli, Tepteri, Cheremis a ďalšie národnosti sa usadzujú s Baškirmi ako pripuskniki (Novobaškiri), berú ich pozemky do prenájmu a Rusi najskôr obsadzujú sibírske osady. (v modernej Čeľabinskej oblasti) a potom sa začnú udomácňovať v domorodých krajinách Baškirie.

Na základe vyššie uvedeného môžeme konštatovať, že proces formovania etnokultúrneho obrazu, jeho čŕt o ľude, nie je ešte ani zďaleka ukončený. Ale základy baškirského etna, originalita jazyka a najšpecifickejšie kultúrne a každodenné črty, ktoré odlišujú Baškirovcov od iných národov, boli položené v staroveku, čo sa zase odráža v tradíciách ich osláv.

Aby sme teda plne pochopili charakteristiky tejto skupiny etnických skupín, je potrebné zvážiť pojem „tradície“.

Kapitola 2. Pojem tradícia a zvyk

Tradície a zvyky vytvára tvorivý génius ľudí, sú im blízke a drahé, slúžili a slúžia ľuďom po stáročia. Každý národ má svoje historicky ustálené tradície a zvyky, ktoré sa líšia úrovňou a hĺbkou ich ideologického obsahu v závislosti od historického osudu ľudí.

Tradícia - skupinová skúsenosť vyjadrená v sociálne organizovaných stereotypoch, ktorá sa hromadí a reprodukuje v rôznych ľudských skupinách prostredníctvom časopriestorového prenosu. Táto definícia umožňuje vylúčiť z tradície individuálnu skúsenosť ako nekolektívny jav, čím odlišuje tradíciu od umenia, ktoré je individuálnou osobnou tvorivou činnosťou. Ľudové umenie a masová kultúra sú na druhej strane kolektívnymi formami tvorivá činnosť, ktoré vychádzajú z rôznych typov, úrovní tradícií. Prostredníctvom tradície odovzdáva kolektív ľudí posolstvo potrebné pre budúce prežitie a sebaudržiavanie. Tradícia je teda mechanizmom kolektívnej autokomunikácie.

Existujú tri hlavné prístupy k problému tradície a podľa toho aj štyri typy tradícií: etnické (ľudové), národné a sociálne tradície.

etnické tradície typické pre národnú scénu. Sú úzko späté s rôznymi druhmi ľudového umenia (folklór), predovšetkým s remeslami.

Folklór je veda o tradícii a jej zákonitostiach medzi civilizovanými národmi; náuka o všetkom, čo sa ústne odovzdáva – vedomosti, techniky, recepty, pravidlá a zvyky, slovné prejavy a povery, rozprávky, legendy. V rámci tejto témy sa uvažuje najmä o jednom aspekte tradície - tradíciách v umeleckej kultúre, úlohe tradícií v ľudovom umení. Folklórne alebo etnické tradície môžu byť vidiecke (dedinské), mestské, meštianske, aristokratické. Napríklad remeselné metódy práce z dávnych čias, ktoré sa v súčasnosti používajú, nie sú pripravované teóriou, sú folklórom. Priemyselné alebo továrenské metódy vytvárania navonok „remeselných“ výrobkov, vyvinuté pomocou technológie, teórie, nie sú folklór. Pre kmeň sú typické etnografické tradície. Ide o tú časť umeleckej kultúry, ktorá je neoddeliteľná od hlavného nositeľa – človeka. Uchovávanie a prenos nahromadených skúseností sa uskutočňuje priamo prenosom (od seniora k juniorovi) zavedených foriem správania, zručností, konceptov. Napríklad tradičné, ľudové (národopisné) sviatky: hospodársko-kalendárne, cirkevné, rodinno-osobné. Stupeň významnosti každej skupiny je určený vplyvom tradície, ktorá je základom ich kultúrneho života etnickej skupiny.

Stupeň ich významnosti v kultúre zároveň klesá práve v tejto postupnosti. Veľká úloha ekonomicko-kalendárnych sviatkov je spôsobená ich rušným charakterom v živote kmeňa. Moderné národné a sociálne tradície zahŕňajú extrateritorializovanú časť umeleckej kultúry (odvodenú mimo samotného človeka), uchovávanú a prenášanú prostredníctvom systému verejného informovania.

Národné tradície. Spájanie generácií sa tu uskutočňuje prostredníctvom výchovy a uchovávania a šírenia prvkov dedičstva prostredníctvom písma, ktoré spôsobilo folklóru veľké škody. Ale písanie je „tradícia tradícií“, normalizácia, kanonizácia mechanizmov reprodukcie tradícií. Pomocou písma dochádza k pripisovaniu dedičstva, teda k dekódovaniu a chápaniu prvkov dedičstva vo vzťahu k potrebám doterajšej praxe. Národné tradície zahŕňajú všetky zvyky, ale nie všetky rituály a obrady, pretože niektoré z nich sú zaznamenané v protokole alebo iných médiách a sú reprodukované iba podľa špeciálne príležitosti. Národné tradície sú systémom národných noriem, ktoré upevňujú v mysli človeka myšlienky dôstojnosti, veľkosti jeho národa, hrdinstva a slávy. národné dejiny ušľachtilosť svojho ľudu vo všetkých minulých i súčasných skutkoch, jeho výnimočnú (z hľadiska svetového významu) literatúru, umenie, vedu atď. Žiaľ, veľmi často to vedie prinajlepšom k „národnému romantizmu“, ku konfrontácii s inými národmi, pretože minulé utrpenie, poníženie, nepochopenie. Spoločenskou tradíciou je „multikulturalizmus“, ktorý nie je obmedzený žiadnym viditeľným rámcom národných tradícií a obmedzení. Ide o využívanie rôznych foriem, jazykov, štýlov v umeleckom tvorivom procese, vytváranie nadnárodných multitradičných, multimediálnych systémov a čo najširšiu celosvetovú výmenu kultúrnych foriem, nových informácií a skúseností.

Tradícia (akýkoľvek typ) je skúsenosť, ktorá sa hromadí vo forme systému stereotypov a prejavuje sa, realizuje sa v týchto formách: zvyky, rituály, obrady, obrady, predstavenia a sviatky.

Vlastné - stereotypné formy etnickej alebo umeleckej kultúry spojené s činnosťami, ktoré majú len praktický význam. To sa prejavuje predovšetkým v umení a remeslách.

obrad - poriadok zavedený zákonom alebo zvykom v niečom; vonkajšia registrácia akéhokoľvek konania podmienenými povinnými úkonmi vykonávanými v rôznych prípadoch života, ktoré sú posvätené iba zvykom, to znamená, že to nie sú sviatosti. Tradičná kuchyňa má výrazný obradný charakter, t.j. je úzko spojená s určitými dňami, významnými udalosťami, načasovaná tak, aby sa s nimi zhodovala.

Rituál - len znakové formy etnickej alebo umeleckej kultúry, ktoré nemajú praktický význam. Napríklad klobúky a taláre pre sudcov či študentov.

Tieto pojmy je možné porovnať na príklade čŕt náboženského kultu mnohých národov: obetovanie domáceho zvieraťa je zvyk, rez do ucha zvieraťa pred tým je rituál.

Ceremoniál (ceremoniálny):

a) stanovený rokovací poriadok;

b) séria úkonov (rituálov, obradov) a prejavov symbolického charakteru, tradične povinných v určitých prípadoch spoločenského a náboženského života;

c) vonkajšie formy, symbolické činy pozorované pri rôznych príležitostiach verejný život, určitý vonkajší poriadok akcií, ktoré majú symbolický význam;

d) súbor rituálov spojených s konkrétnou dôležitou (slávnostnou) udalosťou, javom, ktorý vychádza z určitého scenára; napríklad mystériá (sviatosti) sú posvätné úkony pozostávajúce z rituálov.

Rozdiel medzi obradom a ceremóniou je tento: obrad je sled špecifických, určitých úkonov, ktoré spolu majú symbolický význam. Napríklad karneval, ľudový festival, ktorý vyvrcholí obradom zvrhnutia kráľa fašiangov.

Ceremoniál je naopak súborom rituálnych akcií spojených s určitou konkrétnou udalosťou praktického významu (napríklad korunovácia).

Ale najvýraznejšia, najkomplexnejšia a najcharakteristickejšia forma tradície je hromadný sviatok - to je rytmus života, jeho zmysel nie je v zábave a rekreácii, ale v uspokojovaní potrieb ľudí v realizácii kolektívnej pamäte, v účasti na spolutvorbe-dialógu medzi minulosťou a budúcnosťou, inými slovami, potreba byť v centre života, cítiť jeho pulz a živý dych. Formovanie určitých stereotypov umeleckej a etnickej kultúry postupovalo postupne s vývojom etnických skupín. Už na kmeňovej úrovni mali ľudia zavedený nielen jasný systém zvykov, ale aj rituály a rituály, pokrývajúce takmer všetky sféry kultúry a tvorivej činnosti.

Ďalej sa na úrovni národnosti vyvíjali a stávali sa zložitejšími, niekedy nadobúdali silu zákona, určovali nielen charakteristiky kultúry ľudí, ale aj miesto jednotlivca v spoločnosti. V tomto ohľade boli vytvorené zložité ceremoniály, ktoré určovali vznik špeciálnych trendov alebo trendov v umeleckej kultúre, napríklad v rytierskej kultúre.

Zvyky, rituály, rituály a obrady v modernej spoločnosti (keď ľudové umenie, umenie a populárna kultúra) sa veľmi rýchlo menia. Niektoré z nich zostávajú nezmenené, ale len v určitých, vysoko odborných oblastiach činnosti alebo v archaických kultúrach. Aj keď hlavnou formou realizácie tradícií je stále sviatok v najširšom zmysle slova.

Na základe vyššie uvedeného sú tradície odrazom skúseností nahromadených predkami konkrétneho národa, ktoré sa odovzdávajú ďalšej generácii vo forme rituálov a zvykov, čo zase naznačuje, že podstatou tradícií je uchovávanie črty a vlastnosti konkrétneho národa. Pre úplné pochopenie tradícií Baškirčanov teda zvážime obľúbené sviatky.

kultúrny sviatok nomádov Baškirčanov

Kapitola 3. Sviatočné tradície Baškirčanov

Každý národ má svoje zvyky a tradície, zakorenené v staroveku a s hlbokým kultúrnym významom, ktoré mu slúžia na posilnenie a zlepšenie duchovného a mravného systému spoločenstva.

Baškirčania majú jednu úžasnú črtu, ktorá ich odlišuje od mnohých iných národností, toto je ich čítanie ľudové tradície dodržiavanie štátnych sviatkov.

Ľudové sviatky sa zvyčajne delia na rodinné a kalendárne. Kalendárne sviatky sa zase delia na sviatky jarno-letného a jesenno-zimného obdobia.

Medzi obľúbené baškirské sviatky patria: Kurban Bayram, Uraza Bayram, Yiyin, Kargatuy, Sabantuy.

Pozrime sa podrobnejšie na vlastnosti osláv každého sviatku.

Kurban Bayram.

Každý moslim pozná príbeh o tom, ako prorok Ibrahim z vôle Alaha vykonal obeť. Alah požiadal Ibrahima, aby obetoval svojho prvorodeného Ismaila. Ibrahim, ktorému krvácalo srdce z obyčajnej myšlienky, že zabije svoje dieťa vlastnými rukami, napriek tomu prišiel k oltáru v určený deň a hodinu, aby splnil vôľu Alaha. Alah nedovolil Ibrahimovi zabiť svojho milovaného syna na oltári a na poslednú chvíľu zachránil Ismaila a nahradil ho baranom. Na počesť tejto významnej udalosti pre všetkých moslimov sa dodnes každoročne oslavuje sviatok Eid al-Adha, ktorý sa často nazýva aj sviatkom obety.

Kurban Bayram je spolu s Uraza Bayram jedným z najdôležitejších moslimských sviatkov. Sviatok Eid al-Adha je neodmysliteľne spojený s púťou do Mekky, kde Ibrahim obetoval baránka. Táto púť sa nazýva hadždž. Hadždž sa prekladá ako „ašpirácia“ a je jedným z pilierov islamu. Eid al-Adha sa slávi desiaty deň mesiaca Zul-Hijja podľa moslimského kalendára. To je presne sedemdesiat dní po oslave Uraza-Bayram. Mesiac Zul-Hijjah je jedným zo štyroch zakázaných mesiacov, v prvých desiatich dňoch z nich treba dodržiavať pôst. A presne po tomto pôste, na desiaty deň, sa slávi Eid al-Adha.

Rovnako ako v prípade Uraza Bayram, oslava Kurban Bayram si vyžaduje určité prípravy. Všetci moslimovia by mali prejsť rituálom ghusl a obliecť si čisté oblečenie. Ghusl zahŕňa umývanie celého tela a používa sa v prípadoch, keď obyčajné umytie nestačí - napríklad po chorobe alebo dlhej ceste. Existujú dva spôsoby, ako možno vykonať ghusl. Prvým je, že postupne okúpete každú časť tela. V tomto prípade je potrebné najskôr umyť hlavu a krk a až potom všetko ostatné. Odporúča sa tiež najskôr umyť pravú stranu tela a až potom ľavú. Druhá metóda ponúka vykonať umývanie celého tela naraz. Na použitie tejto metódy je potrebné také množstvo vody, aby sa do nej človek mohol úplne ponoriť. Nezáleží na tom, ako to urobí - okamžite alebo postupne. Ráno cestou do chrámu si moslim musí zopakovať takbir určený na sviatok Eid al-Adha. A ako pozdrav v tento sviatok by mal každý moslim použiť nasledujúce slová: "Nech Alah prijme od nás aj od vás." Všetci moslimovia majú tiež príkaz zmeniť svoju obvyklú cestu do chrámu. To je presne to, čo urobil prorok Mohamed. Okrem iného je v deň, keď sa oslavuje sviatok Eid al-Adha, zvykom rozdávať almužny.

Vrcholom sviatku je obeta. Obeťou môže byť baran, koza, krava alebo ťava. Na obeť sa kladie množstvo požiadaviek, ktorých dodržiavanie je povinné. Obeť nesmie byť mladšia ako šesť mesiacov. Postihnutý nesmie byť žiadnym spôsobom telesne postihnutý. V závislosti od bohatstva môže moslim darovať jedno zviera pre celú rodinu alebo jedno zviera pre každého člena rodiny. Je tiež povolené obetovať zvieratá na pamiatku mŕtvych. Mäso zo zabitých zvierat sa varí v spoločnom kotlíku a konzumuje sa pri spoločnom stole. Neexistujú žiadne špecifické požiadavky na prípravu mäsa, preto rôzne národy pripravujú mäso rôznymi spôsobmi. Eid al-Adha je sviatok, keď ľudia môžu vzdať hold a chváliť Alaha, ako aj dávať si dary a zdieľať jedlo.

Eid al Adha.

Uraza Bayram je jedným z najvýznamnejších moslimských sviatkov. Sviatok Uraza-Bayram sa niekedy nazýva aj dňom prerušenia pôstu. Eid al-Fitr sa slávi v prvý deň desiateho mesiaca podľa moslimského kalendára – v prvý deň konca svätého mesiaca ramadán. Mesiac ramadán je podľa moslimského kalendára považovaný za jeden z najťažších, čo potvrdzuje aj jeho názov – ramadán znamená „horúci“. Verí sa, že práve v mesiaci ramadánu slnko mimoriadne silno spaľuje zem, čím zabíja všetok život.

Počas celého mesiaca ramadán dodržiavajú moslimovia pôst. Uraza Bayram tiež pripadá na prvý deň mesiaca Shawwal. Mesiac Shawwal nie je pre moslimov taký náročný ako jeho predchodca. Moslimovia však aj tento mesiac dodržiavajú šesťdňový pôst. Verí sa, že dôsledným dodržiavaním prvého veľkého pôstu v ramadáne a potom relatívne prchavého pôstu v Shawwal, moslim prirovnáva svoj pôst na roveň dennému pôstu počas celého roka. Oslave Uraza-Bayram predchádza povinná zbierka almužny v prospech trpiacich, nazývaná zakát. Zakat je jedným z piatich pilierov islamu, vďaka čomu je povinný pre každého moslima.

Sviatok Uraza Bayram ustanovil prorok Mohamed v roku 624. Odvtedy každý moslim v prvý deň mesiaca Shawwal pozdraví iného moslima slovami „Eid Mubarak!“. Požehnané sviatky si teda navzájom prajú moslimovia na celom svete. V deň, keď sa oslavuje Uraza Bayram, sa vo všetkých mešitách po celom svete koná špeciálna modlitba - Eid-namaz. Eid-namaz sa koná o hodinu neskôr, po východe slnka v mešite za prítomnosti mužov aj žien. Po modlitbe si moslimovia oblečú sviatočný odev a prestrieľajú stoly, ku ktorým sú pozvaní príbuzní, priatelia a susedia. Slávnostné stoly v Uraza Bayram spravidla jednoducho oplývajú rôznymi jedlami, pretože toto je prvý deň po celom mesiaci vyčerpávajúceho pôstu, keď môžete jesť, čo si srdce praje. V moslimských krajinách nie je zvykom pracovať v tento deň. V niektorých krajinách nepracujú nasledujúci deň po Eid al-Fitr. V týchto dňoch narastajú slávnosti do neuveriteľných rozmerov. Ľudia sa navzájom pozývajú na návštevu a potom, čo nakŕmili a napojili svojich hostí, sami idú na návštevu s opätovnou návštevou. Bokom nezostávajú ani deti. Počas sviatku Eid al-Fitr deti behajú po domoch, kde ich vždy pohostia sladkosťami. Aj v tento deň je zvykom poprosiť jeden druhého o odpustenie a navštíviť hroby svojich zosnulých blízkych.

Moslimovia z celého sveta majú tradíciu prípravy na oslavu Eid al-Fitr. Každý rok, štyri dni pred prvým dňom mesiaca Shawwal, moslimské rodiny začínajú prípravy na Uraza Bayram. V prvom rade si dôkladne upratujú svoj domov. Okrem usadlostí je bezpodmienečne nutné odstrániť maštale pre dobytok, ako aj samotný dobytok kúpiť a vyčistiť. Po skončení upratovania by ste mali dať seba a svoje deti do poriadku, obliecť sa do všetkého čistého, aby nič nezatienilo najdôležitejší sviatok v moslimskom kalendári – Eid al-Fitr.

Tradíciou je aj to, keď si gazdinky od večera začnú vymieňať rôzne jedlá. Deti nosia maškrty a tradícia sa volá „aby dom voňal jedlom“.

Teda od večera posledného dňa mesiaca ramadán celý moslimský svet už sa teší na rozsah, s ktorým strávi nasledujúci deň. Deň, ktorý je taký dôležitý pre všetkých skutočných moslimských veriacich. Deň, keď všetci moslimovia oslavujú Eid al-Fitr!

Yiyin.

Na držanie yiyinov nebol, na rozdiel od Sabantuy, presne stanovený čas, ale zvyčajne sa organizovalo v období po zasiatí až do zberu raže. Na yyynoch jedného alebo viacerých súvisiacich aulov sa vyriešili sporné problémy s pôdou, rozdelili sa senné polia a letné pasienky. Často boli svadobné oslavy načasované na yiyin. Na juhovýchode Baškirska mala svadba v staroveku, ktorá bola dôležitou spoločenskou udalosťou pre dva klany alebo kmene, niekedy podobu veľkého sviatku a nazývala sa „Tui yyyny“. Takéto svadby mali cháni, biyovia, baiovia. Na počesť mladých sa ztrojnásobili hry, športové súťaže, preteky, na ktorých sa zúčastnili domáci aj hostia. Na severovýchode Baškirska bol známy sviatok nazývaný „zhromaždenie mužov“ (irzer yiyny), kde ženy iba varili jedlo a zboku sledovali, čo sa deje.

Podľa autorov z 19. storočia sa na yiyny zišlo oveľa viac ľudí ako na iné sviatky. Pre festival bola vybraná krásna, dobre viditeľná a pohodlná paseka pre súťaže na rovine alebo na kopci. Prichádzali sem obyvatelia okolitých dedín a každá rodina si pre prijímanie hostí zriadila chatrč alebo jurtu.

Pro yiyiny bol charakteristický územný princíp organizácie. Takže Bashkir-Gainins mali dve centrá, kde sa konali tradičné yiyins: časť dedín bola zoskupená okolo dediny. Barda, druhá - okolo dediny Sarashi. Najprv sa yiyin konal v okrese Bardymsky, po chvíli - v okrese Sarashsky. Obyvateľstvo každého okresu sa zúčastnilo oboch slávností, ale v jednom prípade - ako hostitelia sviatku, v druhom - ako hostia.

Inštaláciou stožiara (kolgy) uprostred Majdanu sa začal sviatok. Keď mullah prečítal fatih, začali sa súťaže: zápasenie, dostihy, skákanie, beh, hranie kurai, piesne a tanec. Lukostreľba bola obľúbeným typom súťaže v yiynoch: z veľkej vzdialenosti bolo potrebné zasiahnuť pohybujúci sa cieľ. Niekedy sa organizovali aj komické súťaže, napríklad kto vypije najviac rozpusteného masla alebo koumissu, alebo kto zje najtučnejšie jahňacie mäso. Víťazi súťaží dostali koňa, barana, kúsky mäsa, vzorované šatky, uteráky. Na súťažiach sa zúčastnili väčšinou dospelí muži alebo mladí džigiti (eget). Existujú dôkazy, že preteky boli organizované za účasti dievčat, ale to sa stávalo veľmi zriedkavo, zvyčajne dievčatá ukázali svoje spevácke a tanečné schopnosti pri yiynoch.

V baškirskom jazyku sa zachovali mená nasledujúcich baškirských yyyinov: Tratau yyyny, Barda yyyny, Kubelek yyyny a ďalšie.

Kargatuy.

Ide o prvé jarné prázdniny venované prebúdzaniu prírody a príchodu nového roka. Zúčastnili sa ho len ženy a deti (chlapci do 12 rokov).

Tento sviatok si zachováva prvky spojené s niekdajším obdivom k obnovujúcej sa prírode a vplyvom na ňu s cieľom zabezpečiť pohodu v nadchádzajúcom letnom období. V rôznych regiónoch Baškirska nie je stupeň zachovania rituálnych prvkov rovnaký. Hlavné rituály: zber jedla, varenie rituálnej kaše, spoločné jedlo, kŕmenie vtákov, vyslovenie dobrých želaní - sa vykonávali všade. Na mnohých miestach (najmä na juhu) v deň festivalu ženy liezli na horu, zdobili stromy a priali si, aby príroda bujne kvitla. Na severe Baškirska sa zvyk zdobenia stromčekov nezachoval všade. Jedným z hlavných rituálov tu bolo prianie dažďa. Na niektorých miestach v hornatej Bashkirii si festival zachoval starodávne črty uctievania ducha hory: ženy na horách nechávali jedlo, strieborné mince a zvyšky látok. V juhovýchodnom Baškirsku to zvládlo deň alebo dva pred odchodom do letného nomádskeho tábora. Zvyčajne sa sviatok konal formou recipročných návštev dvoch dedín. Niekde pár dní pred festivalom 2 - 3 ženy zbierali z dvorov obilniny, maslo, vajíčka. Zvyšok jedla si každá rodina vzala so sebou. Prosová kaša (nádoby na butkasy) bola považovaná za rituálne jedlo vo väčšine regiónov, medzi Baškirmi Čeľabinská oblasť- kaša z pšeničnej múky, varená na kyslej smotane. V niektorých južných oblastiach (Khaibullinsky, Zilairsky) sa kaša varila z drvenej pšenice. Po spoločnom jedle ženy ošetrovali vtáky.

Veľký význam na festivale mal Kultúrny program: preplnené okrúhle tance, hry, súťaže, piesne, tance. Je pozoruhodné, že piesne a tance skladali z generácie na generáciu samotné ženy.

Sabantuy.

Sabantuy - obľúbený ľudový sviatok Tatar a Baškir; sviatok starodávny a nový; sviatok práce, v ktorom sa spájajú krásne zvyky ľudí, ich piesne, tance a rituály...

Akákoľvek práca, každé remeslo medzi ľuďmi je rešpektované, ale práca obilnára je obzvlášť úctyhodná. Po stáročia sa vychovávalo uctievanie a úcta k práci pestovateľa obilia ako svätej veci. Pestovať chlieb znamenalo konať dobro, prinášať úžitok svojim ľuďom a rodná krajina. Preto sa ľudový sviatok, ktorý sa zachoval z dávnych čias, spája práve s prácou roľníka.

Názov sviatku pochádza z turkických slov: saban - pluh a tui - sviatok. Pre všetky poľnohospodárske národy boli sejba a žatva považované za najdôležitejšie etapy. Ich začiatok a úspešné zavŕšenie sa oddávna oslavovalo slávnosťami. Sabantuy sa kedysi oslavoval na počesť začiatku jarných poľných prác (koncom apríla), ale teraz - na počesť ich konca (v júni).

Oslava Sabantuy bola veľkou udalosťou a dlho sa na ňu pripravovali. Mladí jazdci spočiatku zbierali po dedine darčeky pre budúcich víťazov v súťažiach a ľudových hrách: vyšívané šatky a uteráky, kúsky chlpatých šišiek, košele, slepačie vajíčka. Najčestnejším darom bol uterák vyšívaný národným vzorom, ktorý mal symbolický význam a nedali sa s ním porovnávať žiadne hodnotné ceny.

Dievčatá, mladé ženy pripravovali darčeky celú zimu - tkali, šili, vyšívali. Každý chcel, aby sa jej uterák stal ocenením pre najsilnejšieho dzhigita - víťaza v národnom zápase alebo v pretekoch, bola to jej práca, ktorá získala univerzálne schválenie.

Zber darčekov bol zvyčajne sprevádzaný veselými pesničkami, vtipmi, vtipmi. Darčeky sa viazali na dlhú tyč, niekedy sa džigity priviazali nazbieranými uterákmi a nezložili ich až do konca obradu.

Celý priebeh prázdnin mali na starosti vplyvní starí páni obce. Posielali džigy, aby zbierali darčeky, menovali porotu, ktorá oceňovala víťazov, a udržiavali poriadok počas súťaží. Bola to akási Sabantuyova rada. Počas sviatku naňho prešla všetka moc v obci.

V deň Sabantuy bola v dedine dobrá nálada, všetci boli živí a veselí. Ráno sa chodilo na Majdan – priestrannú lúku neďaleko dediny. Organizátori festivalu sa predbiehali. Jeden z nich niesol dlhú tyč s uviazaným uterákom – symbol Sabantuy. Obliekli sa do všetkého najlepšieho, ženy vyťahovali šperky z truhlíc. Tí, čo prišli na vozoch, vplietli koňom do hrivy farebné stužky, omotali mašľu farebnou látkou a z mašličky zavesili zvončeky.

V tento deň sa tvrdé predpisy náboženstva ukázali ako bezmocné tvárou v tvár zúriacemu sviatku pracujúcich ľudí, náboženstvo sa ani nepokúsilo ich sviatok vetovať. Šaría nemohla nasledovať ani mládež: stretávali sa, súťažili, spievali, tancovali, vymieňali si pohľady, darčeky, zamilovali sa...

Nielen Tatári a Baškirčania sa tešili na príchod Sabantuya, bolo to žiaduce pre Rusov, Čuvašov a Marisov - jedným slovom pre všetkých, ktorí žili v susedstve. Sabantuy sa postupne stal sviatkom medzietnickej komunikácie. To je jeho zásadný rozdiel od náboženských sviatkov, ktoré ľudí rozdeľovali.

Dovolenka bez hostí medzi Tatármi a Baškirmi bola považovaná za znak nedostatku spoločenskosti, lakomosti, takže účastníci Sabantuy sa vrátili z Majdanu s hosťami. Slávnostná zábava s bohatou maškrtou trvala celý deň a mládež kráčala do neskorej noci.

Kedysi, v dávnych dobách, Sabantuy oslavovali iba pestovatelia obilia. Teraz sa však Sabantuy zo sviatku pestovateľov obilia stal univerzálnym sviatkom – oslavujú ho v dedinách, mestečkách, okresoch, mestách, hlavných mestách republík Tatarstan a Baškirsko, Moskve, Petrohrade a ďalších častiach sveta kompaktná rezidencia Tatárov a Baškirovcov - veľkolepo, s cenami orchestrov a transparentov, za účasti vážených hostí.

Sviatok Sabantuy teraz nesie znaky štátneho sviatku: vydávajú sa dekréty a uznesenia o príprave, dátumoch a miestach, organizačné výbory sú menované z vedúcich predstaviteľov najvyššej úrovne na každej úrovni (dedina, obec, okres, mesto, republika), zdroje financovania.

Sabantuy začína gratuláciami pestovateľov obilia, chovateľov hospodárskych zvierat a iných vedúcich pracovníkov k sviatku. Úspechy sa oslavujú. Tí najhodnejší a najváženejší sú poverení vztýčením vlajky Sabantuy, dary sa obdarúvajú poprednými pracovníkmi a spievajú sa pre nich piesne. Takže v tento sviatok starí ľudia ľudové hry prepletené s novými zvykmi, obyčajmi dnešnej pokojnej práce. Piesne, tance, hry, testy sily - to je program Sabantuy.

Sviatok Sabantuy má svoje tradície.

Preteky zdobia každý sviatok, Sabantuy nevynímajúc. Spôsobujú veľký záujem účastníkov dovolenky, výbuchy emócií, vášní...

Kôň pre Tatara a najmä pre Baškirčanov bol vždy spoločníkom, priateľom, živiteľom rodiny a spoľahlivou oporou. Preto najzaujímavejšou časťou programu v Sabantuy sú konské dostihy. Kone na dostihy sa začínajú pripravovať dlho pred dovolenkou: upravované, kŕmené, chránené. Keď je sabantui už blízko, nohy koní sú „zahriate“.

V cieli čaká víťaza ako cena tučný baran. Mimochodom, existuje úžasná tradícia: dávať darčeky nielen víťazovi, ale aj jazdcovi, ktorý jazdil posledný. Väčšinou to robia staršie ženy, dokonca aj babičky. Do Sabantuy prichádzajú s drahocenným darom: obrus, šatka alebo uterák, vyšívaný v mladosti vlastnými rukami. A pozerajú sa na koňa, ktorý je vzadu, ako keby to bolo ľudské dieťa, urazené osudom. A Sabantuy je sviatok, a nie jediný živá duša nemal by túžiť po neúspechu - podať pomocnú ruku poníženým - to bolo vždy v povahe pracujúceho ľudu...

Definícia batyra, víťaza v národnom boji, je vrcholom sviatku Sabantuy. Zvyčajne dva týždne pred Sabantuy prestali uchádzači o víťazstvo chodiť pracovať do terénu. Zabili sa pre nich najtučnejšie ovečky, zjedli toľko čerstvých vajec, masla, medu, koľko im chutilo, nabrali sily na obranu cti rodnej dediny.

Zápasníci vyžadujú značnú silu, prefíkanosť a obratnosť. Boj prebieha podľa prísnych pravidiel. Súboj hodnotia najskúsenejší a najuznávanejší starci – aksakali. Prísne sa starajú o bojovníkov: boli počas boja nejaké zakázané triky - na Majdane nie je priestor ani na malú nespravodlivosť.

Dzhigit, ktorý sa stal batyrom Sabantuy, je česť a sláva. Už dávno je zvykom odmeniť batyra výborným tučným baranom (hoci teraz to môže byť ďalšia hodnotná cena: televízor, motorka, chladnička ...). S neposednou cenou na pleciach robí čestný kruh, zatraste ním s celým Majdanom. Pevne ho obkľúčili a priviedli ho k vagónu s darčekmi a cenami, ozdobili oblúk rôznymi darmi a šli domov.

S odchodom batyra sa Majdan rozchádza. Keď vozík s hrdinom dňa, zvoniacim zvonmi, vchádza do dedinskej ulice, je tu všeobecná radosť: tu je víťaz! Všetci sa naňho usmievajú a mávajú rukami na pozdrav. A do budúceho roka je ním najviac slávna osoba v okrese, dlho, dlho byť pre neho v centre pozornosti.

V programe Sabantuy sú hry, ktoré vyžadujú obratnosť, vkus a nie silu. Taká je hra „break the pot“, v ktorej musíte so zaviazanými očami nájsť hrniec a trafiť ho dlhou palicou.

Ďalšou zábavou je dostať sa k cene (alebo jej štítku), ktorá sa nachádza na hornom konci hladkého, vysokého kývavého stĺpika. To si vyžaduje silu, obratnosť, odvahu. Len málokomu sa podarí stať sa majiteľom tejto ťažko dostupnej ceny.

Boj s vrecami na seno, sedenie obkročmo, s cieľom vyradiť súpera zo „sedla“ – hra s dlhoročnou tradíciou, vyžaduje silu, obratnosť, odvahu. Dáva pozorovateľom veľa smiechu a zábavy.

Dvojkilový kettlebell je jedným z najobľúbenejších športových potrieb na dovolenke Sabantuy.

Na oslave Sabantuy sa zúčastňuje veľa žien všetkých vekových kategórií. V tento sviatok sa zrútili kódexy práva šaría. Prítomnosť mamy, sestry, krásky, ktorá sa páčila, medzi divákmi je ďalším podnetom pre jazdcov na koňoch, aby ukázali silu, obratnosť, zručnosť a odvahu v ďaleko od ľahkých súťaží.

Ženy majú svoje súťaže: kto bude rýchlejšie pradiť vlnu, kto vlečie viac vody (najprv bež bez striekania vody z vedra) – takéto hry sa bavia aj babičky. Sabantuy v každej súťaži vyzdvihuje tých najšikovnejších, najschopnejších.

A po skončení sviatku na Majdane odchádzajú jeho účastníci a hostia domov, aby oslávili Sabantuy na veselom, bohatom sviatočnom stole. A mládež ďalej hrá, spieva a tancuje na jarnej lúke. Harmoniky, gombíkové akordeóny, akordeóny znejú. Spievajú sa piesne, nové aj tie, ktoré vznikli pred tisíc rokmi.

Záver

Dovolenka je osobitná spoločensko-kultúrna forma organizovania špecifickej činnosti jednotlivca (sociálneho spoločenstva) na zefektívnenie voľného času, špeciálne vyčleneného na cieľavedomé a organizované zafixovanie sa v existencii jednotlivca (ľudí) určitej udalosti, ktorá sa napr. viacero dôvodov, treba odlíšiť od toku iných udalostí. To sa dosahuje v špeciálnom obrade alebo rituáli, to znamená v určitých symbolických akciách, ktoré sú umelecky a výrazovo zariadené, navyše sú spojené s niečím nezvyčajným, zvláštnym slávnostným a radostným, so špeciálnou duchovnou alebo psychologickou náladou.

Sviatky sú neoddeliteľnou súčasťou sociokultúrnej histórie od najstarších čias až po súčasnosť a plnia v spoločnosti mnohé funkcie: (ideologické, integračné, vzdelávacie, etické, estetické, axiologické (hodnotové), hedonistické). S ich pomocou boli zaznamenané udalosti kozmického cyklu, fakty súvisiace s históriou konkrétnej krajiny, jej ľudí a hrdinov. Sviatok je nevyhnutnou podmienkou spoločenskej existencie a špecifickým vyjadrením spoločenskej podstaty človeka, ktorý má na rozdiel od zvierat jedinečnú schopnosť oslavovať, „rozmnožovať radosti bytia“, teda zahrnúť do svojho života aj radosti. iných ľudí, skúsenosti a kultúra predchádzajúcich generácií.

Sviatky existovali vždy, v každej dobe, obsahovo i formálne sa premieňali v súlade s duchovným a estetickým vývojom spoločnosti. Nesú veľkú emocionálnu a výchovnú záťaž a spolu so zvykmi, rituálmi, obradmi a inými stereotypnými javmi pôsobia ako jeden z kľúčových mechanizmov uchovávania, odovzdávania a fungovania spoločensko-kultúrnej tradície ľudu a odovzdávania jej duchovné významy z generácie na generáciu.

Baškirské ľudové sviatky sú komplexnou, multifunkčnou formáciou obsahujúcou prvky ekonomického, pracovného, ​​vzdelávacieho, estetického a náboženského charakteru. Veľký bol ich spoločenský význam ako „osobitných a účinných“ mechanizmov socializácie človeka.

Obsahová oblasť baškirských ľudových sviatkov zahŕňa ideologické, etické, estetické zložky (tanec, hudba, umenie a remeslá a ďalšie prvky). Prázdniny vám pomôžu učiť sa svet, objektívny svet, svet iných ľudí, svet svojho „ja“, umožňujú vytvárať seba a svet okolo podľa zákonov dobra a krásy. Zoznámenie mladej generácie s ľudovými sviatkami je dnes spoľahlivým prostriedkom duchovnej formácie jednotlivca. Zvlášť pozoruhodná je úloha ekologických sviatkov Bashkirs. Potreba zapojiť tradičnú ekologickú skúsenosť Baškirčanov uzavretú v ekologických sviatkoch do moderného vzdelávacieho procesu je zrejmá. Vštepiť deťom lásku k prírode opatrný postoj k okoliu – cieľu environmentálna výchova, ktorú vykonávajú predovšetkým rodičia, vychovávatelia a učitelia rôznymi metódami a prostriedkami, vrátane tradičných ekologických obradov. Spoločenský a duchovný význam ekologických sviatkov nie je ani tak vo výkone konkrétnej práce, ale v prebudení záujmu človeka o prírodu a túžby po jej zachovaní.

Moderné národné a kultúrna politika, ktorá sa vykonáva v republike, prispieva k aktívnej práci na oživení národných tradícií, zvykov, rituálov a sviatkov nielen Baškirčanov, ale aj všetkých etnických skupín obývajúcich početný Baškirský región, takže existuje nádej, že mnohonárodnostní ľudia republiky si budú môcť zachovať svoju bohatú tradičnú kultúru, vrátane nádherných sviatkov. Mnohé z ľudových sviatkov Baškirčanov sa stali národnými slávnosťami národov Baškirska. Nesú v sebe obrovský duchovný, upevňovajúci, výchovný potenciál.

Samozrejme, vykonaná štúdia si vôbec nenárokuje, že je komplexným a úplným pokrytím nastoleného problému a nevyčerpáva celú jeho zložitosť a rozmanitosť. Mnohé aspekty určenej témy nastolenej v práci si vyžadujú ich hlbšie štúdium. Funkčnú oblasť ľudových sviatkov čaká podľa nášho názoru podrobnejšie štúdium, nemenej pozornosť si zaslúži problematika umeleckého a estetického potenciálu ľudových sviatkov v kontexte nástupu masovej kultúry. Vyžaduje osobitnú pozornosť, podľa nášho názoru štúdium baškirských ľudových sviatkov v modernom aspekte so sviatočnou kultúrou iných národov. Zdá sa, že hlbšia analýza načrtnutých problémov umožní nakresliť úplnejší obraz o živote baškirských ľudových sviatkov a ich tradícií.

Hromadenie teoretického materiálu k tomuto problému má podľa nášho názoru veľký význam pri optimalizácii praktických aspektov procesov duchovnej výchovy, svetonázorovej a etickej a estetickej výchovy najmä mladších generácií v moderných podmienkach.

Bibliografický zoznam

1. Eseje o kultúre národov Baškirska: Učebnica / Ed. V. L. Benina. - 2. vyd., prepracované. a dodatočné - Ufa: Vydavateľstvo BSPU, 2006.

2. Kultúra Baškirska. Ľudia. Vývoj. Údaje. - Ufa, 2006.

3. Gallyamov S.A. Baškirská filozofia. Estetika. v.4. - Ufa: Kitap, 2007.

4. Enikeev Z. I. Dejiny štátu a práva Baškirska: / Z. I. Enikeev, A. Z. Enikeev. - Ufa: Kitap, 2007.

5. Kultúra Baškirska. Ľudia. Vývoj. Údaje. - Ufa, 2006.

6. Mazhitov N.G., Sultanova A.M. História Baškirska od staroveku po súčasnosť. - Ufa, 2009.

7. Jusupov R.M. Antropologické charakteristiky moderných Bashkir-Gainins // Bashkirs-Gainins z územia Perm. - Ufa, 2008.

8. Bashkirs: Etnické dejiny a tradičnej kultúry/ Pod súčet. vyd. R. M. Jusupová. - Ufa: Baškirská encyklopédia, 2002.

Hostené na Allbest.ru

Podobné dokumenty

Rodinné zvyky a rituály ako neoddeliteľná súčasť kultúry a života etnickej skupiny. Vlastnosti svadobného obradu Bashkir: príprava ceny nevesty, veno, zasnúbenie, dohadzovanie. Narodenie dieťaťa, sviatok kolísky. Pohrebné a spomienkové tradície; vplyv islamu.

abstrakt, pridaný 17.12.2010


Zbožštenie síl a javov prírody sú charakteristické črty starovekých presvedčení Bashkirov. Náboženské a mýtické predstavy Baškirovcov na začiatku 20. storočia. Vlastnosti duchovnej kultúry Baškirčanov. Závislosť života etnickej spoločnosti na stave prírody.

abstrakt, pridaný 21.06.2010


Historické tradície rezbárstva medzi Baškirmi. Predmety dekoratívneho a úžitkového umenia Bashkirov. Dekor na dreve sa považuje za organickú súčasť materiálnej a duchovnej kultúry Baškirčanov. Drevený riad. Produkty vretena.

abstrakt, pridaný 12.09.2008


Tradície slávenia Vianoc v Rusku, fašiangové a kupalské obrady. Svadobné tradície: dohadzovanie, zásnuby, rozlúčka so slobodou, svadba, stretnutie mladomanželov. Vlastnosti národnej ruskej kuchyne. Vplyv kresťanstva na zvyky a tradície ruského ľudu.

abstrakt, pridaný 02.03.2015


Etnická história Uralu je históriou všetkých národov, ktoré obývali jeho územie od staroveku. Etnická história Baškirčanov, jedna z Turkické národy, je súčasťou všeobecného historického procesu v regióne. Shezhere otázka. Vlastnosti kultúry Bashkirs.

abstrakt, pridaný 11.7.2010


Obdobie povolžského Bulharska ako kľúčový moment v etnogenéze tatárskeho ľudu. Územie bydliska, počet a štruktúra etnickej skupiny. Jazyk a grafika. Islam je náboženstvom Tatárov. Národné hospodárstvo, tradície národnej štátnosti Tatarstanu.

abstrakt, pridaný 18.02.2013


Stručná sociálna a etnokultúrna charakteristika Evenkov, ich osídlenie, konfesionálna a jazyková príslušnosť. Problém etnogenézy Evenkov (Tungus) ako jeden z komplexných problémov ruskej etnografie. Vlastnosti ich života a tradícií.

abstrakt, pridaný 18.05.2011


Úvaha o úlohe orálneho umenia v kultúrnom živote Kirgizska; dejiny vzniku a vývoja folklóru. Epos "Manas" ako jeden z najväčších výtvorov ľudstva. Zoznámenie sa s bežnými tradíciami Kirgizský ľud: sobáš, pohreb a spomienka.

abstrakt, pridaný 29.03.2014


Národné psychologické a etnické charakteristiky Turecký ľud. Charakteristické črty kultúrneho života Turecka, postoj jeho obyvateľov k vzdelaniu, práci, rodine. Špecifiká prejavu prvkov národnej mentality prostredníctvom hodnotových orientácií.

abstrakt, pridaný 30.04.2014


Charakteristika predstaviteľov turkického a Altajčania Rusko, história ich vývoja, opis každodenných a kultúrnych tradícií obyvateľstva, národné psychologické charakteristiky. Kultúra a svetonázor ľudí žijúcich na území Altaj.

Baškirské ľudové zvyky - vzory existencie ľudí a vzťah medzi ľuďmi medzi Baškirmi. Baškirské ženy Pôvod baškirských zvykov pochádza z historických koreňov ľudí, ich viery, úrovne vzdelania a vedomostí o svete okolo nich. V priebehu histórie museli Baškirovia racionálne riadiť svoju domácnosť, rozvíjať a dodržiavať normy morálky a morálky, pretože sa vyvinuli a rozvíjali určité sociálne normy správania. Baškirovia počas svojej histórie prešli predtriednou spoločnosťou, socialistickou etapou vývoja, dvakrát cez kapitalizmus za prítomnosti mnohých náboženská viera. To všetko vložilo do ľudových zvykov svoje vlastné charakteristiky. zákazy. Správaniu Bashkirov bolo uložených veľa zákazov. Je nemožné napríklad kopať zem v zime - spí, dotknúť sa zatuchnutého kameňa. Keďže ľavá ruka bola považovaná za nečistú, odporúčalo sa pre dosiahnutie lepších výsledkov začať podnikať pravá ruka, ktorým hostiteľ podáva hosťovi riad s jedlom a nápojmi a so zvyškami ho berie späť. Vysmrkali sa ľavou rukou. Keďže sa verilo, že škodlivá mágia vychádza zo ženy, nemohla skrížiť cestu mužovi (dokonca ani chlapcovi), neodporúčalo sa im navštevovať mešity (modliť sa doma), navštevovať cintoríny. Pri návšteve mešity sa Baškir ako každý moslim musel uistiť, že jej prah prekročí pravou nohou a pri odchode z mešity prah prekročil ľavou nohou. V mešitách bolo zakázané zatvárať vchodové dvere, používať nečistý olej na svietenie do lámp, privádzať malé deti a pod. Zákazy v jedení: zakázaný alkohol, jedlá z bravčového mäsa, z mršiny, chlieb nemožno krájať nožom - len rozbité na plátky, jedlo nemožno vziať do dvoch prstov - aspoň troch. Počas pôstu bolo zakázané celý deň piť a jesť, prehĺtať môžete len sliny. Kto sa nemohol (okrem chorých a detí) postiť načas, mohol to urobiť inokedy. Colnica v rodinné vzťahy. Rozsah zákazov (vyhýbanie sa) medzi Baškirmi Baškirovia sa správali k svojim manželkám jemne, takmer ich nikdy nebili. Pokoj v rodine do značnej miery závisel od ženy. Dievčatá od detstva boli vychovávané v skromnosti, trpezlivosti a miernosti. Vydaté ženy museli nosiť na hlavách šatky, nerozprávať sa s cudzími ľuďmi pred manželom, nemohli sa zaujímať o to, kde je manžel a čo robí. Manželky nemali dávať najavo svoju ľahostajnosť manželom pred cudzími ľuďmi. Zrada manželky jej manželom bola považovaná za veľký hriech. Pre mužov takýto zákaz neexistoval. Manžel sa tiež mohol oženiť s inou ženou, keď predtým požiadal o povolenie svoju prvú manželku. Po smrti svojho manžela, aby sa zachovalo čestné meno vdovy, bola vydávaná za mladšieho brata zosnulého, synovca, bratovho syna. Pri smrti manželky a už zaplatenej cene za nevestu musí otec zosnulého vydať jej sestru vdovcovi, ak cena za nevestu nebola zaplatená, dostala sestra, keď vdovec zaplatil zníženú cenu nevesty. V rodinných vzťahoch mali Baškirovia pravidlá vyhýbania sa, v rámci ktorých sa vydaté deti museli vyhýbať tomu, aby ich rodičia videli na určitom mieste a v určitom čase (rodičia manželky odišli z domu pri návšteve svojho zaťa atď.). Zároveň sa bral do úvahy zaplatený alebo nezaplatený kalym. Po smrti rodičov mali Baškirovia menšinové dedičstvo, to znamená, že najstaršia dcéra alebo syn dostali majetok rodičov. Úcta k starším. Starí rodičia sa v rodine Bashkir tešili osobitnej úcte. Úcta k starším bola spojená s kultom predkov. Baškirovci museli poznať mená svojich príbuzných až do siedmej generácie. Baškirskí jazdci starší organizovali sviatky, regulovali konflikty a boli strážcami zvykov. Od nich mladí dostali požehnanie na úspešný výsledok. Pohreby a pamätníky. Podľa moslimských zvykov sú potomkovia povinní pochovať telo svojich predkov s poctami čo najskôr - v deň smrti alebo na druhý deň (nevyhnutne pred západom slnka) sláviť spomienku a venovať im modlitby. Súčasťou pohrebu bolo veľké množstvo pravidiel: trikrát umývanie, zavinutie do rubáša, modlitby, špeciálne kopanie a úprava hrobov (lahad, jarmá). Moslimovia sú pochovaní bez rakvy. Baškirčania majú zvyk „Ayat ugytyu“ (čítanie Ajatu), ktorý je neoddeliteľnou súčasťou spomienkových a pohrebných obradov. Ajat sa recituje aj pri vchode do nový dom alebo pred dlhou cestou. Najímanie profesionálnych smútiacich hostí je zakázané. Postoj k deťom. Láska k deťom, túžba mať veľkú rodinu je pre Bashkirov tradičná. Samotné narodenie dieťaťa bolo sprevádzané mnohými rituálmi. Tehotné ženy nemohli robiť ťažkú ​​prácu, všetky ich rozmary boli splnené. Ženy sa mali pozerať len na pekné a v žiadnom prípade na škaredé. Pri pôrode sa pozornosť venovala obradu kuvada – simulácii otcom pôrodu. Otec mal povedať slová - "Žena moja, čo najskôr porodiť." Pred pôrodnou ženou otriasli prázdnou taškou, udreli ju prázdnou koženou nádobou. Ten, kto ako prvý povedal otcovi správu o narodení jeho dieťaťa, dostal darček. Rodina začala oslavovať sviatok bishektuy - jeden z hlavných rituálnych sviatkov kolísky. Baškiri odovzdali svoje zvyky deťom. Bashkirské zvyky zahŕňajú pomenovanie príbuzných dočasnými a špeciálnymi menami: Yeyan, Kinzya, Kinya a ďalšie. Baškirčania majú zvyky veľkorysej pohostinnosti s mnohými črtami. Domáci radi pozvali aj nepozvaných hostí. Baškirovia zaobchádzali s nepozvanými hosťami s úctou, pretože sa verilo, že každý, kto vstúpi do domu, sa môže ukázať ako posol Všemohúceho alebo on sám, ktorý sa objaví v maske pozemského stvorenia, a bolo by veľkým hriechom neurobiť to. pozvať, neošetrovať, neponúkať mu prístrešie. „Božie jedlo, ktoré diabol ľutoval,“ hovorí baškirské príslovie. Keď sa objavil náhodný hosť, hostiteľ začal prestierať stôl z najlepších pochúťok. Za slušné sa považovalo nezostať dlhšie ako tri dni. Aby sa baškirská krava stala suchou, považovalo sa za povinné, aby ju majiteľ podával na stôl a aby hosť ochutnal mliečne výrobky majiteľa. Umývanie rúk hosťom bolo povinné pred jedlom, po konzumácii mäsitého jedla, pred odchodom z domu. Pred jedlom sa považovalo za potrebné vypláchnuť ústa. Pri rozlúčke boli hostia obdarovaní lacnými darčekmi, pričom osobitná pozornosť sa venovala predstaveniu dieťaťa, ktoré od majiteľa nič nezje, a preto ho pri vzhliadnutí mohlo prekliať. Kaz omahe. Baškirovia majú tradičný zvyk vzájomnej pomoci Kazumakhe (ҡаҙ өмәһе, z Bash. ҡаҙ - hus, өмә - pomoc). Obrad Kazumakhe sa konal v zime alebo na jeseň, keď bola vytvorená snehová pokrývka. Pozvané boli dievčatá a mladé ženy (často svokry). Po spracovaní tiel vtákov sa opláchli v rybníku. Cestou k nádrži sa konal obrad „Ҡаҙ yuly“ („Husia cesta“) - deti rozhadzovali husacie perá, ženy si priali veľa potomkov a povedali, že budúci rok husi pôjdu touto cestou. Predviedli sa sólové a párové tance, piesne, takmaky. V domoch sa pripravoval čajový večierok s palacinkami na husacej masti, večer - slávnostná pochúťka z husacieho mäsa a drobov. Pri stole sa podával med, buza, baursak, chak-chak, palacinky, piekli sa balesh s husacími drobmi. Prázdniny. Pred začiatkom sejbových prác sa organizovali sviatky Kargatuy a Majdan, po poľných prácach sa konal sviatok Sabantuy. Po verejných stretnutiach týkajúcich sa riešenia otázok dôležitých pre Baškirčanov sa konal sviatok yiyin. Okrem vyššie uvedených sviatkov sa v Bieloruskej republike slávia všetky štátne, cirkevné, mestské, detské a pod.

Zábava a voľný čas obsahujú prvky ekonomického, pracovného, ​​vzdelávacieho, estetického, náboženského charakteru. Ich hlavnými úlohami bolo upevňovanie jednoty ľudí a zachovanie originality kultúry.

Akým jazykom sa hovorí v Baškirsku?

Baškirčania hovoria baškirčinou, ktorá spája prvky z kypčaku, tatárčiny, bulharčiny, arabčiny, perzštiny a ruštiny. Je to tiež úradný jazyk Baškirska, ale hovorí sa ním aj v iných regiónoch Ruskej federácie.

Baškirský jazyk sa delí na dialekty Kuvank, Burzyan, Yurmatin a mnoho ďalších. Existujú medzi nimi iba fonetické rozdiely, ale napriek tomu si Baškirovia a Tatári ľahko rozumejú.

Moderný jazyk Baškir sa formoval v polovici 20. rokov 20. storočia. Väčšinu slovnej zásoby tvoria slová starotureckého pôvodu. V jazyku Bashkir neexistujú žiadne predložky, predpony a rod. Slová sa tvoria pomocou prípon. Pri výslovnosti hrá veľkú rolu stres.

Až do 40. rokov 20. storočia používali Baškirčania volžské stredoázijské písmo a potom prešli na cyriliku.

Bashkiria v rámci ZSSR

Pred pripojením k Baškirsku ju tvorili kantóny – územno-správne jednotky. Baškirská ASSR bola prvou autonómnou republikou na území bývalého ZSSR. Vznikla 23. marca 1919 a bola spravovaná zo Sterlitamaku v provincii Ufa kvôli nedostatku mestského osídlenia v provincii Orenburg.

27. marca 1925 bola prijatá ústava, podľa ktorej si Baškirská ASSR zachovala štruktúru kantónu a ľudia spolu s ruštinou mohli používať baškirský jazyk vo všetkých sférach verejného života.

24. decembra 1993, po rozpustení Najvyššej rady Ruska, Baškirská republika prijíma novú ústavu.

Baškirčania

V druhom tisícročí pred Kr. e. územie moderného Baškirska obývali staré baškirské kmene kaukazskej rasy. Na území južného Uralu a stepí okolo neho žilo veľa národov, ktoré ovplyvnili zvyky a tradície Baškirčanov. Na juhu žili iránsky hovoriaci Sarmati - pastieri a na severe - majitelia pôdy-lovci, predkovia budúcich ugrofínskych národov.

Začiatok prvého tisícročia sa niesol v znamení príchodu mongolských kmeňov, ktoré venovali veľkú pozornosť kultúre a vzhľadu Baškirov.

Po porážke Zlatej hordy sa Baškiri dostali pod vládu troch chanátov – sibírskeho, nogajského a kazanského.

Formovanie Baškirčanov sa skončilo v 9.-10. storočí nášho letopočtu. e. a po pripojení k moskovskému štátu v 15. storočí sa Baškiri zhromaždili a vznikol názov územia obývaného ľuďmi - Bashkiria.

Zo všetkých svetových náboženstiev sú najrozšírenejšie islam a kresťanstvo, ktoré mali významný vplyv na baškirské ľudové zvyky.

Spôsob života bol polokočovný, a teda bývanie bolo dočasné a kočovné. Trvalé baškirské domy v závislosti od lokality mohli byť kamenné tehlové alebo zrubové domy, ktoré mali okná na rozdiel od dočasných, kde tieto chýbali. Vyššie uvedená fotografia zobrazuje tradičný baškirský dom - jurtu.

Aká bola tradičná baškirská rodina?

Až do 19. storočia medzi Baškirmi dominovala malá rodina. Ale často bolo možné stretnúť sa s nerozdelenou rodinou, kde manželskí synovia žili s otcom a matkou. Dôvodom je existencia spoločných ekonomických záujmov. Rodiny boli zvyčajne monogamné, ale nebolo nezvyčajné nájsť rodinu, kde mal muž niekoľko manželiek - s arkiermi alebo zástupcami duchovenstva. Baškirovia z menej prosperujúcich rodín sa znovu oženili, ak bola manželka bezdetná, ťažko chorá a nemohla sa podieľať na domácich prácach, alebo muž zostal vdovec.

Hlavou rodiny Bashkir bol otec - dával rozkazy týkajúce sa nielen majetku, ale aj osudu detí a jeho slovo bolo rozhodujúce vo všetkých záležitostiach.

Baškirské ženy mali v rodine rôzne postavenie v závislosti od veku. Matku rodiny si všetci vážili a vážili si ju, spolu s hlavou rodiny bola zasväcovaná do všetkých rodinných záležitostí, dohliadala na domáce práce.

Po sobáši syna (alebo synov) dopadla ťarcha domácich prác na plecia nevesty a svokra len nasledovala svoju prácu. Mladá žena musela pripraviť jedlo pre celú rodinu, upratať dom, postarať sa o oblečenie a postarať sa o dobytok. V niektorých regiónoch Bashkiria nemala svokra právo ukázať svoju tvár ostatným členom rodiny. Táto situácia bola vysvetlená dogmami náboženstva. Ale Baškirovci mali stále určitú mieru nezávislosti - ak s ňou zle zaobchádzali, mohla požiadať o rozvod a odobrať majetok, ktorý jej bol daný ako veno. Život po rozvode neveštil nič dobré – manžel mal právo nevzdať sa detí ani požadovať od jej rodiny výkupné. Navyše sa nemohla znova vydať.

Dnes sa oživujú mnohé tradície spojené so svadbou. Jeden z nich - nevesta a ženích dal na Bashkir Národný kostým. Jeho hlavnými znakmi bolo vrstvenie a pestrosť farieb. Bol vyrobený z domáceho súkna, plsti, ovčej kože, kože, kožušiny, konope a žihľavového plátna.

Aké sviatky oslavujú Bashkirs?

Zvyky a tradície Baškirčanov sa živo odrážajú vo sviatkoch. Podmienečne ich možno rozdeliť na:

• Štát - Nový rok, Deň obrancov vlasti, Deň vlajky, Deň mesta Ufa, Deň republiky, Deň prijatia ústavy.
• Náboženský - Uraza Bayram (sviatok ukončenia pôstu v ramadáne); Kurban Bayram (sviatok obetí); Mawlid an Nabi (Narodeniny proroka Mohameda).
• Národné - Yinyn, Kargatuy, Sabantuy, Kyakuk Syaye.

Štátne a náboženské sviatky sa v celej krajine oslavujú takmer rovnakým spôsobom a prakticky v nich neexistujú žiadne tradície a rituály Baškirčanov. Na rozdiel od nich národné plne odrážajú kultúru národa.

Sabantuy alebo Khabantuy sa oslavoval po zasiatí približne od konca mája do konca júna. Skupinka mladých ľudí dlho pred sviatkom chodila od domu k domu a zbierala ceny a zdobila námestie - Majdan, kde sa mali konať všetky slávnostné udalosti. najviac hodnotná cena uvažovalo sa o uteráku, ktorý vyrobila mladá nevesta, pretože žena bola symbolom obnovy rodiny a sviatok bol venovaný obnove zeme. V strede Majdanu bola inštalovaná tyč, ktorá bola natretá olejom a na jej vrchole sa trepotal vyšívaný uterák, ktorý sa považoval za cenu a len tí najšikovnejší mohli naň vyliezť a vziať si ho. Na Sabantuy bolo veľa rôznych zábav - zápasenie s vrecami sena alebo vlny na polene, beh s vajcom v lyžičke alebo vreciach, no za hlavné sa považovali skoky a zápasenie - kuresh, v ktorom sa súperi pokúšali zraziť, resp. stiahnuť súpera zabaleným uterákom. Aksakalovia sledovali zápasníkov a víťaz - batyr - dostal zabitého barana. Po boji na Majdane spievali piesne a tancovali.

Kargatuy, alebo Karga Butkahy, je sviatok prebúdzania prírody, ktorý mal rôzne scenáre v závislosti od zemepisná poloha. Ale za bežné tradície možno považovať varenie prosovej kaše. Konalo sa v prírode a sprevádzalo ho nielen spoločné jedlo, ale aj kŕmenie vtákov. Tento pohanský sviatok existoval ešte pred islamom - Baškirovia sa obrátili k bohom so žiadosťou o dážď. Kargatuy sa tiež nezaobišiel bez tancov, piesní a športových súťaží.

Kyakuk Saye bol sviatok žien a mal aj pohanské korene. Oslavovalo sa pri rieke alebo na hore. Oslavovalo sa od mája do júla. Ženy s maškrtami išli na miesto oslavy, každá si niečo priala a počúvala štebot vtákov. Ak je to nahlas, tak sa želanie splnilo. Na festivale sa konali aj rôzne hry.

Yinyn bol mužský sviatok, keďže sa ho zúčastnili len muži. Slávil sa v deň letnej rovnodennosti po ľudovom stretnutí, na ktorom sa rozhodovalo o dôležitých záležitostiach v záležitostiach obce. Zastupiteľstvo sa skončilo dovolenkou, na ktorú sa vopred pripravili. Neskôr sa stal spoločným sviatkom, na ktorom sa zúčastňovali muži aj ženy.

Aké svadobné zvyky a tradície dodržiavajú Baškirčania?

Rodinné aj svadobné tradície sa formovali pod vplyvom spoločenských a ekonomických zmien v spoločnosti.

Bashkirs sa mohli oženiť s príbuznými nie bližšie ako piata generácia. Vek manželstva pre dievčatá je 14 rokov a pre chlapcov je to 16 rokov. S príchodom ZSSR sa vek zvýšil na 18 rokov.

Baškirská svadba sa konala v 3 etapách - dohadzovanie, manželstvo a samotná dovolenka.

Dievčatko si išli nakloniť vážení ľudia z rodiny ženícha či samotný otec. Po dohode sa diskutovalo o kalym, svadobných výdavkoch a veľkosti vena. Často boli deti nahovárané ešte ako bábätká a po diskusii o ich budúcnosti rodičia svoje slová posilnili bata - koumiss alebo medom zriedeným vodou, ktorý sa pil z jednej misky.

Na city mladých sa nebral ohľad a dievča mohli ľahko vydávať za starého muža, pretože manželstvo sa často uzatváralo na základe materiálnych hľadísk.

Po dohode sa rodiny mohli navzájom navštevovať. Návštevy sprevádzali dohadzovacie hostiny, na ktorých sa mohli zúčastniť len muži a v niektorých regiónoch Baškirie dokonca aj ženy.

Po zaplatení väčšej časti ceny za nevestu prišli do domu ženícha príbuzní nevesty a na počesť toho sa konala hostina.

Ďalšou fázou je svadobný obrad, ktorý sa konal v dome nevesty. Tu mullah prečítal modlitbu a vyhlásil mladého manžela a manželku. Od tohto momentu až do úplného zaplatenia kalymu mal manžel právo manželku navštevovať.

Po úplnom zaplatení vena sa svadba (tui) konala v dome rodičov nevesty. V určený deň prišli hostia zo strany dievčaťa a prišiel ženích so svojou rodinou a príbuznými. Svadba zvyčajne trvala tri dni - prvý deň sa všetci ošetrovali po boku nevesty, druhý deň ženích. Na tretí deň mladá manželka odišla z otcovho domu. Prvé dva dni sa konali dostihy, zápasenie a hry, tretí deň rituálne piesne a tradičné náreky. Pred odchodom nevesta obchádzala domy príbuzných a dávala im darčeky - látky, vlnené nite, šatky a uteráky. Na oplátku dostala dobytok, hydinu či peniaze. Potom sa dievča rozlúčilo so svojimi rodičmi. Sprevádzal ju jeden z jej príbuzných – strýko z matkinej strany, starší brat alebo priateľ a do domu ženícha s ňou bol aj dohadzovač. Svadobný vlak viedla rodina ženícha.

Po tom, čo mladá žena prekročila prah nového domu, musela si pred svokrom a svokrou trikrát pokľaknúť a potom všetkým rozdávať darčeky.

Ráno po svadbe sa mladá manželka v sprievode najmladšieho dievčaťa v dome vybrala k miestnemu prameňu po vodu a hodila tam striebornú mincu.

Svokra sa pred narodením dieťaťa vyhýbala manželovým rodičom, skrývala si tvár a nerozprávala sa s nimi.

Okrem tradičnej svadby neboli nezvyčajné ani únosy nevesty. Podobné svadobné tradície Baškirovcov sa odohrávali v chudobných rodinách, ktoré sa tak chceli vyhnúť svadobným výdavkom.

Pôrodné obrady

Správa o tehotenstve bola v rodine prijatá s radosťou. Od tej chvíle bola žena oslobodená od ťažkej fyzickej práce a bola chránená pred zážitkami. Verilo sa, že ak sa pozrie na všetko krásne, dieťa sa určite narodí krásne.

Počas pôrodu bola prizvaná pôrodná asistentka a všetci ostatní členovia rodiny na chvíľu odišli z domu. V prípade potreby mohol rodiacu ženu navštíviť iba manžel. Pôrodná asistentka bola považovaná za druhú matku dieťaťa, a preto sa tešila veľkej cti a úcte. Do domu vošla pravou nohou a zaželala žene ľahký pôrod. Ak bol pôrod ťažký, potom sa vykonala séria obradov – pred rodiacou ženou potriasli prázdnou koženou taškou alebo ju jemne pobili po chrbte, umyli vodou, ktorou sa utierali posvätné knihy.

Po pôrode pôrodná asistentka vykonala nasledujúci pôrodný obrad - prestrihla pupočnú šnúru na knihe, doske alebo čižme, keďže sa považovali za amulety, potom pupočnú šnúru a placentu vysušili, zabalili do čistej látky (kefen) a pochovali na odľahlom mieste. Pochovávali sa tam aj vypraté veci, ktoré sa používali pri pôrode.

Novorodenca ihneď uložili do kolísky, pôrodná asistentka mu dala dočasné meno a na 3., 6. alebo 40. deň sa konal sviatok mien (isem tuyy). Na dovolenku boli pozvaní mullah, príbuzní a susedia. Mullah položil novorodenca na vankúš smerom ku Kaabe a prečítal jeho meno postupne v oboch ušiach. Potom sa obed podával s národnými jedlami. Matka bábätka počas obradu obdarovala pôrodnú asistentku, svokru a jej mamu - šaty, šatku, šatku či peniaze.

Jedna zo starších žien, najčastejšie susedka, odstrihla dieťaťu zväzok vlasov a položila ho medzi stránky Koránu. Odvtedy bola považovaná za „chlpatú“ matku dieťaťa. Dva týždne po narodení otec oholil chĺpky bábätka a zostali spolu s pupočnou šnúrou.

Ak sa v rodine narodil chlapec, potom sa okrem obradu pomenovania vykonalo sunnat - obriezka. Uskutočnilo sa to po 5-6 mesiacoch alebo od 1 roka do 10 rokov. Obrad bol povinný a mohol ho vykonať tak najstarší muž v rodine, ako aj špeciálne najatá osoba - babai. Chodil z jednej dediny do druhej a ponúkal svoje služby za symbolický poplatok. Pred obriezkou sa čítala modlitba a po alebo o niekoľko dní neskôr sa konal sviatok - sunnat tui.

Ako bol zosnulý prepustený?

Islam mal veľký vplyv na pohrebné a spomienkové obrady Baškirovcov. Ale mohli ste sa stretnúť aj s prvkami predislamského presvedčenia.

Pohrebný proces zahŕňal päť fáz:

• rituály spojené s ochranou zosnulého;
• príprava na pohreb;
• vyprevadenie zosnulého;
• pohreb;
• pripomenutie si.

Ak bol človek blízko smrti, bol k nemu pozvaný mullah alebo osoba, ktorá poznala modlitby, a prečítal súru Yasin z Koránu. Moslimovia veria, že to zmierni utrpenie umierajúceho a odoženie od neho zlých duchov.

Ak už človek zomrel, tak ho položili na tvrdú podložku, natiahli mu ruky pozdĺž tela a niečo tvrdé mu priložili na hruď cez oblečenie alebo list papiera s modlitbou z Koránu. Nebožtík bol považovaný za nebezpečného, ​​a preto bol strážený a snažili sa ho čo najrýchlejšie pochovať – ak zomrel ráno, tak dopoludnia, a ak popoludní, tak do prvej polovice nasledujúceho dňa. Jednou z relikvií predislamských čias je prinášanie almužny zosnulým, ktoré sa potom rozdávali tým, ktorí to potrebujú. Pred umytím bolo možné vidieť tvár zosnulého. Telo umývali špeciálni ľudia, ktorí boli spolu s kopáčmi hrobov považovaní za dôležitých. Dostali aj najdrahšie darčeky. Keď začali kopať výklenok v hrobe, potom sa začal proces umývania zosnulého, na ktorom sa zúčastnilo 4 až 8 ľudí. Najprv umývajúci vykonali rituálne umytie a potom zomrelého umyli, poliali vodou a utreli dosucha. Potom sa nebožtík v troch vrstvách zabalil do rubáša zo žihľavy alebo konopnej látky a medzi vrstvy sa vložil list, aby nebožtík mohol odpovedať na otázky anjelov. Na ten istý účel bol na hrudi zosnulého napodobnený nápis „Niet boha okrem Alaha a Mohamed je jeho prorok“. Plášť sa viazal povrazom alebo pásikmi látky cez hlavu, v opasku a na kolenách. Ak to bola žena, tak pred zabalením do rubáša jej obliekli šatku, podbradník a nohavice. Po umytí sa nebožtík preniesol na lyko zakryté závesom alebo kobercom.

Pri vynášaní mŕtvych sa dobytok alebo peniaze darovali niekomu, kto sa modlil za dušu zosnulého. Zvyčajne sa ukázalo, že ide o mullaha a všetkým prítomným sa rozdávali almužny. Podľa ľudového presvedčenia, aby sa zosnulý nevrátil, bol prenesený dopredu nohami. Po odvoze bol dom a veci umyté. Keď k bránam cintorína zostávalo 40 schodov, čítala sa špeciálna modlitba – modlitba yinaza. Pred pohrebom bola opäť prečítaná modlitba a zosnulý bol spustený do hrobu na rukách alebo uterákoch a položený tvárou ku Kaabe. Výklenok bol zakrytý doskami, aby sa na nebožtíka nezvalila zem.

Keď na hrob padla posledná hrudka zeme, všetci si sadli okolo mohyly a mulla prečítal modlitbu a na záver sa rozdali almužny.
Proces pohrebu bol ukončený spomienkou. Tie, na rozdiel od pohrebov, neboli nábožensky regulované. Slávili sa 3., 7., 40. deň a o rok neskôr. Na stole bolo okrem národných jedál vždy vyprážané jedlo, pretože Bashkirs verili, že tento zápach odháňa zlých duchov a pomáha zosnulému ľahko odpovedať na otázky anjelov. Po spomienkovom jedle, pri prvej spomienke, boli rozdané almužny všetkým, ktorí sa zúčastnili na pohrebe – mullahovi, ktorý strážil zosnulého, umýval a kopal hrob. Často okrem košieľ, podbradníkov a iných vecí dávali pradienka nití, ktoré podľa starodávnych presvedčení symbolizovali presťahovanie duše s ich pomocou. Druhá spomienka bola usporiadaná na 7. deň a konala sa rovnako ako prvá.

Spomienka na 40. deň bola hlavná, pretože sa verilo, že do tej chvíle duša zosnulého blúdila po dome a 40. deň konečne opustila tento svet. Preto boli všetci príbuzní pozvaní na takúto spomienku a bol prestretý štedrý stôl: „hostí boli prijatí ako dohadzovači“. Nutne sa zabíjal kôň, baran alebo jalovica a podávali sa národné jedlá. Pozvaný mulla prečítal modlitby a rozdali sa almužny.

Spomienka sa zopakovala o rok neskôr, čím sa dokončil pohrebný obrad.

Aké zvyky vzájomnej pomoci mali Baškirovia?

K zvykom a tradíciám Baškirčanov patrila aj vzájomná pomoc. Zvyčajne predchádzali sviatkom, no mohli byť aj samostatným fenoménom. Najpopulárnejšie sú Kaz Umakhe (Pomoc hus) a Kis Ultyryu (Večerné stretnutia).

Za Kaz Umakh pár dní pred sviatkami gazdiná obchádzala domy iných žien, ktoré poznala a pozvala ich, aby jej pomohli. Všetci šťastne súhlasili a obliekli si všetko najkrajšie a zhromaždili sa v dome pozývajúceho.

Bola tu dodržaná zaujímavá hierarchia - gazda zabíjal husi, ženy šklbal a mladé dievčatá umývali vtáky pri diere. Dievčatá na brehu čakali mládenci, ktorí hrali na ústnej harmonike a spievali piesne. Späť do domu sa dievčatá a chlapci spoločne vrátili a kým gazdiná pripravovala výdatnú polievku s husacími rezancami, pozvaní hrali „kontrapy“. Na tento účel sa od dievčat vopred pozbierali veci - stužky, hrebene, šatky, prstene a vodič položil otázku jednej z dievčat, ktorá k nej stála chrbtom: „Aká je úloha majiteľa tohto fantóm?" Boli medzi nimi veci ako spievanie, tanec, rozprávanie, hra na kubyz či pozeranie na hviezdy s kýmkoľvek z mladých.

Pani domu pozvala svojich príbuzných do Kis Ultyryu. Dievčatá sa zaoberali šitím, pletením a vyšívaním.

Po dokončení prinesenej práce dievčatá pomohli hostiteľke. Určite povedz ľudové legendy a rozprávky, znela hudba, spievali sa piesne a tancovalo sa. Hosteska podávala hosťom čaj, sladkosti a koláče.

Aké jedlá sú národné?

Baškirská národná kuchyňa vznikla pod vplyvom zimovania na dedinách a kočovného životného štýlu v lete. Charakteristické rysy- veľké množstvo mäsa a absencia veľkého množstva korenín.

Viedlo to k vzniku veľkého množstva jedál na dlhodobé skladovanie - varené, sušené a sušené konské mäso a jahňacie mäso, sušené bobule a obilniny, med a fermentované mliečne výrobky - konská klobása (kazy), fermentovaný mliečny nápoj z kobylieho mlieka ( koumiss), olej z vtáčej čerešne (muyyl mayi).

Medzi tradičné jedlá patrí beshbarmak (mäsová a veľká rezancová polievka), vak-belish (mäsové a zemiakové koláče), tukmas (polievka z husacieho mäsa s tenkými rezancami), tutyrlgan tauk (plnené kura), kuyrylgan (zemiakový šalát, ryby, kyslé uhorky, majonéza a bylinky zabalené v omelete).

Baškirská kultúra je dnes odrazom historickej cesty ľudí, ktorá v dôsledku toho absorbovala len to najlepšie.

Sviatky a rituály. Hlavné tradičné sviatky oslavovali Baškiri na jar a letný čas. Napríklad Kargatuy („sviatok veží“) sa tradične oslavuje skoro na jar po príchode veží. Podľa predstáv Baškirovcov tieto vtáky, ktoré ako prvé prileteli z juhu, zosobňovali prebúdzanie prírody po dlhej zime. Zmyslom Kargatuy sú oslavy pri príležitosti všeobecného prebudenia a obnovy, výzva na duchov predkov a prírodné sily (s ktorými mali veže spojenie), aby bol rok plodný a prosperujúci. Oslavy sa zúčastnili len ženy a dorastenci. Počas sviatku sa tancovalo okrúhle tance, navzájom sa pohostili rituálnou kašou a na záver sa zvyšky kaše nechávali na kameňoch alebo v kríkoch pre vežúry. V súčasnosti boli všetky obmedzenia pre mužov počas Kargatuy odstránené. Baškirovia z regiónu Samara oživili tradíciu konania tohto sviatku.

jar práca v teréne venovaný sviatku pluhu Sabantuy. V deň jeho konania sa ľudia zhromaždili na voľnom priestranstve pri sídlisku. Organizovali sa športové súťaže: zápas, beh, konské dostihy, vyberanie mincí z jám naplnených koumissom alebo vodou s otrubami, vzájomné sťahovanie lanom. Okrem toho bolo zabezpečené bohaté jedlo. Od 90. rokov 20. storočia došlo k oživeniu osláv Sabantuy.

K významným udalostiam v spoločenskom živote Baškirčanov patril sviatok Jiin (Yiyin), na ktorom sa zúčastnili obyvatelia niekoľkých osád. Počas tohto sviatku sa uzatvárali obchodné dohody, uzatvárali sa manželské zmluvy, organizovali sa jarmoky. Yiyyn sa každoročne koná v okrese Bolshechernigovskiy v regióne Samara.

V lete sa v prírode konali dievčenské hry, obrad „kukučí čaj“, na ktorých sa zúčastňovali iba ženy. V súčasnosti medzi Baškirmi v regióne Samara dochádza k oživeniu týchto rituálov.

Baškirčania tiež oslavujú sviatky spoločné pre všetky moslimské národy: Uraza Bayram (sviatok na počesť ukončenia moslimského pôstu), Kurban Bayram (sviatok obety), Maulid Bayram (narodeniny proroka Mohameda).

Vo folklóre Bashkirov v regióne Samara sú jasne vysledované pozostatky starovekých presvedčení. Ozveny totemizmu sú viditeľné v príbehoch o rôznych zvieratách, vtákoch, plazoch. Niektorým zvieratám by sa nemalo ublížiť.

Žeriav je medzi Baškirmi tradične považovaný za nedotknuteľného vtáka. Ibn Fadlan uvádza legendu o tom, ako žeriavy pomohli Baškirčanom poraziť ich nepriateľov, za čo sa stali predmetom uctievania. Podľa Samary Bashkirov krik žeriava pripomína hru hudobný nástroj kurai a samotné žeriavy v párovom tanci sú veľmi podobné ľuďom, a ak je jeden zabitý, jeho partner v smútku sa ponáhľa k zemi a tiež zomrie. Labuť a veža sú tiež nedotknuteľné vtáky medzi Baškirmi.

V baškirských dedinách v regióne Samara môžete aj dnes počuť príbehy o fantastických tvoroch, ktoré údajne kedysi žili na týchto miestach. Jedným z týchto tvorov je šurale, ktorý podľa niektorých príbehov vyzerá ako strom, podľa iných ako človek, no je pokrytý vlnou. Shurale zvyčajne škodí - rád vystraší osamelých cestujúcich a môže dokonca štekliť k smrti, ale táto postava je tiež schopná uzavrieť manželstvo s osobou.

K zlým tvorom patrí azhdaha – postava pripomínajúca podľa rozprávania starých ľudí obrovského hada. Podľa všeobecného presvedčenia žijú azhdaha v nádržiach a prehĺtajú ľudí a zvieratá prichádzajúce do vody. Prichádza čas a po oblohe plávajú oblaky, ktoré toto monštrum vytrhnú z vody a odnesú na horu Kaf-Tau, ktorá sa nachádza na konci sveta. Azhdaha, ktorá sa snaží uniknúť, divoko otáča chvostom, čo spôsobuje hurikán. Ak sa z nejakého dôvodu mraky nevznášali, azhdaha sa nakoniec zmenila na ešte viac strašidelný tvor Yuha, ktorá môže na seba vziať ľudskú podobu. Ale, ako hovoria starí ľudia, stáva sa to veľmi zriedkavo - zvyčajne mraky stále odnášajú azhdah.

Ďalšou negatívnou folklórnou postavou je Albasty. Vyzerá ako žena, ale má veľmi dlhé vlasy a dlhé prsia, ktoré si prehodí cez plece. Albasty je nebezpečný najmä pre rodiace ženy a novorodencov.

Podľa baškirských presvedčení je obrovský vták samrug považovaný za neškodné stvorenie. Medzi fantastickými postavami je možné zaznamenať aj myaskay - stvorenie, ktoré vyzerá ako ohnivá guľa. To všetko svedčí o bohatosti baškirského folklóru.

Islam mal významný vplyv na baškirský folklór. Niektorí moslimskí svätci (napríklad Hazrat-Ali, bratranec a zať proroka Mohameda) sa stali obľúbenými hrdinami legiend. Do folklóru vstúpila aj hlavná negatívna islamská postava Šajtán. Podľa Bashkirových presvedčení má asistentov - šaitanov, ktorí ľuďom škodia všetkými možnými spôsobmi.

Baškirovia už dlho mali vo zvyku zostavovať svoj rodokmeň, ktorý zahŕňal všetkých členov klanu v mužskej línii. Každý predstaviteľ klanu musel dobre poznať svoj rodokmeň a tieto poznatky sa prenášali od rodičov k deťom, od starých ľudí k mladým ľuďom. Niektoré genealógie - shezhere pozostávajú iba zo zoznamu mien predstaviteľov určitého rodu, iné obsahujú informácie o udalostiach, ktoré sa vyskytli počas života konkrétneho člena rodu, preto sa shezhere nazýva aj genealogické kroniky. Historické udalosti sú v Shezher často prepletené legendami. V Kochkinovke je uložená genealogická kronika pochádzajúca od samotného Džingischána, respektíve niektorí obyvatelia tejto osady sú považovaní za potomkov tohto veľkého mongolského dobyvateľa. Takéto genealógie pripomínajú časy, keď boli krajiny Bashkir súčasťou Zlatej hordy a Džingischán bol obľúbeným ľudovým hrdinom.