Yegori je dobrý. Celoruský festival tradičnej ruskej kultúry "Egory Khorobry" Egory Khorobry

V Omsku od 4. mája do 6. mája 2018 s cieľom zachovať a rozvíjať ruštinu tradičnej kultúry, pestovanie zmyslu pre vlastenectvo a úctu ku kultúrnym a historickým tradíciám svojej krajiny, ako aj aktualizácia ľudových tradícií v moderný život štátom financovaná organizácia kultúra regiónu Omsk „Štátne centrum ľudové umenie» spolu s Omskou regionálnou verejnou organizáciou "Centrum slovanských tradícií" organizuje XVIII. Medziregionálny festival ruskej tradičnej kultúry "Egorij Khorobry".

⏰09:00 – 10:00
✏Registrácia účastníkov festivalu GTSNT (Palác pomenovaný po A.M. Maluntsevovi)
Mira Ave., 58

⏰10:00 – 13:00
💐VI Medziregionálna súťaž detských a mládežníckych folklórnych a národopisných skupín "Egoriy Veshny"
Koncertná sála GTsNT (palác pomenovaný po A.M. Maluntsevovi)

⏰14:00 – 16:00
(Palác pomenovaný po A.M. Maluntsevovi)
Majstrovské kurzy:
☀"Metódy zvládnutia tradičnej choreografie s detským folklórnym súborom" Ved. A. Tichonov (Moskva) izba 307
☀"Tanec ako jazyk komunikácie"
(E. Bagrincev, Omsk) Veľké foyer
☀"Kroj detského folklórneho súboru" (T. Repina, Omsk) GTsNT
kinosála

⏰16:00 – 17:00
🎉Okrúhly stôl pre vedúcich skupín - účastníkov VI. Medziregionálnej súťaže detských a mládežníckych folklórnych a etnografických skupín "Egoriy Veshny" Izba 307 (Palác pomenovaný po A.M. Maluntsevovi)

⏰17:00 – 19:00
💐Slávnostné oceňovanie víťazov VI. Medziregionálnej súťaže detských a mládežníckych folklórnych a etnografických skupín „Egorij Veshny“, tvorivé laboratórium folklórnych a národopisných kolektívov zúčastňujúcich sa festivalu Grand Foyer Štátneho prírodovedného a technického centra

⏰12:00 – 14:00
"NAŠA DEDINA JE DOBRÁ!"
Koncert k 10. výročiu vzniku folklórneho a národopisného súboru " nová dedina»Omsk hudobná škola ich. V.Ya. Šebalina
⚡Omská hudobná škola pomenovaná po
V. Ya. Shebalina pr. Marx, 23 a 12:00 - 14:00

⏰15:00 – 17:00
Majstrovské kurzy:
Palácujte ich. A.M. Maluntseva
☀„Metódy osvojovania si speváckych tradícií“ Ved. E.S. Redková (Petrohrad), O.G. Sidorskaja (Omsk)
☀« ľudové nástroje»
Védy. A.V. Golovin (str. Červený Partizan Územie Altaj)
Izba 307, 306 GTsNT

⏰17:00 – 18:30
🎤Koncert-prezentácia tvorivé združenie
☁☁☁ "Pod oblakmi" ☁☁☁
(mesto Moskva)
Koncertná sieň Štátneho centra pre Vstup zdarma!

⏰19:00 – 21:00
💃🎉 "City Party" - mládežnícky tanečný a herný program
Námestie pred palácom
ich. A.M. Maluntseva

⏰10:00 – 11:30
Tvorivé stretnutie s členmi tvorivého združenia
☁☁☁ "Pod oblakmi" ☁☁☁ (Moskva)
Kinosála GTSNT (Mira, 58)

Medzi svätými je málo bojovníkov. Stáva sa, že ich bitky sú väčšinou bitkami ducha. V panteóne obrancov sveta ľudí pred Všemohúcim je nápadnejší ten, komu sa ako bojovníkovi podarilo dosiahnuť duchovný čin. Juraja Víťazného si kresťania uctievajú rozdielne krajiny aj tí, ktorí o ňom veľa nevedia.

„Muka Kristovou mocou premožená“

George sa narodil v ťažkej dobe pre kresťanov. Rímsky cisár Dioklecián sa preslávil svojou neústupčivosťou voči novej viere a jej zástancov nemilosrdne vyhladil na slávu pohanských bohov. Začiatkom 4. storočia mohla príslušnosť ku kresťanskému spoločenstvu pripraviť človeka nielen o majetok, ale aj o život. Ale boli aj takí, ktorí sa nebáli otvorene priznať, že vyznávajú Kristovu vieru, a George bol jedným z nich.
Bol ušľachtilý, bohatý, zastával funkciu hlavného vojenského vodcu a bol uvedený ako osobný výbor (približne) cisára, ale keď sa dozvedel o prenasledovaní kresťanov, prišiel za panovníkom, aby ho nechal na pokoji. Cisár začal presviedčať svoju milú, aby sa vzdala svojej viery, ale všetky presviedčania boli márne: Juraj pevne odpovedal, že jedinou pravdou je Kristus, prenasledovaný pohanmi, a vyzval Diokleciána, aby prijal nové náboženstvo.
Rozzúrený cisár nariadil odvážlivca mučiť, ale George povedal: „Skôr budeš vyčerpaný mučením mňa ako mňa. Neskôr sa ukázalo, že sa nemýlil.
Tradícia hovorí, že žiadne utrpenie nemohlo zlomiť ducha mučeníka a na druhý deň ráno po každom dni mučenia predstúpil pred cisára živý a zdravý. Nemohlo mu uškodiť ani koleso, ani noc v jame s nehaseným vápnom, ani biče, ani rozžeravené železné čižmy. Dioklecián, naštvaný demonštráciou Kristovej moci, nariadil, aby Juraja odviedli do Apolónovej svätyne. Dúfal, že zoči-voči pohanským bohom urobí pokánie a zriekne sa viery, no aj tu sa cisár prepočítal. George stál pred sochou Apolla a spýtal sa ho, či môže prijať obeť ako boh. A helénske božstvo sa uznalo za démona a Krista za jediného pravého boha, po ktorom boli rozdrvené všetky sochy vo svätyni. Dioklecián si uvedomil, že Juraja nemožno obrátiť na pohanstvo, a nariadil, aby mu odrezali hlavu.
Pre odvahu skutočného bojovníka, prejaveného tvárou v tvár smrti, pre duchovné víťazstvo nad mučiteľmi a zázračnú pomoc ľuďom v nebezpečenstve, je Veľký mučeník Juraj nazývaný aj Víťazný.

Kde svätý premohol hada?

Ikonomaľské obrazy svätého Juraja Víťazného sú zvyčajne podobné: svätec na koni udrie kopijou do obludného hada. Toto je ilustrácia najslávnejších posmrtných činov svätca.
Legenda hovorí, že v blízkosti istého mesta v jazere žil strašný had, ktorý útočil na ľudí. Na upokojenie zvieraťa začali mešťania na radu pohanských kňazov hádzať losy a dávať svoje deti hadovi. Raz prišiel rad na kráľovu dcéru. Obyvatelia nechali dievča na brehu a sami sa zastavili v diaľke a čakali, kým si monštrum vezme svoju obeť. V tom čase sa v blízkosti princeznej objavil svätý Juraj na bielom koni v žiarivej zbroji, vyzbrojený kopijou. Keď sa had objavil, svätec na neho zaútočil a prebodol ho kopijou a potom mu namiesto vodítka hodil na krk dievčenskú šatku a tak netvora zaviedol do mesta. Obyvatelia boli veľmi vystrašení, ale George ich uistil, že sa nemajú čoho báť, a sľúbil, že hada zabijú, ak obyvatelia mesta uveria v Krista a prijmú svätý krst.
Demonštrácia kresťanskej moci bola taká presvedčivá, že za jeden deň bolo pokrstených 15 000 ľudí, nerátajúc ženy a deti. Je zaujímavé, že v rôznych kresťanských textoch sú pomenované rôzne mestá, kde Juraj zabil hada.


Podľa niektorých zdrojov sa zázrak stal v okolí Bejrútu v Libanone, iní nazývajú mesto Lasia, alebo "Ebal v krajine Palestína", iní hovoria o Silene v Líbyi. A keďže sa vyslobodenie mesta od netvora rokmi zmenilo takmer na rozprávku, miesto súboja svätého Juraja s hadom vám ochotne ukážu v Gruzínsku, aj v Arménsku a blízkom okolí. Kyjeva a na mnohých iných miestach zdanlivo nesúvisiacich s legendou. Čin svätca je tak uctievaný po celom svete, že mnohé krajiny by si scénu starej legendy radi „privlastnili“.
Tento príbeh si však privlastnili nasledovníci Krista, pretože príbehy o hadom boji možno nájsť v mnohých mýtoch - egyptských a škandinávskych, starovekých a indických. Zázračný súboj Juraja s hadom treba chápať alegoricky: princezná v ňom symbolizuje kresťanstvo, had symbolizuje pohanstvo a víťazstvo svätca je víťazstvom Krista nad pohanskými modlami.

Ruský rytier Egory Khorobry

Veľký mučeník Juraj Víťazný je jedným z najuznávanejších svätých v mnohých krajinách, no pre Rusov získal zvláštny význam. Kult svätca prenikol do Ruska spolu s kresťanstvom, bol uctievaný v kniežacích rodinách a medzi šľachtou ako patrón trónu a vojenských víťazstiev. Štatút národného svätého Juraja nadobudol v 11. storočí za vlády Jaroslava Múdreho, ktorý bol pokrstený pod menom Juraj a celý život oslavoval svojho nebeského orodovníka. Na slávu svätého Juraja (v Rusku ho nazývali aj Egory alebo Jurij) postavil knieža mesto Jurjev, založil Jurjevský kláštor vo Veľkom Novgorode a postavil kostol sv. Juraja Víťazného v Kyjeve.
Zakladateľom Moskvy bol aj princ Jurij, poznáme ho pod menom Jurij Dolgorukij. Preto je na erbe Moskvy dodnes zobrazený George Víťazný, ktorý poráža hada. Postupom času sa svätý začal považovať nielen za patróna Moskvy, ale aj za strážcu celého ruského štátu a jeho obraz sa objavil na ruskom erbe.
Svätý Juraj sa medzi vojakmi tradične tešil mimoriadnej úcte, bol považovaný za ich pomocníka a ochrancu. Od pradávna sa medzi ľuďmi tradovalo množstvo príbehov o videniach svätca vo vojne, kde sa zjavoval kresťanom a pomáhal im v boji. Preto sa bojovníci po celom svete začali obracať na Georga ako na svojho príhovorcu a prosiť ho o pomoc. Ruská armáda na druhej strane považovala svätého Juraja za svojho nebeského patróna, a preto si ho mimoriadne vážila.
Od 15. storočia boli bojovníci za osobitnú odvahu odmenení striebornou mincou s podobizňou Víťaza, ktorá sa mala nosiť na klobúku. A v roku 1769 Katarína II. založila Rád svätého Juraja, od tej doby až do roku 1917, ktorý zostal najčestnejším vojenským vyznamenaním. Rytiermi rádu svätého Juraja v rôznych časoch boli A.V. Suvorov, M.I. Kutuzov, P.S. Nakhimov a mnohí ďalší.
Rád bol určený pre dôstojnícke hodnosti a pre nižšie zriadili v roku 1807 kríž svätého Juraja – vyznamenanie pre vojakov a poddôstojníkov „za neohrozenú odvahu“. Obyčajne boli vojaci udeľovaní na odporúčanie veliteľov, no praktizovalo sa aj vydávanie krížov jednotke, ktorá sa v boji vyznamenala, aby sa následne rozdali vyznamenania s prihliadnutím na názor samotných vojakov. Tento rozkaz sa nazýval „rozsudok spoločnosti“ a prijatie kríža týmto spôsobom sa považovalo za obzvlášť čestné. Kavalieri kríža svätého Juraja boli oslobodení od telesných trestov, dostávali vyššie platy a mali právo byť preradení z armády do strážnych jednotiek bez straty hodností.

"Ygory prišiel a jar neopustí"

Hoci bol Juraj Víťazný považovaný za patróna bojovníkov, pravoslávni si ho zároveň ctili za pomoc v čisto pokojných roľníckych záležitostiach. AT ľudová kultúra svätý sa nazýval „Egorij statočný“ a bol považovaný za patróna poľnohospodárstva a chovu dobytka. Georgy sa podľa povier obchodne prechádzal po poliach a lúkach, na jar „odomykal“ zem, „púšťal rosu“, staral sa, aby sa orná pôda prebudila na jarnú sejbu. Okrem toho svätý sponzoroval hospodárske zvieratá a pastierov, podľa legendy mohol odohnať predátorov zo stáda, pre ktoré sa nazýval aj „vlčí pastier“.
V roľníckom kalendári bol Egory Veshny - 6. máj - považovaný za konečný dátum nástupu jari (príslovie hovorilo: "V tento deň jar zostupuje na zem").
Začali orať ornú pôdu na Egory Veshny a povedali, že v tento deň „odchádza aj lenivý pluh“. Pred začiatkom sejby sa mal usporiadať náboženský sprievod na polia s ikonami zástav svätca, pravoslávni verili, že modlitba k Georgovi pomôže vyhnúť sa neúrode. V niektorých oblastiach sa v ten istý deň po prvý raz vyháňal dobytok na pole, pred pastvou sa obchádzali zvieratá s modlitbami a s ikonou svätca v rukách. Verilo sa, že týmto spôsobom sa dá zachrániť dobytok zlí duchovia, ako aj chrániť pred chorobami, smrťou a voľne žijúcimi zvieratami.
Následné teplo umožnilo stráviť veľa času na ulici, a preto Yegoryho deň slúžil oficiálny začiatok mládežnícke pouličné slávnosti, okrúhle tance a iné jarné zábavy. Zároveň sa tradične uskutočňovali obchodné transakcie a najímanie robotníkov, zvyčajne od Egory Veshny do Semyonov Day alebo Pokrov boli najímaní ako robotníci.
A tak ako pri iných pravoslávnych sviatkoch, aj na Egorievov deň naši predkovia podľa znamení posudzovali, čo im príroda sľubuje. Napríklad teplo sľúbené Yegorymu začiatkom leta, silný dážď predznamenal dobrý rast tráv, ak snežilo alebo krúpy, pohánka sa mala dobre urodiť, pri bohatej rose sa mala očakávať úroda prosa.
Svätý Juraj aj dnes naďalej pomáha vojakom a civilistom, ktorí potrebujú pomoc a záchranu, za čo si ho ctí celý kresťanský svet.

Pozadie projektu
Prelom tisícročí sa vyznačoval dosť katastrofálnou situáciou vo všetkých sférach života a najmä v oblasti kultúry. Odchodom posledných nositeľov tradičnej ľudovej kultúry nám pred očami mizli celé vrstvy folklóru, jedinečné spevácke tradície Sibíri zanikli bez prenosu. Úsilím nadšencov sa však na vlastné náklady uskutočňovali folklórne a národopisné výpravy, vznikali amatérske súbory na štúdium miestnych piesňových a tanečných tradícií a v spoločnosti rástol záujem o rodnú kultúru. Ruský folklórny zväz (celoruský spoločenská organizácia) na rozdiel od oficiálnych festivalov scénického ľudového umenia s nadšením organizovali folklórne a národopisné festivaly a celoruské tvorivé dielne. Novosibirské regionálne centrum ruského folklóru a etnografie pod vedením Vjačeslava Vladimiroviča Asanova, ktoré preberá úlohu lídra v štúdiu a popularizácii tradičnej kultúry za Uralom, každoročne najprv na Jegori, neskôr na Cyrila a Metoda, držal sibírsky folklórny festival- druh sibírskej tvorivej dielne, kde medzi študentmi a prakticky vystupovali obyvatelia Omska (súbor "Bereginya") stálych členov. V roku 1999, ôsmy v poradí, sa festival dočasne presunul na iné miesto - do mesta Barnaul. Po Barnaul Center (Oddelenie rekonštrukcie a obnovy ruskej tradičnej kultúry územia Altaj múzeum umenia) Omsk prevzal festivalovú „štafetovú štafetu“ a v roku 2000 pri návšteve obyvateľov okresov Omsk, Bolsherechensky, Muromtsevsky, Sargatsky boli skupiny z Novosibirsku, Barnaul, Ust-Kamenogorsk, Tomsk, Irkutsk, Pervouralsk a Podolsk - účastníci IX. Sibírsky medziregionálny folklórny etnografický festival „O Cyrilovi a Metodovi“. Ako „skúšobný“ projekt pre obyvateľov Omska festival preukázal svoju relevantnosť a atraktívnosť samotnej myšlienky oživenia originálu ľudové tradície.
Koncepcia projektu
Omský festival tradičnej ruskej kultúry „Egoriy Khorobry“ sa datuje od roku 2001. Iniciátorom, vývojárom koncepcie a organizátorom projektu bol Sibírčan Kultúrne centrum Hlavné oddelenie kultúry a umenia Správy Omskej oblasti, v ktorom boli koncom 90. rokov členovia folklórneho a etnografického súboru – laboratória Bereginya a aktivisti omskej regionálnej verejnej organizácie „Centrum slovanských tradícií“. Začiatkom mája na Yegori Veshny bolo voľné miesto v sérii folklórnych a etnografických fór, ktoré sa v tom čase konali v Rusku. Okrem iných medziregionálnych festivalových programov projekt zdôrazňuje svoje zameranie na obnovu pôvodné tradície obce, vytváranie v regiónoch regiónu centier tradičnej ruskej kultúry a folklórnych a etnografických skupín, osvojovanie a rozvíjanie miestnych kultúrnych tradícií. Preto sa hlavné festivalové miesta nachádzajú v okresoch kraja, kde sa konajú workshopy, koncerty, stretnutia a návštevné prázdniny. Základným dokumentom zabezpečujúcim podporu festivalu pri nedostatku financií pre rezort kultúry bola vyhláška guvernéra „O hlavných činnostiach správy Omskej oblasti pre vlasteneckú výchovu obyvateľstva Omskej oblasti na roky 2001- 2005." Po Štátny program « Vlastenecká výchova občanov Ruská federácia pre roky 2001 - 2005" Súčasťou programu Omska bol aj vývoj modelov pre organizovanie centier tradičnej kultúry, etnografie, ľudových remesiel, inštitúcií dodatočné vzdelanie vlasteneckú orientáciu. V štruktúre aktivít kultúrneho sektora regiónu Omsk bol projekt „Egoriy Khorobry“ zaradený do plánu podujatí Regionálneho festivalu ruskej kultúry „Duša Ruska“, ktorého 2-ročné programy na viac ako 10 rokov pôsobili ako koncepčné dokumenty pre rozvoj žánrov ľudového umenia v regióne. Medzi zakladateľov a organizátorov medziregionálneho festivalu „Egory Khorobry“ patrí Ministerstvo kultúry Omskej oblasti, Omsko-tarská eparchia Ruskej federácie. Pravoslávna cirkev, Štátne centrum ľudového umenia (ktoré od roku 2002 zahŕňalo Sibírske kultúrne centrum ako oddelenie ruskej tradičnej kultúry), Omská regionálna verejná organizácia „Centrum slovanských tradícií“, správa mestských častí regiónu, kde sa organizujú festivalové programy. sa konajú. V rokoch 2002 a 2010, 2011 projekt podporilo Ministerstvo kultúry Ruskej federácie v štatúte All-Russian.
Ciele festivalu:

Zahrnutie všetkých segmentov populácie k pôvodu národnej kultúry, oživenie duchovných tradícií ruského ľudu, obnovenie kontinuity kultúrnej skúsenosti generácií;
- zachovanie nehmotného kultúrne dedičstvo;
- pomoc pri vytváraní a rozvoji centier ruskej tradičnej kultúry;
- výmena skúseností a posilnenie tvorivých väzieb medzi folklórnymi a etnografickými skupinami z rôznych regiónov Ruska.
Festival by mal podľa koncepcie organizátorov prispieť k rehabilitácii tradičnej ľudovej kultúry, jej aktualizácii Ortodoxné tradície, ľudové sviatky a rituály, pieseň, tanec, inštrumentálny folklór, kroj, ľudové divadlo, bojové umenia. V systéme aktivít na zachovanie a rozvoj folklóru (nehmotného kultúrneho dedičstva) skupín slovanského obyvateľstva v regióne pôsobí festival Egoriy Khorobry ako experimentálna platforma, tvorivá dielňa pre folklórne a etnografické skupiny a centrá tradičnej kultúry, festival Egoriy Khorobry. druh reklamnej kampane, ktorá demonštruje príťažlivosť folklóru v podobách blízkych autentickým, pre mládežnícke publikum.
Účastníci festivalu sú skutoční nadšenci, vedúci výskumu, kreatívni a vzdelávacie aktivity(často nie vďaka štátnej podpore, ale napriek jej absencii). Preto pri všetkých ťažkostiach organizácie festivalu a katastrofálne nízkej úrovni jeho financovania sa otázka zberateľstva organizačné poplatky. „Tranzitný charakter“ programu druhého a ďalších festivalov, ktoré sa konajú v rôznych okresoch kraja, a skromné ​​finančné prostriedky obmedzili počet pozvaných nerezidentských skupín (nie viac ako 8 - 9). Hlavné rozhodnutie strategický cieľ– vytvorenie folklórneho a etnografického smeru v regióne – vyžaduje zapojenie efektívnych skúseností predovšetkým majstrov sibírskeho regiónu, ktorí spoľahlivo reprezentujú miestne sibírske tradície. Kolektívy z európskej časti Ruska lákajú skôr na porovnanie – čím vzdialenejší región, tým výraznejšia povaha folklórnych tradícií (v tomto zmysle sa zdá, že hostia z Voronežu sú Sibírčanom ako „cudzinci“). Postupom času sa medzi tímami Omsk a nerezidentskými tímami, ktoré sa opakovane zúčastňovali programov, vytvorili úzke kreatívne a obchodné väzby. Centrum tradičnej kultúry južného moskovského regiónu "Istoki" je účastníkom 10 festivalov. Jeho vodca Michail Vladimirovič Bessonov (pre mnohých mladých a nie príliš folkloristov strýko Misha) raz povedal: „Privediem tímy centra na váš festival, kým moje vnúčatá nevyrastú! - a skutočne, na ôsmy festival prišiel so svojou vnučkou.
Čo je pre účastníkov omského festivalu atraktívne? Pochopenie dôležitosti práce na rozvoji a propagácii tradícií ľudovej kultúry zo strany organizátorov, modelovanie situácie, ktorá poskytuje príležitosť na výmenu skúseností s rozvíjaním tradícií prirodzenými (ústnymi) formami prenosu. Festivalové formy komunikácie - neformálne koncerty - stretnutia, okrúhle tance - sprievody, slávnostné slávnosti, tvorivé laboratóriá, majstrovské kurzy folklórneho prejavu, okrúhle stoly, večierky. Jednou z vážnych a ťažko riešiteľných otázok je vždy otázka základne pre ubytovanie účastníkov; malo by to byť územie, kde je miesto na večerné zábavy, kde okrem účastníkov festivalu nikto nebýva, pretože sa spieva a tancuje až do rána; lacné a v rámci mesta, aby každý mohol prísť večer. Večer pre mladých je hlavnou a najatraktívnejšou festivalovou udalosťou! Práve tu sa vytvára úprimná, rodinná atmosféra, nadväzujú sa blízke kontakty, zvyšuje sa tvorivý potenciál účastníkov a ... sa vyberajú páry (ako bolo tradíciou - vyhliadli si pár na večernej párty alebo sťahovaní dovolenka). V roku 2004 bol finálový večer festivalu miestom dohadzovania, kde ako ženích pôsobil Aleksey Zenin, člen súboru Romoda z Moskvy, a Varya Ivashina (teraz Varvara Zenina, aktivistka Ruskej folklórnej únie). nevesta. Hlavným párom šiesteho festivalu boli novomanželia Vladimir Kotenko (Kurgan) a Natalya Yanova (Omsk), ktorým boli venované svadobné piesne, ktoré sa hrali v kreatívnom laboratóriu „Ľudová svadba“. V tom istom roku sa v rámci neformálnej komunikácie na základe ubytovania v hoteli Voyage odohrala „komická svadba - dohadzovanie“: ženích Sergey Solomakhin (Omsk) a nevesta Anna Veksey (Čeljabinsk). Kto by to bol povedal, ale v rámci divadelného predstavenia festivalu v roku 2007 boli tým pravým nevestou a ženíchom. Táto séria príkladov môže pokračovať.
Festival je platformou pre kolektívnu spolutvorbu na ceste k pochopeniu podstaty ľudovej kultúry a hľadaniu spôsobov, ako primerane reprezentovať tradície v moderné podmienky. K ustáleným tradíciám festivalu patrí návrh programu, ktorý zahŕňa účasť na slávnostnej bohoslužbe, koncertoch - stretnutiach, workshopoch, ľudových slávnostiach a okrúhlom stole; súťaž, ktorá predchádza stretnutiam v regiónoch regiónu, s otázkami o histórii sviatku (objavenie Ťukalinska), využitie ľudovej drámy „Loď“ ako priechodná akcia koncertu resp. dokumentárny film(režisér Jurij Bazhenov), všeobecné festivalové tance (Ust-Tsilemskaya "Gorka", Krutukha, "Metelka" atď.) A samozrejme piesne.
Tradičné festivalové piesne sú hudobnými symbolmi festivalu, ktoré obstáli v skúške času; dnes sa zapísali do deja mnohých kapiel a znejú nielen v rámci festivalu. Medzi nimi:
- spev k svätému veľkému mučeníkovi Jurajovi Víťaznému, po prvý raz v podaní súboru Romoda; z piateho festivalu jeho skrátený text a melódia vyššieho hlasu otvárajú festivalové programy - kolektívnym vystúpením kanta, koncertné programy;
- okrúhly tanec - sprievod "Človek oral záhradu" str. Bergul, Novosibirská oblasť, ľahká ruka V.V. Asanov, počnúc prechádzkou v Maryanovke v roku 2005,
– tradičný festivalový sprievod (v rámci ôsmeho festivalu takmer súčasne prechádzali takéto sprievody z chrámov do kultúrnych centier v Pavlogradke, Ljubinskom a Sargackom);
- hymnická pieseň „Poďme, bratia, po ulici“, ktorú nahral V.V. Asanov v obci Platonovka Novosibirskej oblasti, otvára tvorivé laboratóriá, znie v sprievode dychových nástrojov a bubnov (pastiersky nástroj „bubnová banka“ prvýkrát na festivale predviedol Andrej Gagarin z Nižného Tagilu (česť jeho pamiatke), dnes patrí medzi tzv. ceny pre víťazov medziregionálnej súťaže "Egory Veshny");
- tanec "Moja tráva, tráva" z dediny Ust-Buzuluk, región Volgograd - posledné 3 festivaly - koncertné finále.
veľký koncert festival je riešený vo formáte, ktorý dokáže vytvárať kontext pre existenciu folklórnych žánrov: pomocou multimediálne technológie a teatralizácie, odrážajúce významovú hĺbku folklóru. Interaktívne formy slúžia na odstránenie bariéry medzi rečníkmi a divákmi, ktorá nie je charakteristická pre ľudovú kultúru, napríklad poskytovanie slov piesní (v tlačenej podobe alebo na obrazovke) na spoločné vystúpenie s publikom, vrátane divákov v obrade predvedenom v sála - obchádzanie dvorov so zásuvkami alebo pozvánka na svadbu s donáškou svadobného obradového chleba - "depky" a pod.
Festival za 15 rokov nadobudol črty tradičnej cestovateľskej dovolenky s okruhom stálych i nových účastníkov. Zahrnuté v rámci usilovnej práce na obnove regionálnych kultúrnych tradícií, pomáhal vytvárať prostredie priaznivé pre ich rozvoj, formovať a rozširovať cieľovú skupinu, inšpiroval vznik nových folklórnych a národopisných skupín a etnokultúrnych centier. Festival sa konal v 17 okresoch regiónu: Bolsherechensky (2010), Gorky (2002), Kalachinsky (2009), Kormilovsky (2002), Krutinsky (2004), Lyubinsky (2004, 2009). .), Maryanovsky (2005) , Nizhneomsky (2006), Novovarshavsky (2003), Okoneshnikovsky (2009), Pavlogradsky (2008), Sargatsky (2008), Tauride (2002). ), Tyukalinsky (2004), Cherlaksky (2007), Isilkulsky (2011), Asilkulsky 2014), kde dnes aktívne rozvíjajú svoje aktivity centrá ruskej tradičnej kultúry. „Pokračovať v aktivitách na zachovanie ruských tradícií, usporiadať festival aj v iných regionálnych centrách,“ znejú pokyny divákov, ktorí sa zúčastnili festivalu v Kalačinsku a Okoneshnikove.
V útrobách festivalu sa sformovali a tvorivo posilnili mnohé omské folklórne a etnografické skupiny a kultúrni pracovníci, ktorí sa venujú obnove tradícií ruského ľudu. Festival bol živou ilustračnou a vzdelávacou a metodickou základňou pre odborné rekvalifikačné skupiny „Manažment Centra ruskej tradičnej kultúry“ (2004, 2005, 2011) a zdokonaľovacie školenia „Folklórna akadémia“ (2009, 2010), vyškolené na základe tzv. Regionálne inovačné centrum.
Festival inicioval usporiadanie Jegorjevských sviatkov v okresoch regiónu, ďalšie medziregionálne projekty (sviatok Trojičných slávností v Muromceve a festival Dediči tradícií v Bolshereche), podnietil rozvoj nových folklórnych programov s vysokou umeleckou úrovňou a dôstojným miesto ľudová hudba tak v domácich a slávnostných situáciách, ako aj v programoch koncertných filharmónií. Jedným z projektov Sibírskeho kultúrneho centra je cyklus koncertných a vzdelávacích programov o folklóre pre mládež „Autorom je ruský ľud“, organizovaný v roku 2009, vrátane 8 komentovaných folklórnych a národopisných koncertov v Organe a komorná hudba Omská filharmónia, ktorej vrcholom budú interaktívne tanečné a herné programy s publikom.
Festival je platformou kariérového poradenstva a „bodom rastu“ pre vzdelávacie kreatívne tímy. Mal priamy vplyv na objavovanie folklórnych špecializácií na zákl Regionálna vysoká škola kultúry a umenia („Etno-umelecká tvorivosť“), Detská škola umenia. Yu.I. Yankelevich (súbor „Guselki“) a Omská hudobná škola. V.Ya. Shebalin (súbor „Nová dedina“). K novým horizontom festivalu patrí ďalšia profesionalizácia činnosti (práve táto okolnosť umožnila organizátorom v roku 2010 po prvýkrát zaradiť do programu festivalu súťaž mladých dedičov tradícií) a profilovanie práce vidieckych domov kultúry smerom k štúdium a rozvoj miestnych folklórnych tradícií. Medzi výsledky festivalu patria obchodné kontakty s Petrohradom štátne konzervatórium a tvorivé, takmer rodinné priateľstvo súboru Detskej umeleckej školy „Kanareechka“ s. Charysh z územia Altaj a združenie "Vraby" Domu kultúry Lyubino-Starozhilsky. Festival sa už stal predmetom výskumu kulturológov a etnografov a charakteristickým znakom regiónu Omsk. Záverečné okrúhle stoly festivalu sú príležitosťou na prezentáciu „nedemonštračných“ aktivít tímov, na diskusiu o problémoch, ktorým čelia spoločným úsilím a na určenie perspektív práce. Desiaty festival rozširuje záber okrúhlych stolov o vedecký a praktický seminár – konferenciu s pozvaním vedcov – etnografov, kulturológov, etnomuzikológov, filológov, sociológov.
Zo želaní účastníkov deviateho festivalu organizátorom: „Aby sme prilákali viac skupín, nech je festival prístupný všetkým (aj skupinám, ktoré sa koncertu nezúčastnia)“, „Vytvor viac detských folklórnych skupín a ich účasť na festivale“, „Rozšírte geografiu účastníkov!“ , „Posúvajte hranice festivalu ...“.
Od roku 2010, s cieľom podnietiť tvorivú činnosť detí a mládeže pri rozvoji a rozvoji národného kultúrneho dedičstva, zabezpečiť kontinuitu tradícií v oblasti folklóru, súťaž detských a mládežníckych folklórnych a národopisných súborov „Egoriy Veshny“. “ sa konalo. Jednou z popredných, ak nie hlavnou, je inšpiratívna úloha festivalu.
Energickí a nadšení folkloristi – praktici preukazujú taký náboj energie a zmysel pre harmóniu, že aj skeptici začínajú závidieť duchovný optimizmus, ktorý vyžarujú, okruh milovníkov a znalcov ľudovej hudby sa rozširuje.

Od 4. do 6. mája 2017 V Omsku sa konal 17. medziregionálny festival tradičnej ruskej kultúry „Egoriy Khorobry“. Organizátormi podujatia sú rozpočtová inštitúcia kultúry Omského regiónu „Štátne stredisko ľudového umenia“ a Omská oblastná verejná organizácia „Centrum slovanských tradícií“ s podporou Ministerstva kultúry Omskej oblasti a Správy hl. mesto Omsk.

Festival, ktorý sa rokmi stal tradičným sviatkom jari pre účastníkov i hostí, sa koná s cieľom zachovať, rozvíjať a popularizovať nehmotné kultúrne dedičstvo, aktualizovať tradičnú ruskú kultúru, podporovať zmysel pre vlastenectvo a úctu k národu. kultúrne a historické tradície svojej krajiny.

V dňoch 4. a 5. mája bolo hlavným festivalovým miestom Sibírske kultúrne centrum na Martynovskom bulvári 6. Konal sa tu dvojdňový medziregionálny workshop „Ruské tradičné divadlo: história, typy, aktualizácia v modernej spoločensko-kultúrnej praxi“. Majstrovské kurzy v rámci seminára viedli vysokokvalifikovaní odborníci na ľudové divadlo:

  • Vjačeslav Vladimirovič Asanov, vedúci metodik folklóru Moskovskej štátnej inštitúcie „Sociálne a kultúrne centrum“ Ordynského okresu Novosibirskej oblasti, člen predstavenstva Ruskej folklórnej únie;
  • Albina Vladimirovna Balkina, vedúca metodička Centra pre tradičnú kultúru „Radovest“, Kalachinsk, región Omsk;
  • Valery Viktorovič Konakov, odborný asistent, Katedra réžie divadelných predstavení, Fakulta kultúry a umenia, Štátna univerzita v Omsku pomenovaná po V.I. F.M. Dostojevského“.

Všetci účastníci seminára získali štandardný certifikát o krátkodobom pokročilom školení Omskej štátnej univerzity pomenovanej po V.I. F.M. Dostojevského.

Tvorivý festivalový program v týchto dňoch pozostával z tradičných večerov a koncertno-laboratória, na ktorom sa zúčastnili folklórne a národopisné skupiny z Omska a Omskej oblasti.

6. mája, v deň uctievania svätého veľkého mučeníka Juraja Víťazného, ​​na pamiatku ktorého je festival načasovaný, sa pre obyvateľov Omska a hostí mesta konali na Námestí priateľstva národov ľudové slávnosti. Sviatok ruskej tradičnej kultúry otvoril sezónu štátnych sviatkov, ktoré sa majú konať na tomto mieste.

Napriek tomu, že počasie pouličným slávnostiam neprialo, v parku sa zišli majstri tradičných remesiel, zúčastnení na jarmoku a zástupcovia okresov Omského regiónu. prázdninový koncert a mešťania, ktorí sa tešili na dovolenku. Každému, kto prišiel na námestie, bolo ponúknuté, aby sa skryl pred nepriazňou počasia a pokračoval v slávnostnej slávnosti vo foyer Paláca kultúry Sibiryak.

Súčasťou festivalu I Regionálna súťaž štvorcových divadiel "Egorievskaya kolotoč". Aktívne sa na ňom podieľal tvorivé tímy z okresov Omsk, Tyukalinsk, Isilkulsky, Lyubinsky a Muromtsevsky. Súťaž ukázala, že o žáner ľudovej drámy a petruškového divadla je záujem a tímy sú pripravené sa v tomto smere rozvíjať.

Výhercami súťaže sú:

  • Muromtsevova detská umelecká škola „Škola remesiel“ (riaditeľ Sychikhina OA) - diplom prvého stupňa v nominácii „Petrushka Theatre“;
  • Bábkové divadlo rozprávky "Egorka's fun", Lyubinsky okres (na čele s Lyovochkina E. A.) - diplom druhého stupňa v nominácii "Petrushka Theatre";
  • Divadlo ľudová rozprávka"Yashenka", okres Lyubinsky (na čele s I. N. Streltsovou, I. N. Grischuk) - diplom prvého stupňa v nominácii "Buffoon Brigade" a diplom tretieho stupňa v nominácii "Petrushka Theatre";
  • Katedra ruskej tradičnej kultúry BUK "Tyukalinsky centralizovaný klubový systém" (vedúci O.V. Ignatenko) - diplom druhého stupňa v nominácii "Buffoon Brigade" a diplom účastníkov nominácie "Petrushka Theatre";
  • Folklórny súbor "Divno", Omsk (vedúci Shilenkova T.S.) - diplom tretieho stupňa v nominácii "Buffoon Brigade".

Po súťažných vystúpeniach nastúpili účastníci slávnostného folklórneho koncertu na festivalové pódium. O svoju prácu sa podelili s publikom:

  • Balkina Albina Vladimirovna, Kalachinsk;
  • Súbor "Kozácka pieseň" Bystrushkina T.V., Tara;
  • Folklórny a národopisný spolok "Vraby" Streltsová I. N., s. Lyubino-Old-timers z okresu Lyubinsky v regióne Omsk;
  • Folklórna skupina "Moloditsa" Marčenko L. V., s. Kríže okresu Okoneshnikovsky v regióne Omsk;
  • Folklórna a národopisná skupina „Vechora“ CRTC „Sibírske pramene“, vedúca. Markelová N. A., r.p. Muromcevo;
  • Folklórny súbor „Verbena“ CDC „Alternativa“, vedúci. Peter Yu. N., r.p. Muromcevo;
  • Oddelenie ľudového spevu Štátneho detského súboru Omsk, ruč. Parfenova Yu.A;
  • Folklórny a národopisný súbor "Nová obec" Sidorskaya O.G;
  • Folklórny súbor "Guselki" Parfenova Yu.A;
  • Folklórno-etnografický súbor "Sretenie" Cheshegorova E. M;
  • Folklórny súbor "Divno" Shilenkova T. S.;
  • Etnoskupina "Krinitsa", ruky. Mikhalcovová E. G;
  • Detský folklórny súbor Teremok Kotenko N. V;
  • Detský folklórno-etnografický súbor Sadko Karpacheva N.S.

XVII. Medziregionálny festival ruskej tradičnej kultúry „Egoriy Khorobry“ sa stal jasným a nezabudnuteľným podujatím pre obdivovateľov ruských tradícií.

SÚVISIACE ČLÁNKY