Majster a Margarita, aké machinácie zlých duchov. Majster a margarita - nečisté sily alebo nešpinavé

Zlý duch v románe Michaila Afanasjeviča Bulgakova „Majster a Margarita“ hrá veľmi dôležitú úlohu vo vývoji románu. Ústami zlých duchov môže autor vyjadrovať burcujúce až kacírske myšlienky. Woland napríklad vyjadruje Bulgakovovu obľúbenú myšlienku: každý dostane podľa svojej viery. Spisovateľ verí, že zlo aj dobro sú v človeku rovnako prítomné, ale morálna voľba zostáva vždy na ňom.
Človek je slobodný vo svojej voľbe. Vo všeobecnosti je človek slobodnejší, ako si mnohí ľudia myslia, a nielen od osudu, ale aj od okolností, ktoré ho obklopujú ... spisovateľ si to myslí. To znamená, že človek je vždy zodpovedný za svoje činy. Aspoň by to tak malo byť. Netreba viniť diabla za to, za čo si môže sám.
Ľudskú prirodzenosť nemožno zmeniť. „Ľudia sú ako ľudia,“ poznamenáva Woland. ľahkomyseľní... no, no... a milosrdenstvo im občas zaklope na srdce... obyčajní ľudia...
vo všeobecnosti sa podobajú na tých bývalých... problém s bývaním ich len pokazil... „Boľševikom sa následne nepodarilo vytvoriť nového človeka.
Ale istá „dobromyselnosť“ Wolanda vôbec neznamená, že sa čierny a ponurý diabol preškolil na bieleho a nadýchaného anjela. Napriek tomu nečistá sila zostáva nakoniec verná zlu. Majster a Margarita, z ktorých má Woland prospech, zahynú v doslovnom zmysle (fyzická smrť, dodatočná „smrť“ jedom), ako aj duchovne (vštepujú sa im zvrátené myšlienky a koncepty). Ale postavy, do istej miery podobné „diablovi“, „malým démonom“, od neho stále dostávajú podporu. Aloisy Mogarych, zlákaný Majstrovým bytom a zmanipulovaný historkou s šírením kritiky jeho románu, aby sa zmocnil „metrov štvorcových“, dostáva viac, než v čo dúfal: „Po dvoch týždňoch už žil v krásna izba v Bryusovsky Lane a potom, čo som už niekoľko mesiacov sedel v Rimského kancelárii." Rovnako ako predtým zostal prekvitať aj riaditeľ reštaurácie domu Gribojedovcov „korzár“ Archibald Archibaldovič. Dokonca som schmatol mackintosh a lososa jesetera, v ohni som nič nestratil.
To znamená, že Satan vládne, vládne a bude vládnuť svetu. Či ísť do jeho služieb kvôli oceneniam a kariére, je slobodná, dobrovoľná voľba každého človeka! Človek je slobodný len v tomto, ale Satan nie je slobodný vôbec. Woland len predvída pozemský osud postáv v románe. Aj zradca barón Meigel, ktorý umieral rukou Azazella, musel ešte o mesiac ukončiť svoju pozemskú existenciu a jeho zjavenie sa na plese Satana symbolizuje jeho už vopred určený prechod do iného sveta.
Zlo nie je všemocné, ako hovorí Bulgakov, a dáva démonom „ľudské“ črty. Wolanda začína bolieť koleno, je unavený z závažnosti ľudských zločinov. Do istej miery sa stáva podobným porazenému Lermontovovmu Démonovi na Vrubelovom obraze. Obraz diabla v ruskej a svetovej literatúre má stáročnú tradíciu. Ale Bulgakov je vždy trochu teatrálny. Bulgakovov Woland sa preto najviac spája s Mefistofelom z Goetheho Fausta, ako si hovorí diabol v scéne Valpuržina noc. Epigraf k románu je tiež prevzatý z Fausta a vyjadruje vzájomnú závislosť dobra a zla: "Som súčasťou tej sily, ktorá vždy chce zlo a vždy koná dobro."
Bulgakovov diabol nie je príliš strašidelný. Stále je to divadelný diabol. Vo vzhľade je Woland skôr ako Mefistofeles z Gounodovej opery. Operné zafarbenie Wolandovho vzhľadu je neustále zdôrazňované zmienkou o jeho nízkych basoch. Schubertova romanca „The Rocks, My Shelter“ v podaní Wolanda na telefóne nás zasa odkazuje nielen na Mefistofela, ale aj na „operu“ Démon, Démon ruského skladateľa Antona Grigorieviča Rubinsteina. V rozhovore s Ivanom Bezdomným majster zvolá: "Počul si už vôbec operu Faust?"
V stredovekých démonologických legendách o doktorovi Faustovi získavajú hrdinovia týchto legiend učenosť, slávu, vysoké spoločenské či cirkevné postavenie len vďaka spojenectvu s diablom, ktorý ich všade sprevádza v podobe čierneho huňatého psa. V Bulgakovovom románe prechádza diabolský pes (Banga) ako častica zla k prokurátorovi, aby strážil jeho dvojtisícročné väzenie.
V ruskej literatúre sa len málo spisovateľov odvážilo urobiť z „kniežaťa temnoty“ hrdinu svojich diel. Fyodor Sologub teda napísal modlitbu venovanú diablovi a vyzval ho: „Môj otec, diabol ...“ a román „Malý démon“. Zinaida Gippius poetizovala Satana v príbehu „On je biely“. Duch zla na jej obraze je biely, láskavý, najlepší z anjelov, ktorý sa stal temnou silou na Božiu slávu. Vo Wolande je aj veľa čisto ľudského: baňa zvedavého pozorovania, vzrušenia hráča, šaškovania na spôsob pouličného otravníka. "A...kde budeš bývať?" Berlioz sa pýta Wolanda pri Patriarchových rybníkoch. -"V tvojom byte," odpovedal zrazu drzo šialenec a žmurkol.
Čisto ľudské, zachichotal sa Woland, hovoril s pikareskným úsmevom, používal hovorové výrazy. Bezdomovcov teda nazval „mŕtvolou prasaťa“. Barman z Variety prichytil Wolanda a jeho sprievod po čiernej omši a diabol predstieral, že sa sťažuje: "Ach, tí bastardi v Moskve!" a plačlivo na kolenách prosil: „Nenič sirotu,“ posmieval sa lakomému barmanovi Sokovovi.
Woland žije podľa svojej diabolskej logiky. V niektorých ohľadoch je dokonca príťažlivejšia ako ľudská logika, ako ukazuje Bulgakov, pretože je nezainteresovaná. Diabol nepotrebuje od človeka nič, okrem jeho duše. A Woland sa o to ani nemusí pokúšať - všetky postavy hrešia samy od seba, klamú nezištne, ľahko zradia a menia svoje presvedčenie. Každý sa tak dobrovoľne ničí a dobrovoľne uprednostňuje „veselé“ peklo s diabolskou rockovou hudbou pred „nudným“ rajom s večným hrkotaním na harfe.
Woland je preto nútený súdiť ľudí v mene vyššej spravodlivosti a nie ich zvádzať. Tento trest je horší. Sami ľudia sú priťahovaní k hriechu, ponechaní sami na seba, zriekajú sa svedomia, zriekajú sa viery. Totiž, plne vyzbrojený „vedeckým ateizmom“ je pre človeka prospešné popierať existenciu Boha a diabla pomocou sofistických metód. Bezbožnosť a teomachizmus - samy o sebe zosobňujú morálnu voľbu nielen súčasníka Bulgakova, ale aj človeka 21. storočia. Honosná viera dnešnej mládeže je horšia ako ateizmus našich otcov a starých otcov. Z toho môžeme usúdiť, že s rozvojom pokroku u „supercivilizovaného“ človeka začína prevládať diabolský princíp.

Dimitrij Beznosko

„Nečisté sily“ – alebo „nešpinavé“?

Bulgakov datoval začiatok práce na Majstrovi a Margarite v rôznych rukopisoch buď na rok 1928 alebo 1929. V prvom vydaní mal román varianty mien Čierny mág, Inžinierske kopyto, Žonglér s kopytom, Syn V., Tour. Je známe, že prvé vydanie knihy Majster a Margarita zničil autor 18. marca 1930 po tom, čo dostal správu o zákaze hry The Cabal of Saints. Bulgakov to oznámil v liste vláde: „A osobne som vlastnými rukami hodil do kachlí návrh románu o diablovi ...“

Román „Majster a Margarita“ spája „tri nezávislé zápletky v rámci jednej zápletky. Je ľahké vidieť, že všetky majú všetky zložky pojmu „zápletka“. Keďže akúkoľvek zápletku možno považovať za ucelenú výpoveď, potom v prítomnosti externej etickej zložky (kompozície), také výpovede ako znaky musia nevyhnutne vstúpiť do dialektickej interakcie, tvoriacej výslednú estetickú formu – metazápletku, v ktorej zámer titulného autora sa prejavuje“ (1 ). Všetky tri hlavné zápletky (ako aj mnohé malé) sú však niekedy spojené tými najneuveriteľnejšími zložitosťami, ktoré nás tak či onak privedú k Wolandovi a jeho družine.

Za šesťdesiat rokov, ktoré uplynuli odkedy Bulgakov napísal svoj slávny román Majster a Margarita, sa názory ľudí na to, čo obyčajní ľudia nazývajú „zlí duchovia“, dramaticky zmenili. Čoraz viac ľudí začalo veriť v existenciu zlých a dobrých čarodejníkov, kúzelníkov a čarodejníc, čarodejníkov a vlkolakov. V procese tohto návratu k ľudovej mytológii sa radikálne zmenilo samotné vnímanie „Dobra“ a „Zla“, spojené s pojmami svetlo a tma. Podľa S. Lukjanenka „rozdiel medzi Dobrom a Zlom spočíva v postoji k... ľuďom. Ak si vyberiete Svetlo, nebudete svoje schopnosti využívať na osobný zisk. Ak si vyberiete Temnotu, stane sa to pre vás normálne. Ale aj čierny mág je schopný liečiť chorých a nájsť nezvestných. A biely kúzelník môže odmietnuť pomáhať ľuďom “(2), kap. 5.

Bulgakov v istom zmysle anticipuje zmenu konceptov svetla a tmy. Autor v románe predstavuje Wolanda ako pozitívnu, alebo aspoň ako nezápornú postavu. Koniec koncov, nie nadarmo je epigraf Majstra a Margarity citátom od Goetheho „Som súčasťou tej sily, ktorá vždy chce zlo a vždy koná dobro“ (Goethe, „Faust“).

„Ako obete kľúčového rozprávača [románu], ktorý ich zlomyseľne nalákal do pasce a vyprovokoval ich k nadšeniu zo surových socialistických realistických remesiel ich vlastnej tvorby, sú skutoční komentátori románu zapojení do metazápletky ako postavy. - (post)sovietska takmer literárna byrokracia. V skutočnom modernom živote sa v ňom uskutoční akt Korovievovho výsmechu podľa schém opísaných v románe:
- dámy, ktoré sa nechali zlákať voľnými módnymi outfitmi, skončili pri odchode z Variety v spodnej bielizni;
- Korovjev vyprovokoval Bezdomného, aby spoločne kričali „Pomoc!“, ale sám mlčal;
- do priateľského zborového spevu vtiahol aj zamestnancov sovietskej kancelárie, čo ich priviedlo do psychiatrickej liečebne. Podobne Rozprávač len načrtol kritikom prázdnu škrupinu románu v duchu socialistického realizmu, jednomyseľne premysleli všetky prvky potrebné pre tento žáner a on sám to všetko opatrne vyvrátil. V tomto aspekte metazápletky, ktorej vývoj je odsunutý do budúcnosti (do našej súčasnosti), je satiricky zobrazená družina hrajúca nahého kráľa (socialistický realizmus) a na tejto zápletke pracuje celý obsah románu ( "vraj peniaze" - "vraj román"); v tomto zmysle je Majster a Margarita jedným z „korovievovských trikov“ samotného Bulgakova, skutočného majstra mystifikácie“ (3).

A opäť vidíme spojenie s Wolandom a jeho družinou. Od chvíle, keď sa Satan objavil pri Patriarchových rybníkoch, sa udalosti začínajú vyvíjať čoraz rýchlejšie. Treba si však uvedomiť, že vplyv Wolanda a jeho družiny je niekedy buď minimálny, alebo usmerňujúci, no takmer nikdy nie otvorene zlý. Je možné, že Bulgakov sa snaží ukázať nám známe „nečisté sily“ v úlohe, ktorú možno nazvať „nešpinavou“.

Pri prvom stretnutí s Berliozom a Bezdomným pri patriarchových rybníkoch pôsobí Woland iba ako rozprávač, alebo, ako povedal sám Bulgakov, historik. A pravdou je, že dej sa odohráva u patriarchov. Ale je za to vinný Satan alebo niekto z jeho družiny? Woland predpovedá Berliozovi, že mu odseknú hlavu; Koroviev ukazuje poslednému, kde je turniket. Ale nikto z nich nie je vinný z toho, že Michail Alexandrovič urobí posledný krok, keď sa rozhodne vrátiť na točňu, hoci, ako zdôrazňuje Bulgakov, už bol v bezpečí. Ak je teda Wolandova vina na smrti Berlioza, je to v samotnej skutočnosti jeho vystúpenia na Patriarchových rybníkoch a v rozhovore so spisovateľmi. Nejde však o nič neobvyklé, ani zďaleka nie trestné, ale skôr o „nešpinavý“ čin. Rovnako nie sú Wolandovou vinou ani činy Ivana Nikolajeviča pri jeho márnom pokuse dostihnúť Satana a jeho družinu, ako aj umiestnenie básnika do psychiatrickej liečebne po bitke v Gribojedove.

Falšovanie zmluvy s Variety patrí práve do kategórie „nečisté“. Čitateľ si však nemôže nevšimnúť, že Woland je veľmi nežný so Stepanom Bogdanovičom Likhodejevom, riaditeľom Variety Show, ktorý „vo všeobecnosti […] bol v poslednej dobe strašne prasačí. Pije, vstupuje do vzťahov so ženami, využívajúc svoje postavenie, nerobí čertovskú vec a nemôže robiť nič, pretože nič nedáva zmysel, čo [to] zveril. Orgány drhnú body! Auto márne jazdí na štátnom! ((4) Kap. 7). A čo robí Wolandova družina so Stepami? S dovolením svojho pána ho jednoducho vyhodia z Moskvy na Jaltu, keď ich nič nestálo zbaviť sa Likhodeeva rýchlejšími a spoľahlivejšími metódami. A tento čin možno opäť považovať za „nešpinavý“.

Scéna s Nikanorom Ivanovičom ukazuje, aké je to iné: Korovievovo volanie na políciu bolo určite špinavé. Ale úplatok, ktorý dostáva predseda bytového družstva od Korovieva, do istej miery ospravedlňuje počínanie Satanovej družiny.

Dá sa povedať, že činy, tak či onak spojené s Wolandom, prinášajú zlo. Že nie je nič „nešpinavé“ na postave, ktorej činy a príkazy prinášajú ľuďom nervové zrútenie a stratu slobody, ba dokonca všetkého, čo majú, vrátane života. Jedinou námietkou je fakt, že medzi obeťami „vtipov“ Wolanda a jeho družiny nie je ani jeden človek s čistým svedomím. A barman z Variety a Nikanor Ivanovič a barón Meigel - všetci boli vinní a žili s podmienečným trestom. Výskyt Wolanda v ich živote spôsobí len rýchle rozuzlenie.

Rozuzlenie robí len to, čo páchateľov oberá o možnosť bezcieľne prežiť zvyšok života. V prípade baróna Meigela, ktorý sa k nemu priblížil na plese, Woland hovorí: „Áno, mimochodom, barón,“ povedal Woland a zrazu dôverne stíšil hlas, „šírili sa chýry o vašej mimoriadnej zvedavosti. Hovorí sa, že v kombinácii s vašou rovnako rozvinutou zhovorčivosťou začala priťahovať pozornosť všetkých. Navyše, zlé jazyky už vypustili slovo – slúchadlo a špión. A čo viac, existuje predpoklad, že vás to dovedie do smutného konca už o mesiac. Aby sme vás teda ušetrili od tohto únavného čakania, rozhodli sme sa vám vyjsť v ústrety, pričom sme využili skutočnosť, že ste ma požiadali o návštevu práve s cieľom špehovať a odpočúvať všetko, čo sa dá “(4 ), kapitola 23).

Rovnaká téma zaznieva aj v slovách Wolanda adresovaných Andreymu Fokichovi, barmanovi Variety, po tom, čo mu povedali, že zomrie na rakovinu pečene: pod stonaním a sipotom beznádejných pacientov. Nebolo by lepšie urobiť hostinu pre týchto dvadsaťsedemtisíc a po jed sa pohnúť?<в другой мир>za zvuku sláčikov, obklopený opitými kráskami a temperamentnými priateľmi?“ ((4), kap. 18). Je možné, že týmito slovami Woland a prostredníctvom neho Bulgakov jasne naráža na podobný príbeh s milostivým arbitrom Gaiom Petroniom na dvore cisára Nera, ktorý upadol do nemilosti cisára a usporiadal hostinu so všetkými. svoje peniaze a v prítomnosti rodiny, priateľov, tanečníkov si otvára žily.

Bulgakov, ktorý sa blíži ku koncu románu, ukazuje Satana ako jediného, ktorý je schopný dať pokoj ľuďom, ktorí si ho zaslúžia. Vo svojich schopnostiach stavia Wolanda vyššie ako sily svetla, v mene ktorých Matthew Levi žiada Satana, aby poskytol Majstrovi a Margarite odmenu za ich námahu a muky na Zemi. Táto epizóda ukazuje Bulgakovov postoj k Wolandovi a jeho družine, spisovateľovu úctu ku koreňom ľudovej viery v „zlých duchov“, v sile tejto sily.

Woland opúšťa Moskvu a berie so sebou Majstra a Margaritu. Noc vracia skutočný vzhľad Korovieva a Behemotha. Toto je „taká noc, keď si vyrovnávajú účty“ ((4), kap. 32.). Koniec románu je trochu neočakávaný - Majster a Margarita nájdu mier. Pokoj od všetkého: od ich pozemského života, od nich samých, od románu o Pontskom Pilátovi. A Woland im opäť poskytuje tento pokoj. A v osobe Wolanda Bulgakov uvoľňuje svojich hrdinov do zabudnutia. A nikto ich už nikdy nebude rušiť. Ani beznosý vrah Gestas, ani krutý piaty prokurátor Judey, jazdec Pontus Pilát“ ((4) Epilóg).

Bibliografia.

1) Alfred Barkov,“ Metaplot "Majster a Margarita" » http://ham.kiev.ua/barkov/bulgakov/mim10.htm

2) Sergej Lukjanenko, “ Nočná hliadka“, online publikácia http://www.rusf.ru/lukian/, 1998

3) Alfred Barkov, “ Román Michaila Bulgakova „Majster a Margarita“:
"večne verná" láska alebo literárny podvod? » http://ham.kiev.ua/barkov/bulgakov/mim12.htm

4) Michail Bulgakov, “ Majsterka Margarita“, online publikácia.

http://www.kulichki.com/moshkow/BULGAKOW/master.txt

Zlí duchovia - dobrí alebo zlí?

Zlý duch v Majstrovi a Margarite je napísaný v Hoffmannovej tradícii. V liste E. S. Bulgakovovi zo 6. – 7. augusta 1938, v záverečnej fáze prác na románe, Bulgakov uviedol: „Náhodou som zaútočil na článok o Hoffmannovej fantázii. Šetrím si to pre teba s vedomím, že ťa ohromí, keď ma zasiahne. Som priamo v Majstrovi a Margarite! Chápete, akú hodnotu má toto vedomie - mám pravdu! Išlo o článok literárneho kritika a kritika Izraila Vladimiroviča Mirimského „Hoffmann's Social Fiction“, uverejnený v č. 5 v časopise „Literary Studies“ z roku 1938 (toto číslo sa zachovalo v Bulgakovskom archíve). Spisovateľ bol ohromený tým, ako sa ukázalo, že charakteristika diela Ernsta Theodora Amadea Hoffmanna je použiteľná na Majstra a Margaritu. Yermolinsky si spomenul, ako ho spisovateľ hral s článkom od Mirimského: „Jedného dňa ku mne prišiel a slávnostne oznámil:

Napísal! Viete, napísali!

A z diaľky mi ukázal číslo časopisu, ktorého jeden článok mal na viacerých miestach husto podčiarknuté červenou a modrou ceruzkou.

„Široká verejnosť ho ochotne čítala, ale najvyšší kritici o ňom povýšenecky mlčali,“ citoval Bulgakov a prechádzajúc z jedného úryvku do druhého pokračoval: „Prezývky ako spiritualista, vizionár a napokon jednoducho blázon... Mal však nezvyčajne rozvážnu a praktickú myseľ, predvídal klebety svojich budúcich kritikov. Jeho tvorivý systém pôsobí na prvý pohľad nezvyčajne rozporuplne, charakter obrazov siaha od monštruóznej grotesky až po normu realistického zovšeobecnenia. Má diabla, ktorý sa prechádza po uliciach mesta ... “- Tu Bulgakov dokonca natiahol ruky v radosti: - Toto je kritik! Akoby čítal môj román! nenachádzaš? - A pokračoval: - „Mení umenie na bojovú vežu, z ktorej umelec vytvára satirickú odvetu proti všetkému, čo je v skutočnosti škaredé ...“

Bulgakov čítal, mierne zmenil text ... "Podľa záverov Yermolinského tento článok "obsahoval poznámky, ktoré prenikavo ranili" autora Majstra a Margarity. V diele Mirimského Bulgakova zaujala aj definícia štýlu nemeckého romantika. Spisovateľ poznamenal tieto slová: „Hoffmannov štýl možno definovať ako skutočnú fikciu. Kombinácia skutočného s fantastickým, fiktívneho so skutočným...“ Bulgakov jasne koreloval Mirimského výrok s jeho Majstrom: „...Ak sa génius zmieri s realitou, potom ho to zavedie do bažiny filistinizmu, „čestného“ byrokrata. spôsob myslenia; ak sa až do konca nevzdá realite, skončí predčasnou smrťou alebo šialenstvom “(druhá možnosť sa realizuje v osude Bulgakovovho hrdinu). Zdôraznil tiež myšlienku, že „Hoffmannov smiech sa vyznačuje mimoriadnou pohyblivosťou svojich foriem, siaha od dobromyseľného humoru súcitu až po zatrpknutú, deštruktívnu satiru, od neškodnej karikatúry až po cynicky škaredú grotesku.“ V Bulgakovovom románe totiž diabol vchádza do ulíc Moskvy a dobromyseľný smiech súcitnému publiku na čiernej mágii v Divadle Variety, kde odseknutá hlava bezmyšlienkovitého zabávača Georgesa Bengalského konečne zapadne na svoje miesto. v kombinácii so satirickou výpoveďou sovietskej literárnej dielne, hlava, ktorej hlava Michail Alexandrovič Berlioz po smrti predsedu MASSOLIT na električkových koľajniciach bez stopy zmizne.

Wolandove slová „Rukopisy nehoria“ a vzkriesenie z popola „románu v románe“ – Majstrových rozprávaní o Pontskom Pilátovi – sú ilustráciou známeho latinského príslovia: „Verba volant, scripta manent“. Zaujímavé je, že ho často používal M.E. Saltykov-Shchedrin, jeden z Bulgakovových obľúbených autorov. V preklade to znie takto: „Slová odlietajú, čo je napísané, zostáva.“ To, že meno Satana sa v románe prakticky zhoduje so slovom „volant“, s najväčšou pravdepodobnosťou nie je náhodné. O tom, že slová naozaj odlietajú, svedčí hluk, podobný tomu, ktorý vzniká pri mávaní vtáčími krídlami. Vyskytuje sa počas šachovej partie medzi Wolandom a Behemothom po jeho scholastickej reči o sylogizmoch. V skutočnosti za nimi prázdne slová nezanechali žiadnu stopu a Behemoth ich potreboval len na to, aby odvrátil pozornosť prítomných od podvodného spojenia s jeho kráľom. Majstrov román je s pomocou Wolanda predurčený na dlhý život. Sám Bulgakov, ktorý zničil prvé vydanie románu, nadobudol presvedčenie, že raz napísaný nie je možné vyhnať z pamäti, a v dôsledku toho zanechal po smrti rukopis veľkého diela ako odkaz svojim potomkom.

Mnoho ľudí v skutočnom živote je spojených so zlým duchom v Majstrovi a Margarite. Už sme hovorili o Bulgakovových súčasníkoch a v žiadnom prípade nie o tých najkrajších. No okrem nich sa na Wolandovom Veľkom plese odohráva množstvo historických postáv. Počas plesu pred Margaritou prechádzajú nielen imaginárni tráviči a vrahovia, ale aj skutoční darebáci všetkých čias a národov. Zaujímavé je, že ak sú všetci pomyselní tráviči na plese muži, potom sú všetci skutoční tráviči ženy. Ako prvá hovorí „Pani Tofana“. Autor knihy Majster a Margarita získal informácie o tejto slávnej Talianke z článku Encyklopedického slovníka Brockhausa a Efrona „Aqua Tofana“ (takto sa nazýva jed, v doslovnom preklade – voda z Tofany). Výňatky z tohto článku sa zachovali v Bulgakovskom archíve. Uvádza, že v roku 1709 bol Tofana zatknutý, mučený a uškrtený vo väzení (táto verzia sa odráža v texte Majstra a Margarity). V Brockhause a Efrone však bolo zaznamenané, že podľa iných zdrojov bol sicílsky jed v roku 1730 držaný vo väzení a s najväčšou pravdepodobnosťou tam zomrel prirodzenou smrťou.

Ďalšou otravou je markíza, ktorá „otrávila svojho otca, dvoch bratov a dve sestry kvôli dedičstvu“. V staršej verzii z roku 1938 Koroviev-Fagot nazval markízu menom: "Marquise de Brainvilliers... Otrávil jej otca, dvoch bratov a dve sestry a zmocnil sa dedičstva... Monsieur de Gaudin, vidíme vás?" V prípravných materiáloch pre Majstra a Margaritu sa zachoval názov článku v Encyklopedickom slovníku Brockhausa a Efrona venovaný markíze de Brainville. Píše sa v ňom, že táto známa travička vo Francúzsku spolu so svojím milencom Jean-Baptiste de Gaudin de Saint-Croix „otrávili svojho otca, jej dvoch bratov a jej sestry, aby si prisvojili celý majetok“ a za ich zločiny boli popravení. v roku 1676...

Margarita vidí slávne neviestky a pasákov z minulosti a súčasnosti. Tu je moskovská krajčírka, ktorá zorganizovala návštevu domu vo svojej dielni (Bulgakov predstavil medzi účastníkmi plesu prototyp hlavnej postavy svojej hry „Zoykin byt“) a Valeria Messalina, tretia manželka rímskeho cisára Claudia I. , nástupca Gaia Caesara Caligulu, ktorý na plese tiež nechýbal. Mená Caligula a Messalina sa stali bežnými podstatnými menami na označenie krutých voluptuárov. Caligula bol zabitý vojakmi pretoriánskej gardy. Messalina sa v neprítomnosti Claudia vydala za svojho milenca Gaia Salia a v roku 48 bola popravená za pokus o jeho povýšenie na trón. Medzi hosťami plesu je aj „pani Minkina“ - Nastasya Fedorovna Minkina, hospodárka a milenka všemocného dočasného pracovníka Alexandra I., grófa A. A. Arakcheeva. Epizódu vraždy v roku 1825 tejto krutej ženy, ktorá týrala nevoľníkov a zo žiarlivosti mrzačila tvár slúžky rozžeravenými kulma, čo vyvolalo sedliacky masaker, popisuje článok venovaný Minke v r. Encyklopedický slovník Brockhausa a Efrona, v ktorom sa tiež uvádza, že „roľníci ju považovali za čarodejnicu, pretože systematicky organizovala špionáž a zistila ich najtajnejšie úmysly. Táto okolnosť sa stala ďalším motívom pre umiestnenie Minkiny medzi Wolandových hostí. Možno Bulgakov vzal do úvahy aj to, že Minkina slúžila ako prototyp pre hrdinku Idiota Nastasju Filippovnu, ktorá tiež zomiera hroznou smrťou. Všimol som si, že hrdinka Dostojevského je posadnutá šialenými vášňami a v očiach princa Myškina je prirovnávaná k pohanskej bohyni.

Wolandovho plesu sa zúčastňuje aj Malyuta Skuratov (Grigory Lukyanovič Skuratov-Belsky), najbližší spolupracovník cára Ivana Hrozného vo všetkých jeho zverstvách, ktorý zomrel v roku 1573 pri obliehaní hradu Wenden v Livónsku, v súvislosti s ktorým sa pri oslavách hostinu pre zosnulého dôverníka, cár nariadil zradiť bolestnú popravu všetkých väzňov – upáliť zaživa. Encyklopedický slovník Brockhausa a Efrona uviedol, že „spomienka na Malyutu Skuratova a jeho zverstvá sa zachovala v ľudových piesňach a dokonca aj samotné meno sa stalo pre darebáka pojmem“. Dokonca aj v hre „Beh“ Bulgakov parodoval meno, patronymiu a priezvisko Malyuty Skuratovovej v generálovi Grigorijovi Lukyanovičovi Charnotovi (Charnot - Belsky), ktorý mal aj jeden z prototypov obyčajného kata - Ya. A. Slashchev.

Poradie hostí, ktorí prechádzajú pred Margaritu, nie je zvolené náhodou. Sprievod otvára „Pán Jacques s manželkou“, „jeden z najzaujímavejších mužov“, „presvedčený falšovateľ, zradca, ale veľmi dobrý alchymista“, ktorý sa „preslávil ... otrávením kráľovských milenka“. Hovoríme tu o slávnom francúzskom štátnikovi XV storočia, Jacques Le Coeur. V článku „Alchýmia“ v Encyklopedickom slovníku Brockhausa a Efrona bolo uvedené, že Coeur bol alchymista a spolu s kráľom Karolom VII. dal do obehu falošnú mincu. V slovníkovom hesle, priamo venovanom prototypu Bulgakovovej postavy, bolo uvedené, že mal na starosti francúzske financie a po zbohatnutí sa stal veriteľom vplyvných ľudí kráľovstva a „dlžníci sa snažili zbaviť ho pri prvej príležitosti“, obviňujúc ho zo zarábania falošných peňazí a otrávenia kráľovskej milenky Agnes Sorelovej, ako aj z velezrady. Coeur bol zatknutý, uväznený, zbavený svojho mnohomiliónového majetku a vyhostený z Francúzska. V článku sa však zdôrazňovalo, že Coeur bol vlastne dobrý finančník a po exile mu pápež Kalixt III. zveril velenie nad časťou flotily vo vojne proti Turkom. Coeurove deti na umierajúcu žiadosť svojho otca dostali späť od Karola VII. časť skonfiškovaného majetku, čo nepriamo svedčilo o absurdnosti obvinení voči finančníkovi. V Bulgakovskom archíve sa zachovali úryvky z Brockhausa a Efrona venované „pánovi Jacquesovi“: „falšovateľovi, alchymistovi a zradcovi. Zaujímavá osobnosť. Otrávil kráľovskú milenku." Bulgakov nepochybne vedel, že skutočný Coeur nie je až taká zlovestná postava a že obvinenia proti nemu zostali nepreukázané a boli vyvolané predovšetkým ohováraním významných dlžníkov. Ale na plese so Satanom zámerne vkladá do úst Koroviev-Fagot všeobecne negatívnu charakteristiku Coeura - nadaného človeka. Tu sa zdôrazňuje spojenie talentu so zlými duchmi (dav zvyčajne veril v takéto spojenie ako v stredoveku, tak aj neskôr). Woland a jeho družina na plese zaštiťujú zločincov aj pozoruhodné osobnosti minulosti, ktoré boli neoprávnene obvinené z rôznych zločinov. V povahe tých, ktorí sa objavia pred Margaritou, sú dobro a zlo úzko prepojené.

Historický Jacques Le Coeur zomrel prirodzenou smrťou, no na Wolandovom plese sa objaví obesený. Bulgakov s najväčšou pravdepodobnosťou potreboval svoju popravu, aby vybičoval atmosféru plesového kongresu. V skutočnosti bol Le Coeur imaginárnym jedom, rovnako ako ďalší gróf Robert z Dadley z Leicesteru („gróf Robert... bol kráľovniným milencom a otrávil svoju manželku“). Aj o ňom sa v Bulgakovovom archíve zachovali úryvky z Encyklopedického slovníka Brockhausa a Efrona. Poznamenalo, že Leicester bol obľúbencom anglickej kráľovnej Alžbety I., sníval o manželstve s ňou, a preto „zaujal návrhy na sobáš prichádzajúce z rakúskych a francúzskych súdov; bol dokonca podozrivý z otrávenia svojej manželky Amy Robsart, no toto podozrenie, ktoré slúžilo ako námet pre román Waltera Scotta Kenilworth, nemožno považovať za preukázané. Leicester nebol nikdy oficiálne obvinený z otrávenia svojej manželky a gróf zomrel prirodzenou smrťou, hoci bol viackrát zneuctený za zneužívanie. Bulgakov po Walterovi Scottovi urobil z Leicesteru vinným zo smrti Amy Robsartovej a popravil ho ako „pána Jacquesa“. Vo filme Majster a Margarita sa vymyslený zločin zmenil na skutočný a po ňom nasleduje odplata smrti. Je príznačné, že Leicester sa na Wolandovom plese objaví sám, keďže jeho milenka, kráľovná, nie je zapojená do zločinu.

Pred Margaritou prechádza ďalší „čarodejník a alchymista“ – nemecký cisár Rudolf II., ktorý, ako sa uvádza v článku „Alchýmia“ v Encyklopedickom slovníku Brockhausa a Efrona, „bol patrónom potulných alchymistov a jeho sídlo predstavovalo ústredný bod vtedajšej alchymistickej vedy“. Zároveň sa v článku špeciálne venovanom cisárovi uvádzalo, že Rudolf II. „vyznačoval sa malátnou, apatickou povahou, bol mimoriadne podozrievavý, mal sklony k melanchólii“ a že jeho charakteristické črty boli „svojvoľnosť, zbabelosť a hrubosť“. ." Bulgakov postavil do protikladu aktivity slávneho alchymistu, ktorý prispel k pokroku poznania, s tradičným obrazom priemerného vládcu, ktorý bol na sklonku života nútený abdikovať.

Dlhý rad alchymistov predstavených na plese sa začína ešte počas Wolandovho stretnutia so spisovateľmi pri Patriarchových rybníkoch. Satan tam tvrdí, že v štátnej knižnici sa našli „pravé rukopisy čarodejníka Herberta z Avrilaku, X storočia“. Z Encyklopedického slovníka Brockhausa a Efrona sa Bulgakov dozvedel najmä to, že Herbert Avrelakskij, budúci pápež Silvester II., „v roku 967 odišiel do Španielska, kde sa zoznámil s arabským vzdelaním a dokonca, ako hovorí stredoveká legenda, študoval arabčinu. na univerzitách v Cordobe a Seville. čierna mágia.“ Čo sa týka jeho vedeckých aktivít, potom, ako uviedol ten istý zdroj, Herbert Avrilaksky, disponujúci encyklopedickými znalosťami, „ako vedec... sotva mal medzi súčasníkmi rovnocenného partnera“. Otvára galériu stredovekých mysliteľov a štátnikov zobrazených v Majstrovi a Margarite, z ktorých mnohí boli pripisovaní súloži s diablom a rôznym zločinom, najčastejšie otravám.

Skutočnosť, že pred Margaritou prejde reťaz vrahov, trávičov, katov, neviest a pasákov, sa vysvetľuje tým, že Bulgakovova hrdinka je sužovaná zradou svojho manžela a, aj keď podvedome, stavia svoje previnenia na rovnakú úroveň ako najväčšie zločiny minulosti a súčasnosti. Množstvo jedov a otráv, skutočných aj imaginárnych, je odrazom v Margaritinom mozgu myšlienky na možnú samovraždu s Majstrom pomocou jedu. Zároveň ich následnú otravu, ktorú vykonal Azazello, možno považovať za vymyslenú, a nie skutočnú, keďže takmer všetci mužskí traviči na plese sú imaginárni traviči. Ďalším vysvetlením tejto epizódy je samovražda Majstra a Margarity. Woland, ktorá hrdinku zoznámi so slávnymi darebákmi a neviestkami, zintenzívni výčitky svedomia. Bulgakov však necháva alternatívnu možnosť: Veľký ples so Satanom a všetky udalosti s ním spojené sa odohrávajú iba v chorej predstavivosti Margarity, ktorá je trápená nedostatkom správ o Majstrovi a vine pred jej manželom a podvedome premýšľať o samovražde. Autor knihy Majster a Margarita ponúka podobné alternatívne vysvetlenie vo vzťahu k moskovským dobrodružstvám Satana a jeho nohsledov v epilógu románu, pričom zároveň dáva najavo, že to, čo sa deje, zďaleka nevyčerpáva. Taktiež akékoľvek racionálne vysvetlenie Wolandovho plesu, ako aj všetkého, čo súvisí s činnosťou nadpozemských síl, podľa autorovho zámeru nemôže byť v žiadnom prípade úplné.

Frida žiada Margaritu, aby za ňu prehovorila pred princom temnoty a zastavila jej mučenie: už tridsať rokov dávajú v noci na stôl vreckovku, ktorou škrtila svoje dieťa. V archíve Bulgakov sa zachoval výňatok z knihy slávneho švajčiarskeho psychiatra a verejnej osobnosti, jedného zo zakladateľov sexuológie, Augusta (Auguste) Forela „Sexuálna otázka“ (1908): „Frida Kellerová – zabila chlapca. Konietzko - uškrtil bábätko vreckovkou. Frida Keller, ktorá slúžila ako Fridin prototyp, je mladá krajčírka zo švajčiarskeho kantónu Saint-Gallen, narodená v roku 1879. Spočiatku zarábala len 60 frankov mesačne. Ako poznamenáva Forel: „V honbe za vysokými zárobkami robila v nedeľu asistentku v kaviarni, kde ju ženatý majiteľ tvrdohlavo otravoval svojimi dvoreniami. Čoskoro sa presťahovala do nového obchodu s mesačným platom 80 frankov, ale keď mala 19 rokov, majiteľ kaviarne, ktorý sa do nej už dlho vtieral, ju pod hodnovernou zámienkou vzal do pivnice a tu ju prinútil poddať sa mu, čo sa zopakovalo ešte dvakrát. V máji 1899 ju porodili ako chlapca v nemocnici v St. Gallen. Frida Kellerová dieťa umiestnila do detského domova, odkiaľ ho však po dovŕšení piatich rokov museli odviezť. Forel podáva živý obraz Fridinho duševného stavu v dňoch pred tragédiou: „A teraz, od Veľkonočného pondelka 1904, teda od chvíle, keď malo dieťa opustiť sirotinec, začína pomaly, no zlovestne len jedna myšlienka. aby sa zmocnila jej neorganizovaného a objatého strachu v mozgu, myšlienka, ktorá sa jej zdá jediným zábleskom v jej zúfalej situácii, je myšlienka na potrebu zbaviť sa dieťaťa. Pár dní pred návštevou útulku „bola videná, ako behá po byte a hľadá nejakú šnúrku. Jej vzhľad hovoril o depresívnom vnútornom stave. Nakoniec sa rozhodla. Jej sestry boli informované, že jej dieťa bude poslané k tete z Mníchova, ktorá ju čaká v Zürichu. Chytila dieťa za ruku a odišla s ním do lesa Hagenbach. Tu, na odľahlom mieste, dlho premýšľala, nepúšťajúc sa do svojho hrozného činu. Ale podľa nej ju tlačila nejaká neznáma sila. Po vykopaní hrobu rukami uškrtila dieťa šnúrou a v presvedčení o jeho smrti mŕtvolu pochovala a v zúfalstve išla domov okľukou. 1. júna informovala sirotinec o bezpečnom príchode dieťaťa do Mníchova, 7. júna po výdatnom daždi našli mŕtvolu na povrchu zeme nejakí vagabundi, 11. toho istého mesiaca Frida. zaplatila posledný dlh útulku za dieťa a 14. dňa bola zatknutá. Frida svoj čin neprestávala vysvetľovať neschopnosťou uživiť dieťa, ako aj potrebou zachovať tajomstvo, v ktorom sa skrývala hanba za jej nútené materstvo, ktoré viedlo k nemanželskému pôrodu. Podľa tých, ktorí ju poznali, sa vyznačovala miernosťou, láskavosťou, láskou k práci, skromnosťou a láskou k deťom. Úmyselný úmysel sama uznala a v záujme zmiernenia trestnej činnosti nevyjadrila žiadne obavy. Takéto prípady si podľa miestnych zákonov (článok 133) zaslúžia trest smrti, ktorý jej bol vynesený. Frieda Keller potom stratila vedomie. Najvyššia rada kantónu Saint-Gallen, väčšinou všetkých proti jednému, jej namiesto trestu smrti udelila doživotné väzenie za ťažké práce.

V dodatku z roku 1908 Forel hovoril o Fridinom pobyte vo väzení: „Spočiatku bola 6 mesiacov držaná na samotke. Potom bola preložená ako práčka do práčovne vo väznici a vyznačovala sa dobrým správaním. V kruhoch inteligencie mesta St. Gallen k nej začínajú narastať sympatie... „To umožnilo autorovi Sexuálnej otázky vyjadriť nádej, že „úbohá Frieda Kellerová“ bude čoskoro prepustená.

V tom istom dodatku Forel zhrnul príbeh 19-ročného sliezskeho robotníka Koniecka, ktorý za podobných okolností 25. februára 1908 porodila „a udusila dieťa tak, že mu do úst napchala pokrčenú vreckovku a nos." Súd vzal do úvahy poľahčujúce okolnosti a odsúdil Konietzka na dva roky väzenia, čo dalo Forelovi dôvod na rozhorčenie: „Aké milosrdné! Tento vrchol milosrdenstva znie ako zlá irónia, „pretože, ako sa švajčiarsky vedec správne domnieval, „pravdivým vrahom častejšie nie je matka, ktorá skutočne zabila dieťa, ale nízky otec, ktorý tehotnú ženu opustil alebo nie. chcem spoznať dieťa."

Bulgakov kontaminoval hrdinky oboch príbehov v podobe Fridy. Frida z románu, ktorá má hlavné črty biografie Fridy Kellerovej, zabije svoje dieťa v detstve a pomocou vreckovky ako Konietzko. Táto udalosť sa tak prenáša do mája 1899 - času, keď Frida Keller porodila dieťa. Potom sa Koroviev-Fagotov výrok na Veľkom plese so Satanom, že slúžka už tridsať rokov kladie Friede na stôl vreckovku, ktorou udusila dieťa, ukazuje byť úplne presný, keďže udalosti Majstra a Margarity v r. jej moskovská časť sa rozvinula práve v máji 1929. V epizóde s Fridou bolo pre autora románu dôležité práve to nevinné bábätko, jeho utrpenie ako posledná miera dobra a zla. Zároveň spisovateľ, rovnako ako Forel, napriek hrôze zločinu nazval (prostredníctvom Margarity) hlavného vinníka násilníka - otca dieťaťa. Bulgakov vzal do úvahy aj údaje citované švajčiarskym vedcom o duševných poruchách, ktoré mala Frida Kellerová. Najmä Forel poznamenala, že trpela bolesťami hlavy v dôsledku zápalu mozgu, ktorý trpela v detstve. Vreckovka, ktorú Frida vidí každý večer na stole, nie je len symbolom výčitiek svedomia, ktoré ju sužujú („a chlapci sú krvaví v očiach“, aby sme použili slová z Puškinovho „Borisa Godunova“), ale aj znakom že má bolestivú, obsedantnú predstavu.

Mimochodom, takéto skryté datovanie doby románu bolo nepochybne súčasťou Bulgakovovho plánu. Spisovateľ svoj román špecificky zameral na erudovaných čitateľov, ktorí poznajúc Forelovu knihu dokázali ľahko vypočítať, kedy presne sa dej odohráva v moskovských scénach Majstra a Margarity.

Pozornosť spisovateľa nepochybne upútala skutočnosť, že Frieda Keller spáchala svoj zločin na veľkonočný týždeň roku 1904 a dokonca aj v máji (tu hovoríme o Veľkej noci západných kresťanov, ktorá sa nezhoduje s pravoslávnymi), čomu tiež zodpovedalo k veľkonočnému načasovaniu akcie Majstra a Margarity“. Nenechal bez pozornosti ani slovo, že nejaká neznáma a neodolateľná sila dotlačila krajčírku zo St. Gallenu k zločinu. Pre Forela je touto silou Fridina duševná choroba, pre ktorú sa dieťa podvedome stalo symbolom jej nešťastia a hanby. Autorka Sexuálnej otázky napísala: „Napriek láske k deťom Frida svoje dieťa nemilovala...nikdy ho nepohladila, nerozmaznala, nebozkávala a v iných prípadoch bola milá a sympatická žena. , bola k vlastnému dieťaťu veľmi ľahostajná. V Bulgakove je Fridin pokušiteľ diabol, ktorý ju potom zavolal na svoj ples.

Z Forelovej tvorby sa pravdepodobne z veľkej časti čerpalo obrazové riešenie Wolandovej lopty. Švajčiarsky profesor spomenul „ples nahých či polonahých“, ktorý každoročne v Paríži organizujú „umelci a ich modelky v spoločnosti ich najbližších priateľov“ a vyvrcholili „sexuálnymi orgiami“. Na Šatanovom plese sú preto všetky ženy, podobne ako modelky na parížskom plese, nahé. Okrem toho je Paríž mestom, kde žili Margarita z Valois a Margarita Navarrská, s ktorými je spojená Wolandova kráľovná plesu Margarita.

Autor predslovu k jednému z ruských vydaní Sexuálnej otázky, Dr. VA Posse (jeho spomienky na Leva Tolstého slúžili ako jeden z impulzov pre Bulgakovov rozvoj obrazu Pontského Piláta) charakterizoval autora knihy takto: : „Pstruh nie je Goetheho Wagner, aj keď nie Goetheho Faust; je v ňom jedna duša, cudzia metafyzike a nepriateľská mysticizmu, duša, v ktorej sa láska k pravde spája s láskou k ľuďom. Tieto slová sa plne vzťahujú na Bulgakova.

Margarita preukáže Fride milosť, po ktorej Forel žiadal aj vo vzťahu k Fride Kellerovej. A opäť Bulgakov potrestá hostí lopty oveľa prísnejšie, ako to bolo v živote. Svoju Fridu popravil, podobne ako Goethe svoju Margaritu, aby jej dal možnosť byť medzi Wolandovými hosťami (plesu sa zúčastňujú iba živí mŕtvi).

Už samotné vzkriesenie z mŕtvych na Wolandov ples nám pripomína báseň A. Belyho „A znova a znova a znova“ (1918). Bulgakov „zrazu niečo buchlo dole v obrovskom krbe a vyskočila z neho šibenica, na ktorej visel napoly rozdrvený popol. Tento prach spadol z lana, dopadol na podlahu a vyskočil z neho čiernovlasý fešák vo fraku a lakovaných topánkach. Z krbu vybehla polorozpadnutá malá rakva, ktorej veko sa odrazilo a vypadol z nej ďalší popol. Krásavec k nemu galantne priskočil a natiahol ruku do klbka, druhý prach sa zložil do nahej nemotornej ženy v čiernych topánkach a s čiernym perím na hlave a potom sa obaja, muž aj žena, ponáhľali hore. schody. Na bielom:

„Z rozpolených starých truhiel

Letí cez potok -

Mŕtvy, mŕtvy, mŕtvy -

Kriesiaci, radostný roj!

V Bulgakovovom románe uprostred plesovej konvencie vychádza z krbu nepretržitý prúd rakiev, z ktorých vychádzajú vzkriesené a veselé mŕtvoly.

V prvých dvoch vydaniach knihy Majster a Margarita, ktoré vznikli v rokoch 1929–1936, sa namiesto Veľkého plesu u Satana konal v Zlom apartmáne sabat. V prípravných materiáloch pre Majstra a Margaritu sa zachovali úryvky z knihy M. A. Orlova Dejiny vzťahov človeka s diablom (1904) s označením strán: „Antesser. Šabatové hry (s. 36). Piliny a zvonček (37).“ Bulgakovovu pozornosť tu upútal opis švédskeho sabatu na základe materiálov procesu s bosorkami v roku 1670: „Podľa švédskeho zvyku čarodejníci a bosorky chodili na sabat nie na metle a palici a nie s pomocou magické masti, ale jednoducho išli na jednu križovatku, do Rosstanu, ako je to vyjadrené v našich ruských legendách. Neďaleko tejto križovatky bola hlboká a ponurá jaskyňa. Čarodejnice stáli pred touto jaskyňou a trikrát zvolali: "Antesser, poď a vezmi nás do Blokuly." Táto Blokula bola hora, ktorá dokonale korešponduje s nemeckým Brocken alebo Lysou horou našich legiend. Antesser je meno démona, ktorý mal na starosti covenové hry. Tento démon sa zjavil na volanie svojich ctiteľov oblečený v sivom kaftane, červených nohaviciach s mašľami, modrých pančuchách a špicatom klobúku. Mal veľkú červenú bradu. Vyzdvihol všetkých svojich hostí a okamžite ich vzduchom preniesol do Blokuly, v čom mu pomohol zástup čertov, ktorý sa objavil po ňom. Všetci títo diabli mali podobu kôz; hostia a ponáhľali sa do sabatu, sediac na nich. Mnohé bosorky brali so sebou na sabat deti. Toto malé publikum bolo privedené na sabat zvláštnym spôsobom, a to: oštepy boli zapichnuté do kôz čarodejnice. Na týchto oštepoch sedeli aj deti. Po príchode do Blokuly sa veci rozbehli ako obvykle, t. j. coven si poradil ako všade inde. Vo švédskom covene je však zaznamenaných niekoľko čŕt, ktoré sa však niekedy, hoci občas, spomínajú v legendách iných národov. Počas sabatu si švédske čarodejnice napichovali na prsty injekcie a s vytečenou krvou podpísali dohodu s diablom, ktorý ich potom krstil, samozrejme, už v jeho mene, a daroval im medené hobliny, ktoré sa získavajú otáčaním zvonov. . Čarodejnice hádzali tieto hobliny do vody, pričom na svoje duše vyslovovali také kúzla:

"Tak ako sa tieto piliny nikdy nevrátia do zvona, z ktorého boli odtrhnuté, tak nech moja duša nikdy neuvidí Kráľovstvo nebeské."

Pozoruhodné je aj to, že podľa švédskej ľudovej viery je hlavnou návnadou na sabat jedlo. Niekto by si mohol myslieť, že Švédi sú veľkí žrúti, no zdá sa, že to u nich nebolo badať a iba v pití, pokiaľ vieme, rafinovane rozumejú veci. Na švédskych sabatoch je hlavným číslom zábavného programu stolová hostina. V ľudových rozprávkach sa dokonca podáva kompletné menu sobotného stola: kapustnica s masťou, ovsené vločky, kravské maslo, mlieko a syr. Jedálny lístok je charakteristický svojim spôsobom. Je pravda, že ľudia nemali príliš uspokojivý život, ak snívali o takýchto hostinách ako o niečom, čo sa dá dosiahnuť iba predajom duše diablovi (hlavnou vecou na sobotnom jedálnom lístku bola prevaha „rýchlych“ jedál, ktoré by sa nemali konzumovať počas kresťanského pôstu. B.S.)! Po stolovej hostine začali bosorky medzi sebou bojovať o zábavu. Majiteľ plesu, čert Antesser, ak mal dobrú náladu, zúčastnil sa týchto nevinných zábaviek a vlastnoručne šibal bosorky prútmi a zároveň sa z plných pľúc smial. Niekedy, keď mal obzvlášť dobrú náladu, potešil svojich hostí hrou na harfe. Z manželstva démona s čarodejnicami sa podľa švédskej viery vo svete zrodili ropuchy a hady. Je zaznamenaný ďalší zvláštny detail švédskych legiend. Niekedy sa ukázalo, že diabol, ktorý bol prítomný na sabatoch, bol chorý. Čo presne a akým spôsobom sa choroba prejavila, história o tom mlčí; no na druhej strane sa vysvetľuje, že hostia covenu sa o chorého gazdu usilovne starali a ošetrovali ho – kládli mu zaváracie poháre. Švédsky diabol dal svojim verným nasledovníkom verných otrokov v podobe rôznych zvierat – jedného vranu a jedného mačky. Tieto zvieratá mohli byť poslané kamkoľvek a na akúkoľvek úlohu a všetko robili opatrne.

Bulgakov použil veľa detailov švédskeho covenu, keď opísal Wolandov ples a coven, ktorý mu predchádzal na brehu rieky, ktorý Margarita navštívila. Na let na ples používa tradičné „vozidlá“, ktoré spomína Orlov – čarovný krém a metlu. Na druhej strane sa Nataša ujme transportu, ktorý obľubujú švédske čarodejnice – „dolný nájomník“ Nikolaj Ivanovič, ktorý sa zmenil na démonického kanca. Bulgakov rozohral aj chorobu diabla, ktorá je charakteristická pre švédske legendy. V záverečnom texte Majstra a Margarity pred začiatkom plesu „Woland sa roztiahol na posteli, bol oblečený v jednej dlhej nočnej košeli; špinavé a zalátané na ľavom ramene. Jednu holú nohu si strčil pod seba, druhú si natiahol na stoličku. Koleno tejto tmavej nohy bolo potreté nejakou dymivou masťou Gella. Ďalej diabol informuje Margaritu, že podľa jeho blízkych má reumu, „ale mám silné podozrenie, že túto bolesť v kolene mi zanechala pôvabná čarodejnica, s ktorou som sa dôverne zoznámil v roku 1571 v Zlomenej hory, na prekliatom kresle." Tu Bulgakov nahradil švédskeho Blokula Goethem Brockenom, ktorý sa objavil v nemeckých legendách a vo Faustovi. Bulgakov pravdepodobne považoval meno Antesser, ktoré napísal, za možné meno pre diabla vo svojom románe, pretože bolo ruskej verejnosti takmer neznáme, ale potom sa usadil na Woland ako na meno priamo spojené s Goetheho básňou. Autor knihy Majster a Margarita určite upozornil na skutočnosť, že v Orlovovom opise sa švédsky sabat kedysi nazýval ples a možno aj vtedy, v roku 1929, mal myšlienku Veľkého plesu od Satana. Woland má v úplnom súlade so švédskou tradíciou zvieracích sluhov – kocúra Behemotha a veža, ktorí plnia rôzne úlohy. Najmä vodič-veža doručí Margaritu do Wolandu. Bulgakovov Satan má aj služobnú čarodejnicu Gellu, ktorá je „rýchla, chápavá a neexistuje taká služba, ktorú by nevedela poskytnúť“. Bulgakov vzal do úvahy švédsku vieru citovanú Orlovom, že dostatok jedla je jednou z príťažlivých vlastností sabatu. Iba Bulgakov nahradil tradičnú a nie brilantnú kuchyňu severoeurópskych roľníkov vyprážaným mäsom, ustricami, kaviárom a ananásom, ako na recepcii na americkom veľvyslanectve, kde mal možnosť navštíviť. Po Wolandovom bále sa konajú aj hry covenov – „nevinná zábava“, kedy medzi sebou Hella a Behemoth bojujú predstierane, „pre zábavu“. Woland, na rozdiel od Antessera švédskych legiend, nenosí červenú bradu, ale Malyuta Skuratov je prirovnávaný k švédskemu diablovi na plese so Satanom: Margarita vidí jeho tvár, "opravenú ohnivou bradou." Bulgakov si pravdepodobne vybral švédsky sabat ako oveľa menej známy ruským čitateľom, pretože je podrobne opísaný iba v knihe M. A. Orlova.

Treba poznamenať, že v texte z roku 1933, v úplnom súlade so švédskym presvedčením, boli na sabate aj deti a sobotné hry boli vykreslené oveľa detailnejšie a viac sexi: náušnice jej viseli v ušiach a zabávala sa nakláňaním sedem sviečok a kvapkanie stearínu na chlapcovo brucho. Kričal a štipol čarodejnicu, obaja sa smiali ako blázni... Na stole pred Margaritou sa objavili strapce hrozna a ona vybuchla do smiechu - zlatý falus slúžil ako noha vázy. Margarita sa ho so smiechom dotkla a on ožil v jej ruke (ako na kartách živých diabolov v príbehu „Venedikty“ od A. V. Chayanova, ktorý bol v Bulgakovovej knižnici. - B.S.). Margarita, vybuchnutá smiechom a pľuvaním, stiahla ruku. Sadli si na obe strany. Jeden strapatý muž s horiacimi očami sa prisal k ľavému uchu a šepkal zvodné obscénnosti, druhý – frak – sa mu oprel o pravý bok a začal ho jemne objímať v páse. Dievča si dreplo pred Margaritou a začalo jej bozkávať kolená.

Ach, zábava! Ach, zábava! vykríkla Margaret. - A na všetko zabudneš. Drž hubu, hlupák! - povedala tomu, čo zašepkal, a zovrela mu horúce ústa, no zároveň sama otočila ucho.

Neskôr Bulgakov podľahol vnútornej cenzúre urobil plesovú scénu oveľa cudnejšou (takýto úprimný opis vtedy, v 30. rokoch, už nemohol preniknúť do tlače). V záverečnom texte románu chlapca hrajúceho sa s čarodejnicou nahradil kocúr Behemoth hrajúci sa s Gellou a v scéne posledného letu sa zmenil na útleho pážacieho chlapca.

Orlovov odkaz, že podľa švédskych legiend sa deti z manželstva diabla s čarodejnicami rodia na svet ako ropuchy a hady, sa prejavuje v prítomnosti v sobotu na brehoch rieky (samozrejme Dneper pri Lysej hore pri Kyjeve) žaby s hrubými tvárami hrajúce fajky.

Pre scénu šabatu a potom - Veľkého plesu u Satana urobil Bulgakov úryvky z článku „Sabat čarodejníc“ v Encyklopedickom slovníku Brockhausa a Efrona. Najmä tam sa hovorilo o tradičnejšej verzii tohto podujatia, ako v príbehu M. A. Orlova o Antesserovi. V článku známeho etnografa L. Ya. Shternberga sa uvádza, že „bosorky sa pred letom natierajú magickými masťami“ a na samotný let používajú „metly, hrabáče, kliešte, lopaty, hrable a len palice“. Autor knihy The Witches' Sabbath poukázal na to, že bosorky a diabli, ktorí sú v ľudovej viere účastníkmi tohto diabolského zhromaždenia, pochádzajú z pohanských bohov a bohýň, medzi ktoré patrí aj staronemecká Freya, tradične zobrazovaná na jazde na diviakovi. Bulgakov parodicky prirovnal Freyu k Margaritinej slúžke Nataše, ktorá chodí na ples na koni na „dolnom nájomcovi“ premeneného na kanca – zodpovedného robotníka Nikolaja Ivanoviča. Obraz šabatu, ktorý v konečnom texte predchádzal Wolandovmu plesu, do značnej miery zodpovedal nemeckému presvedčeniu, ktoré citoval L. Ya.Sternberg: vojna, majiteľ Valhally, komora mŕtvych, kde nachádzajú vojaci, ktorí padli v bojoch. úkryt, pokračujúc tu vo svojich hrdinských skutkoch; medzi starými Germánmi kontinentálnej Európy zodpovedal Odin bohu Wotanovi alebo Wodanovi, z ktorého možno pochádzal Woland stredovekých legiend. - B.S.), ktorí sa hrnuli do sabatu každý so svojím milovaným diablom, pri svetle horiacich fakieľ, sám satan sedí na veľkom kamennom stole v podobe kozy, s čiernou ľudskou tvárou... Potom nasleduje zbesilý hanebný tanec čarodejníc s čertmi, z ktorých na druhý deň sú stopy kráv a kôz.“ V texte z roku 1933 zohral na sabate v Zlom apartmáne veľkú rolu kozonohý muž (v konečnom texte sa objavuje len v scéne sabatu na brehu rieky) a Margarita vidí „páry cválajúce v zúrivá polka.“ Všimnite si, že v ranej verzii Margarita vstupuje do sabatu cez krb. V záverečnom texte sa všetci hostia (okrem Margarity) dostanú na ples cez krb a ústie krbu zodpovedá tej pochmúrnej a hlbokej jaskyni švédskych povier, odkiaľ jeho účastníci chodia na sabat. Odtiaľ pochádza porovnanie s jaskyňou Wolandovho tmavého oka, ktorým sa pozerá na Margaritu.

Ako možno usúdiť z dochovaných rukopisov, v texte z roku 1933 sabat v Zlom apartmáne trval do pol dvanástej a potom nasledoval malý ples so Satanom a časť rukopisu, kde je tento ples pravdepodobne opísaný, je v r. úplne v súlade s príbehom ES Bulgakovej bol zničený.

Treba si uvedomiť, že na Wolandovom plese sú aj hudobní géniovia, ktorí nie sú vo svojej tvorbe priamo spätí s pekelnými motívmi. Margarita sa tu stretáva s „kráľom valčíkov“ rakúskym skladateľom Johannom Straussom, belgickým huslistom a skladateľom Henrim Vietanom a v orchestri hrajú najlepší hudobníci sveta. Bulgakov tak ilustruje myšlienku, že každý talent je niečo od diabla a „kráľ valčíkov“ Strauss je neskutočne šťastný, keď ho pozdraví Margarita, kráľovná Satanovho plesu.

Bulgakov, ktorý bohato vyzdobil tanečné sály ružami, zohľadnil komplexnú a mnohostrannú symboliku spojenú s touto kvetinou. Spisovateľ nepochybne poznal článok Encyklopedického slovníka Brockhausa a Efrona dostupný v jeho knižnici o ružiach v etnografii, literatúre a umení. Bolo tam poznamenané, že v kultúrnej tradícii západoeurópskych národov staroveku a stredoveku boli ruže zosobnením smútku a lásky a čistoty. Ruže sú oddávna súčasťou symboliky katolíckej cirkvi. Aj u významného teológa Ambróza z Milána ruža pripomínala krv Spasiteľa. Pre iných duchovných a svetských spisovateľov západnej Európy je ruža rajským kvetom, symbolom čistoty a svätosti, symbolom samotného Krista či Preblahoslavenej Panny Márie. Ruže zároveň zostali cudzie ruským a východoslovanským kultúrnym tradíciám a prakticky sa neodrážali v ľudových rituáloch a poézii. Tu nadobudli určitý význam najskôr v 19. storočí. Koncom 19. a začiatkom 20. storočia boli ruže dôležitým motívom v próze a poézii ruských symbolistov, ktorých Bulgakov poznal. V článku Encyklopedického slovníka Brockhausa a Efrona sa spomínali aj ružence starovekého Ríma – spomienka na zosnulých, keď sa hroby zdobili ružami. Hovorilo sa v nej aj o zvykoch Rimanov zdobiť ružami chrámy, sochy, vence v náboženských procesiách a na svadbách. Hovorilo sa aj o sviatkoch ruží v Ríme, ktoré sa konali v máji počas obdobia kvitnutia. Vzhľadom na to všetko možno ruže na Wolandovom plese považovať za symbol Margaritinej lásky k Majstrovi, ako aj za predzvesť ich blízkej smrti. Ruže sú tu alegóriou Krista, spomienkou na preliatu krv a náznakom blížiacej sa vraždy baróna Meigela na konci plesu (podľa starých mýtov ruže povstali z kvapiek krvi Venuše alebo Adonisa ). Hojnosť ruží - kvetov, ktoré sú cudzej ruskej tradícii, zdôrazňuje cudzí pôvod Wolanda a jeho družiny a dodáva plesu prvok paródie na katolícku omšu.

V prípravných materiáloch k poslednému vydaniu románu z rokov 1937–1938 sa zachoval tento záznam: „Steny ruží mliečne biele, žlté, tmavočervené, ako žilová krv, fialovoružové a tmavoružové, fialové a svetlé ružová“. S najväčšou pravdepodobnosťou sa tu premietli dojmy z prijatia na americkej ambasáde.

Ďalším zdrojom plesu Woland je popis plesu v Michajlovskom paláci, uvedený v knihe markíza Astolfa de Custine „Rusko v roku 1839“ (1843) (toto dielo použil aj Bulgakov pri tvorbe scenára „Mŕtve duše“. " v roku 1934): "... Svetlo jednotlivých skupín farebných lámp sa malebne odrážalo na stĺpoch paláca a na stromoch záhrady, v hĺbke ktorej niekoľko vojenských kapiel hralo symfonickú hudbu. Zhluky stromov, osvetlené zhora krytým svetlom, pôsobili očarujúcim dojmom a nič nemôže byť fantastickejšie ako jasne osvetlená zeleň na pozadí tichej, krásnej noci.

Veľkú galériu určenú na tanec vyzdobil výnimočný luxus. Jeden a pol tisíc kadí a črepníkov s najvzácnejšími kvetmi tvorilo voňavý bosket. Na konci chodby bolo v hustom tieni exotických rastlín vidieť bazén, z ktorého neustále vytekal prúd fontány. Špliechanie vody, osvetlené jasnými svetlami, sa trblietalo ako čiastočky diamantového prachu a osviežovalo vzduch...

Je ťažké si predstaviť veľkoleposť tohto obrazu. Úplne som stratil prehľad o tom, kde si. Všetky hranice zmizli, všetko bolo plné svetla, zlata, farieb, odleskov a uhrančivej, magickej ilúzie.

Margarita vidí podobný obraz na Wolandovom plese, cíti sa v tropickom lese, medzi stovkami kvetov a pestrofarebnými fontánami a počúva hudbu najlepších orchestrov na svete.

Bulgakov pri tvorbe Wolandovho plesu zohľadnil aj tradície ruskej symboliky, najmä prvú „Severnú“ symfóniu A. Belyho. V "Majster a Margarita" sa ples nazýva "jarný ples splnu alebo ples sto kráľov", zatiaľ čo v Bely je v súvislosti s výstupom princeznej do neba sviatkom zosnulých severských kráľov. usporiadané. Mnohé detaily luxusného bazéna na Wolandovom plese sú vypožičané z tretej symfónie A. Belyho „Návrat“, ktorá opisuje mramorový bazén moskovských kúpeľov, zdobený liatinovými obrazmi morského života.

Wolandov ples má okrem symfónií A. Belyho za zdroj aj tvorbu ďalšieho autora blízkeho symbolistom. Toto je hra Leonida Andreeva „Život človeka“ (1907), úspešne predstavená v Moskovskom umeleckom divadle. Tu na scéne vždy mlčí (hovorí len v prológu a epilógu) Niekto v šedom, nazývaný On - zosobnenie Osudu, Osudu alebo "Knieža temnoty." V Bulgakove je mu podobný Woland. Hlavné postavy "Života muža" - Muž a manželka - veľmi pripomínajú Majstra a Margaritu. Človek je tvorivý človek, ktorého život prechádza pred publikom od narodenia až po smrť, pozná chudobu aj bohatstvo, no vždy ho miluje jeho manželka. Myšlienka Wolandovho plesu sa mohla zrodiť z nasledujúceho dialógu:

« Ľudské...Predstavte si, že toto je nádherný, luxusný, úžasný, nadprirodzený, nádherný palác.

Manželka. Predstavil som si.

Ľudské. Predstavte si, že ste kráľovnou plesu.

Manželka. Pripravený.

Ľudské. A pristupujú k vám markízi, grófi, rovesníci. Vy ich však odmietnete a vyberiete si túto ako on – v pančucháčoch. princ. Čo si?

Manželka. Nemám rád princov.

Ľudské. To je ako! Koho miluješ?

Manželka. Milujem talentovaných umelcov.

Ľudské. Pripravený. Priblížil sa. Bože môj, ale ty flirtuješ s prázdnotou? Žena!

Manželka. Predstavil som si.

Ľudské. Dobre. Predstavte si úžasný orchester. Tu je turecký bubon: bum-bum-bum! ..

Manželka. Môj drahý! Iba v cirkuse zhromažďujú publikum bubnom, ale v paláci ...

Ľudské. Ach, sakra! Prestaňte si vymýšľať. Predstavte si znova! Tu sú melodické husle. Tu flauta potichu spieva. Tučný kontrabas bzučí ako chrobák ...

Manželka. Som kráľovná plesu.“

A celý obraz hry je venovaný plesu, ktorý sa odohráva „v najlepšej sále rozľahlého domu“ náhle bohatého Muža. A tá istá guľa sa objaví v jeho pamäti tesne pred smrťou.

Najmä Wolandov ples si možno predstaviť ako výplod Margaritinej fantázie, ktorá sa chystá spáchať samovraždu. Mnohí významní šľachtici-zločinci sa k nej približujú ako ku kráľovnej (alebo kráľovnej) plesu, no Margarita uprednostňuje svojho milenca, brilantného spisovateľa Majstra, pred všetkými.

Živé šachové figúrky, ktoré hrajú Woland a Behemoth pred začiatkom plesu, s najväčšou pravdepodobnosťou vznikli nie bez vplyvu príbehu slávneho agrárneho ekonóma Alexandra Vasiljeviča Čajanova, ktorý zomrel počas veľkej čistky, „Venediktov alebo pamätné udalosti môjho života. “ (1921). Túto knihu spisovateľovi v roku 1926 predstavila umelkyňa N. A. Ushakova, manželka jeho priateľa N. N. Lyamina (ilustrovala Venediktova). V Čajanovovom príbehu niesol rozprávač priezvisko Bulgakov a veľmi pripomínal kronikára-rozprávača prvého vydania Majstra a Margarity. V Čajanovovom príbehu, podobne ako v Bulgakovovom románe, sa hovorilo o Satanovej návšteve v Moskve, až začiatkom 19. storočia. Protagonista Venediktov sleduje čiernu omšu v londýnskom klube diablov a hrá živé karty: „Pornografické umenie celého sveta zbledlo pred obrazmi, ktoré sa mi chveli v rukách. Opuchnuté boky a prsia na prasknutie, obnažené brušká mi naplnili oči krvou a s hrôzou som cítil, že tieto obrazy žijú, dýchajú, pohybujú sa pod mojimi prstami. Ryšavka ma odtlačila nabok. Bol to môj ťah. Bankár mi otvoril piku - ohavného černocha, ktorý prechádzal nejakým chlípnym kŕčom, prikryl som ho tromfovou dámou a oni sa chytľavými pohybmi prevrátili hlava nehlava a bankár mi hodil niekoľko iskrivých trojuholníky. Stávky v tejto hre uzatvárali ľudské duše vo forme zlatých trojuholníkov.

Z knihy Listy mladému prozaikovi autora Llosa Mario Vargas

III Sila presvedčenia Drahý priateľ, máš úplnú pravdu! Moje predchádzajúce listy so svojimi vágnymi diskurzmi o literárnom talente a zdrojoch, z ktorých autor čerpá námety, ako sú moje zoologické alegórie - pásomnica a katoblepas - hrešia abstraktne a líšia sa

Z knihy Ostrov lásky [Kolekcia] autora Nagibin Jurij Markovič

Zlý Quinta Nemôžeš zo seba ujsť, nemôžeš pred sebou uniknúť, nemôžeš sa skryť. A aký zmysel má pretiahnuť si cez hlavu ošúchanú deku, zahrabať sa do mastného, hnusne teplého, perím ošúpaného vankúša bez obliečky na vankúš, vytiahnuť si kolená až k boľavému bruchu, schúliť sa do klbka, bolestivo žmúriť.

Z knihy Prípad Modrová brada alebo história ľudí, ktorí sa stali známymi postavami autora Makeev Sergey Ľvovič

Z knihy Ťažká duša: Literárny denník. Memoáre články. Básne autora Zlobin Vladimír Ananievič

Z knihy Beyond the Wall: The Secrets of A Song of Ice and Fire od George R. R. Martina od Jamesa Laudera

Cersei Lannister: The Evil Queen Bezpochyby je Cersei Lannister jednou z najodpudzujúcejších, najzlejších a najnemorálnejších postáv v Piesni ľadu a ohňa, a to už veľa hovorí. Cersei spĺňa väčšinu vonkajších požiadaviek kladených na ženu vo Westerose:

Z knihy Univerzálny čitateľ. 2. ročník autora Kolektív autorov

Milá gazdiná Bolo raz jedno dievča. A mala kohúta. Kohútik ráno vstane, spieva: - Ku-ka-re-ku! Dobré ráno, gazdiná, pribehne k dievčaťu, zhrabne jej omrvinky z rúk, sadne si vedľa nej na kôpku. Viacfarebné perie, akoby naolejované, sa na slnku hrebe

Z knihy Rytieri okrúhleho stola. Mýty a legendy národov Európy autora Eposy, mýty, legendy a rozprávky Autor neznámy --

Moc bohov Meadow sa začala pripravovať na veľkú bitku. Zhromaždil všetkých bohov kmeňa bohyne Danu a spýtal sa, ako by každý z nich mohol pomôcť k víťazstvu. Kováč Goibniu vykročil vpred a povedal: - Sľubujem, že vykutím také meče a šípy, že rozdrvia nepriateľa bez pochýb,

Z knihy Vojna za kreativitu. Ako prekonať vnútorné bariéry a začať tvoriť autora Pressfield Stephen

Čarovná sila pohybu Po práci idem na prechádzku do hôr. Beriem si so sebou magnetofón, pretože viem, že keď moja vedomá myseľ pri chôdzi stíchne, moje podvedomie zasiahne a začne hovoriť: „Fráza ‚pozri sa bokom‘ na strane 342…

a v ruských ľudových rozprávkach, v ktorých možno vidieť aj istú filozofiu, ale celá pointa je v tom, že Bulgakovov román o diablovi nie je rozprávkou, ale skutočným príbehom o sociálnej štruktúre sovietskej spoločnosti, kde dobro a zlo niekedy menia svoj tvar na nepoznanie a nadobúdajú skutočne bizarné podoby.

Hrdinami románu sú prokurátor Judey Pontský Pilát, Ješua a predstavitelia ruskej tvorivej inteligencie. Filozofické úvahy sú prítomné aj v sporoch prokurátora s Ješuom a v rozhovoroch Wolanda s mešťanmi. Časový interval takmer dvoch tisícročí oddeľuje dej románu o Ježišovi a Pilátovi a románu o Majstrovi. Je možné, že pomocou toho chce Bulgakov ukázať večnosť zápasu medzi pozitívom a negatívom v človeku, slobodu a neslobodu ľudského ducha, ako aj jeho vzťah k spoločnosti.

Spisovateľ vo svojich filozofických rešeršách stavia Majstra do situácií podobných osudu Krista. Aj majster vo svojom odbore podstupuje veľké skúšky. Bulgakov v umelecky a filozoficky názorných obrazoch ukazuje skutočnú i imaginárnu silu človeka na zemi, pravú a imaginárnu slobodu jeho ducha. Napríklad Pontský Pilát, ktorý má moc nad Ješuom a vedie jeho vypočúvanie, zrazu začne pociťovať nadradenosť ducha nebohého filozofa nad sebou samým, veľkým vládcom ľudí. Nepochybne autor nenápadne psychologicky poznamenal, že skutočná veľkosť ducha nemôže nevzbudzovať k mocným tohto sveta pocit úcty až strachu.

Pontský Pilát si napriek svojmu utrpeniu nedokáže udržať duševnú rovnováhu vo verbálnom súboji so žobráckym filozofom. Vládcovi nepomáha jeho filozofia otrokára. Cíti, že s touto filozofiou je bezbranný pred najvyššou pravdou a harmóniou sveta. Na druhej strane, Ješua zostáva verný svojej pravde aj zoči-voči smrti, a nielen pred prokurátorom.

Zaujímavé je, že Pilát je veľmi komplikovaná osoba. Nie je len darebák a zbabelec. Je to človek, ktorého spoločenské pomery, ktoré panovali pred ním, držia v určitých medziach. Jeho duša sa začne búriť, cítiac, že Yeshua má pravdu. Ale Bulgakov si to určite nevšimne a nemilosrdne odsudzuje Piláta za jeho čin: rozsudok smrti nad Ješuom. Bulgakov-filozof v tomto prípade nahrádza Ješuu a napriek objektívnym a subjektívnym podmienkam, za ktorých Pilát nemôže inak, autor potvrdzuje najvyšší filozofický zákon, podľa ktorého na určitej morálnej úrovni nemôžu existovať dve správne rozhodnutia, ale k vyššej pravde je len jeden krok.

pravda, ale jeho viera, že rukopisy nehoria, ak sú to úprimné knihy, mu ponecháva právo pochopiť v budúcnosti najvyššiu pravdu a harmóniu sveta.

O všetkých zvláštnostiach a deformáciách života svojich súčasníkov píše Bulgakov s úsmevom, v ktorom však možno ľahko rozlíšiť smútok aj zatrpknutosť. Iná vec je, keď jeho zrak padne na tých, ktorí sa dokonale prispôsobili týmto podmienkam a prosperujú: úplatkárov a podvodníkov, panovačných hlupákov a byrokratov. Spisovateľ na nich vypúšťa aj zlých duchov, ako to plánoval od prvých dní práce na románe.

Pekelné sily hrajú vo filme Majster a Margarita trochu nezvyčajnú úlohu. Dobrých a slušných ľudí ani tak nezvádzajú z cesty spravodlivosti, ale vedú k čistej vode a trestajú už etablovaných hriešnikov.

Zlí duchovia robia v Moskve na príkaz Bulgakova mnoho rôznych nehorázností. Nie nadarmo pridal spisovateľ k Wolandovi svoju bujarú družinu. Stretávajú sa v ňom špecialisti rôznych profilov: kocúr Behemoth, majster šibalských trikov a žartíkov, výrečný Koroviev, ktorý vlastní všetky dialekty a žargóny – od polokriminálnych až po vysokospoločenské, zachmúrený Azazello, mimoriadne vynaliezavý v zmysle vyháňanie všelijakých hriešnikov z bytu č. 50, z Moskvy, aj z tohto na druhý svet. A či už sa striedajú, alebo hrajú vo dvojici či trojici, vytvárajú situácie, ktoré sú niekedy desivé, ako v prípade Rimského, no častejšie komické, napriek ničivým následkom ich konania.

Styopa Likhodeev, režisér estrádneho predstavenia, sa vysmieva s tým, že Wolandovi asistenti ho hodia z Moskvy do Jalty. A má celý náklad hriechov: „... vo všeobecnosti, oni,“ hovorí Koroviev, hovoriac o Styopovi v množnom čísle, „sú v poslednom čase strašne sviňáci. Opijú sa, zapletú sa so ženami, využívajú svoje postavenie, nerobia nič prekliate a nemôžu robiť nič, pretože ničomu nerozumejú, čo im je zverené. Orgány sú vytreté body.

„Márne jazdia na štátnom aute! - mačka tiež utrhla"

A k tomu všetkému už len nútená prechádzka do Jalty. Stretnutie so zlými duchmi je bez príliš vážnych následkov pre Nikanora Ivanoviča, ktorý sa s menami naozaj nehrá, no stále berie úplatky, a strýka Berlioza, prefíkaného lovca do moskovského bytu svojho synovca, a predstaviteľov Spectacular Commission, typických byrokratov a flákačov.

vnútri. Pre finančného riaditeľa varieté Rimského, ktorý sa snaží vynájsť „obyčajné vysvetlenia mimoriadnych javov“, Wolandovi asistenti naaranžujú takú hororovú scénu, že sa v priebehu niekoľkých minút zmení na sivovlasého starca s krútiacou hlavou. . Úplne bezohľadní sú aj k barmanovi estrádneho predstavenia, práve k tomu, kto vysloví slávne slová o jeseterovi druhej čerstvosti. Prečo? Barman len kradne a podvádza, ale to nie je jeho najvážnejšia neresť - v hromadení, v tom, že sa okráda. „Niečo, tvoja vôľa,“ poznamenáva Woland, „zlé veci číhajú na mužov, ktorí sa vyhýbajú vínu, hrám, spoločnosti milých žien a konverzácii pri stole. Takíto ľudia sú buď vážne chorí, alebo tajne nenávidia ostatných.

toto je nenapraviteľný dogmatik, uznávajúci len opečiatkované pravdy. Woland zdvihol oddelenú hlavu Berlioza na Veľkom plese a obracia sa na ňu: „Každému bude dané podľa jeho viery ...“. Zdá sa mi, že až v tejto chvíli dochádza k prvému skutočnému stretnutiu Berlioza a Wolanda.

Diabol so zdanlivou všemohúcnosťou vykonáva svoj rozsudok a represálie v sovietskej Moskve. Bulgakov tak dostáva možnosť zariadiť, aj keď len verbálne, akýsi súd a odplatu pre literárnych nezbedníkov, administratívnych podvodníkov a celý ten neľudský byrokratický systém, ktorý podlieha iba diablovmu súdu.

S pomocou Wolandových asistentov vedie Bulgakov svoj satirický a vtipný prehľad fenoménov moskovského života. Na iné, vážnejšie a dôležitejšie ciele potrebuje spojenectvo s Wolandom.

V jednej z posledných kapitol románu nám Bulgakov ukazuje dialektickú jednotu, komplementárnosť dobra a zla. K Wolandovi v mene Ješuu Ha-Notsriho prichádza Levi Matvey požiadať Majstra: „Som pre teba, duch zla a pán tieňov...“ – takto si vyslovil svoje slová, – poznamenáva Woland , - ako keby ste nespoznávali tiene, rovnako ako zlo. Boli by ste taký láskavý a zamyslel sa nad otázkou: čo by robilo vaše dobro, keby zlo neexistovalo, a ako by vyzerala zem, keby z nej zmizli tiene? Koniec koncov, tiene sa získavajú z predmetov a ľudí. Tu je tieň môjho meča. Ale sú tu tiene zo stromov a od živých bytostí. Nechcete odtrhnúť celú zemeguľu a odfúknuť z nej všetky stromy a všetok život kvôli vašej fantázii užívať si nahé svetlo? Tu je ďalší príklad Sharikovshchiny, len z diametrálne opačnej strany. Vyčistite všetko, aby ste dosiahli svoj cieľ, bez ohľadu na čokoľvek a nikoho.

Bulgakova najmenej zo všetkého priťahoval pôžitok z nahého svetla, hoci okolitý život v ňom nebol taký bohatý. To, čo hlásal Ješua, mu bolo drahé – dobro, milosrdenstvo, kráľovstvo pravdy a spravodlivosti, kde by vôbec nebola potrebná sila. S pomocou Ješuu a Majstra Bulgakov káže etiku a morálku. To však zďaleka nevyčerpalo to, čo podľa neho ľudia potrebovali pre plnosť života, pre večný pohyb myslenia a večnú prácu predstavivosti a napokon aj pre šťastie. Bez hry svetla a tieňa, bez fikcie, bez nevšednosti a záhad nemôže byť život podľa Bulgakova úplný. A to všetko je už pod kontrolou Satana, kniežaťa temnoty, pána tieňov.

Úvod

Roman Woland Satan Ball

Román Michaila Afanasjeviča Bulgakova „Majster a Margarita“ nebol dokončený a počas autorovho života nevyšiel. Prvýkrát vyšla až v roku 1966, 26 rokov po Bulgakovovej smrti, a potom v skrátenej časopiseckej verzii. Za to, že sa toto najväčšie literárne dielo dostalo k čitateľovi, vďačíme manželke spisovateľa Elene Sergejevnej Bulgakovej, ktorej sa v ťažkých stalinistických časoch podarilo zachrániť rukopis románu.

Bulgakov datoval začiatok práce na Majstrovi a Margarite v rôznych rukopisoch buď na rok 1928 alebo 1929. V prvom vydaní mal román varianty mien Čierny kúzelník, Inžinierske kopyto, Žonglér s kopytom, Syn V., Tour. Prvé vydanie knihy Majster a Margarita zničil autor 18. marca 1930 po tom, čo dostal správu o zákaze hry The Cabal of Saints. Bulgakov to oznámil v liste vláde: „A osobne som vlastnými rukami hodil do kachlí návrh románu o diablovi ...“.

Bulgakov písal Majstra a Margaritu celkovo viac ako 10 rokov. Súčasne s písaním románu sa pracovalo na hrách, inscenáciách, libretoch, ale tento román bol knihou, s ktorou sa nemohol rozlúčiť - román-osud, román-testament.

Román je písaný tak, „akoby autor už vopred cítil, že je to jeho posledné dielo, chcel doň bez stopy vložiť všetku bystrosť svojho satirického oka, neviazanú fantáziu, silu psychologického postrehu. .“ Bulgakov posunul hranice žánru románu, podarilo sa mu dosiahnuť organické spojenie historicko-epických, filozofických a satirických princípov. Hĺbkou filozofického obsahu a úrovňou umeleckej zručnosti sa Majster a Margarita právom radí medzi Danteho Božskú komédiu, Cervantesovho Dona Quijota, Goetheho Fausta, Tolstého Vojnu a mier a ďalších „večných spoločníkov ľudstva v jeho hľadaní. pravda o slobode“ Galinskaya IL Hádanky slávnych kníh - M .: Nauka, 1986 s. 46

Z histórie vzniku románu vidíme, že bol koncipovaný a vytvorený ako „román o diablovi“. Niektorí bádatelia v ňom vidia ospravedlnenie diabla, obdivovanie pochmúrnej moci, kapituláciu pred svetom zla. V skutočnosti sa Bulgakov nazýval „mystickým spisovateľom“, ale tento mysticizmus nezatemnil myseľ a nezastrašil čitateľa.

Úloha síl zla v románe

satirická rola

Satirické zobrazenie reality, ktorá je „majestátna a krásna“, bolo v tých rokoch viac než nebezpečné. A hoci Bulgakov nepočítal s okamžitým vydaním románu, možno nechtiac, alebo možno zámerne, zmiernil svoje satirické útoky proti niektorým javom tejto reality.

Podľa kritika E.L. Beznosov, pekelné sily hrajú vo filme Majster a Margarita trochu nezvyčajnú úlohu. Dobrých a slušných ľudí ani tak nezvádzajú z cesty spravodlivosti, ale vedú k čistej vode a trestajú už etablovaných hriešnikov.

Zlí duchovia robia v Moskve na príkaz Bulgakova mnoho rôznych nehorázností. Nie nadarmo pridal spisovateľ k Wolandovi svoju bujarú družinu. Stretávajú sa v ňom špecialisti rôznych profilov: majster trikov a vtipov, kocúr Behemoth, výrečný Koroviev, ktorý vlastní všetky nárečia a žargóny, zachmúrený Azazello, mimoriadne vynaliezavý v zmysle vyháňania všetkých možných hriešnikov z bytu Nie 50, z Moskvy, dokonca aj z tohto na druhý svet. A či už sa striedajú, alebo hrajú vo dvojici či trojici, vytvárajú situácie, ktoré sú niekedy desivé, ako v prípade Rimského, no častejšie komické, napriek ničivým následkom ich konania.

Skutočná povaha Moskovčanov sa ukáže až vtedy, keď sa títo občania materialistického štátu zapletú do niečoho iného, ako je ich každodenné peklo. V Bulgakovovom románe Majster a Margarita je obyvateľstvo Moskvy ovplyvnené takzvanou „čiernou mágiou“. Samozrejme, triky Wolanda a jeho družiny sa pre obyvateľov Moskvy zmenia na veľa problémov. Vedú však aspoň k jednej skutočnej katastrofe? V sovietskom svete dvadsiatych a tridsiatych rokov sa čierna mágia ukazuje ako menej pozoruhodná ako skutočný život s nočnými zmiznutiami a inými druhmi inštitucionalizovaného násilia. Ale v moskovských kapitolách nie je ani slovo o ruskom tyranovi. Čitateľ sám má možnosť uhádnuť, na základe koho vôle sa zatýka, ľudia miznú z bytov a „tichí, slušne oblečení“ občania „s pozornými a zároveň nepolapiteľnými očami“ sa snažia zapamätať si čo najviac a dodať informácie na správnu adresu.

Auto márne jazdí vláda! - mačka tiež ukradla."

Na druhej strane mimoriadne prísne tresty padajú na tých, ktorí nekradnú a nie sú namazaní Stepinovými neresťami, no majú jednu zdanlivo neškodnú chybičku. Majster to definuje takto: človek bez prekvapenia vo vnútri. Pre finančného riaditeľa varieté Rimského, ktorý sa snaží vynájsť „obyčajné vysvetlenia mimoriadnych javov“, Wolandovi asistenti naaranžujú takú hororovú scénu, že sa v priebehu niekoľkých minút zmení na sivovlasého starca s krútiacou hlavou. . Úplne bezohľadní sú aj k barmanovi estrádneho predstavenia, práve k tomu, kto vysloví slávne slová o jeseterovi druhej čerstvosti. Prečo? Barman len kradne a podvádza, ale to nie je jeho najvážnejšia neresť - v hromadení, v tom, že sa okráda. „Niečo, tvoja vôľa,“ poznamenáva Woland, „zlé veci číhajú na mužov, ktorí sa vyhýbajú vínu, hrám, spoločnosti milých žien a konverzácii pri stole. Takíto ľudia sú buď vážne chorí, alebo tajne nenávidia ostatných.

Najsmutnejší osud však postihne šéfa MASSOLIT, Berlioza. Problém s Berliozom je rovnaký: je to muž bez fantázie. Ale na to je od neho mimoriadna požiadavka, pretože je šéfom spisovateľskej organizácie – a zároveň nenapraviteľným dogmatikom, uznávajúcim len opečiatkované pravdy. Woland zdvihol oddelenú hlavu Berlioza na Veľkom plese a obracia sa na ňu: „Každému bude dané podľa jeho viery ...“.

Diabol so zdanlivou všemohúcnosťou vykonáva svoj rozsudok a represálie v sovietskej Moskve. Touto cestou? Bulgakov dostane možnosť zariadiť, aj keď len verbálne, akýsi súd a odplatu pre literárnych nezbedníkov, administratívnych podvodníkov a celý ten neľudský byrokratický systém, ktorý podlieha iba diablovmu súdu.

Filozofická úloha

S pomocou Wolandových asistentov vedie Bulgakov svoj satirický a vtipný prehľad fenoménov moskovského života. Na iné, vážnejšie a dôležitejšie ciele potrebuje spojenectvo s Wolandom.

V jednej z posledných kapitol románu prichádza Woland v mene Ješuu Ha-Notsriho Levi Matvey, aby požiadal Majstra: poznáš tiene a tiež zlo. Boli by ste taký láskavý a zamyslel sa nad otázkou: čo by robilo vaše dobro, keby zlo neexistovalo, a ako by vyzerala zem, keby z nej zmizli tiene? Koniec koncov, tiene sa získavajú z predmetov a ľudí. Tu je tieň môjho meča. Ale sú tu tiene zo stromov a od živých bytostí. Nechcete odtrhnúť celú zemeguľu a odfúknuť z nej všetky stromy a všetko živé kvôli svojej fantázii, ako si užívať nahé svetlo?

Bulgakova najmenej zo všetkého priťahoval pôžitok z nahého svetla, hoci okolitý život v ňom nebol až taký bohatý. To, čo hlásal Ješua, mu bolo drahé – dobro, milosrdenstvo, kráľovstvo pravdy a spravodlivosti, kde by vôbec nebola potrebná sila. To však zďaleka nevyčerpalo to, čo podľa neho ľudia potrebovali pre plnosť života, pre večný pohyb myslenia a večnú prácu predstavivosti a napokon aj pre šťastie. Bez hry svetla a tieňa, bez fikcie, bez nevšednosti a záhad nemôže byť život podľa Bulgakova úplný. A to všetko je už pod kontrolou Satana, kniežaťa temnoty, pána tieňov.

Bulgakovov Woland zlo nezasieva, len ho odhaľuje na dennom svetle, čím je tajomstvo jasné. Ale jeho legitímny čas - mesačné noci, keď dominujú tiene, sa stávajú obzvlášť bizarnými a tajomnými.

Práve v nociach, ako sú tieto, sa deje to najneuveriteľnejšie a najpoetickejšie v románe, ktorý je proti pochmúrnej próze moskovského života: úlety Margarity, Veľký ples Satana a vo finále skok Majstra a Margarita s Wolandom a jeho už nie pomocníkmi - rytiermi, kde na hrdinov čaká ich večné útočisko a pokoj. A ktovie, čo je v tom všetkom viac: všemohúcnosť Satana alebo autorova fantázia, ktorá je niekedy sama vnímaná ako akási démonická sila, ktorá nepozná žiadne putá ani hranice.

Ženský portál Flero

Úvod

Úloha síl zla v románe

satirická rola

Filozofická úloha

SÚVISIACE ČLÁNKY