Samotný Altaj zaujíma osobitné miesto v kultúre altajských národov. Je pre nich hlavným zdrojom pohody, sily a krásy. Je to Altaj, alebo skôr jeho duch, ktorý im dáva jedlo, oblečenie, prístrešie, šťastie a dokonca aj život. Ak sa Altajca spýtate „kto je tvoj boh?“, odpovie „mening kudaiym agashtash, ar-butken, Altai“, čo znamená „môj boh je kameň, strom, príroda, Altaj“. Tak odpovedajú Altajci, tradície a zvyky ktoré sú naplnené komplexnou láskou k svojej zemi.
Tradície a zvyky Altajcov
Hlavným božstvom Altajcov je majiteľ (eezi) Altaja, ktorý žije ďalej posvätná hora Uch-Sumer. Predstavujú ho ako starca oblečeného v bielych šatách. Vidieť majiteľa Altaja vo sne znamená získať jeho podporu. S úctou k Eezy Altaj sa spája starodávny obrad „kyira buular“ – viazanie stužiek na priesmyky.
Viažu sa na stromy – brezu, smrekovec alebo céder. Na osobu, ktorá chce vykonať tento obrad, existuje množstvo požiadaviek. Najmä musí byť čistý, v jeho rodine počas roka nesmie dôjsť k úmrtiu. Stuha sa zaväzuje na východnej strane, v žiadnom prípade nesmie byť zavesená na smreku alebo borovici. Existujú požiadavky na veľkosť samotnej pásky.
Farba stuhy je tiež symbolická: biela farba- farba mlieka, života, žltá - farba slnka a mesiaca, ružová - symbol ohňa, modrá znamená oblohu a hviezdy a zelená - farba prírody všeobecne. Pri vešaní stuhy by sa mal človek cez alkoholikov obracať k prírode - priania pokoja, šťastia a zdravia všetkým svojim blízkym. Alternatívnou možnosťou, ako uctievať Altaj na mieste, kde nie sú žiadne stromy, je rozloženie kopca kameňov.
Veľmi zaujímavé medzi Altajcami pohostinské tradície. Existujú určité požiadavky na to, ako prijať hosťa, ako mu podávať mlieko, araku v miske (alkoholický nápoj) alebo fajku, ako ho pozvať na čaj. Altajci sú veľmi pohostinní ľudia.
Pretože tomu veria všetko má svojho ducha: v blízkosti hôr, vody a ohňa sú veľmi ohľaduplní ku všetkému naokolo. Ohnisko nie je len miestom na varenie. Je zvykom, že Altajci „kŕmia“ oheň, ďakujú mu za teplo a jedlo. 
Nečudujte sa, keď uvidíte, ako žena na Altaji hádže pečivo, kúsky mäsa alebo tuk do ohňa – kŕmi ho! Zároveň je neprijateľné, aby Altajec pľul do ohňa, pálil v ňom odpadky alebo prekračoval ohnisko.
Altajci veria, že príroda lieči, najmä arzhany - pramene a horské jazerá. Miestni veria, že v nich žijú horskí duchovia, a preto je voda z nich posvätná, dokonca môže dať nesmrteľnosť. Aržanov môžete navštíviť iba v sprievode sprievodcu a liečiteľa.
Teraz Altajská kultúra oživený, starí sú opäť držaní šamanistické praktiky a Burkhanské rituály. Tieto rituály priťahujú veľa turistov.
Hudobné tradície
Hudobné tradície Altajcov, ich piesňová kultúra má korene ďaleko v staroveku. Ich piesne sú rozprávkami o vykorisťovaní, celé životné príbehy. Vykonávajú sa prostredníctvom hrdelného spevu Kai. Takáto „pesnička“ môže trvať aj niekoľko dní. Sprevádzajte ju hrou národných nástrojov: topshure a yatakane. Kai je umenie mužského spevu a zároveň modlitby, posvätný akt, ktorý všetkých poslucháčov dostáva do niečoho ako tranz. Zvyčajne sú pozývaní na svadby a sviatky. 
Ďalší hudobný nástroj - komus - je známy svojim mystickým zvukom. Verí sa, že ide o ženský nástroj. Turisti si z Altaja často prinášajú komus ako suvenír.
svadobné tradície
Takto prebieha tradičný svadobný obrad. Novomanželia nalejú tuk do ohňa ailu (jurty), hodia doň štipku čaju a pár kvapiek araki. Obrad je rozdelený do dvoch dní: hračka - sviatok na strane ženícha a belkenchek - deň nevesty. Nad obcou sú zavesené konáre brezy, kultový strom.
Kedysi bolo zvykom uniesť nevestu, ale teraz tento zvyk stratil svoju aktuálnosť. Jedným slovom, nevesta sa dala kúpiť zaplatením ceny za nevestu. A tu je zvyk, ktorý sa zachoval dodnes: dievča sa nemôže vydať za mladého muža zo svojho seoku (rodiny). Pri stretnutí s nimi sa musia uistiť, že patria do rôznych seokov. Manželstvo s „príbuznými“ sa považuje za hanbu.
Každý klan má svoju posvätnú horu, svojich duchovných patrónov. Ženy majú zakázané liezť na horu a dokonca stáť pri nej bosé. Zároveň je úloha ženy veľmi veľká, z pohľadu Altajcov je to posvätná nádoba, ktorá dáva život, a muž je povinný ju chrániť. Z toho vyplývajú úlohy: muž je bojovník a lovec a žena je matka, strážkyňa krbu.
Pri narodení dieťaťa Altajci zariaďujú dovolenku, zabíjajú ovce či dokonca teľa. Zaujímavosťou je, že oktaedrická altajská dedina – tradičné obydlie Altajcov – má ženskú (vpravo) a mužskú (ľavú) polovicu. Každý člen rodiny a hosť má svoje vlastné miesto. Deti sa učia oslovovať každého „ty“, čím prejavujú úctu k duchom patrónov.
Hlavou Altajskej rodiny je otec. Sú s ním chlapci od detstva, učí ich poľovať, mužské práce, manipulovať s koňom.
Za starých čias na dedinách hovorili: Kto videl majiteľa tohto koňa?", volať jeho oblek, ale nie meno majiteľa, ako keby kôň bol neoddeliteľný od svojho majiteľa, ako jeho najdôležitejšiu súčasť.
Mladší syn podľa tradície býva s rodičmi a vyprevadí ich na poslednú cestu.
Hlavné sviatky Altajov
Altajci majú 4 hlavné sviatky:
El-Oityn- štátny sviatok a sviatok národnej kultúry, ktorý priťahuje množstvo hostí vrátane hostí iných národností, sa koná každé dva roky. Atmosféra dovolenky akoby každého preniesla do inej časovej dimenzie. Konajú sa tu koncerty, súťaže, športové súťaže a iné zaujímavé podujatia. Hlavnou podmienkou účasti je prítomnosť národného kroja.
Čaga Bayram- "Biely sviatok", niečo ako Nový rok. Začína sa koncom februára, v období nového mesiaca, a hlavným cieľom jeho je uctievanie Slnka a Altaja. Počas tohto sviatku je zvykom viazať kyiry stuhy, obdarovať duchov na tagyl - oltár. Po skončení obradov začína ľudová slávnosť.
Dyylgajak- pohanský sviatok, obdoba ruského masopustu. Na tento sviatok Altajci spália strašiaka - symbol odchádzajúceho roka, bavte sa, organizujú veľtrh, zábavné jazdy a súťaže.
Kurultai rozprávačov- súťaže pre kaichi. Muži súťažia v zručnosti hrdelného spevu, predvádzajú rozprávky za sprievodu národného hudobné nástroje. Kaichi sa na Altaji teší obľúbenej láske a úcte. Podľa legiend sa dokonca aj šamani báli konať rituály v blízkosti svojich príbytkov - báli sa neodolať veľkej sile svojho umenia. 
Altajci - etnická skupina, ktorá zahŕňa národnosti: Teleuti, Telengiti alebo Teleses, Kumandíni, Tubalári. Altajčania sa delia na 2 skupiny – južnú a severnú. Južní Altajci hovoria jazykom rovnakého mena, ktorý sa do roku 1948 nazýval Oirat. Tento jazyk patrí do kirgizsko-kypchatských skupín turkických jazykov. Predstaviteľmi južných Altajov sú obyvatelia regiónu Kemerovo - Teleuti a ľudia žijúci v blízkosti jazera Teletskoye - Teleses.
Severní Altajci hovoria jazykom severného Altaja. Zástupcovia tejto skupiny sú obyvatelia Kumandínov - ľudia žijúci v oblasti stredného toku rieky Biya, Chelkanci sa nachádzajú v blízkosti povodia rieky Swan a Tubalari sú domorodé obyvateľstvo žijúce na ľavom brehu rieky Biya. rieka Biya a na severozápadnom brehu jazera Teletskoye.
Kultúra a život altajského ľudu
Ako je uvedené vyššie, Altajčania rozdelené na severný a južný Altaj. Ekonomika južných Altajcov závisela od prírodného bohatstva ich územia. Žili v horských stepných oblastiach, takže väčšina obyvateľov sa tu zaoberala chovom dobytka. Ale severní Altajci, žijúci v horách a tajge, boli vynikajúci lovci. Poľnohospodárstvo bolo zjednocujúcim faktorom južného a severného Altaja. Toto povolanie zohralo dôležitú úlohu pre obe skupiny.
Ak hovoríme o tom, ako v tých dňoch žili Altajci, nemožno zaznamenať nič zvláštne. Žili v roztrúsených osadách. Na mieste bolo len niekoľko budov.
Samotné obydlie sa stavalo v závislosti od oblasti a sociálneho postavenia rodiny. Južní Altajci najčastejšie stavali jurtu z plstenej mriežky a alkanchik. Ďalší predstavitelia Altaja žili v drevenom štvorcovom dome, ktorého steny smerovali dovnútra, nazývalo sa to aylu. A začiatkom 20. storočia sa budovy Altajcov začali čoraz viac podobať na tradičné ruské chatrče.
Odlišovalo sa aj národné oblečenie severanov a južanov. Južní Altajci najradšej nosili dlhé košele so širokými rukávmi, dlhé a tiež voľné nohavice, kožuchy po zem, ktoré boli vo vnútri oblečené s kožušinou. Zvykom bolo prepásať kožuch kúskom látky a nosiť ho po celý rok. Ak bolo leto veľmi horúce, kožuch nahradili súkenné róby s farebným golierom. Okrem toho ženy nosili top bez rukávov. Vysoké čižmy sa považujú za národnú obuv. A národnou pokrývkou hlavy sú farebné zaoblené klobúky s vyholenou baranou kožušinou.
Severania národný kroj by mali byť vyrobené z kvalitných materiálov. Často sami tkali nite, vyrábali látky a šili si oblečenie pre seba. Boli to ľanové košele, široké nohavice. Cez to sa nosila košeľa, skôr rúcho. Golier a rukávy kroja boli vyšívané farebnými ozdobami. Hlavy žien boli zahalené šatkami.
Tradície a zvyky obyvateľov Altaja
Altajci sú veľmi duchovných ľudí, veria, že všetko má dušu: kameň, voda, drevo a iné neživé predmety. Altajci ďakujú krbu za dar tepla a chutného jedla. Ženy často ďakujú ohňu, dávajú mu varené pečivo a mäso. K ohňu sa správajú opatrne a s úctou, preto v ňom nikdy nespaľujú odpadky, nepľujú a neprekračujú ho.
Voda pre obyvateľov Altaja je zdrojom sily a liečiteľa. Ľudia veria, že v hlbinách vody je duch, ktorý dokáže vyliečiť akúkoľvek chorobu a udeliť nesmrteľnosť. Aržany sú považované za sväté miesta – horské pramene – ku ktorým sa možno dostať len v sprievode liečiteľa.
Zaujímavý je aj svadobný obrad. Mladí ľudia by mali naliať tuk do kozuba jurty, hodiť do nej čaj a vyhodiť araki, alkoholický nápoj. Potom bude ich manželstvo požehnané prírodnými silami.
Každý klan Altaj má svoju posvätnú horu. Žijú tam duchovní ochrancovia, predkovia svojho druhu. Pre ženy je návšteva tejto hory prísne zakázaná, dokonca je zakázané stáť na úpätí tejto svätyne naboso. Postoj k altajskej žene je zároveň veľmi úctivý a opatrný, pretože je to nádoba, zdroj života, ktorý si muž musí chrániť.
Ľudové tradície a zvyky obyvateľov Altaja
S rastom sebauvedomenia národov, záujmu o históriu a kultúru, zvláštny význam oživenie kultúrneho a historického dedičstva ľudu, kde jednou zo zložiek je ľudová pedagogika, obsahujúca stáročné múdrosti a skúsenosti s výchovou mladej generácie.
Duchovné hodnoty ľudí, ich zvyky a tradície po mnoho storočí zohrávali rozhodujúcu úlohu pri formovaní jednotlivca, pri formovaní jeho morálnych vlastností. Pri výchove mladej generácie sa to nezaobíde bez apelovania na skúsenosť ľudu, bez ľudových tradícií výchovy.
Osobitné miesto v tomto procese zaujímajú tradície a zvyky.
Systém zvykov a tradícií je výsledkom jeho dlhoročného výchovného úsilia a prostredníctvom ľudí reprodukuje sám seba, svoju duchovnú kultúru, charakter a psychológiu. Tradície a zvyky majú rôzne účely.
Tradície, ako to bolo, organizujú spojenie generácií, udržiavajú duchovný a morálny život národov. Postupnosť seniorov a juniorov je založená práve na tradíciách. Čím rozmanitejšie sú tradície, tým sú ľudia duchovne bohatší. Nič nespája ľudí tak ako tradícia. Dosiahnutie zhody medzi tradíciou a modernou sa stáva čoraz pálčivejším problémom vedy. Tradícia prispieva k obnove dnes už strateného dedičstva, takáto obnova môže byť pre ľudstvo záchranou života.
Zvyky sú súčasťou tradície spolu s rituálmi, t.j. s historicky zavedeným systémom povinných rituálnych úkonov. Mnoho sviatkov je medzi ľuďmi tradičných. Z pohanských čias prežili až do súčasnosti, niekedy sa dostali do moderných náboženských systémov. Napríklad slávenie Vianoc ruským ľudom sa spojilo s pohanskými koledami a spolu s nimi vytvorili jedinú tradíciu. Moderný život dopĺňa tento sviatok o nové prvky.
Etnické kultúry, ktoré vznikli ešte v časoch kmeňovej izolácie a izolácie, viedli k vytvoreniu genotypu a stali sa jedným z mechanizmov ochrany etna. Prenos originality etnickej kultúry z generácie na generáciu umožňuje ľuďom zachovať sa v priestore histórie.
Tradície, folklór rôznych národov majú samostatné formy, prejavy, ktoré sú životne dôležité pre konkrétnu etnickú skupinu národné charakteristiky. Ale zároveň v akomkoľvek ľudová kultúra existujú hodnoty, ktoré možno nazvať základnými: myšlienka sebazáchovy, podpora života komunity, v ktorej človek žije; mravné vznešené ideály mieru, dobra a spravodlivosti, svedomia, cti; humanistické myšlienky vo vzťahoch s inými ľuďmi, tolerancia; starostlivý a primeraný prístup k prírodnému prostrediu.
Najdôležitejším aspektom ľudovej pedagogiky je ekologický. Vo vzťahu k prírode sa s osobitnou silou prejavujú mravné základy ľudového výchovného systému.
Ľudová pedagogika je blízka prírode a človeku a je vnímaná ako prirodzená, prirodzená. Zrejme práve na tomto základe nazval K.D.Ushinsky ľudových pedagógov, ľudí staršej generácie, múdrejších so životnými skúsenosťami.
Základné pravidlá etnopedagogiky sú celkom jednoduché – tu sú veľmi jasné požiadavky: úcta k starším; starať sa o deti, slabé, bezmocné; zbožštiť chlieb, vodu, zem; starať sa o materiálne a duchovné hodnoty, o všetko živé v prírode.
AT ľudová tradícia socializácia mládeže, príprava na prácu a voľba životná cesta zaujať vedúce postavenie. Svedčí o tom bohaté dedičstvo orálu ľudové umenie- príslovia, porekadlá, legendy, rozprávky a pod. C rané detstvo prostredníctvom hier, zábavy starší učia mladších sociálnym vzťahom, počiatočným zručnostiam tej či onej práce, komunikácii, dobrej práci, vzdelávaniu a vyučovaniu zároveň.
Základom kultúry všetkých národov bol kolektivizmus - účasť príbuzných, susedov, všetkých dedinčanov na oslavách, na významných rodinných udalostiach: svadby, pohreby atď. tradičné normy správania. Etické myšlienky a normy správania sa vyvíjali v priebehu storočí, siahali hlboko do histórie a odzrkadľovali vlastnosti každého národa.
Podľa nášho názoru by sa moderná etnopedagogika, využívajúca skúsenosti ľudovej pedagogiky, mala zamerať nielen na všeobecne uznávané príklady „tradičného folklóru, ale aj na modernú folklórnu tvorivosť. Okrem toho, vzdelávací efekt bude väčší, ak sa proces zapojenia do tvorivosti bude vykonávať najmä vo výkonoch (hudba, tanec, výtvarné umenie atď.).
Ľud má piesne-symboly, ktoré charakterizujú národný obraz. Sú tam hlavné piesne, ktoré by mal poznať každý.
Jazyk, hodnoty a normy, historická pamäť, náboženstvo, predstavy o rodnej krajine, mýtus spoločných predkov teda fungujú ako identifikátory etnosu. národný charakter, ľudové umenie, výchova. 
môj krásny Altaj,
Daj zdravie mojim deťom
A pomôž mi.
Keď lovec príde do tajgy, hľadá rozvetvený céder alebo smrek, pod ktorým si robí chatrč. Prináša pochúťku majiteľovi hory. V prvom rade urobte oheň. Potom si dá čaj. Naberá vodu z prameňa (kara-suu) do misky na pitie, natriasa v nej talkan a rozprašuje ho dookola, pričom žiada majiteľa tajgy, aby mu pomohol nevracať sa domov s prázdnou taškou. Zároveň lovec hovorí tieto slová:
Moria s vŕbovými brehmi
Tajga so skalnatými goliermi,
Altaj si môj zlatý,
Moje hory s melódiou Amyrgy,
Nedávajte nás do rúk živlov,
Dajte mi brod v rieke
Natri moje toroki krvou,
Naplňte mi tašky mäsom
Otvorte si dutiny
A priveď ma domov.
Altaj je pre Altajčanov nielen živiteľom, ale aj kolískou, je nemocnicou, je aj šťastím. Preto Altajci veľmi milujú svoju vlasť, svoju
biotopu a sú jej vždy vďační:
Tvoje pramene s trhlinami,
Bože môj, Altaj,
Vaše liečivé bylinky
Bože môj, Altaj,
Natiahnutý ako bič, môj Altaj,
Bol si mojou kolískou, môj Altaj,
Darujte životu dobro
Aby moje deti boli šťastné
Kayrakoon! Ďakujem!
S dobrými prianiami sú Altajovi, jeho povahe - zdravotnej sestre vyjadrené najláskavejšie a najvnútornejšie pocity:
Niet prírody bohatšej ako Altaj,
Nie je miesto tak vďačné ako Altaj,
A biela tajga na Altaji,
A arzhan-suu na Altaji.
Altajci zaobchádzali s určitými rastlinami so zvláštnym rešpektom. Medzi kríkmi je hlboko cenená borievka (archyn). Je to malý ker s ihličkovito zelenými listami. V poňatí Altajcov má táto rastlina zvláštnu čistotu a posvätnosť. Osoba, ktorá chce zbierať vetvy archyn, musí byť čistá pred prírodou - majiteľom tajgy. To znamená, že medzi členmi jeho rodiny a blízkymi počas roka neboli žiadni mŕtvi a v čase zberu borievky by žena nemala byť v stave prirodzenej fyzickej nevoľnosti. Archyn má v ponímaní Altajcov silnú očistu a liečivé vlastnosti. Používa sa na vyháňanie zlých duchov. Zapálená vetvička archyn sa používa na fumigáciu chorého človeka, čím údajne vypudí človeka, ktorý sa v ňom usadil zlý duch, nečistá sila (azeler). Nálevy z archynu sa používajú ako vnútorné liečivo. A tiež archyn sa používa na čistenie kozuba, jurty, kolísky, ohrady pre hospodárske zvieratá, najmä keď sa v rodine začne choroba alebo strata dobytka. Po pohrebe vydymujú jurtu alebo byt archynom. Pri zbere archyn sa dodržiavajú určité pravidlá:
1. Keď ide zbierať archyn, musí zoskočiť, nechať koňa pásť sa, urobiť oheň, ošetriť majiteľa ohňa mliekom, kurutom, byshtakom (domáci syr), potom vypiť čaj, relaxovať. V žiadnom prípade si so sebou neberte alkohol. Nemôžete zbierať archyn v zhone, unáhlene.
2. Uviažte kyiru (bielu stuhu), keď vyjde slnko, príde deň, alebo uhádnite denný čas, kedy môžete stuhu zaviazať. Ten, kto viaže stuhu, musí povedať o účele návštevy, o svojej túžbe. V tejto oblasti zberač postrekuje mliekom. Potom začne zbierať archyn (predpokladá sa, že zlomí jednu vetvu naraz a nakloní ju na juh). Treba dávať pozor, aby ste neporanili zvyšné konáre, aby nevyschli. Kríky archyny nemôžete odlomiť nahé, musíte vetvy lámať rovnomerne, v rôznych častiach oblasti, medzi kríkmi chodiť opatrne, koľko je potrebné, aby ste mohli zbierať konáre za rok (2 až 8 konárov stačia). S bohatstvom prírody – archyn, treba zaobchádzať opatrne. Na plantáži, kde rastie archyn, nemôžete kričať, nadávať a správať sa obscénne. A ak človek poruší tieto pravidlá, verilo sa, že toto miesto pošpiní, za čo ho čaká tvrdý trest v podobe choroby či dokonca smrti.
3. Ak niekto vyjadril žiadosť o privedenie archyna, tak je to potrebné v mene
túto osobu najprv uviažte bielou stuhou, požiadajte o povolenie od
majiteľ hôr a až potom zobrať archyn.
4. Nemôžete rezať archyn, zbierať s pištoľou cez ramená.
5. Ten, kto jazdí za archynom, by nemal jazdiť na koni v pokluse, nemal by cestou trhať kvety, ťahať rastliny s koreňmi, lámať konáre zo stromov alebo ničiť vtáčie hniezda. Ak sa tieto pravidlá nedodržia, archyn už nepomôže.
Altajci zaobchádzajú s ohňom so zvláštnou úctou a považujú ho za majstra krbu. Veľa závisí od jeho správania. Ak nectíte majiteľa ohňa, človeku sa pošlú problémy, ako napríklad: požiar v dome, na dvore alebo v dedine. Majiteľovi kozuba sa preto vyslovuje dobré prianie ohľadom prípravy nejakého nezvyčajného, nie každodenného jedla, ako aj toho, či prišli hostia a pod. Väčšinou sa majiteľ ohňa kropí mliekom, ale medzi severnými Altajcami to je možné nastriekať mlieko araka a zároveň vyjadriť dobré želanie:
Máš pupok v nebi
A pás železného taganu,
Železný tagan je tvoja podpora,
A popol je talkan, ako stoh.
Tvoj nápadný Kotek sa neohne,
Nech sa železný tagan nešmýka.
Kayrakon je matka ohňa!
Všemohúca, matka ohňa,
jasne červený plameň
Kto stvoril všetkých s pupočnou šnúrou,
Kto stvoril všetkých s mihalnicami,
Dáš si pod hlavu železný tagan,
Kladieš popol - talkan,
Dominantná, matka ohňa,
A pás železného taganu,
Máš pupok v nebi
Matkou ohňa je kairakon!
Oheň sa volá matka, jej sú adresované tieto dobré priania. Altajci porovnávajú popol s talkanom, sila a sila ohňa je spojená s tým, že sú spojení s nebom, slnko s pupočnou šnúrou, že matka ohňa si dáva pod hlavu železný tagan a popol slúži ako posteľ. Toto sú myšlienky, ktoré ľudia vkladajú do tohto blahoželania. Altajci, dokonca aj tí, ktorí prijali kresťanskú vieru, stále uctievali prírodu, verili v jej pomoc, v jej silu. Namiesto ikoniek sa doma držia biele stužky. Stuhy z bielej látky hornom rohu sú venované Altajom, malé stužky pri dverách zo žltej látky sú venovaním malému Altaju, teda vášmu domovu, kozubu, miestu, kde bývate. Počet pások môže byť rôzny: od 3 do 7, niekedy až 20 pások.
Popri dobrom vyjadrení prírode, venujme pozornosť aj postoju Altajcov k divokej prírode: rastlinám, vtákom, zvieratám. Svet stromov v reprezentácii ľudí stúpa v podobe ľudí. Sú obdarení rovnakými vlastnosťami ako ľudia: pociťujú bolesť, keď sú zlomení, plačú, keď človek krája kôru, rozumejú ľuďom, a preto, samozrejme, keď je pre človeka veľmi ťažké nájsť pokoj , na upokojenie ide človek do tajgy, do lesa, len tak na prechádzku na predmestie. Svet stromov je veľmi rozmanitý: delí sa na veľké stromy a kríky, ihličnaté a listnaté, svetlé a tmavé. Svetlé stromy zahŕňajú listnaté stromy a smrekovec, zatiaľ čo tmavé stromy zahŕňajú ihličnaté stromy. Najuznávanejším stromom je breza. Bola uctievaná ako posvätný strom. V tieni brezy ľudia odpočívajú práca v teréne, šaman vyrába z brezových konárov paličku na tamburínu, na brezové konáriky sa viažu stuhy. Z brezy sa vyrába oltár na taiylgu (obetovanie), pod brezou sa pri obetovaní zabíjajú zvieratá, medzi mladé brezy sa zavesí jaiyk, ktorý stojí v prednom rohu jurty. Posudzujúc čistotu a nežnosť brezy, použili ju na svadbe. V jurte bola opona pre mladomanželov natiahnutá medzi mladé brezy. A medzi severnými Altajcami sa pred svadbou zapletali vrkoče nevesty v chatrči z brezy, čo znamená čistotu mladých ľudí a ich budúci život.
Od staroveku sa Altajci správali k topoľu (Terek) s osobitnou úctou. V hrdinských rozprávkach sa činy hrdinov často spájajú s topoľom. V jednej z hrdinských rozprávok severných Altajcov poslal svokor svojho zaťa hľadať rosomáka, aby z jej zubov vyrobil podívanú (tagan). Manželka povedala manželovi, že rosomák leží pod topoľom. Špeciálnym spôsobom ľudia uctievali céder ako živiteľa, ktorý dáva orech, a tiež ako najjemnejší strom pre všetky druhy remesiel, výrobky pre domácnosť (sudy, kade, dná na ut atď.) Ľudia zaobchádzali so zvieratami a vtákmi odlišne. Boli tam najrôznejšie znaky a činy. Napríklad medveď v poňatí Altajcov pochádza z človeka (o tom existuje veľa legiend). Preto sa meno medveďa nikdy nenazýva, ale prezývkami: Abay, apshiyak, kairakan atď. Postoj k vtákom je tiež odlišný a existujú rôzne znaky: ak sýkorka vykukne z okna, buďte hosťom. Sýkorka je považovaná za dobrého vtáka. A ak kukučka priletí do domu a začne spievať - bude to nešťastie, ak dudok priletí do domu, mŕtvy muž bude v tomto dome. Altajci uctievajú najmä žeriavy a labute. Žeriav je párový vták, ak zabijete jedného z páru, potom bude nešťastie v rodine alebo v príbuzenstve. Labuť tiež nie je bitá, pretože je to tiež párový vták, navyše z pohľadu Altajcov je labuť dievča a údajne pochádza z človeka. Altajci môžu hovoriť o živom svete a ich postoji k nemu veľmi podrobne, ale toto je nezávislá otázka. Teda v zhrnutie ukazuje niektoré otázky duchovnej kultúry Altajov. Príspevok sumarizuje materiál terénneho zberu, výprav, stretnutí so znalcami ústneho ľudového umenia, novinové články a iné zdroje.
Môj Altaj, išiel som s tebou,
Nabrala Charysha a napila sa vody.
Priechod, cez ktorý prechádzajú
moji synovia,
nech je im vďačný, drahý
nech je to bez prekážok
K matkinmu prahu moje deti
Nech sa vrátiš zdravý a zdravý.
Nech je tvoj popol ako hovorca,
nerozpadne sa
Kamenné ohnisko - trojnožka
nerozpadne sa.
Z vášho statívového tagana
Horúci hrniec nie je odstránený,
Posvätil hlavu ohniska
Tridsaťhlavá matka - oheň,
Pôvabná a útla matka-dievča!
S mäkkým lôžkom z popola
Mať pupočnú šnúru na oblohe
So železným opaskom Matka - Oheň.
mať červenú tvár,
Žmurkajúc očami
S čiernym a hnedým vzhľadom,
S večne živou tvárou
Matka - Oheň!
Kráčame po tvojich horách
Naberáme, pijeme vodu z vašich riek a prameňov,
V tvojom náručí trávime noc, Altaj,
Na vašom poschodí sa usadíme a žijeme,
Náš vzácny talizman, bohatý Altaj!
Náš jasný, slnečný Altaj!
Dajte našim dobytku dobrú pastvu,
Zvýšte jeho potomstvo - zisk,
Zrušte prípad!
36+12=48. Vek 48 rokov je obdobím dospelosti. Dosiahnutá materiálna pohoda. Deti si vytvárajú vlastné rodiny. V tomto veku je dôležitejšie ako kedykoľvek predtým, aby otec rodiny išiel svojim dospelým deťom pozitívnym príkladom.
48+12=60. 60 rokov je obdobie múdrosti. Od výšky prežitých rokov si človek začína uvedomovať predchádzajúce chyby. Má iný pohľad na ľudské hodnoty. V tomto veku nie je žiadny rozruch. Veľa voľného času na premýšľanie.
60+12=72. Po 60 rokoch človek začína starnúť, premáhajú ho choroby. Človek, ktorý žije viac ako 72 rokov, sa stáva nadčasovým. Keď hovorím o úplnosti životnej cesty, nemám na mysli fyzickú smrť, ale prechod človeka na inú, vyššiu duchovnú úroveň. Naši starí ľudia sa stávajú ako deti. Ako už viete, malé deti sú v inej dimenzii. Prekročením hranice 72 rokov sa človek dostáva na inú úroveň, možno aj preto sa nám starší ľudia niekedy zdajú trochu zvláštni. Životný program sa teda vyčerpal – prežilo sa 72 rokov „čaku“. Horná časť "chaky" - závesného stĺpika udáva smer ďalší spôsob- hore.
V rodine, kde funguje stopovanie, majú deti jasný plán do budúcnosti, do dospelosti vstupujú so stabilným vnútorným jadrom. Záves je teda vizuálny program pre dieťa (najmä pre dieťa) na celý budúci život.
Závesné stĺpiky sa spomínajú v mnohých altajských legendách. Napríklad: vrchol siaha až do nebies - stopovacie miesto hrdinov. V rozprávkach sú vyrobené zo striebra, zlata, kameňa.
V rozprávke "Maadai - Kara" sa závesný stĺp porovnáva so svätým topoľom: deväťstranný, strieborný, základňa ide do priepasti zeme, vrchol dosahuje nebesia - toto je závesný stĺp koňa hrdina Maadai - Kara.
Pre bohatých ľudí malo stopovanie 7 tvárí. Králi majú 9-12 tvárí, priemerní ľudia majú 3 tváre. Závesné stĺpiky poľnohospodárskych robotníkov boli dokonca bez hrán, k zemi bola pribitá hrubá palica a to bolo všetko. Nie nadarmo sa o robotníkoch hovorí: „Niet psa, čo šteká, niet koňa.“
Starí ľudia hovoria: „Človek, ktorý stopuje, musí poznať svoju rodinu. Do akého kolena vie (koľko), toľko tvárí sa dá urobiť.
V rozprávkach, ak chce hrdina pozvať svojho mesačného priateľa k sebe, zamáva uzdou na zlatom stopovači. Okrídlený priateľ bude presne toto počuť, ovoniavať a lietať na svojom koni a postaviť sa na záves.
Možno za starých čias bola používaná ako distribútor správ?
Veď nie nadarmo sa hovorí, že na roh závesníka sa priviazal okrúhly zvon. Ak udriete na zvonček, zvonenie sa rozšíri veľmi ďaleko.
Pomocou závesného stĺpika sa určil čas: ráno najdlhší tieň, poobede najkratší tieň, večer opäť dlhý. Preto hostia povedali: „Poďme domov, keď tieň zo stopky dosiahne kameň atď.
Ak sa jeden z hostí opil, rozzúril, potom bol zabalený do plsteného matraca a priviazaný k závesnému stĺpu.
Závesný stĺp (chaky) je medzi Altajcami posvätné slovo. Hovorí sa, že má majiteľa, že stred prívesku je spojený s Bohom. V blízkosti závesného stĺpika by sa deti nemali oddávať, kričať, stúpať nie je povolené - majiteľ bude urazený, nemôžete sekať sekerou, rezať nožom, pretože. môže koňa oslabiť, nebude rýchly.
Za starých čias chytrí ľudia tam, kde odpočívali, postavili kamenné stĺpiky. Bola požehnaná týmito slovami:
Príspevok na prichytenie kameňa navždy
Kde stála, tam stojí
Prechod okolo vám dovolí
uctievanie
Vedľa závesného stĺpika nech je
stopovacie miesto.
Nech sa ľudia zastavia
Nech sa ti poklonia.
Ak ľudia na tomto mieste odpočívali, umiestnili ďalšie závesné stĺpiky. Ak okolo prechádzali bojovníci, nakreslili veliteľa, ktorý držal v rukách misu s mečom na opasku. Nemôžete zničiť stĺpiky na zachytenie kameňa.
Závesný stĺp, ak je drevený, sa pred položením na zem najskôr spáli alebo natrie dechtom, aby nezhnil. Šamani majú svoje špeciálne závesné stanovištia, majú dve „oči“ (diery), cez ktoré sa šamani rozprávajú so slnkom a mesiacom.
Zoznam použitej literatúry
1. Altajské požehnania (zostavil Ukachina K.E., Yamaeva E.E.). - Horný Altaisk, 2010 - S.120.
2. Ekeev N.V., Samaev G.N. História a kultúra Altaja (19. - začiatok 20. storočia) - Gorno-Altajsk, 2009. - S. 195.
3. Kandaráková E.P. Altajské požehnania a rituály ich naplnenia. Gorno-Altaisk, 2011.- S.195.
4. Koncepcia národných škôl Altajskej republiky. –Gorno-Altaisk, 2003.-s.138.
5. Muytueva V.A. Tradične náboženský a mytologický obraz sveta Altajov. Gorno-Altaisk, 2011.- S.166.
6. Sodonokov N.A. Vzdelávanie školákov o tradičnej kultúre Altajov. Metodická príručka.-Gorno-Altaisk: INPS, 2010.- S.60.
7.Šatinová N.I. Altajská rodina. Gorno-Altaisk, 2009.-S.184.
4,5 000Altaj, Altaj je čarovná krajina.
Všetko sa tu lieči - rastliny, vzduch, voda...
Po páde do tvojich hôr som aj ja ošetrený,
Žasnutie nad krásou a štedrosťou prírody.
Altajská svadba
Tradične mali domorodé Altajské národy štyri formy manželstva:
Matchmaking (kde),
Únos bez súhlasu dievčaťa (tudup apargan),
Krádež nevesty (kachyp apargany)
Sobáše maloletých (balany toylogona).
Každá z týchto foriem manželstva mala svoje špecifické obrady a tradície. však
dohazování bolo charakteristické pre všetky formy manželstva. Staré slúžky a mládenci nepožívali autoritu a nemali v spoločnosti žiadnu váhu, manželstvo medzi Altajcami sa považovalo za povinné. Ženatý dedič bol oddelený od svojich rodičov, ak sa jeden z ostatných bratov pripravoval na manželstvo. Mladší syn, ktorý sa oženil, býval s rodičmi a zdedil ich dom a domácnosť.
Svadba je jasnou oslavou v živote každého človeka, ktorá sa vyznačuje vytvorením vlastnej rodiny. Altajský svadobný obrad bol rozdelený do štyroch etáp: dohadzovanie, príprava na svadbu, samotná svadba a posvadobná fáza. Na druhej strane každé obdobie pozostávalo z určitého cyklu obradov a rituálnych hier.
Neoddeliteľným atribútom svadby bolo vždy kogyogyo - biely záves s rozmermi 1,5 x 2,5 - 3 metre. Jeho okraje olemovali hodvábne strapce – amulety, brokátové stuhy, ktorých konce prišívali príbuzní ženícha ako symbol prístupu k šťastiu pre mladomanželov. Kyogyogyo bolo priviazané k dvom brezám, ktoré boli ráno vyrezané z východnej strany horského svahu, to všetko nevyhnutne sprevádzal obrad požehnania.
Delegáciu z gyogyogyo tvorili prevažne ženy. Celú cestu z domu ženícha do domu nevesty spievali rituálne piesne materinský jazyk. Po stretnutí s nevestou ju delegácia odprevadila do dediny ženíchových rodičov (dedina daan). Pred vstupom nevestu vydymili borievkou, budúca svokra ju pohostila mliekom a požehnala. Potom, po prikrytí kjogjógja, ju dvakrát obišli okolo nového príbytku, vstúpili doň, dievča sedeli na čestnom mieste ženskej polovice, obrátené ku vchodu, orientované na východ. Tak sa začal vrcholiaci svadobný obrad – obrad zapletania nevestiných vlasov (chach yorori). Zúčastnili sa ho viacdetné ženy, ktoré sú šťastne vydaté.
Kyogyogyo je tabuizovaný objekt, nemôžete sa ho dotknúť rukami. Aby ukázal účastníkom svadby nevestu, ktorá sa za ním skrýva, otvoril ju otec alebo strýko ženícha rúčkou biča, pažbou pištole alebo dvoma či tromi vetvičkami borievky (archyn). Potom kjógjó pripevnili na trvalé miesto – k posteli novomanželov. Potom sa k brezám priviazala varená driek a hrudná kosť barana na znak želania mláďatkom, aby sa im darilo. Po ňom nasledoval obrad blahoželania novomanželom - alkysh syos alebo bashpaady, čo znamená uvedenie novomanželov ako hostiteľov do ich krbu.
Altai kuresh (zápas)
Kuresh (zápas).Tradičný šport Turkické národy, národný opaskový zápas (Altaj - kӱresh, Bašk. - kөrәsh, Krymskotat. - küreş, kuresh, kaz kures, kirg kүrөsh, tat kөrәsh, kөrəş, uzbecký kurash, čuvašský kӗreş). Súťaže sa môžu zúčastniť muži od 18 rokov.
Hmotnostné kategórie sa rozlišujú podľa vekových skupín od najľahších - 32 kg po najťažšie - nad 82 kg.
Zápas „Kuresh“ sa kedysi odohrával v bežnom každodennom oblečení, teda v mäkkých kožených topánkach, nohaviciach a košeli. Oblečenie by malo byť voľné, ale sú povolené. Pre pohodlie vzájomného zajatia museli zápasníci bojovať v šerpách (pásoch vyrobených z materiálu).
V súčasnosti sa na modernizáciu zápasovej triedy odporúča nová športová uniforma:
krídlo z mäkký materiál 180-220 cm dlhé a 50-70 cm široké, špeciálne národné oblečenie, pohodlné na zápas.
Na konci súťaže sa koná absolútny šampionát, kde sa neberie do úvahy hmotnosť športovcov podľa pravidiel „Tri body kontaktu“
Altajské oblečenie
Oblečenie altajských kmeňov sa líšilo v závislosti od sociálneho postavenia a regiónov.
Pánske oblečenie Pozostávala z dlhej košele (z duba alebo chintzu) s dlhými rukávmi, šikmým otvoreným golierom vybaveným jedným gombíkom a širokými, o niečo dlhšími nohavicami z duba, hrubého plátna alebo oblečenej srnčej kože. Nohavice v páse boli stiahnuté šnúrkou, ktorá sa vpredu zaviazala a uvoľnila sa koncami von. Spodná bielizeň nebola nosená. Župan (chekmen) vyrobený z látky, nankeen alebo dub so širokými rukávmi, veľkým sťahovacím golierom červenej alebo modrej farby. Rúch bol prepásaný pásovým pásom (z duba). Oblečenie bohatého strihu bolo rovnaké, ale bolo ušité z drahého materiálu. Bohatí v južných oblastiach navyše nosili drahé oblečenie v mongolskom štýle.
Dámske oblečenie altajci mali to isté ako pánske, s výnimkou horného. Špeciálnym odevom vydatých žien bol chegedek, sako bez rukávov s dlhými rukávmi, namiesto rukávov mal chegedek výrezy a dal sa nosiť cez akýkoľvek odev. Bol všitý do pása z tmavej hmoty (pre bohatých z hodvábu a zamatu) a obšitý okolo prieramkov na rukávoch a golieri, pozdĺž chrbta a lemu čipkovaným lemom alebo z červenej či žltej hmoty. Nosené v zime aj v lete. Mnohí muži, najmä chudobní, nosili v lete kožuch, obliekali si ho na nahé telo a v extrémnom teple si ho spúšťali z pliec.
Zo šperkov Bežné boli jednoduché okrúhle prstene (medené, strieborné, zlaté), ktoré pokorovali prsty, ale aj náušnice (z medeného alebo strieborného drôtu), prívesky z plakiet a gombíkov. Ženy nosili náušnice v oboch ušiach, dievčatá zvyčajne v jednom uchu. Okrem toho tu boli ozdoby v podobe korálikov viazaných na vrkoče, gombíky, plakety, mušle z kaurie (Cuprea moneta), kľúče, drevené palice atď. Ženy nosili dva vrkoče, ktoré si pri stretnutí s hosťami prehadzovali cez hruď. Dievčatá nosili niekoľko vrkočov. Národným mužským účesom južných Altajcov bol vrkoč (kedege), spletený na temene oholenej hlavy. Na tento vrkoč sa viazali aj ozdoby z gombíkov, mušlí a pod.. U severných Altajcov nosili muži dlhé vlasy orezané do kruhu.
Altajský kalendár
Altajci používali kalendár široko používaný v krajinách Strednej a Juhovýchodná Ázia nazývaný dvanásťročný zvierací cyklus. Cyklický 12-ročný kalendár medzi Altajcami sa nazýva dyl (rok). Zároveň sa v súlade s klimatickými podmienkami rozlišujú dobré (priaznivé), nepriaznivé a priemerné roky pre ľudský život.
Kultúra a tradície národov Altaja.Altajci
Prvé turkické kmene sa objavili na Altaji začiatkom 1. tisícročia nášho letopočtu. V tých časoch bol Altaj obývaný skýtskymi kmeňmi s kaukazským typom tváre. Neskôr, po veľkom sťahovaní národov, prevládla turkická rasa. Dnes je Altaj obývaný historickými potomkami starých Turkov - Altajmi.
Altajci sú ľudia s mongoloidným typom tváre, nízkeho vzrastu, s mierne luxusnými očami. Altajci sú veľmi priateľskí, no treba si uvedomiť, že všade sa nájdu výnimky. Altajci sú spravidla pohostinní, dobrí hostitelia a vždy brať svoju prácu vážne.
K povinnostiam altajských žien patria domáce práce – udržiavanie kozuba, varenie a výchova detí. Tradičným zamestnaním Altajčanov je poľovníctvo a chov dobytka. Stáda a kŕdle tu často dosahujú počet viac ako tisíc kusov. Muži varia mäsité jedlá perfektne - na jedlo alebo chov z barana sa nehodia iba rohy a kopytá.
Národné obydlie Altajcov je ail. Ide o šesťhrannú budovu z dreva s kužeľovou strechou. V strede strechy je komín a v strede samotnej miestnosti je ohnisko. Domáci oheň je pre Altajcov posvätný. Zduchovňujú krb a nazývajú ho menom Ot-Ene, čo znamená „Matka ohňa“. V žiadnom prípade do nej nehádžte odpadky, nezapaľujte si z nej cigaretu, tým menej pľuvajte do ohňa. Pani domu musí sledovať stav ohňa v ohnisku, nikdy nesmie zhasnúť. Ak sa to stalo a ohnisko vyhaslo, vykoná sa zložitý rituál prenesenia ohňa z inej dediny. V obci sa dá chodiť len proti smeru hodinových ručičiek. Izba je podmienečne rozdelená na ženskú a mužskú polovicu a milý hosť vždy sedí na najčestnejšom mieste - oproti krbu. Moderné dediny stoja vo dvoroch mnohých altajských obydlí, no Altajci radšej bývajú v priestranných chatrčiach a dediny využívajú ako letnú kuchyňu, v nich suchý syr a suché mäso.
Jazyk Altajcov, zrodený v dávnych dobách, stále prechádza náročnou cestou vývoja, počas ktorej sa mieša so susednými jazykmi, obohacuje sa o neologizmy a výpožičky, zažíva určitý vplyv a ovplyvňuje susedné jazyky. Altajský jazyk ovplyvnil obrovské množstvo svetových jazykov - od turečtiny po japončinu. Preto sú tieto jazyky, podobne ako mnohé iné, dnes zahrnuté do Altaja jazyková rodina. Okrem toho analýza starých sumerských klinových textov nájdených na území moderného Iraku (staroveká Mezopotámia) ukázala, že väčšina sumerských slov doslova opakuje bežné turkické, vrátane altajčiny, slová a celé frázy. Takýchto náhod je veľa, viac ako 4 stovky.
Náboženská viera Altajci vznikli v staroveku. Ich náboženské učenie je šamanizmus. Podľa kánonov tohto náboženstva existujú dve božstvá - Ulgen a Erlik. Ulgen je nekonečne láskavé božstvo žijúce na oblohe. Erlik je vládcom podsvetia. Erlik by sa však nemal stotožňovať s kresťanským Satanom. Podobá sa skôr starogréckemu Hádesovi. Altajci veria, že Erlik naučil šamanov vykonávať kamlat, t.j. vykonali šamanský rituál a dali obyčajným ľuďom vedomosti o hudbe a sexe.
Začiatkom 20. storočia sa na Altaji objavili prví predstavitelia burchanizmu. Vedci považujú burkhanizmus za modifikovaný budhizmus a mnohí stotožňujú Burkhana s Matreyou, prichádzajúcim Budhom. Myšlienka burkhanizmu spočíva v očakávaní Bieleho Burkhana - múdreho vládcu, ktorý by mal prísť na Altaj a oslobodiť ho od cudzích útočníkov. Khan Oirot, posvätná osoba pre všetky turkické národy, by mal pôsobiť ako hlásateľ Burkhana.
Na konci 19. storočia prišli na Altaj pravoslávni misionári. Vytváranie priaznivých životných podmienok pre pohanov, ktorí konvertovali na kresťanstvo, Pravoslávna cirkev sa rýchlo stal populárnym medzi Altajcami. Altajci si však dlho zachovávali vieru v pohanských duchov a stále sa obracali na šamanov. Táto situácia je najživšie opísaná v príbehu Vasilija Jakovleviča Šiškova „Hrozný Kam“.
Dnes je náboženstvo Altajov zmesou hodnôt a očakávaní burkhanizmu, prikázaní pravoslávia, tradícií a viery šamanizmu a dokonca prvkov budhizmu.
V Altajskej republike sa veľká pozornosť venuje oživeniu kultúry pôvodného obyvateľstva - Altajcov. Niektoré z nich, ako napríklad folklórny súbor „Altaj“, sú známe ďaleko za hranicami Ruska. Postupne sa také skupiny ako „Yarmanka“, „Ursul“, „Ar-Bashkush“ a ďalšie dostávajú k širokému publiku.
Gorny Altaj je rodiskom vynikajúcich súčasných umelcov. Prvý z nich by sa mal volať G.I. Choros-Gurkin (1870-1937), autor takých slávne obrazy ako „Khan Altaj“, „Katunská koruna“, „Jazero horských duchov“ a iné.
Ruskí staroverci
História osídlenia Altaja starovercami je zložitá a plná dramatických udalostí. Prví staroverci sa na Altaji objavili začiatkom 18. storočia, keď baník Akinfiy Demidov vytvoril nové ložiská. Neskôr, po smrti Demidova, sem boli poslaní starí veriaci, ktorí v tom čase žili na území Poľska - bolo potrebné urýchlene zaľudniť prázdne územia, aby sa predišlo zabaveniu týchto krajín Číňanmi a obyčajnými ľuďmi. roľníci sa nechceli usadiť na odľahlých miestach. Pár rokov po presídlení boli schizmatici zaradení do hút striebra – staroverci tak prišli o slobodu a zmenili sa vlastne na trestancov. Úteky sa začali. Utečenci požiadali o ochranu pred čínskym guvernérom, ale boli odmietnutí. Potom obrátili zrak k údoliu Uimon – ťažko dostupnej medzihorskej kotline neďaleko Beluchy. Nakoniec Catherine vydala manifest o prijatí Uimonských starých veriacich do Ruska ako cudzincov - bola im uložená daň a neboli povolaní do armády.
Dodnes žijú potomkovia starovercov podľa vlastných pravidiel a príkazov. Krádež a klamstvo sú tu považované za najhoršie hriechy, je zakázané piť alkoholické nápoje a fajčiť.
Lov a rybolov sa po presídlení na Altaj medzi starých veriacich stali tradičnými zamestnaniami. Zaoberali sa poľnohospodárstvom a chovom dobytka. Rodiny starovercov boli veľké – rodičia bývali s deťmi, vnúčatami a pravnúčatami. Počet ľudí bývajúcich v jednom dome často dosahoval 15 alebo aj 20 ľudí. Zodpovednosti v rámci rodiny boli jasne definované a každý vedel, za čo je zodpovedný.
Vďaka starovercom dokázali prežiť staré ruské zvyky, prvky každodenného života a recepty. Mnoho potomkov schizmatikov dodnes žije v tradičných ruských päťstenových chatrčiach, rozdelených na chatrč a izbu. Centrom domu je, samozrejme, ruská piecka - pečie sa v nej chlieb, ohrieva sa mlieko a dá sa dobre spať na podlahe. Výzdoba vo vnútri domu je zvyčajne skromná, ale mimo domu a ploty sú pestrofarebné. Dom musí mať ikonu s lampou stojacou pred ním.
Zoznámenie sa so starovercami je cestou do minulosti ruského ľudu. Aj keď sa ich spôsob života za posledných 300 rokov zmenil, stále je neporovnateľný moderné Rusko.
Chaga Bayram alebo Altajský Nový rok.
Oslava Chaga-Bayram, alebo Altajského nového roka, je jednou zo znovuobnovených starovekých tradícií Altaja. Z roka na rok sa Chaga-Bayram stáva čoraz populárnejším a zhromažďuje stále viac ľudí na hlavných námestiach Altajskej republiky. Toto je jedna z hlavných úloh štátneho sviatku - priateľstvo a jednota národov obývajúcich republiku, zachovávanie a upevňovanie tradícií, kmeňových a rodinné väzby.
Sviatok sa oslavuje koncom januára alebo začiatkom februára podľa lunárneho kalendára. Dátum jeho konania nebol vybraný náhodou - ide o obdobie nového mesiaca, spojené s uctievaním Mesiaca a Slnka starými Altajcami.
Moderný Chaga-Bayram možno nazvať skutočne národným sviatkom Altajov. Toto je pestré podujatie, na ktoré sa teší každý – Altajci, Rusi aj Kazachovia. Rozsah dovolenky stále zaostáva za slávnym sviatkom El-Oiyn, ale vláda Republiky Altaj aj Altajci robia všetko pre to, aby vytvorili atmosféru skutočne ľudových slávností. Hostia z regiónov Ruska a zahraničia sú pozvaní do Chaga-Bayram.
Centrom slávností bude samozrejme hlavné mesto republiky Gorno-Altajsk. Stranou nezostanú ani dedinky Altaj. Slávnostné udalosti sa bude konať vo veľkých regionálnych centrách - dedinách Chemal, Turochak, Ulagan, Kosh-Agach, Shebalino, ako aj v mnohých malých dedinách.
Oslava Chaga-Bayram nie je len extra dôvod na oslavu starého roka a oslavu toho nového. Toto je fascinujúca cesta do histórie a kultúry Altajov - starých a pôvodných ľudí z pohoria Altaj.