Ľudové tradície a zvyky Altajčania
S rastom sebauvedomenia národov, záujmu o históriu a kultúru nadobudlo osobitný význam oživovanie kultúrneho a historického dedičstva ľudu, kde jednou zo zložiek je ľudová pedagogika, obsahujúca stáročnú múdrosť a skúsenosti vo výchove a vzdelávaní. mladšia generácia.

Duchovné hodnoty ľudí, ich zvyky a tradície po mnoho storočí zohrávali rozhodujúcu úlohu pri formovaní jednotlivca, pri formovaní jeho morálnych vlastností. Pri výchove mladej generácie sa to nezaobíde bez apelovania na skúsenosť ľudu, bez ľudových tradícií výchovy.

Osobitné miesto v tomto procese zaujímajú tradície a zvyky.

Systém zvykov a tradícií je výsledkom jeho dlhoročného výchovného úsilia a prostredníctvom ľudí reprodukuje sám seba, svoju duchovnú kultúru, charakter a psychológiu. Tradície a zvyky majú rôzne účely.

Tradície, ako to bolo, organizujú spojenie generácií, udržiavajú duchovný a morálny život národov. Postupnosť seniorov a juniorov je založená práve na tradíciách. Čím rozmanitejšie sú tradície, tým sú ľudia duchovne bohatší. Nič nespája ľudí tak ako tradícia. Dosiahnutie zhody medzi tradíciou a modernou sa stáva čoraz pálčivejším problémom vedy. Tradícia prispieva k obnove dnes už strateného dedičstva, takáto obnova môže byť pre ľudstvo záchranou života.

Zvyky sú súčasťou tradície spolu s rituálmi, t.j. s historicky zavedeným systémom povinných rituálnych úkonov. Mnoho sviatkov je medzi ľuďmi tradičných. Z pohanských čias prežili až do súčasnosti, niekedy sa dostali do moderných náboženských systémov. Napríklad slávenie Vianoc ruským ľudom sa spojilo s pohanskými koledami a spolu s nimi vytvorili jedinú tradíciu. Moderný život dopĺňa tento sviatok o nové prvky.

Etnické kultúry, ktoré vznikli ešte v časoch kmeňovej izolácie a izolácie, viedli k vytvoreniu genotypu a stali sa jedným z mechanizmov ochrany etna. Prenos originality etnickej kultúry z generácie na generáciu umožňuje ľuďom zachovať sa v priestore histórie.

Tradície, folklór rôznych národov majú samostatné formy, prejavy, ktoré sú životne dôležité pre konkrétnu etnickú skupinu národné charakteristiky. Ale zároveň v akomkoľvek ľudovej kultúry existujú hodnoty, ktoré možno nazvať základnými: myšlienka sebazáchovy, podpora života komunity, v ktorej človek žije; mravné vznešené ideály mieru, dobra a spravodlivosti, svedomia, cti; humanistické myšlienky vo vzťahoch s inými ľuďmi, tolerancia; starostlivý a primeraný prístup k prírodnému prostrediu.

Najdôležitejším aspektom ľudovej pedagogiky je ekologický. Vo vzťahu k prírode sa s osobitnou silou prejavujú mravné základy ľudového výchovného systému.

Ľudová pedagogika je blízka prírode a človeku a je vnímaná ako prirodzená, prirodzená. Zrejme práve na tomto základe nazval K.D.Ushinsky ľudových pedagógov, ľudí staršej generácie, múdrejších so životnými skúsenosťami.

Základné pravidlá etnopedagogiky sú celkom jednoduché – tu sú veľmi jasné požiadavky: úcta k starším; starať sa o deti, slabé, bezmocné; zbožštiť chlieb, vodu, zem; starať sa o materiálne a duchovné hodnoty, o všetko živé v prírode.

V ľudovej tradícii socializácia mládeže, príprava na prácu a voľba životná cesta zaujať vedúce postavenie. Svedčí o tom bohaté dedičstvo orálu ľudové umenie- príslovia, porekadlá, legendy, rozprávky a pod. C rané detstvo prostredníctvom hier, zábavy starší učia mladších sociálnym vzťahom, počiatočným zručnostiam tej či onej práce, komunikácii, dobrej práci, vzdelávaniu a vyučovaniu zároveň.

Základom kultúry všetkých národov bol kolektivizmus - účasť príbuzných, susedov, všetkých dedinčanov na oslavách, na významných rodinných udalostiach: svadby, pohreby atď. tradičné normy správania. Etické myšlienky a normy správania sa vyvíjali v priebehu storočí, siahali hlboko do histórie a odzrkadľovali vlastnosti každého národa.

Podľa nášho názoru by sa moderná etnopedagogika, využívajúca skúsenosti ľudovej pedagogiky, mala zamerať nielen na všeobecne uznávané príklady „tradičného folklóru, ale aj na modernú folklórnu tvorivosť. Okrem toho, vzdelávací efekt bude väčší, ak sa proces zapojenia do tvorivosti bude vykonávať najmä vo výkonoch (hudba, tanec, výtvarné umenie atď.).

Ľud má piesne-symboly, ktoré charakterizujú národný obraz. Sú tam hlavné piesne, ktoré by mal poznať každý.

Jazyk, hodnoty a normy, historická pamäť, náboženstvo, predstavy o rodnej krajine, mýtus spoločných predkov teda fungujú ako identifikátory etnosu. národný charakter, ľudové umenie, výchova.
môj krásny Altaj,

Daj zdravie mojim deťom

A pomôž mi.

Keď lovec príde do tajgy, hľadá rozvetvený céder alebo smrek, pod ktorým si robí chatrč. Prináša pochúťku majiteľovi hory. V prvom rade urobte oheň. Potom si dá čaj. Zbiera vodu z prameňa (kara-suu) do misky na pitie, natriasa v nej talkan a rozprašuje ho dookola, pričom žiada majiteľa tajgy, aby mu pomohol nevracať sa domov s prázdnou taškou. Zároveň lovec hovorí tieto slová:

Moria s vŕbovými brehmi

Tajga so skalnatými goliermi,

Altaj si môj zlatý,

Moje hory s melódiou Amyrgy,

Nedávajte nás do rúk živlov,

Dajte mi brod v rieke

Natri moje toroki krvou,

Naplňte mi tašky mäsom

Otvorte si dutiny

A priveď ma domov.

Altaj je pre Altajčanov nielen živiteľom, ale aj kolískou, je nemocnicou, je aj šťastím. Preto Altajci veľmi milujú svoju vlasť, svoju
biotopu a sú jej vždy vďační:
Tvoje pramene s trhlinami,

Bože môj, Altaj,

Vaše liečivé bylinky

Bože môj, Altaj,

Natiahnutý ako bič, môj Altaj,

Bol si mojou kolískou, môj Altaj,

Darujte životu dobro

Aby moje deti boli šťastné

Kayrakoon! Ďakujem!

S dobrými prianiami, najláskavejšie a najvnútornejšie pocity sú vyjadrené Altaji, jej povahe - zdravotnej sestre:

Niet prírody bohatšej ako Altaj,

Nie je miesto tak vďačné ako Altaj,

A biela tajga na Altaji,

A arzhan-suu na Altaji.

Altajci zaobchádzali s určitými rastlinami so zvláštnym rešpektom. Medzi kríkmi je hlboko cenená borievka (archyn). Je to malý ker s ihličkovito zelenými listami. V poňatí Altajcov má táto rastlina zvláštnu čistotu a posvätnosť. Osoba, ktorá chce zbierať vetvy archyn, musí byť čistá pred prírodou - majiteľom tajgy. To znamená, že medzi členmi jeho rodiny a blízkymi počas roka neboli žiadni mŕtvi a v čase zberu borievky by žena nemala byť v stave prirodzenej fyzickej nevoľnosti. Archyn, v chápaní Altajcov, má silnú čistiacu a liečivú vlastnosť. Používa sa na vyháňanie zlých duchov. Zapálená vetvička archyn sa používa na fumigáciu chorého človeka, čím údajne vypudí človeka, ktorý sa v ňom usadil zlý duch, nečistá sila (azeler). Nálevy z archynu sa používajú ako vnútorné liečivo. A tiež archyn sa používa na čistenie kozuba, jurty, kolísky, ohrady pre hospodárske zvieratá, najmä keď sa v rodine začne choroba alebo strata dobytka. Po pohrebe vydymujú jurtu alebo byt archynom. Pri zbere archyn sa dodržiavajú určité pravidlá:

1. Osoba, ktorá ide zbierať archyn, musí zosadnúť z koňa, nechať koňa pásť sa, urobiť oheň, pohostiť majiteľa ohňa mliekom, kurutom, byshtakom (domáci syr), potom vypiť čaj a relaxovať. V žiadnom prípade si so sebou neberte alkohol. Nemôžete zbierať archyn v zhone, unáhlene.

2. Uviažte kyiru (bielu stuhu), keď vyjde slnko, príde deň, alebo uhádnite denný čas, kedy môžete stuhu zaviazať. Ten, kto viaže stuhu, musí povedať o účele návštevy, o svojej túžbe. V tejto oblasti zberač postrekuje mliekom. Potom začne zbierať archyn (predpokladá sa, že zlomí jednu vetvu naraz a nakloní ju na juh). Treba dávať pozor, aby ste neporanili zvyšné konáre, aby nevyschli. Kríky archyny nemôžete odlomiť nahé, musíte konáre lámať rovnomerne, v rôznych častiach oblasti, medzi kríkmi chodiť opatrne, koľko je potrebné, aby ste mohli zbierať konáre za rok (2 až 8 konárov stačia). S bohatstvom prírody – archyn, treba zaobchádzať opatrne. Na plantáži, kde rastie archyn, nemôžete kričať, nadávať a správať sa obscénne. A ak človek poruší tieto pravidlá, verilo sa, že toto miesto pošpiní, za čo ho čaká tvrdý trest v podobe choroby či dokonca smrti.

3. Ak niekto vyjadril žiadosť o privedenie archyna, tak je to potrebné v mene
túto osobu najprv uviažte bielou stuhou, požiadajte o povolenie od
majiteľ hôr a až potom zobrať archyn.

4. Nemôžete rezať archyn, zbierať s pištoľou cez ramená.

5. Ten, kto jazdí za archynom, by nemal jazdiť na koni v pokluse, nemal by cestou trhať kvety, ťahať rastliny s koreňmi, lámať konáre zo stromov alebo ničiť vtáčie hniezda. Ak sa tieto pravidlá nedodržia, archyn už nepomôže.

Altajci zaobchádzajú s ohňom so zvláštnou úctou a považujú ho za majstra krbu. Veľa závisí od jeho správania. Ak nectíte majiteľa ohňa, človeku sa pošlú problémy, ako napríklad: požiar v dome, na dvore alebo v dedine. Majiteľovi kozuba sa preto vyslovuje dobré prianie ohľadom prípravy nejakého nezvyčajného, ​​nie každodenného jedla, ako aj toho, či prišli hostia a pod. Väčšinou sa majiteľ ohňa kropí mliekom, ale medzi severnými Altajcami to je možné nastriekať mlieko araka a zároveň vyjadriť dobré želanie:

Máš pupok v nebi

A pás železného taganu,

Železný tagan je tvoja podpora,

A popol je talkan, ako stoh.

Tvoj nápadný Kotek sa neohne,

Nech sa železný tagan nešmýka.

Kayrakon je matka ohňa!

Všemohúca, matka ohňa,

jasne červený plameň

Kto stvoril všetkých s pupočnou šnúrou,

Kto stvoril všetkých s mihalnicami,

Dáš si pod hlavu železný tagan,

Kladieš popol - talkan,

Dominantná, matka ohňa,

A pás železného taganu,

Máš pupok v nebi

Matkou ohňa je kairakon!

Oheň sa volá matka, jej sú adresované tieto dobré priania. Altajci porovnávajú popol s talkanom, sila a sila ohňa súvisí s tým, že sú spojení s nebom, slnko s pupočnou šnúrou, že matka ohňa si dáva pod hlavu železný tagan a popol slúži ako posteľ. Toto sú myšlienky, ktoré ľudia vkladajú do tohto blahoželania. Altajci, dokonca aj tí, ktorí prijali kresťanskú vieru, stále uctievali prírodu, verili v jej pomoc, v jej silu. Namiesto ikoniek sa doma držia biele stužky. Stuhy z bielej látky horný roh sú venované Altajom, malé stužky pri dverách zo žltej látky sú venovaním malému Altaju, teda vášmu domovu, kozubu, miestu, kde bývate. Počet pások môže byť rôzny: od 3 do 7, niekedy až 20 pások.

Popri dobrom vyjadrení prírode, venujme pozornosť aj postoju Altajcov k divokej prírode: rastlinám, vtákom, zvieratám. Svet stromov v reprezentácii ľudí stúpa v podobe ľudí. Sú obdarení rovnakými vlastnosťami ako ľudia: pociťujú bolesť, keď sú zlomení, plačú, keď človek krája kôru, rozumejú ľuďom, a preto, samozrejme, keď je pre človeka veľmi ťažké nájsť pokoj , na upokojenie ide človek do tajgy, do lesa, len tak na prechádzku na predmestie. Svet stromov je veľmi rozmanitý: delí sa na veľké stromy a kríky, ihličnaté a listnaté, svetlé a tmavé. Svetlé stromy zahŕňajú listnaté stromy a smrekovec, zatiaľ čo tmavé stromy zahŕňajú ihličnaté stromy. Najuznávanejším stromom je breza. Bola uctievaná ako posvätný strom. V tieni brezy ľudia odpočívajú pri poľných prácach, šaman vyrába z brezových konárov paličku na tamburínu, na brezové konáre sa viažu stuhy. Z brezy sa vyrába oltár na taiylgu (obetovanie), pri obetovaní sa pod brezou zabíjajú zvieratá, medzi mladé brezy sa zavesí jaiyk, ktorý stojí v prednom rohu jurty. Posudzujúc čistotu a nežnosť brezy, použili ju na svadbe. V jurte bola opona pre mladomanželov natiahnutá medzi mladé brezy. A medzi severnými Altajcami sa pred svadbou zapletali vrkôčiky nevesty v chatrči vyrobenej z brezy, čo znamená čistotu mladých ľudí a ich budúci život.

Od staroveku sa Altajci správali k topoľu (Terek) s osobitnou úctou. V hrdinských rozprávkach sa činy hrdinov často spájajú s topoľom. V jednej z hrdinských rozprávok severných Altajcov poslal svokor svojho zaťa hľadať rosomáka, aby z jej zubov vyrobil spektákl (tagan). Manželka povedala manželovi, že rosomák leží pod topoľom. zvláštnym spôsobomľudia uctievali céder ako živiteľa rodiny, ktorý dáva orech a tiež ako najjemnejší strom pre všetky druhy remesiel, výrobky pre domácnosť (sudy, kade, dná na ut atď.) Ľudia zaobchádzali so zvieratami a vtákmi inak. Boli tam najrôznejšie znaky a činy. Napríklad medveď v poňatí Altajcov pochádza z človeka (o tom existuje veľa legiend). Preto sa meno medveďa nikdy nenazýva, ale prezývkami: Abay, apshiyak, kairakan atď. Postoj k vtákom je tiež odlišný a existujú rôzne znaky: ak sýkorka vykukne z okna, buďte hosťom. Sýkorka je považovaná za dobrého vtáka. A ak kukučka priletí do domu a začne spievať - ​​bude to nešťastie, ak dudok priletí do domu, potom bude mŕtvy muž v tomto dome. Altajci uctievajú najmä žeriavy a labute. Žeriav je párový vták, ak zabijete jedného z páru, potom bude nešťastie v rodine alebo v príbuzenstve. Labuť tiež nie je bitá, pretože je to tiež párový vták, navyše z pohľadu Altajcov je labuť dievča a údajne pochádza z človeka. Altajci môžu hovoriť o živom svete a ich postoji k nemu veľmi podrobne, ale toto je nezávislá otázka. Teda v zhrnutie ukazuje niektoré otázky duchovnej kultúry Altajov. Príspevok sumarizuje materiál terénneho zberu, výprav, stretnutí so znalcami ústneho ľudového umenia, novinové články a iné zdroje.

Môj Altaj, išiel som s tebou,

Nabrala Charysha a napila sa vody.

Priechod, cez ktorý prechádzajú

moji synovia,

nech je im vďačný, drahý

nech je to bez prekážok

K matkinmu prahu moje deti

Nech sa vrátiš zdravý a zdravý.

Nech je tvoj popol ako hovorca,

nerozpadne sa

Kamenné ohnisko - trojnožka

nerozpadne sa.

Z vášho statívového tagana

Horúci hrniec nie je odstránený,

Posvätil hlavu ohniska

Tridsaťhlavá matka - oheň,

Pôvabná a útla matka-dievča!

S mäkkým lôžkom z popola

Mať pupočnú šnúru na oblohe

So železným opaskom Matka - Oheň.

mať červenú tvár,

Žmurkajúc očami

S čiernym a hnedým vzhľadom,

S večne živou tvárou

Matka - Oheň!

Kráčame po tvojich horách

Naberáme, pijeme vodu z vašich riek a prameňov,

V tvojom náručí trávime noc, Altaj,

Na vašom poschodí sa usadíme a žijeme,

Náš vzácny talizman, bohatý Altaj!

Náš jasný, slnečný Altaj!

Dajte našim dobytku dobrú pastvu,

Zvýšte jeho potomstvo - zisk,

Zrušte prípad!

36+12=48. Vek 48 rokov je obdobím dospelosti. Dosiahnutá materiálna pohoda. Deti si vytvárajú vlastné rodiny. V tomto veku je dôležitejšie ako kedykoľvek predtým, aby otec rodiny išiel svojim dospelým deťom pozitívnym príkladom.

48+12=60. 60 rokov je obdobie múdrosti. Od výšky prežitých rokov si človek začína uvedomovať predchádzajúce chyby. Má iný pohľad na ľudské hodnoty. V tomto veku nie je žiadny rozruch. Veľa voľného času na premýšľanie.

60+12=72. Po 60 rokoch človek začína starnúť, premáhajú ho choroby. Človek, ktorý žije viac ako 72 rokov, sa stáva nadčasovým. Keď hovorím o úplnosti životnej cesty, nemám na mysli fyzickú smrť, ale prechod človeka na inú, vyššiu duchovnú úroveň. Naši starí ľudia sa stávajú ako deti. Ako už viete, malé deti sú v inej dimenzii. Prekročením hranice 72 rokov sa človek dostáva na inú úroveň, možno aj preto sa nám starší ľudia niekedy zdajú trochu zvláštni. Životný program sa teda vyčerpal – prežilo sa 72 rokov „čaku“. Horná časť "chaky" - závesného stĺpika udáva smer ďalší spôsob- hore.

V rodine, kde funguje myšlienka stopovania, majú deti jasný plán do budúcnosti, do ktorého vstupujú dospelosti so stabilným vnútorným jadrom. Záves je teda vizuálny program pre dieťa (najmä pre dieťa) na celý budúci život.

Závesné stĺpiky sa spomínajú v mnohých altajských legendách. Napríklad: vrchol siaha až do nebies - stopovacie miesto hrdinov. V rozprávkach sú vyrobené zo striebra, zlata, kameňa.

V rozprávke "Maadai - Kara" sa závesný stĺp porovnáva so svätým topoľom: deväťstranný, strieborný, základňa ide do priepasti zeme, vrchol dosahuje nebesia - toto je závesný stĺp koňa hrdina Maadai - Kara.

Pre bohatých ľudí malo stopovanie 7 tvárí. Králi majú 9-12 tvárí, priemerní ľudia majú 3 tváre. Závesné stĺpiky poľnohospodárskych robotníkov boli dokonca bez hrán, k zemi bola pribitá hrubá palica a to bolo všetko. Nie nadarmo sa o robotníkoch hovorí: „Niet psa, čo šteká, niet koňa.“

Starí ľudia hovoria: „Človek, ktorý stopuje, musí poznať svoju rodinu. Do akého kolena vie (koľko), toľko tvárí sa dá urobiť.

V rozprávkach, ak chce hrdina pozvať svojho mesačného priateľa k sebe, zamáva uzdou na zlatom stopovači. Okrídlený priateľ bude presne toto počuť, ovoniavať a lietať na svojom koni a postaviť sa na záves.

Možno za starých čias bola používaná ako distribútor správ?

Veď nie nadarmo sa hovorí, že na roh závesníka sa priviazal okrúhly zvon. Ak udriete na zvonček, zvonenie sa rozšíri veľmi ďaleko.

Pomocou závesného stĺpika sa určil čas: ráno najdlhší tieň, poobede najkratší tieň, večer opäť dlhý. Preto hostia povedali: „Poďme domov, keď tieň zo stopky dosiahne kameň atď.

Ak sa jeden z hostí opil, rozzúril, potom bol zabalený do plsteného matraca a priviazaný k závesnému stĺpu.

Závesný stĺp (chaky) je medzi Altajcami posvätné slovo. Hovorí sa, že má majiteľa, že stred prívesku je spojený s Bohom. V blízkosti závesného stĺpika by sa deti nemali oddávať, kričať, stúpať nie je povolené - majiteľ bude urazený, nemôžete sekať sekerou, rezať nožom, pretože. môže koňa oslabiť, nebude rýchly.

Za starých čias chytrí ľudia tam, kde odpočívali, postavili kamenné stĺpiky. Bola požehnaná týmito slovami:

Príspevok na prichytenie kameňa navždy

Kde stála, tam stojí

Prechod okolo vám dovolí

uctievanie

Vedľa závesného stĺpika nech je

stopovacie miesto.

Nech sa ľudia zastavia

Nech sa ti poklonia.

Ak ľudia na tomto mieste odpočívali, umiestnili ďalšie závesné stĺpiky. Ak okolo prechádzali bojovníci, nakreslili veliteľa, ktorý držal v rukách misu s mečom na opasku. Nemôžete zničiť stĺpiky na zachytenie kameňa.

Závesný stĺp, ak je drevený, sa pred položením na zem najskôr spáli alebo natrie dechtom, aby nezhnil. Šamani majú svoje špeciálne závesné stanovištia, majú dve „oči“ (diery), cez ktoré sa šamani rozprávajú so slnkom a mesiacom.
Zoznam použitej literatúry

1. Altajské požehnania (zostavil Ukachina K.E., Yamaeva E.E.). - Horný Altaisk, 2010 - S.120.

2. Ekeev N.V., Samaev G.N. História a kultúra Altaja (19. - začiatok 20. storočia) - Gorno-Altajsk, 2009. - S. 195.

3. Kandaráková E.P. Altajské požehnania a rituály ich naplnenia. Gorno-Altaisk, 2011.- S.195.

4. Koncepcia národných škôl Altajskej republiky. –Gorno-Altaisk, 2003.-s.138.

5. Muytueva V.A. Tradične náboženský a mytologický obraz sveta Altajov. Gorno-Altaisk, 2011.- S.166.

6. Sodonokov N.A. Vzdelávanie školákov tradičnej kultúry Altajci. Metodická príručka.-Gorno-Altaisk: INPS, 2010.- S.60.

7.Šatinová N.I. Altajská rodina. Gorno-Altaisk, 2009.-S.184.

Samotný Altaj zaujíma osobitné miesto v kultúre altajských národov. Je pre nich hlavným zdrojom pohody, sily a krásy. Je to Altaj, alebo skôr jeho duch, ktorý im dáva jedlo, oblečenie, prístrešie, šťastie a dokonca aj život. Ak sa Altajca spýtate „kto je tvoj boh?“, odpovie „mening kudaiym agashtash, ar-butken, Altai“, čo znamená „môj boh je kameň, strom, príroda, Altaj“. Tak odpovedajú Altajci, tradície a zvyky ktoré sú naplnené komplexnou láskou k svojej zemi.

Tradície a zvyky Altajcov

Hlavným božstvom Altajcov je majiteľ (eezi) Altaja, ktorý žije ďalej posvätná hora Uch-Sumer. Predstavujú ho ako starca oblečeného v bielych šatách. Vidieť majiteľa Altaja vo sne znamená získať jeho podporu. S úctou k Eezy Altaj sa spája starodávny obrad „kyira buular“ – viazanie stužiek na priesmyky.

Viažu sa na stromy – brezu, smrekovec alebo céder. Na osobu, ktorá chce vykonať tento obrad, existuje množstvo požiadaviek. Najmä musí byť čistý, v jeho rodine počas roka nesmie dôjsť k úmrtiu. Stuha sa zaväzuje na východnej strane, v žiadnom prípade nesmie byť zavesená na smreku alebo borovici. Existujú požiadavky na veľkosť samotnej pásky.

Farba stuhy je tiež symbolická: biela farba- farba mlieka, života, žltá - farba slnka a mesiaca, ružová - symbol ohňa, modrá znamená oblohu a hviezdy a zelená - farba prírody všeobecne. Pri vešaní stuhy by sa mal človek cez alkoholikov obracať k prírode - priania pokoja, šťastia a zdravia všetkým svojim blízkym. Alternatívnou možnosťou, ako uctievať Altaj na mieste, kde nie sú žiadne stromy, je rozloženie kopca kameňov.

Veľmi zaujímavé medzi Altajcami pohostinské tradície. Existujú určité požiadavky na to, ako prijať hosťa, ako mu podávať mlieko, araku v miske (alkoholický nápoj) alebo fajku, ako ho pozvať na čaj. Altajci sú veľmi pohostinní ľudia.

Pretože tomu veria všetko má svojho ducha: v blízkosti hôr, vody a ohňa sú veľmi ohľaduplní ku všetkému naokolo. Ohnisko nie je len miestom na varenie. Je zvykom, že Altajci „kŕmia“ oheň, ďakujú mu za teplo a jedlo.
Nečudujte sa, keď uvidíte, ako žena na Altaji hádže pečivo, kúsky mäsa alebo tuk do ohňa – kŕmi ho! Zároveň je neprijateľné, aby Altajec pľul do ohňa, pálil v ňom odpadky alebo prekračoval ohnisko.

Altajci veria, že príroda lieči, najmä arzhany - pramene a horské jazerá. Miestni veria, že v nich žijú horskí duchovia, a preto je voda z nich posvätná, dokonca môže dať nesmrteľnosť. Aržanov môžete navštíviť iba v sprievode sprievodcu a liečiteľa.

Teraz Altajská kultúra oživený, starí sú opäť držaní šamanistické praktiky A Burkhanské rituály. Tieto rituály priťahujú veľa turistov.

Hudobné tradície

Hudobné tradície Altajcov, ich piesňová kultúra má korene ďaleko v staroveku. Ich piesne sú rozprávkami o vykorisťovaní, celé životné príbehy. Vykonávajú sa prostredníctvom hrdelného spevu Kai. Takáto „pesnička“ môže trvať aj niekoľko dní. Sprevádzajte ju hrou národných nástrojov: topshure a yatakane. Kai je umenie mužského spevu a zároveň modlitby, posvätný akt, ktorý všetkých poslucháčov dostáva do niečoho ako tranz. Zvyčajne sú pozývaní na svadby a sviatky.

Ešte jeden hudobný nástroj- komus - známy pre svoj mystický zvuk. Verí sa, že ide o ženský nástroj. Turisti si z Altaja často prinášajú komus ako suvenír.

svadobné tradície

Takto prebieha tradičný svadobný obrad. Novomanželia nalejú tuk do ohňa ailu (jurty), hodia doň štipku čaju a pár kvapiek araki. Obrad je rozdelený do dvoch dní: hračka - sviatok na strane ženícha a belkenchek - deň nevesty. Nad obcou sú zavesené konáre brezy, kultový strom.

Kedysi bolo zvykom uniesť nevestu, ale teraz tento zvyk stratil svoju aktuálnosť. Jedným slovom, nevesta sa dala kúpiť zaplatením ceny za nevestu. A tu je zvyk, ktorý sa zachoval dodnes: dievča sa nemôže vydať za mladého muža zo svojho seoku (rodiny). Pri stretnutí s nimi sa musia uistiť, že patria do rôznych seokov. Manželstvo s „príbuznými“ sa považuje za hanbu.

Každý klan má svoju posvätnú horu, svojich duchovných patrónov. Ženy majú zakázané liezť na horu a dokonca stáť pri nej bosé. Zároveň je úloha ženy veľmi veľká, z pohľadu Altajcov je to posvätná nádoba, ktorá dáva život, a muž je povinný ju chrániť. Z toho vyplývajú úlohy: muž je bojovník a lovec a žena je matka, strážkyňa krbu.

Pri narodení dieťaťa Altajci zariaďujú dovolenku, zabíjajú ovce či dokonca teľa. Zaujímavosťou je, že oktaedrická altajská dedina – tradičné obydlie Altajcov – má ženskú (vpravo) a mužskú (ľavú) polovicu. Každý člen rodiny a hosť má svoje vlastné miesto. Deti sa učia oslovovať každého „ty“, čím prejavujú úctu k duchom patrónov.

Hlavou Altajskej rodiny je otec. Sú s ním chlapci od detstva, učí ich poľovať, mužské práce, manipulovať s koňom.

Za starých čias v dedinách hovorili: Kto videl majiteľa tohto koňa?", volať jeho oblek, ale nie meno majiteľa, ako keby kôň bol neoddeliteľný od svojho majiteľa, ako jeho najdôležitejšiu súčasť.

Najmladší syn býva tradične s rodičmi a vyprevadí ich na poslednú cestu.

Hlavné sviatky Altajov

Altajci majú 4 hlavné sviatky:

El-Oityn- štátny sviatok a festival národnej kultúry, ktorý priťahuje množstvo hostí vrátane hostí iných národností, sa koná každé dva roky. Atmosféra dovolenky akoby každého preniesla do inej časovej dimenzie. Konajú sa tu koncerty, súťaže, športové súťaže a iné zaujímavé podujatia. Hlavnou podmienkou účasti je prítomnosť národného kroja.

Čaga Bayram- "Biely sviatok", niečo ako Nový rok. Začína sa koncom februára, v období nového mesiaca, a hlavným cieľom jeho je uctievanie Slnka a Altaja. Počas tohto sviatku je zvykom viazať kyiry stuhy, obdarovať duchov na tagyl - oltár. Po skončení obradov začína ľudová slávnosť.

Dyylgajak- pohanský sviatok, obdoba ruského masopustu. Na tento sviatok Altajci spália strašiaka - symbol odchádzajúceho roka, bavte sa, organizujú veľtrh, zábavné jazdy a súťaže.

Kurultai rozprávačov- súťaže pre kaichi. Muži súťažia v schopnostiach hrdelného spevu, predvádzajú príbehy za sprievodu národných hudobných nástrojov. Kaichi sa na Altaji teší obľúbenej láske a úcte. Podľa legiend sa dokonca aj šamani báli konať rituály v blízkosti svojich príbytkov - báli sa neodolať veľkej sile svojho umenia.

Publikácie sekcie múzeí

Magické tradície národov Altaja

Riaditeľ Národného múzea pomenovaného po A .IN. Anokhin Rimma Erkinová.

Šamanské rúcho, 1. štvrtina 20. storočia

Šamanská tamburína. Fotografiu poskytlo Národné múzeum pomenované po A.V. Anokhin

Šamanizmus je špeciálna forma videnie a poznanie sveta. Jeho nasledovníci veria, že všetky prírodné javy, od ľudí a zvierat až po hory a rieky, sú obdarené životnou podstatou alebo dušou. Hlavnými sprostredkovateľmi medzi ľuďmi a duchmi sú šamani (v altajskom jazyku „kams“), ktorí môžu vstúpiť do „pozmeneného stavu vedomia“ (tranzu alebo extázy), preniknúť do inej reality – sveta duchov – a cestovať ňou.

Šamanská tamburína ("tyungur") - hudobný nástroj, ktorý bol vyrobený z mušle (ráfika) a na jednej strane vybavený kožou mladého koňa alebo jeleňa. Tamburína mala drevenú rúčku s vyobrazením „eezi“, symbolizujúceho predka šamana, na pamiatku ktorého bola tamburína vyrobená. Kovové prívesky „kongur“ boli umiestnené na vodorovnej železnej priečke („kirish“): zosobňovali šípy, ktorými šaman odpudzoval zlých duchov „diaman kermyostor“. V hornej časti, na oboch stranách tváre "eezi", zaveste ucho a náušnicu "ai-fist, syrga". Počas obradu šaman počúval ich hrkotanie a učil sa prostredníctvom nich vôľu duchov. Na brvno tamburíny sa viažu farebné stuhy a darčeky - symbolizovali oblečenie šamana-predka.

Tamburína bola vnímaná ako hora, na ktorej šaman cestoval do iných svetov, aby komunikoval s nadpozemskými silami. Slúžil tiež ako schránka pre jeho pomocných duchov.

Šaman mal na sebe mandyakový kožuch, aby slúžil duchom podsvetia „Erlikovi“ a duchom zeme „Gyor-su“. V šamanskom kabáte bolo asi 30 základných prvkov, no celkový počet detailov mohol dosiahnuť až 600. Napríklad zvonce boli šamanské brnenie dané bohom Kudaiom. Pri útoku zlých duchov sa šaman pred nimi chránil zvonením. Postroje symbolizovali krídla („lano“) a zväzky peria výra („ulbrek“) pripevnené k dvom ramenám mandyaku - dvoch zlatých orlov, ktorí preniesli kamu k duchovom predkov - „tes“. K tradičnému odevu šamana patril aj klobúk „kush beryuk“ – klobúkový vták s mušľami z cowrie.

"Princezná Ukok"

Rekonštrukcia odevu "Kňažnej Ukok". Fotografiu poskytlo Národné múzeum pomenované po A.V. Anokhin

Náčrty tetovania "Ukok princezná". Obrázok poskytol Národné múzeum pomenované po A.V. Anokhin

V roku 1993 na náhornej plošine Ukok vo výške viac ako dvetisíc metrov nad morom objavila expedícia Ústavu archeológie a etnografie Sibírskej pobočky Ruskej akadémie vied pohrebisko. Archeológovia našli múmiu mladej ženy pazyryckej kultúry skýtskeho obdobia (5-3 storočia pred Kristom), ktorú novinári nazvali „Kňažná Ukok“. V dôsledku klimatických podmienok a zvláštností pohrebnej štruktúry sa v hrobe vytvorila šošovka permafrostu, ktorá umožnila múmii prežiť mnoho storočí.

„Princezná“ sa od mnohých iných podobných nálezov odlišuje bohatým tetovaním na tele. Na ľavom ramene ženy vidno fantastické zviera: kopytník s gryfovým zobákom, kozorožcom a jeleními rohmi, ozdobený gryfovými hlavami. Zviera je zobrazené s "skrúteným" telom. V rovnakej polohe je vytetovaný aj baran s hlavou odhodenou dozadu. Na zadných nohách má zatvorenú tlamu leoparda škvrnitého s dlhým skrúteným chvostom. Tetovania sú viditeľné aj na častiach falangov prstov oboch rúk múmie.

V dávnych dobách sa pomocou opakujúcich sa obrázkov skutočných a fantastických zvierat na ľudské telo nanášal akýsi text, zaznamenávali sa dôležité či dokonca posvätné informácie. Takéto tetovanie by mohlo naznačovať úlohu človeka v spoločnosti, zvýrazniť bojovníkov, kňazov, kmeňových vodcov, hlavy klanov. Potetované ruky „ukockej princeznej“ boli znakom jej vysokého spoločenského postavenia.

Spolu s múmiou sa v pohrebisku našli dobre zachované odevy a topánky, riad a konské postroje, ako aj šperky a rituálne predmety. Podľa osobitostí odevu a sprievodných predmetov archeológovia predpokladali, že žena, pochovaná vo veku 25 – 28 rokov, mala nejaký zvláštny dar a dosť pravdepodobne bola počas svojho života kňažkou, veštkyňou alebo liečiteľkou.

Staroveká turkická socha "Kezer"

Grigorij Choros-Gurkin. "Keser". 1912. Národné múzeum pomenované po A.V. Anokhin

Staroveká turkická socha "Kezer". Foto: putevoditel-altai.ru

V dávnych dobách boli takéto sochy inštalované na rituály aj na počesť konkrétnych ľudí - veľkých vládcov a bojovníkov. Sochy často zobrazovali individuálne, skôr realistické črty tváre, ako aj znaky sociálneho postavenia a vojenskej zdatnosti: opasky s falošnými odznakmi, zbrane, detaily oblečenia, pokrývky hlavy, šperky. IN národné múzeum pomenovaný po A.V. Anokhin, najznámejšia a najrealistickejšia socha s názvom "Kezer", je zachovaná. Z takmer 300 sôch pohoria Altaj má svoje meno iba ona.

Socha v ľudskej výške (178 centimetrov) je vyrobená zo sivozelenej dosky a zobrazuje starovekého turkického bojovníka z konca 8. - začiatku 9. storočia v bojovom odeve. Na hlave má špičatú čelenku v tvare kužeľa, v ušiach má krúžkové náušnice. Pravá ruka bojovníka drží podlhovastú banketnú nádobu, ľavá spočíva na opasku zdobenom plaketami. Na opasku je zavesená zakrivená šabľa a taška na kempingové predmety.

Chegedek a Beldush

Národné altajské kroje, ženy v chegedekoch. Foto: openarctic.info

Chegedek – veslový odev bez rukávov vydatej ženy, bežný v nomádskej časti turkicko-mongolského sveta – Altajci nosili dlhé stáročia, až do 30. rokov 20. storočia. Na opasok víkendového, sviatočného chegedku bola prišitá beldušská dekorácia - kovová plaketa so ryhovaným alebo embosovaným ornamentom. Z belduše - malej koženej taštičky s všitým pupkom detského "príbuzného" boli zavesené kľúče od truhlíc a bayrov. Spolu s pupkom bola do vrecúška všitá minca a borievkové ihličie, mimoriadne uctievaná rastlina medzi Altajcami. A tiež guľka pre chlapca, aby bol úspešným lovcom, či korálky pre dievča. Vrecká boli zdobené gombíkmi, mušľami z cowry a strapcami. Bayra mala rôzne tvary: trojuholníkové a štvoruholníkové - pre pupočnú šnúru dievčat, v tvare šípky - pre chlapcov.

V tradícii altajských národov sa s pupočnou šnúrou zaobchádzalo opatrne ako so spojovacím vláknom medzi matkou a dieťaťom. Preto sa verilo, že ochranou príbuzenstva si žena zabezpečuje aj svoje blaho, pretože materské šťastie je spojené s blahom jej detí. Keď si dospelé dieťa vytvorilo vlastnú rodinu, jeho príbuzní mu prešli ako talizman-amulet.

Kazhagai

Vrkoč dekorácie kazhagay. Obrázok: сetext.ru

Dekorácia stopky. Obrázok: сetext.ru

Účesy Altajcov oddávna odrážali príslušnosť k určitej sociálnej a vekovej skupine. U žien svedčili aj o zmenách v ich postavení. Dievčatko, podobne ako chlapec, sa prvýkrát ostrihalo v troch-štyroch rokoch a okrem vrkoča „kejege“ jej zostala aj „churmesh“ ofina. Dievčatá nosili tento účes do 12-13 rokov a v tomto veku si začali rásť vlasy. Keď vlasy dosiahli požadovanú dĺžku, churmesh sa rozdelil na polovicu a na spánkoch na oboch stranách sa zapletali syrmalské vrkoče. Potom bolo dievča prepásané vlečkou na koncoch so strapcami. Altaj s touto vlečkou a vrkôčikmi sa nazýval „shankylu bala“, čo znamenalo jej vstup do veku nevesty.

Vrcholom svadobného obradu bolo zapletanie vrkočov. V deň svadby bola nevesta privedená do ailu - príbytku ženícha - v sprievode skupiny žien. Za bielou zástenou mala nevesta rozpletené vrkoče, vlasy rozdelené na dve časti, vždy do rovnej cestičky a zapletené do vrkočov, symbolizujúcich spojenie dvoch životných síl. Do vrkočov sa zaplietali rôzne ozdoby.

Jednou z týchto dekorácií je kazhagay. Bol vyrobený z mušlí, korálikov a kovových predmetov. Mušle boli navlečené v štyroch radoch a každý rad bol pripevnený na kožený opasok, ktorý bol jadrom dekorácie. Dĺžka každého kusu závisela od jeho článkov a počet článkov a počet mušlí svedčil o materiálnom bohatstve majiteľa šperku.

Celoruský projekt „Kultúrny víkend“ vytvorila dobročinná nadácia Sistema. V rámci projektu vstup do najlepších Ruské múzeá na jeden alebo dva víkendy bude zadarmo pre každého.

Téma: "Národné tradície a zvyky Altaja."

Cieľ: Oboznámenie žiakov s národnými tradíciami a zvykmi obyvateľov Altaja.

Úlohy: 1. Oboznámiť žiakov s typmi obydlí Altajcov, ich národným odevom, národnými jedlami, náboženstvom a štátnymi sviatkami.

2. Vpestovanie pozitívnych osobnostných vlastností, pestovanie pocitu hrdosti na svojich ľudí, láska k svojej malej vlasti;prebudiť u žiakov chápanie krásydiela kultúry, prírody.

3. Rozvoj a aktivácia kognitívneho záujmu o predmet,obohatiť lexikón naučiť sa dávať úplné správne odpovede na položené otázky;rozvíjať schopnosť vyjadrovať svoj postoj k udalostiam a javom.

Vybavenie : vzdelávacie a písacie potreby, ilustrácie, fotografie, vzdelávací disk "Legendy a legendy sivého Altaja".

Počas tried:

jaOrganizácia času.

Cieľom je pripraviť žiakov na prácu v triede. Obsah javiska (možné možnosti): vzájomné pozdravenie; správa služobného úradníka, identifikácia neprítomných; zadanie čísla;

nálada študentov na prácu, organizácia pozornosti; kontrola pripravenosti na hodinu (zamestnanie, pracovná poloha, vzhľad).

IIUčenie sa nového materiálu.

Správa k téme lekcie -

Poznať: tradície a zvyky ľudí z Altaja.

Vysvetlenie učiteľa:

obydlie

V niektorých dedinách je dodnes možné vidieť tradičné altajské obydlie - ail, čo je drevená stavba kužeľovitého tvaru, pokrytá brezovou alebo smrekovcovou kôrou.Zobraziť ilustráciu.

Tradičným príbytkom je jurta (ayil), vyrobená z plsti alebo dreva, pokrytá brezovou kôrou alebo smrekovcom. Teraz je vyrezávaná šesťcípa jurta z kazhaan ail, ktorá nemala strop a podlahu, úplne preč. Severské národy často žili v zemľankách (takmer polovica obydlia bola v zemi).

Od 19. storočia začínajú existovať budovy ako koliba, dom, stodola, maštaľ a humno. V novoveku sa obec využíva ako letná kuchyňa; Obyvatelia trávia väčšinu času v priestranných chatrčiach. V strede jurty sa nachádza ohnisko – posvätné miesto, ktoré sa dá obísť len proti smeru hodinových ručičiek. Jurta je rozdelená na dve časti pre mužov a ženy. A ako taká neexistuje žiadna línia, je podmienená, ale pozná ju každý člen rodiny. Obedujú pri nízkom okrúhlom stole na malých stoličkách.

Moderní Altajci radšej žijú v obyčajných domoch. V mnohých altajských dedinách vo dvoroch však stále môžete vidieť tradičné altajské obydlie - ail - drevenú stavbu kužeľovitého tvaru, pokrytú brezovou alebo smrekovcovou kôrou. Teraz sa dediny používajú iba ako letné kuchyne.

Pracujte v zošite : napíšte slová zo slovnej zásoby, dokreslite „Jurt (ail)“

Práca so slovnou zásobou. Ail.

Vysvetlenie učiteľa:

Látkové Zobraziť ilustráciu.

Tradičné altajské oblečenie uvidíte len v múzeách, divadle alebo počas štátnych sviatkov. Ale v altajských dedinách stále nosia kabáty a klobúky z ovčej kože, najmä pastieri, dobytka alebo jazdci. Moderní Altajci tiež nenosia tradičné altajské oblečenie. Teraz ho možno vidieť snáď len v múzeách, divadle alebo počas štátnych sviatkov. V altajských dedinách však stále nosia kabáty a klobúky z altajskej ovčej kože, najmä u pastierov, dobytka či jazdcov. Veľa času musia tráviť vonku a pred chladom ich zachraňujú dlhé teplé kabáty. Umožňujú aj zakrytie nôh pri jazde a altajskí pastieri pri pasení dobytka vysoko v horách spia zahalení v teplom kožuchu. Tieto kožušinové kabáty sú šité špeciálnym spôsobom a hotové oblečenie je ošetrené zvieracou pečeňou a pre väčšiu pevnosť umyté srvátkou. Predpokladá sa, že po takomto spracovaní sa kožušinový kabát ničoho nebojí.

Kuchyňa Zobraziť ilustráciu.

Jedlá tradičnej kuchyne sa vyznačujú absenciou korenia a iných štipľavých korenín. Najbežnejším a najobľúbenejším národným jedlom Altajcov je varené mäso. Padá na veľkú misku v strede stola, sprevádzaná horúcim mäsovým vývarom s cibuľou a soľou. Altajci pripravujú krvavnicu (kan), plnenú slezinu (telun) a varený konečník koňa (kaazy).Pracujte v zošite : zaznamenajte názvy národných jedál do schémy:

Národné jedlá Altajov

Jedlá z mäsa

Mliečne jedlá

Cereálne jedlá

Dnes v lekcii začneme túto tabuľku a v ďalšej lekcii skončíme.

Práca so slovnou zásobou.

Vysvetlenie učiteľa:

Náboženstvo

Náboženské názory obyvateľov Altaja sú výsledkom prekrytia rozdielne kultúry, komplexné prelínanie prvkov rôznych náboženstiev – od pohanstva až po kresťanstvo.

Spočiatku Altajci uctievali šamanizmus s výraznými črtami panteizmu - zbožštenie prírody. Podľa Altajcov má každý prírodný objekt svojho ducha – eezi. Eesi obývajú úplne všetko naokolo: hory, rieky, ľadovce, stromy, kamene atď. Podľa viery je ezzi neviditeľný, ale môže sa človeku objaviť vo sne v podobe osoby alebo zvieraťa. Ak uvidíte Ezzyho vo sne, šťastie príde. Nechýba dokonca ani Ezzy – majiteľ Altaja, ktorý sa často objavuje ako žena s ryšavými vlasmi alebo ako starý muž v bielych šatách. K uctievaniu duchov dochádza prostredníctvom určitých obradov. Jedným z najbežnejších rituálov je viazanie stužiek na konáre šamanských stromov. Mimochodom, tento zvyk je na Altaji stále živý.

Altajci sú jedným z turkicky hovoriacich národov južnej Sibíri. V predrevolučnom období Altajci nepredstavovali jedno etnické spoločenstvo. Boli to samostatné kmene: Altaj-Kizhi, Kumandy, Telengiti, Teleses, Teleuts, Tubalars, Chelkans, Shors.Osoba dostala meno raz - pri narodení.

Právo dať meno novorodencovi mohli rodičia udeliť tomu, kto prvý vstúpil do obce po narodení dieťaťa, prvému hosťovi, pôrodnej asistentke, strýkovi dieťaťa z matkinej strany, najstaršiemu z príbuzných prítomných na okr. oslava menovania dieťaťa; niekedy sám otec pomenoval dieťa. Osoba, ktorá pomenovala novorodenca, vyjadrila dobré želanie a dala dieťaťu niečo alebo sľúbila darček v budúcnosti. V prvých dňoch po narodení dieťaťa sa považovalo za neslušné vojsť do tejto dediny s prázdnymi rukami. Ten, kto vošiel bez darčeka, si musel aspoň odtrhnúť gombík (kuyka) z kožuchu a dať ho dieťaťu.

Altajské mená sú mená rastlín, zvierat, vtákov, hmyzu, rýb, domácich zvierat, konkrétne predmety(najčastejšie predmety pre domácnosť), kovy, mená rodov, susedné národy, napr.: Borongot "ríbezľa", Koyon "zajac", Oimok "náprstok", Bashtyk "vrecko"; slová označujúce pojmy, činy, znaky predmetu môžu pôsobiť aj ako mená: Amyr „mier“. Ak v rodine zomreli deti, rodičia dávali neskôr narodeným deťom ako mená slová s negatívnym alebo neslušným významom na „odplašenie“ alebo „oklamanie“ zlých duchov, napr.: Tezek „kal“, Sirke „nit“, Iit-Kulak. „psie ucho.

Jasná hranica medzi mužským a ženské mená nebolo: to isté meno mohlo patriť mužovi aj žene. Názvami dámskej toalety a domácich potrieb však mohli byť len ženské mená: Dindi „korálky“, Temene „ihla“; respektíve iba mužské mená by mohli byť názvy predmetov, ktoré používali najmä muži: Temir „železo“, maltská „sekera“.

OD polovice devätnásteho v. Rusi sa začali sťahovať na Altaj. V dôsledku neustálych úzkych jazykových kontaktov si Altajci osvojili mnohé ruské mená; pričom niektoré z nich prešli fonetickými zmenami. Tak sa objavilo množstvo nových mien: Apanas (Athanasius), Matrok (Matrona), Pantyush (Vanyusha, Ivan), Muklai (Michail). Niektoré ruské bežné podstatné mená prešli do altajského jazyka ako vlastné mená, napríklad: Petuk "kohút", Sopok "čižma", Sabaka "pes".

Od prvých rokov sovietskej moci takmer až do konca 30. rokov boli názvy Altajcov neologizmy, ktoré sa dostali do jazykovej praxe po revolúcii, napr.: Toklad („správa“), Delegát, Komsomol, Voľba, Revolúcia, Polícia .

Väčšina moderných mien Altajcov je ruská. Zoznámte sa dvojité mená, napríklad Nikolay-Mylchyy, Vladimir-Bukhabay a v škole, na vysokej škole, v inštitúte atď. bežne používané Ruské meno, na dedine, vo svojej rodine, v bežnom živote - národnom.

Priezviská boli vytvorené v mene otca, starého otca, pradeda, napríklad Chendek - Chendekov, Sabashka - Sabashkin, Kydat - Kydatov, alebo z mien rodov, napríklad Kergil - Kergilov, Mundus - Mundusov, Todosh. - Todošev pridaním koncoviek ruských priezvisk -ov , -ev, -in. Prvá altajská inteligencia pridala k priezvisku meno rodu: Choros-Gurkin, Mundus-Edokov.

Fascinujúcu podívanú ponúkajú altajské sviatky národov, akými sú medziregionálneľudový sviatok El-Oiyn, Chaga-Bayram, Dyylgayak a veľa ďalších. Práve počas týchto sviatkov môžete spoznať kultúru a tradície tohto ľudu. S týmito sviatkami sa zoznámime o niečo neskôr.

Tajga volá

Ukážte prstom na ktoréhokoľvek miestneho obyvateľa a lovca určite trafíte. Pretože žiť na Altaji a nezažiť všetku energiu lovu znamená žiť márne. Tajga zaberá asi polovicu územia republiky a tak či onak treba s ňou počítať. Obvyklou trofejou sú divé kačice, husi alebo tetrov. Poľovníci pripravia vtáka ako poľovník: vykopú dieru v zemi, vložia do nej vypitvanú a očistenú zdochlinu, prikryjú ju machom, ihličím a uhlíkmi a nechajú niekoľko hodín odstáť. A ak je v blízkosti jazero, urobia to ešte jednoduchšie: veľkoryso potiahnu vtáka hlinou a v tejto podobe ho hodia do ohňa. Máločo sa vyrovná tetrovi vyslobodenému z hlinenej ulity...

IIIKonsolidácia.

2. Vytvorte zhodu:

krvavá klobása El Oiyn

Teluni festival

varený konečník koňa kan

plnená slezina kaazy

3. Povedzte meno tradičné obydlie Altajci, ako to vyzerá.

4. Tretí doplnok: El-Oiyn Chaga-Bayram Dyylgayak

kabátik z ovčej kože šamanizmus klobúk z ovčej kože

Zhrnutie. Cieľom je vyvodiť záver a zhrnúť, ako trieda na hodine pracovala, zaznamenať si prácu žiakov, zistiť, čo nové sa žiaci na hodine naučili. Otázky na pochopenie preberanej látky; analýzu a záznam domáca úloha; hodnotenie prác žiakov.

IVDomáca úloha.

1. Pripravte si príbeh o akomkoľvek národnom jedle, ktoré ste sami vyskúšali alebo pripravili + kresba.

2.Správa o tradičné oblečenie Altajci.

Altajci - etnická skupina, ktorá zahŕňa národnosti: Teleuti, Telengiti alebo Teleses, Kumandíni, Tubalári. Altajčania sa delia na 2 skupiny – južnú a severnú. Južní Altajci hovoria jazykom rovnakého mena, ktorý sa do roku 1948 nazýval Oirat. Tento jazyk patrí do kirgizsko-kypchatských skupín turkických jazykov. Predstaviteľmi južných Altajov sú obyvatelia regiónu Kemerovo - Teleuti a ľudia žijúci v blízkosti jazera Teletskoye - Teleses.

Severní Altajci hovoria jazykom severného Altaja. Zástupcovia tejto skupiny sú obyvatelia Kumandínov - ľudia žijúci v oblasti stredného toku rieky Biya, Chelkanci sa nachádzajú v blízkosti povodia rieky Swan a Tubalari sú domorodé obyvateľstvo žijúce na ľavom brehu rieky Biya. rieka Biya a na severozápadnom brehu jazera Teletskoye.

Kultúra a život altajského ľudu

Ako už bolo spomenuté vyššie, Altajci sa delia na severných a južných Altajcov. Ekonomika južných Altajcov závisela od prírodného bohatstva ich územia. Žili v horských stepných oblastiach, takže väčšina obyvateľov sa tu zaoberala chovom dobytka. Ale severní Altajci, žijúci v horách a tajge, boli vynikajúci lovci. Poľnohospodárstvo bolo zjednocujúcim faktorom južného a severného Altaja. Toto povolanie zohralo dôležitú úlohu pre obe skupiny.

Ak hovoríme o tom, ako v tých dňoch žili Altajci, nemožno zaznamenať nič zvláštne. Žili v roztrúsených osadách. Na mieste bolo len niekoľko budov.

Samotné obydlie sa stavalo v závislosti od oblasti a sociálneho postavenia rodiny. Južní Altajci najčastejšie stavali jurtu z plstenej mriežky a alkanchik. Ďalší predstavitelia Altaja žili v drevenom štvorcovom dome, ktorého steny smerovali dovnútra, nazývalo sa to aylu. A začiatkom 20. storočia sa budovy Altajcov začali čoraz viac podobať na tradičné ruské chatrče.

Odlišovalo sa aj národné oblečenie severanov a južanov. Južní Altajci najradšej nosili dlhé košele so širokými rukávmi, dlhé a tiež voľné nohavice, kožuchy po zem, ktoré boli vo vnútri oblečené s kožušinou. Zvykom bolo prepásať kožuch kúskom látky a nosiť ho po celý rok. Ak bolo leto veľmi horúce, kožuch nahradili súkenné róby s farebným golierom. Okrem toho ženy nosili top bez rukávov. Vysoké čižmy sa považujú za národnú obuv. A národnou pokrývkou hlavy sú farebné zaoblené klobúky s vyholenou baranou kožušinou.

Pre severanov by mal byť národný kroj ušitý z kvalitného materiálu. Často sami tkali nite, vyrábali látky a šili si oblečenie pre seba. Boli to ľanové košele, široké nohavice. Cez to sa nosila košeľa, skôr rúcho. Golier a rukávy kroja boli vyšívané farebnými ozdobami. Hlavy žien boli zahalené šatkami.

Tradície a zvyky obyvateľov Altaja

Altajci sú veľmi duchovných ľudí, veria, že všetko má dušu: kameň, voda, drevo a iné neživé predmety. Altajci ďakujú krbu za dar tepla a chutného jedla. Ženy často ďakujú ohňu, dávajú mu varené pečivo a mäso. K ohňu sa správajú opatrne a s úctou, preto v ňom nikdy nespaľujú odpadky, nepľujú a neprekračujú ho.

Voda pre obyvateľov Altaja je zdrojom sily a liečiteľa. Ľudia veria, že v hlbinách vody je duch, ktorý dokáže vyliečiť akúkoľvek chorobu a udeliť nesmrteľnosť. Aržany sú považované za sväté miesta – horské pramene – ku ktorým sa možno dostať len v sprievode liečiteľa.

Zaujímavý je aj svadobný obrad. Mladí ľudia by mali naliať tuk do kozuba jurty, hodiť do nej čaj a vyhodiť araki, alkoholický nápoj. Potom bude ich manželstvo požehnané prírodnými silami.

Každý klan Altaj má svoju posvätnú horu. Žijú tam duchovní ochrancovia, predkovia svojho druhu. Pre ženy je návšteva tejto hory prísne zakázaná, dokonca je zakázané stáť na úpätí tejto svätyne naboso. Postoj k altajskej žene je zároveň veľmi úctivý a opatrný, pretože je to nádoba, zdroj života, ktorý si muž musí chrániť.