Folklór- umelecký začiatok
Mytologický začiatok
Folklór
ľudovej slovesnosti
Hlavné črty folklóru:
Boli tam alegórie (spievali)
3) Variácia
študentský folklór
armádneho folklóru
Zlodejský folklór
vojak folklór
Burlatsky
· Politickí väzni
Náreky (text plače)
9) Funkčnosť
10) Inkluzívnosť
Vstupenka 2. Systém žánrov ruského folklóru od staroveku po súčasnosť.
Žánrová skladba ruskej ľudovej poézie je bohatá a pestrá, pretože prešla významnou cestou historického vývoja a mnohými spôsobmi odrážala život ruského ľudu. Pri zaraďovaní treba brať do úvahy, že vo folklóre, ako aj v literatúre sa používajú dve formy reči - básnická a próza, preto v epickom žánri je potrebné rozlišovať básnické typy (epos, historická pieseň , balada) a próza (rozprávka, legenda, tradícia). Lyrický žáner diel využíva len poetickú formu. Všetky poetické diela sa vyznačujú kombináciou slov a melódie. Próza sa rozpráva, nie spieva.
S cieľom poskytnúť všeobecný obraz o klasifikácii (distribúcii) druhov diel ruskej ľudovej poézie je potrebné vziať do úvahy množstvo ďalších okolností, a to: po prvé, postoj žánrov k takzvaným obradom (špeciálne kultové akcie) a v druhom rade postoj slovného textu k spevu a herectvu, ktorý je typický pre niektoré typy folklórnych diel. Diela môžu alebo nemusia byť spojené s rituálom a spevom.
I Rituálna poézia:
1) Kalendár (zimné, jarné, letné a jesenné cykly)
2) Rodina a domácnosť (materstvo, svadba, pohreb)
3) Sprisahanie
II Nerituálna poézia:
1) Epické prozaické žánre
Rozprávka
B) legenda
C) legenda (a bolichka ako svojho druhu)
2) Epické poetické žánre:
A) epické
B) historické piesne (predovšetkým staršie)
B) baladické piesne
3) Lyrické poetické žánre
A) piesne sociálneho obsahu
B) milostné piesne
B) rodinné piesne
D) malé lyrické žánre (chastushkas, refrény atď.)
4) Malé nelyrické žánre
A) príslovia
B) hádanky
5) Dramatické texty a akcie
A) obliekanie, hry, okrúhle tance
B) scény a hry.
Vstupenka 3. Staroveké (archaické) žánre folklóru (pracovné piesne, zaklínadlá, rozprávky atď.).
Folklór ako osobitná forma umenia vzniká v staroveku. Proces jeho vzniku je ťažké obnoviť pre nedostatok materiálov tej doby. Najstaršie (archaické) obdobie dejín ľudská spoločnosť- obdobie jeho predtriednej štruktúry (primitívny systém). Folklór predtriedneho, primitívneho komunálneho systému medzi mnohými národmi mal spoločné znaky kvôli tomu, že národy sveta v podstate prešli podobnými etapami historického vývoja. Folklór tejto sociálnej formácie sa vyznačuje týmito črtami:
Stále si jasne zachováva prepojenie s pracovnými procesmi
· Sú tu stopy myslenia staroveku – animizmus, magické presvedčenia, totemizmus, mytológia;
Skutočné javy sa prelínajú s fiktívnymi, fantastickými;
· Rozvíjajú sa niektoré črty realizmu: konkrétnosť obrazu prírody a človeka; vernosť skutočnosti v obsahu a formách (konvencia obrazu sa objavuje neskôr);
· Postupne sa vyvíjajú rody, druhy a žánre, z ktorých najstaršie sú príslovia, rozprávky, hádanky, sprisahania, legendy; v poslednej fáze formácie sa rodí hrdinský epos a legendy;
· Dominuje kolektívny, zborový začiatok tvorivosti, začína však vyčnievať spevák alebo spevák;
· Diela ešte neexistujú v ustálenej tradičnej podobe, ako v neskorších fázach vývoja folklóru, ale majú formu improvizácie, t.j. text generovaný počas vykonávania;
· Postupne sa obohacujú zápletky, figuratívnosť, výrazové prostriedky, výtvarné formy, ktoré sa stávajú čoraz tradičnejšími.
Animizmus sa prejavil v zduchovnení síl a javov prírody, ako je slnko a mesiac, v piesňach o ich manželstve, v zduchovnení zeme („matka syrovej zeme“), vody, rastlín, v obrazoch vodného a dreveného škriatka v zosobnení Frosta, Jara, Maslenice, Kolyady. V sprisahaniach - zvyčajne apel na úsvit úsvitu. V rozprávkach účinkujú Morský kráľ, Mesiac, Vietor, Mráz. Mágia sa odrážala v sprisahaniach a kúzlach, vo veštení o počasí a úrode, v príbehoch o čarodejníkoch, v premene hrebenatky na les a uterákov na rieku, v takých úžasných predmetoch, ako je vlastnoručne zostavený obrus a mágia. koberec. Totemizmus bol vyjadrený v kulte medveďa a v obraze pomocníka medveďa. V rozprávkach a eposoch sú príbehy o zázračnom pôvode hrdinov zo zvierat, z hada. V piesňach baladického typu sú príbehy o hovoriacich rastlinách rastúcich na hroboch ľudí. V rozprávkach (najmä v rozprávkach o zvieratkách, ale nielen v nich) nie sú nezvyčajné obrazy zvieratiek, ktoré hovoria a konajú ako ľudia. Mytológia starých ruských kmeňov už nadobudla podobu určitého systému predstáv. Zahŕňal bytosti dvoch typov: bohov a duchov. Napríklad Svarog je boh slnka, Dazhdbog je boh života, Perun je boh hromu, Stribog je boh vetra, Yarilo je boh svetla a tepla, Veles je boh patróna dobytka. Spiritualizácia síl a javov prírody bola voda, škriatok, terénny pracovník. Staroveké ruské kmene mali široko rozvinutý kult predkov spojený s kmeňovým systémom. Prejavilo sa to v zosobňovaní rodu a žien pri pôrode, ktorým sa prinášali obete, v pohrebných obradoch a spomienke na predkov (radinitsa, rusalii, semik).
Slovanská mytológia nebol taký ucelený systém ako grécky.Je to spôsobené tým, že Slovania v ich historický vývoj prešiel otrokársky systém, ktorého príčinami bol skorší rozvoj poľnohospodárstva a usadlého spôsobu života, ako aj časté strety s južnými nomádmi, ktoré si vyžiadali vytvorenie štátu feudálneho typu. Preto sú v mytológii Slovanov len počiatky delenia bohov na starších a mladších, podľa sociálneho systému štátu. Je jasné, že v Starý ruský folklór existovali nielen žánre, v ktorých sa odrážal animizmus, totemizmus, mágia a mytológia, ale aj žánre rodinného a každodenného charakteru, keďže v rámci klanu existovali osobné vzťahy, párové manželstvo. Nakoniec sa nahromadili pracovné a životné skúsenosti, ktoré boli vtlačené do prísloví.
Klasifikácia
I Podľa výsledku
1) Biela - zameraná na zbavenie sa chorôb a problémov a obsahuje prvky modlitby (šarlatánstvo)
2) Čierna - zameraná na spôsobenie škody, ublíženia, používa sa bez modlitebných slov (čarodejníctvo spojené s zlý duch)
II Podľa témy
1) Lekárske (z chorôb a chorobných stavov ľudí a domácich zvierat, ako aj z pokazenia.)
2) Domácnosť. (Poľnohospodárstvo, chov dobytka, obchod - od sucha, buriny, na krotenie domácich zvierat, poľovníctvo, rybárstvo.)
3) Láska: a) kúzla lásky (prisushki); b) klopy (sušenie)
4) Sociálne (zamerané na reguláciu sociálnych vzťahov a vzťahov medzi ľuďmi; získať česť alebo milosť, ísť napríklad k sudcovi)
III Vo forme
1) epický
Rozšírené, veľké
1.1 epický obraz
1.2 sprisahanie založené na hovorových formách
1.3 bartack (Amen = "tak sa stane")
2) formulový
krátke sprisahania, pozostávajúce z 1-2 viet; nemajú svetlé obrázky - objednávku alebo požiadavku
3) konšpirácie-dialógy
4) abrakadabra
Toto je na 99 percent ženská tradícia (pretože žiadny normálny muž by to neurobil). Konšpiračná mafia je tajná záležitosť.
postavy:
1) ľudský svet
1.1 neutrálne (červené dievča)
1.2 Kresťanské: a) skutočné (Ježiš, Matka Božia), b) fiktívne (Dcéry Matky Božej, synovia Herodesa), c) postavy histórie (Nikolaj Ugodnik), d) Kresťanskí zlí duchovia (diabli)
1.3 vymyslený
2) fauna
2.1 rozpoznateľné
2.2 fantastické
Typické literárne konšpiračné techniky:
1) na lexikálnej, morfologickej a dokonca zvukovej úrovni (????????)
2) množstvo epitet
3) porovnanie
4) postupné zužovanie alebo odvíjanie obrázkov (gradácia)
Klasické legendy.
1.1. kozmogonický
Napríklad o kačke, ktorá klesla na dno nádrže, schmatla trochu vody do zobáka - vypľula ju - objavila sa zem (alebo hory - v žiadnom prípade to nedokážem rozoznať)
1.2. Etiologické
Legendy o stvorení sveta zvierat. Napríklad existovala legenda o pôvode vší. Boh často pôsobí ako trestajúca sila
Legendám sa vždy verilo.
Legenda je nezávislý pohľad na svet okolo. S najväčšou pravdepodobnosťou to boli mýty. V indických mýtoch sú predstavy aj o pôvode zvierat (napríklad klokanská taška), no nie sú tam náboženské motívy, ako v našich legendách.
1.3. Antropologické mýty.
Tu je nejaký príklad legendy o chorom človeku, ale s Božou dušou (???). a o psovi, ktorý strážil muža a za to jej Boh dal kožuch alebo nie
1.4. Hagiografické legendy
Hagiografické legendy
Hagiografické legendy (o svätých); napríklad Nicholas z Myry (Wonderworker)
Spoloční pravoslávni svätí
miestne uctievaných svätých
Generál Christian
ortodoxných
Svätý Egorij (George Víťazný)
Bojovník/Svätý
Patrónka dobytka a vlkov
1.5. Eschatológia.
Jedna zo sekcií cirkevnej filozofie. Legendy o konci sveta.
Vlastnosti klasických legiend:
1. Umelecký čas klasických legiend je časom vzdialenej, neurčitej, abstraktnej minulosti.
2. Umelecký priestor je tiež abstraktný
3. V týchto legendách hovoríme o globálnych zmenách (vznik mora, hôr, zvierat)
4. Všetky príbehy sú rozprávané v 3. osobe. Rozprávač nie je hrdinom legendy.
Legenda miestneho regiónu.
Hrdinovia: miestne sakrálne (sväté) prírodné objekty. Napríklad sväté pramene, stromy, kamene, háje alebo miestne ikony, ako aj miestne uctievaní starší a blahoslavení.
! čiastočne pripomínajúce dávanie, ale majú náboženský charakter.
Napríklad o Dunečke, ktorú zastrelila Červená armáda. Je veštkyňa.
Poslala muža pracovať do Arzamas, a nie do Samary (zarobil peniaze, ale tí, čo išli do Samary, nie), to znamená, že predpovede sú väčšinou domáce
Holuby sa vznášali nad kočom, v ktorom odviezli Dunechku na zastrelenie, a zakrývali ju mihalnicami
Nimbus nad hlavou počas popravy
Potom začali v tej dedine horieť domy - rozhodli sa konať pietnu spomienku 2x do roka - prestali horieť
Svätí blázni.
Blahoslavený = svätý blázon, ktorý obrazne komunikuje s ľuďmi.
Pasha Sarovskaya dala kus červenej látky Nicholasovi I a povedala „nohavičky môjmu synovi“
o čase oslávenia (sv. Serafim - komp.) Žila v Diveeve, známom po celom Rusku. Panovník so všetkými veľkovojvodami a tromi metropolitmi pokračoval zo Sarova do Diveeva. Predpovedal jeho smrť (9 vojakov, zemiaky v uniforme). Vytiahla z postele kus červenej látky a povedala: "Toto je na nohavice tvojho syna." predpovedal vzhľad syna.
Legenda o mužovi.
V srdci legendy o mužovi leží stretnutie muža so zázračnou mocou. Typickým príkladom je svätec, ktorý hovorí mužovi, ako nájsť cestu cez les.
Svätý sa ľuďom zjavuje vo sne „volanie svätého“
Migrujúci pútnici – zjavuje sa svätec a volá do svojho kláštora.
Vstupenka 8. Umelecký priestor a čas v rozprávke. Typy a zloženie hrdinov.
Umelecký priestor a čas v rozprávkach je podmienený, akoby sa tam zobrazoval iný svet. Skutočný svet a svet rozprávok možno porovnať s obrazmi napríklad Vasnetsova a Bilibina.
V rozprávke sa rozlišuje 7 typov postáv (Propp):
1 . hrdina je ten, kto robí všetky činy a nakoniec sa ožení.
2 . antagonista, alebo antipód – ten, s ktorým hrdina bojuje a koho porazí.
3 . úžasný pomocník.
4 . zázračný darca - ten, kto daruje hrdinovi zázračného pomocníka alebo zázračný predmet.
5. princezná - tá, s ktorou sa hrdina zvyčajne ožení a ktorá spravidla žije v inej krajine, veľmi ďaleko.
6 . kráľ - objaví sa na konci rozprávky, hrdina sa ožení so svojou dcérou alebo na začiatku rozprávky spravidla niekam pošle syna.
7. falošný hrdina - pripisuje zásluhy skutočného hrdinu.
Môžete sa pokúsiť klasifikovať iným spôsobom, ale podstata zostáva rovnaká. V prvom rade dve skupiny postáv: negatívna a pozitívna. Ústredným miestom sú kladné postavy, akoby „postavy prvého radu“. Možno ich rozdeliť do 2 skupín: hrdinovia-hrdinovia a „ironickí“, ktorých propaguje šťastie. Príklady: Ivan Tsarevich a Ivan blázon. "Postavy druhého radu" - hrdinovia pomocníci, animovaní a nie (kúzelný kôň, magický meč). "Tretí rad" - antagonista. Dôležité miesto zaujímajú ženské hrdinky, ideály krásy, múdrosti, láskavosti - Vasilisa Krásna alebo Múdra, Elena Krásna alebo Múdra. Medzi antagonistov často patrí Baba Yaga, had a nesmrteľný Koschey. Víťazstvo hrdinu nad nimi je triumfom spravodlivosti.
Kompozícia je štruktúra, konštrukcia rozprávky.
1.) Niektoré rozprávky začínajú výrokmi - hravými vtipmi, ktoré nesúvisia s dejom. Zvyčajne sú rytmické a rýmované.
2.) Začiatok, ktorý poslucháča akoby zavedie do rozprávkového sveta, ukazuje čas, miesto konania a situáciu. Predstavuje expozíciu. Populárny začiatok je „Kedysi“ (ďalej - kto a za akých okolností) alebo „V určitom kráľovstve, v určitom štáte“.
3.) Akcia. Niektoré rozprávky začínajú okamžite akciou, napríklad „Princ sa rozhodol oženiť ...“
4.) Rozprávka má koniec, ale nie vždy, niekedy s dokončením akcie sa rozprávka aj skončí. Záver odvádza pozornosť rozprávkový svet do skutočného.
5.) Okrem koncovky môže byť aj porekadlo, ktoré sa niekedy spája s koncovkou – „Hrali svadbu, hodovali dlho a ja som tam bol, med som pil, tieklo mi po fúzoch, ale sa mi nedostal do úst."
Rozprávanie v rozprávkach sa vyvíja sekvenčne, akcia je dynamická, situácie napäté, môže dôjsť k hrozným udalostiam, bežné je trojnásobné opakovanie (traja bratia idú trikrát chytiť Ohniváka). Zdôrazňuje sa nespoľahlivosť príbehu.
Spojenie s obradom zasvätenia.
Hud priestor je abstraktný; existuje hraničný/prechodný priestor; priestorové pohyby nie sú zobrazené. Hood time je tiež abstraktný, uzavretý, nemá východisko do reality; sa vyvíja z epizódy na epizódu, retardácia.
Najarchaickejšia je rozprávka - pôvodne nebola určená deťom, vo svojom pôvode siaha k rituálom. Obrad zasvätenia. Môžete vidieť poverčivé predstavy o druhom svete. Napríklad Baba Yaga: „nos vrástol do stropu“, „opreli sa kolenom o stenu“, kostená noha – t.j. bez mäsa - na sporáku leží ako v truhle
Tie. je hraničnou postavou medzi svetom mŕtvych a živých – medzi svetom a vzdialeným kráľovstvom.
jarný cyklus.
Maslenitsa a Maslenitsa obrady. V centre karnevalových prázdninových stánkov symbolický obraz karneval.
Samotný sviatok pozostáva z troch častí: v pondelok stretnutie, radovánky alebo prestávka na takzvaný široký štvrtok a rozlúčka.
Masopustné piesne možno rozdeliť do dvoch skupín. Prvé – stretnutie a uctenie si, má podobu veľkosti. Oslavujú širokú, poctivú Maslenicu, jej jedlá a zábavu. Volá sa v plnom znení - Avdotya Izotievna. Povaha pesničiek je veselá, energická. Piesne sprevádzajúce rozlúčku sú v niečom iné - hovoria o nadchádzajúcom pôste. Speváci koniec prázdnin ľutujú. Tu je Maslenitsa už zvrhnutým idolom, už nie je zväčšovaná, ale neúctivo sa nazýva „podvodník“. Maslenica sa zvyčajne interpretovala predovšetkým ako oslava víťazstva jari nad zimou, života nad smrťou.
Spring Post - Čistý pondelok- začiatok jarných kalendárnych rituálov. Umyli sa v kúpeľoch, umyli dom, umyli všetky riady, komické akcie s palacinkami - zavesili na strom, dali ich dobytku.
Kríž / Veľký týždeň - štvrtý po pôste; prestávky na pôst - pečené chudé sušienky; veštenie - minca - minca v koláčiku, v niekoľkých krížoch - minca, čip, prsteň, kríže sa dávali dobytku.
30. marec - deň štyridsiatich mučeníkov (cookies vo forme škovránkov); stretnutie jari, prílet prvých vtákov; 17. marca, v deň Grigorija Gračevnika, sa piekli veže. Známky: veľa vtákov - veľa šťastia, záveje - úroda, cencúle - úroda ľanu. Prvý jarný sviatok - stretnutie jari - pripadá na marec. V týchto dňoch sa na dedinách piekli figúrky vtákov z cesta a rozdávali ich dievčatám alebo deťom. Vesnyanki - rituálne lyrické piesne zaklínacieho žánru. Obrad „čarovania“ jari bol presiaknutý túžbou ovplyvňovať prírodu s cieľom získať dobrú úrodu. Napodobňovanie letu vtákov (vyhadzovanie škovránkov z cesta) malo spôsobiť prílet skutočných vtákov, priateľský nástup jari. Kamenné muchy sa vyznačujú formou dialógu alebo odvolania v imperatívnom duchu. Na rozdiel od sprisahania, kamenné muchy, ako koledy. vykonávané kolektívne.
Zvestovanie - 7. apríla: "vtáky si nestáčajú hniezda, dievčatá si nezapletajú vlasy"; nemôžete zapnúť svetlo, pracovať s narodeninovou zemou; zlomová zlomenina - odstránili sane, vyniesli vozík.
Kvetná nedeľa (posledná nedeľa pred Veľkou nocou) – „vstup Pána do Jeruzalema“. Vŕby boli prinesené do domu a chované po celý rok u ikon, zasvätených detí; pustite vŕbu a ikony do vody.
Veľký týždeň je týždeň pred Veľkou nocou. Zelený štvrtok (v náboženstve - piatok) - najstrašnejší deň; vybielenie búdy, zbavenie sa švábov zmrazením búdy, pristrihnutie krídel hydine, všetka voda je svätá.
Veľká noc - farbenie vajíčok (bez veľkonočného koláča, bez Veľkej noci); nechodia na cintorín, iba na nasledujúci červený / fominový týždeň - utorok a sobota-radinitsa); Prvé vajce bolo držané na ikone rok.
Vyunishnye piesne - piesne, ktoré v sobotu alebo nedeľu prvého poveľkonočného týždňa zablahoželali novomanželom. Obsah piesní: prajem mladým šťastný rodinný život.
6. máj - Deň Egorieva (Georga Víťazného); Egoriy - boh dobytka; prvýkrát bol dobytok vyvedený na pole
Nanebovstúpenie (40 dní po Veľkej noci)
Semitsky rituálne piesne - 7. týždeň po Veľkej noci sa nazýval Semitskaya. Štvrtok tohto týždňa sa volal Semik a jeho posledný deň (nedeľa) - Trojica. Uskutočnili sa špeciálne rituály, ktoré sprevádzali piesne. Hlavným obradom je „kulmovanie“ venca. Dievčatá v sviatočnom oblečení išli do lesa, hľadali mladú brezu, naklonili jej konáre a pretkali ich trávou, po niekoľkých dňoch brezu vyrúbali, preniesli po dedine, potom ju utopili. rieky alebo ho hodil do žita. Z vrcholkov dvoch briez si dievčatá uplietli oblúk a prešli popod neho. Potom bol rituál veštenia s vencom. téma manželstva a rodinný vzťah zaujíma čoraz väčšie miesto v semických piesňach.
Deň duchov - nemôžete pracovať so zemou.
Letný cyklus.
Kalendárne obrady sprevádzali špeciálne piesne.
Trinity-Semitskaya týždeň: Semik - siedmy štvrtok po Veľkej noci, Trinity - siedma nedeľa. Dievčatá, elegantne oblečené a vzali si so sebou maškrty, išli „zakrútiť“ brezy - prepletali ich trávou. Sviatok dievčatka sprevádzalo aj veštenie. Dievčatá plietli vence a hádzali ich do rieky. Veštenie vencom sa široko odzrkadlilo v piesňach uvádzaných tak pri veštení, ako aj bez ohľadu naň.
Sviatok Ivana Kupalu (Ján Krstiteľ / Krstiteľ) - noc z 23. na 24. júna. Počas sviatkov Kupala nepomáhajú Zemi, ale naopak, snažia sa z nej vziať všetko. V túto noc sa zbierajú liečivé byliny. Verilo sa, že kto nájde papraď, nájde poklad. Dievčatá dávali na rosu vreckovky a potom sa nimi umývali; lámali brezové metly do kúpeľa; mládež sa v noci kúpala, čistila, preskakovala vatry.
Trojica – 7. nedeľa po Veľkej noci. Brezový kult. Formovanie nového svadobného cyklu. Tvorba vrstvy neviest. Piesne, okrúhle tance (výber nevesty a ženícha), piesne len pre Trojicu. Význam sa duplikuje na niekoľkých úrovniach – v akcii, v slovách, v hudbe, v predmete. Nasledujúcu nedeľu po Toitse slávili rozlúčku so zimou.
jesenný cyklus. ( keby niečo )
Jesenné rituály ruského ľudu neboli také bohaté ako zimné a jarno-letné. Sprevádzajú úrodu. Zažinki (začiatok žatvy), dožinki či obžinki (koniec žatvy) sprevádzali piesne. Ale tieto piesne nie sú magické. Sú priamo spojené s pracovným procesom. Pestrejšie v téme a umeleckých techník dozhinochny piesne. Rozprávajú o úrode a zvyku občerstvenia. V dozhinochných piesňach sú prvky zveľaďovania bohatých majiteľov, ktorí dobre zaobchádzali so žencami.
Verilo sa, že plodina by mala byť chránená, pretože. zlý duch ho môže odviesť. Snopy boli umiestnené v podobe kríža, z paliny a žihľavy. Striga / Perezinakha - duch poľa, ktorý vzal úrodu.
označenie prvého snopu uvarili prvú kašu-novinu, naliali na dobytok a sliepky. Posledný snop / posledné klasy boli ponechané na poli, nezožaté, zviazané do zväzku a nazývané bradou. Po skončení žatvy sa ženy váľali po zemi: "Ženec, žnec, daj sa svojej nástrahy."
Potom sa mnohé kalendárne rituály zmenili na sviatky, ktoré majú okrem rituálnej funkcie aj veľmi dôležitú sociálnu funkciu - zjednotenie ľudí, rytmus života.
Vstupenka 14. Eposy najstaršieho obdobia. (Volch Vseslavsky, Sadko, Dunaj, Svyatogor, Volga a Mykola)
Medzi ruskými eposmi je skupina diel, ktoré takmer všetci folkloristi považujú za starodávnejšie. Hlavný rozdiel medzi týmito eposmi je v tom, že majú výrazné črty mytologických reprezentácií.
1.) "Volch Vseslavievich". Bylina o Volchovi pozostáva z 2 častí. V prvom je zobrazený ako úžasný lovec so schopnosťou premeniť sa na zviera, vtáka, rybu. Lovom získava potravu pre čatu. V druhom je Volkh vodcom kampane v indickom kráľovstve, ktoré dobyje a zruinuje. Druhá časť takmer zanikla, keďže jej téma nezodpovedala ideologickej podstate ruského eposu. Ale prvá časť už dávno existuje medzi ľuďmi. Výskumníci pripisujú obraz nádherného lovca staroveku, na tomto obrázku však boli navrstvené historické črty, ktoré spájali epos s kyjevským cyklom, a preto Likhachev a ďalší vedci porovnávali Volch napríklad s prorockým Olegom. Obraz Indie je báječný, nie historický.
2.) Eposy o Sadkovi. Epos sú založené na 3 zápletkách: Sadko dostáva bohatstvo, Sadko súperí s Novgorodom, Sadko navštevuje morského kráľa. Tieto tri pozemky existujú samostatne a v kombinácii. Prvý príbeh má 2 rôzne verzie. Po prvé: Sadko kráčal po Volge 12 rokov; keď sa rozhodol ísť do Novgorodu, ďakuje Volge, hádže do nej chlieb a soľ; Volga mu dala príkaz chváliť sa „slávnym jazerom Ilmen“; Ilmen ho zasa odmenil bohatstvom, radil mu loviť ryby a ulovené ryby sa zmenili na mince. Iná verzia: Sadko, chudobný gusler, ide na brehy Ilmenu, hrá sa a vystúpi k nemu kráľ mora a odmení ho bohatstvom. To vyjadruje všeobecný názor na hodnotu umenia; utópia: chudobní zbohatli. Druhý príbeh: Sadko, ktorý získal bohatstvo, sa stal hrdým a rozhodol sa merať svoje bohatstvo so samotným Novgorodom, ale bol porazený. Vo vzácnom variante je zápletka so Sadkovým víťazstvom. Tretia zápletka: Sadko sa dostal do podmorského kráľovstva, more sa zamilovalo do hry na harfe a kráľ sa rozhodol, že si ho nechá a ožení sa s dievčaťom Chernavou; ale Sadko oklamal cára s pomocou svätého Mikuláša Možajského a ušiel, postavil kostol na počesť svätca a prestal cestovať po modrom mori. Eposy o Sadkovi sa vyznačujú úplnosťou každej z troch častí, dramatickou intenzitou deja. Propp pripísal „Eposy o Sadkovi“ eposom o dohazování a za hlavnú zápletku považoval „Sadko u morského kráľa“. Belinsky videl hlavný sociálny konflikt medzi Sadkom a Novgorodom. Rozprávkovosť je charakteristická pre prvý a tretí epos.
3.) Eposy o Svyatogorovi majú špeciálna forma- prozaický. Niektorí vedci to považujú za dôkaz ich staroveku, iní za novosť. Obsahujú niekoľko epizód: o stretnutí Ilya Muromets a Svyatogor, o nevernej manželke Svyatogora, o taške s pozemskou túžbou. Tieto eposy sú staré, rovnako ako typ hrdinu Svyatogora, v ktorom je veľa mýtických stôp. Vedci považujú tento obraz za stelesnenie starého poriadku, ktorý by mal zmiznúť, pretože smrť Svyatogora je nevyhnutná. V epose o Svyatogorovi a rakve si najprv Ilya vyskúša rakvu, ale je pre neho skvelá a Svyatogor má akurát takú veľkosť. Keď Ilya zakryl rakvu vekom, už ju nebolo možné odstrániť a dostal časť sily Svyatogora. Propp povedal, že tu je zmena dvoch období a Ilya Muromets prišiel nahradiť epického hrdinu Svyatogora. Svyatogor je hrdina bezprecedentnej sily, ale v epizóde s pozemským ťahom, ktorý Svyatogor nedokáže zdvihnúť, sa ukazuje existencia ešte silnejšej sily.
Epos „Volga a Mikula“ je najvýznamnejším zo skupiny spoločenských a domácich eposov. Jeho hlavnou myšlienkou je postaviť sa proti sedliackemu oráčovi a princovi. Sociálny protiklad umožnil niektorým vedcom pripísať kompozíciu eposu neskoršej dobe, keď sa sociálne konflikty stupňovali, navyše sa pripisovala novgorodským eposom. Ale výsmech princa nie je pre novgorodské eposy príliš charakteristický a konflikt je zasadený do atmosféry ranného feudálneho obdobia. Volga ide zbierať hold, má statočnú čatu; Mikula nie je bojovník, ale hrdina, je mocný a prevyšuje celú čatu Volgy, ktorá nevie vytiahnuť dvojnožku z brázdy; princ a čata nestíhajú Mikulu. Ale Mikula je proti Volge nielen ako mocný hrdina, ale aj ako robotník sa živí nie vydieraním od sedliakov, ale vlastnou prácou. Mikulovi ide všetko ľahko, zbiera bohatú úrodu. Vedec Sokolov v tom videl sen roľníka, unaveného nadmernou fyzickou prácou. V epose sa poetizuje sedliacka práca, obraz Mikulu je stelesnením síl pracujúceho ľudu.
Lístok 1. Hlavné črty folklóru.
Folklór- umelecký začiatok
Mytologický začiatok
Folklór
Folklór sa nazýval ľudová poézia, ale nie je (nie všetko je poézia)
Koncom 19. storočia sa termín ľudovej slovesnosti(dôraz na slovo - opäť nie je správna definícia, napríklad obrad vytvárania dažďa - zabitie žaby - bez slov)
V 20. storočí - ruské ľudové umenie.
Hlavné črty folklóru:
1) Ústnosť (ústny systém, kultúra, jav) len v ústnej forme
2) Posvätné písmená nemajú písomnú fixáciu - výnimka
Písomné zaklínadlá, dotazníky, denníky (dievčenský album) demobilizačný album
Boli tam alegórie (spievali)
3) Variácia
Tie. úprava jedného textu
Nevýhodou je, že nevieme, ktorá možnosť bola skôr
4) Lokalita (všetky texty a žánre folklóru majú lokálne ohraničenie)
Ruský folklór je teda súbor žánrov a každá lokalita má svoj vlastný.
5) Folklór - ľudová kultúra; ľudia sú spodné vrstvy obyvateľstva (roľníci)
študentský folklór
armádneho folklóru
Mládežnícke/neformálne zoskupenia
Zlodejský folklór
vojak folklór
Burlatsky
· Politickí väzni
6) Folklór je kolektívna tvorivosť. Tvorcom folklóru nie je jeden človek.
7) Typizácia; väčšina diel a žánrov folklóru obsahuje typické motívy, zápletky, slovesné tvary, typy postáv
Napríklad číslo 3, červené dievča, hrdinovia: všetci silní, krásni, víťazi
8) Synkretizmus – („zjednotenie v sebe“) spojenie rôznych umení v jednom umení.
Napríklad svadobný obrad (piesne, náreky, nosenie vianočného stromčeka (obliekli malý vianočný stromček a nosili ho po dedine - ako nevesta ako vianočný stromček))
Okrúhly tanec (tanec, pieseň, kostým + hra)
Ľudové divadlo: Petruškovo divadlo
Náreky (text plače)
9) Funkčnosť
Každý žáner má špecifickú funkciu. Napríklad uspávanka slúžila na rytmizáciu pohybov pri kinetóze dieťaťa; náreky — smútiť.
10) Inkluzívnosť
Folklór zahŕňa historickú, rodinnú, pracovnú, zvukovú pamäť ľudí
· Samotný folklór je organicky začlenený do pracovného a hospodárskeho života ľudí.
Znaky, vlastnosti folklóru
Vedci si všimli mnohé znaky a vlastnosti, ktoré sú charakteristické pre folklór a umožňujú priblížiť sa k pochopeniu jeho podstaty:
Bifunkčnosť (kombinácia praktického a duchovného);
Polyelementita alebo synkretizmus.
Akékoľvek folklórne dielo je polyelementárne. Využime tabuľku:
mimický prvok
Žánre ústnej prózy
slovný prvok
Pantomíma, mimické tance
Rituálna akcia, okrúhle tance, ľudová dráma
Slovesné a hudobné (piesňové žánre)
tanečný prvok
Hudobné a choreografické žánre
hudobný prvok
Kolektívnosť;
Nedostatok písania;
Variant plurality;
Tradičné.
Pre javy spojené s rozvojom folklóru v iných typoch kultúry sa akceptuje názov – folklorizmus (zavedený koncom 19. storočia francúzskym bádateľom P. Sebillo), ako aj „druhotný život“, „druhotný folklór ".
V súvislosti s jeho širokým rozšírením vznikol pojem vlastný folklór, jeho čisté formy: tak sa ustálil pojem autentický (z gréckeho autenticus - autentický, spoľahlivý).
Ľudové umenie je základom celej národnej kultúry. Bohatosť jej obsahu a žánrová rôznorodosť – porekadlá, príslovia, hádanky, rozprávky a iné. Piesne majú osobitné miesto v tvorbe ľudu, sprevádzajú ľudský život od kolísky až po hrob, odzrkadľujú ho v najrozmanitejších prejavoch a predstavujú v celku trvalú národopisnú, historickú, estetickú, morálnu a vysoko umeleckú hodnotu.
Vlastnosti folklóru.
Folklór(folk-lore) je medzinárodný termín anglického pôvodu, ktorý do vedy prvýkrát zaviedol v roku 1846 vedec William Thoms. V doslovnom preklade znamená – „ľudová múdrosť“, „ľudové poznanie“ a označuje rôzne prejavy ľudovej duchovnej kultúry.
V ruskej vede sa ustálili aj ďalšie pojmy: ľudová poetická tvorivosť, ľudová poézia, ľudová slovesnosť. Názov „ústna tvorivosť ľudu“ zdôrazňuje ústny charakter folklóru v jeho odlišnosti od písanej literatúry. Názov „ľudová poetická tvorivosť“ označuje umenie ako znak, ktorým sa folklórne dielo odlišuje od viery, zvykov a rituálov. Toto označenie stavia folklór na rovnakú úroveň s inými druhmi ľudového umenia a beletrie. jeden
Folklór je zložitý syntetický umenie. V jeho dielach sa často kombinujú prvky rôzne druhy umenie – slovesné, hudobné, divadelné. Študujú ju rôzne vedy – história, psychológia, sociológia, etnológia (etnografia) 2 . Je úzko spätý s ľudovým životom a rituálmi. Nie je náhoda, že prví ruskí učenci zaujali široký prístup k folklóru, zaznamenávali nielen diela slovesného umenia, ale zaznamenávali aj rôzne etnografické detaily a reálie roľníckeho života. Štúdium folklóru bolo teda pre nich akousi oblasťou folklóru 3 .
Veda, ktorá skúma folklór, je tzv folklór. Ak pod literatúrou myslíme nielen písané umeleckej tvorivosti a slovesné umenie vôbec, potom folklór je osobitný odbor literatúry a folklór je teda súčasťou literárnej kritiky.
Folklór je slovesné ústne umenie. Má vlastnosti umenia slova. V tomto má blízko k literatúre. Má však svoje špecifické vlastnosti: synkretizmus, tradičnosť, anonymita, variabilita a improvizácia.
Predpoklady pre vznik folklóru sa objavili v primitívnom komunálnom systéme so začiatkom formovania umenia. Staroveké umenie slova bolo neodmysliteľné užitočnosť- túžba prakticky ovplyvňovať prírodu a ľudské záležitosti.
Najstarší folklór bol v r synkretický stav(z gréckeho slova synkretismos – spojenie). Synkretický stav je stav fúzie, nesegmentácie. Umenie ešte nebolo oddelené od iných druhov duchovnej činnosti, existovalo v spojení s inými druhmi duchovného vedomia. Neskôr po stave synkretizmu nasledovalo oddelenie umeleckej tvorivosti spolu s inými typmi sociálneho vedomia do samostatnej oblasti duchovnej činnosti.
Folklórne diela anonymný. Ich autorom je ľud. Ktorýkoľvek z nich je vytvorený na základe tradície. Svojho času V.G. Belinskij o špecifikách folklórneho diela napísal: neexistujú žiadne "známe mená, lebo autorom literatúry je vždy ľud. Nikto nevie, kto zložil jeho jednoduché a naivné piesne, v ktorých je vnútorný i vonkajší život mladého, resp. kmeň sa tak neumelo a živo odrážal. pieseň z generácie na generáciu, z generácie na generáciu; a časom sa mení: niekedy ju skracujú, niekedy predlžujú, niekedy prerobia, niekedy kombinujú s inou piesňou, inokedy okrem toho skladajú ďalšiu pieseň - a teraz z piesní vychádzajú básne, ktorých autorom sa môže nazývať len ľud. štyri
Akademik D.S. má určite pravdu. Lichačev, ktorý poznamenal, že vo folklórnom diele nie je žiaden autor, nielen preto, že sa informácie o ňom, ak ním bol, stratili, ale aj preto, že vypadol zo samotnej poetiky folklóru; z hľadiska štruktúry diela nie je potrebný. Vo folklórnych dielach môže byť interpret, rozprávač, rozprávač, ale chýba autor, spisovateľ ako prvok samotnej umeleckej štruktúry.
Tradičná postupnosť pokrýva veľké historické intervaly – celé storočia. Podľa akademika A.A. Potebnya, folklór vzniká „z pamätných prameňov, to znamená, že sa odovzdáva z pamäti z úst do úst, pokiaľ pamäť stačí, ale určite prešiel významnou vrstvou ľudského chápania“ 5 . Každý nositeľ folklóru tvorí v medziach všeobecne uznávanej tradície, pričom sa opiera o predchodcov, opakuje, mení, dopĺňa text diela. V literatúre je spisovateľ a čitateľ a vo folklóre účinkujúci a poslucháč. "Diela folklóru vždy nesú pečať doby a prostredia, v ktorom dlho žili, alebo "existovali." Z týchto dôvodov sa folklór nazýva masové ľudové umenie. Nemá individuálnych autorov, aj keď je ich veľa talentovaní interpreti a tvorcovia, do dokonalosti vlastniaci všeobecne uznávané tradičné spôsoby reči a spevu Folklór je obsahovo – teda myšlienkami a pocitmi v ňom vyjadrenými priamo ľudový Folklór je ľudový aj štýlovo – teda formou Folklór je pôvodom ľudový, vo všetkých znakoch a vlastnostiach tradičného obrazového obsahu a tradičných štýlových foriem. 6 Toto je kolektívny charakter folklóru. tradičné- najdôležitejšia a základná špecifická vlastnosť folklóru.
Akékoľvek folklórne dielo existuje vo veľkom množstve možnosti. Variant (lat. variantis - meniaci sa) - každé nové uvedenie ľudového diela. Ústne diela mali pohyblivý variabilný charakter.
Charakteristickým znakom folklórnej tvorby je improvizácia. Priamo to súvisí s variabilitou textu. Improvizácia (it. improvvisazione - nečakane, náhle) - vznik ľudového diela alebo jeho častí priamo v procese predstavenia. Táto vlastnosť je charakteristickejšia pre náreky a plač. Improvizácia však neprotirečila tradícii a bola v istých umeleckých medziach.
Vzhľadom na všetky tieto znaky folklórneho diela uvedieme mimoriadne stručnú definíciu folklóru v podaní V.P. Anikin: "Folklór je tradičné umenie ľudí. Rovnako sa vzťahuje na ústne, verbálne a iné výtvarné umenie, ako napr. staroveké umenie ako aj k novému, stvorenému v novom čase a stvorenému v našich dňoch." 7
Folklór, podobne ako literatúra, je umením slova. To dáva dôvod na použitie literárne pojmy: epos, lyrika, dráma. Nazývajú sa rody. Každý rod zahŕňa skupinu diel určitého typu. Žáner- Typ druh umenia(rozprávka, pieseň, príslovie a pod.). Ide o užšiu skupinu diel ako rod. Rod teda znamená spôsob zobrazenia skutočnosti a žáner znamená druh umeleckej formy. Dejiny folklóru sú dejinami zmeny jeho žánrov. Vo folklóre sú stabilnejšie ako literárne, žánrové hranice v literatúre sú širšie. Nové žánrové formy vo folklóre nevznikajú v dôsledku tvorivá činnosť jednotlivcov, ako v literatúre, ale musí byť podporovaný celou masou účastníkov kolektívneho tvorivého procesu. K ich zmene preto nedochádza bez nevyhnutných historických podkladov. Žánre vo folklóre zároveň nie sú nemenné. Vznikajú, vyvíjajú sa a umierajú, sú nahradené inými. Tak sa napríklad objavujú eposy v Staroveké Rusko, sa rozvíjajú v stredoveku a v 19. storočí sa na ne postupne zabúda a odumierajú. So zmenou podmienok existencie sa žánre ničia a zabúdajú. To však nesvedčí o úpadku ľudového umenia. Zmeny v žánrovej skladbe folklóru sú prirodzeným dôsledkom procesu rozvoja umeleckej kolektívnej tvorivosti.
Aký je vzťah medzi skutočnosťou a jej znázornením vo folklóre? Folklór spája priamu reflexiu života s konvenčným. "Nie je tu žiadna povinná reflexia života vo forme života samotného, konvenčnosť je povolená." 8 Charakterizuje ju asociatívnosť, myslenie na základe analógie, symbolika.
Ústna poetická tvorivosť ľudu má veľkú spoločenskú hodnotu, spočívajúcu v jej poznávacích, ideových, vzdelávacích a estetických hodnotách, ktoré sú neoddeliteľne spojené. Kognitívny význam folklóru sa prejavuje predovšetkým v tom, že odráža črty javov skutočného života a poskytuje rozsiahle poznatky o histórii sociálnych vzťahov, práce a života, ako aj predstavu o svetonázore a psychológii ľudí, o povahe krajiny. Kognitívny význam folklóru zvyšuje skutočnosť, že zápletky a obrazy jeho diel zvyčajne obsahujú širokú typizáciu, obsahujú zovšeobecnenia javov života a charakterov ľudí. Obrazy Ilya Muromets a Mikula Selyaninoviča v ruských eposoch teda dávajú predstavu o ruskom roľníctve vo všeobecnosti, jeden obraz charakterizuje celú sociálnu vrstvu ľudí. Poznávaciu hodnotu folklóru zvyšuje aj to, že jeho diela nielen prezentujú, ale aj vysvetľujú obrazy života, historické udalosti a obrazy hrdinov. Eposy a historické piesne teda vysvetľujú, prečo Rusi vydržali mongolsko-tatárske jarmo a zvíťazili v boji, vysvetľujú význam vykorisťovania hrdinov a činnosti historických osobností. M. Gorkij povedal: „Skutočnú históriu pracujúceho ľudu nemožno poznať bez poznania ústneho ľudového umenia“ Gorkij M. Šobr. cit., zväzok 27, s. 311. Ideový a výchovný význam folklóru spočíva v tom, že jeho najlepšie diela sú inšpirované vznešenými pokrokovými myšlienkami, láskou k vlasti, snahou o mier. Folklór zobrazuje hrdinov ako obrancov vlasti a vyvoláva v nich pocit hrdosti. Poetizuje ruskú prírodu – a mohutné rieky (Matka Volga, šíry Dneper, tichý Don), stepi a šíre polia – a to k nej vychováva lásku. Obraz ruskej krajiny je znovu vytvorený v dielach folklóru. Ľudové umenie vyjadruje životné túžby a sociálne názory ľudí a často revolučné cítenie. Zohralo významnú úlohu v boji ľudu za národné a sociálne oslobodenie, za ich spoločensko-politické a kultúrny rozvoj. Súčasné ľudové umenie prispieva ku komunistickej výchove más. V tom všetkom sa prejavuje ideový a výchovný význam ľudovej poetickej tvorivosti. Estetický význam folklórnych diel spočíva v tom, že sú úžasným umením slova, vyznačujú sa veľkou básnickou zručnosťou, ktorá sa odráža v ich výstavbe, v tvorbe obrazov a v jazyku. Folklór umne využíva fikciu, fantáziu, ale aj symboliku, t.j. alegorický prenos a charakterizácia javov a ich poetizácia. Folklór vyjadruje umelecký vkus ľudí. Podoba jeho diel bola po stáročia leštená prácou vynikajúcich majstrov. Preto folklór rozvíja estetické cítenie, zmysel pre krásu, zmysel pre formu, rytmus a jazyk. Z tohto dôvodu má veľký význam pre rozvoj všetkých druhov profesionálneho umenia: literatúry, hudby, divadla. Dielo mnohých veľkých spisovateľov a skladateľov je úzko späté s ľudovou poéziou.
Folklór sa vyznačuje odhaľovaním krásy prírody a človeka, jednotou estetických a morálnych princípov, kombináciou skutočnosti a fikcie, živým zobrazením a expresivitou. To všetko vysvetľuje, prečo najlepšie folklórne diela prinášajú veľké estetické potešenie. Veda o folklóre. Náuka o folklóre - folkloristika - študuje ústne ľudové umenie, slovesné umenie más. Kladie a rieši značný okruh dôležitých otázok: o osobitostiach folklóru – jeho životnom obsahu, spoločenskej podstate, ideovej podstate, umeleckej originalite; o jeho vzniku, vývoji, pôvodnosti v rôznych etapách existencie; o jeho postoji k literatúre a iným formám umenia; o znakoch tvorivého procesu v ňom a formách existencie jednotlivých diel; o špecifikách žánrov: eposy, rozprávky, piesne, príslovia a pod. Folklór je zložité, syntetické umenie; často sa v jeho dielach spájajú prvky rôznych druhov umenia – slovesné, hudobné, divadelné. Je úzko spätý s ľudovým životom a rituálmi, odrážajúcimi črty rôznych období histórie. Preto sa zaujíma a študuje rôzne vedy: lingvistiku, literárnu kritiku, umeleckú kritiku, etnografiu, históriu. Každý z nich skúma folklór v rôznych aspektoch: lingvistika – verbálna stránka, odraz v nej dejín jazyka a súvislosti s nárečiami; literárna kritika - spoločné črty folklóru a literatúry a ich odlišnosti; dejiny umenia – hudobné a divadelné prvky; etnografia - úloha folklóru v ľudovom živote a jeho prepojenie s obradmi; história je v nej vyjadrením toho, ako ľudia chápu historické udalosti. V súvislosti s originalitou folklóru ako umenia sa pojem „folklór“ v rozdielne krajiny investovali do rôznych obsahu, a preto sa predmet folklóru chápe inak. V niektorých krajinách sa folkloristika zaoberá nielen štúdiom poetických, ale aj hudobných a choreografických aspektov ľudovej básnickej tvorby, teda prvkov všetkých druhov umenia. Folklór sa u nás chápe ako veda o ľudovej poézii.
Folkloristika má svoj predmet štúdia, svoje špeciálne úlohy, sú vypracované vlastné metódy a metódy výskumu. Štúdium slovesnej stránky ústneho ľudového umenia však nie je oddelené od štúdia jeho ostatných stránok: veľmi plodná je spolupráca vied o folklóre, jazykovede, literárnej kritike, umeleckej kritike, etnografii a histórii. Rody, žánre a žánrové odrody. Folklór, podobne ako literatúra, je umením slova. To dáva folklóru základ na používanie pojmov a pojmov, ktoré boli vyvinuté literárnou kritikou, prirodzene ich aplikujúc na črty ústneho ľudového umenia. Rod, druh, žáner a žánrová rozmanitosť slúžia ako také pojmy a termíny. Ani v literárnej kritike, ani vo folklóre o nich dodnes neexistuje jednoznačná predstava; výskumníci nesúhlasia a argumentujú. Prijmeme pracovnú definíciu, ktorú budeme používať. Tie fenomény literatúry a folklóru, ktoré sa nazývajú rody, žánre a žánrové variety, sú skupiny diel, ktoré sú si navzájom podobné štruktúrou, ideovými a umeleckými princípmi a funkciami. Vyvíjali sa historicky a sú relatívne stabilné, menia sa len mierne a dosť pomaly. Rozdiel medzi rodmi, žánrami a žánrovými varietami je dôležitý tak pre interpretov diel, ako aj pre ich poslucháčov, ako aj pre výskumníkov študujúcich ľudové umenie, pretože tieto javy sú zmysluplnými formami, ktorých vznik, vývoj, zmena a zánik je dôležitým procesom. v histórii.literatúra a folklór.
V literárnej a folklórnej terminológii sa v našej dobe pojem a termín „pohľad“ takmer vytratili; najčastejšie sa nahrádzajú pojmom a pojmom „žáner“, hoci sa predtým rozlišovali. Prijmeme ako pracovný pojem aj „žáner“ – užšiu skupinu diel ako rod. V tomto prípade podľa pohlavia budeme chápať spôsob zobrazenia skutočnosti (epické, lyrické, dramatické), podľa žánru - typ umeleckej formy (rozprávka, pieseň, príslovie). No musíme zaviesť ešte užší pojem – „žánrová pestrosť“, čo je tematická skupina diel (rozprávky o zvieratkách, rozprávky, spoločenské rozprávky, ľúbostné piesne, rodinné piesne a pod.). Viac sa dá zvýrazniť malé skupiny Tvorba. Takže v sociálnych rozprávkach existuje špeciálna skupina diel - satirické rozprávky. Aby sme však mohli poskytnúť všeobecný obraz o klasifikácii (distribúcii) druhov diel ruskej ľudovej poézie, je potrebné vziať do úvahy aj množstvo ďalších okolností: po prvé, vzťah žánrov k takzvaným obradom ( špeciálne kultové akcie) a po druhé, vzťah slovného textu k spevu a akcii, ktorý je typický pre niektoré typy folklórnej tvorby. Diela môžu alebo nemusia byť spojené s rituálom a spevom.
Folklór je základ, na ktorom sa rozvíja individuálna tvorivosť. Významné osobnosti z rôznych oblastí umenia minulosti i súčasnosti si jasne uvedomovali význam folklóru. M. I. Glinka povedal: „My netvoríme, ľudia tvoria; iba zaznamenávame a aranžujeme“ \ A. S. Puškin na začiatku 19. storočia. napísal: „K dokonalému poznaniu vlastností ruského jazyka je potrebné štúdium starých piesní, rozprávok atď. Naši kritici nimi zbytočne opovrhujú. Na adresu spisovateľov poukázal: "Čítajte ľudové rozprávky, mladí spisovatelia, aby ste videli vlastnosti ruského jazyka."
Tvorcovia klasickej a modernej literatúry, hudby a výtvarného umenia sa riadili a dodržiavajú zásadu obracania sa k ľudovému umeniu. Niet jediného významného spisovateľa, výtvarníka, skladateľa, ktorý by sa neobrátil k prameňom ľudového umenia, pretože odzrkadľujú život ľudu. Zoznam hudobných diel, ktoré tvorivo rozvíjajú umenie ľudí, je obrovský. Na ľudové príbehy vznikli také opery ako „Sadko“, „Kashchey“ a iné.Do výtvarného umenia vstúpili obrazy a zápletky ľudového umenia. Vasnetsovove obrazy „Bogatyrs“, „Alyonushka“, Vrubelova „Mikula“, „Ilya Muromets“, Repinov „Sadko“ atď., Vstúpili do pokladnice svetového umenia. A. M. Gorkij poukázal na to, že základom zovšeobecnení vytvorených individuálnym géniom je kreativita ľudí: „Zeus stvoril ľudí, Phidias ich stelesnil do mramoru.“ Tvrdí sa tu, že umenie spisovateľa, umelca, sochára dosahuje vrcholov len vtedy, keď vzniká ako vyjadrenie myšlienok, pocitov, názorov ľudí. Gorkij neznižoval úlohu individuálneho umelca, ale zdôraznil, že jeho sila talentu a majstrovstvo dávajú osobitnú expresivitu a dokonalosť forme vytvárania kolektívnej tvorivosti más.
Prepojenie literatúry a folklóru sa neobmedzuje len na používanie obsahu a formy jednotlivých diel ľudového umenia spisovateľmi. Toto spojenie vyjadruje neporovnateľne širší a všeobecnejší fenomén: organickú jednotu umelca s ľudom a umenia s tvorivou skúsenosťou ľudu.
Individuálna aj kolektívna tvorivosť teda nadobúda obrovský ideový a estetický význam v živote spoločnosti až vtedy, keď sú spojené so životom ľudí a skutočne, umelecky ho dokonale odzrkadľujú. Zároveň je však potrebné vziať do úvahy, že po prvé, povaha a súvzťažnosť kolektívnej a individuálnej tvorivosti v rôznych fázach vývoja ľudskej spoločnosti sú odlišné a po druhé, skutočnosť, že kolektívna a individuálna tvorivosť sú jedinečné. historicky sa objavili spôsoby vytvárania umeleckého diela.
A. M. Gorkij správne povedal, že kolektívna tvorivosť más bola materinským lonom pre individuálnu tvorivosť, že začiatok umenia slova, literatúry - vo folklóre. V raných obdobiach histórie bola blízkosť literatúry a ľudového umenia taká veľká, že nebolo možné medzi nimi jasne rozlíšiť. Ilias a Odysea z dobrého dôvodu sú považované za diela antickej literatúry a zároveň za najkrajšie výtvory kolektívneho ľudového umenia, vzťahujúce sa k „dojčenskému obdobiu života ľudskej spoločnosti“. Rovnaké nevymedzenie individuálnej a kolektívnej tvorivosti je zaznamenané v mnohých dielach mnohých národov.
V počiatočnom období svojej existencie sa literatúra ešte úplne neoddelila od kolektívneho ľudového umenia. S rozvojom triednej spoločnosti sa postupne prehlbuje delenie na individuálnu a kolektívnu tvorivosť. Ale, samozrejme, samotné pojmy kolektívnej a individuálnej tvorivosti nemožno interpretovať abstraktne, rovnako a nemenne pre všetky časy a národy. Individuálne a kolektívne umenie má znaky určené historickou realitou.
V predtriednej spoločnosti bola kolektívna tvorivosť umeleckým a obrazným odrazom vtedajšej reality, zovšeobecnením názorov a predstáv kmeňa, primitívneho spoločenstva, z ktorého jedinec ešte nevyšiel. V podmienkach, keď kmeň zostával hranicou človeka tak vo vzťahu k cudzincovi z iného kmeňa, ako aj vo vzťahu k sebe samému, keď bol jednotlivec vo svojich pocitoch, myšlienkach a činoch bezpodmienečne podriadený kmeňu, bola klanová / kolektívna tvorivosť. jediná možná forma umeleckej činnosti jednotlivých individualít. Účasť celej masy kmeňa na zovšeobecňovaní životných skúseností, všeobecná túžba pochopiť a zmeniť realitu boli základom predtriedneho eposu, ktorý sa k nám dostal najmä v neskorších revíziách. Príkladom takýchto epických rozprávok, ktoré vznikli ešte v podmienkach predtriednej spoločnosti, môžu byť aspoň kalevalské runy, jakutské oloiho, gruzínske a osetské rozprávky o Amiranovi, severokaukazské a abcházske rozprávky o Nartoch atď.
Kolektívnosť tvorivosti v predtriednej spoločnosti nielen splývala s individualitou, ale si ju podriaďovala. Tu bol aj ten najvýraznejší človek vnímaný ako stelesnenie sily a skúseností celého kmeňa; takto sa zrodil obraz ľudových más, charakteristický pre epické a rané literárne dielo, prostredníctvom obrazu hrdinu (Weinemeinen, Prometheus, Balder, neskôr - ruskí hrdinovia a iné obrazy hrdinských legiend).
Rozvoj triednych vzťahov nemohol zmeniť kolektívnu tvorivosť. S príchodom triednej spoločnosti sa ideológia antagonistických tried jasne odráža v rôznych interpretáciách obrazov, zápletiek legiend a piesní. Príklady z eposov národov ZSSR to potvrdzujú. Diskusia o ideologickej podstate kirgizských legiend o Manasovi, burjatskom a mongolskom eposu „Geser“, diskusie o problémoch eposu odhalili fakty protiľudových deformácií feudálnych kruhov tvorivosti pracujúcich más.
Existuje neustála interakcia literatúry a folklóru. Folklór a literatúra, kolektívna a individuálna umelecká tvorba sa navzájom sprevádzajú v triednej spoločnosti. Takže ruské ľudové umenie XI-XVII storočia. mal obrovský vplyv na diela starovekej ruskej literatúry, o čom výrečne svedčia „Príbeh Igorovej kampane“, „Príbeh Petra a Fevronie“, „Zadonshchina“. Súčasne sa obrazy beletrie čoraz viac stávali súčasťou každodenného života ústnej poézie. V budúcnosti sa tento proces ešte zintenzívnil. Lermontov, Gogoľ, JI. Tolstoy, Nekrasov, Gorky verili, že folklór obohacuje individuálnu tvorivosť profesionálneho umelca. Všetci vynikajúci majstri ruskej literatúry zároveň zdôraznili, že spisovateľ by nemal kopírovať folklór, nemal by ísť cestou štylizácie. Skutočný umelec smelo vtrhne do orálno-poetickej tvorivosti ľudu, vyberá z nej to najlepšie a tvorivo ju rozvíja. Aby sme sa o tom presvedčili, stačí si spomenúť na rozprávky A. S. Puškina. „Ozdobil ľudovú pieseň a rozprávku brilantnosťou svojho talentu, ale ich význam a silu ponechal nezmenené,“ napísal A. M. Gorkij.
Interakcia folklóru a literatúry prebieha v rôznych formách. Napríklad, profesionálny umelecčasto využíva a obohacuje námety, zápletky, obrazy folklóru, no dokáže použiť folklór bez toho, aby priamo reprodukoval jeho zápletky a obrazy. Skutočný umelec sa nikdy neobmedzuje na reprodukciu formy folklórnych diel, ale obohacuje a rozvíja tradície ústnej poetickej tvorivosti, odhaľuje život ľudí, ich myšlienky, pocity a túžby. Je známe, že najlepší, najpokrokovejší predstavitelia vládnucich vrstiev, odsudzujúci sociálnu nespravodlivosť a pravdivo zobrazujúci život, sa povzniesli nad triedne obmedzenia a vytvorili diela, ktoré zodpovedali záujmom a potrebám ľudu.
Živé prepojenie literatúry a folklóru potvrdzujú diela najlepších spisovateľov všetkých národov. Ale akokoľvek hmatateľné je spojenie medzi dielami spisovateľov a ľudovou poéziou v podmienkach triednej spoločnosti, kolektívna a individuálna tvorivosť sa vždy odlišuje spôsobom tvorby umeleckých diel.
V triednej spoločnosti sa rozvinuli rozdiely v tvorivom procese tvorby diel literatúry a masovej ľudovej poézie. Spočívajú predovšetkým v tom, že: literárne dielo vytvára spisovateľ – či už je spisovateľom z povolania alebo nie – samostatne alebo v spolupráci s iným spisovateľom; kým na ňom spisovateľ pracuje, dielo nie je majetkom más, masy sa k nemu pripájajú až potom, keď dostane konečné vydanie, stanovené v liste. To znamená, že v literatúre je proces tvorby kánonického textu diela oddelený od priamej tvorivej činnosti más a je s ňou spojený len geneticky.
Ďalšou vecou sú diela kolektívneho ľudového umenia; osobné a kolektívne princípy sa tu spájajú v tvorivom procese tak tesne, že sa jednotliví tvoriví jednotlivci rozplývajú v tíme. Diela ľudového umenia nemajú konečné vydanie. Každý interpret diela tvorí, rozvíja, leští text, pôsobí ako spoluautor piesne, legendy patriacej ľudu.
Ruský folklór
Folklór v preklade znamená „ľudová múdrosť, ľudová znalosť“. Folklór je ľudové umenie, umelecká kolektívna činnosť ľudu, odrážajúca jeho život, názory a ideály, t.j. Folklór je ľudovým historickým kultúrnym dedičstvom ktorejkoľvek krajiny na svete.
Diela ruského folklóru (rozprávky, legendy, eposy, piesne, piesne, tance, legendy, úžitkové umenie) pomáhajú obnoviť charakterové rysyľudový život svojej doby.
Kreativita v staroveku bola úzko spojená s pracovná činnosťľudské a reflektované mýtické, historické predstavy, ako aj začiatky vedecké poznatky. Umenie slova bolo úzko späté s inými druhmi umenia - hudbou, tancom, dekoratívne umenie. Vo vede sa to nazýva „synkretizmus“.
Folklór bol umením, ktoré bolo organicky súčasťou ľudového života. Odlišný účel diel viedol k vzniku žánrov s rôznymi témami, obrazmi a štýlmi. V najstaršom období mala väčšina národov kmeňové tradície, pracovné a rituálne piesne, mytologické príbehy, sprisahania. Rozhodujúcou udalosťou, ktorá vydláždila hranicu medzi mytológiou a vlastným folklórom, bolo objavenie sa rozprávok, ktorých zápletky boli založené na sne, na múdrosti, na etickej fikcii.
V antickej a stredovekej spoločnosti sa formoval hrdinský epos (írske ságy, ruské eposy a iné). Nechýbali ani legendy a piesne odrážajúce rôzne presvedčenia (napríklad ruské duchovné básne). Neskôr sa objavili historické piesne, zobrazujúce skutočné historické udalosti a hrdinov, ako zostali v pamäti ľudí.
Žánre vo folklóre sa líšia aj spôsobom prednesu (sólo, zbor, zbor a sólista) a rôznymi kombináciami textu s melódiou, intonáciou, pohybmi (spev a tanec, rozprávanie a hranie).
So zmenami v spoločenskom živote spoločnosti vznikali v ruskom folklóre nové žánre: piesne vojaka, furmana, burlaka. Rozmach priemyslu a miest priviedol k životu: romance, anekdoty, robotnícky, študentský folklór.
Teraz neexistujú žiadne nové ruské ľudové rozprávky, ale staré sa stále rozprávajú a robia z nich kreslené a hrané filmy. Spieva sa aj veľa starých piesní. No eposy a historické piesne v živom prevedení takmer neznejú.
Po tisíce rokov bol folklór jedinou formou tvorivosti medzi všetkými národmi. Folklór každého národa je jedinečný, rovnako ako jeho história, zvyky, kultúra. A niektoré žánre (nielen historické piesne) odzrkadľujú históriu daného ľudu.
Ruská ľudová hudobná kultúra
Existuje viacero pohľadov, ktoré folklór interpretujú ako ľudovú výtvarnú kultúru, ako ústnu poéziu a ako spojenie slovesných, hudobných, hravých či umeleckých druhov ľudového umenia. Pri všetkej rozmanitosti regionálnych a miestnych foriem má folklór spoločné črty, akými sú anonymita, kolektívna tvorivosť, tradicionalizmus, úzke prepojenie s prácou, životom, odovzdávanie diel z generácie na generáciu v ústnom podaní.
Ľudové hudobné umenie vznikla dávno pred vznikom profesionálnej hudby pravoslávnej cirkvi. AT verejný život folklór zohral v starovekom Rusku oveľa väčšiu úlohu ako v neskorších dobách. Na rozdiel od stredovekej Európe Staroveké Rusko nemalo svetské profesionálne umenie. V nej hudobná kultúra rozvíjalo sa ľudové umenie ústnej tradície, vrátane rôznych, vrátane „poloprofesionálnych“ žánrov (umenie rozprávačov, guslárov a pod.).
V čase pravoslávnej hymnografie mal ruský folklór už dlhú históriu, zavedený systém žánrov a prostriedkov hudobného vyjadrenia. Ľudová hudba, ľudové umenie pevne vstúpilo do života ľudí, odrážalo najrozmanitejšie stránky spoločenského, rodinného a osobného života.
Výskumníci sa domnievajú, že v predštátnom období (to znamená pred vytvorením starovekého Ruska) mali východní Slovania už pomerne rozvinutý kalendár a domáci folklór, hrdinskú epickú a inštrumentálnu hudbu.
Prijatím kresťanstva sa pohanské (védske) poznanie začalo vymazávať. Postupne sa zabudlo na význam magických úkonov, ktoré viedli k vzniku tohto alebo toho druhu ľudovej činnosti. Čisto vonkajšie formy starovekých sviatkov sa však ukázali ako nezvyčajne stabilné a niektoré rituálne folklóry naďalej žili akoby mimo starodávneho pohanstva, ktoré ho zrodilo.
Kresťanská cirkev (nielen v Rusku, ale aj v Európe) mala k tradičným ľudovým piesňam a tancom veľmi negatívny vzťah, považovala ich za prejav hriešnosti, diabolského zvádzania. Toto hodnotenie je zaznamenané v mnohých analistických prameňoch a v kánonických cirkevných dekrétoch.
Vrúcne, veselé ľudové slávnosti s prvkami divadelnej akcie a s neodmysliteľnou účasťou hudby, ktorej pôvod treba hľadať v starodávnych védskych obradoch, sa zásadne líšili od chrámových sviatkov.
Najrozsiahlejšou oblasťou ľudovej hudobnej tvorivosti starovekého Ruska je rituálny folklór, ktorý svedčí o vysokom umeleckom talente ruského ľudu. Narodil sa v hĺbke védskeho obrazu sveta, zbožštenia prírodných živlov. Najstaršie sú kalendárno-rituálne piesne. Ich obsah je spojený s predstavami o kolobehu prírody, s poľnohospodárskym kalendárom. Tieto piesne odrážajú rôzne etapy života farmárov. Boli súčasťou zimných, jarných, letných obradov, ktoré zodpovedajú prelomovým obdobiam pri striedaní ročných období. Pri vykonávaní tohto prirodzeného obradu (piesne, tance) ľudia verili, že ich budú počuť mocní bohovia, sily Lásky, Rodiny, Slnka, Vody, Matky Zeme a narodia sa zdravé deti, narodí sa dobrá úroda, tam bol by potomkom dobytka, život by sa rozvíjal v láske a harmónii.
V Rusku sa svadby hrali od staroveku. Každá lokalita mala svoj zvyk svadobných akcií, nárekov, piesní, viet. Ale so všetkou nekonečnou rozmanitosťou sa svadby hrali podľa rovnakých zákonov. Poetická svadobná realita premieňa to, čo sa deje, na fantasticky rozprávkový svet. Ako v rozprávke sú všetky obrazy rôznorodé, tak aj samotný obrad, poeticky interpretovaný, sa javí ako druh rozprávky. Svadba, ktorá je jednou z najvýznamnejších udalostí ľudského života v Rusku, si vyžadovala slávnostný a slávnostný rámec. A ak pocítite všetky rituály a piesne, ponoríte sa do tohto fantastického svadobného sveta, môžete pocítiť dojímavú krásu tohto rituálu. Farebné oblečenie, svadobná vláčik hrkotajúci zvonmi, viachlasný zbor „spevákov“ a smútočné melódie nárekov, zvuky voskových krídel a rohov, harmoniky a balalajky zostanú „v zákulisí“ – no poézia samotnej svadby vzkriesi – bolesť pri odchode z rodičovského domu a vysoká radosť zo sviatočného stavu mysle - Láska.
Jedným z najstarších ruských žánrov sú okrúhle tanečné piesne. V Rusku tancovali okrúhle tance takmer celý rok - na Kolovorot ( Nový rok), Masopust (videnie zimy a stretnutie s jarou), Zelený týždeň (okrúhle tance dievčat okolo brezy), Yarilo (posvätné vatry), Ovsen (sviatky úrody). Bežné boli okrúhle tance-hry a okrúhle tance-procesie. Spočiatku boli okrúhle tanečné piesne súčasťou poľnohospodárskych rituálov, ale v priebehu storočí sa stali nezávislými, hoci v mnohých z nich sa zachovali obrazy práce:
A zasiali sme proso, zasiali!
Ach, Lado, sial, sial!
Tanečné piesne, ktoré sa zachovali dodnes, sprevádzali mužské a ženské tance. Pánska - zosobnená sila, odvaha, odvaha, ženská - neha, láska, majestátnosť.
V priebehu storočí sa hudobný epos začína dopĺňať o nové témy a obrazy. Rodia sa eposy, ktoré rozprávajú o boji proti Horde, o cestovaní do vzdialených krajín, o vzniku kozákov a ľudových povstaniach.
Ľudová pamäť si po stáročia uchovala mnoho krásnych starodávnych piesní. V XVIII. storočí, počas formovania profesionálnych svetských žánrov (opera, inštrumentálna hudba), sa ľudové umenie po prvýkrát stáva predmetom štúdia a tvorivej realizácie. Osvetový vzťah k folklóru živo vyjadril pozoruhodný humanistický spisovateľ A.N. Radiščev srdečnými vetami svojej „Cesty z Petrohradu do Moskvy“: nájdete vzdelanie duše nášho ľudu. V 19. storočí sa hodnotenie folklóru ako „výchovy duše“ ruského ľudu stalo základom estetiky skladateľskej školy od Glinku, Rimského-Korsakova, Čajkovského, Borodina až po Rachmaninova, Stravinského, Prokofieva, Kalinnikova. , a samotná ľudová pieseň bola jedným zo zdrojov formovania ruského národného myslenia.
Ruské ľudové piesne 16.-19. storočia - "ako zlaté zrkadlo ruského ľudu"
Ľudové piesne zaznamenané v rôznych častiach Ruska sú historickým pamätníkom života ľudu, ale aj dokumentačným prameňom, ktorý zachytáva vývoj ľudového tvorivého myslenia svojej doby.
Boj proti Tatárom, roľnícke nepokoje - to všetko zanechalo stopu v tradíciách ľudovej piesne pre každú konkrétnu oblasť, počnúc epikou, historickými piesňami až po balady. Podobne ako napríklad v balade o Iľjovi Muromcovi, ktorá sa spája s riekou Slávik, ktorá tečie v oblasti Jazykova, prebiehal boj medzi Iľjom Muromecom a Slávikom Zbojníkom, ktorí v týchto končinách žili.
Je známe, že dobytie Kazan Khanate Ivanom Hrozným zohralo úlohu vo vývoji ústneho ľudového umenia, kampane Ivana Hrozného znamenali začiatok konečného víťazstva nad tatarsko-mongolským jarmom, ktoré oslobodilo mnoho tisíc ruských väzňov. z davu. Piesne tejto doby sa stali prototypom Lermontovovho eposu „Pieseň o Ivanovi Tsarevičovi“ - kronike ľudového života a A.S. Puškin vo svojich dielach používal ústne ľudové umenie – ruské piesne a ruské rozprávky.
Na Volge, neďaleko dediny Undory, sa nachádza mys Stenka Razin; zneli tam piesne tej doby: „Na stepi, stepi Saratov“, „Mali sme to vo Svätom Rusku“. Historické udalosti konca 17. a začiatku 18. storočia. zachytené v kompilácii o kampaniach Petra I. a jeho kampaniach Azov, o poprave lukostrelcov: „Je to ako modré more“, „Mladý kozák kráča po Donu“.
S vojenskými reformami zo začiatku 18. storočia sa objavili nové historické piesne, tie už nie sú lyrické, ale epické. Historické piesne uchovávajú najstaršie obrazy historického eposu, piesne o rusko-tureckej vojne, o nábore a vojne s Napoleonom: „Francúzsky zlodej sa chválil, že obsadil Rusko“, „Nerob hluk, matka zelený dub“ .
V tom čase sa zachovali eposy o „Surovets Suzdalets“, o „Dobrynya a Alyosha“ a veľmi zriedkavý príbeh o Gorshene. Aj v práci Puškina, Lermontova, Gogola, Nekrasova boli použité ruské epické ľudové piesne a legendy. Zachovali sa starodávne tradície ľudových hier, prestrojení a osobitná interpretačná kultúra ruského piesňového folklóru.
Ruský ľud divadelné umenie
Ruská ľudová dráma a ľudové divadelné umenie vôbec sú najzaujímavejším a najvýznamnejším fenoménom ruskej národnej kultúry.
Činoherné hry a predstavenia stále in koniec XVIII a začiatkom 20. storočia boli neodmysliteľnou súčasťou sviatočného ľudového života, či už to boli dedinské posedenia, vojačske a továrenské kasárne alebo jarmočné búdky.
Geografia distribúcie ľudovej drámy je rozsiahla. Zberatelia našich dní našli zvláštne divadelné „centrá“ v regiónoch Jaroslavľ a Gorkij, ruských dedinách Tatárie, na Vyatke a Kame, na Sibíri a na Urale.
Ľudová dráma, na rozdiel od názoru niektorých vedcov, je prirodzeným produktom folklórnej tradície. Zhustil tvorivé skúsenosti nahromadené desiatkami generácií najširších vrstiev ruského ľudu.
Na mestských a neskôr vidieckych jarmokoch boli usporiadané kolotoče a búdky, na ktorých javisku sa hrali predstavenia na rozprávkovú a národnohistorickú tematiku. Vystúpenia na jarmokoch nemohli úplne ovplyvniť estetický vkus ľudí, ale rozšírili ich rozprávkový a pesničkový repertoár. Ľubok a divadelné výpožičky do značnej miery určovali originalitu zápletiek ľudovej drámy. Tí však „poľahli“ na dávne hráčske tradície ľudových hier, prestrojení, t.j. o osobitnej interpretačnej kultúre ruského folklóru.
Generácie tvorcov a interpretov ľudových drám vyvinuli určité techniky fabulácie, charakterizácie a štýlu. Rozšírené ľudové drámy sú neodmysliteľné silné vášne a neriešiteľné konflikty, kontinuita a rýchlosť po sebe idúcich akcií.
Osobitnú úlohu v ľudovej dráme zohrávajú piesne v podaní postáv v rôznych momentoch alebo zborovo znejúce – ako komentáre k prebiehajúcim udalostiam. Piesne boli akýmsi emocionálnym a psychologickým prvkom vystúpenia. Hrali sa väčšinou fragmentárne, prezrádzali emocionálny význam scény či stav postavy. Piesne na začiatku a na konci vystúpenia boli povinné. Piesňový repertoár ľudovej drámy tvoria najmä autorské piesne 19. a začiatku 20. storočia, obľúbené vo všetkých spoločenských vrstvách. Sú to piesne vojakov „Išiel biely ruský cár“, „Malbrook išiel na ťaženie“, „Chvála, chvála tebe, hrdina“ a romance „Chodil som večer po lúkach“, „Ja som odchod do púšte“, „Čo je zamračené, jasné zore“ a mnohé ďalšie.
Neskoré žánre ruského ľudového umenia - slávnosti
Rozkvet slávností spadá do 17. – 19. storočia, hoci určité druhy a žánre ľudového umenia, ktoré tvorili neodmysliteľný doplnok jarmočného a mestského sviatočného námestia, vznikli a aktívne existovali dávno pred uvedenými storočiami a pretrvávajú, často v r. transformovanej podobe, ktorá existuje dodnes. Také je bábkové divadlo, medvedia zábava, čiastočne vtipy obchodníkov, mnohé cirkusové čísla. Iné žánre sa zrodili z jarmoku a s koncom slávností zanikli. Sú to komické monológy fraškárov, raekov, predstavenia fraškových divadiel, dialógy petržlenových klaunov.
Počas slávností a jarmokov na tradičných miestach boli zvyčajne postavené celé zábavné mestá s búdkami, kolotočmi, hojdačkami, stanmi, v ktorých sa predávalo všetko od populárnych potlačí po spevavé vtáky a sladkosti. V zime pribudli ľadové hory, do ktorých bol prístup úplne voľný a sánkovanie z výšky 10-12 m prinášalo neporovnateľné potešenie.
Pri všetkej rozmanitosti a pestrosti bol mestský ľudový festival vnímaný ako niečo neodmysliteľné. Túto celistvosť vytvorila špecifická atmosféra sviatočného námestia so slobodným prejavom, familiárnosťou, neviazaným smiechom, jedlom a nápojmi; rovnosť, zábava, sviatočné vnímanie sveta.
Samotné slávnostné námestie ohromilo neuveriteľnou kombináciou najrôznejších detailov. V súlade s tým to navonok bol farebný hlasný chaos. Svetlé, pestré odevy chodcov, chytľavé, nezvyčajné kostýmy „umelcov“, honosné vývesné štíty stánkov, hojdačiek, kolotočov, obchodov a krčiem, ručné práce trblietajúce sa všetkými farbami dúhy a simultánny zvuk hurdisiek, trúb, flaut , bubny, výkriky, piesne, výkriky obchodníkov, hlasný smiech z vtipov "dedkov frašky" a klaunov - všetko sa spojilo do jediného ohňostrojového jarmoku, ktorý fascinoval a pobavil.
Na veľké známe slávnosti „pod horami“ a „pod horami“ prišlo množstvo hosťujúcich účinkujúcich z Európy (mnohí strážcovia búdok, panorám), ale aj južných krajín (kúzelníci, krotitelia zvierat, siláci, akrobati a iní). hojdačky“. Cudzia reč a zámorské kuriozity boli na stoličných slávnostiach a veľkých jarmokoch samozrejmosťou. Je pochopiteľné, prečo bol mestský veľkolepý folklór často prezentovaný ako akási zmes „Nižného Novgorodu s francúzštinou“.
Základom, srdcom a dušou ruskej národnej kultúry je ruský folklór, toto je poklad, to je to, čo napĺňalo ruského človeka zvnútra od staroveku, a táto vnútroruská ľudová kultúra nakoniec dala vzniknúť celej galaxii veľkých ruských spisovateľov. , skladatelia, umelci, vedci v 17.-19. storočí, vojaci, filozofi, ktorých pozná a uctieva celý svet:
Zhukovsky V.A., Ryleev K.F., Tyutchev F.I., Pushkin A.S., Lermontov M.Yu., Saltykov-Shchedrin M.E., Bulgakov M.A., Tolstoy L.N., Turgenev I.S., Fonvizin D.I., A.V.V. Chekhov. Karamzin N.M., Dostojevskij F. .M., Kuprin A.I., Glinka M.I., Glazunov A.K., Musorgskij M.P., Rimskij-Korsakov N.A., Čajkovskij P.I., I. Borodin A. P., Balakirev M. .S.A.V., Provinskij, Krafisko Rachmani. I.N., Vereshchagin V.V., Surikov V.I., Polenov V.D., Serov V.A., Aivazovsky I.K., Shishkin I.I., Vasnetsov V.N., Repin I.E., D. E. Roerich N.K., Vernadsky V.I., Sedeleev I.V., Lomonosov, N.V., Lomonosov, M.V. , Popov A.S., Bagration P.R., Nakhimov P.S., Suvorov A.V., Kutuzov M.I., Ushakov F.F., Kolchak A.V., Solovyov V.S., Berdyaev N.A., Chernyshevsky N.G., Dobrolyubov N.A., P. Chaada, Tisíce Pisareva. ktoré tak či onak pozná celý pozemský svet. Ide o svetové piliere, ktoré vyrástli na ruskej ľudovej kultúre.
Ale v roku 1917 sa v Rusku uskutočnil druhý pokus prerušiť spojenie medzi časmi, prerušiť ruské kultúrne dedičstvo starých generácií. Prvý pokus sa uskutočnil v rokoch krstu Ruska. Ale nepodarilo sa to úplne, keďže sila ruského folklóru bola založená na živote ľudí, na ich védskom prirodzenom svetonázore. Ale už niekde v šesťdesiatych rokoch dvadsiateho storočia začali ruský folklór postupne nahrádzať pop-popové žánre pop, disco a, ako sa dnes zvykne hovoriť, šansón (folklór zlodejov väzníc) a iné druhy sovietskeho umenia. V 90. rokoch však prišiel zvláštny úder. Slovo „Rus“ bolo tajne zakázané čo i len vysloviť, údajne toto slovo znamenalo – podnecovanie etnickej nenávisti. Táto pozícia zostáva dodnes.
A neexistoval jediný Rus, rozprášili ich, opili a začali ich ničiť na genetickej úrovni. Teraz je v Rusku neruský duch Uzbekov, Tadžikov, Čečencov a všetkých ostatných obyvateľov Ázie a Blízkeho východu a na Ďalekom východe sú Číňania, Kórejci atď., a aktívna globálna ukrajinizácia Ruska je sa vykonáva všade.
