आंद्रेई सिन्यावस्की समाजवादी यथार्थवाद क्या है। ए.डी. के सौंदर्यवादी विचार

समाजवादी यथार्थवाद क्या है? इस अजीब, कान काटने वाले संयोजन का क्या अर्थ है? क्या यथार्थवाद समाजवादी, पूंजीवादी, ईसाई, मुसलमान हो सकता है? और क्या यह तर्कहीन अवधारणा प्रकृति में मौजूद है? शायद वह मौजूद नहीं है? शायद यह स्टालिन की तानाशाही की अंधेरी, जादुई रात में एक भयभीत बुद्धिजीवी का सपना है? ज़दानोव की रफ डेमोगोजी या गोर्की की बूढ़ी सनक? कल्पना, मिथक, प्रचार?

इस तरह के सवाल, जैसा कि हमने सुना है, अक्सर पश्चिम में उठते हैं, पोलैंड में गर्मागर्म चर्चा की जाती है, और हमारे बीच प्रचलन में हैं, जोशीले दिमाग को उत्तेजित करते हैं जो संदेह और आलोचना के विधर्म में पड़ जाते हैं।

और इस समय, सोवियत साहित्य, पेंटिंग, थिएटर, सिनेमैटोग्राफी अपने अस्तित्व को साबित करने के प्रयासों से तनाव में हैं। और इसी समय, अरबों मुद्रित चादरें, कैनवास और फिल्म के किलोमीटर, सदियों के घंटे समाजवादी यथार्थवाद के उत्पादन के लिए जिम्मेदार हैं। हजारों आलोचकों, सिद्धांतकारों, कला इतिहासकारों और शिक्षकों ने इसके भौतिकवादी सार और द्वंद्वात्मक अस्तित्व को प्रमाणित करने, समझाने और समझाने के लिए अपने दिमाग को तेज कर दिया और अपनी आवाजें दबा दीं। और राज्य के मुखिया, केंद्रीय समिति के प्रथम सचिव, पर एक वजनदार शब्द व्यक्त करने के लिए खुद को तत्काल आर्थिक मामलों से दूर कर देते हैं सौंदर्य संबंधी समस्याएंदेश।

समाजवादी यथार्थवाद की सबसे सटीक परिभाषा सोवियत लेखकों के संघ के चार्टर में दी गई है: "समाजवादी यथार्थवाद, सोवियत संघ का मुख्य तरीका है। उपन्यासऔर साहित्यिक आलोचना, कलाकार को उसके क्रांतिकारी विकास में वास्तविकता के एक सच्चे, ऐतिहासिक रूप से ठोस चित्रण की आवश्यकता होती है। साथ ही, वास्तविकता के कलात्मक चित्रण की सत्यता और ऐतिहासिक संक्षिप्तता को समाजवाद की भावना में काम करने वाले लोगों को वैचारिक रूप से नया रूप देने और शिक्षित करने के कार्य के साथ जोड़ा जाना चाहिए।

दूसरी ओर, समाजवादी यथार्थवादी, मार्क्स की शिक्षाओं से लैस है, जो संघर्ष और जीत के अनुभव से समृद्ध है, जो अपने मित्र और संरक्षक, कम्युनिस्ट पार्टी के ध्यान से प्रेरित है। वर्तमान को चित्रित करते हुए, वह इतिहास के पाठ्यक्रम को सुनता है, भविष्य में देखता है। वह "साम्यवाद की दृश्यमान विशेषताएं" देखता है जो सामान्य आंखों के लिए दुर्गम हैं। उनका काम अतीत की कला की तुलना में एक कदम आगे है, मानव जाति के कलात्मक विकास में सर्वोच्च शिखर, सबसे यथार्थवादी यथार्थवाद।

इस तरह, कुछ शब्दों में, हमारी कला की सामान्य रूपरेखा है-आश्चर्यजनक रूप से सरल, फिर भी गोर्की, मायाकोवस्की, फादेव, आरागॉन, एहरेनबर्ग, और सैकड़ों अन्य महान और छोटे समाजवादी यथार्थवादी को समायोजित करने के लिए पर्याप्त लचीला। लेकिन हम इस अवधारणा में कुछ भी नहीं समझेंगे अगर हम सूखे सूत्र की सतह को हटा दें और इसके गहरे अंतरतम अर्थ के बारे में न सोचें।

इस सूत्र के आधार पर - "अपने क्रांतिकारी विकास में वास्तविकता का एक सच्चा, ऐतिहासिक रूप से ठोस चित्रण" - एक लक्ष्य की अवधारणा निहित है, वह सर्वव्यापी आदर्श, जिसकी ओर सच्चाई से चित्रित वास्तविकता लगातार और क्रांतिकारी विकास कर रही है। लक्ष्य की ओर आंदोलन को पकड़ना और लक्ष्य के दृष्टिकोण में योगदान करना, इस लक्ष्य के अनुसार पाठक के दिमाग को फिर से आकार देना - ऐसा है समाजवादी यथार्थवाद का लक्ष्य - हमारे समय की सबसे उद्देश्यपूर्ण कला।

लक्ष्य साम्यवाद है, जिसे कम उम्र में समाजवाद के नाम से जाना जाता है। कवि न केवल कविता लिखता है, बल्कि अपनी कविताओं से साम्यवाद का निर्माण करने में मदद करता है। यह उतना ही स्वाभाविक है जितना कि एक मूर्तिकार, एक संगीतकार, एक कृषिविद्, एक इंजीनियर, एक मजदूर, एक पुलिसकर्मी, एक वकील और अन्य लोग, कार, थिएटर, बंदूकें, समाचार पत्र, उसके बगल में एक समान काम कर रहे हैं।

हमारी पूरी संस्कृति की तरह, हमारे पूरे समाज की तरह, हमारी कला टेलीलॉजिकल है। यह एक उच्च उद्देश्य के अधीन है और इससे प्रतिष्ठित है। हम सभी अंतिम विश्लेषण में रहते हैं ताकि जल्दी से साम्यवाद आ सके।

लक्ष्य के लिए प्रेरित होना मानव स्वभाव है। मैं पैसे लेने के लिए हाथ बढ़ाता हूं। मैं एक सुंदर लड़की की संगति में समय बिताने के उद्देश्य से सिनेमा देखने जाता हूं। मैं प्रसिद्ध होने और भावी पीढ़ी का आभार प्राप्त करने के उद्देश्य से एक उपन्यास लिख रहा हूँ। मेरा हर सचेतन आंदोलन समीचीन है।

जानवरों की इतनी दूर की योजना नहीं है। वे हमारे सपनों और गणनाओं से आगे की वृत्ति द्वारा बचाए जाते हैं। जानवर इसलिए काटते हैं क्योंकि वे काटते हैं, काटने के इरादे से नहीं। वे कल के बारे में, धन के बारे में, भगवान के बारे में नहीं सोचते हैं। वे बिना किसी मुश्किल काम को आगे बढ़ाए जीते हैं। एक व्यक्ति को निश्चित रूप से कुछ ऐसा चाहिए जो उसके पास नहीं है।

हमारी प्रकृति की यह संपत्ति जोरदार श्रम गतिविधि में एक रास्ता खोजती है। हम दुनिया को अपनी छवि में रीमेक करते हैं, हम प्रकृति से एक चीज बनाते हैं। लक्ष्यहीन नदियाँ संचार मार्ग बन गई हैं। लक्ष्यहीन वृक्ष गंतव्यों से भरा कागज बन गया है।

कोई कम टेलीलॉजिकल हमारी अमूर्त सोच नहीं है। मनुष्य दुनिया को पहचानता है, इसे अपनी योग्यता से संपन्न करता है। वह पूछता है, "सूर्य किस लिए है?" और उत्तर देता है: "चमकने और गर्म करने के लिए।" स्वार्थी मानव जीवन में उदासीन ब्रह्मांड की रुचि के लिए, आदिम लोगों की जीववाद कई लक्ष्यों के साथ अर्थहीन अराजकता की आपूर्ति करने का पहला प्रयास है।

विज्ञान ने हमें मुक्त नहीं किया है बच्चे का सवाल"क्यों?" इसके द्वारा खींचे गए कारण संबंध के माध्यम से, घटना की छिपी, विकृत समीचीनता दिखाई देती है। विज्ञान कहता है: "मनुष्य वानर से उतरा है" यह कहने के बजाय: "वानर का उद्देश्य मनुष्य जैसा दिखना है।"

लेकिन कोई फर्क नहीं पड़ता कि मनुष्य कैसे अस्तित्व में आया, उसका रूप और भाग्य ईश्वर से अविभाज्य है। यह एक लक्ष्य की उच्चतम अवधारणा है, सुलभ, यदि हमारी समझ के लिए नहीं, तो कम से कम इस तरह के लक्ष्य के अस्तित्व की हमारी इच्छा के लिए। यह उन सभी का अंतिम लक्ष्य है जो है और नहीं है, और अपने आप में अनंत (और शायद लक्ष्यहीन) लक्ष्य है। उद्देश्य किन उद्देश्यों के लिए हो सकता है?

इतिहास में ऐसे समय आते हैं जब लक्ष्य की उपस्थिति स्पष्ट हो जाती है, जब क्षुद्र जुनून ईश्वर की इच्छा से अवशोषित हो जाता है, और वह खुले तौर पर मानवता को अपने पास बुलाना शुरू कर देता है। इस प्रकार ईसाई धर्म की संस्कृति का उदय हुआ, जिसने शायद अपने सबसे दुर्गम अर्थ में लक्ष्य को पकड़ लिया। फिर व्यक्तिवाद के युग ने मुक्त व्यक्ति की घोषणा की और पुनर्जागरण, मानवतावाद, सुपरमैन, लोकतंत्र, रोबेस्पिएरे, सेवा और कई अन्य प्रार्थनाओं की मदद से उसे लक्ष्य के रूप में पूजा करना शुरू कर दिया। अब हम एक नई विश्व व्यवस्था के युग में प्रवेश कर चुके हैं - समाजवादी समीचीनता।

अपने बोधगम्य शिखर से एक चमकदार रोशनी निकलती है। "एक काल्पनिक दुनिया जो एक ईसाई स्वर्ग की तुलना में अधिक भौतिक और मानवीय जरूरतों के अनुरूप है ..." सोवियत लेखक लियोनिद लियोनोव ने एक बार साम्यवाद कहा था।

साम्यवाद के बारे में बात करने के लिए हमारे पास पर्याप्त शब्द नहीं हैं। हम खुशी से झूम उठते हैं और अपनी प्रतीक्षा कर रहे वैभव को व्यक्त करने के लिए, हम ज्यादातर नकारात्मक तुलनाओं का उपयोग करते हैं। वहां, साम्यवाद में, कोई अमीर और गरीब नहीं होगा, कोई पैसा नहीं, कोई युद्ध नहीं, कोई जेल नहीं, कोई सीमा नहीं, कोई बीमारी नहीं होगी, और शायद मौत भी नहीं होगी। वहां हर कोई जितना चाहे उतना खाएगा, और जितना चाहे उतना काम करेगा, और दुख के बजाय श्रम केवल आनंद लाएगा। जैसा कि लेनिन ने वादा किया था, हम शुद्ध सोने से कोठरी बनाएंगे... लेकिन मैं क्या कह सकता हूं:

किन रंगों और शब्दों की जरूरत है
ताकि आप ऊंचाइयों को देख सकें?
-वहां वेश्याएं कुंवारी होती हैं
और जल्लाद, माताओं की तरह कोमल होते हैं।

आधुनिक दिमाग साम्यवादी आदर्श से अधिक सुंदर और उदात्त किसी चीज की कल्पना करने के लिए शक्तिहीन है। ईसाई प्रेम या एक स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में पुराने आदर्शों को गति देने के लिए वह सबसे अधिक कर सकता है। लेकिन वह अभी कुछ नया लक्ष्य नहीं रख पाए हैं।

समाजवाद के संबंध में पश्चिमी उदारवादी-व्यक्तिवादी या रूसी संशयवादी-बौद्धिक विजयी ईसाई धर्म के संबंध में लगभग उसी स्थिति में हैं जैसे रोमन देशभक्त, बुद्धिमान और सुसंस्कृत। उन्होंने सूली पर चढ़ाए गए भगवान में नए विश्वास को बर्बर और भोला कहा, उन पागलों पर हंसे जो क्रॉस की पूजा करते हैं - यह रोमन गिलोटिन, और ट्रिनिटी, बेदाग गर्भाधान, पुनरुत्थान, आदि के सिद्धांत को बकवास मानते हैं। लेकिन करने के लिए के खिलाफ कोई गंभीर तर्क व्यक्त करें आदर्शजैसे मसीह उसकी शक्ति से परे था। सच है, वह अभी भी दावा कर सकता था कि ईसाई धर्म के नैतिक संहिता में सबसे अच्छा प्लेटो से उधार लिया गया था (आधुनिक ईसाई भी कभी-कभी कहते हैं कि कम्युनिस्टों ने सुसमाचार में अपने महान लक्ष्य को पढ़ा)। लेकिन वह कैसे कह सकता है कि ईश्वर, जिसे प्रेम और अच्छाई के रूप में समझा जाता है, बुरा, नीच, कुरूप है। और हम कैसे कह सकते हैं कि साम्यवादी भविष्य में वादा किया गया सार्वभौमिक सुख खराब है?

या मैं नहीं जानता कि मैं अँधेरे में ताक-झांक कर रहा हूँ,
अँधेरा कभी सामने नहीं आएगा,
और मैं एक सनकी हूं, और सैकड़ों हजारों की खुशी
सौ खाली खुशियों से ज्यादा मेरे करीब नहीं?
बोरिस पास्टर्नकी

हम साम्यवाद की मोहक सुंदरता का विरोध करने के लिए शक्तिहीन हैं। हम अपने आप से बाहर निकलने के लिए एक नए लक्ष्य का आविष्कार करने के लिए बहुत जल्दी जीते हैं - कम्युनिस्ट से परे दूरी में।

मार्क्स की शानदार खोज यह थी कि वे यह साबित करने में सक्षम थे कि सांसारिक स्वर्ग, जिसके बारे में कई लोगों ने उनसे पहले सपना देखा था, वह लक्ष्य है जो भाग्य द्वारा ही मानवता के लिए नियत है। मार्क्स की मदद से, साम्यवाद व्यक्तियों की नैतिक आकांक्षाओं ("आप कहाँ हैं, स्वर्ण युग?") से सामान्य इतिहास के क्षेत्र में चला गया, जिसने तब से एक अभूतपूर्व योग्यता हासिल कर ली है और मानव जाति के आगमन के इतिहास में बदल गया है। साम्यवाद

सब कुछ तुरंत जगह में गिर गया। लोहे की आवश्यकता, एक सख्त पदानुक्रमित आदेश ने सदियों के प्रवाह को बांध दिया है। अपने हिंद पैरों पर खड़े बंदर ने साम्यवाद की ओर अपना विजयी अभियान शुरू किया। गुलाम-मालिक व्यवस्था से उभरने के लिए आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था की जरूरत है; सामंतवाद के उदय के लिए दास व्यवस्था आवश्यक है; पूंजीवाद शुरू करने के लिए हमें सामंतवाद की जरूरत है; साम्यवाद के उभरने के लिए पूंजीवाद आवश्यक है। हर चीज़! सुंदर लक्ष्य प्राप्त किया गया है, पिरामिड का ताज पहनाया गया है, कहानी समाप्त हुई है।

एक सच्चा धार्मिक व्यक्ति जीवन की सभी विविधताओं को अपने देवता के लिए कम कर देता है। वह किसी और के विश्वास को समझने में असमर्थ है। इसलिए वह अपने लक्ष्य में विश्वास करता है, बाकी की उपेक्षा करना। वही कट्टरता, या, यदि आप चाहें, तो सिद्धांतों का पालन, वह इतिहास के संबंध में दिखाता है। एक सुसंगत ईसाई, अगर वह लगातार बने रहना चाहता है विश्व जीवनईसा मसीह के जन्म से पहले को ईसा मसीह का प्रागितिहास माना जाना चाहिए। एकेश्वरवादी के दृष्टिकोण से, एक ईश्वर की इच्छा का अनुभव करने के लिए और अंत में, एक निश्चित तैयारी से गुजरने के लिए, एकेश्वरवाद को स्वीकार करने के लिए, एकेश्वरवादी के दृष्टिकोण से, मूर्तिपूजक अस्तित्व में थे।

इसके बाद, क्या यह आश्चर्य करना संभव है कि एक अलग धार्मिक व्यवस्था में प्राचीन रोम साम्यवाद के मार्ग पर एक आवश्यक चरण बन गया, और धर्मयुद्ध को "स्वयं से" नहीं, ईसाई धर्म की ज्वलंत आकांक्षाओं से नहीं, बल्कि उनके द्वारा समझाया गया है। व्यापार और उद्योग का विकास, सर्वव्यापी उत्पादक शक्तियों की कार्रवाई जो अब पूंजीवाद के पतन और समाजवादी व्यवस्था की विजय सुनिश्चित कर रही हैं? सच्चा विश्वास धार्मिक सहिष्णुता के अनुकूल नहीं है। यह ऐतिहासिकता, यानी अतीत के प्रति धार्मिक सहिष्णुता के साथ भी असंगत है। और यद्यपि मार्क्सवादी खुद को ऐतिहासिक भौतिकवादी कहते हैं, उनकी ऐतिहासिकता केवल साम्यवाद की ओर आंदोलन में जीवन पर विचार करने की इच्छा तक ही सीमित है। अन्य आंदोलनों में उनकी कोई दिलचस्पी नहीं है। वे सही हैं या नहीं यह बहस का विषय है। लेकिन यह निश्चित है कि वे सुसंगत हैं।

यह एक पश्चिमी व्यक्ति से पूछने लायक है कि महान फ्रांसीसी क्रांति की आवश्यकता क्यों थी, और हमें बहुत सारे अलग-अलग उत्तर मिलेंगे। यह मुझे लगता है (शायद यह केवल लगता है?), कोई जवाब देगा कि उसे फ्रांस को बचाने की जरूरत थी, दूसरा - देश को नैतिक परीक्षणों के रास्ते में डुबाने के लिए, तीसरा कहेगा कि उसने स्वतंत्रता के अद्भुत सिद्धांतों को मंजूरी दी, दुनिया में समानता और बंधुत्व, एक चौथाई आपत्ति करेगा कि फ्रांसीसी क्रांति की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं थी। लेकिन किसी भी सोवियत स्कूली बच्चे से अधिक शिक्षित लोगों का उल्लेख न करने के लिए कहें, और हर कोई आपको सटीक और विस्तृत उत्तर देगा: रास्ता साफ करने और साम्यवाद को करीब लाने के लिए महान फ्रांसीसी क्रांति की आवश्यकता थी।

मार्क्सवादी तरीके से पला-बढ़ा व्यक्ति जानता है कि अतीत और वर्तमान का क्या अर्थ है, कुछ विचारों, घटनाओं, राजाओं, कमांडरों की आवश्यकता क्यों थी। लोगों को दुनिया के उद्देश्य के बारे में इतना सटीक ज्ञान लंबे समय से नहीं था - शायद मध्य युग के बाद से। हमने इसे फिर से प्राप्त किया है, यह हमारा बहुत बड़ा फायदा है।

मार्क्सवाद का टेलीलॉजिकल सार इसके बाद के सिद्धांतकारों के लेखों, भाषणों और लेखों में सबसे अधिक स्पष्ट है, जिन्होंने मार्क्स के टेलीोलॉजी में सैन्य आदेशों और आर्थिक आदेशों की तीक्ष्णता, स्पष्टता और प्रत्यक्षता का परिचय दिया। एक उदाहरण के रूप में, विचारों और सिद्धांतों के उद्देश्य के बारे में स्टालिन के तर्क का हवाला दिया जा सकता है - सीपीएसयू (बी) के इतिहास में लघु पाठ्यक्रम के चौथे अध्याय से:

"सार्वजनिक विचार और सिद्धांत अलग हैं। ऐसे पुराने विचार और सिद्धांत हैं जो अपने समय से आगे निकल चुके हैं और समाज की मरणासन्न ताकतों के हितों की सेवा करते हैं। उनका महत्व इस तथ्य में निहित है कि वे समाज के विकास, उसकी प्रगति में बाधा डालते हैं। नए, उन्नत विचार और सिद्धांत हैं जो समाज की प्रगतिशील ताकतों के हितों की सेवा करते हैं। उनका महत्व इस तथ्य में निहित है कि वे समाज के विकास, उसके आंदोलन को आगे बढ़ाने में मदद करते हैं ...

यहाँ, प्रत्येक शब्द समीचीनता की भावना से ओत-प्रोत है। यहां तक कि जो विचार लक्ष्य की ओर प्रगति में योगदान नहीं करते हैं, उनका भी अपना उद्देश्य होता है - लक्ष्य की ओर प्रगति में बाधा डालना (शायद, शैतान का एक बार ऐसा ही उद्देश्य था)। "विचार", "अधिरचना", "नखलिस्तान", "नियमितता", "अर्थव्यवस्था", "उत्पादक ताकतें" - ये सभी अमूर्त, अवैयक्तिक श्रेणियां अचानक जीवन में आईं, मांस और रक्त प्राप्त किया, देवताओं और नायकों, स्वर्गदूतों और राक्षसों की तरह बन गईं . उनके पास लक्ष्य थे, और अब, दार्शनिक ग्रंथों और वैज्ञानिक अनुसंधान के पन्नों से, महान धार्मिक रहस्य की आवाज़ें सुनाई देती हैं: "इसके आधार पर अधिरचना बनाई जाती है, ताकि यह इसकी सेवा करे" ...

यहाँ बात केवल स्टालिन की भाषा के विशिष्ट मोड़ में नहीं है, जिससे बाइबल का लेखक ईर्ष्या कर सकता था। मार्क्सवादी सोच की टेलीलॉजिकल विशिष्टता लक्ष्य के अपवाद के बिना सभी अवधारणाओं और वस्तुओं को लक्ष्य के साथ सहसंबंधित करने, लक्ष्य के माध्यम से परिभाषित करने के लिए प्रेरित करती है। और अगर सभी समयों और लोगों का इतिहास केवल मानव जाति के साम्यवाद में आने का इतिहास है, तो मानव विचार का विश्व इतिहास, वास्तव में, "वैज्ञानिक भौतिकवाद" उत्पन्न होने के लिए, यानी मार्क्सवाद, यानी अस्तित्व में था। , साम्यवाद का दर्शन। दर्शन का इतिहास, ज़दानोव ने घोषणा की, "वैज्ञानिक भौतिकवादी विश्वदृष्टि और उसके कानूनों की उत्पत्ति, उद्भव और विकास का इतिहास है। जहाँ तक आदर्शवादी धाराओं के विरुद्ध संघर्ष में भौतिकवाद का विकास और विकास हुआ, दर्शन का इतिहास भी आदर्शवाद के विरुद्ध भौतिकवाद के संघर्ष का इतिहास है। क्या इन गौरवपूर्ण शब्दों में स्वयं ईश्वर की पुकार सुनना संभव नहीं है: "संसार का पूरा इतिहास मेरा इतिहास है, और जब से मैंने खुद को शैतान के साथ संघर्ष में स्थापित किया है, दुनिया का इतिहास भी इतिहास है शैतान के साथ मेरे संघर्ष का!"

और अब वह हमारे सामने खड़ी थी - ब्रह्मांड का एकमात्र लक्ष्य, सुंदर, अनन्त जीवन की तरह, और अनिवार्य, मृत्यु की तरह। और हम उसके पास पहुंचे, बाधाओं को तोड़ते हुए और रास्ते में सब कुछ फेंक दिया जो हमारे तेज दौड़ को धीमा कर सकता था। हमने अपने आप को, बिना किसी अफसोस के, परवर्ती जीवन में विश्वास से, अपने पड़ोसी के लिए प्यार से, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और अन्य पूर्वाग्रहों से मुक्त कर दिया, जो उस समय तक पूरी तरह से कलंकित हो चुके थे और हमारे सामने प्रकट हुए आदर्श की तुलना में और भी अधिक दुखी थे। क्रांति के हजारों महान शहीदों ने अपनी पीड़ा, दृढ़ता और पवित्रता के साथ पहले ईसाइयों के कारनामों को ग्रहण करते हुए, नए धर्म के नाम पर अपनी जान दी।

पाँच नुकीले तारे
हमारी पीठ पर जल गया
पैंस्की गवर्नर्स।
जीवित
जमीन पर सिर
गिरोहों ने हमें दफना दिया
ममोंटोव।
लोकोमोटिव भट्टियों में
जापानियों ने हमें जला दिया,
मुंह सीसा और टिन से भर गया था,
त्याग! - गर्जना

लेकिन से
जलती हुई घूंट
सिर्फ तीन शब्द:
साम्यवाद जीवित रहे!
वी. मायाकोवस्की

लेकिन हमने अपना जीवन, रक्त, शरीर ही नहीं, नए भगवान को दिया। हमने अपनी बर्फ-सफेद आत्मा को उसके लिए बलिदान कर दिया और उसे दुनिया की सभी अशुद्धियों के साथ छिड़क दिया।

दयालु होना अच्छा है, जाम के साथ चाय पीना, फूल लगाना, प्रेम, नम्रता, हिंसा और अन्य परोपकार से बुराई का प्रतिरोध करना अच्छा है। उन्होंने किसे बचाया? दुनिया में क्या बदल गया है? - ये कुंवारी बूढ़े और बूढ़ी औरतें, मानवतावाद के ये अहंकारी, जिन्होंने एक पैसे के लिए एक शांत अंतःकरण एकत्र किया और एक मरणोपरांत भिक्षागृह में अग्रिम स्थान प्राप्त किया।

और हम अपने लिए मुक्ति नहीं चाहते थे - सभी मानव जाति के लिए। और भूख से मरने के पक्ष में भावुक आहों, व्यक्तिगत सुधार और शौकिया प्रदर्शन के बजाय, हमने ब्रह्मांड को सबसे अच्छे मॉडल के अनुसार सही करने के बारे में निर्धारित किया, जो कि एक उज्ज्वल और निकट लक्ष्य के मॉडल के अनुसार था।

जेलों को हमेशा के लिए गायब करने के लिए, हमने नई जेलें बनाईं। ताकि राज्यों के बीच की सीमाएं गिरें, हमने खुद को घेर लिया चीनी दीवाल. भविष्य में काम को एक मनोरंजन और आनंद बनाने के लिए, हमने कठिन श्रम की शुरुआत की है। यह सुनिश्चित करने के लिए कि खून की एक बूंद भी न बहाए, हमने मार डाला और मार डाला और मार डाला।

लक्ष्य के नाम पर, हमें वह सब कुछ त्यागना पड़ा जो हमारे पास आरक्षित था, और उसी का सहारा लेना पड़ा जो हमारे दुश्मनों ने इस्तेमाल किया - महान शक्ति रूस का महिमामंडन करने के लिए, प्रावदा में झूठ लिखें, ज़ार को एक खाली सिंहासन पर बिठाएं, परिचय दें कंधे की पट्टियाँ और यातना ... कभी-कभी ऐसा लगता था कि साम्यवाद की पूर्ण विजय के लिए, केवल अंतिम बलिदान गायब था - साम्यवाद को त्यागना।

प्रभु, प्रभु! हमें हमारे पापों को क्षमा करें!

अंत में, यह बनाया गया है, हमारी दुनिया, भगवान की छवि और समानता में। अभी साम्यवाद नहीं है, लेकिन साम्यवाद के बहुत करीब है। और हम उठते हैं, थकान से लड़खड़ाते हुए, और पृथ्वी के चारों ओर खून से लथपथ आँखों से देखते हैं, और अपने चारों ओर वह नहीं पाते हैं जिसकी हमें उम्मीद थी।

तुम किस पर हंस रहे हो, कमीनों? आप अपनी अच्छी तरह से तैयार किए गए नाखूनों को खून और गंदगी के गुच्छों में क्यों दबा रहे हैं जो हमारी जैकेट और वर्दी पर चिपक गए हैं? क्या आप कह रहे हैं कि यह साम्यवाद नहीं है, कि हम एक तरफ चले गए हैं और साम्यवाद से आगे हैं जितना हम शुरुआत में थे? अच्छा, तुम्हारा परमेश्वर का राज्य कहाँ है? इसे दिखाना! आपने जिस सुपरमैन का वादा किया था उसका स्वतंत्र व्यक्तित्व कहाँ है?

उपलब्धियां कभी भी अपने मूल अर्थ में लक्ष्य के समान नहीं होती हैं। लक्ष्य के लिए खर्च किए गए साधन और प्रयास इसके वास्तविक स्वरूप को मान्यता से परे बदल देते हैं। धर्माधिकरण के अलाव ने सुसमाचार को स्थापित करने में मदद की, लेकिन उनके बाद सुसमाचार में क्या बचा था? और फिर भी - और धर्माधिकरण की आग, और सुसमाचार, और सेंट की रात। बार्थोलोम्यू और सेंट। बार्थोलोम्यू एक महान ईसाई संस्कृति है।

हाँ, हम साम्यवाद में रहते हैं। यह ठीक वैसा ही है जैसा कि हम मध्य युग में मसीह के लिए, आधुनिक पश्चिमी व्यक्ति से मुक्त सुपरमैन के रूप में, और ईश्वर से टकराने की आकांक्षा रखते थे। कुछ समानता है, है ना?

यह समानता हमारे सभी कार्यों, विचारों और झुकाव को उस एक लक्ष्य के अधीन करने में निहित है, जो शायद लंबे समय से एक अर्थहीन शब्द बन गया है, लेकिन एक कृत्रिम निद्रावस्था का प्रभाव जारी रखता है और हमें आगे और आगे बढ़ाता है - कोई नहीं जानता कि कहां है। और, निश्चित रूप से, कला और साहित्य मदद नहीं कर सकते थे, लेकिन खुद को इस प्रणाली की चपेट में पाते थे और मुड़ते नहीं थे, जैसा कि लेनिन ने भविष्यवाणी की थी, एक विशाल राज्य मशीन के "पहिया और दलदल" में।

"हमारी पत्रिकाएं, चाहे वैज्ञानिक हों या कलात्मक, गैर-राजनीतिक नहीं हो सकतीं ... सोवियत साहित्य की ताकत, दुनिया में सबसे उन्नत साहित्य, इस तथ्य में निहित है कि यह साहित्य है जिसमें हितों के अलावा अन्य हित नहीं हैं और न ही हो सकते हैं। लोग, हित कहते हैं"।

केंद्रीय समिति के संकल्प से इस थीसिस को पढ़कर यह याद रखना चाहिए कि लोगों के हित और राज्य के हित (जो पूरी तरह से राज्य के दृष्टिकोण से मेल खाते हैं) का मतलब एक ही मर्मज्ञ और सभी से ज्यादा कुछ नहीं है- साम्यवाद का उपभोग: "साहित्य और कला साम्यवाद के लिए राष्ट्रव्यापी संघर्ष का एक अभिन्न अंग हैं... साहित्य और कला का सर्वोच्च सामाजिक उद्देश्य लोगों को साम्यवाद के निर्माण में नई सफलताओं के लिए लड़ने के लिए प्रेरित करना है।"

जब पश्चिमी लेखक रचनात्मकता की स्वतंत्रता, भाषण की स्वतंत्रता आदि की कमी के लिए हमें फटकार लगाते हैं, तो वे व्यक्ति की स्वतंत्रता में अपने स्वयं के विश्वास से आगे बढ़ते हैं, जो उनकी संस्कृति का आधार है, लेकिन साम्यवादी संस्कृति के लिए व्यवस्थित रूप से अलग है। एक सच्चा सोवियत लेखक - एक सच्चा मार्क्सवादी - न केवल इन तिरस्कारों को स्वीकार नहीं करेगा, बल्कि यह नहीं समझेगा कि यह किस बारे में हो सकता है। अगर मैं ऐसा कहूं तो किस तरह की आजादी एक धार्मिक व्यक्ति अपने भगवान से मांग सकता है? उसे और भी अधिक उत्साह से महिमामंडित करने की स्वतंत्रता?

आधुनिक ईसाई, अपने स्वतंत्र चुनाव, स्वतंत्र प्रतिस्पर्धा, स्वतंत्र प्रेस के साथ व्यक्तिवाद की भावना से अपमानित, कभी-कभी "पसंद की स्वतंत्रता" की अभिव्यक्ति का दुरुपयोग करते हैं, जिसे मसीह ने कथित तौर पर हमें दिया था। यह संसदीय प्रणाली से एक अवैध उधार की तरह लगता है, जिसका वे अभ्यस्त हैं, लेकिन जो भगवान के राज्य की तरह नहीं दिखता है, यदि केवल इसलिए कि न तो प्रधान मंत्री और न ही राष्ट्रपति स्वर्ग में चुने जाते हैं।

यहां तक कि सबसे उदार भगवान भी पसंद की केवल एक स्वतंत्रता देता है: विश्वास करें या न करें, उसके साथ रहें या शैतान के साथ, स्वर्ग या नरक में जाएं। उसी अधिकार के बारे में साम्यवाद प्रदान करता है। जो विश्वास नहीं करना चाहते वे जेल में बैठ सकते हैं, जो नरक से भी बदतर कुछ भी नहीं है। और जो विश्वास करता है, सोवियत लेखक के लिए जो साम्यवाद में अपने और सार्वभौमिक अस्तित्व का लक्ष्य देखता है (यदि वह इसे नहीं देखता है, तो हमारे साहित्य और हमारे समाज में उसका कोई स्थान नहीं है), ऐसा कोई नहीं हो सकता है दुविधा। साम्यवाद में विश्वास करने वाले के लिए, जैसा कि एन.एस. ख्रुश्चेव ने कला पर अपने अंतिम भाषणों में से एक में ठीक ही कहा था, "एक कलाकार के लिए जो ईमानदारी से अपने लोगों की सेवा करता है, इसमें कोई सवाल नहीं है कि वह अपने काम में स्वतंत्र है या नहीं। ऐसे कलाकार के लिए, वास्तविकता की घटना के दृष्टिकोण का सवाल स्पष्ट है, उसे अनुकूलन करने की आवश्यकता नहीं है, खुद को मजबूर करने की जरूरत है, कम्युनिस्ट पार्टी की भावना के पदों से जीवन का सच्चा कवरेज उसकी आत्मा की जरूरत है, वह दृढ़ता से खड़ा है इन पदों, बचाव और अपने काम में उनका बचाव करता है। उसी हर्षित सहजता के साथ, यह कलाकार पार्टी और सरकार से, केंद्रीय समिति और केंद्रीय समिति के पहले सचिव से मार्गदर्शक निर्देश स्वीकार करता है। पार्टी और उसके नेता नहीं तो कौन बेहतर जानता है कि हमें किस तरह की कला की जरूरत है? आखिरकार, यह पार्टी ही है जो हमें मार्क्सवाद-लेनिनवाद के सभी नियमों के अनुसार लक्ष्य तक ले जाती है, क्योंकि यह वह पार्टी है जो ईश्वर के साथ निरंतर संपर्क में रहती है और काम करती है। नतीजतन, उनके व्यक्ति में और उनके प्रमुख व्यक्ति के रूप में, हमारे पास उद्योग, भाषा विज्ञान, संगीत, दर्शन, चित्रकला, जीव विज्ञान, आदि के सभी मामलों में सक्षम सबसे अनुभवी और बुद्धिमान सलाहकार हैं। यह हमारे जनरल और शासक हैं , और महायाजक, जिनके शब्दों में सृष्टिकर्ता की इच्छा पर संदेह करना उतना ही पापपूर्ण है।

समाजवादी यथार्थवाद के रहस्य को समझने की इच्छा रखने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए ये कुछ सौंदर्य और मनोवैज्ञानिक पूर्वापेक्षाएँ हैं।

समाजवादी यथार्थवाद के कार्य शैली और सामग्री में बहुत विविध हैं। लेकिन उनमें से प्रत्येक में प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष अर्थों में, खुले या परोक्ष रूप में लक्ष्य की अवधारणा है। यह या तो साम्यवाद और इससे जुड़ी हर चीज का एक तमाशा है, या हास्य व्यंग्यअपने कई दुश्मनों पर, या, अंत में, - जीवन के सभी प्रकार के विवरण, "अपने क्रांतिकारी विकास में", अर्थात्। . फिर से साम्यवाद की ओर आंदोलन में।

सोवियत लेखक, कुछ घटना को रचनात्मकता की वस्तु के रूप में चुनते हुए, इसे एक निश्चित परिप्रेक्ष्य में बदलना चाहते हैं, इसमें निहित क्षमताओं को प्रकट करने के लिए, एक सुंदर लक्ष्य और लक्ष्य के लिए हमारे दृष्टिकोण की ओर इशारा करते हुए। इसलिए, सोवियत साहित्य में मौजूद अधिकांश भूखंडों में उद्देश्य की अद्भुत भावना होती है। वे एक एकल, पूर्वनिर्धारित दिशा में विकसित होते हैं, जिसमें स्थान, समय, जीवन परिस्थितियों आदि के आधार पर अलग-अलग विविधताएं और रंग होते हैं, लेकिन हमेशा इसकी मुख्यधारा में और इसके अंतिम उद्देश्य में - साम्यवाद की विजय की बार-बार याद दिलाने के लिए।

इस अर्थ में, समाजवादी यथार्थवाद का प्रत्येक कार्य, उसके प्रकट होने से पहले ही, उस पथ पर सुखद अंत प्रदान किया जाता है, जिस पर कार्रवाई आमतौर पर चलती है। यह अंत एक ऐसे नायक के लिए दुखद हो सकता है जो साम्यवाद के संघर्ष में सभी प्रकार के खतरों से अवगत है। फिर भी, वह एक अति-व्यक्तिगत लक्ष्य के दृष्टिकोण से हमेशा हर्षित रहता है, और लेखक, अपने नाम पर या एक मरते हुए नायक के मुंह से, हमारी अंतिम जीत में अपना दृढ़ विश्वास व्यक्त करना नहीं भूलता है। खोए हुए भ्रम, टूटी आशाएं, अधूरे सपने, जो अन्य समय और प्रणालियों के साहित्य की विशेषता है, समाजवादी यथार्थवाद में contraindicated हैं। भले ही यह एक त्रासदी है, यह बनाम के रूप में एक "आशावादी त्रासदी" है। विष्णव्स्की ने समापन में मरती हुई केंद्रीय नायिका और विजयी साम्यवाद के साथ अपना नाटक किया।

पश्चिमी और सोवियत साहित्य के कुछ शीर्षकों की तुलना बाद के "जर्नी टू द एंड ऑफ द नाइट" (सेलाइन), "डेथ इन द आफ्टरनून", "फॉर किसके लिए बेल टोल" (हेमिंग्वे) के प्रमुख स्वर को सुनिश्चित करने के लिए की जाती है। ), "हर कोई अकेला मरता है" (फल्लाडा), "जीने का समय और मरने का समय" (रिमार्क), "एक नायक की मृत्यु" (एल्डिंगटन), - "खुशी" (पावलेंको), "पहली खुशियाँ" (फेडिन), "अच्छा!" (मायाकोवस्की), "इच्छाओं की पूर्ति" (कावेरिन), "पृथ्वी के ऊपर प्रकाश" (बाबेवस्की), "विजेता" (बाग्रिट्स्की), "विजेता" (साइमोनोव), "विजेता" (चिर्सकोव), "स्प्रिंग इन विक्ट्री" ( ग्रिबाचेव) आदि।

जिस सुंदर लक्ष्य की ओर कार्रवाई सामने आती है, उसे कभी-कभी सीधे काम के अंत तक ले जाया जाता है, जैसा कि मायाकोवस्की ने शानदार ढंग से किया था, क्रांति के बाद बनाए गए उनके सभी प्रमुख कार्य, साम्यवाद के बारे में शब्दों या भविष्य के कम्युनिस्ट राज्य के जीवन से शानदार दृश्यों के साथ समाप्त होते हैं। "मिस्ट्री-बफ़", "150.000.000", "इस बारे में", "व्लादिमीर इलिच लेनिन", "गुड!", "आउट लाउड")। गोर्की, जिन्होंने लिखा था सोवियत वर्षज्यादातर पूर्व-क्रांतिकारी समय के बारे में, उनके अधिकांश उपन्यास और नाटक ("द आर्टामोनोव केस", "द लाइफ ऑफ क्लिम सैमगिन", "ईगोर बुलीचेव एंड अदर", "दोस्तिगेव एंड अदर") विजयी क्रांति की तस्वीरों के साथ समाप्त हुए, जो साम्यवाद के मार्ग पर एक महान मध्यवर्ती लक्ष्य और पुरानी दुनिया के लिए अंतिम लक्ष्य था।

लेकिन ऐसे मामलों में भी जहां समाजवादी यथार्थवाद के कार्यों में इतना शानदार मूल्य नहीं है, यह उनमें गुप्त रूप से, रूपक रूप से, पात्रों और घटनाओं के विकास को आकर्षित करता है। उदाहरण के लिए, हमारे कई उपन्यास और लघु कथाएँ एक कारखाने के काम के लिए समर्पित हैं, एक बिजली संयंत्र का निर्माण, कृषि गतिविधियाँ, आदि), को उच्चतम लक्ष्य के रास्ते पर एक आवश्यक चरण के रूप में दर्शाया गया है। इस उद्देश्यपूर्ण रूप में, विशुद्ध रूप से तकनीकी प्रक्रियाएं भी गहन नाटक प्राप्त करती हैं और उन्हें बहुत रुचि के साथ माना जा सकता है। पाठक धीरे-धीरे सीखेंगे कि कैसे, सभी टूटने के बावजूद, मशीन को चालू किया गया था, या पोबेडा सामूहिक खेत ने बारिश के मौसम के बावजूद, मकई की एक समृद्ध फसल काटा, और पुस्तक को बंद करने के बाद, वह राहत की सांस लेता है, महसूस करता है कि हमने साम्यवाद की ओर एक और कदम बढ़ाया है।

चूंकि साम्यवाद हमारे द्वारा एक अपरिहार्य परिणाम के रूप में माना जाता है ऐतिहासिक विकास, कई उपन्यासों में कथानक की गति का आधार समय का तेजी से बीतना है, जो हमारे लिए काम करता है, लक्ष्य की ओर बहता है। "खोए हुए समय की खोज" नहीं, बल्कि "समय, आगे!" - यही सोवियत लेखक सोचता है। वह जीवन को गति देता है, यह तर्क देते हुए कि हर दिन जीना एक नुकसान नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति के लिए एक लाभ है, जो उसे कम से कम एक मिलीमीटर वांछित आदर्श के करीब लाता है।

ऐतिहासिक प्रक्रियाओं की यही समीचीनता हमारे साहित्य के आधुनिक और आधुनिक साहित्य की व्यापक अपील से जुड़ी है विगत इतिहास, जिनकी घटनाएँ (गृहयुद्ध, सामूहिकता, आदि) हमारे द्वारा चुने गए पथ पर मील के पत्थर हैं। जहाँ तक दूर के समय का संबंध है, दुर्भाग्य से, वहाँ साम्यवाद की ओर आंदोलन का पता लगाना कुछ अधिक कठिन है। लेकिन सबसे दूर की शताब्दियों में भी, एक विचारशील लेखक ऐसी घटनाएँ पाता है जिन्हें प्रगतिशील माना जाता है, क्योंकि उन्होंने अंततः हमारी आज की जीत में योगदान दिया। वे लापता लक्ष्य की जगह लेते हैं और उसका अनुमान लगाते हैं। उसी समय, अतीत के प्रगतिशील लोग (पीटर द ग्रेट, इवान द टेरिबल, पुश्किन, स्टेंका रज़िन), हालांकि वे "साम्यवाद" शब्द नहीं जानते हैं, अच्छी तरह से जानते हैं कि भविष्य में कुछ उज्ज्वल हमारा इंतजार कर रहा है, और ऐतिहासिक कार्यों के पन्नों से इसके बारे में बात करते नहीं थकते, पाठक को अपनी अद्भुत दूरदर्शिता से लगातार प्रसन्न करते हैं।

अंत में, लेखक की कल्पना के लिए व्यापक गुंजाइश आंतरिक दुनिया द्वारा प्रदान की जाती है, एक व्यक्ति का मनोविज्ञान जो अंदर से लक्ष्य की ओर बढ़ रहा है, "अपने दिमाग में बुर्जुआ अतीत के अवशेषों" के साथ संघर्ष कर रहा है, जिसके तहत फिर से शिक्षित किया जा रहा है पार्टी के प्रभाव में या आसपास के जीवन के प्रभाव में। काफी हद तक, सोवियत साहित्य एक शैक्षिक उपन्यास है जो व्यक्तियों और पूरे समूह के कम्युनिस्ट कायापलट को दर्शाता है। हमारी कई पुस्तकें भविष्य के आदर्श व्यक्ति के निर्माण के उद्देश्य से इन नैतिक और मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं के सटीक चित्रण से जुड़ी हैं। यहाँ गोर्की की "माँ" है - एक अंधेरी, दलित महिला के एक जागरूक क्रांतिकारी में परिवर्तन के बारे में (1906 में लिखी गई, इस पुस्तक को समाजवादी यथार्थवाद का पहला उदाहरण माना जाता है), और मकरेंको की "शैक्षणिक कविता" - उन अपराधियों के बारे में जिन्होंने शुरू किया है ईमानदार श्रम का मार्ग, और उपन्यास एन। ओस्ट्रोव्स्की, आग में हमारे युवाओं को "हाउ द स्टील टेम्पर्ड" बता रहा है गृहयुद्धऔर पहले निर्माण स्थलों की ठंड में।

जैसे ही एक चरित्र को पूरी तरह से समीचीन और अपनी समीचीनता के प्रति सचेत होने के लिए पर्याप्त रूप से पुन: शिक्षित किया जाता है, उसे उस विशेषाधिकार प्राप्त जाति में प्रवेश करने का अवसर मिलता है, जो सार्वभौमिक सम्मान से घिरा हुआ है और कहा जाता है "सकारात्मक नायक"यह समाजवादी यथार्थवाद की पवित्रता, इसकी आधारशिला और मुख्य उपलब्धि है। एक सकारात्मक नायक सिर्फ नहीं है अच्छा आदमी, यह सबसे आदर्श आदर्श के प्रकाश से प्रकाशित एक नायक है, हर तरह की नकल के योग्य एक मॉडल, "एक मानव-पहाड़, जिसके ऊपर से भविष्य दिखाई देता है" (जैसा कि लियोनिद लियोनोव ने अपने सकारात्मक नायक को बुलाया)। वह किसी प्रकार की मानवीय समानता को बनाए रखने के लिए कमियों से रहित है, या कम मात्रा में उनके साथ संपन्न है (उदाहरण के लिए, कभी-कभी वह विरोध नहीं कर सकता और भड़क सकता है), और कुछ से छुटकारा पाने की संभावना भी रखता है। खुद को और विकसित करते हुए, अपने मनोबल को ऊंचा और ऊंचा उठाते हुए - राजनीतिक स्तर। हालाँकि, ये कमियाँ बहुत महत्वपूर्ण नहीं हो सकती हैं और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इसके मुख्य लाभों के विपरीत नहीं होनी चाहिए। और एक सकारात्मक नायक के गुणों की गणना करना मुश्किल है: विचारधारा, साहस, बुद्धि, इच्छाशक्ति, देशभक्ति, एक महिला के लिए सम्मान, आत्म-बलिदान के लिए तत्परता, आदि। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण, शायद, स्पष्टता और जिस प्रत्यक्षता से वह लक्ष्य को देखता है और उसकी ओर दौड़ता है। इसलिए उनके सभी कार्यों, स्वादों, विचारों, भावनाओं और आकलन में ऐसी अद्भुत निश्चितता है। वह निश्चित रूप से जानता है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है, वह केवल "हां" या "नहीं" कहता है, वह काले और सफेद को नहीं मिलाता है, उसके लिए कोई आंतरिक संदेह और झिझक नहीं है, अनसुलझे प्रश्न हैं और अनसुलझे रहस्य, और इसमें जटिल मामलावह आसानी से एक रास्ता खोज लेता है - लक्ष्य के सबसे छोटे रास्ते के साथ, एक सीधी रेखा में।

जब वह पहली बार 900 के दशक के गोर्की के कुछ कार्यों में दिखाई दिए और सार्वजनिक रूप से घोषित किया: "आपको हमेशा दृढ़ता से हां और ना कहना चाहिए!" - बहुत से लोग उनके फॉर्मूलेशन के आत्मविश्वास और सीधेपन, दूसरों को सिखाने की उनकी क्षमता और अपने स्वयं के गुणों के बारे में रसीला मोनोलॉग बोलने पर चकित थे। चेखव, जिनके पास पेटी बुर्जुआ को पढ़ने का समय था, ने शर्म से मुंह मोड़ लिया और गोर्की को सलाह दी कि वे किसी तरह अपने नायक की जोरदार घोषणाओं को नरम करें। चेखव दिखावा की आग से ज्यादा डरता था और इन सब पर विचार करता था सुंदर वाक्यांशशेखी बघारना, रूसी व्यक्ति की विशेषता नहीं।

लेकिन उस समय गोर्की ने इन सलाहों पर ध्यान नहीं दिया, हैरान बुद्धिजीवियों के तिरस्कार और उपहास से नहीं डरता था, जिन्होंने नए नायक की मूर्खता और सीमाओं के बारे में अलग-अलग तरीकों से दोहराया। वह समझ गया था कि इस नायक के पीछे भविष्य था, कि "केवल लोग बेरहमी से सीधे और कठोर होते हैं, तलवारों की तरह, केवल वे ही टूटेंगे" ("पेटी बुर्जुआ", 1901)।

तब से, बहुत समय बीत चुका है, और बहुत कुछ बदल गया है, और सकारात्मक नायक अलग-अलग रूपों में दिखाई दिया, एक तरह से या किसी अन्य में निहित सकारात्मक संकेतों को विकसित करते हुए, जब तक वह परिपक्व नहीं हुआ, मजबूत हो गया और अपने पूर्ण विशाल कद तक सीधा हो गया . यह पहले से ही 1930 के दशक में था, जब सभी सोवियत लेखकों ने अपने समूहों और साहित्यिक प्रवृत्तियों को छोड़ दिया और सर्वसम्मति से सबसे उन्नत, सबसे अच्छी प्रवृत्ति - समाजवादी यथार्थवाद को अपनाया।

पिछले बीस या तीस वर्षों में किताबें पढ़ना, आप एक सकारात्मक नायक की शक्तिशाली शक्ति को विशेष रूप से अच्छी तरह महसूस करते हैं। सबसे पहले, यह साहित्य में बाढ़, चौड़ाई में फैल गया। आप ऐसे काम ढूंढ सकते हैं जिनमें सभी पात्र सकारात्मक हों। यह स्वाभाविक है: हम लक्ष्य के करीब पहुंच रहे हैं, और अगर आधुनिकता के बारे में एक किताब दुश्मनों के खिलाफ लड़ाई के लिए समर्पित नहीं है, बल्कि, एक उन्नत सामूहिक खेत के लिए समर्पित है, तो इसमें सभी पात्रों को उन्नत किया जा सकता है, और ऐसे में ऐसी स्थिति में कुछ नकारात्मक प्रकार सामने लाना गलत होगा। इसलिए हमारे साहित्य में उपन्यास और नाटक सामने आए हैं, जहां सब कुछ शांति और सहजता से बहता है, जहां नायकों के बीच संघर्ष होता है, वह केवल उन्नत और सबसे उन्नत, अच्छे और सर्वश्रेष्ठ के बीच होता है। जब ये रचनाएँ प्रकाशित हुईं, तो उनके लेखकों (बाबेवस्की, सुरोव, सोफ्रोनोव, विर्टा, ग्रिबाचेव और अन्य) की अत्यधिक प्रशंसा की गई और दूसरों के लिए एक उदाहरण के रूप में स्थापित किया गया। सच है, 20वीं कांग्रेस के बाद, किसी कारण से, उनके प्रति रवैया कुछ बदल गया, और ऐसी पुस्तकों को हमारे देश में "संघर्ष-मुक्त" कहा जाने लगा। और यद्यपि इन लेखकों के बचाव में एन.एस. ख्रुश्चेव के भाषण ने तिरस्कार को कमजोर कर दिया, फिर भी वे कुछ बुद्धिजीवियों के बयानों में कभी-कभी ध्वनि करते हैं। यह सही नहीं है।

पश्चिम के सामने खुद को नीचा नहीं रखना चाहते हैं, हम कभी-कभी सुसंगत होना बंद कर देते हैं और अपने समाज में व्यक्तियों की विविधता के बारे में बात करना शुरू कर देते हैं, हितों की समृद्धि के बारे में और तदनुसार, विभिन्न प्रकार की असहमति, संघर्ष और अंतर्विरोधों के बारे में जो साहित्य को माना जाता है। प्रतिबिंबित करना चाहिए। बेशक, हम उम्र, लिंग, राष्ट्रीयता और यहां तक कि मानसिक विशेषताओं में एक दूसरे से भिन्न हैं। लेकिन जो कोई भी पार्टी लाइन का पालन करता है, उसे यह स्पष्ट होना चाहिए कि यह सब एकरूपता की सीमा के भीतर विविधता है, एकमत की सीमा के भीतर असहमति है, संघर्ष के अभाव में संघर्ष है। हमारा एक लक्ष्य है - साम्यवाद, एक दर्शन - मार्क्सवाद, एक कला - समाजवादी यथार्थवाद। एक सोवियत लेखक के रूप में, अपनी प्रतिभा में बहुत महान नहीं, लेकिन राजनीतिक रूप से त्रुटिहीन, इसे आश्चर्यजनक रूप से कहते हैं, "रूस अपने तरीके से चला गया है - सार्वभौमिक एकमत": "लोग हजारों वर्षों से असंतोष से पीड़ित हैं। और हम, सोवियत लोग, पहली बार आपस में सहमत हुए, हम एक ही भाषा बोलते हैं, हम सभी के लिए समझ में आता है, हम जीवन में मुख्य बात के बारे में एक जैसा सोचते हैं। और हम इस एकमत के साथ मजबूत हैं, और इसमें दुनिया के सभी लोगों पर हमारा फायदा है, अलग-अलग, असंतोष से विभाजित ... "(वी। इलेनकोव। "बिग रोड", 1949। उपन्यास को स्टालिन से सम्मानित किया गया था। पुरस्कार)।

खूब कहा है! हां, हम वास्तव में सर्वसम्मति के मामले में अन्य समय और लोगों को पार करते हैं, हम एक-दूसरे के समान हैं और इस समानता से शर्मिंदा नहीं हैं, और हम उन लोगों को गंभीर रूप से दंडित करते हैं जो अत्यधिक असंतोष से पीड़ित हैं, उन्हें जीवन और साहित्य से हटा देते हैं। एक ऐसे देश में जहां पार्टी विरोधी तत्व भी अपनी गलतियों को स्वीकार करते हैं और जितनी जल्दी हो सके खुद को ठीक करना चाहते हैं, जहां लोगों के अपूरणीय दुश्मन भी गोली मारने के लिए कहते हैं, वहां कोई आवश्यक असहमति नहीं हो सकती है, खासकर ईमानदार सोवियत लोगों के बीच और इससे भी अधिक सकारात्मक नायकों में, जो केवल और सोचते हैं कि कैसे अपने गुणों को हर जगह फैलाया जाए और अंतिम असंतुष्टों को एकमत की भावना से फिर से शिक्षित किया जाए।

बेशक, उन्नत और पिछड़े के बीच असहमति अभी भी बनी हुई है, और पूंजीवादी दुनिया के साथ एक तीव्र संघर्ष है जो हमें जगाए रखता है। लेकिन हमें इस बात में कोई संदेह नहीं है कि इन सभी अंतर्विरोधों का समाधान हमारे पक्ष में हो जाएगा, कि दुनिया एक हो जाएगी, कम्युनिस्ट हो जाएगी और जो पीछे रह जाएंगे, एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करेंगे, वे उन्नत हो जाएंगे। महान सद्भाव ब्रह्मांड का अंतिम लक्ष्य है! उत्कृष्ट गैर-संघर्ष - यह समाजवादी यथार्थवाद का भविष्य है! इस मामले में, क्या बहुत सामंजस्यपूर्ण लेखकों को फटकारना संभव है, जो यदि वे समकालीन संघर्षों से विदा हो गए हैं, तो केवल भविष्य को देखने के लिए हैं, यानी, उनके लेखन, उनके समाजवादी यथार्थवादी कर्तव्य को यथासंभव सटीक रूप से पूरा करने के लिए? बाबेव्स्की और सुरोव हमारी कला के पवित्र सिद्धांतों से विचलन नहीं हैं, बल्कि उनके तार्किक और जैविक विकास हैं। यह समाजवादी यथार्थवाद की उच्चतम अवस्था है, आने वाले साम्यवादी यथार्थवाद की शुरुआत है।

लेकिन सकारात्मक नायक की बढ़ी हुई ताकत न केवल इस तथ्य में परिलक्षित हुई कि उसने अविश्वसनीय रूप से गुणा किया और अन्य साहित्यिक पात्रों को बहुत आगे बढ़ाया, उन्हें एक तरफ धकेल दिया और कुछ जगहों पर उन्हें पूरी तरह से बदल दिया। उनके गुणों का भी असाधारण विकास हुआ। जैसे-जैसे यह लक्ष्य के करीब पहुंचता है, यह अधिक से अधिक सकारात्मक, सुंदर, महान होता जाता है।

और उसी के अनुसार उसमें भावना तीव्र हो जाती है गौरव, जो निश्चित रूप से उन मामलों में प्रकट होता है जब वह अपनी तुलना आधुनिक पश्चिमी व्यक्ति से करता है और अपनी अथाह श्रेष्ठता के प्रति आश्वस्त होता है। "और सोवियत लोग उनसे बहुत दूर चले गए हैं। वह पढ़ता है, बहुत ऊपर पहुंचता है, और वह अभी भी पैर को रौंदता है। हमारे उपन्यासों में साधारण किसान यही कहते हैं। और कवि के पास अब इस श्रेष्ठता को व्यक्त करने के लिए पर्याप्त शब्द नहीं हैं, एक सकारात्मक नायक की यह सकारात्मकता जो सभी तुलनाओं को पार करती है:

इतनी महानता में कोई नहीं
कभी नहीं उठा।
आप सभी महिमा से ऊपर हैं
सभी प्रशंसा के योग्य!
एम.इसाकोवस्की

पिछले पांच वर्षों में समाजवादी यथार्थवाद के सर्वश्रेष्ठ काम में - एल। लियोनोव के उपन्यास "द रशियन फ़ॉरेस्ट" में, जो लेनिन पुरस्कार प्राप्त करने वाला हमारे साहित्य में पहला था (हाल ही में स्टालिन पुरस्कारों के बजाय सरकार द्वारा पेश किया गया), वहाँ एक अद्भुत दृश्य है। एक खतरनाक काम के साथ बहादुर लड़की पोला दुश्मन की रेखाओं के पीछे छिप जाती है - यह देशभक्ति युद्ध में होता है। उसे छिपाने के लिए, उसे जर्मनों के समर्थक का रूप धारण करने का आदेश दिया गया है। एक नाजी अधिकारी के साथ बातचीत में, पोला कुछ समय के लिए इस भूमिका को निभाती है, लेकिन बड़ी मुश्किल से: उसके लिए दुश्मन के रूप में बोलना नैतिक रूप से कठिन है, ए। सोवियत नहीं। अंत में, वह टूट जाती है और अपना असली चेहरा, जर्मन अधिकारी पर अपनी श्रेष्ठता का खुलासा करती है: "मैं अपने युग की लड़की हूं ... उनमें से सबसे साधारण भी, लेकिन मैं दुनिया का कल हूं ... और आप, खड़े हो, खड़े हो, मुझसे बात करनी चाहिए, अगर तुममें कम से कम कुछ स्वाभिमान तो होता! और आप मेरे सामने बैठे हैं, क्योंकि आप कुछ भी नहीं हैं, लेकिन केवल मुख्य जल्लाद के तहत प्रशिक्षित एक घोड़ा है ... ठीक है, अब बैठने के लिए कुछ भी नहीं है, काम करें ... नेतृत्व करें, दिखाएँ कि आपके यहाँ सोवियत लड़कियां कहाँ शूटिंग कर रही हैं?

तथ्य यह है कि उसके शानदार अत्याचार के साथ पोलिया खुद को नष्ट कर देती है और वास्तव में, उसे सौंपे गए सैन्य कार्य के लिए काउंटर चलाती है, लेखक को परेशान नहीं करती है। वह काफी सरलता से स्थिति से बाहर निकल जाता है: पोली का नेक स्पष्टवादी एक आकस्मिक मुखिया को फिर से शिक्षित करता है जिसने जर्मनों के साथ सहयोग किया और इस बातचीत में उपस्थित था। एक अंतरात्मा अचानक उसमें जाग जाती है, और वह जर्मन को गोली मार देता है और खुद को मारकर पोला को बचाता है।

हालाँकि, बात मुखिया की यह प्रबोधन नहीं है, जो पलक झपकते ही पिछड़े से उन्नत में बदल गया है। कुछ और अधिक महत्वपूर्ण है: सकारात्मक नायक की चुकता अपरिवर्तनीयता, निश्चितता, सीधापन। सामान्य ज्ञान की दृष्टि से पाउली का व्यवहार मूर्खतापूर्ण लग सकता है। लेकिन यह महान धार्मिक और सौंदर्य महत्व से भरा है। किसी भी परिस्थिति में, कारण की भलाई के लिए भी, एक सकारात्मक नायक नकारात्मक दिखाई नहीं दे सकता। दुश्मन के सामने भी, जिसे मात देने, धोखा देने की जरूरत है, वह अपने सकारात्मक गुणों का प्रदर्शन करने के लिए बाध्य है। उन्हें छिपाया नहीं जा सकता, प्रच्छन्न किया जा सकता है: वे उसके द्वारा लिखे गए हैं माथे परऔर हर शब्द में गूंजता है। और अब वह पहले से ही शत्रु को निपुणता से नहीं, बुद्धि से, शारीरिक शक्ति से नहीं, बल्कि केवल अपने अभिमानी रूप से पराजित कर रहा है।

पाउली का कार्य अन्यजातियों को एक स्पष्ट खिंचाव, मूर्खता, झूठ, विशेष रूप से, उदात्त विषयों पर बात करने के लिए अच्छाइयों की प्रवृत्ति के बारे में बहुत कुछ समझता है। वे काम पर और घर पर, पार्टी में और सैर पर, अपनी मृत्युशय्या पर और प्रेम की शय्या पर साम्यवाद के बारे में बात करते हैं। इसमें कुछ भी अस्वाभाविक नहीं है। वे इस उद्देश्य के लिए बनाए गए थे, ताकि दुनिया को हर सुविधाजनक और असुविधाजनक अवसर पर समीचीनता का एक मॉडल दिखाया जा सके।

काम कर रहे,
ट्रिफ़ल को मापें
ढेर सारा
निर्धारित लक्ष्य।
वी. मायाकोवस्की

केवल लोग बेरहमी से सीधे और कठोर होते हैं, तलवारों की तरह - केवल वे ही टूटेंगे ...

एम. गोर्क्यो

ऐसा हीरो कभी नहीं हुआ। यद्यपि सोवियत लेखकों को 19वीं शताब्दी के रूसी साहित्य की महान परंपराओं पर गर्व है, जिनका वे हर संभव तरीके से पालन करना चाहते हैं और आंशिक रूप से पालन करना चाहते हैं, और यद्यपि पश्चिम में पुराने साहित्यिक सिद्धांतों की इस गुलामी की नकल के लिए उन्हें लगातार बदनाम किया जाता है, में इस मामले में- समाजवादी यथार्थवाद के सकारात्मक नायक में - हमारे पास एक विराम है, न कि परंपराओं की निरंतरता।

वहां, पिछली शताब्दी में, एक पूरी तरह से अलग प्रकार का नायक हावी था, और पूरी रूसी संस्कृति अलग तरह से रहती थी और सोचती थी। हमारे समय की कट्टर धार्मिकता की तुलना में 19वीं सदी नास्तिक, सहिष्णु, अनुचित लगती है। वह कोमल और मृदु, स्त्रैण और उदास, संदेह से भरा, आंतरिक अंतर्विरोध, अशुद्ध अंतःकरण का पश्चाताप करने वाला है। शायद, पूरे सौ वर्षों के लिए, केवल चेर्नशेव्स्की और पोबेडोनोस्त्सेव ही वास्तव में ईश्वर में विश्वास करते थे। इसके अलावा, अज्ञात संख्या में पुरुषों और महिलाओं ने दृढ़ता से विश्वास किया। लेकिन इन्होंने अभी तक न तो इतिहास रचा है और न ही संस्कृति। संस्कृति का निर्माण उदास संशयवादियों के एक समूह द्वारा किया गया था जो ईश्वर को चाहते थे, लेकिन केवल इसलिए कि उनके पास ईश्वर नहीं था।

लेकिन दोस्तोवस्की, और लियो टॉल्स्टॉय, और हजारों अन्य ईश्वर-साधकों के बारे में क्या - नारोडनिक से मेरेज़कोवस्की तक, जिन्होंने अपनी खोज को लगभग अगली शताब्दी के मध्य तक खींच लिया? मुझे लगता है कि तलाश करना नहीं है। जिसके पास है, जो सच में विश्वास करता है, वह खोज नहीं करता। जब सब कुछ स्पष्ट हो और आपको केवल परमेश्वर का अनुसरण करने की आवश्यकता हो, तो उसे क्या देखना चाहिए? ईश्वर नहीं मिलता, ईश्वर स्वयं हमें पाता है - और हम पर - और जब उसने हमें पा लिया, तो हम देखना बंद कर देते हैं, हम उसकी इच्छा के अनुसार कार्य करना शुरू कर देते हैं।

उन्नीसवीं सदी सभी खोज में है, फेंकने में, आग के साथ और बिना आग के भटकने में, सूर्य के नीचे एक स्थायी स्थान खोजने में असमर्थता या अनिच्छा में, अनिश्चितता में, द्वैत में। दोस्तोवस्की, जिन्होंने खेद व्यक्त किया कि रूसी आदमी बहुत व्यापक था - इसे कम करना आवश्यक होगा! - वह खुद इतना व्यापक था कि उसने रूढ़िवादी को शून्यवाद के साथ जोड़ दिया और अपनी आत्मा में सभी करमाज़ोव को एक ही बार में पा सकता था - एलोशा, मिता, इवान, फ्योडोर (कुछ कहते हैं कि स्मरडीकोव), और यह अभी भी ज्ञात नहीं है कि कौन अधिक था। चौड़ाई विश्वास को बाहर करती है (यह व्यर्थ नहीं है कि हमने खुद को मार्क्सवाद तक सीमित कर लिया, दोस्तोवस्की के वसीयतनामा को पूरा किया), और दोस्तोवस्की ने चौड़ाई की निन्दा को बहुत अच्छी तरह से समझा, हमेशा खुद से बहस करते हुए और इस विवाद को रोकने के लिए जुनून से, एकमात्र भगवान का अपमान करना चाहते थे।

लेकिन ईश्वर की प्यास, विश्वास करने की इच्छा - एक खोज की तरह - खरोंच से उठती है। यह अभी तक स्वयं विश्वास नहीं है, और यदि इच्छा विश्वास से पहले है (धन्य हैं भूखे हैं!), तो लगभग उसी तरह जैसे भूख रात के खाने से पहले होती है। भूखा हमेशा चाव से खाता है, लेकिन क्या भूखा हमेशा घर पर ही खाना खाता है? 19वीं सदी के अकाल ने शायद हम रूसियों को मार्क्स द्वारा तैयार किए गए भोजन पर इतनी लालच से कूदने और उसके स्वाद, गंध और परिणामों को समझने के लिए समय से पहले निगलने के लिए तैयार किया हो। लेकिन अपने आप में यह सौ साल पुराना अकाल भोजन की भयावह कमी के कारण पैदा हुआ था, यह ईश्वरविहीनता की भूख थी। यही कारण है कि यह इतना थकाऊ और असहनीय लग रहा था, हमें लोगों के पास जाने के लिए, कट्टरपंथियों से पाखण्डी और वापस जाने के लिए, यह याद रखने के लिए कि हम, आखिरकार, हम भी ईसाई हैं ... और कहीं भी संतुष्टि नहीं थी।

मैं आसमान से सुलह करना चाहता हूँ
मैं प्यार करना चाहता हूं, मैं प्रार्थना करना चाहता हूं।
मैं अच्छा विश्वास करना चाहता हूँ।

कौन रो रहा है, विश्वास के लिए तरस रहा है? बी 0 ए 0! क्यों, यह लेर्मोंटोव का दानव है - "संदेह की भावना" जिसने हमें इतने लंबे और इतने दर्दनाक रूप से पीड़ा दी। वह पुष्टि करता है कि यह संत नहीं हैं जो विश्वास करने के लिए तरसते हैं, बल्कि नास्तिक और धर्मत्यागी हैं।

यह एक बहुत ही रूसी दानव है, जो एक पूर्ण शैतान होने के लिए बुराई की लत में बहुत चंचल है, और भगवान के साथ मेल-मिलाप करने और पूर्ण स्वर्गदूतों के पास लौटने के लिए अपने पश्चाताप में बहुत चंचल है। यहां तक कि उनका रंग भी किसी भी तरह से सैद्धांतिक, अस्पष्ट है: "न दिन, न रात - न अंधेरा और न ही प्रकाश!

निरंतर नास्तिकता, चरम और अपरिवर्तनीय इनकार ऐसी अस्पष्टता की तुलना में एक धर्म की तरह अधिक है। और यहाँ पूरी बात यह है कि कोई आस्था नहीं है, और विश्वास के बिना यह बुरा है। अनन्त गति ऊपर और नीचे, आगे और पीछे - स्वर्ग और नरक के बीच।

याद है दानव के साथ क्या हुआ था? उसे तमारा से प्यार हो गया - यह दिव्य सौंदर्य एक सुंदर महिला में सन्निहित है - और भगवान में विश्वास करने लगा। लेकिन जैसे ही उसने उसे चूमा, वह मर गई, उसके स्पर्श से मारा गया, और उससे लिया गया, और दानव फिर से अपने नीरस अविश्वास में अकेला रह गया।

दानव के साथ जो हुआ वह पूरी रूसी संस्कृति द्वारा एक सदी के लिए अनुभव किया गया था, जिसमें वह लेर्मोंटोव की उपस्थिति से पहले ही चले गए थे। उसी रोष के साथ वह आदर्श की तलाश में दौड़ पड़ी, लेकिन जैसे ही वह आकाश में उड़ी, वह नीचे गिर गई। परमेश्वर के साथ थोड़ा सा भी संपर्क इनकार को दर्शाता है, और उसके इनकार ने अधूरे विश्वास की लालसा को जन्म दिया।

यूनिवर्सल पुश्किन ने द प्रिजनर ऑफ द काकेशस और अन्य शुरुआती कविताओं में इस टकराव को रेखांकित किया, फिर यूजीन वनगिन में इसे पूरी तरह से विस्तारित किया। "यूजीन वनगिन" की योजना सरल और वास्तविक है: जब तक वह उससे प्यार करती है और उससे संबंधित होने के लिए तैयार है, वह उसके प्रति उदासीन है; जब उसने दूसरी शादी की, तो उसे पूरी लगन और निराशा से प्यार हो गया। लेकिन इस साधारण कहानी में वे अंतर्विरोध हैं जिन्हें रूसी साहित्य तब से दोहरा रहा है, चेखव और ब्लोक तक, एक ईश्वरविहीन आत्मा के विरोधाभास, एक खोया और अपरिवर्तनीय लक्ष्य।

इस साहित्य के केंद्रीय नायक - वनगिन, पेचोरिन, बेल्टोव, रुडिन, लावरेत्स्की और कई अन्य - को आमतौर पर "एक अतिरिक्त व्यक्ति" कहा जाता है, क्योंकि वह - उसमें निहित सभी महान आवेगों के साथ - अपने लिए एक उद्देश्य खोजने में सक्षम नहीं है। , दिखाव्यर्थ लक्ष्यहीनता का एक निंदनीय उदाहरण। यह, एक नियम के रूप में, एक चिंतनशील चरित्र है, आत्मनिरीक्षण और आत्म-ध्वज के लिए प्रवण है। उनका जीवन अधूरे इरादों से भरा है, और उनका भाग्य दुखद और थोड़ा मजाकिया है। इसमें घातक भूमिका निभाने के लिए आमतौर पर एक महिला को छोड़ दिया जाता है।

रूसी साहित्य बहुत सी प्रेम कहानियों को जानता है जिसमें एक हीन व्यक्ति और एक खूबसूरत महिला. उसी समय, सारा दोष, निश्चित रूप से, एक ऐसे व्यक्ति पर पड़ता है जो नहीं जानता कि अपनी महिला से कैसे प्यार करना है क्योंकि वह इसके लायक है, अर्थात् सक्रिय और उद्देश्यपूर्ण, लेकिन बोरियत से बाहर निकलता है, जैसे कि पेचोरिन लेर्मोंटोव, डरता है आने वाली कठिनाइयाँ, जैसे रुडिन तुर्गनेवा, या यहाँ तक कि पुश्किन के अलेको और लेर्मोंटोव के अर्बेनिन की तरह अपने प्रिय को भी मार देती हैं। यदि केवल वह एक नीच व्यक्ति होता, जो उदात्त भावनाओं में असमर्थ होता! तो नहीं! यह एक योग्य पुरुष है, और सबसे सुंदर महिला उसे अपना दिल और अपना हाथ देती है। और वह तिपतिया घास में आनन्दित और रहने के बजाय, कुछ उतावले काम करने लगता है और अपनी इच्छा के विरुद्ध सब कुछ करता है ताकि जो महिला उससे प्यार करती है वह उसे प्राप्त न करे।

साहित्य के अनुसार 19वीं सदी में इस अजीबोगरीब प्यार से सभी के दिल टूट गए और बच्चे पैदा करना अस्थायी रूप से बंद हो गया। लेकिन तथ्य यह है कि इन लेखकों ने रूसी कुलीनता के जीवन और रीति-रिवाजों का चित्रण नहीं किया, बल्कि एक लक्ष्यहीन बेचैन आत्मा के गहरे तत्वमीमांसा का चित्रण किया। नारी साहित्य में पुरुष के लिए कसौटी थी। उसके साथ संबंधों के माध्यम से, उसने अपनी कमजोरी का खुलासा किया और, उसकी ताकत और सुंदरता से समझौता किया, मंच से नीचे उतर गया, जिस पर वह कुछ वीर खेलने जा रहा था, और छोड़ दिया, झुक गया, अनावश्यक, बेकार के शर्मनाक उपनाम के साथ गुमनामी में , अतिरिक्त आदमी.

और महिलाएं - वे सभी अनगिनत तात्याना, लिज़ा, नताल्या, बेलास, निनास - एक आदर्श, बेदाग और अप्राप्य की तरह चमक उठीं, वनगिन्स और पेचोरिन्स के ऊपर, जो उन्हें इतने अनाड़ी और हमेशा जगह से बाहर प्यार करते थे। उन्होंने रूसी साहित्य में आदर्श के पर्याय के रूप में सेवा की, सर्वोच्च लक्ष्य का पदनाम। ऐसी बात के लिए उनका क्षणिक स्वभाव बहुत सुविधाजनक था।

आखिरकार, एक निश्चित दृष्टिकोण से एक महिला कुछ अस्पष्ट, शुद्ध और सुंदर होती है। उसे और अधिक विशिष्ट और निश्चित होने की आवश्यकता नहीं है, यह उसके लिए (एक महिला से कितना पूछा जाता है?) शुद्ध और सुंदर होने के लिए पर्याप्त है ताकि वह बचाया जा सके। और किसी भी लक्ष्य की तरह, एक निष्क्रिय-प्रतीक्षा स्थिति पर कब्जा कर रहा है, यह अपनी सुंदरता, इसकी आकर्षक, रहस्यमय और बहुत ठोस सामग्री के साथ अत्यधिक आदर्श को चित्रित करने में सक्षम है, लापता और वांछित लक्ष्य की जगह।

और महिला किसी भी चीज़ से अधिक 19 वीं शताब्दी के अनुकूल थी। उसने उसे अपनी अनिश्चितता, रहस्य और दयालुता से प्रभावित किया। स्वप्निल तात्याना पुश्किना ने एक युग खोला, ब्लोक की सुंदर महिला ने इसे पूरा किया। तातियाना होना जरूरी था किसके बिनायूजीन वनगिन पीड़ित। और सौ साल पहले के प्रेम प्रसंग को खत्म कर ब्लोक ने अपनी दुल्हन बनना चुना खूबसूरत महिलाउसे तुरंत बदलने और उसे खोने के लिए और अपने पूरे जीवन को अस्तित्व की लक्ष्यहीनता में भुगतना पड़ता है।

ब्लोक की कविता "द ट्वेल्व" में, दो शत्रुतापूर्ण, पारस्परिक रूप से अनन्य संस्कृतियों के जंक्शन पर बनाई गई, एक प्रकरण है जो 19 वीं शताब्दी के प्रेम विषय के विकास को समाप्त करता है। रेड गार्ड पेटका, अनिच्छा से, पल की गर्मी में, अपनी प्रेमिका, वेश्या कात्या को मार देता है। यह आकस्मिक हत्या और खोए हुए प्यार की पीड़ा लेर्मोंटोव ("बहाना", "द डेमन") के समय से हमारे लिए ज्ञात पुराने नाटक को फिर से बनाती है और कई संस्करणों में खुद ब्लोक के काम में प्रस्तुत किया गया है (क्या यह ब्लोक के पिय्रोट से नहीं है और कोलंबिया कि बेवकूफ पेट्या और मोटे चेहरे वाले कात्या अपने नए घुड़सवार, डैपर हार्लेक्विन-वंका के साथ?)

लेकिन अगर पूर्व नायक - ये सभी अर्बेनिन और दानव, अपनी तबाह आत्मा को अंदर बाहर कर देते हैं, निराशाजनक लालसा में जम जाते हैं, तो उनके नक्शेकदम पर चलने वाले पेटका ऐसा करने में विफल रहते हैं। अधिक जागरूक कॉमरेड उसे ऊपर खींचते हैं, उसे शिक्षित करते हैं:

- देखो कमीने, हर्डी-गार्डी शुरू कर दिया,
आप क्या हैं, पेटका, एक महिला या क्या?- यह सही है, आत्मा अंदर बाहर
इसे बाहर करने की सोच रहे हैं? कृपया!
- अपनी मुद्रा बनाए रखें!
- अपने आप पर नियंत्रण रखें!

……………………………………

और पेट्रुहा धीमा हो जाता है
जल्दबाजी के कदम...वह अपना सिर थपथपाता है
वो फिर खिलखिला उठा...

इस प्रकार, एक नए, फिर भी अदृश्य नायक का जन्म होता है। दुश्मन के खूनी संघर्ष में - "मैं जानेमन, काली भौं के लिए खून पीऊंगा", नए युग के कर्मों और कष्टों में - "अब ऐसा समय नहीं है कि आप बच्चे की देखभाल करें!" - वह फलहीन प्रतिबिंब और अनावश्यक पछतावे से ठीक हो जाता है। गर्व से अपना सिर पटकना और एक नए भगवान के संकेत के तहत, जिसे ब्लोक ने यीशु मसीह को पुरानी स्मृति से बुलाया, उसने सोवियत साहित्य में प्रवेश किया।

आगे, आगे, मेहनतकश लोग!

उन्नीसवीं सदी का फालतू व्यक्ति, बीसवीं सदी में और भी अधिक फालतू बीत चुका था, नए युग के सकारात्मक नायक के लिए विदेशी और समझ से बाहर था। इसके अलावा, वह उसे एक नकारात्मक नायक की तुलना में बहुत अधिक खतरनाक लग रहा था - एक दुश्मन, क्योंकि दुश्मन एक सकारात्मक नायक की तरह है - अपने तरीके से स्पष्ट, सीधा और समीचीन, केवल उसका उद्देश्य नकारात्मक है - लक्ष्य की ओर गति को धीमा करना . और एक अतिरिक्त व्यक्ति किसी प्रकार की पूर्ण गलतफहमी है, अन्य मनोवैज्ञानिक आयामों का सार जो लेखांकन और विनियमन के लिए उत्तरदायी नहीं है। वह लक्ष्य के लिए नहीं है और लक्ष्य के खिलाफ नहीं है, वह लक्ष्य के बाहर है, लेकिन ऐसा नहीं हो सकता, यह कल्पना है, निन्दा है। जबकि पूरी दुनिया, लक्ष्य के संबंध में खुद को परिभाषित करते हुए, स्पष्ट रूप से दो शत्रुतापूर्ण ताकतों में विभाजित थी, उन्होंने समझ से बाहर होने का नाटक किया और अस्पष्ट रूप से अनिश्चित पैमाने में रंगों को मिलाना जारी रखा, यह घोषणा करते हुए कि न तो लाल हैं और न ही सफेद, लेकिन हैं सिर्फ लोग, गरीब, दुर्भाग्यपूर्ण, ज़रूरत से ज़्यादा लोग।

सब अगल-बगल झूठ बोलते हैं
- लाइन न खोलें।
देखो: सिपाही!
तुम्हारा कहाँ है, किसी और का कहाँ है?
सफेद था - लाल हो गया,
खून से सना हुआ।
लाल था - सफेद हो गया,
मौत सफेद हो गई।
एम. स्वेतेवा

धार्मिक दलों के संघर्ष में उन्होंने खुद को तटस्थ घोषित किया और दोनों के प्रति संवेदना व्यक्त की:

और वहाँ, और यहाँ पंक्तियों के बीच
वही आवाज सुनाई देती है:
"जो हमारे लिए नहीं है वह हमारे खिलाफ है।
कोई उदासीन लोग नहीं हैं - सच्चाई हमारे साथ है।"

और मैं उनके बीच अकेला खड़ा हूं
गरजती लपटों और धुएं में
और अपनी पूरी ताकत से
मैं दोनों के लिए प्रार्थना करता हूं।
एम. वोलोशिन

ईश्वर और शैतान की एक साथ प्रार्थना के रूप में निन्दा के रूप में इन शब्दों को बर्दाश्त नहीं किया जा सकता था। उन्हें शैतान से प्रार्थना घोषित करना अधिक सही होगा: "जो हमारे लिए नहीं है वह हमारे खिलाफ है।" इस तरह नई संस्कृति का जन्म हुआ। वह फिर से एक फालतू व्यक्ति के रूप में बदल गई, लेकिन केवल यह साबित करने के लिए कि वह बिल्कुल भी ज़रूरत से ज़्यादा नहीं था, बल्कि एक हानिकारक, खतरनाक, नकारात्मक चरित्र था।

स्वाभाविक रूप से, गोर्की ने इस पवित्र अभियान की शुरुआत की। 1901 में (20वीं शताब्दी के पहले वर्ष में!) उन्होंने एक सकारात्मक नायक की पहली योजना का खाका तैयार किया और तुरंत उन लोगों पर हमला किया जो "अपने दिल में विश्वास के बिना पैदा हुए थे", जिनके लिए "कुछ भी कभी भी विश्वसनीय नहीं लगा" और जिनके पास है अपने पूरे जीवन में "हां" और "नहीं" के बीच भ्रमित रहे हैं:" जब मैं कहता हूं - हां या - नहीं ... मैं यह विश्वास से नहीं कहता ... लेकिन किसी तरह ... मैं सिर्फ जवाब देता हूं, और - केवल। सही! कभी कभी तुम कहते हो ना! मैं तुरंत अपने बारे में सोचता हूं - है ना? शायद हाँ?" ("फिलिस्ट")।

इन फालतू लोगों के लिए, जो पहले से ही उन्हें अपनी अनिश्चितता से परेशान कर चुके थे, गोर्की चिल्लाया "नहीं!" और उन्हें "बुर्जुआ" कहा। बाद में, उन्होंने "परोपकारवाद" की अवधारणा को सीमा तक विस्तारित किया, उन सभी को डंप किया जो नए धर्म से संबंधित नहीं थे: छोटे और बड़े मालिक, उदारवादी, रूढ़िवादी, गुंडे, मानवतावादी, पतनशील, ईसाई, दोस्तोवस्की, टॉल्स्टॉय ... गोर्की थे सिद्धांत के व्यक्ति, हमारे समय के एकमात्र आस्तिक लेखक, जैसा कि जी। चुलकोव ने एक बार उन्हें बुलाया था। गोर्की जानता था कि ईश्वर के अलावा सब कुछ शैतान है।

सोवियत साहित्य में, फालतू व्यक्ति का अधिक आंकलन और उसका तेजी से परिवर्तन नकारात्मक चरित्र 20 के दशक में एक बड़ा दायरा प्राप्त हुआ - एक अच्छे नायक के गठन के वर्षों में। जब उन्हें एक साथ रखा गया, तो यह सभी के लिए स्पष्ट हो गया

कि कोई लक्ष्यहीन नायक नहीं हैं, लेकिन लक्षित और लक्षित विरोधी चेहरे हैं, कि एक अतिरिक्त व्यक्ति सिर्फ एक कुशलता से प्रच्छन्न दुश्मन है, एक नीच देशद्रोही है जिसे तत्काल जोखिम और सजा की आवश्यकता होती है। गोर्की ने इस बारे में द लाइफ ऑफ क्लीम सैमगिन, फादेव इन डेफट और कई अन्य में लिखा है। "सिटीज एंड इयर्स" में के. फेडिन ने कभी इस आकर्षक नायक के लिए दया की आखिरी बूंदों को अपने दिल से उकेरा। शायद केवल द क्विट फ्लो द डॉन असंगत लग रहा था, जिसमें शोलोखोव ने एक अतिरिक्त व्यक्ति ग्रिगोरी मेलेखोव के विनाशकारी भाग्य को दिखाते हुए, उसे अपनी विदाई सहानुभूति भेजी। चूंकि मेलेखोव आम लोगों के थे, न कि बुद्धिजीवियों के, शोलोखोव ने इस कृत्य को अपनी उंगलियों से देखा। अब उपन्यास को समाजवादी यथार्थवाद का आदर्श माना जाता है। बेशक, इस नमूने में कोई नकल करने वाला नहीं है।

उसी समय, अन्य अनावश्यक लोग जो अपने जीवन को बचाना चाहते थे, उन्होंने अपने अतीत को त्याग दिया और तत्काल अच्छाइयों में फिर से शिक्षित किया गया। उनमें से एक ने हाल ही में कहा: "दुनिया में mezheumok से ज्यादा घृणित कुछ भी नहीं है ... हाँ, हाँ, मैं लाल हूँ! लाल - धिक्कार है तुम! (के। फेडिन। "असामान्य गर्मी", 1949)। अंतिम अभिशाप, निश्चित रूप से, अब रेड्स पर नहीं, बल्कि गोरों पर लागू होता है।

इसलिए XIX सदी के रूसी साहित्य के नायक की मृत्यु हो गई।

अपने चरित्र, सामग्री और भावना में, समाजवादी यथार्थवाद 19 वीं की तुलना में रूसी 18 वीं शताब्दी के बहुत करीब है। इसे जाने बिना हम अपने पिता के सिर पर कूद पड़ते हैं और अपने दादाओं की परंपराओं को विकसित करते हैं। "अठारहवीं शताब्दी" हमारे लिए राज्य समीचीनता के विचार के समान है, हमारी अपनी श्रेष्ठता की भावना है, एक स्पष्ट चेतना है कि "भगवान हमारे सपनों में है!"।

सुनो, सुनो, हे ब्रह्मांड!
नश्वर की जीत ताकतों से अधिक है;
ध्यान रहे यूरोप हैरान है
यह रॉस करतब क्या था,
जुबान, जानो, समझो,
अभिमानी विचारों में कांपना;
निश्चिंत रहें कि ईश्वर हमारे साथ है;
सुनिश्चित करें कि उसके हाथ से
कोई आपको रॉस को युद्ध से रौंदेगा,
कोहल बुराई के रसातल से उठ सकता है!
जानिए, भाषाएं, बादशाह का देश:
भगवान हमारे साथ है, हमारे साथ है; सम्मान रॉस!

G. R. Derzhavin की ये पंक्तियाँ - यह भाषा को थोड़ा अद्यतन करने के लायक है - वे बेहद आधुनिक लगती हैं। समाजवादी व्यवस्था की तरह, अठारहवीं शताब्दी ने खुद को ब्रह्मांड का केंद्र होने की कल्पना की और, इसके गुणों की परिपूर्णता से प्रेरित होकर, "खुद को रचते हुए, खुद से चमकते हुए," खुद को सभी समय और लोगों के लिए सबसे अच्छा उदाहरण पेश किया। उनका धार्मिक दंभ इतना महान था कि उन्होंने स्वयं के अलावा अन्य मानदंडों और आदर्शों की संभावना के बारे में सोचा भी नहीं था। द इमेज ऑफ फेलिट्सा में, कैथरीन द्वितीय के आदर्श शासन की प्रशंसा करते हुए, डेरझाविन ने एक इच्छा व्यक्त की,

ताकि जंगली लोग, दूर, ऊन से ढके, तराजू, पंख वाले पंख वाले पंख, पत्तियों और छाल में पहने हुए, उसके सिंहासन में परिवर्तित हो जाएं और आवाज के नम्र नियमों को सुनकर, घाटी के पीले-चमड़े वाले चेहरों के नीचे आंसुओं की धाराएं बहती हैं आँखों से। आंसू बहेंगे,- और तेरी समझ के आनंद के दिनों की, अपनी बराबरी को भूल जाएँगे और सब उसके अधीन हो जाएँगे...

Derzhavin कल्पना नहीं कर सकता है कि "जंगली लोग" - दोनों हुन और फिन, और अन्य सभी लोग जिन्होंने एक अंतरराष्ट्रीय की तरह रूसी सिंहासन को घेर लिया - इस चापलूसी प्रस्ताव को अस्वीकार कर देंगे और तुरंत कैथरीन के अधीन नहीं होंगे, जो "मांस में स्वर्गीय भलाई" है ". उनके लिए, हमारे लेखकों के लिए, जो कोई भी प्रस्तावित मॉडल की तरह नहीं बनना चाहता है, जो अपनी जंगली "समानता" को नहीं भूल रहा है और दिए गए "आनंद" को स्वीकार करता है, या तो अनुचित है, अपने स्वयं के लाभ का एहसास नहीं करता है और इसलिए फिर से शिक्षित होने की जरूरत है, या गुणी नहीं (इसे आधुनिक शैली में कहें तो - प्रतिक्रियावादी) और विनाश के अधीन। क्योंकि दुनिया में इस राज्य, इस विश्वास, इस जीवन, इस रानी से ज्यादा सुंदर कुछ भी नहीं था। Derzhavin ने यही सोचा था, और आधुनिक piit ठीक उसी तरह सोचता है, लगभग Derzhavin भाषा में नए शासन का महिमामंडन करता है:

रूस जैसा चौड़ा दुनिया में कोई नहीं है,
हमारे फूल चट्टानों से भी चमकीले और मजबूत हैं,
हमारे लोग अमर, महान और स्वतंत्र हैं,
हमारे रूसी, हमारे शाश्वत, हमारे गौरवशाली लोग!
उसने बटू की भीड़ के आक्रमण को सहन किया,
बेड़ियों की एक कड़ी में चकनाचूर,
उसने रूस बनाया, उसने रूस को खड़ा किया
सितारों को, ऊँचे लोगों को, सदियों के शिखर तक!
ए प्रोकोफिएव

18 वीं शताब्दी के साहित्य ने हमारे साहित्य के नायक के समान कई मामलों में एक सकारात्मक नायक बनाया: "वह आम अच्छे का दोस्त है", "वह अपनी आत्मा में सभी को पार करने का प्रयास करता है", यानी वह अथक रूप से उठाता है उसका नैतिक और राजनीतिक स्तर, उसके पास सभी गुण हैं, वह सभी को सिखाता है। यह साहित्य अतिश्योक्तिपूर्ण लोगों को नहीं जानता था। और वह उस विनाशकारी हँसी को नहीं जानती थी, जो पुश्किन-ब्लोक संस्कृति की एक पुरानी बीमारी थी और पूरी 19 वीं शताब्दी को एक विडंबनापूर्ण स्वर में रंगते हुए, पतन की सीमा तक पहुँच गई। "हमारी सदी के सबसे जीवंत, सबसे संवेदनशील बच्चे शारीरिक और आध्यात्मिक डॉक्टरों के लिए अज्ञात बीमारी से पीड़ित हैं। यह रोग मानसिक बीमारी के समान है और इसे "विडंबना" कहा जा सकता है। इसकी अभिव्यक्तियाँ दुर्बल हँसी के मुकाबलों हैं, जो एक शैतानी उपहास, उत्तेजक मुस्कान के साथ शुरू होती है, दंगा और ईशनिंदा के साथ समाप्त होती है ”(ए। ब्लोक।“ विडंबना ”, 1908)।

इस अर्थ में विडंबना यह है कि एक अतिरिक्त व्यक्ति की खुद पर और दुनिया में पवित्र हर चीज पर हँसी है। "मैं उन लोगों को जानता हूं जो हँसी से घुटने के लिए तैयार हैं, यह कहते हुए कि उनकी माँ मर रही है, कि वे भूख से मर रहे हैं, कि दुल्हन बदल गई है ... शापित विडंबना के सामने, उनके लिए यह सब समान है: अच्छा और बुराई, एक स्पष्ट आकाश और एक बदबूदार गड्ढा, बीट्राइस डांटे और नेडोटीकोमका सोलोगब। सब कुछ मिश्रित है, जैसे एक सराय और अंधेरे में। (उक्त।)।

विडंबना अविश्वास और संदेह का एक निरंतर साथी है, जैसे ही एक विश्वास प्रकट होता है जो ईशनिंदा की अनुमति नहीं देता है, यह गायब हो जाता है। कुछ शुरुआती कहानियों के अपवाद के साथ, विडंबना डर्ज़ह्विन में नहीं थी, यह गोर्की में नहीं थी। मायाकोवस्की में, उसने केवल दुर्लभ चीजों पर कब्जा कर लिया, ज्यादातर पूर्व-क्रांतिकारी काल से। मायाकोवस्की ने जल्द ही सीख लिया कि किस पर हंसना नहीं है। वह लेनिन पर हंसने का जोखिम नहीं उठा सकता था, जिसे उसने गाया था, जैसे डेरझाविन महारानी पर उपहास नहीं कर सकता था। और पुश्किन ने बेदाग तात्याना को अश्लील तुकबंदी भी संबोधित की। और पुश्किन ने सबसे पहले आत्म-त्याग की कड़वी मिठास का स्वाद चखा, हालाँकि वह हंसमुख और संतुलित था। लेर्मोंटोव, लगभग बचपन से, इस जहर से जहर था। ब्लोक, एंड्रीव, सोलोगब में - महान विडंबनापूर्ण संस्कृति के अंतिम प्रतिनिधियों में - भ्रष्ट हँसी एक सर्वव्यापी तत्व बन गया ...

अठारहवीं शताब्दी में लौटकर, हम गंभीर और सख्त हो गए। इसका मतलब यह नहीं है कि हम हंसना भूल गए हैं, लेकिन हमारी हंसी शातिर, अनुमेय होना बंद हो गई है और एक उद्देश्यपूर्ण चरित्र प्राप्त कर लिया है: यह कमियों को दूर करता है, नैतिकता को सुधारता है, और युवा लोगों में एक हंसमुख भावना रखता है। यह एक गंभीर चेहरे और एक उंगली के साथ हँसी है: आप ऐसा नहीं कर सकते! यह विडंबनापूर्ण अम्ल से रहित हँसी है।

विडंबना को पाथोस द्वारा बदल दिया गया था - एक सकारात्मक नायक का भावनात्मक तत्व। ऊँचे-ऊँचे शब्दों और ऊँची-ऊँची बातों से हमारा डरना बंद हो गया है, अब हमें सदाचारी होने में शर्म नहीं आती। हम ode की गंभीर वाक्पटुता को पसंद करने लगे। हम क्लासिकिज्म में आ गए हैं।

"द ग्रेट बॉयर एंड गवर्नर रेशेमिस्ल" के लिए अपने ओड के शीर्षक के लिए, बूढ़े व्यक्ति डेरझाविन ने एक बार जोड़ा: "या एक छवि, जो एक महान व्यक्ति होना चाहिए।" उसी उपशीर्षक को समाजवादी यथार्थवाद की कला में जोड़ा जाना चाहिए: यह दर्शाता है कि दुनिया और मनुष्य कैसा होना चाहिए।

समाजवादी यथार्थवाद एक आदर्श मॉडल से आगे बढ़ता है जिससे वह वास्तविकता की तुलना करता है। हमारी मांग है "जीवन को सच्चाई से चित्रित करें" क्रांतिकारी विकास" -एक आदर्श प्रकाश में सत्य को चित्रित करने के लिए, वास्तविक की एक आदर्श व्याख्या देने के लिए, जो वास्तविक है उसे लिखने के लिए कॉल के अलावा और कुछ नहीं है। वास्तव में, "क्रांतिकारी विकास" से हमारा तात्पर्य साम्यवाद की ओर अपरिहार्य आंदोलन से है, हमारे आदर्श की ओर, जिसके परिवर्तनशील प्रकाश में वास्तविकता हमारे सामने प्रकट होती है। हम जीवन को उसी रूप में चित्रित करते हैं जैसा हम इसे देखना चाहते हैं और जैसा होना चाहिए, मार्क्सवाद के तर्क का पालन करते हुए। इसलिए, समाजवादी यथार्थवाद, शायद, समाजवादी क्लासिकवाद को कॉल करना समझ में आता है।

सोवियत लेखकों और आलोचकों के सैद्धांतिक कार्यों और लेखों में, "रोमांटिकवाद", "क्रांतिकारी रोमांस" शब्द का कभी-कभी सामना किया जाता है। गोर्की ने समाजवादी यथार्थवाद में रूमानियत के साथ यथार्थवाद के विलय के बारे में बहुत कुछ लिखा, जो हमेशा "धोखे को ऊपर उठाने" के लिए तरसते थे और कलाकार के जीवन को अलंकृत करने के अधिकार का बचाव करते थे, जो कि इससे बेहतर है। इन अपीलों पर किसी का ध्यान नहीं गया, हालांकि गोर्की के कई सूत्र अब बेशर्मी से दबा दिए गए हैं और फारसीवादी व्याख्या के अधीन हैं: कोई भी खुले तौर पर यह स्वीकार नहीं कर सकता है कि हमें एक सुंदर झूठ की जरूरत है। नहीं, नहीं, भगवान न करे, हम छल के खिलाफ हैं, वार्निशिंग के खिलाफ, हम केवल सच लिखते हैं, लेकिन साथ ही हम क्रांतिकारी विकास में जीवन खींचते हैं ... जीवन को सुशोभित क्यों करें - यह पहले से ही सुंदर है, हम अलंकृत करने वाले नहीं हैं यह है, लेकिन हम इसमें कैदियों को प्रकट करना चाहते हैं, इसमें भविष्य के अंकुर हैं... स्वच्छंदतावाद, बेशक, अस्तित्व का अधिकार है, लेकिन हमारा रूमानियतवाद यथार्थवाद का बिल्कुल भी खंडन नहीं करता है... रोमांटिक्स ... ये सभी बातें सामान्य साहित्यिक राजनीति हैं, लेकिन वास्तव में रूमानियत - और गोर्की ने इसे महसूस किया - हमारे स्वाद के अनुकूल है: यह आदर्श की ओर बढ़ता है, वांछित को वास्तविक के रूप में पारित करता है, सुंदर ट्रिंकेट से प्यार करता है, जोर से वाक्यांशों से डरता नहीं है। इसलिए, उन्होंने हमारे साथ एक निश्चित सफलता का आनंद लिया। लेकिन अपनी - हमारे अनुरूप - प्रकृति के बावजूद और इसे दिए गए अधिकारों के बावजूद, रूमानियत ने हमारी कला में कब्जा कर लिया है कम जगहउससे अपेक्षा की जा सकती है। उन्होंने मुख्य रूप से प्रागितिहास और समाजवादी यथार्थवाद की शुरुआत को कवर किया, जो अपने परिपक्व काल में - पिछले बीस या तीस वर्षों में - अपेक्षाकृत कमजोर रोमांटिक रंग है।

क्रांति के पहले पांच वर्षों के साथ, सोवियत साहित्य के स्टर्म अंड द्रांग के साथ रोमांटिकतावाद सबसे मजबूती से जुड़ा हुआ है, जब भावनाओं के तत्व जीवन और कला पर हावी हो गए, जब एक खुशहाल भविष्य और वैश्विक दायरे के लिए ज्वलंत आवेग अभी तक पूरी तरह से विनियमित नहीं थे। राज्य के सख्त आदेश से। स्वच्छंदतावाद हमारा अतीत है, हमारा यौवन है जिसके लिए हम तरसते हैं। यह उठे हुए बैनरों की खुशी है, जोश और गुस्से का विस्फोट है, यह कृपाण और घोड़े के प्रतिद्वंद्वी की चमक है, बिना परीक्षण या जांच के फांसी, "वारसॉ दे दो!", खुले आसमान में जीवन, नींद और मृत्यु, द्वारा प्रकाशित रेजिमेंटों के अलाव प्राचीन भीड़ की तरह भटक रहे हैं।

हम युवाओं के नेतृत्व में थे
कृपाण चढ़ाई पर।
हमें युवाओं ने छोड़ दिया था
क्रोनस्टेड बर्फ पर।
युद्ध के घोड़े
वे हमें ले गए।
विस्तृत क्षेत्र पर
उन्होंने हमें मार डाला।

ई. बग्रित्स्की

ये केवल जीवित क्रांतिकारियों और मोटे घुड़सवारों की भावनाएँ नहीं हैं। और क्रांति में भाग लेने वालों के लिए और इसके बाद पैदा हुए लोगों के लिए, उनकी स्मृति एक मृत मां की छवि के समान पवित्र है। हमारे लिए इस बात से सहमत होना आसान है कि उसके बाद जो कुछ भी हुआ वह क्रांति के कारण के साथ विश्वासघात है, उसे तिरस्कार और संदेह के शब्दों से नाराज करने की तुलना में। पार्टी के विपरीत, राज्य, एमजीबी, सामूहिकता, स्टालिन - क्रांति को कम्युनिस्ट स्वर्ग द्वारा उचित ठहराने की आवश्यकता नहीं है जो हमें इंतजार कर रहा है। यह आत्म-न्यायपूर्ण है, भावनात्मक रूप से उचित है - प्रेम की तरह, प्रेरणा की तरह। और यद्यपि क्रांति साम्यवाद के नाम पर की गई थी, उसका अपना नाम हमें कम प्यारा नहीं लगता। शायद और भी...

हम अतीत और भविष्य के बीच, क्रांति और साम्यवाद के बीच रहते हैं। और अगर साम्यवाद, सोने के पहाड़ों का वादा करता है और खुद को सभी मानव अस्तित्व के तार्किक रूप से अपरिहार्य परिणाम के रूप में प्रस्तुत करता है, हमें इस रास्ते से विचलित नहीं होने देता है, चाहे वह कितना भी भयानक क्यों न हो, तो अतीत हमें धक्का देता है वापस। आखिर हमने क्रांति कर दी है, फिर त्याग और निन्दा करने की हिम्मत कैसे हुई?! हम मानसिक रूप से इस खाई में फंस गए हैं। अपने आप में, आप इसे पसंद कर सकते हैं या नहीं भी कर सकते हैं। लेकिन हमारे पीछे और आगे ऐसे मंदिर हैं जो हमारे लिए इतने भव्य हैं कि हम उन पर आत्मा का अतिक्रमण कर सकें। और अगर हम कल्पना करें कि हमारे दुश्मन हमें हरा देंगे और हमें पूर्व-क्रांतिकारी जीवन शैली में लौटा देंगे (या पश्चिमी लोकतंत्र में शामिल हों - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता), तो मुझे यकीन है कि हम उसी जगह से शुरू करेंगे जहां हमने कुछ समय शुरू किया था। पहले। हम एक क्रांति के साथ शुरुआत करेंगे।

इस लेख पर काम करते हुए, मुझे "सोवियत शक्ति" की अभिव्यक्ति से बचने की कोशिश करते हुए, कुछ जगहों पर विडंबना के एक अयोग्य उपकरण का उपयोग करते हुए, एक से अधिक बार खुद को पकड़ना पड़ा। मैंने इसे पर्यायवाची शब्दों से बदलना पसंद किया - "हमारा राज्य", "समाजवादी व्यवस्था" और अन्य। यह शायद इस तथ्य के कारण है कि मेरी युवावस्था से गृहयुद्ध के समय के एक गीत के शब्द मेरी आत्मा में डूब गए:

साहसपूर्वक हम युद्ध में जाएंगे
सोवियतों की शक्ति के लिए
और एक के रूप में हम मरते हैं
इसके लिए लड़ाई में।

जैसे ही मैं "सोवियत शक्ति" का उच्चारण करता हूं, मैं तुरंत क्रांति की कल्पना करता हूं - विंटर पैलेस पर कब्जा, मशीन-गन गाड़ियों की खड़खड़ाहट, आठवीं रोटी, लाल सेंट पीटर्सबर्ग की रक्षा - और बात करना घृणित हो जाता है इसके बारे में अनादरपूर्वक। कड़ाई से तार्किक रूप से, "सोवियत शक्ति" और "समाजवादी राज्य" एक ही हैं। लेकिन भावनात्मक रूप से वे बहुत अलग चीजें हैं। अगर मेरे पास समाजवादी राज्य के खिलाफ कुछ है (सबसे तुच्छ चीजें!), तो मेरे पास सोवियत शासन के खिलाफ कुछ भी नहीं है। यह मज़ाकीय है? शायद। लेकिन यही रूमानियत है।

हां, हम सभी अपने अतीत के संबंध में रोमांटिक हैं। हालाँकि, जितना दूर हम इससे दूर जाते हैं और साम्यवाद की ओर बढ़ते हैं, क्रांति द्वारा कला को प्रदान की गई रोमांटिक प्रतिभा उतनी ही कम ध्यान देने योग्य होती है। यह समझ में आता है: हालांकि रोमांटिकतावाद हमारे स्वभाव से मेल खाता है, यह पूरी तरह से दूर है, और कई मामलों में इसका खंडन भी करता है।

वह बहुत अधिक अराजक और भावुक हैं, जबकि हम अधिक से अधिक अनुशासित तर्कवादी बनते जा रहे हैं। वह तर्क, तर्क और कानून को भूलकर तूफानी भावनाओं और अस्पष्ट मनोदशाओं की चपेट में है। "बहादुर का पागलपन जीवन का ज्ञान है!" - यंग गोर्की ने आश्वासन दिया, और यह उचित था जब एक क्रांति की जा रही थी: पागलों की जरूरत थी। लेकिन क्या पंचवर्षीय योजना को "बहादुरों का पागलपन" कहना संभव है? या पार्टी नेतृत्व? या, अंत में, स्वयं साम्यवाद, आवश्यक रूप से इतिहास के तार्किक पाठ्यक्रम द्वारा तैयार किया गया? यहां, प्रत्येक आइटम पर विचार किया गया है, उचित रूप से प्रदान किया गया है और उचित पैराग्राफ में विभाजित किया गया है, यह किस तरह का पागलपन है? आपने मार्क्स, कॉमरेड गोर्की को नहीं पढ़ा है!

स्वच्छंदतावाद हमारी स्पष्टता, निश्चितता को व्यक्त करने के लिए शक्तिहीन है। स्पष्ट हावभाव और मापा गंभीर भाषण उसके लिए विदेशी हैं। वह अपनी बाहों को लहराता है, और प्रशंसा करता है, और कुछ दूर का सपना देखता है, जबकि साम्यवाद लगभग बनाया गया है और आपको बस इसे देखने की जरूरत है।

आदर्श की पुष्टि में, रूमानियत में मजबूरी का अभाव होता है।यह वांछित को वास्तविक के रूप में बदल देता है। यह बुरा नहीं है, लेकिन इसमें आत्म-इच्छा, व्यक्तिपरकता की बू आती है। वांछित वास्तविक है, क्योंकि यह नियत है। हमारा जीवन सुंदर है - केवल इसलिए नहीं कि हम इसे चाहते हैं, बल्कि इसलिए भी कि यह सुंदर होना चाहिए: इसका कोई दूसरा रास्ता नहीं है।

इन सभी तर्कों, मौन और अचेतन, ने इस तथ्य को जन्म दिया कि गर्म रोमांटिक प्रवाह धीरे-धीरे सूख गया। कला की नदी शास्त्रीयता की बर्फ से ढकी हुई थी। एक अधिक निश्चित, तर्कसंगत, दूरसंचार कला के रूप में, इसने रूमानियत का स्थान लिया।

हमने उनकी ठंडी सांस और कई पाउंड भारीपन को लंबे समय तक महसूस किया, लेकिन कुछ ने इसे सीधे कहने की हिम्मत की। “क्लासिक्स की भावना पहले से ही हमें हर तरफ से घेर रही है। हर कोई इसे सांस लेता है, लेकिन या तो वे यह नहीं जानते कि इसे कैसे अलग किया जाए, या वे नहीं जानते कि इसे क्या कहा जाए, या वे इसे करने से डरते हैं ”(ए। एफ्रोस।“ मैसेंजर एट द थ्रेशोल्ड ”, 1922 )

सबसे साहसी एन। लुनिन था - कला का एक अच्छा पारखी, जो कभी भविष्यवादियों से जुड़ा था, और अब हर कोई भूल गया है। 1918 में वापस, उन्होंने "मायाकोवस्की की कविताओं के उभरते क्लासिकवाद" पर ध्यान दिया। उन्होंने कहा कि "मिस्ट्री-बफ" में - पहला प्रमुख सोवियत काम - मायाकोवस्की "रोमांटिक होना बंद कर दिया और एक क्लासिक बन गया।" उन्होंने भविष्यवाणी की कि "भविष्य में, मायाकोवस्की कितना भी चाहता हो, वह अब पहले की तरह अनियंत्रित रूप से विद्रोह नहीं करेगा।"

हालाँकि ये भविष्यवाणियाँ बहुत सटीक निकलीं (और न केवल मायाकोवस्की के संबंध में), सोवियत साहित्य में, जो अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से क्लासिकिस्ट पथ की ओर बढ़ रहा था, "क्लासिकवाद" शब्द स्वयं स्थापित नहीं हुआ था। यह अपनी सादगी में शर्मनाक रहा होगा और अवांछित समानताएं पैदा कर रहा था, जो किसी कारण से हमें अपनी गरिमा को अपमानित करने के लिए लग रहा था। हमने विनम्रता से खुद को समाजवादी कहना चुना। यथार्थवादी, इस छद्म नाम के तहत अपना असली नाम छिपा रहे हैं। लेकिन क्लासिकवाद की छाप, उज्ज्वल या बादल, हमारे अधिकांश कार्यों पर ध्यान देने योग्य है, भले ही वे बुरे हों या अच्छे। इस मुहर को सकारात्मक नायक द्वारा भी ले जाया जाता है, जिस पर पहले ही चर्चा की जा चुकी है, और अन्य भूमिकाओं का कड़ाई से पदानुक्रमित वितरण, और कथानक तर्क, और भाषा।

1930 के दशक की शुरुआत में, उच्च शैली की प्रवृत्ति ने आखिरकार अपना स्थान बना लिया, और शैली की वह आडंबरपूर्ण सादगी, जो क्लासिकवाद की विशेषता है, फैशन में आ गई। तेजी से, हमारे राज्य को "राज्य", एक रूसी किसान - एक "किसान", एक राइफल - एक "तलवार" के रूप में जाना जाता है। कई शब्दों को बड़े अक्षरों में लिखा जाने लगा, अलंकारिक आकृतियाँ, व्यक्तिकृत अमूर्तता साहित्य में उतरी, और हमने धीमी गति और राजसी इशारों के साथ बात की।

हाँ, आप विश्वास कर सकते हैं, आपको विश्वास करने की आवश्यकता है,
कि सच्चाई है, हम उस पर खड़े हैं;
और वह अच्छा निहत्थे नहीं है:
बुराई उसके सामने घुटने टेक देती है।
ए. टवार्डोव्स्की

हाँ, समय आ गया है!
व्यर्थ की कड़ी सजा
फासीवादी शासक ने मास्को को धमकी दी।
- नहीं, मास्को हमले में नहीं डूबा,
- पोनिक मॉस्को ने बर्लिन को हराया।
एम. इसाकोवस्की

सोवियत साहित्य के पहले नायक फटे-पुराने जूतों में और अपनी जुबान पर कसम खाकर पूंजीवादी गढ़ों पर धावा बोलने गए। वे असभ्य और अप्रतिबंधित थे: “वंका! अपने बस्ट शूज़ में केरेनोक चिपकाएं! किसी रैली में बेयरफुट कुछ बोलने के लिए? (मायाकोवस्की)। अब उन्होंने शिष्टता, शिष्टाचार और वेशभूषा में परिष्कार प्राप्त कर लिया है। यदि वे कभी-कभी बेस्वाद होते हैं, तो यह रूसी लोकतंत्र से पैदा हुए हमारे क्लासिकवाद की राष्ट्रीय और सामाजिक विशिष्टता को दर्शाता है। लेकिन न तो लेखक और न ही उनके पात्रों को इस खराब स्वाद के बारे में पता है, वे सुंदर, सुसंस्कृत होने की पूरी कोशिश करते हैं और हर छोटी चीज को "जैसा होना चाहिए", "सर्वोत्तम संभव तरीके से" परोसते हैं।

"सफेद छत के नीचे, एक सुंदर झूमर चमक रहा था, जैसे बर्फ तैरता है, पारदर्शी कांच के पेंडेंट ... लंबे चांदी के स्तंभों ने एक चमकदार सफेद गुंबद का समर्थन किया, जो बिजली के प्रकाश बल्बों के मोनिस्टों द्वारा अपमानित किया गया था।"

यह क्या है? शाही कक्ष? - एक प्रांतीय शहर में एक साधारण क्लब।

एक ग्रे सूट में राकिटिन पियानो के चमकदार पंख पर मंच पर खड़ा था - एक नीली धारा में उसकी छाती पर एक टाई बह रही थी।

क्या आपको लगता है कि यह एक गायक है, कुछ फैशनेबल टेनर? - नहीं, यह पार्टी का कार्यकर्ता है।

और यहाँ लोग खुद हैं। वह कसम नहीं खाता, लड़ाई नहीं करता, शराब नहीं पीता, जैसा कि पहले रूसी लोगों की विशेषता थी, और अगर वह दुर्लभ व्यंजनों से लदी शादी की मेज पर पीता है, तो यह केवल एक टोस्ट बनाने के लिए है:

"मेहमानों को दयालु आँखों से देखते हुए, टेरेंटी ने अपनी मुट्ठी में जोर से खाँस लिया, अपनी दाढ़ी के चांदी के पंख पर कांपते हुए हाथ दौड़ा:

सबसे पहले, आइए युवा लोगों को बधाई दें और उन्हें खुशी से जीने और पृथ्वी को रंगने के लिए पीएं!

मेहमानों ने एक स्वर में चश्मे की मधुर झंकार का जवाब दिया:

और माता-पिता का सम्मान किया गया!

और बेहतर बच्चे हों!

और सामूहिक कृषि गौरव को नहीं गिराया गया।

ये दर्जनों और सैकड़ों अन्य कार्यों के समान ई। माल्टसेव के उपन्यास "फ्रॉम द हार्ट" (1949) के अंश हैं। यह मध्यम कलात्मक योग्यता के शास्त्रीय गद्य का एक उदाहरण है। वे लंबे समय से हमारे साहित्य में एक आम जगह बन गए हैं, लेखक से लेखक तक बिना किसी महत्वपूर्ण बदलाव के।

हर शैली की अपनी मुहर होती है। लेकिन क्लासिकवाद, जाहिरा तौर पर, दूसरों की तुलना में अधिक एक मोहर, कुछ मानदंडों और सिद्धांतों के पांडित्यपूर्ण पालन के लिए, रूप के रूढ़िवाद के लिए प्रवण होता है। यह सबसे स्थायी शैलियों में से एक है। वह मुख्य रूप से अपनी उपस्थिति के समय नवाचारों को स्थानांतरित करता है और स्वीकार करता है, और भविष्य में वह औपचारिक खोजों, प्रयोग और मौलिकता से बचते हुए, स्थापित पैटर्न का ईमानदारी से पालन करने का प्रयास करता है। यही कारण है कि उन्होंने अपने पास आने वाले कई कवियों के उपहारों को अस्वीकार कर दिया, बल्कि अजीबोगरीब कवियों (वी। खलेबनिकोव, ओ। मंडेलस्टम, एन। ज़ाबोलॉट्स्की); और यहां तक कि मायाकोवस्की, जिसे स्टालिन ने "हमारे सोवियत युग का सबसे अच्छा और सबसे प्रतिभाशाली कवि" कहा था, उनमें एक अकेला व्यक्ति बना रहा।

मायाकोवस्की पारंपरिक होने के लिए बहुत क्रांतिकारी है। अब तक, इसे राजनीतिक रूप से उतनी काव्यात्मक रूप से स्वीकार नहीं किया गया है। मायाकोवस्की के सम्मान में उपहास के बावजूद, उनकी लय, चित्र, भाषा अधिकांश कवियों को बहुत बोल्ड लगती है। और जो लोग उसका अनुसरण करना चाहते हैं, वे केवल उनकी पुस्तकों से अलग-अलग पत्रों को फिर से लिखते हैं, मुख्य बात को पकड़ने के लिए शक्तिहीन - दुस्साहस, सरलता, जुनून। वे उनके उदाहरण का अनुसरण करने के बजाय उनकी कविता का अनुकरण करते हैं।

क्या ऐसा इसलिए है क्योंकि मायाकोवस्की पहले, महत्वाकांक्षी क्लासिकिस्ट थे और, इसके अलावा, कोई पूर्ववर्ती नहीं था और खरोंच से बनाया गया था, या क्योंकि उन्होंने न केवल रूसी, बल्कि विश्व आधुनिकता की आवाज पकड़ी थी और एक रोमांटिक होने के नाते, एक अभिव्यक्तिवादी के रूप में लिखा था, और क्लासिकिज्म में उन्होंने रचनावाद की ओर रुख किया, क्योंकि, आखिरकार, कि वह एक प्रतिभाशाली थे - उनकी कविता में नवीनता की भावना पूरी तरह से व्याप्त है। उनकी मृत्यु के साथ यह भावना हमारे साहित्य को छोड़ गई।

यह ज्ञात है कि प्रतिभा हर दिन पैदा नहीं होती है, कला की स्थिति शायद ही कभी समकालीनों को संतुष्ट करती है। फिर भी, अन्य समकालीनों का अनुसरण करते हुए, हमें पिछले दो या तीन दशकों में अपने साहित्य की प्रगतिशील गरीबी को दुखद रूप से स्वीकार करना होगा। जैसे-जैसे वे रचनात्मक रूप से विकसित और परिपक्व होते गए, के। फेडिन, ए। फादेव, आई। एहरेनबर्ग, बनाम इवानोव और कई ने बदतर और बदतर लिखा। बिसवां दशा, जिसके बारे में मायाकोवस्की ने कहा: "केवल कवि नहीं हैं, दुर्भाग्य से," अब काव्यात्मक सुनहरे दिनों के वर्ष प्रतीत होते हैं। समाजवादी यथार्थवाद (1930 के दशक की शुरुआत) में लेखकों के बड़े पैमाने पर परिचय के साथ, साहित्य में गिरावट शुरू हुई। देशभक्ति युद्ध के रूप में छोटे अंतराल ने उसे नहीं बचाया।

विजयी समाजवादी यथार्थवाद और साहित्यिक उत्पादन की निम्न गुणवत्ता के बीच इस विरोधाभास के लिए कई लोग समाजवादी यथार्थवाद को दोष देते हैं, यह तर्क देते हुए कि महान कला अपनी सीमाओं के भीतर असंभव है और यह सामान्य रूप से किसी भी कला के लिए घातक है। मायाकोवस्की इसका पहला खंडन है। अपनी प्रतिभा की सभी मौलिकता के लिए, वह एक रूढ़िवादी सोवियत लेखक बने रहे, शायद सबसे रूढ़िवादी, और इसने उन्हें अच्छी चीजें लिखने से नहीं रोका। वह सामान्य नियमों के अपवाद थे, लेकिन मुख्य रूप से क्योंकि उन्होंने दूसरों की तुलना में उनका अधिक सख्ती से पालन किया, और सबसे कट्टरपंथी, सबसे सुसंगत तरीके से समाजवादी यथार्थवाद की आवश्यकताओं को व्यवहार में लागू किया। सामाजिक यथार्थवाद और साहित्य की गुणवत्ता के बीच विरोधाभास को साहित्य पर दोष देना है, यानी ऐसे लेखक जिन्होंने इसके नियमों को स्वीकार किया, लेकिन उन्हें अमर छवियों में अनुवाद करने के लिए पर्याप्त कलात्मक स्थिरता नहीं थी। मायाकोवस्की की ऐसी संगति थी।

कला या तो तानाशाही, या तपस्या, या दमन, या यहाँ तक कि रूढ़िवाद या क्लिच से डरती नहीं है। जब आवश्यक हो, कला संकीर्ण रूप से धार्मिक, मूर्खतापूर्ण सांख्यिकीविद्, गैर-व्यक्तिगत और फिर भी महान हो सकती है। हम प्राचीन मिस्र के टिकटों, रूसी आइकन पेंटिंग, लोककथाओं की प्रशंसा करते हैं। कला किसी भी प्रोक्रस्टियन बिस्तर में फिट होने के लिए पर्याप्त तरल है जो इतिहास इसे प्रदान करता है। यह एक बात बर्दाश्त नहीं करता - उदारवाद।

हमारा दुर्भाग्य यह है कि हम पर्याप्त रूप से आश्वस्त समाजवादी यथार्थवादी नहीं हैं और इसके क्रूर कानूनों का पालन करते हुए, हम अपने द्वारा बनाए गए मार्ग के अंत तक जाने से डरते हैं। शायद, अगर हम कम पढ़े-लिखे लोग होते, तो हमारे लिए कलाकार के लिए जरूरी अखंडता हासिल करना आसान हो जाता। और हम स्कूल गए, अलग-अलग किताबें पढ़ीं और यह भी अच्छी तरह से सीखा कि हमारे सामने प्रसिद्ध लेखक थे - बाल्ज़ाक, मौपासेंट, लियो टॉल्स्टॉय। और उसके जैसा कोई और था? चे-चे-चे-चेखव। इसने हमें बर्बाद कर दिया। हम तुरंत प्रसिद्ध होना चाहते थे, चेखव की तरह लिखना चाहते थे। इस अप्राकृतिक सहवास से शैतानों का जन्म हुआ।

पैरोडी में गिरे बिना, एक सकारात्मक नायक (पूर्ण समाजवादी यथार्थवादी गुणवत्ता में) बनाना और साथ ही उसे मानव मनोविज्ञान से संपन्न करना असंभव है। न असली मनोविज्ञान काम करेगा, न हीरो। मायाकोवस्की को यह पता था और, मनोवैज्ञानिक क्षुद्रता और विखंडन से नफरत करते हुए, उन्होंने अतिरंजित अनुपात और अतिरंजित आकारों के साथ लिखा, उन्होंने बड़े, प्लेकार्ड, होमेरिक शैली में लिखा। वह रोजमर्रा की जिंदगी से दूर चले गए, ग्रामीण प्रकृति से, उन्होंने "महान रूसी साहित्य की महान परंपराओं" को तोड़ दिया और, हालांकि वह पुश्किन और चेखव दोनों से प्यार करते थे, उन्होंने उनका पालन करने की कोशिश नहीं की।

इस सब ने मायाकोवस्की को युग के बराबर खड़े होने और अपनी भावना को पूरी तरह और शुद्ध रूप से व्यक्त करने में मदद की - बिना विदेशी अशुद्धियों के। कई अन्य लेखकों का काम संकट में है, क्योंकि हमारी कला की क्लासिकवादी प्रकृति के विपरीत, वे अभी भी इसे यथार्थवाद मानते हैं, जबकि 19 वीं शताब्दी के साहित्यिक उदाहरणों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, हमसे सबसे दूर और हमारे लिए सबसे अधिक शत्रुतापूर्ण है। सशर्त रूपों, शुद्ध कल्पना, कल्पना के मार्ग का अनुसरण करने के बजाय, जिसका महान धार्मिक संस्कृतियों ने हमेशा पालन किया है, वे समझौता करने का प्रयास करते हैं, झूठ बोलते हैं, चकमा देते हैं, असंगत को जोड़ने की कोशिश करते हैं: एक सकारात्मक नायक, एक योजना की ओर स्वाभाविक रूप से गुरुत्वाकर्षण। रूपक, और चरित्र का मनोवैज्ञानिक विकास; उच्च शैली, सस्वर पाठ - और रोज़ाना लेखन; उदात्त आदर्श - और जीवन की संभाव्यता। यह सबसे बदसूरत गड़बड़ की ओर जाता है। पात्रों को लगभग दोस्तोवस्की के अनुसार पीड़ा दी जाती है, वे लगभग चेखव के अनुसार दुखी होते हैं, वे लगभग लियो टॉल्स्टॉय के अनुसार पारिवारिक सुख का निर्माण करते हैं और साथ ही, खुद को याद करते हुए, तेज आवाजों में भौंकते हैं, सामान्य सत्य पढ़ते हैं सोवियत समाचार पत्र: "लंबे समय तक विश्व शांति रहो!", "वार्मॉन्गर्स के साथ नीचे!" यह न तो क्लासिकिज्म है और न ही यथार्थवाद। यह एक अर्ध-शास्त्रीय अर्ध-कला है, न कि समाजवादी, न कि यथार्थवाद की।

जाहिरा तौर पर, "समाजवादी यथार्थवाद" नाम में एक दुर्गम विरोधाभास है। समाजवादी, यानी उद्देश्यपूर्ण, धार्मिक कला उन्नीसवीं सदी के साहित्य के माध्यम से नहीं बनाई जा सकती जिसे "यथार्थवाद" कहा जाता है। और जीवन की एक पूरी तरह से प्रशंसनीय तस्वीर (रोजमर्रा की जिंदगी, मनोविज्ञान, परिदृश्य, चित्र, आदि के विवरण के साथ) को टेलीलॉजिकल मानसिक निर्माण की भाषा में वर्णित नहीं किया जा सकता है। समाजवादी यथार्थवाद के लिए, यदि वह वास्तव में महान विश्व संस्कृतियों के स्तर तक उठना चाहता है और अपना "कम्युनियाड" बनाना चाहता है, तो केवल एक ही रास्ता है - "यथार्थवाद" को दूर करने के लिए, दयनीय और अभी भी व्यर्थ प्रयासों को त्यागने के लिए एक समाजवादी "अन्ना करेनिना" और एक समाजवादी बनाएँ " चेरी बाग". जब वह उस संभाव्यता को खो देता है जो उसके लिए महत्वहीन है, तो वह हमारे युग के राजसी और अकल्पनीय अर्थ को व्यक्त करने में सक्षम होगा।

दुर्भाग्य से, यह आउटपुट संभावना नहीं है। घटनाक्रम हाल के वर्षहमारी कला को आधे-अधूरे और आधे-अधूरे के रास्ते पर खींचो। स्टालिन की मृत्यु ने हमारी धार्मिक और सौंदर्य व्यवस्था को अपूरणीय क्षति पहुंचाई, और लेनिन का अब पुनर्जीवित पंथ इसकी भरपाई के लिए कुछ नहीं करेगा। लेनिन बहुत मानवीय हैं, अपने स्वभाव से बहुत यथार्थवादी, कद में छोटे, नागरिक हैं। दूसरी ओर, स्टालिन को विशेष रूप से उस अतिशयोक्ति के लिए बनाया गया था जो उसका इंतजार कर रहा था। रहस्यमय, सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान, वह हमारे युग का एक जीवित स्मारक था, और उसके पास भगवान बनने के लिए केवल एक संपत्ति की कमी थी - अमरता।

आह, अगर हम होशियार होते और उसकी मौत को चमत्कारों से घेर लेते! रेडियो पर यह बताया जाता था कि वह मरा नहीं, बल्कि स्वर्ग पर चढ़ गया और हमें वहाँ से देखता है, एक रहस्यमयी मूंछों में चुप। उनके अविनाशी अवशेषों से, लकवाग्रस्त और आसुरी लोग चंगे हो जाएंगे। और बच्चे, बिस्तर पर जा रहे थे, खिड़की से स्वर्गीय क्रेमलिन के चमकते सर्दियों के सितारों के लिए प्रार्थना करेंगे ...

लेकिन हमने अंतरात्मा की आवाज पर ध्यान नहीं दिया और पवित्र प्रार्थना के बजाय, हमने "व्यक्तित्व के पंथ" को खत्म करना शुरू कर दिया, जिसे हमने पहले बनाया था। हमने खुद उस उत्कृष्ट कृति की नींव को उड़ा दिया, जो (प्रतीक्षा करने के लिए बहुत कम समय था!) चेप्स और अपोलो बेल्वेडियर के पिरामिड के साथ विश्व कला के खजाने में प्रवेश कर सकती थी।

कोई भी दूरसंचार प्रणाली अपनी स्थिरता, सामंजस्य, व्यवस्था में मजबूत होती है। यह एक बार स्वीकार करने योग्य है कि भगवान ने गलती से हव्वा के साथ पाप किया और, आदम के लिए उससे ईर्ष्या करते हुए, दुर्भाग्यपूर्ण जीवनसाथी को सुधारात्मक सांसारिक कार्य के लिए भेजा, क्योंकि ब्रह्मांड की पूरी अवधारणा धूल में चली जाएगी और अपने पिछले रूप में विश्वास को नवीनीकृत करना असंभव है। .

स्टालिन की मृत्यु के बाद, हमने विनाश और पुनर्मूल्यांकन की अवधि में प्रवेश किया। वे धीमे, असंगत, अप्रतिम हैं, और अतीत और भविष्य की जड़ता काफी बड़ी है। आज के बच्चों के लिए एक नया ईश्वर बनाने में सक्षम होने की संभावना नहीं है जो अगले ऐतिहासिक चक्र के लिए मानवता को प्रेरित कर सके। शायद इसके लिए इनक्विजिशन के अतिरिक्त अलाव की आवश्यकता होगी, आगे "व्यक्तित्व के पंथ", नए सांसारिक कार्य, और कई शताब्दियों के बाद ही दुनिया भर में लक्ष्य का उदय होगा, जिसका नाम अब कोई नहीं जानता।

इस बीच, हमारी कला समय को एक जगह चिह्नित कर रही है - अपर्याप्त यथार्थवाद और अपर्याप्त क्लासिकवाद के बीच। जो नुकसान हुआ है उसके बाद, आदर्श की ओर बढ़ने के लिए शक्तिहीन है, और उसी ईमानदारी से भव्यता के साथ, हमारे सुखी जीवन की महिमा, जो वास्तविक के रूप में बकाया है। प्रशंसा, क्षुद्रता और पाखंड के कार्यों में अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से ध्वनि होती है, और लेखक अब सफलता का आनंद ले रहे हैं जो हमारी उपलब्धियों को यथासंभव यथासंभव और हमारी कमियों को यथासंभव नरम, नाजुक, अनुमानित रूप से प्रस्तुत करने में सक्षम हैं। जो कोई भी अत्यधिक व्यावहारिकता, "यथार्थवाद" की दिशा में भटकता है, उसे एक असफलता का सामना करना पड़ता है, जैसा कि डुडिंटसेव के सनसनीखेज उपन्यास "नॉट बाय ब्रेड अलोन" के साथ हुआ था, जिसे सार्वजनिक रूप से हमारी उज्ज्वल समाजवादी वास्तविकता को बदनाम करने के लिए बदनाम किया गया था।

लेकिन क्या अच्छे पुराने, ईमानदार "यथार्थवाद" के सपने वास्तव में एकमात्र गुप्त विधर्म है जो रूसी साहित्य में सक्षम है? क्या हमें सिखाए गए सभी पाठ व्यर्थ गए हैं, और सबसे अच्छा हम केवल एक ही चीज चाहते हैं - एक प्राकृतिक स्कूल और एक महत्वपूर्ण दिशा में लौटने के लिए? आइए आशा करते हैं कि यह पूरी तरह से सत्य नहीं है और सत्य की हमारी आवश्यकता विचार और कल्पना के कार्य में हस्तक्षेप नहीं करती है।

इस मामले में, मैं अपनी आशाओं को काल्पनिक कला पर टिकाता हूं, लक्ष्यों के बजाय परिकल्पनाओं और रोजमर्रा के लेखन के बजाय अजीबोगरीब। यह पूरी तरह से आधुनिकता की भावना से मिलता है। हॉफमैन, दोस्तोवस्की, गोया, चागल और खुद समाजवादी यथार्थवादी मायाकोवस्की और कई अन्य यथार्थवादी और गैर-यथार्थवादियों की अतिरंजित छवियों को हमें एक बेतुकी कल्पना की मदद से सच्चा होना सिखाएं।

विश्वास को खोते हुए, हमने अपनी आंखों के सामने भगवान की कायापलट के सामने, उनकी आंतों के राक्षसी क्रमाकुंचन के सामने अपनी खुशी नहीं खोई है - सेरेब्रल कनवल्शन। हम नहीं जानते कि कहाँ जाना है, लेकिन यह महसूस करते हुए कि करने के लिए कुछ नहीं है, हम सोचना, अनुमान लगाना, मान लेना शुरू कर देते हैं। शायद हम कुछ अद्भुत लेकर आएंगे। लेकिन यह अब समाजवादी यथार्थवाद नहीं होगा।

सोवियत लेखकों की पहली अखिल-संघ कांग्रेस, 1934। स्टेनोग्र। रिपोर्ट good। एम।, 1934. सी 716।

ऑल-यूनियन कम्युनिस्ट पार्टी (बोल्शेविक) का इतिहास। शॉर्ट कोर्स / एड। सीपीएसयू की केंद्रीय समिति का आयोग (बी)। सीपीएसयू (बी) की केंद्रीय समिति द्वारा अनुमोदित। एम।, 1938। एस। 111।

लंबे समय तक "लघु पाठ्यक्रम", जबकि इसके महान निर्माता जीवित थे, प्रत्येक सोवियत व्यक्ति के लिए एक संदर्भ पुस्तक थी। देश की पूरी साक्षर आबादी को इस पुस्तक का अथक अध्ययन करने का आह्वान किया गया था, विशेष रूप से इसके चौथे अध्याय, जिसमें मार्क्सवादी हठधर्मिता की सर्वोत्कृष्टता शामिल है और इसे व्यक्तिगत रूप से स्टालिन द्वारा लिखा गया था। यह कल्पना करने के लिए कि इसमें किस सार्वभौमिक अर्थ का निवेश किया गया था, मैं वी। इलेनकोव के उपन्यास "द बिग रोड" के एक एपिसोड का हवाला दूंगा: "डेग्टिएरेव पिता एक छोटी सी किताब लाए और कहा:" यहां सब कुछ कहा गया है, चौथे अध्याय में। विकेंटी इवानोविच ने यह सोचकर किताब ली: "पृथ्वी पर ऐसी कोई किताबें नहीं हैं जो वह सब कुछ कह सकें जो एक व्यक्ति को चाहिए ..." जल्द ही विकेंटी इवानोविच (एक प्रकार का संशयवादी बुद्धिजीवी) आश्वस्त हो जाता है कि वह गलत है और व्यक्त करते हुए डिग्टरेव की राय में शामिल हो गया। सभी प्रगतिशील लोगों का दृष्टिकोण: "इस पुस्तक में वह सब कुछ है जो एक व्यक्ति को चाहिए।" स्टालिन I. मार्क्सवाद और भाषा विज्ञान के प्रश्न।

ज़ादानोव ए.ए. 24 जून, 1947 को जी.एफ. अलेक्जेंड्रोव की पुस्तक "हिस्ट्री ऑफ वेस्टर्न यूरोपियन फिलॉसफी" पर एक चर्चा में भाषण

ख्रुश्चेव एन। लोगों के जीवन के साथ साहित्य और कला के घनिष्ठ संबंध के लिए // कम्यूनिस्ट। 1957. नंबर 12.

इमवर्डेन

समाजवादी यथार्थवाद की सबसे सटीक परिभाषा सोवियत लेखकों के संघ के चार्टर में दी गई है: "समाजवादी यथार्थवाद, सोवियत कथा और साहित्यिक आलोचना की मुख्य विधि होने के नाते, कलाकार से अपने क्रांतिकारी विकास में वास्तविकता के एक सच्चे, ऐतिहासिक रूप से ठोस चित्रण की आवश्यकता होती है। . साथ ही, वास्तविकता के कलात्मक चित्रण की सत्यता और ऐतिहासिक संक्षिप्तता को समाजवाद की भावना में काम करने वाले लोगों को वैचारिक रूप से नया रूप देने और शिक्षित करने के कार्य के साथ जोड़ा जाना चाहिए। यह निर्दोष सूत्र उस नींव के रूप में कार्य करता है जिस पर समाजवादी यथार्थवाद की पूरी इमारत खड़ी होती है। इसमें समाजवादी यथार्थवाद और अतीत के यथार्थवाद, और इसके अंतर, एक नई गुणवत्ता के बीच संबंध दोनों शामिल हैं। कनेक्शन छवि की सत्यता में निहित है: अंतर जीवन के क्रांतिकारी विकास को पकड़ने और पाठकों और दर्शकों को इस विकास के अनुसार शिक्षित करने की क्षमता में है - समाजवाद की भावना में।

पुराने या, जैसा कि उन्हें अक्सर कहा जाता है, आलोचनात्मक यथार्थवादी (बुर्जुआ समाज की उनकी आलोचना के लिए) - बाल्ज़ाक, लियो टॉल्स्टॉय, चेखव - ने जीवन को सच्चाई से चित्रित किया है। लेकिन वे मार्क्स की शानदार शिक्षाओं को नहीं जानते थे, समाजवाद की आने वाली जीत की भविष्यवाणी नहीं कर सकते थे, और किसी भी मामले में इन जीत के वास्तविक और ठोस रास्तों का कोई अंदाजा नहीं था। दूसरी ओर, समाजवादी यथार्थवादी, मार्क्स की शिक्षाओं से लैस है, जो संघर्ष और जीत के अनुभव से समृद्ध है, जो अपने मित्र और संरक्षक, कम्युनिस्ट पार्टी के ध्यान से प्रेरित है। वर्तमान को चित्रित करते हुए, वह इतिहास के पाठ्यक्रम को सुनता है, भविष्य में देखता है। वह "साम्यवाद की दृश्यमान विशेषताएं" देखता है जो सामान्य आंखों के लिए दुर्गम हैं। उनका काम अतीत की कला की तुलना में एक कदम आगे है, मानव जाति के कलात्मक विकास में सर्वोच्च शिखर, सबसे यथार्थवादी यथार्थवाद।<...>

<...>पैरोडी में गिरे बिना, एक सकारात्मक नायक (पूर्ण समाजवादी यथार्थवादी गुणवत्ता में) बनाना और साथ ही उसे मानव मनोविज्ञान से संपन्न करना असंभव है। न असली मनोविज्ञान काम करेगा, न हीरो। मायाकोवस्की को यह पता था और, मनोवैज्ञानिक क्षुद्रता और विखंडन से नफरत करते हुए, उन्होंने अतिरंजित अनुपात और अतिरंजित आकारों में लिखा, उन्होंने बड़े, पोस्टर, होमेरिक शैली में लिखा। वह रोजमर्रा की जिंदगी से दूर चले गए, ग्रामीण प्रकृति से, उन्होंने "महान रूसी साहित्य की महान परंपराओं" को तोड़ दिया और, हालांकि वह पुश्किन और चेखव दोनों से प्यार करते थे, उन्होंने उनका पालन करने की कोशिश नहीं की। इस सबने मायाकोवस्की को युग के बराबर खड़े होने और अपनी भावना को पूरी तरह और विशुद्ध रूप से व्यक्त करने में मदद की - बिना विदेशी अशुद्धियों के। कई अन्य लेखकों का काम संकट में है, क्योंकि हमारी कला की क्लासिकवादी प्रकृति के विपरीत, वे अभी भी इसे यथार्थवाद मानते हैं, जबकि 19 वीं शताब्दी के साहित्यिक उदाहरणों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, हमसे सबसे दूर और हमारे लिए सबसे अधिक शत्रुतापूर्ण है। सशर्त रूपों, शुद्ध कल्पना, कल्पना के मार्ग का अनुसरण करने के बजाय, जिसका महान धार्मिक संस्कृतियों ने हमेशा पालन किया है, वे समझौता करने का प्रयास करते हैं, झूठ बोलते हैं, चकमा देते हैं, असंगत को जोड़ने की कोशिश करते हैं: एक सकारात्मक नायक, एक योजना की ओर स्वाभाविक रूप से गुरुत्वाकर्षण। रूपक, और चरित्र का मनोवैज्ञानिक विकास; उच्च शैली, सस्वर पाठ - और रोज़ाना लेखन; उदात्त आदर्श - और महत्वपूर्ण संभाव्यता। यह सबसे बदसूरत गड़बड़ की ओर जाता है। पात्र लगभग दोस्तोवस्की के अनुसार पीड़ित हैं, लगभग चेखव के अनुसार शोक करते हैं, लगभग लियो टॉल्स्टॉय के अनुसार पारिवारिक सुख का निर्माण करते हैं, और साथ ही, खुद को याद करते हुए, सोवियत समाचार पत्रों से पढ़ी जाने वाली आम सच्चाइयों में तेज आवाज में भौंकते हैं: "दुनिया भर में लंबे समय तक शांति !", "आगजनी करने वालों के साथ युद्ध!"

<...>इस मामले में, मैं अपनी आशाओं को काल्पनिक कला पर टिकाता हूं, लक्ष्यों के बजाय परिकल्पनाओं और रोजमर्रा के लेखन के बजाय अजीबोगरीब। यह पूरी तरह से आधुनिकता की भावना से मिलता है। हॉफमैन, दोस्तोवस्की, गोया, चागल और खुद समाजवादी यथार्थवादी मायाकोवस्की और कई अन्य यथार्थवादी और गैर-यथार्थवादियों की अतिरंजित छवियों को हमें एक बेतुकी कल्पना की मदद से सच्चा होना सिखाएं।

दस साल पहले, 25 फरवरी, 1997 को, आंद्रेई डोनाटोविच सिन्यवस्की (अब्राम टर्ट्ज़), एक साहित्यिक आलोचक, साहित्यिक आलोचक, लेखक, 1960 के दशक के सबसे प्रसिद्ध राजनीतिक परीक्षण में मुख्य प्रतिवादी, की मृत्यु पेरिस के उपनगर फोंटेन-ऑक्स में हुई थी। गुलाब।

आंद्रेई सिन्याव्स्की का जन्म 1925 में हुआ था। 1952 में उन्होंने मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के दार्शनिक संकाय से स्नातक किया, विश्व साहित्य संस्थान में एक शोधकर्ता के रूप में काम किया, अपनी पीएचडी थीसिस का बचाव किया; 1959-1965 में - सोवियत राइटर्स यूनियन के सदस्य; 1960 के दशक की शुरुआत से - पत्रिका के प्रमुख आलोचकों में से एक " नया संसार". लेखकों के काम के लिए समर्पित कई लेखों के लेखक जो अपने समय में सोवियत साहित्य की आधिकारिक मुख्यधारा से बाहर हो गए या पूरी तरह से इसमें फिट नहीं हुए।

हालांकि, युवा साहित्यिक आलोचक और "सोवियत वास्तविकता" के बीच सौंदर्य और दार्शनिक मतभेद व्यक्त करना जितना संभव था, उससे कहीं अधिक गहरा निकला, यहां तक कि सबसे उदार सोवियत पत्रिकाओं के आधिकारिक प्रकाशनों के भीतर भी। 1950 में सिन्यवस्की सोवियत विचारधारा की आधिकारिक सांस्कृतिक हठधर्मिता "समाजवादी यथार्थवाद" के लिए अपना खुद का विकल्प विकसित करता है; बाद में, 1959 में, फ्रांसीसी पत्रिका एस्प्रिट में प्रकाशित एक गुमनाम लेख "समाजवादी यथार्थवाद क्या है?" में, उन्होंने इस वैकल्पिक रचनात्मक पद्धति को "शानदार यथार्थवाद" कहा। 1954 से, इस सांस्कृतिक कार्यक्रम के अनुसरण में, उन्होंने एक जोखिम भरा कार्य किया है साहित्यिक परियोजना: एक गैर-मौजूद लेखक अब्राम टर्ट्स बनाता है, जो विशेष रूप से "शानदार यथार्थवाद" के तरीके से काम करता है, सोवियत वैचारिक परंपरा द्वारा निर्धारित सभी प्रतिबंधों और मानदंडों को पूरी तरह से अनदेखा करता है। 1956 से अब्राम टर्ट्ज़ की कहानियाँ, उपन्यास और उपन्यास गुप्त रूप से विदेश भेजे गए, जहाँ वे प्रकाशित हुए।

1950 के दशक के उत्तरार्ध में, सिन्यवस्की ने अपने मित्र, अनुवादक यूली डैनियल को भूमिगत लेखन के लिए आकर्षित किया, जिसने बदले में, छद्म नाम निकोलाई अर्ज़क के तहत पश्चिम में गुप्त रूप से प्रकाशित करना शुरू किया।

सितंबर 1965 में "सोवियत-विरोधी प्रचार" (जिसका अर्थ विदेशों में उनके द्वारा प्रकाशित कथा है) के आरोप में सिन्यवस्की और डैनियल की गिरफ्तारी, दो "उत्तेजक और पाखण्डी" के खिलाफ एक बड़े पैमाने पर समाचार पत्र अभियान, लेखकों के आपराधिक अभियोजन के खिलाफ पहला सार्वजनिक विरोध उनकी रचनात्मकता के लिए (पुष्किन्स्काया स्क्वायर पर 5 दिसंबर को मास्को के युवाओं की अभिव्यक्ति सहित), जांच और परीक्षण के दौरान दोनों लेखकों द्वारा दिखाया गया दृढ़ साहस, फरवरी 1966 में RSFSR के सर्वोच्च न्यायालय द्वारा दी गई सजा - 7 साल में सिन्यवस्की के लिए सख्त शासन शिविर और डैनियल के लिए 5 - यह सब वास्तविक साहित्यिक प्रक्रिया के ढांचे से परे, आंद्रेई सिन्यावस्की द्वारा शुरू किया गया बौद्धिक रोमांच लेकर आया। "शानदार यथार्थवाद" का एक साइड इफेक्ट यूएसएसआर में एक स्वतंत्र की उपस्थिति थी सामाजिक आंदोलन- मानवाधिकार विरोध आंदोलन।

लेकिन "सिन्यावस्की और डैनियल के मामले" द्वारा जीवन में लाई गई दूरगामी सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रियाएं लेखक की आगे की जीवनी के संबंध में लगभग बाहर हो गईं। अपनी सजा को लगभग पूरी तरह से काटने के बाद (उन्हें अपने कार्यकाल के अंत से 14 महीने पहले 1971 की गर्मियों में समय से पहले रिहा कर दिया गया था), सिन्यवस्की, अपनी मातृभूमि में अपने साहित्यिक कार्य को जारी रखने की कोई संभावना नहीं रखते हुए, जल्द ही फ्रांस चले गए। वह पेरिस के पास रहते थे, सोरबोन में पढ़ाते थे, लिखते और प्रकाशित करते थे - ज्यादातर अभी भी अब्राम टर्ट्ज़ के नाम से - निबंध, साहित्यिक लेख और किताबें, संस्मरण। उन्होंने "तीसरी लहर" के रूसी प्रवास के सांस्कृतिक और सामाजिक जीवन में भाग लिया; उनके स्वतंत्र और तीखे साहित्यिक और राजनीतिक निर्णयों ने प्रवासी प्रेस में बार-बार तूफानी, निंदनीय विवाद को उकसाया। 1980 के दशक के उत्तरार्ध से, वह अपनी मातृभूमि में प्रकाशित हुए, अक्सर मास्को आते थे; 1990 के दशक में रूस की राजनीतिक और आर्थिक वास्तविकताओं की तीखी आलोचना के साथ मीडिया में बात की।

सुप्रीम कोर्ट के फैसले के बावजूद, सिन्यावस्की द्वारा आविष्कार किए गए शानदार यथार्थवाद के स्कूल ने सोवियत साहित्य में अपने अनुयायियों को 1970 के दशक की शुरुआत में पाया (व्लादिमीर ओरलोव, अनातोली किम और कई अन्य)। इसके बाद, सिन्यवस्की की साहित्यिक अवधारणाएं आधुनिक रूसी संस्कृति में इतनी व्यवस्थित रूप से प्रवेश कर गईं कि उनके संबंध में केवल कुछ ही अपने लेखक का नाम याद रखते हैं। आज कुछ लोग "अब्राम टर्ट्ज़" के "अब्राम टर्ट्ज़" के योगदान की सराहना करने में सक्षम हैं। साहित्यिक प्रक्रियारूस में ”(1970 के दशक के मध्य के उनके सबसे उज्ज्वल पत्रकारिता लेखों में से एक का शीर्षक)। लेकिन हमारे देश में बहुत से लोग रूसी नागरिकता के विकास में "सिन्यावस्की और डैनियल मामले" के महत्वपूर्ण मोड़ को याद करते हैं और आंद्रेई सिन्यावस्की के इस मोड़ पर व्यक्तिगत योगदान - एक व्यक्ति का ईमानदार और साहसी नागरिक व्यवहार राज्य की काकफियन गैरबराबरी में डूब गया असहमति के खिलाफ राजनीतिक प्रतिशोध।

इंटरनेशनल सोसाइटी "मेमोरियल"

से लेख जीवनी शब्दकोश"मध्य और पूर्वी यूरोप के असंतुष्ट"

सिन्याव्स्की एंड्री डोनाटोविच (8.10.1925, मॉस्को - 25.02.1997, फोंटेन-हौट-रोज़, फ्रांस)।

एक पेशेवर क्रांतिकारी के बेटे, 1918 तक सोशलिस्ट रिवोल्यूशनरी पार्टी के सदस्य। 1943-1945 में उन्होंने सेना में सेवा की। विमुद्रीकरण के बाद - एक छात्र, और फिर मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के दर्शनशास्त्र संकाय के स्नातक छात्र।

1940 के दशक के अंत और 1950 के दशक की शुरुआत में, एमजीबी ने अपने साथी छात्र, फ्रांसीसी महिला हेलेन पेलेटियर के खिलाफ एक ऑपरेशन में एस को एक एजेंट उत्तेजक लेखक के रूप में इस्तेमाल करने की कोशिश की; हालांकि, उन्होंने राज्य सुरक्षा के इरादों के बारे में अपनी "वस्तु" को चेतावनी दी और केजीबी योजनाओं को बाधित करने के लिए सफलतापूर्वक उनके साथ एक जोखिम भरा खेल खेला (कुछ साल बाद, ई। पेल्टियर अपनी पांडुलिपियों को स्थानांतरित करने में एस के मुख्य सहायक बन गए) "भूमिगत" विदेशों में काम करता है, और 1984 में इस कहानी ने उपन्यास गुड नाइट के अध्यायों में से एक का आधार बनाया।

1952 में उन्होंने अपनी पीएचडी थीसिस का बचाव किया; 1953 से उनकी गिरफ्तारी तक - विश्व साहित्य संस्थान में शोधकर्ता। यूएसएसआर के एम। गोर्की एकेडमी ऑफ साइंसेज। नागरिक और महान देशभक्तिपूर्ण युद्धों के दौरान वी। मायाकोवस्की, एम। गोर्की, ई। बग्रित्स्की, सोवियत साहित्य के काम के लिए समर्पित कार्यों के लेखक। 1957-1958 में, उन्होंने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के दर्शनशास्त्र संकाय में रूसी कविता पर एक संगोष्ठी का नेतृत्व किया; 1958-1965 में उन्होंने मॉस्को आर्ट थिएटर स्कूल में रूसी साहित्य पढ़ाया। 1960 में उन्होंने "पिकासो" पुस्तक (इगोर गोलोमशटोक के साथ) प्रकाशित की - इस कलाकार के जीवन और कार्य को समर्पित पहला सोवियत प्रकाशन, जो पहले यूएसएसआर में अर्ध-प्रतिबंधित था। दिसंबर 1960 में उन्हें यूएसएसआर के राइटर्स यूनियन में भर्ती कराया गया था। नोवी मीर पत्रिका के प्रमुख साहित्यिक आलोचकों में से एक के रूप में ख्याति प्राप्त की। 1965 में, बी पास्टर्नक की कविताओं (कवि की मृत्यु के बाद पहली) का एक संग्रह पोएट्स लाइब्रेरी श्रृंखला में प्रकाशित किया गया था, जिसमें एस द्वारा एक व्यापक प्रस्तावना थी; एस की गिरफ्तारी के बाद जारी इस खंड के अतिरिक्त संस्करणों में प्रस्तावना को हटा दिया गया था।

1954 से उन्होंने लिखना शुरू किया, और 1956 से - गुप्त रूप से कहानियों, उपन्यासों और निबंधों को विदेशों में स्थानांतरित करने के लिए जो यूएसएसआर में प्रकाशित नहीं हो सके।

सन् 1959 में पेरिस में गुमनाम रूप से प्रकाशित एस के दार्शनिक और सौंदर्यवादी अवधारणा के केंद्र में, समाजवादी यथार्थवाद क्या है ग्रंथ, कम्युनिस्ट सिद्धांत द्वारा घोषित ऊँचे सामाजिक आदर्श और इसे प्राप्त करने के लिए उपयोग किए जाने वाले साधनों के बीच दुखद विरोधाभास की पड़ताल करता है: "जेल के लिए हमेशा के लिए गायब हो गए, हमने नई जेलें बनाईं। ताकि राज्यों के बीच की सीमाएं गिरें, हमने खुद को चीनी दीवार से घेर लिया। भविष्य में काम को एक मनोरंजन और आनंद बनाने के लिए, हमने कठिन श्रम की शुरुआत की है। खून की एक और बूंद नहीं गिराने के लिए, हमने मार डाला और मार डाला और मार डाला<...>. उपलब्धियां कभी भी अपने मूल अर्थ में लक्ष्य के समान नहीं होती हैं। लक्ष्य के लिए खर्च किए गए साधन और प्रयास इसके वास्तविक स्वरूप को मान्यता से परे बदल देते हैं। धर्माधिकरण के अलाव ने सुसमाचार को स्थापित करने में मदद की, लेकिन उनके बाद सुसमाचार में क्या बचा था? समाजवादी यथार्थवाद - कलात्मक विधि, प्रस्थान जिसमें से 1934 के बाद से सोवियत संघ में एक गंभीर वैचारिक अपराध माना जाता था, - एस। "दूरसंचार कला", "नया क्लासिकवाद" के रूप में व्याख्या करता है। वह इस पद्धति के सौंदर्य मूल्य को "अपने शुद्धतम रूप में", अधिनायकवाद की सामाजिक-सांस्कृतिक घटना के साथ इसके अविभाज्य संबंध को पहचानता है, लेकिन सोवियत लेखकों द्वारा "महत्वपूर्ण यथार्थवाद" की परंपराओं के साथ प्रचलित सामाजिक यथार्थवाद के उदार संयोजन के लिए तीव्र रूप से आपत्ति करता है। 19 वीं शताब्दी का रूसी साहित्य। एक विकल्प के रूप में, एस का आविष्कार किया गया "शानदार यथार्थवाद" प्रस्तावित है - "एक लक्ष्य के बजाय परिकल्पनाओं के साथ और रोजमर्रा की जिंदगी के बजाय विचित्र", जिसका कार्य "एक बेतुकी कल्पना की मदद से सच्चा होना" है। . एस के दृष्टिकोण से, केवल "शानदार यथार्थवाद" ही अधिनायकवादी वास्तविकता की बेरुखी को पर्याप्त रूप से व्यक्त कर सकता है।

इस कार्यक्रम को लागू करने के लिए, वह अब्राम टर्ट्ज़ बनाता है, न केवल एक छद्म नाम, बल्कि एक प्रकार का साहित्यिक डबल। टर्ट्ज़ की शानदार कहानियाँ और कहानियाँ 1959 से विदेशों में प्रकाशित हुईं, एस के प्रदर्शन और गिरफ्तारी से बहुत पहले एक शानदार सफलता थी, और मुख्य यूरोपीय और एशियाई भाषाओं में अनुवाद किया गया था। कई वर्षों के दौरान, केजीबी ने इन कार्यों के लेखक की गहन खोज की, जाहिर तौर पर इसमें इसके विदेशी एजेंट शामिल थे।

09/08/1965 को गिरफ्तार किया गया था। 01/05/1966 सीपीएसयू की केंद्रीय समिति के सचिवालय ने केजीबी के सुझाव पर और यूएसएसआर के यूनियन ऑफ राइटर्स के नेतृत्व के साथ समझौते के बाद, एस और उसके दोस्त जूलियस डेनियल का खुला परीक्षण करने का फैसला किया। , जिसे उसी समय इसी तरह के "अपराध" के लिए गिरफ्तार किया गया था। उसी निर्णय ने सजा के माप को भी पूर्व निर्धारित किया: कारावास। केंद्रीय समिति के निर्णय के तुरंत बाद, सोवियत प्रेस में "पाखण्डी" और "साहित्यिक शिफ्टर्स" दोनों के खिलाफ एक बड़े पैमाने पर अभियान शुरू किया गया था, जो परीक्षण के दिनों के दौरान अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंच गया और इसके पूरा होने के बाद कई हफ्तों तक जारी रहा। .

10-14 फरवरी, 1966 को आरएसएफएसआर के सुप्रीम कोर्ट में मामले की सुनवाई हुई। और इस प्रक्रिया के दौरान, और अंतिम शब्द में, एस. ने लेखक के रचनात्मक स्वतंत्रता के अधिकार का बचाव करते हुए और यह कहते हुए कि "कानूनी फॉर्मूलेशन के साथ कल्पना से संपर्क नहीं किया जा सकता है, दोषी ठहराने से इनकार कर दिया।" अदालत ने कला के विषय के रूप में मान्यता दी। आरएसएफएसआर के आपराधिक संहिता के 70 भाग 1 टर्ट्ज़ ("द कोर्ट आ रहा है" और "लुबिमोव") द्वारा दो कहानियां और एस द्वारा लेख के टुकड़े "समाजवादी यथार्थवाद क्या है"। सजा - 7 साल जेल।

SINYAVSKY और DANIEL का मामला 1965-1966 की केंद्रीय घटनाओं में से एक बन गया। इसने पश्चिमी बुद्धिजीवियों के साम्यवादी-समर्थक हलकों सहित विश्व जनमत को झकझोर दिया। और यूएसएसआर के अंदर, इसने व्यक्तिगत और सामूहिक विरोधों की एक अभूतपूर्व लहर पैदा की, जिसमें 5 दिसंबर, 1965 को मॉस्को के पुश्किन स्क्वायर पर "ग्लासनोस्ट रैली" भी शामिल है (कई शोधकर्ता इसे देश में अधिकार की रक्षा में पहला सार्वजनिक भाषण मानते हैं। यूएसएसआर में मानवाधिकार आंदोलन का प्रारंभिक मील का पत्थर हो)। 1965-1966 का अभियान इसी तरह के विरोधों से अलग था जो एक साल पहले जोसेफ ब्रोडस्की के मामले में न केवल बड़े पैमाने पर, बल्कि "निजता" की अस्वीकृति में भी था: एस और यू के बचाव में पत्र और भाषण। "खुले" के रूप में , और मुकदमे में प्रतिवादियों के अंतिम शब्द।

उनकी पत्नियों द्वारा बनाए गए अदालत के रिकॉर्ड से, सोवियत और विश्व प्रेस की प्रतिक्रियाएं, विरोध पत्र और सिन्याव्स्की और डेनियल के मामले से संबंधित अन्य सामग्री, ए। गिन्ज़बर्ग ने 1966 में व्हाइट बुक संकलित किया - एक वृत्तचित्र संग्रह जो बन गया राजनीतिक प्रक्रियाओं पर कई समान प्रकाशनों की श्रृंखला में पहला। बाद की घटनाओं ने विरोध गतिविधि का एक नया दौर शुरू किया।

उन्होंने मोर्दोवियन राजनीतिक शिविरों में समय दिया। उन्होंने शिविर में दो पुस्तकें लिखीं: "वाक्स विद पुश्किन" और "वॉयस फ्रॉम द चोइर" - और तीसरे पर काम करना शुरू किया, "इन द शैडो ऑफ गोगोल" (ये सभी किताबें, जिसमें लेखक अब्राम के साहित्यिक मुखौटे को बरकरार रखता है) टर्ट्ज़, अब कल्पना नहीं हैं, और निबंध या साहित्यिक ग्रंथ हैं)। उनके कारावास के छठे वर्ष के अंत में, उनकी पत्नी मारिया रोज़ानोवा और वाई। डेनियल की परेशानी, जिन्होंने अपना कार्यकाल पूरा किया था, जिन्होंने क्षमा एस के लिए याचिकाओं के साथ अधिकारियों से अपील की थी, का परिणाम था: डिक्री द्वारा 05/20/1971 के आरएसएफएसआर के सर्वोच्च सोवियत के प्रेसिडियम, उन्हें अपनी सजा काटने से और 06/08/1971, कार्यकाल की समाप्ति से 15 महीने पहले, शिविर से रिहा कर दिया गया था।

अगले दो वर्षों तक वह मास्को में रहता है, लिखना जारी रखता है। कानूनी रूप से या पहले की तरह, अवैध रूप से प्रकाशित करने में असमर्थ, वह प्रवास करने का फैसला करता है। 08/10/1973 फ्रांस में स्थायी निवास के लिए रवाना हुए।

उन्होंने सोरबोन में रूसी साहित्य पढ़ाया। 1974-1975 में, वह कॉन्टिनेंट पत्रिका के संपादकीय बोर्ड के सदस्य थे (जल्द ही संपादक-इन-चीफ व्लादिमीर MAKSIMOV के साथ एक तीव्र वैचारिक और राजनीतिक संघर्ष के कारण संपादकीय बोर्ड छोड़ दिया)। एम। रोज़ानोवा द्वारा स्थापित और संपादित पत्रिका "सिंटेक्स" (पेरिस) में लगातार प्रकाशित (इसके दोनों रूपों में)। रूसी प्रवास में राष्ट्रीय-देशभक्ति की प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों के साथ निरंतर विवाद का आयोजन किया (विशेष रूप से, ए। सोल्झेनित्सिन के साथ): एक नए निरंकुशता का संस्करण ... हमारा आह्वान स्वतंत्रता के समर्थक बने रहना है। ”

उन्होंने निर्वासन में कई किताबें लिखी और प्रकाशित की, उनमें से सबसे प्रसिद्ध आत्मकथात्मक उपन्यास गुड नाइट (1984) थी, जिसमें एस ने अपने साहित्यिक परिवर्तन अहंकार के गठन और जीवन का वर्णन किया। यूएसएसआर में पहला प्रकाशन "द प्राइस ऑफ मेटाफोर, या सिन्यवस्की और डैनियल क्राइम एंड पनिशमेंट" संग्रह में था (मास्को, 1989; पुस्तक में 1959-1966 में पश्चिम में प्रकाशित कार्य शामिल हैं, और एस का अंतिम शब्द है। परीक्षण)।

जनवरी 1989 से, वह बार-बार अपनी मातृभूमि में आया। अक्टूबर 1993 के बाद, वह येल्तसिन के रूस के सबसे कठोर आलोचकों में से एक हैं।

समाज में लेखक की भूमिका, एस के अनुसार, एक "पाखण्डी", "बहिष्कृत", "अपराधी" (नाम अब्राम टर्ट्स चोरों की लोककथाओं से उधार लिया गया है), "असंतुष्ट" की भूमिका है। इस अर्थ में, उन्होंने खुद को एक असंतुष्ट के रूप में माना - न केवल सोवियत शासन के संबंध में, बल्कि प्रवासी पर्यावरण और इसके एक महत्वपूर्ण हिस्से के भीतर मौजूद वैचारिक और विश्वदृष्टि की वर्जनाओं के संबंध में भी। यही कारण है कि लगभग हर नई पुस्तक एस का प्रकाशन एक साहित्यिक घोटाले के साथ हुआ था: पहली बार निर्वासन में, और 1989 के बाद से - और घर पर।

प्रतिवादी एंड्री सिन्याव्स्की का अंतिम शब्द // सिन्यवस्की और डैनियल के रूपक या अपराध और सजा की कीमत। एम.: बुक, 1989।

रूस में साहित्यिक प्रक्रिया // महाद्वीप। 1974. नंबर 1.

लड़ाई के बाद की रात // सिंटैक्स। 1979. नंबर 3.

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सोल्झेनित्सिन एक नई सर्वसम्मति के आयोजक के रूप में // सिंटैक्स। 1985. नंबर 14.

व्यक्तिगत अनुभव के रूप में असहमति // सिंटैक्स। 1986. नंबर 15।

स्टालिन - स्टालिन युग के नायक और कलाकार // सिंटैक्स। 1987. नंबर 19।

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उसके बारे में:

परीक्षण। ए सिनियावस्की और जू का मामला। डेनियल। लंदन, 1966।
ए. सिन्यावस्की और वाई. डेनियल/कॉम्प के मामले पर श्वेत पुस्तक। ए.आई. गिन्ज़बर्ग। फ्रैंकफर्ट एम मेन: बुवाई, 1967।
एक रूपक की कीमत, या सिन्यवस्की और डैनियल का अपराध और सजा। एम.: बुक, 1989।
जुबरेव डी.आई. साहित्यिक आलोचकों के जीवन से // नई साहित्यिक समीक्षा। 1996. नंबर 20।

एक रूपक की कीमत, या अपराध और सिन्यवस्की और डैनियल सिन्यवस्की की सजा एंड्री डोनाटोविच

समाजवादी यथार्थवाद क्या है

और इस समय, सोवियत साहित्य, पेंटिंग, थिएटर, सिनेमैटोग्राफी अपने अस्तित्व को साबित करने के प्रयासों से तनाव में हैं। और इसी समय, अरबों मुद्रित चादरें, कैनवास और फिल्म के किलोमीटर, सदियों के घंटे समाजवादी यथार्थवाद के उत्पादन के लिए जिम्मेदार हैं। हजारों आलोचक, सिद्धांतकार, कला समीक्षक, और शिक्षक इसके भौतिकवादी सार और द्वंद्वात्मक अस्तित्व को प्रमाणित करने, समझाने और समझाने के लिए अपने दिमाग को तेज करते हैं और अपनी आवाज को दबाते हैं। और राज्य के मुखिया, केंद्रीय समिति के प्रथम सचिव, देश की सौंदर्य समस्याओं पर एक वजनदार शब्द व्यक्त करने के लिए खुद को तत्काल आर्थिक मामलों से दूर ले जाते हैं।

यह निर्दोष सूत्र उस नींव के रूप में कार्य करता है जिस पर समाजवादी यथार्थवाद की पूरी इमारत खड़ी होती है। इसमें समाजवादी यथार्थवाद और अतीत के यथार्थवाद, और इसके अंतर, एक नई गुणवत्ता के बीच संबंध दोनों शामिल हैं। कनेक्शन है सत्यवादिताछवियां: अंतर कैप्चर करने की क्षमता में है क्रांतिकारी विकासजीवन और पाठकों और दर्शकों को इस विकास के अनुसार शिक्षित करें - समाजवाद की भावना में. पुराने, या, जैसा कि उन्हें अक्सर कहा जाता है, आलोचनात्मक यथार्थवादी (बुर्जुआ समाज की उनकी आलोचना के लिए) - बाल्ज़ाक, लियो टॉल्स्टॉय, चेखव - ने जीवन को सच्चाई से चित्रित किया है। लेकिन वे मार्क्स की शानदार शिक्षाओं को नहीं जानते थे, समाजवाद की आने वाली जीत की भविष्यवाणी नहीं कर सकते थे, और किसी भी मामले में इन जीत के वास्तविक और ठोस रास्तों का कोई अंदाजा नहीं था।

दूसरी ओर, समाजवादी यथार्थवादी, मार्क्स की शिक्षाओं से लैस है, जो संघर्ष और जीत के अनुभव से समृद्ध है, जो अपने मित्र और संरक्षक, कम्युनिस्ट पार्टी के ध्यान से प्रेरित है। वर्तमान को चित्रित करते हुए, वह इतिहास के पाठ्यक्रम को सुनता है, भविष्य में देखता है। वह "साम्यवाद की दृश्यमान विशेषताएं" देखता है जो सामान्य आंखों के लिए दुर्गम हैं। युग रचनात्मकता अतीत की कला की तुलना में एक कदम आगे है, मानव जाति के कलात्मक विकास में सर्वोच्च शिखर, सबसे यथार्थवादी यथार्थवाद।

इस सूत्र के केंद्र में - "अपने क्रांतिकारी विकास में वास्तविकता का एक सच्चा, ऐतिहासिक रूप से ठोस चित्रण" - एक लक्ष्य की अवधारणा है, वह सर्वव्यापी आदर्श, जिसकी ओर सच्चाई से चित्रित वास्तविकता लगातार और क्रांतिकारी विकास कर रही है। लक्ष्य की ओर आंदोलन को पकड़ना और लक्ष्य के दृष्टिकोण में योगदान करना, इस लक्ष्य के अनुसार पाठक के दिमाग को फिर से आकार देना - ऐसा है समाजवादी यथार्थवाद का लक्ष्य - हमारे समय की सबसे उद्देश्यपूर्ण कला।

लक्ष्य साम्यवाद है, जिसे कम उम्र में समाजवाद के नाम से जाना जाता है। कवि न केवल कविता लिखता है, बल्कि अपनी कविताओं से साम्यवाद का निर्माण करने में मदद करता है। यह उतना ही स्वाभाविक है कि उसके बगल में एक मूर्तिकार, संगीतकार, कृषिविद, इंजीनियर, मजदूर, पुलिसकर्मी, वकील और अन्य लोग, कार, थिएटर, बंदूकें, समाचार पत्र वही काम कर रहे हैं।

हमारी प्रकृति की यह संपत्ति जोरदार श्रम गतिविधि में एक रास्ता खोजती है। हम दुनिया को अपनी छवि में रीमेक करते हैं, हम प्रकृति से एक चीज बनाते हैं। लक्ष्यहीन नदियाँ संचार मार्ग बन गई हैं। एक लक्ष्यहीन पेड़ उद्देश्य से भरा कागज बन गया है।

कोई कम टेलीलॉजिकल हमारी अमूर्त सोच नहीं है। मनुष्य दुनिया को पहचानता है, इसे अपनी योग्यता से संपन्न करता है। वह पूछता है, "सूर्य किस लिए है?" और उत्तर देता है: "चमकने और गर्म करने के लिए।" स्वार्थी मानव जीवन में उदासीन ब्रह्मांड की रुचि के लिए, आदिम लोगों की जीववाद कई लक्ष्यों के साथ संवेदनहीन अराजकता की आपूर्ति करने का पहला प्रयास है।

विज्ञान ने हमें बचकाने सवाल "क्यों?" से मुक्त नहीं किया है। इसके द्वारा खींचे गए कारण संबंध के माध्यम से, घटना की छिपी, विकृत समीचीनता दिखाई देती है। विज्ञान कहता है: "मनुष्य वानर से उतरा है", यह कहने के बजाय: "बंदर का उद्देश्य एक आदमी जैसा दिखना है"।

अपने बोधगम्य शिखर से एक चमकदार रोशनी निकलती है। सोवियत लेखक लियोनिद लियोनोव ने एक बार साम्यवाद कहा था, "एक काल्पनिक दुनिया एक ईसाई स्वर्ग की तुलना में अधिक भौतिक और मानवीय जरूरतों के अनुरूप अधिक है ..."।

किन रंगों और शब्दों की जरूरत है

ताकि आप उन ऊंचाइयों को देख सकें? -

वहाँ वेश्याएँ कुंवारी रूप से संकोची होती हैं

और जल्लाद, माताओं की तरह कोमल होते हैं।

समाजवाद के संबंध में पश्चिमी उदारवादी-व्यक्तिवादी या रूसी संशयवादी-बौद्धिक विजयी ईसाई धर्म के संबंध में लगभग उसी स्थिति में हैं जैसे रोमन देशभक्त, बुद्धिमान और सुसंस्कृत। उन्होंने सूली पर चढ़ाए गए भगवान में नए विश्वास को बर्बर और भोला कहा, उन पागलों पर हंसे जो क्रॉस की पूजा करते हैं - यह रोमन गिलोटिन, और ट्रिनिटी, बेदाग गर्भाधान, पुनरुत्थान, आदि के सिद्धांत को बकवास मानते हैं। लेकिन करने के लिए मसीह के आदर्श के विरुद्ध कोई भी गम्भीर तर्क देना उसकी शक्ति से परे था। सच है, वह अभी भी दावा कर सकता था कि ईसाई धर्म के नैतिक संहिता में सबसे अच्छा प्लेटो से उधार लिया गया था (आधुनिक ईसाई भी कभी-कभी कहते हैं कि कम्युनिस्टों ने सुसमाचार में अपने महान लक्ष्य को पढ़ा)। लेकिन वह कैसे कह सकता है कि ईश्वर, जिसे प्रेम और अच्छाई के रूप में समझा जाता है, बुरा, नीच, कुरूप है। और हम कैसे कह सकते हैं कि साम्यवादी भविष्य में वादा किया गया सार्वभौमिक सुख खराब है?

SF . पर स्मॉल बेडेकर पुस्तक से लेखक प्रशकेविच गेन्नेडी मार्टोविच

तीसरा जवाब: समाजवादी यथार्थवाद कोई तरीका नहीं है, बिल्कुल। हमने इस बारे में बोरे स्टर्न के साथ बहुत बहस की। उन्होंने सामाजिक यथार्थवाद के बारे में एक पूरी किताब भी लिखी, जिसका नाम था "अगर केवल युद्ध नहीं होता।" कोई तरीका नहीं, कोई तरीका नहीं, हम उसके साथ एक राय पर आए। बल्कि, जीने का एक तरीका, सोचने का एक तरीका। कैसे

रुटोपिया पुस्तक से लेखक शतेपा वादिम व्लादिमीरोविच

3.9. यूटोपियन यथार्थवाद भविष्य को एक प्रतितथ्यात्मक अनुकरण की स्थिति प्राप्त है। यह उन कारकों में से एक है जिन पर मैं यूटोपियन यथार्थवाद की धारणा को आधार बनाता हूं। भविष्य की प्रत्याशा वर्तमान का हिस्सा बन जाती है, और इस प्रकार भविष्य वास्तव में विकसित होता है। काल्पनिक

लिटरेटर्नया गजेटा 6267 (नंबर 12 2010) पुस्तक से लेखक साहित्यिक समाचार पत्र

बहादुर नए यथार्थवाद के बारे में साहित्य बहादुर नए यथार्थवाद के बारे में चर्चा हम "नए यथार्थवाद" के बारे में चर्चा जारी रखते हैं, जो लेव पिरोगोव ("एलजी", नंबर 9), एंड्री रुडालेव (नंबर 10) और इगोर फ्रोलोव (नंबर। 1 1)। शुरू करने के लिए, और निष्पक्षता में, मैं आपको याद दिला दूं कि "नए यथार्थवाद" के बारे में

मैन ऑफ अवर सेंचुरी पुस्तक से लेखक कैनेटी एलियास

लिटरेटर्नया गजेटा 6345 (नंबर 44 2011) पुस्तक से लेखक साहित्यिक समाचार पत्र

क्या यथार्थवाद रद्द कर दिया गया है? क्या यथार्थवाद रद्द कर दिया गया है? घटना अन्ना कुज़नेत्सोवा, बेलगोरोद-मॉस्को बेलगोरोद में रंगमंच उत्सव, मेरी राय में, रूस में सबसे गंभीर और महत्वपूर्ण में से एक, समाप्त हो गया है। और यह पर्व बीस वर्ष से अधिक पुराना है, और यह आठवीं बार जा रहा था, इसके विपरीत

पुस्तक समाचार पत्र दिवस साहित्य # 177 (2011 5) से लेखक साहित्य दिवस समाचार पत्र

व्लादिमीर विनिकोव एसओएस-यथार्थवाद? आज, जब साहित्यिक हलकों में और येल्तशेव के आसपास के लोगों में कुछ उत्साह है, जो मुख्य रूप से ज्वलंत प्रश्न के कारण है: रोमन सेनचिन के इस उपन्यास को आखिरकार कम से कम किसी तरह का पुरस्कार कब दिया जाएगा? (दिया-दिया, वास्तव में,

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3. साइंस फिक्शन का यथार्थवाद जैसा कि यह विरोधाभासी लगता है, कल्पना की गुणवत्ता के लिए मुख्य मानदंडों में से एक घटना, घटनाओं और पात्रों के यथार्थवादी चित्रण की आवश्यकता है। कला की कई विधाओं में से एक होने के नाते,

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अध्याय 14 व्यापारी कोल्ब की समाजवादी योजना, या एक बार फिर - समाजवाद क्यों गिर गया यूएसएसआर की त्रासदी के समापन से पहले के दिनों में, जिसे यूएसएसआर के लोगों की नई त्रासदियों की प्रस्तावना माना जाता था, में यूएसएसआर के विदेश मंत्रालय की पत्रिका का नंबर 8 " अंतर्राष्ट्रीय जीवन» 1991 के लिए था

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साजिश सिद्धांत का सामान्य यथार्थवाद ड्यूमा के चुनाव कैसे होते हैं रूसी संघया क्षेत्र की विधान सभाएं, या नगर परिषदें? तो यह कैसे लिखा जाता है? या हो सकता है कि हजारों विशिष्टताओं और राजनीतिक बाजार के अदृश्य हाथ का संघर्ष हो? या शायद इत्तेफाक

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क्या अच्छा है और क्या बुरा। पिछले बीस वर्षों में मास्को में आठ ऐतिहासिक परियोजनाएं खंड वर्ग = "बॉक्स-आज" भूखंड विशेष रिपोर्ट: रूसी शहरी नियोजन के लिए पांच चुनौतियां रोस्तोव-ऑन-डॉन शहरी जिला स्थानीय स्वशासन: एक नया मॉडल / अनुभाग अनुभाग

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राष्ट्रीय समाजवादी ईरान और मध्य एशियाई युद्ध मध्य एशिया में ईरान के घंटे के हमले। ईरानी अपनी तेल शक्ति का निर्माण करते हुए, इराक के शिया हिस्से पर कब्जा कर रहे हैं। पूर्व में, ईरानी पाकिस्तान के अवशेषों में लड़ रहे हैं, पूर्व अफगानिस्तान में हेरात क्षेत्र पर कब्जा कर रहे हैं।

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नया यथार्थवाद व्लादिमीर बोंडारेंको अगस्त 19, 2003 0 34(509) दिनांक: 20-08-2003 लेखक: व्लादिमीर बोंडारेंको नया यथार्थवाद शुरू करने के लिए, मैं विनम्रतापूर्वक ध्यान देता हूं कि इस शब्द से मेरा कोई लेना-देना नहीं है। और मैं इसके लेखकत्व का अतिक्रमण नहीं करता। हालांकि, मुझे संदेह है कि सामान्य तौर पर ऐसे और समान

लिटरेटर्नया गजेटा 6475 (नंबर 32 2014) पुस्तक से लेखक साहित्यिक समाचार पत्र

गीतवाद और यथार्थवाद स्वेतलाना मकारोवा। रूसी साहित्य: इतिहास, सिद्धांत, शिक्षण के तरीके। चयनित लेख। - एम .: अज़बुकोवनिक, 2014. - 398 पी। - 2000 प्रतियां। भाषाविद और संगीतविद् स्वेतलाना मकारोवा मुख्य रूप से कविता में लगी हुई थीं - इसलिए, उनकी पुस्तक "रूसी साहित्य" में

पुतिन के न्यू फॉर्मूला किताब से। नैतिक नीति की मूल बातें लेखक डुगिन अलेक्जेंडर गेलिविच

पुतिन का निषिद्ध यथार्थवाद ... यह कहा जाना चाहिए कि अब तक, हमारे अंतरराष्ट्रीय विशेषज्ञ एमजीआईएमओ में या कहीं और पोस्टमॉडर्निस्ट, पोस्टपोसिटिविस्ट सिद्धांतों के बारे में एक भी समझदार शब्द कहने में असमर्थ हैं। यह उनकी बौद्धिक क्षमता से परे है। बैठक

"समाजवादी यथार्थवाद" शब्द 30 के दशक में दिखाई दिया। सर्वहारा साहित्य की रचनात्मक पद्धति की एक नई परिभाषा की आवश्यकता कई लेखकों और आलोचकों ने महसूस की। स्वीकृत परिभाषा - "समाजवादी यथार्थवाद" - को पूर्वव्यापी रूप से गोर्की के "पेटी बुर्जुआ", "माँ", "दुश्मन" के लक्षण वर्णन में स्थानांतरित कर दिया गया था। "गोर्की - समाजवादी यथार्थवाद के संस्थापक" विषय सोवियत साहित्यिक आलोचना में अग्रणी बन गया। पहली रूसी क्रांति की अवधि की सेराफिमोविच की कहानियां, डी। बेडनी की कविता, साथ ही 20 के क्रांतिकारी साहित्य: सेराफिमोविच की "आयरन स्ट्रीम", फुरमानोव की "चपाएव" और अन्य एक ही दिशा से संबंधित थीं।

आंद्रेई सिन्यावस्की ने अपने लेख "समाजवादी यथार्थवाद क्या है" में संघ के चार्टर में दी गई समाजवादी यथार्थवाद की परिभाषा दी है। सोवियत लेखक: "समाजवादी यथार्थवाद, सोवियत कल्पना और साहित्यिक आलोचना की मुख्य विधि होने के नाते, कलाकार से अपने क्रांतिकारी विकास में वास्तविकता के एक सच्चे, ऐतिहासिक रूप से ठोस चित्रण की आवश्यकता होती है। साथ ही, वास्तविकता के कलात्मक चित्रण की सत्यता और ऐतिहासिक संक्षिप्तता को समाजवाद की भावना में काम करने वाले लोगों को वैचारिक रूप से नया रूप देने और शिक्षित करने के कार्य के साथ जोड़ा जाना चाहिए।

कला सामाजिक वास्तविक। साम्यवाद (समाजवाद) के आदर्शों के आलोक में जीवन को चित्रित करने वाला था।

उसी समय, सिन्यवस्की ने अपने लेख में समाजवादी यथार्थवाद की अपनी विशेषताएँ दी हैं: "अर्ध-शास्त्रीय अर्ध-कला बिल्कुल समाजवादी नहीं बिल्कुल यथार्थवाद नहीं।" समाजवादी यथार्थवाद के विकास की विचारधारा और इतिहास के साथ-साथ साहित्य में अपने विशिष्ट कार्यों की विशेषताओं का विश्लेषण करने के बाद, उन्होंने अपना निष्कर्ष निकाला कि वास्तव में इस शैली का वास्तविक यथार्थवाद से कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन यह क्लासिकवाद का सोवियत संस्करण है। रूमानियत के मिश्रण के साथ। साथ ही इस काम में, उन्होंने तर्क दिया कि सोवियत कलाकारों के यथार्थवादी के गलत अभिविन्यास के कारण XIX . के कार्यसदी (विशेषकर आलोचनात्मक यथार्थवाद), समाजवादी यथार्थवाद की क्लासिकवादी प्रकृति के लिए गहराई से अलग - और इसलिए, एक काम में क्लासिकवाद और यथार्थवाद के अस्वीकार्य और जिज्ञासु संश्लेषण के कारण - इस शैली में कला के उत्कृष्ट कार्यों का निर्माण अकल्पनीय है।

सोवियत काल में प्रचलित कला की "समाजवादी समीचीनता" की दिशा देश में साहित्य के प्राकृतिक विकास में बाधा डालती है। हालांकि, इस तरह के संदर्भ में उत्पन्न होने वाले कलाकार की स्वतंत्रता के अलावा, एक और समस्याग्रस्त क्षेत्र है: समग्र रूप से जीवन "समाजवादी समीचीनता" से कहीं अधिक व्यापक है, और इसलिए इस नस में लिखा साहित्य किसी भी तरह से चित्रित करने का दावा नहीं कर सकता है एक व्यक्ति।

सिन्यवस्की के लिए, एक काम के अस्तित्व का मुख्य उपाय और, अधिक व्यापक रूप से, एक शैलीगत दिशा का साहित्यिक प्रक्रिया है। इसकी मुख्यधारा में, समाजवादी यथार्थवाद आनुवंशिक रूप से अपने चरित्र, सामग्री, भावना में 18 वीं शताब्दी के रूसी क्लासिकवाद के मानक सौंदर्यशास्त्र के साथ जुड़ा हुआ है।

सिन्यवस्की लिखते हैं कि समाजवादी यथार्थवाद एक आदर्श मॉडल से आगे बढ़ता है, जिससे वह वास्तविकता की तुलना करता है। सिन्यवस्की की मांग है कि जीवन को उसके क्रांतिकारी विकास में सच्चाई से चित्रित किया जाए, वह सत्य को आदर्श प्रकाश में चित्रित करने, वास्तविक की एक आदर्श व्याख्या देने, जो वास्तविक के रूप में देय है उसे लिखने का आह्वान करता है। आखिरकार, "क्रांतिकारी विकास" साम्यवाद की ओर, आदर्श की ओर एक अपरिहार्य आंदोलन है। "हम जीवन को वैसा ही चित्रित करते हैं जैसा हम इसे देखना चाहते हैं और जैसा होना चाहिए, मार्क्सवाद के तर्क का पालन करते हुए।"

इस बीच, समाजवादी यथार्थवाद का मुख्य दोष, लेख के लेखक इसे उदारवाद (अराजक, अव्यवस्थित) कहते हैं।

लेकिन अब्राम टर्ट्ज़ का शैलीगत रवैया सही था: यह समझ कि विचित्र सोवियत जीवन को अच्छे पुराने यथार्थवादी तरीके से साहित्यिक रूप से प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है। यह उनके लेख "समाजवादी यथार्थवाद क्या है?" में सैद्धांतिक रूप से महसूस किया गया है और इसकी पुष्टि की गई है। - निश्चित रूप से भूमिगत, पूर्व-प्रवासी अब्राम टर्ट्ज़ का सबसे अच्छा काम। इस अद्भुत पाठ के कुछ उद्धरण:

समाजवादी यथार्थवाद एक आदर्श मॉडल से आगे बढ़ता है जिससे वह वास्तविकता की तुलना करता है... हम जीवन को उसी रूप में चित्रित करते हैं जैसा हम इसे देखना चाहते हैं और जैसा होना चाहिए, मार्क्सवाद के तर्क का पालन करते हुए। इसलिए, समाजवादी यथार्थवाद, शायद, समाजवादी क्लासिकवाद को कॉल करना समझ में आता है।

यह एक टाइपोलॉजिकल प्रोजेक्शन है। और यहाँ विश्लेषण, मूल्यांकन और परिप्रेक्ष्य है:

कला या तो तानाशाही, या तपस्या, या दमन, या यहाँ तक कि रूढ़िवाद या क्लिच से डरती नहीं है। जब आवश्यकता होती है, कला संकीर्ण रूप से धार्मिक, मूर्खतापूर्ण सांख्यिकीविद्, गैर-व्यक्तिगत और फिर भी महान है। हम प्राचीन मिस्र के टिकटों, रूसी आइकन पेंटिंग, लोककथाओं की प्रशंसा करते हैं। कला किसी भी प्रोक्रस्टियन बिस्तर में फिट होने के लिए पर्याप्त तरल है जो इतिहास इसे प्रदान करता है। यह एक बात बर्दाश्त नहीं करता - उदारवाद।

पैरोडी में गिरे बिना, एक सकारात्मक नायक (पूर्ण समाजवादी यथार्थवादी गुणवत्ता में) बनाना और साथ ही उसे मानव मनोविज्ञान से संपन्न करना असंभव है। न असली मनोविज्ञान काम करेगा, न हीरो।

जाहिरा तौर पर, "समाजवादी यथार्थवाद" नाम में एक दुर्गम विरोधाभास है। समाजवादी, यानी उद्देश्यपूर्ण, धार्मिक कला उन्नीसवीं सदी के साहित्य के माध्यम से नहीं बनाई जा सकती जिसे "यथार्थवाद" कहा जाता है। और जीवन की एक पूरी तरह से प्रशंसनीय तस्वीर (रोजमर्रा की जिंदगी, मनोविज्ञान, परिदृश्य, चित्र, आदि के विवरण के साथ) को टेलीलॉजिकल मानसिक निर्माण की भाषा में वर्णित नहीं किया जा सकता है। समाजवादी यथार्थवाद के लिए, यदि वह वास्तव में महान विश्व संस्कृतियों के स्तर तक उठना चाहता है और अपना "कम्युनियाड" बनाना चाहता है, तो केवल एक ही रास्ता है - "यथार्थवाद" को दूर करने के लिए, दयनीय और अभी भी व्यर्थ प्रयासों को त्यागने के लिए एक समाजवादी "अन्ना करेनिना" और एक समाजवादी "चेरी गार्डन" बनाएं। जब वह उस संभाव्यता को खो देता है जो उसके लिए महत्वहीन है, तो वह हमारे युग के राजसी और अकल्पनीय अर्थ को व्यक्त करने में सक्षम होगा।

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