Georgy Stepanovitch Knabe (né le 20 août 1920 à Kokand, Ouzbékistan) - historien, philologue, philosophe, culturologue russe.
12/01/2011 Lenta.ru Georgy Knabe, philologue, historien et culturologue, est décédé à l'âge de 91 ans. Cela a été rapporté à Lente.ru par des employés de l'Université humanitaire d'État russe.
Diplômé de Moscou Université d'État(1943) avec un diplôme en langues étrangères et littérature étrangère". Candidat en philologie (1956), docteur en sciences historiques (1983, sujet de thèse : "Cornelius Tacite et les contradictions socio-politiques du premier principat de Rome"), professeur (1985). Membre actif Académie russe recherche humanitaire. Vice président Association russe antiquaires. Membre du comité de rédaction et de publication de l'International Journal of the Classical Tradition. Membre du bureau de la publication internationale Corpus Vasorum antiquorum.
A participé à la préparation de la publication de "l'Histoire" de Cornelius Tacite (L., 1969). Auteur de l'article introductif, compilateur, traducteur du livre : Cicéron. "Esthétique. Traités. Discours. Lettres (M., 1994).
En 1945-1946, il travaille à l'Institut pédagogique d'État des langues étrangères de Moscou.
En 1946-1949 - aux cours de langues étrangères de Mosgorono.
En 1949-1956 - à l'Institut pédagogique de la ville de Koursk.
En 1956-1961 - à l'Académie des sciences pédagogiques.
En 1961-1990 - dans l'Union All-Union institut d'état cinématographie.
En 1990-1992 - à l'Université d'État de Moscou.
Depuis 1992 - Chercheur en chef à l'Institut des hautes études humanitaires de l'Université d'État russe des sciences humaines (RSUH). Auteur des cours "Histoire de la culture mondiale (cultures non occidentales, cultures européennes)" et "Antiquité russe : le contenu, le rôle et le sort de l'héritage antique dans la culture de la Russie").
Directions de la recherche scientifique - culture et histoire de la Rome antique ; héritage ancien de la culture russe, c'est-à-dire la réception culture ancienne(principalement romain) en Russie ; sémiotique de la culture (principalement moderne).
Auteur de plus de 150 ouvrages, dont
Multi bonique et pauci et validi au Sénat romain néro-flavien. // Bulletin histoire ancienne, 1970, № 3.
A la biographie de Tacite. // Bulletin d'histoire ancienne, 1978, n° 2.
Biographie romaine et vie d'Agricola Tacitus. // Bulletin d'histoire ancienne, 1980, n° 4.
Cornélius Tacite : Le temps. La vie. Livres. M., 1981.
L'image des choses quotidiennes comme source de connaissance historique // La chose dans l'art : Actes du colloque scientifique 1984. Numéro. XVII. M., 1986.
Rome antique- histoire et vie quotidienne : Essais. M., 1986.
Vie et histoire dans l'Antiquité. M., 1988 (éditeur responsable).
Dialectique de la vie quotidienne // Questions de philosophie. 1989. N° 5.
Le phénomène rock et contre-culture // Questions de philosophie. 1990. N° 8.
Imagination des signes : Cavalier de bronze Falcone et Pouchkine. M., 1993.
Matériel pour les conférences sur la théorie générale de la culture et de la culture Rome antique: Didacticiel. M., 1993.
Le concept d'entéléchie et l'histoire de la culture. // Questions de philosophie. 1993. N° 5.
Épilogue grotesque du drame classique : L'Antiquité à Leningrad dans les années 1920. M., 1996.
Métaphysique du surpeuplement : L'Empire romain et les problèmes de l'aliénation // Bulletin d'histoire ancienne. 1997. N° 3.
Moscou et le "texte de Moscou" de la culture russe : Recueil d'articles. M., 1998. (Éditeur responsable, auteur de l'article "Civilisation Arbat et mythe Arbat".).
Identification de sens sémiotiques et histoire de la culture // Les entre-lieux de la culture. Québec, 1998. P. 347-356.
Antiquité russe : Le contenu, le rôle et le destin de la population antique dans la culture de la Russie : Programme-résumé du cours magistral. M., 2000.
Culturologie. Histoire de la culture mondiale. M., 2003. (co-écrit avec T. F. Kuznetsova et I. V. Kondakov).
Pronoms postmodernes. M, 2004.
L'arbre de la connaissance et l'arbre de la vie. M., 2006. (Deux œuvres de ce livre : La métaphysique de la surpopulation : l'Empire romain et le problème de l'aliénation et de l'écriture ancienne)

Knabe G. S. \"Cicéron et l'art de l'éloquence à Rome\"

Knabe G. S.

Matériel pour les conférences sur la théorie de la culture

et l'histoire de la Rome antique. - M., 1990.

Cicéron et l'art oratoire à Rome

Les anciens Grecs et Romains percevaient le monde esthétiquement. Esthétique était leur idée de l'Univers comme un tout harmonieux, soumis à un certain rythme. Pour eux, leur cité-état avait une signification esthétique - l'incarnation de l'ordre, subjuguant le chaos de la nature vierge et le chaos de la barbarie primordiale. Le critère esthétique était invariablement présent dans la perception et l'évaluation d'une chose, ainsi que de toute autre création de la main de l'homme, et une parole adressée à une assemblée de citoyens n'acquit une force de persuasion et un pouvoir véritables que lorsqu'elle s'incarna dans une forme esthétiquement parfaite. Cicéron était un homme d'État et l'un des dirigeants de la République romaine, un politicien impliqué dans des intrigues à la curie et au forum, un juriste, un théoricien de l'éloquence et, surtout, son praticien, parlant sans cesse au Sénat, lors de rassemblements populaires. et dans les tribunaux, expert en philosophie, auteur d'ouvrages poétiques, traducteur, épistographe. Dans toutes ces activités diverses, il est resté de la tête aux pieds un homme de l'ancien entrepôt et de la culture antique, et, par conséquent, tout ce qu'il a écrit et fait révèle un lien avec l'ensemble esthétique que le monde et l'État, la chose et le mot étaient pour les anciens. Par conséquent, les écrits de Cicéron, bien que dans la plupart des cas ils ne soient pas consacrés aux problèmes de l'esthétique, reflètent les problèmes de la conscience esthétique sous une forme particulière, et son travail est une étape importante dans l'histoire de l'esthétique. Dans la vie et les écrits de Cicéron, cependant, l'ancienne vision esthétique du monde apparaît dans un état historique particulier - paroxystique, aigu et déformé, en raison des cataclysmes de l'une des époques les plus dramatiques et les plus critiques de l'histoire. ancien monde, qui rend compte des activités du grand orateur. « Je me suis levé tard, et sur la route / J'ai été pris dans la nuit de Rome... »1 Dans la pensée et surtout dans le destin de Cicéron, l'antique vision du monde commence à se dépasser ; dans un calme confiant et une dignité majestueuse, on distingue déjà la réflexion nerveuse et la faiblesse ; harmonieusement image holistique du monde et de la société, que l'ancienne conscience culturelle a vécue si longtemps, semble encore être la seule naturelle, conserve encore tout son attrait vivant, conserve la signification de la norme, mais la norme, qui est déjà de plus en plus séparée de la réalité et reculant dans la distance de l'idéal. La vision du monde esthétique de Cicéron est entièrement basée sur l'expérience de l'oratoire et est le résultat de sa compréhension théorique. L'art oratoire était pour lui l'art des arts, la valeur la plus élevée et universelle - la clé du fonctionnement normal de l'État et l'expression du potentiel créatif de l'individu. "Quand, scrutant l'histoire, je restitue devant mon regard mental des temps révolus, je vois comment la sagesse, et plus encore l'éloquence, fondent des villes, éteignent des guerres, concluent des alliances durables et établissent une amitié sacrée entre les peuples" 2. "Compagnon du monde, ami des loisirs éclairés, animal de compagnie élevé par un système étatique parfait - c'est ce qu'est le discours oratoire »3. Le premier de ces jugements appartient à un jeune de vingt ans, le second à un consulaire de soixante ans; entre eux est toute une vie, au cours de laquelle Cicéron n'a jamais douté des évaluations exprimées ici. Il est né le 3 janvier 106 dans la petite ville d'Arpin non loin de Rome dans une famille riche, âgée et décente, mais banale, dont pas une seule personne n'a jamais occupé de fonctions publiques - des magistratures. Cicéron fut le premier de son espèce à s'engager dans cette voie et à la suivre jusqu'au bout. Vers l'an 90, il s'installe définitivement à Rome, commence bientôt à assister au Forum, assiste aux procès et aux conflits politiques, écoute les discours d'orateurs célèbres et, à partir de 80, il commence à parler lui-même devant les tribunaux. Ses discours furent un succès retentissant et, en 76, Cicéron fut élu au premier poste de magistrat - le questeur, qu'il envoya dans la province de Sicile. Ici, il a réussi à établir de bonnes relations personnelles avec de nombreux Siciliens, le servant par la suite bien plus d'une fois. À l'été 74, il retourne dans la capitale et revêt une toge blanche comme neige avec une large bordure rouge - signe de dignité sénatoriale: un questorium, c'est-à-dire une personne qui a passé la première magistrature, est devenue membre du sénat par la loi. Jusqu'à présent, il n'avait agi qu'en tant qu'orateur judiciaire, désormais le champ de l'éloquence étatique, politique s'ouvrait également devant lui. Passage des magistratures du Sénat en cela ; l'époque était déjà simplifiée; il y avait un âge plus ou moins défini pour la compétition de chacun d'eux, un certain enchaînement d'eux, certains intervalles entre eux. Ne restant pas en arrière et ne regardant pas devant, ne connaissant pas les défaites aux élections, Cicéron les a toutes passées: en 69, il était édile, en 66, il était préteur, en 63, il était le plus haut magistrat de la République romaine - le consul. Une telle carrière magistrale semble généralement normale pour un sénateur ; à le considérer dans les conditions particulières de la biographie de Cicéron, il révèle au contraire des traits exceptionnels. La première de ces caractéristiques est liée à l'origine de notre héros, la seconde à son autorité en tant qu'homme d'État. Cicéron n'est pas issu de l'élite aristocratique qui a dominé l'État pendant des siècles, c'est-à-dire qu'il était un «homme nouveau», et il n'a pas été autorisé à l'oublier toute sa vie - une carrière basée sur l'origine lui était fermée4. Il n'a pas non plus suivi l'autre voie, par laquelle le "peuple nouveau" réussissait le plus souvent à s'infiltrer dans l'élite dirigeante, par la voie du commandement militaire, l'acquisition de la gloire d'un commandant qui apportait un énorme butin à Rome et donc idolâtré par les l'armée et le peuple. Il y avait un autre chemin battu - comment s'accrocher à l'un des plus hauts aristocrates et dirigeants de l'État, devenir son ami et son assistant, son ombre, s'élever sur ses épaules jusqu'aux sommets du pouvoir comme Caton l'Ancien sous Valeria Flaccus, Lélia sous Scipion, Vipsan Agrippa sous Octave Auguste. Cicéron a refusé cela. Il s'est appuyé sur son talent d'orateur, sur un perfectionnement constant dans cet art - et a gagné. La reconnaissance de l'éloquence publique comme une forme de participation pratique à la vie de l'État, un moyen d'influencer les citoyens et une voie vers le succès est la source de l'esthétique de Cicéron. Différents courants se mêlaient à l'origine dans cette source, et leurs différences, leurs fusions, les proportions dans lesquelles ils étaient inclus dans le mélange déterminaient beaucoup, ou plutôt, tout ce qui est important dans la vie et l'œuvre de Cicéron, dans son destin et dans son esthétique. La structure de la société romaine a donné naissance à un système dual valeurs morales et responsabilités, la dualité des critères de comportement. La survie du peuple était assurée par la cité et ses lois ; en conséquence, il n'y avait pas de devoir plus universel et plus obligatoire, intelligible pour tous, il n'y avait pas de responsabilité d'une moralité plus élevée et plus pure que l'accomplissement d'un devoir envers l'État, - responsabilité, morale et devoir, incarnés dans la fameuse virtus romaine, "Prouesses civiles". Subordonnant à elle, le consul Brutus exécuta autrefois ses propres fils, impliqués dans une conspiration contre la république, et, lui obéissant, en temps de désastres militaires, les citoyens renoncèrent à une partie de leurs biens en faveur de l'État. Les exploits au nom de la Cité étaient loués dans des chansons chantées lors de fêtes enseignées aux enfants, et le succès de l'orateur supposait la fidélité aux intérêts de l'État. ses préceptes moraux, préférence pour ses intérêts personnels. Mais en même temps, la transformation de l'État en une force complètement impersonnelle, et la dette morale envers lui, respectivement, en une tyrannie féroce de la vertu, saeva virtus, ont toujours dégoûté les Romains, car elle a détruit la structure de l'existence basée sur liens et obligations personnels, au profit direct de tous. , qui n'en constituaient pas moins le tissu, la chair de leur vie. A côté de la virtus, la vertu civique, dans le système éthique des Romains, il y a toujours eu la pietas - le respect des liens et des obligations personnelles inaliénables, de la naturalité immuable de l'être, la compréhension du droit de chacun au bénéfice et au succès et la volonté de contribuer à leur réalisation sur la base du dévouement, mais pas seulement à la société dans son ensemble, dans sa grandeur toujours un peu abstraite, et surtout à une personne spécifique - patron, parent, ami5. Ainsi, d'un point de vue militaro-politique et étatique, le cas d'Octave Auguste, le fondateur de l'empire, dans la lutte contre les républicains n'était pas du tout propre et incontestable, mais il a présenté sa campagne comme l'accomplissement de le devoir des fils de pietas - vengeance sur les meurtriers de leur père, et cela lui assura largement le soutien opinion publique. L'orateur ne pouvait réussir s'il songeait à agir sur la seule base de la virtus, il vivait dans la foule des gens, au cœur des intérêts, et c'était aussi son devoir de compter avec eux - d'un autre rang, comme de une texture différente, mais tout aussi immuable. L'ennui, c'est que la non-aliénation, le souci des intérêts personnels du patron ou du parent, et finalement des siens propres, s'est en même temps insensiblement transformé en népotisme et en machinations, en simple arrachage d'argent, ne laissant rien au devoir moral élevé de la communauté. Les Romains de l'ancienne bergerie, en particulier les aristocrates, étaient étonnamment à l'aise pour naviguer dans ce système contradictoire, trouvant intuitivement des moyens de concilier des exigences qui s'excluaient clairement les unes les autres, même si elles étaient presque également obligatoires. «Lutter pour l'enrichissement est considéré comme indigne d'un sénateur», était le commandement universellement reconnu, et en exécution de celui-ci, le sénat votait périodiquement des lois contre le luxe; mais la qualification de propriété du sénateur était d'un million de sesterces, et un homme ne pouvait que "s'efforcer de s'enrichir" s'il voulait rester membre de cette classe la plus élevée et honorable. Romain exemplaire, chanté par des poètes et des moralistes, Caton l'Ancien était un prédicateur de la morale romaine antique, qui l'imposait pratiquement lors de sa censure, mais en même temps pratiquait l'usure, catégoriquement condamnée par la même morale romaine antique. Son arrière-petit-fils Caton le Jeune, contemporain de Cicéron et illustre moraliste ces dernières années La République, qui a complètement subordonné sa vie aux intérêts de l'État, tels qu'il les comprenait, a divorcé de sa femme, la laissant au vieil homme riche, et à sa mort, ayant tout légué à l'ex-femme de Caton, cette dernière l'a épousée. encore. Il existe des centaines d'exemples de ce genre. C'est la philosophie du peuple. « Nous voulons tous en avoir plus », a admis le même Caton l'Ancien dans l'un de ses discours6. Les pôles de contradiction ont divergé et ont été reconnus précisément comme pôles. Le contenu moral s'est avéré être inscrit dans l'esthétique de l'éloquence de Cicéron, comme dans tout système esthétique significatif, mais présenté dès le début non comme une donnée, mais comme une contradiction, un objet de réflexion et de recherche. Dans la même esthétique de l'éloquence de Cicéron, cependant, dès ses premiers pas - encore une fois, comme dans tout système esthétique significatif - problème moralétait inséparable du problème Forme d'art; comme le disent les philosophes grecs, le bien et le beau ne font qu'un. La connexion des deux dans la situation décrite ci-dessus s'est réalisée dans le fait que l'élément réel, pratiquement existant de l'activité oratoire était, selon la définition commune à Rome, "l'éloquence habile, qui s'appelle la rhétorique" (artificiosa eloquentia quam rhetoricam vocant7) , la forme rhétorique de l' éloquence s'est avérée tout aussi duelle , comme contenu moral qu'elle a été appelée à se vêtir : ce belle forme pourrait donner de la persuasion, de la fascination et de l'éclat à la vérité énoncée, mais pourrait, en raison de la fascination et de l'éclat, conférer également de la persuasion au mensonge. Le mot artificiosa combinait dans la langue latine les sens de « artistique, plein d'art », « habile » (au sens de « adroit ») et « artificiel » (au sens de « délibéré », « pas sincère »). Choisissant l'éloquence comme clé du succès, Cicéron se trouva en proie à des contradictions insolubles, fixées par le temps et imprégnant toutes ses activités d'homme politique et d'orateur. Il a toujours porté une grande attention à la plasticité, à la gestuelle, à la voix de l'orateur et à des exercices constants dans ce domaine dans ses différentes compositions8 ; compilait pour son fils un catalogue de « lieux communs » - blocs verbaux préparés à l'avance et testés dans la pratique, à partir desquels n'importe quel discours pouvait être assemblé9 ; fait un large usage des compositions didactiques sur les figures de rhétorique courantes en son temps à Rome 10 ; a développé une classification des discours en fonction de la nature des procès et des cas qui y sont examinés ". "L'éloquence habile, qui s'appelle la rhétorique", s'est appuyée, en plus des données professionnelles naturelles - mémoire, tempérament, débrouillardise, une voix forte et belle , etc. - sur la possession d'un ensemble spécifique de techniques et de règles: "l'orateur n'en retirera peut-être pas la beauté, mais il pourra utiliser des arguments tout faits pour chaque type de cas, comme un fantassin utilise ses fléchettes selon les circonstances de la bataille " 12. L'éloquence, basée sur la possession de techniques formelles, avait une caractéristique : elle pouvait être enseignée. Cicéron a beaucoup fait pour enseigner l'éloquence, l'a combinée avec l'enseignement d'une culture humanitaire générale, et son nom a bien raison prend place dans les manuels d'histoire de la pédagogie. A Rome, cependant, l'enseignement de l'éloquence était perçu par beaucoup comme quelque chose d'anormal et de blasphématoire ; il n'a pas été officiellement approuvé pendant longtemps, et tombait parfois sous le règne du souverain. interdiction naturelle. Les partisans d'une telle vision dans les conditions particulières de Rome au 1er siècle avaient raison. Autrefois, le défenseur au procès était le père de la famille à laquelle appartenait l'accusé, orateur dans une réunion ou au Sénat - un homme politique qui défendait son plan d'action ; tous deux prouvèrent que leur insistance était conforme au sens direct des lois. Dans les deux cas, on a également supposé que le locuteur exprime ses convictions, et son discours est évalué sur la base des vertus civiques et de l'autorité du locuteur. Pour un discours peu sincère et en même temps convaincant dans ces conditions, l'orateur n'aurait tout simplement pas eu assez d'art. Le discours d'une personne qui est passée par l'école appropriée, bien formée, le discours comme un ensemble d '«arguments prêts à l'emploi», calculés avec précision et habituellement pour une certaine réaction du public, pourrait, bien sûr, donner un pouvoir de persuasion supplémentaire à des arguments tout à fait sincères aux dépens de l'art, mais, étant donné l'intermédiation à Rome du général et du personnel, du moral et du profitable, devenait plus souvent un moyen de charmer et d'exciter les auditeurs, d'interpréter la loi non selon son sens direct, mais en ses propres intérêts, pour convaincre le tribunal ou le sénat de prendre une décision qui apporterait le succès à l'orateur et à ses clients, en aucun cas nécessairement fondée sur des motifs moraux et juridiques objectifs. Une évolution similaire de l'éloquence se caractérise dans l'ouvrage de jeunesse de Cicéron "Sur la découverte de la matière" dans de façon générale, mais avec suffisamment de détails. Il n'y a aucune raison de douter que les caractéristiques de l'éloquence données dans cet ouvrage soient basées sur des impressions du monde judiciaire et vie politique entourant l'auteur. La même contradiction inhérente à l'art et à l'activité de l'orateur se retrouve chez Brutus. Au milieu des années 80, alors que les vues de Cicéron sur l'essence de l'éloquence prenaient forme, il entreprit la traduction du dialogue de Platon Protagoras. Le héros du dialogue, le célèbre sophiste grec du Ve siècle. enseigné que la vérité est toujours multiple, que chacune de ses formes ne ressemble en rien à l'autre, et que le choix de l'une ou l'autre d'entre elles dans chaque situation donnée ne dépend que des circonstances et de la justification verbale. Protagoras a été crédité des mots qu'il s'engage à enseigner à n'importe lequel de ses élèves l'art de "par le pouvoir des mots de transformer une mauvaise action en vaillante" 15 - et, apparemment, vice versa : vaillant en mauvais. A Rome, une telle approche de la question, dans laquelle ses différents côtés ont été révélés, l'accent pourrait être transféré à l'un d'eux, a été appelé par lui considération in utramque partem, "dans les deux sens", et Cicéron, à la fois dans les travaux de la période intermédiaire de la créativité et dans les périodes ultérieures, considérée comme précieuse et une caractéristique importante de tout orateur bien formé est la capacité de "discuter de n'importe quel problème avec points opposés vue et de chaque circonstance pour extraire les arguments les plus plausibles » 16.

Éducation

Diplômé de l'Université d'État de Moscou () avec un diplôme en langues étrangères et littérature étrangère. Candidat en sciences philologiques (), docteur en sciences historiques (, sujet de thèse : "Cornelius Tacite et les contradictions socio-politiques du premier principat de Rome"), professeur (). Membre à part entière de l'Académie russe pour la recherche humanitaire. Vice-président de l'Association russe des antiquités. Membre du comité de rédaction et de publication de l'International Journal of the Classical Tradition. Membre du bureau de la publication internationale Corpus Vasorum antiquorum.

A participé à la préparation de la publication de "l'Histoire" de Cornelius Tacite (L., 1969). Auteur de l'article introductif, compilateur, traducteur du livre : Cicéron. "Esthétique. Traités. Discours. Lettres (M., 1994).

Biographie

• B - a travaillé à l'Institut pédagogique d'État des langues étrangères de Moscou.
• En 1946 - aux cours de langues étrangères de Mosgorono.
• En 1949 - à l'Institut pédagogique de la ville de Koursk.
• En 1956 - - à l'Académie des sciences pédagogiques.
• En 1961 - à l'Institut cinématographique de toute l'Union.
• En 1990 - à l'Université d'État de Moscou.
• Depuis 1992 - Chercheur en chef à l'Institut des hautes études humanitaires de l'Université d'État russe des sciences humaines (RSUH). Auteur des cours "Histoire de la culture mondiale (cultures non occidentales, cultures européennes)" et "Antiquité russe : le contenu, le rôle et le sort de l'héritage antique dans la culture de la Russie").

Directions de la recherche scientifique - culture et histoire de la Rome antique ; l'héritage ancien dans la culture russe, c'est-à-dire la réception de la culture ancienne (principalement romaine) en Russie ; sémiotique de la culture (principalement moderne).

Procédure

• Multi bonique et pauci et validi au Sénat romain néro-flavien. // Bulletin d'histoire ancienne, 1970, n° 3.
• A la biographie de Tacite. // Bulletin d'histoire ancienne, 1978, n° 2.
• Biographie romaine et vie d'Agricola Tacitus. // Bulletin d'histoire ancienne, 1980, n° 4.
• Cornélius Tacite : Le temps. La vie. Livres. M., 1981.
• L'image des choses quotidiennes comme source de connaissance historique // La chose dans l'art : Actes du colloque scientifique 1984. Numéro. XVII. M., 1986.
• Rome antique - Histoire et vie quotidienne : Essais. M., 1986.
• Vie et histoire dans l'Antiquité. M., 1988 (éditeur responsable).
• Dialectique de la vie quotidienne // Questions de philosophie. 1989. N° 5.
• Le phénomène rock et contre-culture // Questions de philosophie. 1990. N° 8.
• Imagination d'un signe : Falcone et le cavalier de bronze de Pouchkine. M., 1993.
• Matériel pour les conférences sur la théorie générale de la culture et la culture de la Rome antique : manuel. M., 1993.
• Le concept d'entéléchie et l'histoire de la culture. // Questions de philosophie. 1993. N° 5.
• Épilogue grotesque du drame classique : L'Antiquité à Leningrad dans les années 1920. M., 1996.
• Métaphysique du surpeuplement : L'Empire romain et les problèmes de l'aliénation // Bulletin d'histoire ancienne. 1997. N° 3.
• Moscou et le "texte de Moscou" de la culture russe : Recueil d'articles. M., 1998. (Éditeur responsable, auteur de l'article "Civilisation Arbat et mythe Arbat".).
• Identification de sens sémiotiques et histoire de la culture // Les entre-lieux de la culture. Québec, 1998. P. 347-356.
• Antiquité russe : Le contenu, le rôle et le destin de la population antique dans la culture de la Russie : Programme-résumé du cours magistral. M., 2000.
• Culturologie. Histoire de la culture mondiale. M., 2003. (co-écrit avec T. F. Kuznetsova et I. V. Kondakov).
• Pronoms postmodernes. M, 2004.
• L'arbre de la connaissance et l'arbre de la vie. M., 2006. (Deux œuvres de ce livre : La métaphysique de la surpopulation : l'Empire romain et le problème de l'aliénation et de l'écriture ancienne)
• L'Europe avec et sans héritage romain. Saint-Pétersbourg, 2011

GS Knabe
(Knabe Georgy Stepanovich - historien et culturologue russe, professeur
Université d'État russe des sciences humaines.)

FONDEMENTS DE LA THÉORIE GÉNÉRALE
DES CULTURES
(abrégé)
DOUBLE UNITÉ DE CULTURE

Au milieu du siècle qui s'achève (XXe - A.P.) dans les connaissances socio-historiques occidentales en général et dans les sciences de la culture en particulier, une passion pour les méthodes mathématiques précises et objectives s'est répandue. Il y avait une volonté de donner à tout phénomène étudié une définition claire et sans ambiguïté. Sur sa base, les propriétés constitutives du phénomène ont été distinguées, elles ont été réduites à des oppositions binaires qui formaient une certaine structure, après quoi ces oppositions et leurs caractéristiques devaient être décrites aussi complètement et rigoureusement que possible. Bientôt, cependant, il est devenu clair qu'avec tous les avantages évidents d'une telle approche, les concepts fondamentaux, profonds et principaux de l'existence spirituelle de l'humanité lui restent inaccessibles - la solidarité et la foi, l'amour et la haine, l'altruisme et l'accomplissement, le besoin pour l'activité et le besoin d'introspection.

Essayez de donner une définition stricte et sans ambiguïté de l'amour ou de l'accomplissement, et vous n'aurez plus ni amour ni accomplissement. Ils naissent dans ces profondeurs de conscience où raison et passion, connaissance et expérience, influence consciente sur la réalité et préférences ou répulsions intuitives se confondent. C'est pourquoi ils accompagnent l'humanité tout au long de son histoire, constituent le sang et la chair de ses vie sociale, et l'on ne peut s'empêcher d'y penser, sans chercher à pénétrer dans leur essence, tout en comprenant bien qu'une telle pénétration ne peut s'effectuer dans le cadre de définitions univoques et d'analyses purement rationnelles.

La culture est l'une de ces composantes éternelles de l'existence historique de l'humanité. Il existe aussi toujours - en nous et autour de nous, ne se prête pas non plus à une définition exhaustive exacte et sans ambiguïté, et doit néanmoins être connu si nous voulons vivre dans le monde social qui nous entoure non pas aveuglément, mais consciemment, avec des les yeux. Les nombreuses définitions de la culture connues à ce jour, avec tout l'esprit et l'importance de certaines d'entre elles, font peu pour comprendre son essence, précisément parce qu'elles cherchent à réduire la culture à une certaine non-ambiguïté limitée, dans laquelle, en principe, elle ne rentre pas.

Dans ces conditions, apparemment, nous sommes confrontés à deux tâches.

Premièrement, sans prétendre à l'exactitude des définitions, il est nécessaire de souligner quelques-unes des principales propriétés structurelles de la culture qui ont influencé et continuent d'influencer son rôle et son caractère dans l'histoire de l'humanité.

Et il faut, en second lieu, réfléchir à la façon dont ces propriétés communes et plus ou moins immuables se transforment à chaque étape développement historique, prendre une forme ou une autre dans l'atmosphère d'une société donnée et non d'une autre. L'étude de l'histoire de la culture mondiale suppose, quelle que soit l'époque vers laquelle on se tourne, la considération constante de ces tâches tant dans leur originalité que dans leur interaction. Parmi les caractéristiques les plus générales et les plus stables de la culture, il sera important pour nous de nous concentrer sur deux - sur la double unité de la culture et sur la corrélation en elle de l'individu, c'est-à-dire un être social et son appartenance à une société épuisée, et l'individualité - un être unique et existentiel.

DEUX VISAGES DE LA CULTURE

La culture est une caractéristique Société humaine; la nature en tant que telle, la nature sans l'homme, est hors de la culture et ne la connaît pas. En tant que caractéristique de la société humaine, la culture est conditionnée par la propriété fondamentale de cette société - l'inséparabilité et l'inséparabilité d'une personne (un principe de réalité séparé, individuel et privé) et le tout social, c'est-à-dire un principe générique, cumulatif et collectif .

Chacun de nous est une individualité unique, chacun vit dans un monde de ses propres goûts, goûts et dégoûts, fournit les conditions de son existence, crée son propre environnement matériel et microenvironnement au mieux de ses capacités. Et en même temps, tout ce que nous faisons, savons, disons, pensons, nous faisons et savons, pensons et disons en tant que membres de la société, à partir de ce qu'elle nous a donné.

Dans la langue de la société à laquelle nous appartenons, nous formulons nos pensées et les échangeons, au cours de l'interaction avec la société, nous grandissons et mûrissons, nous en tirons nos idées sur le monde, en elle nous nous réalisons dans le travail. Ce n'est qu'ensemble, dans l'interdépendance et la médiation mutuelle, que ces deux principes constituent la réalité sociale.

La culture reflète cette double unité de la société, embrassant le monde d'une personne qui se reproduit dans le processus pratique quotidienne. Percevant ces deux sphères comme un tout, la culture connaît, pour ainsi dire, deux mouvements - le mouvement « vers le haut », vers une distraction des préoccupations quotidiennes de chacun, vers une généralisation de la pratique de vie des gens en idées et en images, en la science, l'art et l'illumination, en connaissance théorique, et le mouvement « vers le bas », à cette pratique elle-même, aux régulateurs de l'existence quotidienne - habitudes, goûts, stéréotypes stables de comportement, mode, vie quotidienne.

Au sein du premier de ces types de mouvements, la culture se perçoit et est perçue par la société comme Culture avec une majuscule. Distraite de l'empirisme de l'existence quotidienne et de l'infinité de la diversité individuelle, elle gravite vers la consolidation de la tradition et de la respectabilité, vers la professionnalisation des figures qui la créent, vers la perception d'un public plus ou moins préparé et, en ce sens, vers l'élitisme.

Dans les limites du second type, la culture se dissout dans le quotidien et son empirisme, dans le matério-spatial et environnement du sujet, milieu humain, ne se perçoit pas comme Culture au sens premier, respectable, et gravite autour de l'idée d'elle-même, selon laquelle le mot «culture» est utilisé en archéologie - comme un ensemble de caractéristiques de la pratique, industrielle et quotidienne vie des gens d'une société donnée à une époque donnée.

Il y avait - et dans une certaine mesure existe encore dans certains endroits - une très large bande de développement historique, où les deux registres décrits ne se sont pas encore séparés. Il se compose des sociétés dites archaïques et, par conséquent, des cultures archaïques. L'essence de la vision du monde archaïque réside dans le fait que tous les événements et actions significatifs qui composent vie humaine, - la naissance, le mariage, la mort, la fondation d'une ville, d'une maison ou d'un temple, labourer la terre, manger, etc., ont un sens et une valeur non pas tant en eux-mêmes, mais comme répétition d'un modèle mythologique idéal, comme reproduction d'une certaine pra-action.

Le rituel sert de moyen à une telle répétition. Ainsi, entre les grands moments du travail et de la vie quotidienne, d'une part, et les images du travail collectif et de la vie mondiale cosmique, d'autre part, c'est-à-dire entre les deux registres de la culture esquissés plus haut, des relations de parallélisme s'établissent, interphone et interdépendance.

Dans la plupart des mythologies, par exemple, il y a une idée des dieux séparant le firmament de l'abîme et de l'attribution d'un espace ordonné et organisé à partir du chaos primordial comme acte originel de création. Dès lors, la maîtrise d'une nouvelle terre, que ce soit sur la base de sa conquête militaire, ou à la suite de sa découverte, ne devenait véritablement réelle dans l'expérience de chacun que si, à l'aide d'un rituel précisément accompli, cet acte révélait une répétition de l'acte mythologique originel de la création.

Ainsi, en particulier, les rituels des villes pondeuses chez les anciens Romains ont été expliqués. Après avoir passé la nuit au coin du feu, les fondateurs de la future ville plantèrent une perche (ou une lance) dans le sol, en s'assurant qu'elle se tenait strictement verticalement, et lorsque la perche, illuminée par le premier rayon du soleil levant, lança une longue ombre sur le sol, un sillon a été tracé à la hâte avec une charrue, ce qui a déterminé la direction de la première des deux rues principales de la future ville - le decumanus. Une perpendiculaire descendait dessus, devenant la deuxième rue principale - le cardinus. A leur intersection, surgit le noyau de la future ville, à la fois centre d'affaires, social et sacré, avec des églises, une basilique et un marché concentrés ici.

L'acte originel et archétypal de la culture a eu lieu - le charme de la nature primordiale désordonnée : sur son vide chaotique, répétant l'acte initial de création, une géométrie claire d'ordre et de volonté s'est superposée.

L'unité archaïque des deux registres de la culture s'est avérée obsolète en raison d'une augmentation significative de la différenciation des propriétés. C'est alors que les intérêts du tout social et sa sanction idéologique ont été séparés des intérêts et de la vie, du travail et de la vie des gens ordinaires. Les premiers ont commencé à graviter vers l'isolement de la vie quotidienne, vers la grandeur et l'officialité, tandis que les seconds ont commencé à rechercher des formes plus réalistes.

La contradiction entre eux caractérise la culture à travers l'histoire jusqu'au XIXe siècle. Cette contradiction a trouvé son expression, en particulier, dans une langue de culture distincte, en principe la rhétorique, en protestation contre haute culture- première classe mythologique, plus tard sociale.

Considérons brièvement ces caractéristiques du processus historico-culturel. Ils continuent d'affecter culture contemporaine et doit être pris en compte lors de l'étude de la culture du passé.

L'isolement de la langue de la culture a été noté tout au long de presque toute son histoire. Une nette volonté d'une haute Culture de se refermer sur un cercle socialement limité et de s'exprimer dans un langage spécial, accessible à ce cercle, mais incompréhensible pour les autres, se révèle. L'exemple le plus proche de nous dans le temps est l'utilisation de la langue française par la noble société du temps de Pouchkine. Un exemple, cependant, le plus révélateur et le plus significatif est la langue latine et son rôle dans la culture européenne jusqu'à la fin du siècle dernier.

Avant le tournant de l'ère nouvelle, il y a des signes d'une divergence croissante entre la langue latine vivante comme moyen de communication de la population romaine et la même langue, qui s'est arrêtée dans son développement, confinée à certains genres littéraires et au service de la documentation d'État, de la loi et des cultes.

Cicéron a déjà dit qu'il utilise une langue latine à la cour ou au sénat et une autre à la maison. La poursuite du développement de la langue latine populaire a conduit à la formation de langues romanes séparées (français, italien, espagnol, etc.), qui ont longtemps existé sous la forme de divers dialectes, mais sur cette variété hétéroclite de langues locales et quotidiennes. moyens de communication de Lisbonne à Cracovie et de Stockholm à la Sicile régnait un latin unique et immuable grammaticalement ordonné, artificiellement restauré et soigneusement gardé, précieux aux yeux de ses locuteurs - avocats et prêtres, médecins et philosophes, naturalistes et étudiants - précisément parce que, dans son abstraction de tout ce qui est local, privé, directement vital, il correspondait le plus pleinement à la grandeur et au caractère de la culture.

Une telle logique était extrêmement courante et fonctionnait bien au-delà des exemples donnés.

Ils disent que Nicolas Ier a demandé une fois à son ministre de l'Éducation S.S. Uvarov pourquoi la lettre yat était nécessaire en russe. « Et afin, Votre Majesté, répondit le ministre, de distinguer les lettrés des analphabètes.

RHÉTORIQUE

Le besoin interne de la Culture de se refermer sur la sphère de l'universel donne lieu à certaines formes d'art qui servent à exprimer l'être historique dans sa totalité dans sa grandeur et ne descendent pas à tout ce qui est particulier, séparé, personnel et, en ce sens, Aléatoire. Le grand penseur de l'époque antique, Aristote (384-322 av. J.-C.), a laissé un traité théorique "Sur l'art de la poésie" (parfois aussi appelé "Poétique"), où il exprime la conviction que "la poésie est plus philosophique et plus sérieuse que l'histoire : la poésie parle plus du général, l'histoire de l'individuel.

Sur cette base, Aristote a divisé tous les genres d'art verbal en haut et en bas, en opposant l'épopée, la tragédie, le poème héroïque, la comédie, la satire, la poésie légère, et cette division a conservé son importance dans la culture européenne pendant des milliers d'années jusqu'au XIXe siècle.

Partant des mêmes besoins de Culture, un Traitement spécialà l'organisation du matériel linguistique, qui a ensuite, dans l'Antiquité, donné naissance au concept de rhétorique.

A Rome, Cicéron (106-43 av. J.-C.) la définit comme « un genre particulier d'éloquence habile », exprimant le sens de l'adjectif que nous avons mis en évidence par le mot latin artificiosa, qui combine les sens de « habile », « artistique » et "artificiel". Tant dans l'Antiquité qu'au cours des siècles suivants, la rhétorique signifiait, d'une part, la division et l'organisation de la pensée en paragraphes, sections, soulignant l'essentiel, avec un énoncé clair de la question et des conclusions claires, et d'autre part, l'utilisation de trouvé et ancré dans la pratique des blocages verbaux clichés. Le sens culturel général de la rhétorique était et est de créer un texte qui donne de la luminosité, de la force et une persuasion esthétique à l'expression en faisant appel à la logique, à l'expérience culturelle de la communauté linguistique, à sa mémoire historique et figurative dans une mesure incomparablement plus grande que pour diriger l'individu. vivre.

Dans ces conditions, beaucoup de choses dans la vie quotidienne des gens, dans leurs croyances, leurs espoirs et leurs opinions, ne pouvaient trouver ni réalisation ni satisfaction dans la sphère de la haute Culture. De tels points de vue, sentiments et aspirations cherchaient une occasion indépendante de s'exprimer et ont donné naissance à un mode particulier de conscience sociale, alternative à la haute culture. Au cours de l'histoire, elle s'est retrouvée sous deux formes. Le premier était caractéristique du développement des sociétés de classes, représentées par la culture de base populace et en corrélation avec la soi-disant protestation plébéienne contre la culture

CARNAVAL DEBUT DE LA CULTURE

Dans les légendes de nombreux peuples, un personnage héroïque joue un rôle central, au prix de sacrifices et d'actes, surmontant le chaos primordial qui régnait dans le monde, battant et chassant les monstres qui régnaient auparavant sur le monde, et jetant les bases de civilisation. Tel est l'ancien Prométhée grec. Il a pris le feu du ciel et a enseigné aux gens comment l'utiliser, ce pour quoi il a été terriblement puni par des dieux jaloux. Tel est Thor chez les Allemands - le dieu de la fertilité et un orage qui irrigue la terre, le protecteur des dieux qui ont créé l'ordre dans le monde et le protecteur des gens des géants qui sont associés aux monstres et apportent le chaos. Ces personnages ont reçu le nom de "héros culturel" en science. Ils "arrangent" vraiment le monde, apportent dans la vie la connaissance et le travail, la responsabilité et la juste punition, le système et l'ordre, c'est-à-dire qu'ils jettent les bases de la culture.

Mais l'une des caractéristiques les plus importantes de la culture est que la connaissance et le travail, la structure et l'ordre, l'être social « arrangé » et ordonné, perçus dès le début comme un bien inconditionnel, se révèlent immédiatement comme autre chose que l'immédiateté de l'existence et donc portant en soi un élément d'aliénation et de coercition.

Dans les mêmes mythes et légendes, le besoin de l'humanité se manifeste de temps à autre de se rebeller contre l'ordre et l'ordre, c'est-à-dire contre la Culture. En tant que porteur de cette protestation, à côté du héros culturel se dresse son hypostase dialectiquement négative, qui lui est hostile et inséparable de lui.

En science, un tel "anti-héros" s'appelait un filou (du latin tardif, plus tard emprunté langue Anglaise avec le sens "trickster", "trompeur").

Un filou typique, par exemple, est l'un des personnages de l'ancienne mythologie scandinave préchrétienne nommé Loki. Selon certaines versions du mythe, Loki est le frère du dieu suprême le sage Odin et le compagnon dudit Thor, l'inventeur du filet de pêche. Il entre ainsi clairement dans le cercle de la culture en tant que pendant du héros culturel. Mais sa place dans la culture est particulière. Il subit des transformations sans fin - il devient soit un faucon, soit un saumon ; son élément est la tromperie, le vol et une sorte de comédie démoniaque, pitoyable et arrogante à la fois. Il termine par un scandale : à la fête des dieux, il les dénonce tous, expose leur lâcheté et leur débauche, comme s'il retournait à l'envers leurs images majestueuses bien établies, et subit pour cela un châtiment douloureux de leur part.

Loki n'est pas seul. De tels fauteurs de troubles et voleurs, doublures démoniaques et comiques d'un héros culturel, sont notés dans la mythologie de différents peuples. De toute évidence, la nécessité de voir dans la culture et l'ordre mondial organisé non seulement une bénédiction, mais aussi une contrainte, une coercition de chacun au nom de l'ensemble, et l'attrait et l'importance qui en résultent pour le contraire, pour ainsi dire, auto-négatif, Le début de la culture est l'une des caractéristiques universelles de la conscience sociale.

Dans les époques ultérieures, le rôle du filou est repris par des bouffons, des "imbéciles", des bouffons si courants en Russie. Le principe « à l'envers » continue de vivre dans toute la culture dite du rire, étudiée avec tant de détails par l'un des fondateurs de la théorie moderne de la culture, M. M. Bakhtine.

Les pulsions anti-culturelles vivent dans la culture. Sans eux, son existence est impensable, et sans les prendre en compte, sa connaissance est impensable. La nécessité de donner la liberté aux forces de la vie, qui ne trouvent pas de débouché dans la culture mondiale ordonnante et harmonisante, s'est manifestée dans les premiers stades du développement, particulièrement clairement dans les rites et les fêtes de type carnaval inhérents à de nombreux peuples. L'essence originale du «carnaval» était qu'à certains moments de l'année (généralement après la récolte ou lorsque les garde-manger étaient ouverts avec une nouvelle récolte) pendant plusieurs jours, la structure sociale, les normes culturelles et les préceptes moraux semblaient bouleversés. vers le bas.

Dans l'ancienne Babylone, un esclave était élu à la place du roi, comme plus tard, au Moyen Âge, en Europe, le carnaval roi des bouffons était élu ; à la fin du carnaval, le roi des bouffons a été jugé, condamné à mort et a solennellement brûlé son effigie, mais avant cela, il a lu son testament, dans lequel il a éloquemment exposé les péchés de la «bonne société».

Dans la Grèce antique, à la fin de la récolte, Cronias avait lieu - une fête similaire aux Saturnales romaines.

Ce dernier, peut-être, a exprimé le plus pleinement l'essence du carnaval. La semaine du 17 au 23 décembre était consacrée à Saturne, dieu des récoltes abondantes et personnification des temps « dorés » – pré-civilisés et pré-culturels. En souvenir des temps légendaires, les propriétaires asseyaient les esclaves à leur table, les soignaient et les servaient eux-mêmes, les femmes enfilaient une toge masculine, qui dans ces conditions devenait un symbole de promiscuité, un tabou était imposé à tout type d'activités liées à la violence, à la coercition, à la punition : poursuites judiciaires et peines d'exécution, tenue d'assemblées populaires et recrutement militaire, établissement de frontières terrains et les fermant, mettant les taureaux sous le joug, tondant les moutons. La semaine se passa en joyeuses fêtes, au cours desquelles les gens se firent des cadeaux les uns aux autres.

Le sens de ces festivités était que « l'âge d'or », personnifié par Saturne, était perçu par le peuple comme un « temps avant le temps », qui ne connaissait pas les bénédictions, mais ne connaissait pas non plus les difficultés. organisation publique, civilisation et culture. Une autre réaction aux caractéristiques de la haute culture décrites ci-dessus est la soi-disant protestation plébéienne contre elle.

Elle s'est clairement manifestée, par exemple, dans de nombreuses hérésies du Moyen Âge. Indépendamment du contenu spécifique de chacun, presque tous se sont opposés à la foi réglementée que l'église a implantée et étroitement contrôlée, une communication directe avec Dieu, le servant avec l'âme et le mode de vie, et non avec des rites incompréhensibles. Étant donné que l'église, à l'époque du Moyen Âge développé (XIII-XIV siècles), et plus encore au début de la Renaissance (XIV-XV siècles), avait accumulé d'énormes richesses et en avait dépensé une grande partie pour décorer des temples , patronnant l'art, collectionnant et copiant de vieux manuscrits, alors la protestation des hérétiques a pris la forme d'une critique de cette activité de l'église précisément, exprimée dans l'exigence d'une foi simple, d'un mode de vie, dans un appel à l'expérience religieuse plus que à la connaissance des textes sacrés, dans l'exigence de relations fraternelles entre les croyants et de leur égalité en Christ au lieu d'une hiérarchie sociale, au cœur de laquelle se trouvait la reconnaissance des riches et des touchés par le savoir comme de meilleurs chrétiens que les « simples », c'est-à-dire les pauvres, les défavorables et les ignorants.

L'un des plus brillants porteurs de cet état d'esprit, François d'Assise (1182-1226), a ainsi instruit ses frères, les envoyant dans le monde prêcher la repentance et revenir au pur christianisme évangélique : « N'ayez pas peur que nous paraissions petits et ignorants, mais sans peur et proclamer simplement le repentir. Que Dieu, qui a vaincu le monde, instille dans votre âme l'assurance que sa voix est entendue en vous et à travers vous.

Ce type de protestation plébéienne pourrait se justifier comme une revendication de justice sociale et pourrait donc être porteur d'un certain contenu historique positif.

Avec sa mise en œuvre cohérente, cependant, la culture a commencé à être perçue exclusivement comme une «œuvre de bien nourris», l'art comme une «vanité des vanités» frivole, qui sont toutes deux devenues un signe d'abandon pécheur de la simplicité de la foi. Partout où cette logique prévaut, la protestation plébéienne prend un caractère anticulturel et, comme dans tous les mouvements anticulturels, en elle - quelle que soit la pureté des pensées des initiateurs et des nombreux participants - des potentiels destructeurs sont révélés puis réalisés. Cela s'est produit en Italie, d'abord dans les deuxième et troisième décennies du XIVe siècle, dans le mouvement du franciscain Dolcino, et plus tard, à la fin du XVe siècle, dans la même Italie, dans le mouvement dirigé par le moine dominicain Girolamo Savonarole.

PERSONNALITÉ ET INDIVIDUALITÉ

Le rapport de ces deux valeurs forme une autre caractéristique structurelle de la culture - stable, représentée à presque tous les stades de son développement, mais prenant en même temps son aspect particulier à chacun de ces stades.

Revenons à la définition de ces deux concepts, donnée dans un ordre préliminaire au début de cette leçon.

La « personnalité » est une caractéristique d'une personne en termes de sa participation à vie publique et l'importance du rôle qu'il joue dans cette vie. "L'individualité" définit monde intérieur d'une personne, son potentiel spirituel, qui s'exprime généralement sous des formes qui n'ont pas de contenu social direct et immédiat. La frontière entre « personnalité » et « individualité » est à la fois instable, conditionnelle et donnée objectivement, inscrite dans la tradition. La conditionnalité d'une telle frontière ressort clairement du fait que le comportement historique des personnes, dans lequel les processus historiques sont directement réalisés, dépend de la position idéologique d'une personne par rapport à la société, de sa, cette personne, de ses intérêts et de ses convictions politiques; une telle position "personnelle" est toujours et profondément médiatisée par "l'individualité" - traits de caractère, constitution émotionnelle et psychologique, etc.

L'analyse de la personnalité de Napoléon, donnée par L. N. Tolstoï dans le roman "Guerre et Paix", montre clairement la relation de ces deux faces d'une personne et conserve à bien des égards la valeur d'un modèle, d'une norme pour sa compréhension. En même temps, la conscience de la séparation stable entre « personnalité » et « individualité » accompagne l'homme européen tout au long de son histoire.

La sémantique sociale du mot « personnalité » est fixée dans ses contextes à la fois dans la langue russe moderne (« personnalité exceptionnelle », « relations interpersonnelles », « carte d'identité », « dossier personnel » comme un ensemble de documents, etc.), et dans ses analogues en langue étrangère : fr. personne (et encore plus distinctement personalite), Eng. personnalité, espagnol personaje signifie exactement la personnalité sous l'aspect de ses manifestations et réalisations sociales. Toute cette famille de mots remonte à mot latin d'origine ancienne, étrusque, persona, qui signifiait à l'origine "masque d'un acteur", "masque", "un ensemble de manifestations sociales externes d'une personne". Au contraire, le mot « individualité » se compose de la racine du verbe latin divido « je divise » et d'un préfixe négatif et est donc étymologisé comme « inséparabilité », c'est-à-dire le noyau qui ne se prête pas à une division supplémentaire, restant après tout manifestations extérieures et caractérisant une personne dans son unicité, son essence intime.

Le développement de la contradiction considérée détermine largement l'évolution historique de la culture, s'incarnant sous deux formes. Le premier est un cycle de la prédominance de la « personnalité » à la prédominance de « l'individualité » à l'intérieur de chaque époque individuelle. La deuxième forme est linéairement progressive, embrassant toute l'histoire de l'humanité (au moins européenne), marquée par une augmentation constante, « par » du rôle de « l'individualité ».

Ainsi, pour la Rome antique, la meilleure source pour caractériser ce rapport sont les épitaphes, et plus tard - développées à partir d'elles portraits littéraires dans les éloges funèbres ou dans le cadre de écrits historiques. Au troisième, et à bien des égards aussi au IIe siècle av. e. épitaphes et discours funéraires sont construits selon un schéma unique : nom, famille, bilan général, actes au service de l'État. C'est ainsi que furent construites les épitaphes des généraux et hommes d'état— Scipion, par exemple. A la fin de la République (milieu du 1er siècle avant JC), Cicéron pressait déjà une connaissance qui avait l'intention d'écrire une histoire de l'époque qu'il avait vécue, de concentrer l'histoire sur des personnes spécifiques, montrant l'originalité de chacun. « Après tout, l'ordre même des chroniques », écrivait Cicéron, « ne retient pas particulièrement notre attention - c'est en quelque sorte une énumération fonctionnaires mais la vie changeante et colorée d'une personne, en particulier d'une personne exceptionnelle, provoque de l'étonnement, un sentiment d'attente, de joie, de chagrin, d'espoir, de peur.

Un siècle plus tard, le philosophe Sénèque (vers 5 av. J.-C.-65 apr. J.-C.) franchit une nouvelle étape. L'une de ses œuvres principales et les plus populaires, créée déjà à la fin de sa vie, est un recueil de lettres à son ami Lucilius. La première lettre commence par les mots : « Récupérez-vous pour vous-même. Toutes les lettres ultérieures développent le même thème de méfiance à l'égard des signes extérieurs d'une personne, y compris une carrière et des récompenses d'État, et mettent en évidence la vie intérieure. Le mouvement du domaine de la « personnalité » vers « l'individualité » peut être vu assez clairement ici. Mais tout aussi perceptible est le maintien, même aux stades ultimes du processus décrit, du rôle déterminant, quoique parfois d'arrière-plan, de la responsabilité publique et étatique. Le dernier mot reste toujours avec elle. Le même Sénèque, qui a écrit sur les avantages de la valeur spirituelle intérieure par rapport à la valeur visant à atteindre des objectifs extérieurs, croyait qu'elle se manifestait aussi le plus naturellement dans les batailles pour la patrie, et pendant la majeure partie de sa vie, il s'est engagé avec zèle dans les affaires de l'État.

En fait, la morale stoïcienne qu'il a découverte pour Rome, orientée vers les valeurs intérieures, a captivé ses jeunes contemporains, qui ont formé l'opposition dite stoïcienne au Sénat dans les années 1960 et 1970. Mais leur divergence avec les empereurs n'était pas la moindre causée par des différences dans la compréhension du rôle de l'État et du pouvoir.

Le même cycle se répète à l'époque culturelle suivante, au Moyen Âge. Pour les institutions archaïques et pour l'art archaïque, une personne n'existe pas en dehors du tout social, auquel elle ne sert pas tant qu'elle appartient, naturellement et sans réflexion.

Dans une épopée développée comme la Chanson de Roland ou la Chanson des Nibelungen, des caractéristiques individuelles des personnages apparaissent. Dans les chants lyriques allemands ou provençaux des XIIe-XIIIe siècles. déjà montré des gens avec un monde spirituel intérieur très complexe. Ce monde spirituel révèle un degré d'« individualité » plus élevé que celui des personnes qui ont achevé l'ancien cycle culturel, mais ici aussi, le dernier mot ne revient pas à l'existence uniquement individuelle, mais aux valeurs intégrales embrassant toute l'humanité chrétienne. Pour s'en convaincre, il suffit de relire au moins la correspondance entre Abélard et Héloïse.

La même impression est créée lors de la transition au sein de la culture de la Renaissance de personnages comme Pétrarque ou Léonard Bruni aux personnages de Machiavel ou, dans le cycle baroque-classique suivant, des héros de Corneille, dans lesquels la passion personnelle lutte contre la dette publique, pour le héros présenté dans la « Confession » Rousseau, et à ses contemporains. Ce processus se termine par une révolution menée dans la première moitié du XIXe siècle. romantiques, et l'émergence d'une personne existentielle, une restructuration complète de tout le système de relations entre « personnalité » et « individualité ». De cette révolution, au sens large du terme, est née notre époque.

Résumons.

CULTURE DEUX-UN.

C'est un système de contradictions dialectiques dérivé d'une contradiction centrale - entre l'individu et le genre. Au cœur de la culture se trouve l'interaction constante de tendances et de formes généralisantes - avec des tendances et des formes visant à l'expression de soi d'une personne dans son unicité. Ces tendances sont inséparables et inséparables. Il est impossible de s'exprimer sans se référer à la société, sans user de son expérience et de son langage, c'est-à-dire sans se distraire de soi dans sa propre singularité, de même qu'il est impossible de construire une société qui ne serait pas constituée d'individus, en d'autres mots, ne s'exprimerait pas à travers des personnes individuelles et existerait comme un tout en dehors des personnalités qui le composent.

LA CULTURE EXISTE DANS L'HISTOIRE, MAIS ELLE N'EST PAS ÉGALE.

Elle dure, change et vit dans les contradictions évoquées plus haut, en est inséparable. Il y a des forces dans l'histoire qui s'efforcent constamment de surmonter ces contradictions par la force, en détruisant l'un des pôles. De telles aspirations se sont sans cesse réalisées et se réalisent dans l'histoire, formant une part importante de son contenu, mais la culture dans de telles situations cesse. La lutte de l'orthodoxie catholique (où l'essentiel est le culte hors de nous objectivement Dieu existant) et la réforme (où la responsabilité devant Dieu, qui vit non seulement objectivement, mais surtout dans notre âme), est particulièrement importante), toutes les disputes autour de cette contradiction sont des faits inconditionnels de culture, mais ni la Nuit de Barthélemy, ni l'abrogation de l'Edit de Nantes sont des faits de culture, bien qu'ils soient clairement des faits d'histoire. Des actions comme la Nuit de la Saint-Barthélemy ou l'abrogation de l'Edit de Nantes visent à détruire la structure dialectiquement contradictoire de l'être spirituel, à affirmer une vérité intégrale, universelle et non contradictoire, et c'est pourquoi elles sont hors culture, parce que son sens n'est pas dans la destruction des contradictions de la vie et non dans leur acceptation passive, mais dans la « suppression » des contradictions de la vie et de l'histoire, dans la connaissance, dans l'esprit et la parole. D'ici - fonctionnalité suivante Culture.

LA CULTURE EST DIALOGIQUE.

Revenons sur les faits et les circonstances décrits ci-dessus. Le latin s'oppose aux dialectes nationaux, mais dans chaque langue nationale d'Europe, un vaste ensemble lexical remonte au latin. Le filou est l'antagoniste, mais aussi le pendant du héros culturel. Les hérésiarques sont en inimitié avec l'église, parce qu'ils croient que celle-ci a oublié et déformé le dogme chrétien, qu'eux et elle professent également. La culture ne déchire pas le tissu du dialogue, mais le porte en elle. La culture en tant que dialogue affirme que chacun des commencements qui se heurtent représente l'une des perspectives de développement possibles, donc l'un des côtés de la vérité, et ce n'est que dans le dialogue que son nouveau contenu émergeant peut être révélé.

La culture comme dialogue présuppose la conviction consciente ou inconsciente des antagonistes de l'existence d'une vérité objective et de leur responsabilité à son égard, ce qui fait finalement entendre l'adversaire, participer à la reconstruction de la vérité dialectique de l'ensemble, et donc de la culture.

KNABE Georgy Stepanovitch (1920 - 2011)

Genre. à Kokand Turkestan. ASSR, décédé à M.

Historien, philologue, philosophe, culturologue ; doctorat n.m. (1956), DI. n.m. (1983). Genre. dans une famille de gymnase. enseignants. Depuis 1922 - à Moscou En 1924, il s'installe avec ses parents dans la région d'Arbat; esprits. et l'intellect. ambiance ancienne. Moscou le terrain déterminait en grande partie l'avenir de la vie. chemin K. En 1938-41 - un étudiant de lit. Faculté de l'IFLI (spécialisation - français et littérature). Oct. 1941 s'est porté volontaire pour le front. Après avoir été blessé et démobilisé en juin 1942, il est rendu philol. f-ceux MU, cat. diplômé en 1943. En même temps. (juin 1942 - sept. 1945) - collaborateur. otd. imprimer tout. culte total. relations avec l'étranger (VOKS) : référent, étoile. référent, éd. En 1945-46 - ancien. prof café Lit-ry Mosk. Etat péd. Institut des étrangers langues. De 1946 à 1949, il enseigne l'anglais. lang. sur les cours de Mosgorono. De 1949 à 1956 - Rév. café Français lang. Koursk. Etat péd. en-ta. A partir de sept. 1956 à août. 1961 - m.d. s., st. n.m. Avec. APN RSFSR. Tête café étranger Langues (1961–87) et Rev. études culturelles à VGIK: Assoc. (depuis 1963), prof. (depuis 1985). Dr. insulter. "Cornelius Tacite et les problèmes de l'histoire de la Rome antique à l'époque du Haut-Empire (fin Ier - début IIe siècles)" (1983). En sept. 1991 - juin 1992 - prof. café culture Ying-ta formation avancée MU. De juin 1992 à la fin. vie dans n.m. s., g. n. Avec. Institut Supérieur humanit. Recherche et Pédagogie-scientifique. Centre d'anthropologie visuelle et d'histoire de l'ego de l'Université d'État russe des sciences humaines.

Spécialiste de la région histoire et culture dr. Rome. Traduit en russe. lang. op. K. Tacite et Cicéron. Auteur de la monographie étudie « Cornelius Tacitus : Time. La vie. Livres "(M., 1981) et" Rome antique - histoire et vie quotidienne: essais "(M., 1986); Art. à propos de K. Tacit dans TSB-3 (T. 25. M., 1976). représentant éd., auteur de la préface. et séparément. chapitres sur sam. "Vie et histoire dans l'Antiquité" (M., 1988). A écrit un manuel. manuel "Matériel pour les conférences sur la théorie générale de la culture et la culture de la Rome antique" (M., 1993). Il s'est occupé des problèmes de l'Antiquité. patrimoine en russe culture, questions de sémiotique de la culture. Ce côté scientifique Les activités de K. se reflètent dans les œuvres Imagination of a Sign: The Bronze Horseman of Falcone and Pushkin (Moscou, 1993), Grotesque Epilogue of Classical Drama. L'Antiquité à Leningrad dans les années 1920 » (Moscou, 1996), ainsi que dans le cycle de conférences « L'Antiquité russe. Le contenu, le rôle et le sort du patrimoine ancien dans la culture de la Russie »(Résumé du programme du cours magistral. M., 2000). Il a prêté attention à la philosophie du postmodernisme, dans la lignée du chat. parlé de la perte de modernité. humanité traditionnelle. valeurs (en particulier, la disparition du concept de vérité).

Une place à part dans le domaine de la recherche. intérêts K. occupé M. Avec S.O. Schmidt, B.Sh. Okudzhava, S.S. Averintsev et d'autres. « Arbat. 16 angles d'une rue. [à propos de l'expérience de la reconstruction de l'Ancien Arbat] » (Architecture de l'URSS. 1986. n° 4). représentant éd. Assis. Art. "Moscou et le "texte de Moscou" de la culture russe" (M., 1998), pour le chat. a écrit un essai détaillé "La civilisation d'Arbat et le mythe d'Arbat". Auteur de l'art. "Bulgakov et Malaya Bronnaya: commentaire sur les chapitres I et III du roman "Le Maître et Marguerite"" (publié dans la collection: XXe siècle et littérature russe. Alba Regina Philologiae. Collection d'articles scientifiques en l'honneur du 70e anniversaire de G.A. .Beloi.M., 2002); intelligentsia russe. Arbat", "Enfant de l'Arbat" (publié dans le recueil d'articles de K. "L'arbre de la connaissance et l'arbre de la vie", M., 2006) et autres. temps", enregistré. à l'Université humanitaire d'État de Russie (CD-ROM. M., 2007).

Réel membre Ros. acad. humanit. rechercher. Vice-prés. Ros. Association des Antiquités. Membre éditorial-publié. conseil international w-la selon le classique. traditions (Journal international de la tradition classique). Membre bureau des relations internationales éd. "Corpus de vases antiques" (Corpus Vasorum antiquorum).

A vécu sur st. Tchernyakhovsky, 2.

Liste des tr. : Georgy Stepanovitch Knabe : biobibliogr. décret. / Comp. TV Vorontsova, LN Prostovolosova; introduction. Art. N.I. Basovskaya. M., 2007.

Op. : Fav. œuvres. Théorie et histoire de la culture. Saint-Pétersbourg ; M., 2006 ; L'Europe avec et sans héritage romain. SPb., 2011.

Encyclopédie de Moscou. Tome 1 : Visages de Moscou. Tome 6 : A-Z. Ajouts. M. : OAO Moscow Textbooks, 2014