Ruská filozofia v podstate opakuje hlavné etapy vo vývoji svetovej filozofie. Jeho špecifickosť spočíva v osobitosti spracovania materiálu, ktorý ho spája s národnou kultúrou a štýlom doby. V Rusku zaznamenala najväčší rozvoj filozofia hraničných problémov, ktoré sa neštudujú ani na Západe, ani na Východe. Filozofovanie v Rusku často pôsobí vo forme duchovného a praktického rozvoja života, preto sa literatúra a umenie aktívne podieľajú na filozofickom procese.
Počiatočným momentom formovania ruskej filozofie bolo zasvätenie Ruska do kresťanstva (988), ktoré prinieslo do Ruska grécku patristiku. Počas obdobia Kyjevskej Rusi (IX-XII storočia) sa rozšírila kresťanská byzantská literatúra, biblické knihy a iné teologické spisy.
Začiatok sekulárnej filozofie bol Ruské osvietenstvo(polovica 17. – začiatok 19. storočia). Vynikajúci pedagóg je M.V. Lomonosov (1711-1765). V oblasti filozofie sa zaujímal najmä o otázky poznania sveta. Možno tvrdiť, že v poznaní prírody sa držal materialistických názorov. Vysoko si vážil úlohu skúsenosti a napriek tomu požadoval vychádzať z teórie a logických zovšeobecnení. Hmotu považoval za večnú a nezničiteľnú a navrhol študovať prírodu na základe prírodných zákonov. Zároveň ako hlboko veriaci človek uznával Boha ako tvorcu sveta a význam náboženstva v mravnej výchove človeka.
A.N. Radiščev (1749-1802) stál pri počiatkoch revolučno-demokratického smeru v ruskej filozofii. náčelník filozofické dielo Radishchev je pojednanie "O človeku, jeho smrteľnosti a nesmrteľnosti". Týmto dielom položil základy filozofickej antropológie v Rusku. Jeho základom bolo pravidlo podobnosti: „Všetko, čo sa dá povedať o zvieratách, platí v rovnakej miere aj pre ľudí.“
Syntézou rôznych myšlienok ruského osvietenstva bola filozofia P.Ya. Chaadaeva (1794-1856). Svoje názory vyjadril vo Filozofických listoch. V snahe pochopiť minulosť a súčasnosť Ruska Chaadaev dospel k pesimistickému záveru, že Rusko je príkladom toho, ako sa nemá žiť. Tvrdil, že skúsenosť západnej civilizácie je jedinečná a jedinečná, ale nielen Rusko potrebuje západnú skúsenosť, ale Západ potrebuje aj aktualizáciu, ktorú mu Rusko môže poskytnúť.
Polovica 19. storočia v Rusku sa vyznačuje ostrým bojom medzi dvoma oblasťami ideologického a teoretického myslenia: slavianofilmi a západniarmi. Slavianofili preukázali osobitnú historickú cestu pre Rusko, odlišnú od tej západnej, ktorá je spôsobená absenciou triedneho boja, existenciou roľníckej komunity, hlbokou náboženskou vierou a priklonením sa k pravoslávnej cirkvi (A.S. Khomyakov, Yu.F. Samarin, A.I. Koshelev atď.). Západniari vychádzali zo skutočnosti, že dejiny Ruska sú súčasťou svetových dejín. Úlohou Ruska je vrátiť sa na spoločnú cestu západnej civilizácie, opustiť nevoľníctvo a autokraciu (P.V. Annenkov, V.P. Botkin, A.I. Herzen). So všetkými zásluhami západniarov reprodukovali filozofické myšlienky Európy.
Diela slavjanofilov vytvorili základ originálneho filozofického smeru, ktorý sa nazýval „ruské hľadanie Boha“. Jeho hlavnou postavou sa stal V.S. Solovjov (1853-1900). Ústredné miesto v jeho učení zaujíma myšlienka „univerzálneho bytia“, teda sféry božstva. Reálny svet je vnímaný ako jeho stelesnenie. Prostredníkom medzi nimi je svetová duša – Sophia, teda božská múdrosť. To znamená, že každá vec je prejavom celého sveta ako celku. Vrchol sveta patrí jedinej tvorivej ničote, ktorá spája mystické, filozofické a vedecké poznatky. Základom existencie sveta je mystické poznanie. Na rozdiel od iných náboženských filozofov Solovyov obhajoval jednotu všetkých kresťanských cirkví. Solovjov má veľkú zásluhu na aktualizácii ortodoxných ustanovení kresťanstva, zdôvodňovaní perspektív jeho rozvoja, rozvíjaní princípov ekumenizmu – hnutia za zjednotenie cirkví.
N. A. Berďajev (1874-1948) predstavuje filozofiu antropocentrizmu. Tvrdil, že osobnosť je zdrojom a začiatkom kozmu. Hlavná vec v človeku je jeho vnútorný svet, ale osobnosť je kategóriou náboženského vedomia, preto je podstata človeka určená postojom k Bohu.
ALE. Lossky (1870-1965) je zakladateľom intuicionizmu. Rozvinul doktrínu intuície, ktorá pokrýva myseľ, pocity a vôľu a umožňuje vám pochopiť samotnú podstatu života. Kľúčovým princípom intuicionizmu je „organický svetonázor“, ktorý zahŕňa kritický postoj k materializmu a presadzovanie pohľadu na svet ako integrálnu jednotu duchovného a materiálneho.
Ruská filozofia sa po roku 1917 rozvíjala v podobe zahraničnej a sovietskej. V súčasnosti stojí ruská filozofia pred úlohou obnoviť svetonázorovú jednotu a hľadať novú identitu, ktorá sa postaví proti západnému postmodernizmu a pretrvávajúcemu sovietskemu dogmatizmu.
Koniec práce -
Táto téma patrí:
filozofia
Vzdelávacia inštitúcia.. Štátna technologická univerzita Vitebsk.. odporúča podpredseda redakčnej rady VGTU..
Ak potrebujete ďalší materiál k tejto téme, alebo ste nenašli to, čo ste hľadali, odporúčame použiť vyhľadávanie v našej databáze prác:
Čo urobíme s prijatým materiálom:
Ak sa tento materiál ukázal byť pre vás užitočný, môžete si ho uložiť na svoju stránku v sociálnych sieťach:
| pípanie |
Všetky témy v tejto sekcii:
filozofia
Abstrakt prednášok pre študentov všetkých špecializácií denného a externého vzdelávania Vitebsk MDT 1 (075,8) LBC 87
Úloha v spoločnosti
1.1. Svetový pohľad: jeho podstata, štruktúra a historické typy Svetonázor je súbor názorov, hodnotení, noriem
Filozofia ako zvláštny druh svetonázoru. Hlavná otázka filozofie a jej dve stránky
„Filozofia“ sa doslova prekladá ako „láska k múdrosti“. Termín bol prvýkrát použitý v 6. storočí. pred Kr. grécky mysliteľ Pytagoras. Filozofi, ktorých nazýval ľuďmi, ktorí viedli cestu
Funkcie filozofie
Funkcie filozofie sa zvyčajne delia na ideologické a metodologické. K ideologickým funkciám patrí: - humanistická, ktorá spočíva v tom, že
Špecifiká filozofického myslenia starovekého východu
Filozofia vznikla na starovekom východe uprostred. I tisícročie pred naším letopočtom Najväčší rozvoj získala v Indii a Číne, kde bola úzko spojená s náboženstvom. Charakteristickým znakom staroveku
Charakteristické črty filozofie staroveku
Európska filozofia má svoj pôvod v staroveku. Starovek je obdobie v dejinách národov Stredomoria od polovice 3. tisícročia pred Kristom. koncom 5. stor. AD filozofia WHO
Charakteristické črty filozofie stredoveku
Stredovek je v dejinách západnej Európy časom vzniku, formovania a rozvoja feudalizmu, ktorý zahŕňa koniec 5. – koniec 15. storočia. Pre hospodársky život stredoveku
Hlavné črty renesančného svetonázoru
Renesancia je obdobím duchovného života západnej Európy, ktoré sa vyznačuje rozkvetom umeleckých remesiel, zrýchleným rozvojom vedy a zahŕňa obdobie od X.
Naturfilozofia renesancie
Rozvoj výroby si vyžadoval široké využitie vedeckých poznatkov. Stredoveká scholastika nedokázala zabezpečiť ich rast, vyžadovali sa zásadne nové prístupy k problému poznania.
Sociálno-politické myslenie renesancie
V renesancii vzrástol záujem nielen o prírodu, ale aj v spoločnosti. Začali sa vytvárať sociálne teórie vysvetľujúce zákonitosti vzniku štátov, štátnej moci
Empirizmus v modernej filozofii
Nová doba je obdobím vzniku a rozvoja kapitalizmu, ktoré sa začína anglickou buržoáznou revolúciou (polovica 17. storočia) a končí začiatkom 20. storočia.
Racionalizmus vo filozofii modernej doby
Racionalizmus je smer filozofie, ktorého zástancovia považujú ľudskú myseľ za zdroj skutočného poznania. Zakladateľom racionalizmu je francúzsky mysliteľ R. Descartes (1596-1650
Charakteristické črty osvietenského svetonázoru
Osvietenstvo – široké intelektuálne hnutie proti feudalizmu a diktátu cirkvi, ktoré sa rozšírilo po celej Európe a dosiahlo svoj vrchol.
Subjektívny idealizmus I. Kanta
Nemecká klasická filozofia je súbor filozofických učení, ktoré vznikli v Nemecku v druhej polovici 18. – začiatkom 19. storočia. Zakladateľ nemeckej klasickej filozofie
Systém objektívneho idealizmu a Hegelova dialektická metóda
Filozofia V.F. Hegel (1770-1831) je vrcholom nemeckej klasickej filozofie. Podľa jeho názoru je vývoj sveta podmienený pohybom Absolútnej idey, ktorá sa usiluje o sebapotvrdenie.
Antropologický materializmus L. Feuerbach
L. Feuerbach (1804-1872) sa stal prvým filozofom, ktorý začal vedeckú kritiku Hegelovej filozofie. Feuerbach dospel k záveru, že Hegelova filozofia úzko súvisí s teológiou. Podľa neho ja
Filozofia marxizmu vznikla v polovici 19. storočia. Jeho vznik bol prirodzeným výsledkom sociálno-ekonomického a ideologického a teoretického vývoja západnej Európy. Sociálno-ekonomika
Hlavné myšlienky filozofie marxizmu
Zakladateľmi marxizmu sú K. Marx (1818-1883) a F. Engels (1820-1895). Spočiatku boli zástancami Hegelovej filozofie a patrili k mladohegeliánom. len tak ďalej
Marxizmus po Marxovi
Po smrti Marxa a Engelsa si ich učenie získalo veľkú obľubu nielen na Západe, ale aj v strednej a východnej Európe. Začali vznikať sociálno-demokratické strany,
Empiriokritika (machizmus)
Mechanizmus bol prirodzeným vedeckým zdôvodnením klasického pozitivizmu. Objavy prírodných vied na prelome 19.-20. storočia spojené s rozvojom kvantovej fyziky si vyžiadali nový svet
Neopozitivizmus
Neopozitivizmus vznikol v 20. rokoch 20. storočia. 20. storočie Za jeho zakladateľov sa považujú M. Schlick, R. Carnap, B. Russell a ďalší.
Iracionalizmus ako filozofický smer
Iracionalizmus ako filozofický smer sa začal formovať už v antike, no najplnšie a najkomplexnejšie sa prejavil v druhej polovici 19. storočia a v 20. storočí sa stal okom
Hlavné témy existencializmu
Existencializmus sa nazýva filozofia existencie (z lat. existetia – existencia). Toto filozofické hnutie sa rozšírilo v 20. storočí, hoci jeho teoretická história
Evolúcia psychoanalytickej filozofie
Psychoanalytická filozofia vyrástla na základe učenia Z. Freuda (1856-1939), čo bola pôvodne metóda liečby neuróz a nazývala sa psychoanalýza.
Pragmatizmus
Výraz „pragmatizmus“ gréckeho pôvodu a v doslovnom preklade znamená: „čin“, „čin“. Jej zakladateľom je americký vedec Ch.S. Pierce (1839-1914). Hlavné myšlienky pragmy
Kritický racionalizmus
Kritický racionalizmus je výsledkom kolapsu neopozitivistickej filozofie. Jeho zakladateľ K. Popper (1902-1994) sa v mladosti podieľal na práci Viedenského krúžku. Spoznávanie inak
štrukturalizmus
V 20. rokoch 20. storočia vznikol štrukturalizmus. Francúzsko 20. storočia. Predmetom jeho štúdia je kultúra, ktorá je považovaná za súbor znakových systémov a predovšetkým jazykových. elemen
hermeneutika
Hermeneutika pochádza z mena starogréckeho boha Hermesa, ktorý bol považovaný za patróna obchodu, mágie a astrológie a bol aj poslom bohov, ktorí ich odovzdávali ľuďom v r.
Vývoj filozofického myslenia v Bielorusku
S prijatím kresťanstva súvisí aj šírenie filozofických myšlienok v Bielorusku. Na rozdiel od Ruska bolo Bielorusko viac ovplyvnené západnými myšlienkami a teoretickými témami.
Bytie a jeho štruktúra
V mnohých filozofických učeniach je ústredným prvkom pojem „bytie“. Filozofi-idealisti ho spájajú s fenoménmi duchovného života, materialisti - so svetom objektívnych foriem. Z pohľadu
Formovanie vedeckého a filozofického chápania hmoty
Prvýkrát pojem „hmota“ použil Platón na označenie inertnej pasívnej hmoty, z ktorej pod vplyvom večných netelesných predstáv vznikajú rôzne predmety pozemského sveta.
Pohyb ako spôsob existencie hmoty. Formy pohybu hmoty a ich vzťah
Pohyb vo filozofii znamená akúkoľvek zmenu. Pohyb je absolútny a relatívny. Jeho absolútnosť znamená, že hmota je v stave neustálej a relatívnej zmeny
Priestor a čas ako formy existencie hmoty
Priestor je filozofická kategória, ktorá označuje rozsah a relatívnu polohu hmotných objektov a ich prvkov. čas
Problém vedomia v dejinách filozofie
Pokusy vysvetliť fenomén vedomia sa robili už v staroveku. Starovekí ľudia spájali vedomie nie s činnosťou tela, ale s existenciou duše, teda s netelesným princípom,
Pôvod vedomia, jeho podstata a štruktúra
Materialistická dialektika sa pri riešení otázky pôvodu vedomia opiera o teóriu reflexie. Odraz je vlastnosťou materiálových systémov v pro
Princípy materialistickej dialektiky
Akákoľvek veda nie je len výsledkom kognitívnej činnosti, ale aj prostriedkom na objavovanie nových právd. Hlavnou zložkou vedy sú vedomosti. Vedomosti, na ktoré sa zvykne
Zákony dialektiky
Zákon je nevyhnutné, podstatné, stabilné, opakujúce sa spojenie v javoch, objektoch a procesoch, ktoré za určitých okolností determinuje ich existenciu.
Kategórie dialektiky
Filozofické kategórie sú základné pojmy, ktoré odrážajú všeobecný vzťah materiálnej reality a poznania. Prvýkrát teoretická analýza kategórií
Prírodné a sociálne faktory formovania ľudstva. Človek ako biosociálna bytosť
Dôležitá pre pochopenie podstaty človeka je otázka jeho pôvodu. V modernej prírodnej vede sa najčastejšie rieši na základe evolučnej teórie Charlesa Darwina.
Individuálne. Individualita. Osobnosť
Pojem „jednotlivec“ sa vzťahuje iba na osobu. Vo vzťahu k zvieratám sa používa pojem „jednotlivec“ a k neživým predmetom – „vec“ alebo „inštancia“.
Problém zmyslu života vo filozofii
Človek sa od zvierat odlišuje vedomím konečnosti svojho bytia. Nevyhnutnosť smrti vyvoláva vnútorné napätie, ktoré vedie človeka k otázke o zmysle života.
Pojem prírody. Dialektika interakcie medzi prírodou a spoločnosťou
Výraz „príroda“ sa používa v troch významoch: 1) na označenie všetkého, čo existuje; 2) určiť mimoľudskú realitu, teda všetko, čo je
Environmentálne problémy našej doby a perspektívy ich riešenia
Ekológia je veda o vzťahu organizmov s životné prostredie na rôznych úrovniach organizácie života. V doslovnom preklade z gréčtiny je „ekológia“.
Povaha a podstata činnosti. Štruktúra činnosti
V súčasnosti neexistuje jediná definícia činnosti vo vede. Činnosť je najčastejšie definovaná prostredníctvom pojmu „činnosť“. Aktivita existuje v živej a neživej prírode. O
Prax a jej druhy
Prax je spoločensko-historická, zmyslovo-objektívna činnosť človeka zameraná na pochopenie sveta, na vytváranie materiálnych a duchovných hodnôt.
Druhy vedomostí. Predmet a predmet poznania
Moderná materialistická filozofia vychádza zo základnej poznateľnosti sveta. Poznávanie je spoločensko-historický proces ľudskej činnosti
Zmyslové a racionálne poznanie
Poznávanie sveta človekom sa uskutočňuje v etapách: od vonkajších, zmyslovo vnímaných charakteristík až po hlboké, zrozumiteľné. Zmyslové poznanie vzniká pred racionálnym
Problém pravdy vo filozofii
Účelom poznania je dosiahnutie pravdy. Vo filozofii sa vyvinuli tieto prístupy k jej chápaniu: 1) pravda je súlad poznania s realitou; 2) pravda je op
Metódy vedeckého poznania
Vedecké poznatky vznikajú v určitom štádiu vývoja spoločnosti a majú svoje špecifiká: - sú cieľavedomé a riešia určité problémy; - je zvláštny
Formy vedeckého poznania
Formuláre vedecké poznatky spôsoby vykonávania vedeckej a poznávacej činnosti sú tzv. Fakt je poznanie
Pojem vedy, jej štruktúra a funkcie
Veda je oblasť kognitívnej činnosti ľudí, systém objektívnych vedomostí o svete okolo nás a človeku, ktorých účelom je dosiahnuť pravdu a otvorenosť.
Základné pojmy sociálneho rozvoja
Časť filozofických poznatkov, ktorá študuje sociálne javy a procesy, sa nazýva sociálna filozofia. Rysy sociálnej reality boli predmetom záujmu filozofov v staroveku.
Spoločnosť ako vyvíjajúci sa systém
V širšom zmysle slova je spoločnosť súčasťou hmotného sveta izolovaného od prírody, predstavuje súbor vzťahov medzi ľuďmi, ktoré
Sociálny pokrok a jeho kritériá
Problém smerovania historického procesu bol kladený už v staroveku. Platón a Aristoteles tvrdili, že história spoločnosti je cyklický cyklus, ktorý sa opakuje
Podstata a povaha hodnôt
Najdôležitejšou časťou filozofie je axiológia, ktorá je teóriou hodnôt. Hodnota je objektívny význam rôznych javov.
Hodnotenie, jeho štruktúra a funkcie
Prítomnosť hodnôt v živote spoločnosti zahŕňa hodnotiace činnosti. Hodnotenie na jednej strane závisí od subjektu a na druhej strane od objektívnych podmienok. osu hodnotiace činnosti
Sociálna podmienenosť hodnotových orientácií
Hodnotové orientácie sa formujú ako výsledok vedomého výberu predmetov, ktoré sú pre neho životne dôležité. Uprednostňovaním akýchkoľvek hodnôt človek určuje smer
Koncept futurológie. Hlavné futurologické koncepty našej doby
Futurológia je zovšeobecnený názov pre koncepcie o budúcnosti ľudstva. Tento termín navrhol nemecký sociológ O. Fletheim, ktorý sa pokúsil vytvoriť filozofa
Podstata prognózovania. Metódy vedeckého prognózovania
Prognóza je vedecká štúdia o perspektívach vývoja javu. Podľa objektu sa rozlišujú prírodovedné a spoločenskovedné prognózy.
1. Všeobecná charakteristika ruskej filozofie.
2. Obdobie zrodu starovekej ruskej filozofie a ranokresťanskej filozofie Ruska.
3. Filozofia obdobia tatársko-mongolského jarma, vznik, formovanie a vývoj centralizovaného ruského štátu.
4. Filozofia XVIII storočia.
5. Filozofia XIX storočia.
6. Ruská a sovietska filozofia XX storočia.
Otázky rozvoja filozofie na rozsiahlom území našej krajiny sú zložité, už len preto, že začiatok tohto procesu je pre rôzne národy odlišný (napríklad v Arménsku a Gruzínsku sa začal oveľa skôr ako v iných regiónoch). Spolu s tým sa orientácia na kultúrne a náboženské centrá u rôznych národov nezhodovala - medzi kresťanskými národmi na Kaukaze a východnými Slovanmi prevládali kontakty s Byzanciou, medzi národmi pobaltských štátov - s katolíckou a potom protestantskou západnou Európou. , medzi moslimskými národmi Strednej Ázie, Kaukazu a Povolžia – s arabsko-moslimským svetom.
Všeobecná charakteristika ruskej filozofie
1. Ruská filozofia je fenoménom svetového filozofického myslenia. Jeho fenomenalita spočíva v tom, že ruská filozofia:- vyvíjal sa výlučne autonómne, nezávisle, nezávisle od európskej a svetovej filozofie;
- neovplyvnili ho početné filozofické smery Západu - empirizmus, racionalizmus, idealizmus atď.;
- líši sa hĺbkou, obsiahlosťou, dosť špecifickým okruhom skúmaných problémov, niekedy pre Západ nepochopiteľných.
Charakteristické črty ruskej filozofie sú:
- silná náchylnosť na náboženský vplyv;
- špecifická forma vyjadrenia filozofických myšlienok: umelecká tvorivosť, literárna kritika, žurnalistika, umenie, „ezopský jazyk“;
- integrita, túžba filozofov zaoberať sa nie samostatným problémom, ale celým komplexom aktuálnych problémov;
- veľká úloha problémov morálky a etiky;
- konkrétnosť;
- rozšírený medzi masami, zrozumiteľný pre prostý ľud.
Ruská filozofia študovala:
- ľudský problém;
- kozmizmus - vnímanie kozmu ako jedného celistvého organizmu;
- problémy morálky a etiky;
- problémy výberu historickej cesty vývoja Ruska medzi Východom a Západom;
- problém moci a štátu;
- problém sociálnej spravodlivosti;
- problém ideálnej spoločnosti;
je problém budúcnosti.
Je možné rozlíšiť tieto hlavné etapy ruskej filozofie:
- obdobie zrodu starovekej ruskej filozofie a ranokresťanskej filozofie Ruska;
- filozofia obdobia tatársko-mongolského jarma, vznik, formovanie a vývoj centralizovaného ruského štátu;
- Filozofia 18. storočia;
- Filozofia 19. storočia;
- ruská a sovietska filozofia XX storočia.
Obdobie vzniku starovekej ruskej filozofie a ranokresťanskej filozofie Ruska
Obdobie vzniku starovekej ruskej filozofie a ranej kresťanskej filozofie Ruska sa vzťahuje na 9. - 13. storočie. a zodpovedá epoche od vzniku staroruského štátu - Kyjevskej Rusi až po čas feudálnej fragmentácie a mongolsko-tatárskeho výboja.Hlavnými témami ranej ruskej filozofie boli:
- morálne a etické hodnoty;
- vysvetlenie kresťanstva, pokusy o jeho spojenie s pohanstvom;
- štát;
- správny;
- príroda.
Medzi najvýznamnejších predstaviteľov filozofie tohto obdobia patria:
- prvý ruský metropolita Hilarion. Hlavné dielo „Slova zákona a milosti“, ktoré popularizuje a analyzuje kresťanstvo, jeho úlohu v súčasnosti a budúcnosti Ruska;
- Vladimír Monomach. Hlavným dielom je „Poučenie“, akýsi filozofický morálny kódex, kde sa dávajú učenia potomkom, analyzujú sa problémy dobra a zla, odvaha, čestnosť, výdrž, ako aj iné morálne otázky;
- Kliment Smolyatic. Hlavné dielo "Epistola presbyterovi Tomášovi", hlavná téma filozofie - problémy rozumu, poznania;
- Filip Pustovník. Hlavným dielom je „Nárek“, ktorý sa dotýka problémov vzťahu duše a tela, telesného (hmotného) a duchovného (ideálneho).
Obdobie boja za oslobodenie spod mongolsko-tatárskeho jarma, formovanie a rozvoj
Centralizovaný ruský štát (Moskovská Rus) 1. Obdobie boja za oslobodenie spod mongolsko-tatárskeho jarma, vznik a rozvoj centralizovaného ruského štátu (moskovskej Rusi) v histórii aj vo filozofii spadá na XIII. - XVII. storočia.
Hlavné témy charakteristické pre toto obdobie filozofie boli:
- zachovanie ruskej spirituality;
- kresťanstvo;
- boj za oslobodenie;
- štruktúra štátu;
- vedomosti.
2. Medzi popredných filozofov tohto obdobia:
- Sergius z Radoneža XIV storočia. - filozof-teológ, ktorého hlavnými ideálmi boli sila a moc, spravodlivosť kresťanstva; konsolidácia ruského ľudu v boji za zvrhnutie mongolsko-tatárskeho jarma;
- Philotheus z Pskova (XVI. storočie). Zaoberal sa otázkami kresťanskej teológie, obhajoval myšlienku kontinuity kresťanstva „Moskva - Tretí Rím“;
- Maximilián Grék (1475 - 1556). Bránil mravné hodnoty, presadzoval skromnosť, askézu;
- Andrej Kurbskij (1528 - 1583). Presadzoval obmedzenie despotizmu cárskej moci, slobody, práva, triedne zastupiteľskej monarchie, viedol absentérsku polemiku s Ivanom Hrozným;
- Nil Sorskij a Vassian Patrikejev obhajovali reformu cirkvi, priblíženie cirkvi k ľuďom, boli ideológmi hnutia „nevlastníkov“, bojovali proti „jozefitom“, ktorí podporovali zachovanie starých cirkevných základov;
- Avvakum a Nikon bojovali za obnovu Cirkvi, ale v ideologickom zmysle. Nikon za reformu rituálov a vzostup moci Cirkvi nad štátom. Avvakum bojoval za zachovanie starých obradov;
- Jurij Križanič (XVII. storočie) vystupoval proti scholastike v ruskej teológii, zaoberal sa otázkami epistemológie (poznania), predkladal doktrínu racionálneho a empirické poznatky. Videl Boha ako zdroj všetkého.
Ruská filozofia XVIII storočia.
1. Ruská filozofia XVIII storočia. zahŕňa dve hlavné fázy svojho vývoja:- Filozofia éry Petrových reforiem;
- materialistická filozofia polovice a druhej polovice XVIII.
Prvou etapou bola éra Petrových reforiem: dielo Feofana Prokopoviča, V.N. Tatiščeva, A.D. Kantemira.
Hlavným zameraním ich filozofie bolo sociálno-politické:
- otázky štruktúry monarchie;
- cisárska moc, jej božstvo a nedotknuteľnosť;
- práva cisára (popraviť, omilostiť, ustanoviť dediča seba a iných);
- vojna a mier.
Aj filozofi tohto smeru sa zaoberali otázkami poznania, morálnych hodnôt atď.
2. Hlavnými predstaviteľmi druhej etapy materialistického smeru boli M.V. Lomonosov, A.N. Radishchev.
M. V. Lomonosov (1711 - 1765):
- vo filozofii bol zástancom mechanistického materializmu;
- položil materialistické tradície do ruskej filozofie;
- predložil atómovú teóriu štruktúry hmoty, podľa ktorej všetky predmety a hmota ako celok pozostávajú z najmenších častíc „teliesok“, teda atómov;
- pripustil prítomnosť Boha Stvoriteľa, ale neobdaril Ho nadprirodzenou mocou.
Vo filozofii Lomonosova etika, morálka, morálka tiež zohrávajú veľkú úlohu.
A. N. Radishchev (1749 - 1802). Okrem zdôvodňovania materialistických princípov bytia venoval Radiščev veľkú pozornosť spoločensko-politickej filozofii. Jej krédom je boj proti autokracii, za demokraciu, právnu a duchovnú slobodu, za víťazstvo práva.
Ruská filozofia XIX storočia.
1. Hlavné smery ruskej filozofie XIX storočia. boli:- filozofia dekabristov;
- filozofia západniarov a slavjanofilov;
- Chaadajevova filozofia;
- konzervatívna náboženská a monarchická filozofia;
- Filozofia systému spisovateľov F. M. Dostojevského a L. N. Tolstého;
- revolučno-demokratická filozofia;
- liberálna filozofia.
2. Dekabristickú filozofiu reprezentovali diela P. Pestela, N. Muravyova, I. Jakuškina, M. Lunina, I. Kireevského, V. Kuchelbekera a i.
Hlavné zameranie filozofie dekabristov je spoločensko-politické. Jej nápady boli:
- priorita prirodzeného práva;
- potreba právneho systému pre Rusko;
- zrušenie poddanstva a poskytnutie pôdy tým, ktorí na nej pracujú;
- osobná sloboda človeka;
- obmedzenie autokracie zákonom a zastupiteľskými orgánmi alebo jej nahradenie republikou.
3. Historickú filozofiu reprezentuje dielo P.Ya Chaadaeva (1794 - 1856).
Hlavné smery jeho filozofie boli:
- filozofia človeka;
- filozofia dejín.
Muž, podľa Chaadaeva:
- existuje spojenie hmotných a duchovných látok;
- ľudský život je možný len v tíme;
- kolektívne vedomie úplne určuje individuálne, subjektívne;
- život v kolektíve je hlavným faktorom, ktorý odlišuje človeka od zvierat.
Čaadajev sa postavil proti individualizmu, sebectvu, protikladu súkromných, úzko sebeckých záujmov voči verejnosti.
Podľa Chaadaeva je historický proces založený na Božej prozreteľnosti.
Jedným z hlavných faktorov ovplyvňujúcich históriu štátov a národov je podľa filozofa geografický.
Za hlavné dôvody, ktoré spôsobili despotickú autokraciu a nevoľníctvo, považoval Chaadaev obrovské rozlohy Ruska, ktoré sú neporovnateľné s inými krajinami.
4. Problémami dejín, voľbou historickej cesty pre Rusko sa zaoberali predstavitelia filozofických smerov „západniarov“ a „slavofilov“.
Významnými predstaviteľmi Západu boli A.I. Herzen, N.P. Ogarev, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky.
Západniari asimilovali filozofické tradície súčasnej západnej filozofie (materializmus, empirizmus) a snažili sa ich vniesť do ruskej filozofie.
Západniari hovoria:
- neexistuje žiadna „jedinečná“ historická cesta Ruska oddelená od zvyšku civilizácie;
- Rusko jednoducho zaostávalo za svetovou civilizáciou a zastavovalo sa;
- dobré pre Rusko - zvládnuť západné hodnoty a stať sa normálnou civilizovanou krajinou.
Protivníci západniarov boli slavjanofili. Ich vodcami boli A.S. Khomyakov, I.V. Kireevsky, Yu.F. Samarin, A.N. Ostrovsky, bratia K.S. a I.S. Aksakovs.
Podľa slovanofilov:
- základom historickej existencie Ruska je pravoslávie a komunitný spôsob života;
- Ruský ľud je svojou mentalitou zásadne odlišný od národov Západu. Svätosť, katolicita, zbožnosť, kolektivizmus, vzájomná pomoc proti nedostatku spirituality, individualizmus, konkurencia Západu;
- akékoľvek reformy, pokusy o zasadenie západných tradícií na ruskej pôde sa skôr či neskôr skončili pre Rusko tragicky.
5. Na rozdiel od smerov filozofie, ktoré nie sú v súlade s oficiálnou ideológiou, vznikla ortodoxno-monarchická filozofia. Jeho cieľom je brániť existujúci spoločensko-politický a morálny poriadok. Jeho hlavným sloganom v polovici XIX storočia. bolo: "Pravoslávie, autokracia, národnosť." Významnú úlohu v ortodoxno-monarchistickej filozofii zohral náboženský smer. Jeho významnými predstaviteľmi boli N.V. Fedorov, K.N. Leontiev.
6. N.V. Fedorov (1828 - 1903) vytvoril hlavné témy svojej filozofie:
- jednota sveta;
- problém života a smrti;
- problém morálky a správneho (mravného) spôsobu života.
Podľa Fedorova dal Ježiš Kristus nádej na možnosť prebudenia.
Filozofia Fedorova vyzýva na odmietnutie nepriateľstva, hrubosti, konfrontácie medzi ľuďmi a na uznanie všetkými najvyššími obrazmi morálky. Extrémny egoizmus aj altruizmus sú podľa filozofa v ľudskom správaní neprijateľné. Je potrebné žiť „s každým a pre každého“.
7. Ďalším predstaviteľom náboženského smeru ruskej filozofie bol K.N. Leontiev (1831 - 1891).
Hlavné ustanovenia Leontievovej filozofie:
- kapitalizmus - kráľovstvo "hrubosti a podlosti", cesta k degenerácii ľudu, smrti Ruska;
- spása pre Rusko v odmietnutí kapitalizmu, izolácii od západnej Európy a jej premene na uzavreté ortodoxné kresťanské centrum na obraz Byzancie;
- Ortodoxia, autokracia, komunita, prísne triedne rozdelenie by sa mali stať kľúčovými faktormi v živote zachráneného Ruska;
- ako život človeka, rodí sa, dospieva a bledne história každého národa, štátu;
- ak sa štát nesnaží zachovať, zahynie. Kľúčom k zachovaniu štátu je vnútorná despotická jednota. Cieľ zachovania štátu ospravedlňuje násilie, nespravodlivosť a otroctvo;
- nerovnosť medzi ľuďmi je túžbou Boha a preto je prirodzená a opodstatnená.
8. Slávni ruskí spisovatelia F.M. Dostojevskij a L.N. Tolstého, ktorý zanechal nielen literárny, ale aj veľký filozofický odkaz.
F.M. Dostojevskij (1821 - 1881) nevidel budúcnosť Ruska v kapitalizme a nie v socializme, ale v spoliehaní sa na zvyky a tradície ruskej „národnej pôdy“.
Kľúčovú úlohu ako v osude štátu, tak aj v osude jednotlivca by malo zohrávať náboženstvo, ktoré chráni človeka pred hriechmi a zlom.
Osobitnú úlohu vo filozofických názoroch Dostojevského zaujíma problém človeka. Dostojevskij identifikoval dve možnosti životná cesta po ktorých môže človek chodiť:
- cesta ľudského božstva - cesta absolútnej slobody človeka. Človek odmieta všetky autority, vrátane Boha. Podľa Dostojevského je táto cesta pre človeka deštruktívna a nebezpečná. Kto po nej kráča, zlyhá;
- cesta Bohočloveka - cesta nasledovania Boha. Usilujte sa o to vo všetkých svojich zvykoch a činoch. Dostojevskij považoval takúto cestu za najvernejšiu, najspravodlivejšiu a najspásnejšiu pre človeka.
9. Ďalší známy ruský spisovateľ LN Tolstoj (1828 - 1910) vytvoril osobitnú náboženskú a filozofickú doktrínu - tolstojizmus. Podstata tučnoty je nasledovná:
- náboženstvo by sa malo stať jednoduchým a prístupným ľuďom;
- Boh, náboženstvo je dobro, láska, rozum a svedomie;
- zmyslom života je sebazdokonaľovanie;
- hlavné zlo na Zemi je smrť a násilie;
- je potrebné opustiť násilie ako spôsob riešenia akýchkoľvek problémov;
- základom ľudského správania by malo byť nevzdorovanie zlu;
- štát je umierajúca inštitúcia a keďže je to aparát násilia, nemá právo na existenciu.
Pre svoje náboženské a filozofické názory bol v roku 1901 LN Tolstoj prekliaty (prekliaty) a exkomunikovaný z cirkvi.
10. Predstavitelia revolučno-demokratického smeru ruskej filozofie 19. storočia. boli:
- N. G. Chernyshevsky;
- populisti - N.K.Michajlovskij, M.A.Bakunin, P.L.Lavrov, P.N.Tkačev;
- anarchista P. Kropotkin;
- Marxista G.V. Plechanov.
Spoločným znakom týchto oblastí je spoločensko-politická orientácia. Všetci predstavitelia týchto hnutí odmietali existujúci spoločensko-politický a ekonomický systém, budúcnosť videli inak.
N.G. Chernyshevsky videl východisko z vznikajúcej krízy raného kapitalizmu v „návrate k zemi“, k myšlienke ruského agrarizmu, osobnej slobody a komunitného spôsobu života.
Populisti obhajovali prechod k socializmu, obchádzanie kapitalizmu a spoliehanie sa na identitu ruského ľudu. Teror je podľa nich prostriedkom na zvrhnutie existujúceho systému a prechod k socializmu.
Anarchisti na rozdiel od populistov nevideli vôbec zmysel v zachovávaní štátu a považovali štát (mechanizmus potlačenia) za zdroj všetkých problémov.
Marxisti videli budúcnosť Ruska v súlade s učením K. Marxa a F. Engelsa ako socialistickú, s prevládajúcim štátnym vlastníctvom.
11. Dokončuje filozofickú tradíciu XIX storočia. liberálny smer.
Jeho najvýznamnejším predstaviteľom bol ruský filozof B.S.Solovjov (1853 - 1900).
Kľúčové myšlienky:
- myšlienka jednoty - zjednotenie a harmónia materiálnych a duchovných aspektov bytia;
- myšlienka morálky ako hlavného aspektu ľudského života;
- myšlienka pokroku ako univerzálneho spojenia generácií;
- myšlienka vzkriesenia všetkých, živých (duchovné vzkriesenie) aj mŕtvych (telesne-duchovné). Myšlienka vzkriesenia je hlavným cieľom, o ktorý by sa ľudstvo malo snažiť;
- myšlienka Boha ako prejavu dobra;
- myšlienka „božského človeka“. Myšlienka životnej cesty človeka, ktorá je založená na nasledovaní Boha, dobra, morálky;
- myšlienka univerzálnej Božskej múdrosti Sophia;
- Ruská myšlienka pozostávajúca z troch myšlienok:
1. „Svätá Rusko“ (Moskva – Tretí Rím).
2." Veľké Rusko„(reformy Petra I.).
3. „Slobodné Rusko“ (duch dekabristov a Puškina). 1. Ruskú filozofiu dvadsiateho storočia predstavujú:
- filozofia kozmizmu (filozofia „zlatého veku“, náboženská filozofia);
- filozofia prírodných vied;
- filozofia marxizmu-leninizmu;
- filozofia „ruského zahraničia“.
2. „Zlatým vekom“ duchovného života Ruska je obdobie 90. rokov XIX. - 10. roky XX storočia.
Významnými predstaviteľmi náboženského smeru toho obdobia boli S.N. Bulgakov, bratia Trubetskoy, P.A. Florensky, S.L. Frank a ďalší.
S.N. Bulgakov (1871 - 1944) predložil myšlienku zjednotiť všetky kresťanské cirkvi do jednej kresťanskej. Filozof videl príčinu všetkých problémov na Zemi v nejednote:
- v spoločnosti ide o rozdelenie na ekonomickú, politickú, duchovnú sféru a nejednotnosť v nich;
- v náboženstve ide o nejednotnosť kresťanských cirkví (pravoslávie, katolicizmus, protestantizmus).
Bulgakov videl východisko z tejto situácie v zjednotení všetkých v jedinom, absolútnom a všemohúcom Bohu a jedinej kresťanskej cirkvi.
Bulgakov bol zástancom myšlienky božského predurčenia osudu človeka a zodpovednosti človeka pred Bohom po smrti.
Významným predstaviteľom náboženského smeru bol aj filozof a kňaz P.A.Florenský (1882 - dátum úmrtia je diskutabilný - 1937 alebo 1943, zomrel vo väzení na Solovkách).
Florensky:
- vnímal svet ako jeden prepojený celok;
- integrálny svet pozostáva z protirečení;
- poznanie sa otvára mysli priamo;
- v budúcnosti sa v súvislosti s najnovšími technickými objavmi nájde nové chápanie vzťahu hmoty a ducha, relativity, nestálosti času a priestoru.
Filozofické dielo P. Florenského je mnohostranné. Okrem týchto oblastí zasahuje jeho výskum do všetkých oblastí filozofie.
3. Kozmizmus – smer vo filozofii, ktorý považoval kozmos, okolitý svet a človeka za jeden prepojený celok. Najvýraznejšími predstaviteľmi tohto smeru boli V.I. Vernadsky, K.E. Tsiolkovsky, A.L. Chizhevsky.
VI Vernadsky (1863 - 1945) významný ruský a sovietsky vedec a kozmistický filozof. Podrobne zdôvodnil teóriu noosféry:
- ako sa človek vyvíja, jeho transformačná aktivita okolitej prírody sa zintenzívňuje;
- objavuje sa noosféra - sféra mysle, ľudského života, jeho materiálnej a duchovnej kultúry;
- noosféra sa neustále rozširuje a pokrýva ďalšie oblasti bytia. Biosféra (sféra života) sa neustále, ale neustále presúva do noosféry.
Podľa Vernadského sa noosféra v budúcnosti stane vedúcou na Zemi a presunie sa do vesmíru.
K.E. Tsiolkovsky (1857 - 1935) bol zástancom myšlienky večnosti, nezničiteľnosti, nezničiteľnosti hmoty:
- na základe hmoty videl Ciolkovskij najmenšie častice - atómy. Atómy v rôznych konfiguráciách vytvárajú celú škálu hmotných tiel;
- zrútenie, látka, telo vôbec nezmizne. Rozpadá sa na atómy, z ktorých vznikajú nové látky a telá;
- vo vesmíre existuje cyklus atómov a hmota sa zachováva a pravidelne mení svoj tvar.
Ciolkovskij nepovažoval civilizáciu Zeme za jedinú formu života vo vesmíre. Ciolkovskij veril v možnosť vedy a techniky, človeka dobyť vesmír a v komunikáciu medziplanetárnych civilizácií v budúcnosti.
A.L. Chizhevsky (1897 - 1964) vytvoril jedinečný a originálny filozofický systém vesmírnej biológie:
- vývoj života na Zemi (biosféra) prebieha nielen pod vplyvom vnútorných príčin, ale je aj pod najsilnejším vplyvom vesmíru;
- Podľa Čiževského rozhodujúcu úlohu v procesoch prebiehajúcich na Zemi, v živote biosféry, zohráva Slnko. Výbuchy slnečnej aktivity ovplyvňujú správanie zvierat, príliv a odliv, sociálne kataklizmy, vojny, revolúcie.
Čiževskij sa snažil vyjadriť svoje myšlienky nie vedeckými konceptmi pomocou jazyka vedy, ale básňami a umeleckými dielami. V ZSSR bola jeho filozofia „uctievania slnka“ vyhlásená za nevedeckú a absurdnú, filozof bol prenasledovaný. Filozofia Chizhevského na Západe bola uznaná ako originálna, ale mala vedecký základ.
4. Prírodovedná filozofia bola zastúpená v prácach prírodovedcov I.M.Sechenova, D.I.Mendelejeva, M.M.Kovalevského, K.A.Timiryazeva a iných.
Hlavnými oblasťami filozofie prírodných vied boli:
- materialistický;
- spoločensko-politický.
Predstavitelia materialistického trendu (Sechenov, Mendeleev, Timiryazev):
- považovaný za z hľadiska prírodných vied biológie, chémie, fyziky, medicíny;
- dokázal atómovú štruktúru sveta.
- pripustil možnosť poznania, študoval jeho mechanizmus;
- boli zástancami materialistického chápania vedomia.
Spoločensko-politický smer predstavovalo dielo Mečnikova a Kovalevského. Títo vedci považovali spoločnosť za jeden celok, ktorý má multifaktoriálny charakter. Študovali sme faktory ovplyvňujúce spoločnosť (geografické, klimatické, ekonomické atď.). Rozvoj spoločnosti podľa ich názoru prebieha podľa objektívnych zákonov.
5. Od 20. rokov. 20. storočie a až do začiatku 90. rokov 20. storočia. 20. storočie právna ruská filozofia sa rozvíjala hlavne ako sovietska filozofia.
Sovietska filozofia mala výrazný materialistický charakter a rozvíjala sa v rigidnom rámci marxistickej filozofie (dialektický a historický materializmus), vďaka čomu bola do istej miery dogmatická.
Veľký vplyv na sovietsku filozofiu malo filozofické dielo V.I.Lenina, ktorý sa snažil rozvinúť marxistickú materialistickú doktrínu a prispôsobiť ju podmienkam Ruska.
Vo vývoji sovietskej filozofie možno rozlíšiť tri etapy:
- 1917 - 30-te roky - čas pokračujúcich diskusií pod silným tlakom oficiálneho marxizmu-leninizmu;
- 30. - 50. roky - obdobie úplnej ideologizácie filozofie, jej premena na služobníka úradnej moci. Silný, rozhodujúci vplyv na filozofiu postavenia I.V.Stalina na množstvo filozofických otázok;
- 50. - 80. roky - doba obrodenia samostatnosti sovietskej filozofie.
K hlavným smerom, ktorými sa angažovala sovietska filozofia 60. rokov -
80. rokov, zahŕňajú nasledovné:
- problém hodnôt;
- problém novej interpretácie marxizmu-leninizmu, návrat k „pravému Marxovi“, „pravému Leninovi“;
- problém epistemológie;
- problém vedomia;
- problém ideality;
- problém kultúry;
- problém filozofických metód.
Medzi mená, ktoré zanechali najvýraznejšiu stopu v sovietskej filozofii:
- N.I. Bukharin - problémy vedomia, psychiky;
- A. Bogdanov - teória systémov, "tektológia";
- A.F.Losev - problémy histórie a človeka;
- L. Gumilyov - otázky histórie, etnogenéza;
- Y.Lotman - spoločnosť, filozofia, história.
Základné črty modernej ruskej filozofie:
- silný vplyv sovietskej tradície, napr. materializmus, formačný prístup k histórii;
- obnova, zjednotenie jej rôznych smerov (sovietskych, zahraničných atď.), oslobodenie sa od dogiem, priblíženie sa svetovej filozofii.
6. Nie všetci filozofi našli po nastolení sovietskej moci príležitosť pokračovať vo svojom živote a vo filozofickom bádaní v ZSSR. Z tohto dôvodu v emigrácii v rôznych cudzích krajinách vznikol zvláštny filozofický smer, ktorý sa nazýval „filozofia ruskej diaspóry“. Jej významnými predstaviteľmi boli D.S. Merežkovskij, N.A. Berďajev, P.A. Sorokin a ďalší.
PS Merežkovskij (1864 - 1941) rozvinul problémy vzťahu človeka a Boha.
Podľa Merezhkovského človek prechádza vo svojom živote tromi etapami:
- pohanský;
- úvod do kresťanstva;
- úplná vnútorná harmónia človeka, jeho splynutie s kresťanstvom.
Ideály človeka a spoločnosti Merežkovskij je kresťan, harmonický a cnostný človek, ktorý žije s rovnakými inými osobnosťami v náboženskom združení bez štátnej príslušnosti.
Filozofia N. A. Berďajeva (1874 - 1948) je mnohostranná, no dominuje v nej existenciálna a náboženská orientácia. Je možné rozlíšiť tieto hlavné ustanovenia Berďajevovej filozofie:
- najvyššou hodnotou v okolitom svete je sloboda;
- sloboda, „katolicita“ (jednota ducha a vôle) tvoria základ ľudskej existencie;
- ľudská sloboda je ohrozená zvonku;
- túto hrozbu znáša spoločnosť a štát, ktoré sú mechanizmom potláčania;
- úlohou človeka zachovať si identitu, nedovoliť spoločnosti a štátu, aby sa asimilovali;
- Náboženstvo hrá kľúčovú úlohu v živote človeka;
- Boh má byť morálnym symbolom, príkladom pre človeka;
- vzťah medzi Bohom a človekom by mal byť „na rovnakej úrovni“;
- človek by sa mal snažiť o Boha, ale nesnažiť sa nahradiť Boha sebou samým.
Vo svojich sociálno-politických názoroch Berďajev pripisuje významnú úlohu problému historického osudu Ruska a ruského ľudu:
- socializmus budovaný v ZSSR má svoj pôvod v ruskom národnom charaktere (spoločenstvo, vzájomná pomoc, snaha o rovnosť, spravodlivosť, kolektivizmus);
- Rusko by sa nemalo postaviť na stranu východu ani západu. Musí sa stať prostredníkom medzi nimi a naplniť svoje historické poslanie;
- Historickým poslaním Ruska je budovať "Božie kráľovstvo", teda spoločnosť založenú na vzájomnej láske a milosrdenstve na Zemi.
Filozofia Berďajeva ospravedlňuje „koniec sveta“ v budúcnosti. Veľký vplyv mala aj na rozvoj európskeho existencializmu – náuky o človeku a jeho živote.
Pitirim Sorokin (1889 - 1968), ruský filozof, ktorý žil a pôsobil v USA, urobil z problémov človeka a spoločnosti hlavnú tému svojej filozofie.
Podrobne rozvinul teórie relevantné pre západný svet:
- stratifikácia;
- sociálna mobilita.
Stratifikácia – rozdelenie spoločnosti na početné sociálne skupiny podľa príjmu, profesie, národnosti, vplyvu – vrstiev.
Najdôležitejšou podmienkou demokracie a stability spoločnosti je sociálna mobilita obyvateľstva – možnosť prechodu z jednej vrstvy do druhej.
História je podľa Sorokina procesom zmeny hodnôt. Rast nedostatku duchovna a neobmedzený rozvoj vedy a techniky začali podľa filozofa predstavovať veľkú hrozbu pre ľudstvo v modernom období.
Otázky a úlohy
1. Uveďte hlavné smery ruskej filozofie.
2. Aké sú znaky starovekej ruskej filozofie a ranokresťanskej filozofie Ruska?
3. Urobte komparatívny rozbor filozofie obdobia tatársko-mongolského jarma, vzniku, formovania a vývoja centralizovaného ruského štátu.
4. Vytvorte tabuľku "Spoločné a rozdiely vo filozofii XVIII storočia. Filozofia XIX storočia., Ruská a sovietska filozofia XX storočia."
Požiadavky na úroveň prípravy študentov:
| zastupovanie | Vedomosti | Zručnosti |
| Hlavné filozofické myšlienky v dielach významných ruských spisovateľov a mysliteľov vrátane náboženských osobností. Základné princípy riešenia ontologických, epistemologických a morálnych problémov v ruskej filozofii. | Vlastnosti ruštiny národné dejiny a kultúry: slavjanofilstvo, westernizmus a eurázizmus. Hlavné myšlienky filozofie A. Chomjakova, N. Kirejevského, V. Solovjova, N. Fedorova, I. Iljina, N. Berďajeva. Rysy ruskej náboženskej filozofie: integrita sveta, jeho jednota, katolicita a kresťanská morálka ako princípy verejného života. | Využívať princípy ruskej náboženskej filozofie ako duchovný základ v profesionálnych aktivitách a osobnom živote. |
Otázky z prednášky:
Všeobecná charakteristika ruskej filozofie
§ Ruská filozofia je jedným zo smerov svetovej filozofie. Ruská filozofia, ako iní národné filozofie, vyjadruje sebauvedomenie a mentalitu ľudí, ich históriu, kultúru a duchovné hľadanie.
§ Základom duchovného sebauvedomenia a mentality ľudí v ruskej filozofii je ruský nápad. ruský nápad- to je otázka o existencii Ruska vo svetových dejinách.
§ Ruská filozofia, ktorá je integrálnou súčasťou svetovej filozofie, má spolu s ňou spoločné otázky a výskumné problémy (metafyzika, ontológia, epistemológia, sociálna filozofia atď.), spoločný kategorický aparát atď. Ruská filozofia má zároveň aj množstvo charakteristické znaky ktoré sú pre ňu jedinečné. Ide o náboženskú filozofiu, kde sa sústreďuje na duchovnú a hodnotovú orientáciu človeka, problémy filozofickej a náboženskej antropológie. Komu charakteristické rysy charakterizujúce problémy ruskej filozofie možno pripísať koncept univerzálnej jednoty, ruský kozmizmus, ruská náboženská etika, ruská hermeneutika, myšlienka katolicity atď. Hlavná otázka ruskej filozofie- to je otázka pravdy - zmyslu ľudskej existencie, jej kozmického a pozemského účelu. Táto otázka je riešená v duchovno-náboženskej teórii pravdy.
§ Formovanie ruského filozofického myslenia bolo spôsobené dvoma tradíciami: Slovanská filozofická a mytologická tradícia a grécko-byzantská náboženská a filozofická tradícia.
§ Ruská filozofia prešla dlhú cestu svojho vývoja, v ktorej sa rozlišuje niekoľko etáp:
1) formovanie ruského filozofického myslenia (XI - XVII storočia);
2) Ruské filozofické myslenie osvietenstva (filozofické a sociologické myšlienky ruských osvietencov 18. storočia);
3) formovanie ruskej filozofie (filozofia revolučných demokratov, slavjanofilov a západniarov, populizmus - začiatok resp. polovice XIX v.);
4) Ruská duchovná renesancia, „strieborný vek“ ruskej filozofie (posledná tretina 19. – začiatok 20. storočia), ktoré spolu tvorili ruskú klasickú filozofiu.
1. Znaky ruskej filozofie
Filozofické myslenie v Rusku má svoj pôvod v 11. storočí. ovplyvnený procesom christianizácie. Metropolita Hilarion z Kyjeva vytvára „ Slovo o zákone a milosti“, v ktorom víta zaradenie „ Ruská zem do globálneho procesu víťazstva božského kresťanského svetla.
Ďalší rozvoj ruskej filozofie sa udial v zdôvodňovaní osobitného účelu pravoslávneho Ruska pre rozvoj svetovej civilizácie. Za vlády Vasilija III sa objavilo učenie opáta Elizarovského kláštora Philotheus o „ Moskva ako tretí Rím».
Ruská filozofia v XVI-XIX storočí. vyvinuté v protiklade k dvom trendom. najprv zdôraznil originalitu ruského myslenia a spojil túto originalitu s jedinečnou originalitou ruského duchovného života. Po druhé ten istý trend sa snažil začleniť Rusko do rozvoja európskej kultúry a pozvať ju na rovnakú historickú cestu.
Prvý trend predstavovali slavjanofili a druhý západniari. Myšlienka západniarov bola podporovaná v 19. storočí. V. G. Belinsky, N. G. Chernyshevsky, A. I. Herzen. Diela „západniarov“ vo väčšej miere reprodukujú myšlienky; Černyševskij - Feuerbach. Belinsky – Hegel, Herzen – francúzski materialisti atď..
Zastúpení boli slovanofili I. V. Kireevskij, A. S. Chomjakov, bratia Aksakovovci- pôvodní ruskí filozofi.
Vlastnosti ruskej filozofie:
1. Nezapojený do procesov poznania sveta. Tieto otázky sa týkali iba osoby.
2. Antropocentrizmus. Problémy dokazovania Boha sa zúžili na otázku „prečo to človek potrebuje“.
3. Apelovať na problémy morálky.
4. Apel na sociálny problém "Ako urobiť človeka lepším?"
5. Praktická orientácia.
6. Prepojenie s národnou kultúrou.
Problémy ruského filozofického myslenia:
1. Problémy slobody.
2. Náboženská kozmológia.
3. Problémy humanizmu.
4. Problémy života a smrti (Ivan Iľjič v Tolstom).
5. Problémy tvorivosti.
6. Problémy dobra a zla.
7. Problémy moci a revolúcie.
XVIII. storočie - prevládali náboženské a idealistické názory na život.
XIX. storočie - Westernizmus a slavjanofilstvo.
2. Západniari a slavianofili
Pôvodným ruským filozofickým a ideologickým trendom je slavjanofilstvo: I. V. Kireevsky (1806 - 1856), A. S. Chomjakov (1804 - 1860).
Slovanisti sa spoliehali na „ originalita“, k ortodoxno-ruskému smeru v sociálnom myslení Ruska. Ich učenie bolo založené na myšlienke mesiášskej úlohy ruského ľudu, jeho náboženskej a kultúrnej originality a exkluzivity. Prvotnou tézou je potvrdiť rozhodujúcu úlohu pravoslávia pre rozvoj celej svetovej civilizácie. Podľa slavjanofilov to bolo pravoslávie, ktoré vytvorilo „ tie prvotne ruské princípy, ten „ruský duch“, ktorý vytvoril ruskú zem».
I. V. Kireevskij sa vzdelával doma pod vedením o V. A. Žukovského. Už v mladosti sa rozvíja“ program pravého vlasteneckého hnutia».
Vo filozofii Kireevského možno rozlíšiť 4 hlavné bloky myšlienok.
Prvý blok zahŕňa otázky epistemológie. A tu stojí za jednotou viery a rozumu. Len spojením myslenia, cítenia, estetickej kontemplácie, svedomia a nezaujatej vôle k pravde človek nadobúda schopnosť mystickej intuície. Viera sa stáva živú, jednotnú víziu mysle».
Myseľ neobohatená vierou je chudobná a jednostranná. Západoeurópske osvietenstvo uznáva len za zdroj poznania osobná skúsenosť a jeho vlastného rozumu v dôsledku toho niektorí myslitelia dostanú formálnu racionalitu, t.j. racionalizmus, kým iné majú abstraktnú senzibilitu, t.j. pozitivizmus. A iba pravoslávna viera poskytuje " pokojná vnútorná integrita ducha».
Druhý blok zahŕňa črty ruskej kultúry. Pre ruskú duchovnú kultúru je charakteristická integrita vnútorného a vonkajšieho bytia, neustála pamäť vzťahu medzi časným a večným; ľudský až božský. Rus vždy živo pociťuje svoje nedostatky a čím vyššie stúpa po rebríčku morálneho rozvoja, tým je na seba náročnejší, a preto je so sebou menej spokojný.
Tretia- myšlienka zmierlivosti. Integrita spoločnosti spojená s osobnou nezávislosťou a individuálnou originalitou občanov je možná len za podmienky slobodnej podriadenosti jednotlivcov absolútnym hodnotám a ich slobodnej tvorivosti, založenej na láske a úcte k cirkvi, ľudu, štátu. .
Po štvrté- vzťah cirkvi a štátu. Štát je organizácia spoločnosti, ktorej cieľom je pozemský, dočasný život.
Cirkev je štruktúrou tej istej spoločnosti, ktorej cieľom je nebeský, večný život.
Časné musí slúžiť večnému. Štát musí byť preniknutý duchom cirkvi. Ak má štát spravodlivosť, morálku, posvätnosť zákonov, dôstojnosť človeka atď., slúži nie dočasným, ale večným cieľom. Len v takomto stave je možná sloboda jednotlivca. Naopak, štát, ktorý existuje pre malicherný pozemský účel, nebude rešpektovať slobodu.
Preto je slobodný a legitímny rozvoj jednotlivca možný len v štáte, ktorý podlieha náboženskej viere.
A. S. Chomjakov robí výskum, v ktorom hodnotí úlohu rôznych náboženstiev vo svetových dejinách. Všetky náboženstvá rozdeľuje do dvoch hlavných skupín: Cushite a iránsky. Kušitizmus Je postavená na princípoch nevyhnutnosti, na podriadenosti, robí z ľudí vykonávateľov pre nich cudzej vôle. iranizmus je náboženstvom slobody, oslovuje vnútorný svet človeka, vyžaduje od neho vedomú voľbu medzi dobrom a zlom.
Podľa A.S. Khomyakova podstatu Iranizmu najviac vyjadrilo kresťanstvo. Kresťanstvo sa však rozdelilo na tri hlavné vetvy: Katolicizmus, pravoslávie a protestantizmus. Po rozdelení kresťanstva už „začiatok slobody“ nepatrí celej cirkvi. V rôznych oblastiach kresťanstva sa kombinácia slobody a nevyhnutnosti prezentuje rôznymi spôsobmi:
katolicizmus je slavjanofilmi obviňovaný z absencie cirkevnej slobody, keďže existuje dogma o neomylnosti pápeža.
protestantizmus ale upadá do druhého extrému – do absolutizácie ľudskej slobody, individuálneho princípu, ktorý ničí cirkevnosť.
pravoslávie, domnieva sa A. S. Chomjakov, harmonicky spája slobodu a nevyhnutnosť, individuálnu religiozitu s cirkevnou organizáciou.
Riešenie problému spojenia slobody a nevyhnutnosti, individuálnych a cirkevných začiatkov rieši kľúčový koncept - katolíckosť. Sobornosť sa prejavuje na základe duchovného spoločenstva vo všetkých sférach ľudského života: v cirkvi, v rodine, v spoločnosti, vo vzťahoch medzi štátmi. Je to výsledok interakcie slobodného ľudského princípu („ slobodná vôľa človeka"") a božský princíp (" milosť"). Sobornosť je založená na „bezpodmienečných“ pravdách, ktoré nezávisia od vonkajších foriem prejavu. Tieto pravdy nie sú ovocím racionálneho kognitívneho úsilia človeka, ale ovocím duchovného hľadania ľudí.
Jadrom koncilového vedomia sú nicejsko-cárgradské vyznania viery, ktoré sú základom dogiem ruskej pravoslávnej cirkvi (12 dogiem a 7 sviatostí). Nicejsko-cárgradské vyznania viery boli prijaté na prvých siedmich ekumenických konciloch a vypracované koncilovým vedomím. Sobornosť môže asimilovať len ten, kto žije v pravoslávnej cirkvi. kostolný plot", čiže členov pravoslávnych komunít a pre" cudzie a nepoznané» Nie je k dispozícii. Za hlavný znak života v cirkvi považujú účasť na cirkevných obradoch, kultových aktivitách. V pravoslávnom kulte je podľa ich názoru najdôležitejší „ pocity srdca". Kult nemožno nahradiť teoretickým, špekulatívnym štúdiom viery. Pravoslávna bohoslužba v praxi zabezpečuje uplatňovanie zásady „ jednota v mnohosti". Pristupovaním k Bohu prostredníctvom sviatostí krstu, prijímania, krstenia, spovede a manželstva si veriaci uvedomuje, že iba v kostole môže plne vstúpiť do spoločenstva s Bohom a prijať „ záchrana". Preto túžba živá komunikácia» s ostatnými členmi pravoslávnej komunity, túžba po jednote s nimi. Každý člen cirkvi, byť v nej “ plot“, môže prežívať a cítiť náboženské činy vlastným spôsobom, vďaka čomu existuje miesto a“ mnohosť».
Filozofia má slúžiť ako prehĺbenie koncilového princípu. Slovanisti považujú ľud za súbor ideálnych vlastností, vyzdvihujúc v ňom nemennú duchovnú podstatu, ktorej podstatou je pravoslávie a pospolitosť. Účel veľkých osobností- byť predstaviteľmi tohto národného ducha.
monarchie- najlepšia forma vlády pre Rusko. Ale kráľ nedostal svoju moc od Boha, ale od ľudu tým, že ho vyvolil do kráľovstva ( Michail Romanov); autokrat musí konať v záujme celej ruskej krajiny. Západné štáty sú podľa slavjanofilov umelé výtvory. Rusko vzniklo organicky, to nepostavená", a " rástol". Tento prirodzený organický vývoj Ruska sa vysvetľuje skutočnosťou, že pravoslávie zrodilo špecifickú spoločenskú organizáciu - vidiecka komunita a "mier".
Vidiecka komunita spája dva princípy: ekonomické a morálny. V hospodárskej oblasti vystupuje komunita alebo „svet“ ako organizátor poľnohospodárskej práce, rozhoduje o odmene za prácu, uzatvára obchody s vlastníkmi pôdy a zodpovedá za plnenie štátnych povinností.
Dôstojnosť vidieckej komunity je v morálnych zásadách, ktoré vštepuje svojim členom; ochota postaviť sa za spoločné záujmy, čestnosť, vlastenectvo. K vzniku týchto vlastností u členov komunity nedochádza vedome, ale inštinktívne, dodržiavaním starých náboženských zvykov a tradícií.
Slavofili, uznávajúc komunitu ako najlepšiu formu sociálnej organizácie života, žiadali, aby sa komunálny princíp stal univerzálnym, teda preneseným do sféry mestského života, do priemyslu. Základom musí byť aj komunitná organizácia verejný život a môže nahradiť ohavnosť administratívy v Rusku».
V štáte by mala byť vedúcou zásadou sociálnych vzťahov „ sebazaprenie každého v prospech všetkých". Náboženské a sociálne túžby ľudí sa spoja do jedného prúdu. Stane sa " osveta ľudovej pospolitosti začiatok počiatkom komunálneho, cirkevného».
Pokračovateľom myšlienok slavjanofilov bol F. M. Dostojevskij (1821-1881), L.N. Tolstoj (1828-1910).
Dostojevskij vytvoril svoj systém „pravej filozofie“, v ktorom rozdelil dejiny ľudstva do troch období:
1) patriarchát (prirodzená kolektivita);
2) civilizácia (chorobná individualizácia);
3) Kresťanstvo ako syntéza predchádzajúcich.
Vystupoval proti socializmu ako produktu kapitalizmu a ateizmu. Rusko musí mať svoju vlastnú cestu spojenú predovšetkým s rozširovaním pravoslávneho vedomia vo všetkých sférach života. Kapitalizmus je vo svojej podstate neduchovný, socializmus- spôsob vonkajšej štruktúry ľudstva Základom každej spoločenskosti by podľa Dostojevského malo byť mravné sebazdokonaľovanie človeka, a to je možné len na základe pravoslávnej viery. L. N. Tolstoy vytvára svoj vlastný " racionálna filozofia“, ktorá zahŕňa všetko cenné z pravoslávia. V centre je morálka.. O hlavných vzťahoch medzi jednotlivcom a spoločnosťou sa rozhoduje vo sfére morálky. Štát, cirkev a všetky oficiálne organizácie sú nositeľmi „ zlý" a " násilie". Ľudia sa musia zjednotiť v rámci neštátnych foriem, na princípoch lásky k blížnemu, a potom sa nové podmienky kresťanského života vytvoria sami.
Westernizátori a ich nástupcovia v 19. storočí. V. Belinsky, A. Herzen, N. Chernyshevsky:
kritizovali pravoslávie (P. Chaadaev „Filozofické listy“);
sústredený záujem na osobný začiatok;
kritizovali ruskú identitu;
stál na pozíciách materializmu, ateizmu a pozitivizmu.
N. G. Chernyshevsky (1828-1889)
Vláda Mikuláša I. je obdobím reakcie. Zo Západu prichádzajú nové myšlienky, ktoré boli v Rusku vnímané ako utopické (náboženstvo bez Krista), viera v novú spoločnosť, vo vedu, v človeka.
Chernyshevsky zdieľal názory Hegela a potom Feuerbacha. Práca " Antropologický princíp vo filozofii».
Človek je prirodzená bytosť, mať svaly, nervy, žalúdok». Celý život je zložitý chemický proces. Milovať nenávisť- druh chemickej reakcie. Proti Darwinovi, keďže degeneráti by v prirodzenom boji zvíťazili. proti idealizmu. Morálka by mala byť tvorená vlastnými zákonmi, ale tie ešte neboli vynesené. Náboženstvo je svinstvo. Študoval Fourier (utopický komunizmus).
Človek je od prírody láskavý a v podmienkach vidieckej komunity, „sedliackeho socializmu“, bude šťastný. Krása v prírode. " Človek je produktom prírody". Sny o novom človeku – robotníkovi. Nihilizmus.
3. Filozofia jednoty V. Solovjov
Vladimir Solovjov (1853-1900). Začína sa ním dôležité obdobie ruských dejín. Narodený v Moskve, otec - rektor Moskovskej univerzity, historik S. Solovjov. Jeho starý otec je Skovoroda, ukrajinský filozof. Od 13 rokov mal rád filozofiu materializmu, vstúpil na fakultu prírodných vied, veľa sa hádal so svojím otcom, vyhodil všetky ikony zo svojej izby.
Vo veku 21 rokov už popiera všetok materializmus. Veril, že takáto etapa by mala prejsť všetkým, čo je pravda – v náboženstve. Obhajuje diplomovú prácu na magisterské štúdium. Má rád mystiku, často mal vízie, ktoré usmerňovali jeho filozofický vývoj. V roku 1881 má prednášku, kde je proti trestu smrti. Stalo sa tak po pokuse o atentát na Alexandra II. a nadchádzajúcom procese s teroristami. Tým obnovuje vládu proti sebe. Má zakázané verejne prednášať. Hlavným zamestnaním sa stáva písanie a cirkevná činnosť.
Veľký vplyv naňho mali teórie Kanta, Hegela, Platóna a iných.
Tvorba: " História a budúcnosť tekratiya», « Veľký spor a kresťanská politika», « Ospravedlnenie dobra», « Tri rozhovory».
Ústrednou myšlienkou Solovyovovej filozofie je myšlienka jednoty. Solovjov vychádza zo slavjanofilskej myšlienky katolicity, ale dáva tejto myšlienke ontologické zafarbenie, všeobjímajúci, kozmický význam. Podľa jeho učenia je bytie jedno, všetko zahŕňajúce. Nižšie a vyššie úrovne bytia sú vzájomne prepojené, pretože nižšia odhaľuje svoju príťažlivosť k vyššej a každá vyššia odhaľuje: absorbuje» nižšie. Ontologickým základom všejednoty je božská Trojica v Solovjevovi v jej spojení so všetkými božskými stvoreniami a hlavne s človekom. Základný princíp jednoty: " Všetko je jedno v Bohu». jednota- to je predovšetkým jednota tvorcu a stvorenia. Solovyovov Boh nemá antropomorfné črty. Filozof charakterizuje Boha ako „ kozmická myseľ», « nadosobná bytosť», « špeciálna organizačná sila pôsobiaca vo svete».
Svet okolo, podľa V. S. Solovjova, nemožno považovať za dokonalé stvorenie, priamo vyvierajúce z tvorivej vôle jedného božského umelca. Pre správne pochopenie Boha nestačí rozpoznať absolútnu bytosť. Solovjov bol zástancom dialektického prístupu k realite. A priamym predmetom všetkých zmien vo svete v Solovjove je práve duša sveta. Jeho hlavnou črtou je špeciálna energia, ktorá zduchovňuje všetko, čo existuje. Boh dáva duši sveta myšlienku jednoty ako určitej formy všetkej jej činnosti. Táto večná božská myšlienka v Solovyovovom systéme sa nazývala Sophia - múdrosť.
Svet nie je len Božím stvorením. Základom a podstatou sveta je „ pokoj duše a “- Sophia, ako spojenie medzi stvoriteľom a stvorením, ktoré dáva spoločné Bohu, svetu a človeku.
Mechanizmus zblíženia Boha, svet a ľudstvo sa odhaľuje vo filozofickom učení bohočloveka. Skutočnou a dokonalou inkarnáciou božstva-človeka je podľa Solovjova Ježiš Kristus, ktorý je podľa kresťanskej dogmy úplným Bohom aj úplným človekom. Jeho obraz slúži nielen ako ideál, ku ktorému by mal každý jednotlivec smerovať, ale aj ako najvyšší cieľ vývoja celého historického procesu.
Cieľom celého historického procesu je zduchovnenie ľudstva, spojenie človeka s Bohom, stelesnenie boha-človeka. Kristus odhalil človeku univerzálne morálne hodnoty, vytvoril podmienky pre jeho morálnu dokonalosť. Tým, že sa človek pripojí ku Kristovmu učeniu, kráča po ceste svojho zduchovnenia. Tento proces zaberie všetko historické obdobieživot ľudstva. Ľudstvo dospeje k triumfu pokoja a spravodlivosti, pravdy a cnosti, keď sa Boh, stelesnený v človeku, ktorý sa presunul z centra večnosti do centra historického procesu, stane jeho jednotiacim princípom.
V epistemologickom aspekte sa princíp jednoty realizuje prostredníctvom konceptu integrity poznania, ktorý je neoddeliteľným vzťahom troch odrôd tohto poznania: empirický (vedecký), racionálny (filozofický) a mystický (kontemplatívno-náboženský). Ako predpoklad, základný princíp, integrálne poznanie predpokladá vieru v existenciu absolútneho počiatočného Boha. Solovjovov výrok o pravdivom poznaní ako o jednote empirického, racionálneho a mystického poznania je základom pre záver o potrebe jednoty vedy, filozofie a náboženstva. Táto jednota, ktorú nazýva " voľná teozofia“, nám umožňuje považovať svet za úplný systém vďaka jednote alebo Bohu.
Hlavné myšlienky V. Solovyova:
I. 1) Nápady na hľadanie sociálnej pravdy.
2) Potvrdenie viery v pokrok.
3) Potvrdenie pravdy na zemi.
II. Pokus dať kresťanstvu nový smer. Spojte vedu a náboženstvo.
III. Hľadanie celistvosti človeka. Nájdite zdroj jeho integrity. Dať človeku harmóniu, jednotu medzi vierou a hľadaním pravdy. Veril, že by sa mala vytvoriť nová filozofia.
IV. Úvaha o histórii ako o progresívnom vývoji ľudstva. Znovuzjednotenie dejín Boha a človeka.
V. Myšlienka Sophie (múdrosti). Toto je najvyššia forma bytia. Najvyššia kvalita je láska. Sofia je ženská. Mnoho obrazov Panny. Stupne lásky:
1. Prirodzená láska.
2. Intelektuálna láska (k príbuzným, priateľom, ľudskosti, Bohu).
3. Syntéza prvej a druhej – absolútna láska. Soloviev nepozná netelesnú lásku.
Absolútna je to, čo je oslobodené od všetkých definícií. Nie je to nič a zároveň všetko. Absolútno je tam vždy. Je to potvrdené aktom viery.
Bože, ktorý vyjadruje podstatu absolútna, generuje triádu: duch, myseľ, duša.
Bytie je jedna prirodzenosť. Každý organizmus má predstavu o celistvosti.
Okrem toho existuje jednota druhého druhu. Pochádza od Sophie, predstavuje svetovú dušu. Duša sveta „odpadla“ od absolútna. Túžba prostredníctvom Sophie priblížiť sa k absolútnu. Keď sa na Zemi objavil človek, v dejinách sveta nastali hlboké zmeny. Osoba začne novú akciu. Človek je schopný poznávať svet.
láska- podstata človeka. Len láska môže dať človeku silu uvedomiť si svoju smrť. láska je víťazstvom nad smrťou. Morálka nezávisí od náboženstva. Pokrok musí viesť k dobru. Vytváranie nových vecí nie je myšlienkou pokroku. Antikrist niekedy prichádza na svet. Solovyov hovorí, že Antikrist je veľmi pekný, inteligentný, vynaliezavý. Len vďaka tomu na seba dokáže zlákať množstvo ľudí a zároveň odvádza ľudstvo od snahy o dobro.
Tri druhy morálky:
1. Hanba.
2. Škoda.
3. Úcta.
Viera v nevyhnutnosť dobra. Úcta k ľuďom, k spoločnosti.
História prechádza dvoma etapami:
1. Pohyb človeka ku Kristovi.
2. Od Krista k Cirkvi.
Na zemi príde teokraciu. Jednota duchovnej, kráľovskej a vnútornej (duchovnej) moci.
V histórii je veľa síl: 1. Východ. 2. Západ. 3. Slovanský svet. Prvá aj druhá sila sa čoskoro vyčerpajú. Západ ich drví na prach kvôli rozvoju egoizmu u ľudí. Slovanský svet môže všetkých spojiť v jednote.
Solovyov vlastní univerzálny vzorec " Dobrá-Pravda-Krása“, vyjadruje jednotu morálky, vedy a umenia.
čo je pravda? To, čo je Dobro a Krása.
čo je dobro? To, čo je Pravda a Krása.
Čo je to krása? To, čo je Dobro a Pravda.
Tento vzorec nestratil svoju aktuálnosť ani dnes, v období akútnej duchovnej krízy.
4. Problémy viery a rozumu v ruskej náboženskej filozofii (L. Šestov, S. Bulgakov, P. Florenskij, S. Frank)
L. Shestov (1866-1938). Určujúcim momentom jeho učenia je téza o protiklade viery a rozumu. Viera- najucelenejšia, najvyššia rovina ľudskej existencie, v ktorej nefungujú zákony ľudskej spoločnosti, rozumné argumenty. Viera je ochota vymaniť sa z kruhu tých predstáv, v ktorých človek žije.
L. Shestov sa vo svojom teologickom výskume posúva do pozícií ortodoxného protestantizmu. Viera podľa jeho názoru nie je daná tomu, kto ju hľadal, nie tomu, kto ju hľadal, ale tomu, koho si Boh vyvolil skôr, ako sa akýmkoľvek spôsobom prejavil.
Myšlienka obmedzenosti, menejcennosti mysle, jej neschopnosti odrážať rozmanitosť bytia, najvnútornejšiu časť ľudského života. Abstraktné myslenie, tvrdí Shestov, existuje len preto, aby mal človek ilúziu dokonalého poznania. V skutočnosti abstraktné pojmy mysle nielenže neposkytujú poznatky o realite, ale naopak od reality odvádzajú. Realita je iracionálna, absolútne nepoznateľná. Logika aj rozum sú podľa neho prostriedky, ktoré pred nami skrývajú realitu. Aby sme poznali pravdu, potrebujeme schopnosť zbaviť sa akejkoľvek kontroly, ktorú nám ukladá logika, potrebujeme impulz, obdiv. Jednoducho povedané – mystická intuícia.
Filozof S. N. Bulgakov (1871-1944). Logické myslenie podľa neho zodpovedá súčasnému, hriešnemu človeku, je to choroba, produkt nedokonalosti. Bezhriešneho človeka charakterizuje metalogické myslenie, druh jasnozrivosti, preto je najvyššou náboženskou úlohou ľudstva povzniesť sa nad myseľ, stať sa vyšším ako myseľ. Tieto dva protichodné typy skúmania reality korešpondujú z pohľadu antiintelektualistov a dve opačné teoretické formy vyjadrenia – racionalizmus a kresťanská filozofia. " Racionalizmus, teda filozofia pojmu a rozumu, filozofia vecí a neživá nehybnosť“, - podľa charakteristík pravoslávneho teológa P. Florenský (1882-1943)- je úplne spojené so zákonom identity - to je plochá filozofia. Naopak, kresťanská filozofia, t.j. filozofia idey a rozumu, filozofia osobnosti a tvorivého výkonu, sa teda opiera o možnosť prekonať zákon identity – to je filozofia spirituality“( Florensky P. A. "Stĺp a základ pravdy"). Racionalizmus potvrdzuje vlastnú identitu“ ja"a teda sebestačnosť" ja". A z toho zasa vzniká egoizmus a ateizmus.
Dogma o trojjedinosti Boha podľa Florenského ruší hlavný zákon logiky – zákon identity a potvrdzuje rozpor ako hlavný princíp myslenia. Boh je jedna z troch osôb, podľa neho ide o stelesnený rozpor. Konsubstancionalita osôb Božskej Trojice naznačuje tak ich skutočnú jednotu, ako aj ich menej skutočnú odlišnosť. Náboženská skúsenosť, viera nie je poznanie v presnom zmysle slova, ale priame spojenie človeka s Bohom, vnútorný pocit prameniaci z potreby Boha.
« náboženská skúsenosť, - podľa S. Franka (1877-1950), obsahuje vedomie absolútnej moci božskej svätyne napriek jej empiricky obmedzenej sile. Skúsenosť všemohúcnosti posvätna je taká bezprostredná, pre naše srdce taká samozrejmá, že ju nemôžu otriasť žiadne „fakty“, žiadne pravdy empirického poriadku."(S. Frank" Svetlo v tme"). Náboženská skúsenosť je interpretovaná ako priame splynutie ľudskej duše s Bohom, prenesenie ľudských skúseností a pocitov do transcendentnej dimenzie.
Osud ľudí je určený dvoma faktormi:
1. Silou kolektívneho spôsobu života, všeobecných historických podmienok.
2. Silou viery zakorenenej v povedomí ľudí.
Pozitivizmus, materializmus, socializmus- funkčné, nie organické prístupy, umŕtvujú ľudí.
Najvyšší realizmus- tvorivý idealizmus duchovnej dokonalosti.
Jednota štátu a národa vyrastá z vôle a viery ľudu. Vôľa ľudu je ideálom demokracie, politická činnosť je pokorná služba.
S. Frank odmieta čistý liberalizmus. Zmysel ľudského života nemôže spočívať v sebectve, je v službe Bohu a ľuďom. Služba pravde, dobru, ľuďom je ospravedlnením života.
Kresťan potrebuje slobodu, aby si splnil svoju povinnosť služby („Duchovné základy spoločnosti“).
I. A. Ilyin (1882-1954). « Naše úlohy», « Myšlienka hodnosti» - obľúbené diela.
AT" Naše úlohy» Ilyin analyzuje príčiny revolúcie v Rusku a pokúša sa predpovedať budúcnosť ruského ľudu. Boľševizmus je odsúdený na zánik. Ľudia vzídu z revolúcie ochudobnení, ale obnovení.
Osobná sloboda nie je v rozpore s politickými základmi spoločnosti. Môžu sa navzájom podporovať, ak sú preniknuté duchovným a náboženským princípom.
"Myšlienka hodnosti". Dva spôsoby myslenia:
1. Rovnocenní ľudia (rovnostári) netolerujú žiadnu nadradenosť. "Každý by mal robiť to, čo každý dokáže." Ilyin sa však domnieva, že je to neprirodzené a protiduchovné (ľudia si nie sú rovní, pretože každý je akýmsi „synom Božím“) So zdokonaľovaním ľudí rastie ich originalita.
2. Ľudia, ktorí rozumejú významu hodnosti, neveria ani v prirodzenú rovnosť, ani v nútenú rovnosť. Spoločnosť musí vytvárať rovnaké príležitosti a ako sa budú realizovať, je individuálna záležitosť.
Myšlienka hodnosti má dve strany:
1. Kvalita vlastná človeku.
2. Výnimky a práva, ktoré sú mu priznané.
Tieto strany sa nemusia zhodovať (bolestivý bod), čo vyvoláva revolučný duch v dušiach, túžbu po rovnosti.
Myšlienka hodnosti v Rusku je založená na náboženskom základe a vlasteneckom cítení.
5. Filozofia N. Berďajeva
Nikolaj Alexandrovič Berďajev (1874-1948) prešiel náročnou cestou duchovných skúšok, tak charakteristických pre ruskú inteligenciu.
Pochopenie spoločenského života v Rusku a na Západe ho priviedlo k marxizmu. Podľa jeho názorov N. A. Berďajev patril k umiernenému krídlu - “ právni marxisti". Materialistická doktrína, na ktorej je založený marxizmus, sa však Berďajevovi zdá byť zjednodušená a poskytuje hrubý obraz sveta. Berďajev sa ponorí do problémov možností poznania a nechá sa unášať novokantovstvom, ktoré sa v tomto období šírilo. Novokantovčania sympatizovali s materializmom ako s jedným z najstarších a najfundovanejších systémov. Materializmus podľa ich názoru preukázal vede obrovskú službu v tom, že si vyžaduje zvažovanie procesov a javov z hľadiska podmienenosti, kauzality. Ako filozofický systém je však z pohľadu novokantov chybný, pretože ignoruje „ nadzmyslový“- pre materialistov neexistuje pojem duše. Novokantovci si nedali za úlohu vytvárať si vlastný „systém sveta“, len načrtli cestu, ktorou sa treba vydať pri budovaní svetonázoru.
20. storočie bolo pre Berďajeva poznačené pohybom od novokantovstva k hľadaniu Boha. Stavať na nápadoch Čaadajev, Dostojevskij, V. Solovjov a, Berďajev hľadá zmysel života v organizácii ľudskej spoločnosti na náboženských základoch. V roku 1902 ho spolu s P. Struve a S. Bulgakov vydáva zbierku Problémy idealizmu“, ktorá kritizuje materializmus.
V Berďajevovi vyvolal duch triedneho boja, ktorý prenikol do marxizmu, najskôr len kritický postoj, ktorý sa potom zmenil na úplné odmietnutie, čo značne uľahčila revolúcia v rokoch 1905-1907. v Rusku.
Udalosťou v duchovnej evolúcii Berdyaeva bolo vydanie zbierky programov " Míľniky“ (1909). Vekhi postavil proti ruskej náboženskej a filozofickej tradícii materializmus a ateizmus. Kolektivistický princíp triedneho boja popierajú „Míľniky“ v mene ochrany jednotlivca na cestách jeho vnútorného duchovného oslobodenia. Prirodzene, „Vekhi“ sa stretol s nepriateľstvom revolučných marxistov. V. I. Lenin podrobil Vekhi tvrdej kritike, ktorá ich označila za „encyklopédiu liberálnych odpadlíkov“.
Vo svojich dielach" Filozofia slobody"(1911)," Význam kreativity“(1916) Berďajev dokazuje, že marxizmus, ktorý nahradil človeka triedou, nie je schopný vyriešiť problém aktivity a slobody jednotlivca.
« Pravda je duchovné víťazstvo, napísal v Sebapoznaní. - Pravda sa pozná v slobode a cez slobodu. Pravda, ktorá mi bola vnútená, v mene ktorej odo mňa žiadajú, aby som sa vzdal slobody, vôbec nie je pravdou, ale je prekliatym pokušením.».
Pochmúrne dojmy z februárovej a októbrovej revolúcie odráža Berďajev v práci “ Duchovia ruskej revolúcie“(1921), ktorú napísal krátko pred svojím vyhnanstvom. V roku 1922 bol N. A. Berďajev zatknutý a poslaný na loď do Nemecka, potom sa presťahoval do Paríža.
Stáva sa výrazným predstaviteľom existencializmu – filozofie existencie. Berďajev predstavuje vnútornú slobodu ľudskej osoby. Vystupuje proti oportunizmu, konformizmu. Pre neho je stále neprijateľný tak marxizmus s triednym povedomím, ako aj antihumanizmus buržoáznej spoločnosti. Hlavná je pre neho existencia človeka, ktorého tvorivá práca je založená na absolútnej slobode.
Berďajev považuje každého človeka za konkrétnu jedinečnú osobnosť, pre ktorú je sloboda najvyššou hodnotou. Ale nie vždy si to človek uvedomuje. Po stredoveku je človek oslobodený od náboženstva, no vrhá sa do neslobody (od techniky, politiky, iných ľudí).
Boh nie je úplne pod kontrolou sveta. Svet odpadol od Boha a ponára sa do zla. Pri zrážke so zlom si človek začína uvedomovať Slobodu. " Sloboda je Boh". V najvyššom stupni sa sloboda prejavuje v kreativite. Tvorba- vnútorný stav človeka, ktorý je daný každému.
Sloboda človeka je spojená s osudom ľudstva. Nesloboda človeka v spoločnosti (história) vedie k osamelosti, nešťastiu. Je to preto, že história má dve vrstvy:
1) nebeská história
2) pozemské dejiny (fakty, chronológia).
Človek často zavrhuje nebeské dejiny a koná podľa pozemských okolností.
láska- otvorenie sa človeka Bohu, na to potrebuje slobodu.
Berďajev vysoko oceňuje kresťanstvo, ale hovorí o novom náboženstve (kreatívna antropológia), s dôrazom na kreativitu, v ktorej robí zjavenie.
Kríza ľudstva. V práci " človek a stroj hovorí o technokratickej ideológii. Človek zabíja náboženstvo a humanizmus. Zostáva viera v rozum a techniku – posledná láska človeka.
Nové náboženstvo je rastom bohatstva, ale neovplyvňuje dušu. Technológia nezodpovedá kultúre. Človek je komplexná bytosť. Kultúra je symbolická, preto je človeku bližšia ako technika.
Tri etapy vo vývoji kultúry.
ja inscenujem- prírodno-organický.
II etapa- kultúrny (vznik kresťanstva). Kresťanstvo učí, že človek je duchovná bytosť. Pohanstvo – človek je častica kozmu.
III etapa- technický-stroj.
Symbolická kultúra ( pozerá na jeden, ale vidí v ňom viacero). Technika je realistická. Technika nežije podľa princípu organizmu. Je organizovaná. Človek sa stáva otrokom techniky. Existuje technizácia ducha: rýchle myslenie je racionálne, užitočné. Technológia zabíja komunikáciu s inými ľuďmi.
Sechenov Ivan Michajlovič
Ivan Michajlovič Sečenov (1829-1905)- vynikajúci lekár, zakladateľ ruskej fyziologickej školy, mal významný vplyv na rozvoj filozofie.
Jedným z prvých Sechenovových ďalekosiahlych dialektických záverov bolo, že „ organizmus bez vonkajšieho prostredia, ktoré podporuje jeho existenciu, je nemožné, preto vedecká definícia organizmu musí zahŕňať prostredie, ktoré ho ovplyvňuje».
Sechenov bol prvý, kto začal robiť experimenty na mozgu, čím prekonal bariéru, ktorá existovala pred ním, o nemožnosti experimentálne napadnúť mozog a študovať také jemné problémy, ako je vedomie, pocit, vôľa. Vykonané experimenty umožnili pochopiť, ako je vôľa človeka regulovaná pomocou fyziologických mechanizmov, za akých podmienok môže byť spôsobená alebo potlačená.
Sechenov objavil brzdenie» v mozgu.
Vo svojej práci" Reflexy mozgu» Sechenov vyjadril myšlienku reflexov, ktoré sú základom všetkých typov vedomej a nevedomej činnosti. A všetky tieto procesy sa vykonávajú prostredníctvom centrálneho nervového systému.
Vznik vedomia sa stal jasnejším: zmyslové orgány živého organizmu, reagujúce na vnútorné alebo vonkajšie podnety, prenášajú signály cez rozsiahly systém do mozgu, ktorý ich vtelí do mentálne zmysluplnej reakcie.
Z analýzy duševných činov Sechenov dospel k záveru, že „všetky vedomé pohyby, zvyčajne nazývané dobrovoľné, sú v prísnom zmysle slova odrazené“. Sechenov tak vysvetlil psychiku funkcií mozgu ako orgánu, ktorý spája človeka s prostredím.
I. M. Sechenov vyvrátil teóriu rasizmu. Veril, že duševnú aktivitu človeka, jeho duševné obzory a úroveň kultúrneho rozvoja neurčuje tá či oná rasa, ale podmienky, v ktorých človek žije.
Ivan Petrovič Pavlov (1849-1936)- vynikajúci fyziológ, ktorý veľkou mierou prispel k rozvoju filozofie. Veľkou zásluhou Pavlova je, že svoje vedecké experimenty robil v „ čistej forme“, štúdium fyziológie konkrétneho orgánu za normálnych podmienok fungovania tela. Tieto experimenty mu zároveň umožnili spoznať podstatu takzvanej duševnej činnosti, ktorá bola založená na fenoméne duševnej sekrécie. To všetko súvisí s novým slovom vo vede o podmienených reflexoch, teda o rôznych podnetoch ako o dočasnom spojení v živote jediného jedinca. Pavlov spájal ich vznik s vplyvom na organizmus vonkajšieho prostredia.
Pevne spojil človeka s prírodou: Napísal, že neustále spojenie vonkajšieho činiteľa s aktivitou organizmu v reakcii naň je legitímne nazývať nepodmieneným reflexom, zatiaľ čo dočasným sa hovorí podmienený reflex.».
Pavlov, ktorý študoval vyššiu nervovú aktivitu človeka, vytvoril doktrínu dvoch signálnych systémov. Prvý signálny systém je vlastný ľuďom a zvieratám a predstavujú ho zmyslové orgány. Druhý signalizačný systém je vlastný len človeku a je výsledkom jeho reakcie na počuté slovo alebo ovplyvnenia iným spôsobom.
Všetky otázky ľudského života sú objektívne opodstatnené a vzájomne prepojené, veril I. P. Pavlov.
Pavlov napísal; " Duševná činnosť je výsledkom fyziologickej činnosti určitých hmôt mozgu". Pavlov teda, podobne ako Sechenov, uskutočňoval svoje experimenty tak, že pre neho bolo mentálne vždy v úzkom spojení s telesným.
Pavlov na základe svojich vedeckých záverov urobil ďalekosiahle filozofické zovšeobecnenia o vzťahu celého živočíšneho sveta k životnému prostrediu. Zároveň jasne pochopil zvláštnosti spojení živých bytostí s prostredím, ktoré sa uskutočňujú podľa iného „vzorca“, ako je tomu u bežných fyzikálnych telies a chemikálií.
Iľja Iľjič Mečnikov (1845 - 1916). Záujem o prírodné vedy. Kvôli osobným tragédiám – dva pokusy o samovraždu. Po tom všetkom je to umocnené v tom, že je optimista. Píše diela Štúdie optimizmu», « Štúdie o povahe človeka».
Hlavný záujem je o človeka, jeho vzťah k prírode. Človek má neustále disharmóniu v interakcii s prírodou. S prírodou sa nedá bojovať. Z prirodzeného hľadiska je „človek nenormálna bytosť“.
Človek by sa mal snažiť o radostný výhľad. Utrpenie nie je cieľom, tomu sa treba vyhýbať (nesúhlasí s kresťanstvom). Ale verí, podobne ako kresťanstvo, že človek je skazený (hriešny). Prichádza ku konceptu ortobiózy - teórii vedeckého zdôvodnenia života. Človek musí vedome pristupovať k tomu, ako žije.
Problém staroby a smrti. Prečo človek starne? Nemal by starnúť tak skoro, to znamená, že staroba väčšiny ľudí je predčasná. Človek by mal byť dlhší život zdravý. Človek nie je pripravený na smrť. Ak je staroba zdravá (bez choroby) - človek sa unaví žiť a chce zomrieť. A smrť je vnímaná ako prirodzený koniec, a nie ako dôsledok choroby. Rozprávanie o inštinkte smrti. V prírode možno nájsť javy, ktoré sa nespájajú s pudom sebazáchovy (motýľ letí do ohňa, staré zvieratá opúšťajú ľudí a chcú zomrieť). Inštinkt smrti by sa objavil iba vtedy, ak je potrebné žiť správne. Pre mladých ľudí je charakteristický pesimizmus (optimizmus na druhú polovicu života). V mladosti je rozmnožovacia aktivita silná a vznikajú z toho konflikty, teda nespokojnosť. Potom už človek nechce pokračovať v pretekoch, ale žiť pre seba, preto optimizmus.
Disharmónie v mladosti vedú k nesúladu s prírodou. Musíte regulovať svoje potreby. Keď je človek nasýtený životom, potom nie je potrebné veriť v jeho nesmrteľnosť. Ale musíte urobiť všetko pre predĺženie života, nie choroby. Je potrebné odstrániť disharmóniu ľudskej existencie. Existujú dve príčiny disharmónie:
1. Rozpor medzi úplne neuhaseným inštinktom a stavom človeka.
2. Medzi smädom po živote a schopnosťou žiť (v dôsledku bolestivého stavu).
Disharmónia posilňuje pesimizmus a naopak. Vzťah medzi vedou a morálkou. Akákoľvek veda je morálna. Vedecký pokrok by mal zlepšiť medziľudské vzťahy.
Vladimir Michajlovič Bechterev (1857-1927)- bol talentovaným výskumníkom v mnohých oblastiach poznania.
Výraznú stopu zanechali v štúdiu neuropatológie, psychiatrie, morfológie a fyziológie. nervový systém. Jeho dielo je zaujímavé aj pre filozofiu.
Vo svojich morfologických prácach podáva správu o výsledkoch štúdia štruktúry všetkých oddelení centrálneho nervového systému. Jeho vedecké práce sa vyznačovali novosťou myšlienok o dráhach a štruktúre nervových centier. Ako prvý opísal dovtedy nepovšimnuté nervové zväzky, ktoré sú dráhami na prenos informácií prijímaných telom.
Bekhterevove práce o fyziológii rôznych častí nervového systému majú veľký význam pre vedu a filozofiu. Bekhterev, ktorý študoval centrálny nervový systém, zistil, že každý z telesných systémov má svoje centrá v mozgovej kôre.
Bekhterev tvrdil, že duševné poruchy sú priamo závislé od porúch v tele. Jeho práca v oblasti psychológie je založená na experimentoch v motorických oblastiach mozgovej kôry.
Otázky zo seminára:
1. Filozofické myšlienky ruskej kultúry pred 19. storočím.
2. Slovanofili. I.V. Kireevsky, A.S. Chomjakov.
3. Západniari. P. Čaadajev, N. Černyševskij.
4. F. Dostojevskij a L. Tolstoj - filozofické myšlienky.
5. V. Solovjov. Formula dobro – pravda – krása.
6. Myšlienka jednoty V. Solovyov.
7. N. Berďajev. Význam a pôvod ruského komunizmu.
8. Filozofické myšlienky I.P. Pavlova, I.M. Sechenov a I.I. Mečnikov.Témy abstraktov a správ:
1. Tolstoj. Filozofia morálky.
2. Dostojevskij. Otázka osobnej zodpovednosti.
3. Dostojevskij a moderný existencializmus.
4. Fedorov. Problém života a smrti.
5. V. Solovjov. Totalita teokracie.
6. Berďajev. ruský nápad.
7. Západniari a slavianofili.
8. Ruskí lekári-filozofovia,
9. Náboženské a filozofické rešerše ruských spisovateľov.Vysvetlite pojmy: Ruská idea, západniari, slavianofili, Sofia, pravoslávna filozofia, noosféra, katolicita, metafyzika „lásky a srdca“.
Literatúra:
1. Antológia svetovej filozofie. T. 4 - M.
2. Svet filozofie. Časť II. - M.. 1991.
3. Zenkovskij V. A. Dejiny ruskej filozofie. V 2. diele 4.4 - L.. 1991.
4. Losskij N. O. Dejiny ruskej filozofie. - M., 1991.
5. Berďajev N. A. Ruská myšlienka. - M., 1990.
6. Mečnikov I. I. Pesimizmus a optimizmus. - M., 1989.
7. Sechenov I. M. Vybrané filozofické a psychologické diela. - M. 1947.
8. Úvod do filozofie. O 2 hod. 1. časť - M., 1989.
9. Losev A.F. Hlavné črty ruskej filozofie. // Losev. Filozofia, mytológia, kultúra. - M. 1991.
Keď začneme analyzovať dejiny ruskej filozofie, narazíme v prvom rade na problém jej „začiatku“. Podľa Zenkovského možno o filozofii v Rusku hovoriť iba v súvislosti s obdobím konca 18. - začiatku 19. storočia a Grigorij Skovoroda by sa mal nazývať prvým filozofom v pravom zmysle slova.
Zenkovskij zdôvodňuje svoj názor, že existencia filozofie ako osobitnej sféry národnej kultúry spojené s výberom množstva charakteristických problémov a úplne špecifického súboru konceptov a metód určených na nápravu a riešenie týchto problémov. V Rusku je prítomnosť týchto faktorov zjavná až v tomto období; v duchovnej kultúre predchádzajúcich období nachádzame len jednotlivé prvky filozofie, ktoré nedávajú ucelený obraz.
V snahe pochopiť dôvody takého neskorého vyčlenenia sféry filozofického myslenia Zenkovskij využíva názor G. Fedotova, ktorý sa domnieval, že to bolo spôsobené skôr neskorým prijatím kresťanstva a osobitým charakterom jeho vývoja v Rusku. Podľa Fedotova prijatím kresťanstva vo svojom východná tradícia a takmer okamžite preložiť Bibliu do národný jazyk, Rusko znemožnilo adekvátne vnímanie antickej kultúry a zároveň sa chránilo pred vplyvom nastupujúcej západnej kultúry, v ktorej filozofia hrala veľmi významnú úlohu. Kresťanský svetonázor, prijatý z iniciatívy štátnych orgánov a neustále prepojený so štátnou ideológiou, si v Rusku podriadil všetky ostatné sféry kultúry, ktoré sa mohli rozvíjať len pod kontrolou náboženských dogiem. Bez vlastného pojmového aparátu a vlastného súboru problémov bolo filozofické myslenie úplne asimilované dogmatickou teológiou a rozvíjalo sa takmer výlučne v tejto sfére.
Preto je celkom prirodzené, že v Rusku sa filozofia objavila práve zvnútra teológie a až v momente, keď na jednej strane začala v spoločnosti narastať tendencia k sekularizácii kultúry, vznikla túžba po oslobodení sa od všetkej- zahrňujúce kontrolu a vplyv náboženského svetonázoru a na druhej strane, keď sa konečne prijalo dedičstvo antickej filozofie spojené s asimiláciou myšlienok modernej európskej filozofie.
Zvláštnosť vývoja ruská filozofia predovšetkým z toho dôvodu, že tu bol menší priestor venovaný problémom epistemológie, poznania vo všeobecnosti a pod. a do popredia sa dostávajú sociálno-antropologické a morálno-náboženské otázky.
Čas objavenia sa filozofie v Rusku v nej moderný význam , ako poznamenávajú mnohí bádatelia (vymenujme aspoň také mená ako V.V. Zenkovskij (1881 - 1962), A.I. Vvedenskij (1856-1925), E.L. Radlov (1854-1928), G.G. Shpet (1879-1937), A.F.-Losev (18. 1988)), 1755 možno považovať za rok založenia Moskovskej univerzity, t.j. vek osvietenstva. To však neznamená, že pred týmto obdobím filozofia v Rusku absentovala. Vo vývoji ruská filozofia je možné rozlíšiť nasledujúce kroky.
I. "Prípravné obdobie" alebo "prológ", - storočia XIV-XVIII. Zenkovskij poukazuje na zbierku Dioptra (1305), v ktorej sú už predložené a diskutované filozofické otázky. Až do éry Petra Veľkého v r ruská filozofia riešenie problémov bolo preniknuté duchom mystického realizmu a intuitívnych náhľadov. Filozofujúci človek tohto obdobia realizuje svoje myšlienky vo vlastných skutkoch a správaní. Pozná pravdu, pochopil ju. To ho odlišuje od bežných ľudí, čo spôsobuje, že títo ľudia majú rôzne pocity - od obdivu až po hnev. Najväčšia postava do XIX storočia. je G.S. Skovoroda (1722-1794), ktorý v rámci kresťanskej filozofie kladie všeobecné filozofické problémy epistemológie, antropológie, metafyziky a etiky a zároveň načrtáva cestu slobodnej filozofie oddelenej od náboženstva.
II. Obdobie do 70. rokov. 18. storočie charakterizovaný rozvojom svetskej kultúry v Rusku pod vplyvom myšlienok európskeho osvietenstva a je spojený s rozvojom sociálnych doktrín. V tom čase žili a konali myslitelia ako Tatishchev, Shcherbatov, Novikov, Radishchev, v ktorých dielach prevládali sociálne a morálne problémy.
V tomto období M.V. Lomonosov (1711 - 1765) na jednej strane ako významný vedec a prírodný filozof a na druhej strane ako básnik a náboženský mysliteľ. Bol typickým predstaviteľom osvietenstva, ktorý získal prísne vedecké vzdelanie a zoznámil sa nielen s dielami, ale aj s mysliteľmi Európy tohto obdobia, akými boli G. Leibniz, X. Wolf.
III. Obdobie konca 18.-19.storočia, ktoré A.I. Vvedenskij nazýva čas „nadvlády nemeckého idealizmu“, charakterizovaný najrýchlejším rozvojom filozofie v Rusku. V tomto čase sa pod vplyvom teologických akadémií ďalej rozvíjala kresťanská filozofia a pod vplyvom Moskovskej univerzity svetská. Po vojne v roku 1812 vznikli v Moskve filozofické kruhy a takí myslitelia ako V.F. Odoevsky a P.Ya. Čaadajev. Diskusia o perspektívach rozvoja Ruska sa mení na filozofickú diskusiu medzi západniarmi a slavjanofilmi (A.S. Chomjakov, I.V. Kireevskij, K.S. a I.S. Aksakovs). Najmä Kireevskij teda stavia do protikladu hegelovskú filozofiu, ktorú považuje za vrchol rozvoja racionalistického katolíckeho ducha, s filozofiou cirkevných otcov obdobia ranej patristiky, resp. apoštolskej cirkvi. Táto filozofia by sa mala stať základom originálu ruská filozofia, ktorej hlavnými bodmi sú náboženské a morálne výskumy. Vývoj a interpretáciu Hegelovej filozofie vo vzťahu k ruským pomerom uskutočňujú vznikajúce hegelovské filozofické kruhy rozvíjajúce sociálne aspekty nemeckého idealizmu (N.V. Stankevič, M.A. Bakunin, V.G. Belinskij).
Počas tohto obdobia A.I. Herzen. Rozbor európskej kultúry ho priviedol k formulovaniu problémov perspektív rozvoja spoločnosti v súvislosti s vedecko-technickým pokrokom, vzťahu filozofie a vedy, ich miesta v spoločnosti a kultúre. Revolúcie, ktoré sa odohrali v celej Európe, a sociálne problémy v samotnom Rusku vedú ku konzervatívnym, liberálnym a radikálnym trendom v sociálno-politickom myslení. Pod vplyvom pozitivizmu a marxizmu sa takí filozofi ako N.G. Chernyshevsky, P.L. Lavrov, N.K. Michajlovský.
IV. Obdobie začiatku XX storočia. charakterizované ako „druhé narodenie“ alebo „obdobie systémov“. Skutočne predstavuje etapu klasického vývoja filozofie, charakterizovanú vytváraním veľkých systémov, ktoré pokrývajú všetky aspekty bytia a ľudskej existencie. Tu si treba v prvom rade všimnúť prácu Vl. Solovjov, ktorý rozvíja otázky metafyziky: doktrína ideí a absolútna; epistemológia, antropológia a estetika; kozmológia - pojem "Sophia". Hlavnými myšlienkami ruskej filozofie sa na mnoho rokov stali Sophia, katolíckosť, pan-jednota. N.F. Fedorov rozvíja existenciálno-antropologický smer v ruskej filozofii. Rozoberá také problémy ako problém ľudskej smrti a spôsoby vzkriesenia, nesmrteľnosť človeka a Kozmu. Na začiatku storočia také oblasti ako náboženská filozofia a existencializmus (D.S. Merezhkovsky, N.A. Berdyaev, L. Shestov), antropologický smer (kniežatá S. a E. Trubetskoy), transcendentálna metafyzika (P.B. Struve, P.I. Novgorodtsev). Filozofia práva, súvzťažnosť práva, morálky a morálky, úloha násilia vo verejnom živote, akési kritické spracovanie hegelovského dedičstva - problémy, ktoré boli v centre pozornosti pôvodného ruského mysliteľa I.A. Ilyin. A napokon problémy fenomenologickej filozofie sú rozvinuté v prácach G.G. Shpet a A.F. Losev. Osobitné miesto v tomto období zaujíma taký smer v ruskej filozofii, akým je metafyzika jednoty (L.P. Karsavin - S.L. Frank, P.A. Florenskij - S.N. Bulgakov). V tomto období v rámci rozvoja Leibnizových myšlienok N.O. Lossky, ktorý uvádza svoju vlastnú predstavu o úlohe intuície v ľudskom poznaní. Ruské novokantovstvo sa realizuje v dielach I.I. Lapshina, A.I. Vvedenského, ktorý rozvíja epistemologické aspekty tohto trendu. Pozitivizmus v Rusku sa prejavuje v dielach V.I. Vernadsky a I.I. Mečnikov. Vernadsky zároveň vytvára svoju vlastnú doktrínu biosféry, ktorej význam a zmysel sa objasňujú až v našej dobe.
V. Filozofia 20. storočia v Rusku prechádza v znamení dominancie ideí marxizmu (G.V. Plechanov, A.A. Bogdanov, V.I. Lenin), v tomto období dochádza k formovaniu filozofie dialektického a historického materializmu. Po revolúcii v Rusku prišlo dogmatické obdobie nekonečného výkladu diel klasikov marxizmu, neskôr marxizmu-leninizmu a stalinizmu. Napriek tomu treba podotknúť, že za týchto podmienok nestáli u nás filozofické výskumy ďaleko od hlavných línií vývoja svetovej filozofie, odhaľujú rovnaké prúdy a trendy. Pokusom o akýsi odklon od ideológie bol vývoj predovšetkým historických a filozofických problémov, ako aj otázok epistemológie, logiky a filozofie vedy.
ÚVOD
Hlavnou úlohou filozofie je vyvinúť teóriu o svete ako celku, ktorá by bola založená na všetkej rozmanitosti skúseností.
Filozofia je niekedy chápaná ako akési abstraktné poznanie, extrémne vzdialené realite každodenného života. Nič nie je ďalej od pravdy ako takýto úsudok. Naopak, práve tu leží hlavné pole jej záujmov; všetko ostatné, až po tie najabstraktnejšie pojmy a kategórie, až po tie najdômyselnejšie mentálne konštrukcie, nie je v konečnom dôsledku ničím iným ako prostriedkom na pochopenie realít života v ich prepojení, v celej ich plnosti, hĺbke a nekonzistentnosti. Zároveň je dôležité mať na pamäti, že pochopenie reality z pohľadu filozofie neznamená jednoducho sa s ňou vo všetkom zmieriť a súhlasiť. Filozofia zahŕňa kritický postoj k realite, k tomu, čo zastaráva a zastaráva, a zároveň – hľadanie možností, prostriedkov a smerov jej zmeny v samotnej realite, v jej rozporoch, a nie v premýšľaní o nej. a rozvoj. Transformácia reality, prax, je sféra, kde sa dajú riešiť len filozofické problémy, kde sa odhaľuje realita a sila ľudského myslenia.
Filozofické myšlienky v Rusku ako výraz všeobecný pohľad o prírode, človeku a spoločnosti pochádzajú z dávnych čias. Prvé spoľahlivé dôkazy o tom pochádzajú približne z 10. – 11. storočia; tie. v čase, keď je dostatočne rozvinutý vzťahy s verejnosťou a vznikol štát a kultúra a školstvo dosiahli pomerne vysokú úroveň. No ruská filozofia sa zmenila na samostatnú vedu a svoj predmet a problémy si založila až začiatkom 17. storočia, keď sa filozofia definitívne oddelila od náboženstva.
Ortodoxná dogma, patristická literatúra určila hlavné aspekty na ceste reflexie, bohatá filozofická literatúra západnej Európy vytvorila možnosť výberu medzi jedným alebo druhým filozofickým smerom pri výstavbe kresťanskej filozofie.
Najdôležitejšie údaje pre túto úlohu nám poskytuje náboženská skúsenosť. V ruskej filozofii zohráva rozhodujúcu úlohu vplyv pravoslávia. Je s ním hlboko spojená ako so základným základom ruskej kultúry. Len vďaka nemu môžeme dať nášmu svetonázoru konečnú úplnosť a odhaliť najvnútornejší zmysel univerzálnej existencie. Filozofia, berúc do úvahy túto skúsenosť, sa nevyhnutne stáva náboženskou.
RUSKÁ KULTÚRA A JEJ SVETOVÝ VÝZNAM
Ruská kultúra má celosvetový význam. Je potrebné poznamenať, že národná kultúra sa stane slávnou po celom svete až vtedy, keď sa hodnoty v nej vyvinuté stanú majetkom celého ľudstva.
Predtým mala kultúra starovekého Grécka a starovekého Ríma celosvetový význam. V súčasnosti má kultúra, ako existovala pred boľševickou revolúciou, takýto význam a nepochybne aj celosvetový. Aby sme sa presvedčili o platnosti týchto slov, stačí sa odvolať na mená Puškina, Gogoľa, Turgeneva, Tolstého, Dostojevského či Glinku, Čajkovského, Musorského, Rimského-Korsakova a pozastaviť sa aj nad úspechmi ruského divadelné umenie v činohre, opere a balete.
V oblasti vedy stačí spomenúť mená Lobačevskij, Mendelejev a Mečnikov. Krása, bohatosť a výraznosť ruského jazyka mu dáva nesporné právo byť jedným z medzinárodných jazykov.
V oblasti politickej kultúry (napríklad vidiecka a mestská samospráva, legislatíva a výkonná moc) Imperiálne Rusko vytvoril hodnoty, ktoré sa stanú svetoznámymi, keď budú dostatočne preštudované a pochopené, a predovšetkým keď budú oživené v procese porevolučného rozvoja ruského štátu. Ľudia, ktorí uznávajú náboženskú skúsenosť, nebudú spochybňovať skutočnosť, že pravoslávie vo svojej ruskej podobe obsahuje mimoriadne vysoké hodnoty. Tieto cnosti nie je ťažké odhaliť v estetickej stránke kultu ruskej pravoslávnej cirkvi. Bolo by zvláštne, keby také vysoká kultúra nedalo vzniknúť ničomu originálnemu v oblasti filozofie.
Pravda, dobre mierená poznámka, že sova Minerva vyletí až po večernom súmraku, platí aj pre rozvoj ruského myslenia.
RUSKÁ FILOZOFIA A JEJ ZNAKY
Podľa všeobecne uznávaného názoru sa ruská filozofia zaoberá najmä problémami etiky. Tento názor je nesprávny. Vo všetkých oblastiach filozofie – epistemológie, logiky, etiky, estetiky a dejín filozofie – sa v Rusku pred boľševickou revolúciou robil výskum. Neskôr sa ruskí filozofi skutočne zaujímali najmä o otázky etiky. Začnime epistemológiou, vedou, ktorá je životne dôležitá pre riešenie všetkých ostatných filozofických otázok, pretože berie do úvahy ich povahu a spôsoby ich štúdia.
V ruskej filozofii je rozšírený pohľad na poznateľnosť vonkajšieho sveta. Tento názor bol často vyjadrený vo svojej extrémnej forme, konkrétne vo forme doktríny intuitívnej priamej kontemplácie predmetov ako takých. Ruská filozofia sa zjavne vyznačuje ostrým zmyslom pre realitu a je jej cudzia túžba považovať obsah vonkajších vnemov za niečo mentálne alebo subjektívne.
Ruskí filozofi sa vyznačujú rovnako vysokou schopnosťou špekulatívneho myslenia ako nemeckí. Pozitivizmus aj mechanický materializmus našli v Rusku široký obeh. V Rusku, rovnako ako v iných krajinách, však stále existuje tendencia k takýmto názorom medzi inžiniermi, lekármi, právnikmi a inými vzdelanými ľuďmi, ktorí si filozofiu nerobili. Treba si uvedomiť, že títo ľudia vždy tvoria väčšinu. Ale len niekoľko ruských profesionálnych filozofov bolo pozitivistov a materialistov.
V ruskej filozofii sa túžba po integrálnom poznaní a bystrý zmysel pre realitu úzko spájajú s vierou v celú rozmanitosť skúseností, zmyslových aj jemnejších, čo umožňuje preniknúť hlbšie do štruktúry bytia. Ruskí filozofi dôverujú intelektuálnej intuícii, morálnym a estetickým zážitkom, ktoré nám odhaľujú najvyššie hodnoty, no predovšetkým dôverujú náboženským mystickým zážitkom, ktoré vytvárajú spojenie medzi človekom a Bohom a jeho kráľovstvom.
Množstvo ruských mysliteľov zasvätilo svoj život rozvoju uceleného kresťanského vesmíru. Toto je charakteristická črta ruskej filozofie. Skutočnosť, že vývoj ruskej filozofie smeruje k výkladu sveta v duchu kresťanstva, hovorí za mnohé: ruská filozofia bude mať nepochybne veľký vplyv na osud celej civilizácie. Vo verejnom živote sa každé ideologické hnutie rozvíja so svojím opakom.
Ruská filozofia je predovšetkým ostro a bezpodmienečne ontologická. Akýkoľvek subjektivizmus je ruskej mysli úplne cudzí a Rusa najmenej zo všetkého zaujíma jeho úzkoprsá a vnútorná téma. Tento ontologizmus je však (na rozdiel od Západu) vyostrený v hmote, čo je preň charakteristické už od čias mystického archaizmu. Samotná myšlienka božstva, ako sa vyvinuli v ruskej cirkvi, zvýrazňuje prvky telesnosti, v ktorých P. Florenskij našiel špecifiká ruského pravoslávia na rozdiel od byzantského. V budúcnosti, v súvislosti s degeneráciou mystiky, táto „sofovská“ filozofia postupne stráca svoju náboženskú podstatu. Na samom konci 19. storočia ruský filozof V. Solovjov poukázal na „náboženský materializmus“, „myšlienku svätej telesnosti“, ktorá umožňuje potvrdiť nielen univerzálne božstvo, ale aj maximálnu energiu všetku hmotnú a najmä čisto ľudskú vôľu a konanie. Preto na Pisarevových slovách nie je nič prekvapivé ani nepochopiteľné, že „žiadna filozofia na svete sa v ruskej mysli nezakorení tak pevne a tak ľahko ako moderný zdravý a svieži materializmus“.
Druhou črtou ruskej filozofie, ktorá sa tiež vracia k mystickej archaike, je myšlienka katolicity. Sobornosť je slobodná jednota základov Cirkvi vo veci ich spoločného chápania pravdy a spoločného hľadania cesty k spáse, jednota založená na jednomyseľnej láske ku Kristovi a Božej spravodlivosti. Keďže veriaci spoločne milujú Krista ako nositeľa dokonalej pravdy a spravodlivosti, cirkev nie je len jednotou mnohých ľudí, ale aj jednotou, v ktorej si každý zachováva svoju slobodu. To je možné len vtedy, ak je takáto jednota založená na nezištnej, obetavej láske. Tí, ktorí milujú Krista a jeho cirkev, sa zriekajú všetkej márnomyseľnosti, osobnej pýchy a získavajú inteligentný náhľad viery, ktorý odhaľuje význam veľkých právd zjavenia. Sobornosť je jednota Ducha (podľa Chomjakova). Nie je možné, aby človek, ktorý nezažil túto jednotu v Duchu, pochopil a pochopil, aký je rozdiel medzi katolicitou a kolektivitou a komunitou ázijských spoločností alebo solidaritou západných spoločností.
Z toho vyplýva, že len čo sa ruské filozofické myslenie začalo týkať jednotlivca, teda klásť etické otázky, okamžite sa zmenilo na ideológiu tohto sociálneho asketizmu a hrdinstva. Problém osobnosti je jedným z hlavných teoretických problémov v dejinách ruskej filozofie. Jeho komplexné štúdium je dôležitou národnou črtou filozofického myslenia. Problém osobnosti v sebe sústreďuje hlavné otázky politického, právneho, morálneho, náboženského, sociálneho a estetického života a myslenia. Miesto jednotlivca v spoločnosti, podmienky jeho slobody, štruktúra osobnosti, jej tvorivá realizácia je integrálnym procesom rozvoja myšlienok. Téma problému osobnosti prechádza v tej či onej podobe mnohými etapami v dejinách ruského filozofického myslenia. Najintenzívnejšie sa však tento problém rozvíjal v 19. – začiatkom 20. storočia v rôznych publikáciách, ktoré sa vyznačovali bohatosťou svojho obsahu.
Slovanisti tvrdili, že skutočná sloboda jednotlivca je možná len na základe uznania náboženstva za najvyšší stupeň duchovného života. Odmietajúc racionalizmus a materializmus, bránili Boha v človeku. Nastolenie otázky vnútornej duchovnej slobody človeka bolo nepochybnou zásluhou slavjanofilských filozofov. Slovanisti sa postavili proti osobnému vlastníctvu právneho štátu. Verili, že klan, rodina, komunita, sociálne väzby sú najlepším prostredím pre existenciu jednotlivca. Proti všetkým formám vonkajšej slobody – politickej, právnej, ekonomickej, sa stavali proti vnútornej slobode jednotlivca, založenej na hodnotách vnútorného sveta, posvätených náboženstvom.
Chernyshevsky a Dobrolyubov vo svojich spisoch rozvinuli myšlienku „rozumného egoizmu“. Od abstraktnej ľudskej prirodzenosti prešli k chápaniu jednotlivca ako subjektu spoločensko-politickej činnosti. Potvrdzovali spoločenskú aktivitu, potvrdzovali jednotu slova a činu. Človek sa stáva človekom v procese boja proti silám, ktoré bránia pokroku, proti otroctvu a prázdnemu snívaniu. Chernyshevsky rozvinul myšlienku „rozumného egoizmu“. Jeho podstata: protest proti klamstvu a pokrytectvu, proti individuálnemu egoizmu, proti násiliu na jednotlivcovi, ale „za“ rozumné spojenie záujmov jednotlivca a spoločnosti, za jednotu vedomia a správania.
Vladimír Solovjov pristupoval k rozvoju problému osobnosti inak. Analyzoval človeka v globálnom, kozmickom meradle, jeho chápanie vnieslo humanistický charakter. Jeho štúdie podstaty dobra, hanby, jednoty poznania, morálky, estetiky obohatili svetové filozofické myslenie.
Problém individuálnej slobody, ktorému ruskí filozofi venovali toľko jasných stránok, nadobudol v modernom svete zvláštny význam, stáva sa objektom nielen politických deklarácií, ale aj teoretických výskumov. Jedným z nich je liberalizmus. Ruský liberalizmus je vyjadrený spoločenským systémom, ktorý si mnohí ľudia predstavovali ako pohyb spoločnosti smerom k občianskemu a právnemu štátu, kde sú si všetci rovní pred zákonom, kde sú záujmy jednotlivca vyššie ako záujmy štátu, kde dobré podmienky práca a život. Hĺbku myšlienky ruského liberalizmu demonštruje práca jedného z popredných predstaviteľov ruského sociálno-filozofického myslenia, Pyotra Struvea. Struve veril, že hlavnou podstatou určitých učení je postoj „k dvom hlavným problémom kultúrneho a štátneho rozvoja Ruska: k problému slobody a moci“. Prelínajú sa tak dve tendencie – úplná sloboda jednotlivca a zároveň hľadanie hraníc tejto slobody. Struve považoval prácu A.S. za klasický prejav liberálneho konzervativizmu. Puškina, v ktorom Struve videl kombináciu lásky k slobode a lásky k moci.
A tak sa myslitelia 19. – začiatku 20. storočia snažili v ruskej spoločnosti zaviesť myšlienky osvietenstva a rešpektovania právnych noriem, úcty k jednotlivcovi.
To zahŕňa niekoľko nápadov. Po prvé, ruskí spisovatelia zažili horúcu potrebu očisty, čistoty pred ľuďmi, bystrý zmysel nielen pre čestný, spravodlivý, ľudský postoj k ľudu, ale práve pre vnútornú čistotu pred nimi, obnažené a očistené svedomie. Boli tam početní „kajúcni šľachtici“ a „aktívni populisti 70. rokov“. Po druhé, tento smäd po vnútornej čistote pred ľuďmi sa ďalej mení na skutočné hrdinstvo a nezištnú askézu. Téma „hrdinského charakteru“ ruskej literatúry bola populárna už dlho, dávno pred revolúciou. Medzi prvou ruskou inteligenciou sa považovalo za čestné viesť revolučný boj, alebo byť aspoň v opozícii voči vláde, a za nečestné a odporné vyhýbať sa boju a opozícii. Z túžby po čistote sa stala túžba položiť vlastný život za vec revolúcie. Pravda, slavjanofili, ktorí boli liberáli či dokonca reakcionári, sa sem nezmestia. Ale naďalej pestovali staré myšlienky askézy, t.j. chápali to ako duchovnú prax, čo znamená, že sa nerozlúčili s celoruskou myšlienkou askézy.
ÚLOHA ORTOOXIA V KULTÚRE A RUSKEJ FILOZOFII
Tradície ruského náboženského a filozofického myslenia, pochádzajúce od slavjanofilov a Vladimíra Solovyova, ktoré uznali svoj rozkvet v prvom desaťročí nášho storočia za „obrodu“, nemožno v žiadnom prípade považovať za zahalené v temnote zabudnutia. Venuje sa jej množstvo prác od akademických štúdií až po populárne články v rôznych krajinách - dokonca aj v Rusku. Čo je dôležitejšie, nepochybne slúži ako jeden z hlavných duchovných vplyvov, ktoré určujú ideologické procesy v modernom ruskom sebavedomí. Záujem o ňu je veľký a stále rastie. Ale s tým všetkým je nepochybne aj iná vec – dnes sa už len ťažko myslí, že táto tradícia je stále živá a pokračuje. Považuje sa skôr za fenomén spojený s určitým okruhom ľudí v určitom období, ktorí teraz svoju púť naplno zavŕšili a patria do histórie.
Je tento všeobecný názor opodstatnený? Nie je možné seriózne posúdiť stav a osud ruskej náboženskej a filozofickej tradície bez toho, aby sme si položili otázky o jej vnútorných dejinách a vnútornej logike, ako napríklad: aké budovy mala tradícia pred sebou? Podarilo sa vám ich naplniť? Povedala všetko, čo mala?
Na ich zodpovedanie je potrebné pochopiť, čo bolo podstatou a zmyslom odsudzovanej tradície ako duchovného fenoménu, ktorý je v kontexte národného, kultúrneho vývoja na jednej strane a na strane druhej európsky filozofický. Toto je dielo introspekcie, sebauvedomenia filozofickej tradície – a v tomto diele sa našej tradícii, ktorá dlho nežila, podarilo nie veľmi výrazne napredovať. Najčastejšie sa vyjadroval názor, že všeobecným významom nábožensko-filozofického hnutia bol odklon inteligencie od materialistického a pozitivistického svetonázoru a jej návrat do cirkvi. Takýto rozsudok je správny, no zároveň je v podstate neúplný. Nevyjadruje ani tak vnútorný význam tradície, ako skôr jej aplikovaný, sociálny aspekt, ak by sa význam ruskej filozofie skutočne obmedzil len na toto, bolo by potrebné ju klasifikovať ako prostriedok sociálnej terapie, ktorý odvracia nihilistickú inteligenciu od iných sklonov a činnosti. Zistenie zmyslu a zmyslu tradície na hlbšej úrovni, dotýkajúcej sa jej skutočnej podstaty, je možné len na základe určitého filozofického postoja alebo modelu, ktorý popisuje zodpovedajúce duchovné javy. Bude prirodzené, ak sa pokúsime pripísať takýto model práve tradícii, ktorej cestu chceme osvetliť. Ako je ľahké vidieť, všeobecné princípy a usmernenia tradície implikujú celkom jednoznačné pochopenie jej špeciálnej povahy a v širšom zmysle aj povahy filozofického procesu v Rusku. Toto chápanie možno zhrnúť do niekoľkých kľúčových bodov.
1. Filozofický proces v Rusku, formovanie a život pôvodného ruského filozofovania, nie je samostatným a autonómnym procesom, ale jedným z aspektov (momentov, „kvalifikácií“, aby som použil termín L. P. Karsavina) procesu historickej existencie. ruskej kultúry, v ktorej druhá vystupuje ako jediný subjekt, obdarený schopnosťou meniť sa a sebareferencovať.
2. Podstatou historického procesu je odhalenie, rozmiestnenie, aktualizácia niektorých počiatočných obsahov a odpadových princípov historickej existencie kultúrneho subjektu. V každom z aspektov sa zverejnenie princípov zdroja uskutočňuje vlastným špecifickým spôsobom. Najmä filozofický aspekt procesu (ak existuje) má za obsah filozofickú asimiláciu (pochopenie, realizáciu, prípravu) svojich zdrojov, ktoré tu pôsobia ako experimentálny materiál, ako fenomenálny základ a pôda pre filozofovanie.
3. V prípade subjektu ruskej kultúry je duchovným zdrojom celého procesu pravoslávie v celej svojej celistvosti: ako viera a ako cirkev, ako učenie a ako inštitúcia, ako spôsob života a spirituality.
4. V dôsledku toho podstata zaznamenaného obsahu filozofického procesu v Rusku nevyhnutne zahŕňa rozvoj, rozpracovanie pravoslávia prostriedkami a vo formách filozofického rozumu. Ruská filozofická tradícia nemôže nevychádzať z experimentálnej pôdy pravoslávia.
Nebudeme sa púšťať do analýzy témy. Je útržkovité, dá sa vylepšiť, doplniť; ale naším hlavným cieľom nie je postaviť okruh, ale ho aplikovať. A so všetkými nedostatkami je to fungujúca schéma. Poskytuje jednotný obraz filozofického procesu a vnáša štruktúru do jeho priebehu. Kreslí tento proces tak, že zahŕňa dva hlavné aspekty: „filozofiu“ ako formu vyjadrenia, ako jazyk, ako nevyhnutné štádium objasňovania a uvedomenia, a „pravoslávie“ ako obsah, ako materiál, ktorý hľadá sám seba, aby sa realizoval. a rozumieť sebe. Samotný proces ako taký nie je nič iné ako „história vzťahu“ týchto základných faktorov, ovocie ich stretnutia, ich vzájomného pôsobenia. Jeho podstata potom spočíva v tom, že myšlienka pravoslávia sa stáva myšlienkou filozofie. Pri takomto pohľade vznikajú prirodzené charakteristiky, „parametre“, pomocou ktorých je možné rozdeliť proces na fázy alebo štádiá a porovnávať a rozlišovať medzi všetkými možnými prvkami procesu. Tieto fázy a prvky sa totiž líšia stupňom pokrytia, stupňom prítomnosti každého z dvoch určujúcich faktorov, teda „mierou pravoslávia“ (ukazuje, ako plne pravoslávne myslenie myslí, absorbuje svoje skúsenosti a materiál) a „stupeň filozofie“ (ukazuje, ako dokonalé myslenie premenilo svoj materiál na filozofiu, usporiadalo filozofické poznanie do seba).
Akákoľvek artikulácia procesu je podmienená a ich výber závisí od cieľa a uhla pohľadu. Na základe našej schémy sú možné aj rôzne artikulácie a vyberieme si to najjednoduchšie, pričom rozlišujeme len tri hlavné etapy filozofického procesu. Predovšetkým vyniká počiatočná, predfilozofická etapa, keď ruský duchovno bol len na pokraji vytvorenia vlastnej filozofie. V tejto fáze je samotná možnosť autentickej ruskej filozofie, ide o vlastnú zvláštnym spôsobom, bol ešte predmetom diskusie a prvky pôvodného filozofického obsahu, zrodené v ruskom myslení, sa prejavili nie v podobe odbornej filozofie, ale najmä v podobe teológie, vtedy nastupuje zrelšia etapa. Tu sa už ruská filozofia formovala v profesionálnom zmysle: predkladajú sa v nej nezávislé koncepty a riešenia základných problémov, budujú sa integrálne filozofické systémy. V centre toho druhého sú spravidla základné problémy náboženského myslenia, témy o Bohu ako absolútnom, o spojení medzi Bohom a svetom – takže spojenie medzi filozofiou a náboženským obsahom je veľmi úzke. Špecifikom tejto etapy však je, že toto spojenie nie je striktné, ľubovoľné.
Vo vzťahu k náboženskému obsahu sa filozofia neriadi žiadnou premyslenou metodológiou – využíva ju. Celá filozofická konštrukcia tohto štádia je založená na jednom alebo druhom náboženskom obsahu; očividne sa to však nezhoduje s celou celistvosťou, o celom „korpuse“ pravoslávnej skúsenosti – a o tom, čo presne z tejto korpusovej filozofie robí svoj majetok a čo necháva bez dozoru – sa rozhoduje subjektívne podľa vkusu filozofa. V náboženstve je mu však jedna vec blízka, druhá cudzia, jedna inšpiruje, druhá odpudzuje... A charakteristickým spôsobom medzi týmito blízkymi a inšpirujúcimi prvkami takmer nikdy nie sú špecifické črty pravoslávia – podrobnosti o dogmatika, špecifické typologické črty... Sú najďalej od bežného náboženského materiálu európskej filozofie . Takže v jednom štádiu ruské myslenie ovláda predovšetkým v oblasti náboženskej skúsenosti nie vlastné pravoslávie, ale všeobecnejšie obzory – z čoho dáme tejto fáze názov „etapa všeobecnej náboženskej filozofie“. Práve on tvorí základ obsahu našej nábožensko-filozofickej tradície; patrí jej leví podiel na všetkých stavbách, počnúc filozofiou V. Solovjova, ktorá je najsvetlejším a zároveň najvýznamnejším príkladom toho, čo nazývame všeobecnou náboženskou filozofiou. Filozofia tohto druhu však stále nezostane posledným slovom tradície a úplne ju nevyčerpá.
Pri bližšom pohľade na dedičstvo ruskej náboženskej a filozofickej renesancie si všimneme, že v jej neskorších experimentoch bola ďalšia vývojová etapa už v plienkach, začínala sa formovať, spočiatku ešte málo odlišná od predchádzajúcej, a predsa vlastnila iné vlastnosti, iný vzťah medzi „filozofiou“ a „pravoslávím“. Spojenie filozofického myslenia s experimentálnym náboženským základom nadobúda rigoróznejší, reflektovaný charakter. Od konštrukcií, ktoré si vypožičiavajú len samostatné, často dekomponované prvky náboženského obsahu, postupne dochádza k pohlcovaniu fenoménu pravoslávia v jeho celistvosti na obežnú dráhu filozofického rozumu. Samozrejme, nehovoríme o utopickom (a antifilozofickom) cieli úplne ponoriť filozofiu do mora detailov cirkevného života. Podstatné sú dve črty: filozofia uvažuje o celom fenoméne pravoslávia a cez tento fenomén premýšľa na základe prísnej a adekvátnej metódy. A tieto črty sa vynorili, hoci nestihli dosiahnuť zrelý vývoj v čase, keď ruské myslenie silou okolností opustilo hranice ruštiny a potom pozemskej reality.
RUSKÁ FILOZOFIA A PRÍČINY DUCHOVNEJ KRÍZY V RUSKU
V dejinách ruského myslenia boli od nepamäti označené a bojujú dva prúdy. Prvými sú tí, ktorí duchovne zostali s ľuďmi v ich pravoslávnej cirkvi a v žiadnom prípade sa od nich neodlúčili vo viere v živého Boha. Sú to: Žukovskij, Alexej Tolstoj, Puškin, Tyutchev, Solovjov, Dostojevskij, Pirogov, Lev Tolstoj. Druhý rozporuplný ideologický prúd, počítajúci vo svojich radoch s väčšinou pokrokových publicistov a osobností verejného života, asimiloval racionalisticko-ateistický svetonázor, majstrovskú vieru ruskej inteligencie. Táto nevera je skutočne vierou vo vedu, v racionalizmus, v neveru. Naša ruská nevera väčšinou zostáva na úrovni slepej naivnej viery. Na zvláštnosť ruského duchovného vývoja, ktorý má svoje historické a každodenné dôvody, poukázal svojim obvyklým nadhľadom Dostojevskij, ktorý z ruského a svetového ateizmu urobil takpovediac svoju špecializáciu „pre ruského človeka je stále ľahké stať sa ateista, jednoduchšie ako pre všetkých ostatných na celom svete.“ A naši ľudia sa nestanú len ateistami, ale určite uveria v ateizmus, akoby v novú vieru, bez toho, aby si akokoľvek všimli, že uverili v nulu. To všetko sa predsa nedeje z nejakých zlých, namyslených citov, ale z duchovnej bolesti, ich duchovného smädu, z túžby po vyššej veci, po silnom brehu.
Rusko reflektuje myšlienky a nálady náboženskej viery rozhodnejšie a priamočiarejšie než dokonca Západ, reflektuje na seba tú svetovú spiritualitu, duchovnú drámu teomachizmu a odpadlíctva, ktorá je nervom moderných dejín, pred ktorou stoja všetky veľké politické a spoločenské záujmy. bledne a ustupuje do popredia..
Prečo je táto dráma? Duchovný boj je determinovaný snahou ľudstva „usadiť sa navždy a konečne bez Boha“ alebo, slovami Dostojevského, „zabiť Boha“. V myslení, v pocitoch, v intímnom živote, v jeho vonkajšej dispenzácii, vo vede, vo filozofii tento boj pokračuje. Pochovaním Boha vo svojom vedomí sú nútení pochovať božské vo svojej duši a božské je skutočná, skutočná podstata ľudskej duše. Žiť v čase pre večnosť, prežívať v relatívnom absolútnom stave a usilovať sa za každú danosť, za akýkoľvek daný obsah vedomia, za to je človek uznávaný a toto úsilie je živým zjavením Boha v nás. Človek si v sebe uvedomuje silu a vôľu obsiahnuť absolútny obsah, rásť a rozširovať sa, stáva sa živým obrazom absolútna, obrazom a podobou Boha. Tento smäd po najvyššom obsahu života zrodil a zrodil náboženskú vieru.
Po zrušení Božieho náboženstva sa ľudstvo snaží vynájsť nové náboženstvo, pričom preň hľadá božstvá v sebe a okolo seba, vo vnútri i navonok; skúšajú sa postupne: náboženstvo rozumu, náboženstvo ľudskosti Kanta a Feuerbacha, náboženstvo socializmu, náboženstvo čistej ľudskosti, náboženstvo nadčloveka atď. V duši ľudstva, strácajúceho Boha, sa určite musí vytvoriť strašná prázdnota, pretože môže prijať tú či onú náuku, ale nemôže v sebe prehlušiť hlas večnosti, smäd po absolútnom obsahu života.
Jedna z dvoch vecí: buď je človek skutočne taký netvor, zhluk špiny, ako ho zobrazuje materialistická filozofia. Ale potom sú tieto nároky na rozum, vedu nepochopiteľné; alebo človek je bytosť podobná bohu, sny o večnosti, nositeľ božského ducha a možnosť akéhokoľvek poznania, vrátane vedeckého poznania, vysvetliť práve touto ľudskou prirodzenosťou. Inými slovami to znamená, že dôstojnosť vedy a jej práva nie sú obmedzované, ale iba potvrdené náboženskou náukou o človeku a spolu s odstránením druhého je podkopávané aj to prvé. Veda je založená na náboženstve.
Predpoklad, že veda skutočne rieši všetky otázky, môže byť založený prakticky len na totálnej viere v silu vedy vo všeobecnosti, vo vedeckú metódu, vedecký rozum. V dôsledku toho nie je možné hovoriť a premýšľať o konštrukcii holistického vedeckého svetonázoru, z ktorého bola viera úplne vylúčená. Veda teda nie je schopná ani nahradiť, ani zrušiť náboženskú vieru a ani nemôže brániť svoju vlastnú existenciu pred nápormi bezohľadnej skepsy bez tichého alebo otvoreného uznania náboženských predpokladov, totiž viery v objektívny rozum.
Ale aj keď veda zostane bezbranná voči skepticizmu, potom o to bezbrannejšie sú novodobé náhrady náboženstva, v ktorom je ľudstvu prisúdená úloha božstva a ktorého hlavnou dogmou je učenie, pokrok.
Náboženskú krízu osobnosti a svetonázoru nikde nezažíva s takou tragickou mukou a osudovou silou ako u nás, aj keď možno ešte stále slabo uznávanú. Čiastočne sa to vysvetľuje všeobecnými vlastnosťami ruskej duše a osobitným zápalom, s ktorým súvisí s otázkami náboženského vedomia, potom špecifickými črtami intelektuálnej psychológie s jej slabosťou v tradíciách a historických väzbách, jej teoretizovaní a doktrinizme. Ak mala duchovná anémia v bežných časoch latentný alebo chronický charakter, potom sa vo výnimočných epochách zhorší.
Historická budúcnosť Ruska, jeho prosperita alebo úpadok, rast alebo úpadok, je v rukách a zodpovednosti inteligencie. Nedostatok duchovného zdravia sa odráža vo všetkých prejavoch života, v celom jeho tóne. Vo všeobecnosti je v modernej dobe historický význam morálnej osobnosti a jej zdravia prosebný. Do sebaurčenia človeka je potrebné vniesť to, čo si o sebe myslí, čomu verí, všetky jej vierovyznania. Človek si ani nevie predstaviť, ako sa zmenil celý život, ako inak by sa minulé udalosti vyvíjali a plynuli, ako by bola osvetlená temná prítomnosť, keby sme sa my sami stali inými. V tomto zmysle filozofický a náboženský smer ruskej inteligencie, spájajúci väčšinu jej mladých a starých predstaviteľov bez rozdielu v politických odtieňoch, je to práve jej ateistický nihilizmus, ktorý možno považovať za jeden z najdôležitejších faktorov ruských dejín. z hlavných dôvodov, ktoré určovali priebeh udalostí. v posledných rokoch v Rusku. Zjednotenie ľudí začína zničením náboženskej viery a naočkovaním dogiem materializmu a filozofického nihilizmu. Samozrejme, nevzdelaný obyčajný človek je úplne bezmocný byť kritický a neozbrojený, ako dieťa, tvárou v tvár prílevu nových učení. A s rovnakou ľahkosťou, s akou jeho osvietenci kedysi verili v neveru, prijíma aj bezradnú, smrteľnú vieru v neveru. Samozrejme, že je to detinské naivná viera, no predsa mu dala rozdiel medzi dobrom a zlom, naučila ho žiť v pravde, v povinnosti, božským spôsobom. Ľudia vďaka nej vydržali a znášajú na svojich pleciach kríž svojej historickej existencie a vyjadrili svoj ideál, svoju predstavu o spravodlivom živote, dali si meno „Svätá Rus“, t.j. samozrejme, nepovažovať sa za svätého, ale vidieť vo svätosti ideál života.
Dejiny Ruska sa začali krstom Ruska, kresťanské semienko tu padlo na úplne panenskú pôdu, na neobrobenú panenskú pôdu, krstom s pomocou inteligencie sa začína nová éra dejín. Čo nahrádza starú vieru, aké pravidlá života, aké normy? Sledovanie vlastných záujmov oddelene alebo sústavne rovnakých záujmov spolu s ostatnými, ako triedne alebo skupinové záujmy, alebo sloboda sebapotvrdzujúcej osobnosti, anarchistické „všetko je dovolené“. Ale pre inteligenciu sú všetky tieto koncepty záujmu čistou ideológiou, pseudonymom pre etické a dokonca náboženské cítenie; neberú ich vlastný, ale záujem niekoho iného, záujem utláčaných tried. Ľudia, ktorí sú chorí a trápení a už z dôvodu svojho triedneho postavenia sú náchylní k nepriateľstvu voči privilegovanej menšine, ľudia, ktorí nemajú ani mentálne vzdelanie, ani civilizované schopnosti, vo všeobecnosti, ktorí stoja v najnepriaznivejších kultúrnych podmienkach, sú označovaní za dogmy. pre životné smernice, pozície, ktoré boli v každom prípade produktom dlhého kultúrneho a filozofického vývoja, vyrástli z kultúrne bohatej a nasýtenej pôdy.
Výsledky toho nenechali na seba dlho čakať, čo sa prejavilo v zmätku v duši ľudu, vo všetkých vzťahoch v pokladnici jeho viery, ktoré zaviedla doktrína ateizmu, v súvislosti s ťažkými udalosťami a skúškami nášho čas. Rozvoj kriminality a navyše v paralogickom prostredí svojráznej ideologickej povahy je príznakom choroby duše ľudu, akútnej reakcie duchovného organizmu na nezdravú potravu, ktorá sa doň dostala vo forme nové učenie spojené popieraním náboženských hodnôt a absolútnej morálky. Duchovná kríza mala ešte jeden, aj keď vedľajší, ale veľmi dôležitý dôsledok: vytvorila a prehĺbila občianske spory, ktoré im dodali odtieň náboženského fanatizmu, čím sa stali bojom nielen rôznych politických názorov, ale aj rôznych vierovyznaní. Náš ľud potrebuje poznanie, potrebuje osvietenie, ale také, ktoré ho neurobí duchovne chudobným, akým bol, a nepokazí jeho morálnu osobnosť, kresťanské osvietenie, ktoré rozvíja a vychováva osobnosť, a nie náhodné. asimilácia útržkov vedomostí ako prostriedok agitácie, to je to, čo naši ľudia potrebujú. Historická budúcnosť Ruska, obroda a obnova moci našej vlasti alebo konečný rozklad, možno politická smrť, závisia od toho, či vyriešime túto kultúrnu a pedagogickú úlohu: osvietiť ľud bez toho, aby sme pokazili jeho morálnu osobnosť. A dejiny zverujú tieto osudy do rúk inteligencie. V srdci a hlave ruskej inteligencie prebieha boj medzi dobrom a zlom, životodarnými a smrtiacimi, životodarnými a deštruktívnymi princípmi v Rusku, a keďže to, čo sa deje u nás, má nepochybne svetový význam, je tento boj na celom svete. Ale toto pochopenie svojho historického poslania a svojho významu musí desaťnásobne zvýšiť pocit zodpovednosti za svoje činy. Veď nikde inde nie je taká situácia, aby veľký ľud, bezmocný, duchovne bezbranný, ako dieťa, na úrovni osvietenia takmer z éry sv. Vladimíra a inteligencie, ktorá prináša osvietenie Západu a ktorá ho v žiadnom prípade nezadržiava ani neodsúva, k tomuto dieťaťu cestu nachádza a samozrejme aj nájde.
Ak rozhľad samotnej inteligencie, ktorý prináša ľuďom, zostane taký, aký je teraz, potom si jej vplyv na ľud zachová rovnaký charakter. Nemožno si však myslieť, že inteligencii sa podarí obrátiť na svoju vieru celú masu ľudu, v každom prípade jej časť zostane verná náboženstvu. A na základe tejto rozdielnosti viery musí nevyhnutne vzniknúť vnútorná náboženská vojna. Zároveň sa roztopí duchovná a štátna moc ľudu a zníži sa životaschopnosť štátneho organizmu až do prvého úderu zvonku, musíme začať niečo nové, vziať do úvahy historické skúsenosti, spoznať seba a svoje chyby v ňom, pretože inak, ak my ostatní, zostaneme hypnotizovaní naším nepriateľstvom voči nemu a nič sa nenaučíme. Nevyhnutné je samotné prehĺbenie samotného štúdia, nevyhnutná je kumulácia duchovných síl tvorivosti kultúry.
Táto sebaobnova sa musí dotknúť rôznych strán, ale ak pôjdete do hĺbky duše, potom toto stvorenie novej osobnosti a nového života musí začať náboženským sebaurčením, vedomým sebaurčením...Nový človek , nový typ verejnej osobnosti sa môže zrodiť iba na pôde tohto sebaprehlbovania, bude to nový ten ruský život, o ktorom, umierajúc, sníval Dostojevskij vo svojom poslednom románe, niečo nové, čo v ruskom živote nebolo. Rusko ešte nevidelo kresťanskú inteligenciu, ktorá by vložila horlivosť svojej duše, smäd po službe ľuďom a výkon kríža do kresťanského výkonu aktívnej lásky a podmanila si tú ťažkú atmosféru nepriateľstva a mizantropie, v ktorej sme udusiť. V našej inteligencii je toľko potenciálnej náboženskej energie, že sa tak neprístupne obetuje na svojom oltári „neznámemu bohu“ – prečo je táto nevedomosť večná?
ZÁVER
Ruská filozofia obsahuje mnoho cenných myšlienok nielen v oblasti náboženstva, ale aj v oblasti epistemológie, metafyziky a etiky. Hlavné problémy, ktoré považujem za hlavné problémy ruskej filozofie, sú problémy morálky, svedomia, šťastia, zmyslu života.
Záujem o dejiny ruského myslenia vznikol v Rusku v prvej polovici 19. storočia. Od konca 19. - začiatku 20. storočia sa ustálil a stále viac rastie. Všetci významní predstavitelia ruskej filozofie 20. storočia boli zároveň jej historikmi. Vo všeobecnosti to odzrkadľuje vysoký stupeň zrelosti ruského myslenia, vnútornú potrebu filozofov uvažovať, „obzerať sa“ späť na svoje vlastné národné historické tradície a ideologické korene.
Vlastenecká filozofia bola pre nás dlho „bielym miestom“, nebola uznaná a odsúdená ako „biely emigrant“. U nás bola dlho oficiálne uznávaná ako jediná správna a pravdivá iba marxisticko-leninská filozofia. A preto diela sovietskych filozofov v podstate stratili svoju filozofickú kontinuitu, pretože sa spravidla nedotýkali celých vrstiev ruského nábožensko-filozofického myslenia. Historicko-filozofické výskumy veľkých období vo vývoji ruskej filozofie boli tiež výrazne obmedzené, mená mnohých mysliteľov boli umlčané a zabudnuté. Teraz však máme prístup k dielam ruských filozofov bez predchádzajúcej cenzúry. Oboznámenie sa s ich myšlienkami bude užitočné pre rozvoj našej národnej kultúry, pre obnovenie kontinuity filozofickej tradície.
Dúfajme, že sa čoskoro objavia ďalšie práce o štúdiu rôznych problémov ruskej filozofie od moderných autorov. Takéto diela prehĺbia a obohatia našu národnú kultúru.
Ďalšie štúdie o filozofickom predrevolučnom dedičstve, dúfame, tiež umožnia objasniť niektoré zložité problémy súčasného spoločenského vývoja a prispejú k duchovnej obrode moderného Ruska.