परिचय

XX सदी में विश्व संस्कृति का विकास। एक जटिल और विवादास्पद प्रक्रिया है। यह कई कारकों से प्रभावित था:

दो विश्व युद्ध और कई स्थानीय युद्ध;

दुनिया का दो शिविरों में विभाजन;

कई देशों में फासीवादी शासन की स्थापना और पतन;

क्रांतिकारी समर्थक कम्युनिस्ट आंदोलन;

समाजवादी व्यवस्था का पतन, आदि।

इन सभी ने विश्व सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रक्रिया में अपना समायोजन किया है। XX सदी में, चार प्रकार की सांस्कृतिक गतिविधियों में से

1. धार्मिक;

2. उचित सांस्कृतिक:

ए) सैद्धांतिक और वैज्ञानिक,

बी) सौंदर्य और कलात्मक,

ग) तकनीकी और औद्योगिक;

3. राजनीतिक;

4. सामाजिक-आर्थिक।

सबसे बड़ा विकास सामाजिक-आर्थिक प्राप्त हुआ है। इस समय एक तूफान था प्रक्रियाऔद्योगीकरणप्रतिपरसंस्कृति, जो विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास में, और संस्कृति की तकनीकी शाखाओं के उद्भव के साथ-साथ साहित्य और कला के कार्यों के औद्योगिक उत्पादन में प्रकट हुआ।

वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति ने अपने विकास के एक नए चरण में प्रवेश किया है। आज, उत्पादन के स्वचालन और कम्प्यूटरीकरण के कार्यों को हल किया जा रहा है। लेकिन वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के न केवल सकारात्मक, बल्कि नकारात्मक परिणाम भी थे। इसने मानव अस्तित्व के प्रश्न को तैयार किया, जो कलात्मक रचनात्मकता में परिलक्षित होता था।

संस्कृति के औद्योगीकरण ने विश्व सांस्कृतिक प्रगति के केंद्र को सबसे अधिक आर्थिक रूप से विकसित देश - संयुक्त राज्य अमेरिका में स्थानांतरित कर दिया है। अपनी औद्योगिक शक्ति का उपयोग करते हुए, संयुक्त राज्य अमेरिका ने धीरे-धीरे दुनिया में अपना प्रभाव फैलाया। अमेरिकी सोच और सांस्कृतिक मूल्यों की रूढ़िवादिता थोपी जा रही है। यह विश्व सिनेमा और संगीत के विकास में विशेष रूप से स्पष्ट रूप से परिलक्षित हुआ। संयुक्त राज्य अमेरिका के विस्तार ने संस्कृति के क्षेत्र में एकाधिकार की स्थापना के लिए पूर्व शर्ते बनाई। इसने कई यूरोपीय और पूर्वी देशों को अपनी सांस्कृतिक और राष्ट्रीय परंपराओं को संरक्षित करने के अपने प्रयासों को तेज करने के लिए मजबूर किया। हालाँकि, यह समस्या अभी भी अनसुलझी बनी हुई है। यह समस्याग्रस्त लगता है, खासकर संचार के आधुनिक साधनों के साथ।

XX सदी में सामाजिक अंतर्विरोधों का बढ़ना। योगदान राजनीतिसंस्कृति. यह इसकी विचारधारा में, साहित्य और कला के कार्यों की राजनीतिक सामग्री में, उन्हें प्रचार के साधन में बदलने में, सैन्य-राजनीतिक उद्देश्यों के लिए विज्ञान और प्रौद्योगिकी की उपलब्धियों का उपयोग करने के साथ-साथ सांस्कृतिक आंकड़ों की व्यक्तिगत भागीदारी में व्यक्त किया गया था। सामाजिक-राजनीतिक आंदोलनों में। यह सब कुछ हद तक विश्व कला के अमानवीयकरण की ओर ले गया है।

1. विश्व के विकास की संभावनाएंमेंओह संस्कृति

आज संस्कृति का भविष्य गढ़ा जा रहा है। अभी, लोगों के जीवन में आमूल-चूल परिवर्तन हो रहे हैं, जो ऐसे अवसर खोलते हैं जो पहले कभी नहीं देखे गए और ऐसे खतरे पैदा करते हैं जो पहले कभी नहीं देखे गए। सामाजिक विकास की वर्तमान प्रवृत्तियों में से कौन-सी भविष्य की संस्कृति के लिए निर्णायक महत्व की होगी? मेंओ-पेरूमेंएस, इस बात पर ध्यान दिया जाना चाहिए कि करीबलेकिनअधिक देसीयातमैं रहूंगाटीचारोलेकिनउबएसस्ट्रीक टाइम्समेंसेपरतकनीकीइसेप्रतिओहक्रांति. उत्पादन प्रक्रिया के सबसे महत्वपूर्ण घटकों: सामग्री, ऊर्जा, मानव श्रम को बचाने की सबसे व्यापक इच्छा के साथ दुर्लभ कच्चे माल को बदलने के लिए एक स्थिर प्रवृत्ति जारी रहेगी। अल्पावधि में, स्वचालन पूरी उत्पादन प्रक्रिया को शुरू से अंत तक सुनिश्चित करेगा। नए क्षेत्र और औद्योगिक गतिविधि के प्रकार व्यापक हो जाएंगे। उनमें से एक निर्णायक स्थान पर बायोइंजीनियरिंग और बायोटेक्नोलॉजी का कब्जा होगा। मानव उत्पादन गतिविधि के क्षेत्रों का विस्तार होगा: दुनिया के महासागरों और बाहरी अंतरिक्ष का व्यापक विकास संभव हो जाएगा।

बौद्धिक श्रम के क्षेत्र तेजी से भौतिक उत्पादन की मुख्य शाखाएँ बनेंगे। श्रम के बौद्धिककरण की प्रक्रिया जारी रहेगी; बौद्धिक श्रम में लगे लोगों की संख्या में वृद्धि होगी। खाली समय का एहसास होने पर, इस सामाजिक समूह को सांस्कृतिक मूल्यों में शामिल होने की इच्छा की विशेषता है। नतीजतन, समाज में संस्कृति का महत्व भी बढ़ेगा।

मंगलके बारे मेंआँख फाप्रतिटोरस्र्ससामाजिक और सांस्कृतिक विकास में प्रवृत्तियों को परिभाषित करना, आप कॉल कर सकते हैंवाविकास होमेंआयातमेंतथामानवसमुदाय

विश्व बाजार की एकता, जिसे 19वीं शताब्दी में स्थापित किया गया था, में परिवर्तन आया है। यह क्षेत्र की परवाह किए बिना सभी देशों सहित, शब्द के सही अर्थों में वैश्विक हो गया है। देशों के बीच औद्योगिक संबंध बहुत घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। क्षेत्रीय आर्थिक एकीकरण व्यापक रूप से विकसित किया गया है।

X X सदी के दौरान। परिवहन तेजी से विकसित हुआ। संचार के साधनों में भी क्रांतिकारी परिवर्तन आया है। आज, कम से कम संभव समय में किसी भी जानकारी को किसी भी रूप में पुन: प्रस्तुत और वितरित किया जा सकता है: मुद्रित, दृश्य, श्रवण। प्रेषित सूचना की पहुंच, इसके व्यक्तिगत उपभोग की संभावना का विस्तार हुआ है।

इन सबका परिणाम सांस्कृतिक मूल्यों के आदान-प्रदान की बढ़ती तीव्रता थी। राष्ट्रीय और क्षेत्रीय संस्कृतियों की विस्तारित बातचीत के परिणामस्वरूप, गुणात्मक रूप से नई स्थिति उत्पन्न हुई है। विश्व संस्कृति, सभ्यता का सामान्य कोष, अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से आकार लेने लगा। इस प्रक्रिया को पूरा होने में सदियां नहीं तो कई दशक लगेंगे। लेकिन ऐसे फंड की प्राथमिक रूपरेखा स्पष्ट है। विश्व साहित्य, ललित कला, वास्तुकला, विज्ञान, औद्योगिक ज्ञान और कौशल की आम तौर पर मान्यता प्राप्त उपलब्धियों के बारे में बात करने का हर कारण है। यह सब इस तथ्य में योगदान देता है कि मानवता एक विश्व समुदाय के रूप में अपने बारे में तेजी से जागरूक हो रही है।

अन्योन्याश्रयता इस तथ्य में भी प्रकट होती है कि विभिन्न लोगों की संस्कृति की उपलब्धियों के साथ-साथ उनके बीच मौजूद नकारात्मक घटनाएं अधिक व्यापक होती जा रही हैं।

तीसराफ़ैक्टर, जो आज के सामाजिक और सांस्कृतिक विकास की प्रवृत्तियों को काफी हद तक निर्धारित करता है, है मेंके बारे मेंएचनिक्नोवइके बारे मेंबीउत्तेजनावैश्विकसमस्या. ये एक तरह से या किसी अन्य सभी देशों और लोगों को प्रभावित करने वाली समस्याएं हैं, और समाधान भी देशों और लोगों के संयुक्त प्रयासों पर निर्भर करता है।

XX सदी के मध्य में। ग्रह पर दिखाई दिया एक खतरासर्वनाश - पूरी तरह सेके बारे मेंविश्व समुदाय के आत्म-विनाश कामेंलेकिनऔर जीवन एक परमाणु और पर्यावरणीय तबाही के परिणामस्वरूप। हमारे समय की वैश्विक समस्याओं का अध्ययन किया जा रहा है वैश्विक पढ़ाईमनुष्य की समस्याओं और उसके भविष्य को देखते हुए। इस संबंध में, भविष्य की स्थिति का मॉडलिंग और वैश्विक समस्याओं की प्रवृत्ति व्यापक होती जा रही है।

1968 में, दुनिया के विभिन्न देशों के प्रमुख वैज्ञानिकों का एक स्वतंत्र समुदाय उभरा, जिसे क्लब ऑफ रोम कहा जाता है। समय-समय पर, यह संगठन दुनिया की सभी सरकारों और लोगों को संबोधित रिपोर्ट प्रदान करता है। पहले से ही पहली रिपोर्टों ने चौंकाने वाली छाप छोड़ी।

क्लब ऑफ रोम की नवीनतम रिपोर्टों में से एक में इस बात पर जोर दिया गया है कि "इतिहास में कभी भी मानव जाति ने कई खतरों और खतरों के साथ स्टील का सामना नहीं किया है।"

विश्व जनसंख्या की भारी वृद्धि, जो हर 4-5 दिनों में 1 मिलियन लोगों की वृद्धि करती है, ऊर्जा और कच्चे माल की मांग में भारी वृद्धि कर रही है। अनियंत्रित जनसंख्या वृद्धि खाद्य उत्पादन में वृद्धि को पीछे छोड़ रही है। खासकर जब से यह उन जगहों पर हो रहा है जहां पहले से ही उच्च बेरोजगारी और गंभीर गरीबी है, और लाखों लोगों को नई नौकरियां प्रदान करने का कार्य हासिल करना मुश्किल है।

यह मुख्य रूप से विकासशील देशों पर लागू होता है, जहां जनसंख्या मुख्य रूप से युवा है, जिससे आगे जनसंख्या वृद्धि होगी। XXI सदी की पहली तिमाही के अंत तक। यह 5 अरब से बढ़कर 8.5 अरब लोगों तक पहुंच जाएगा। औद्योगिक देशों को धीमी जनसंख्या वृद्धि और वृद्धावस्था की समस्या का सामना करना पड़ेगा। अगली सदी के मध्य तक, वे दुनिया की आबादी का 20% से भी कम हिस्सा बना लेंगे।

ऐसी स्थिति संभव है जब अमीर देशों की बंद दुनिया, नवीनतम और सबसे शक्तिशाली हथियारों से लैस, बाहर से भूखे, बेरोजगार और अशिक्षित लोगों की भीड़ का सामना करेगी। विकासशील देशों में रहने की स्थिति अभूतपूर्व पैमाने पर बड़े पैमाने पर प्रवास की लहरों को ट्रिगर कर सकती है जिसे रोकना मुश्किल होगा।

भविष्य में स्थिति इस तथ्य से और अधिक जटिल हो सकती है कि पहले समाज की एकता में योगदान देने वाले कई कारक अब कमजोर हो गए हैं। ये हैं धार्मिक आस्था, राजनीतिक प्रक्रिया का सम्मान, विचारधारा में आस्था और बहुमत के फैसले का सम्मान।

सामूहिक विनाश के हथियारों का विशाल भंडार एक गंभीर समस्या है। यूएसएसआर और यूएसए के बीच टकराव के उन्मूलन के साथ, इसके उपयोग की संभावना कम हो गई है। हालांकि, ऐसे हथियारों का जमा होना अपने आप में बेहद खतरनाक है,

इन सभी समस्याओं के समाधान के लिए मानव जाति से अधिक सहयोग की आवश्यकता होगी, और आध्यात्मिक जीवन और संस्कृति के क्षेत्र के गहन पुनर्गठन के बिना, मूल्यों के पैमाने में गंभीर बदलाव के बिना यह असंभव है।

एक महत्वपूर्ण कारक, जो काफी हद तक संस्कृति के भविष्य को निर्धारित करता है, वह है आज हो रहा हैकुत्ते की भौंकएनकोई बदलाव नहींएनऔर मैं â लोगों का मनके बारे मेंशाममेंलेकिन।उनका मुख्य बिंदु किसी व्यक्ति के प्राकृतिक - वास्तव में ब्रह्मांडीय - आवास के संदर्भ में समग्र दृष्टिकोण की खोज है। इस खोज का पहला परिणाम है एक नए का गठनमेंदुनिया का नजारा, अर्थात। संस्कृति की नई गुणवत्ता।

ए) दुनिया की आधुनिक धारणा भौतिकवादी है, आज बनने वाले पदार्थ की अवधारणा एक नया अर्थ प्राप्त करती है और इसे क्रमबद्ध ऊर्जा प्रवाह के एक सेट के रूप में व्याख्या किया जाता है जो अपने पाठ्यक्रम में एक दूसरे पर कार्य करता है, अप्रत्याशित प्रक्रियाओं और स्वायत्त रूप से उत्पन्न होने वाली घटनाएं उत्पन्न करता है .

बी) दुनिया की आधुनिक धारणा परमाणु और खंडित है। यह सभी वस्तुओं को एक दूसरे से और अपने परिवेश से अलग करने योग्य मानता है। नए दृष्टिकोण को उन सभी कनेक्शनों को ध्यान में रखना चाहिए जो हर चीज के बीच मौजूद हैं और जो कभी हुआ है। यह मानव और प्रकृति के बीच और यहां तक ​​कि विश्व और शेष ब्रह्मांड के बीच रचनात्मक संबंधों को पहचानता है।

ग) दुनिया की आधुनिक धारणा को प्रकृति की एक विशाल मशीन के रूप में समझने की विशेषता है, जिसमें जटिल और सूक्ष्म, लेकिन बदली जाने वाले हिस्से शामिल हैं। नया दृष्टिकोण प्रकृति को अपूरणीय भागों वाले जीव के रूप में व्याख्या करता है।

d) दुनिया की आधुनिक धारणा आर्थिक विकास को सामाजिक प्रगति के शिखर तक ले जाती है। नया दृष्टिकोण शुरू में संपूर्ण पर आधारित है, जिसमें सामाजिक, आर्थिक और पर्यावरणीय घटक शामिल हैं।

ई) दुनिया की आधुनिक धारणा मानवकेंद्रित है। यह मनुष्य को प्रकृति के स्वामी के रूप में प्रस्तुत करता है। नया दृष्टिकोण मनुष्य को प्रकृति की एक आत्मनिर्भर और आत्म-विकासशील प्रणाली का एक जैविक हिस्सा मानता है।

च) विश्व की आधुनिक धारणा यूरोकेन्द्रित है। यह पश्चिमी औद्योगिक समाजों को प्रगति के प्रतिमान के रूप में देखता है। नया दृष्टिकोण मानव समाजों की संपूर्ण विविधता को समाहित करता है, उन्हें समान संरचनाएँ मानता है।

जरूरीट्रेंडमानव जाति का सांस्कृतिक विकास है धर्मों का वैश्वीकरण. धार्मिक पहचान की प्राप्ति की ओर अग्रसर धर्मों के बीच संबंधों को बदलने की यह प्रक्रिया बहुत पहले (लगभग 150 साल पहले) शुरू हुई थी, लेकिन धीरे-धीरे विकसित हुई।

धर्मों का संपर्क चार मुख्य क्षेत्रों में हो सकता है:

रूढ़िवादी अस्वीकृति;

सहिष्णु सहअस्तित्व;

रहस्यमय एकता;

4) ऐतिहासिक एकता।

रूढ़िवादी अस्वीकृति सभी धर्मों के लिए आम थी। आज यह केवल कुछ धार्मिक समुदायों में ही हावी है। रूढ़िवादी अस्वीकृति के साथ, अन्य धर्मों को "शैतान का वंश" घोषित किया जाता है, और उनके संस्थापक - "झूठे भविष्यद्वक्ता"। मौलिक मुद्दों को हल करने के लिए इस तरह की अभिविन्यास मानव जाति की एकता की उपलब्धि के लिए अनुकूल नहीं है। वर्तमान समय में, कई धार्मिक आंदोलनों में अन्य धर्मों के प्रति इस तरह के रवैये की स्पष्ट अस्वीकृति देखी जा सकती है।

परीक्षा

आधुनिक वैश्विक संस्कृति और रूस की संस्कृति के विकास के सामान्य रुझान और विशेषताएं

आधुनिक संस्कृति के लिए सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक सांस्कृतिक स्थान में परंपराओं और नवाचार की समस्या है। संस्कृति का स्थिर पक्ष, सांस्कृतिक परंपरा, जिसकी बदौलत इतिहास में मानव अनुभव का संचय और संचरण, नई पीढ़ियों को पिछली पीढ़ियों द्वारा बनाए गए पर निर्भर करते हुए, पिछले अनुभव को अद्यतन करने का अवसर देता है। पारंपरिक समाजों में, परंपरा के भीतर मामूली बदलाव की संभावना के साथ, पैटर्न के पुनरुत्पादन के माध्यम से संस्कृति का आत्मसात होता है। इस मामले में परंपरा संस्कृति के कामकाज का आधार है, जो नवाचार के अर्थ में रचनात्मकता को बहुत जटिल बनाती है। वास्तव में, हमारी समझ में पारंपरिक संस्कृति की सबसे "रचनात्मक" प्रक्रिया, विरोधाभासी रूप से, संस्कृति के विषय के रूप में एक व्यक्ति का गठन, विहित रूढ़िवादी कार्यक्रमों (रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों) के एक सेट के रूप में है। इन तोपों का परिवर्तन स्वयं काफी धीमा है। ऐसी हैं संस्कृति आदिम समाजऔर बाद में पारंपरिक संस्कृति। कुछ शर्तों के तहत, सांस्कृतिक परंपरा की स्थिरता को इसके अस्तित्व के लिए मानव सामूहिक की स्थिरता की आवश्यकता के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। हालांकि, दूसरी ओर, संस्कृति की गतिशीलता का मतलब सामान्य रूप से सांस्कृतिक परंपराओं का परित्याग नहीं है। परंपराओं के बिना संस्कृति का होना शायद ही संभव है। ऐतिहासिक स्मृति के रूप में सांस्कृतिक परंपराएं न केवल अस्तित्व के लिए, बल्कि संस्कृति के विकास के लिए भी एक अनिवार्य शर्त है, भले ही इसमें एक बड़ी रचनात्मक (और साथ ही परंपरा के संबंध में नकारात्मक) क्षमता हो। एक जीवंत उदाहरण के रूप में, अक्टूबर क्रांति के बाद रूस के सांस्कृतिक परिवर्तनों का हवाला दिया जा सकता है, जब पिछली संस्कृति को पूरी तरह से नकारने और नष्ट करने के प्रयासों ने इस क्षेत्र में कई मामलों में अपूरणीय क्षति का नेतृत्व किया।

इस प्रकार, यदि संस्कृति में प्रतिक्रियावादी और प्रगतिशील प्रवृत्तियों की बात करना संभव है, तो दूसरी ओर, पिछली संस्कृति, परंपरा को पूरी तरह से त्यागकर, "खरोंच से" संस्कृति के निर्माण की कल्पना करना शायद ही संभव है। संस्कृति में परंपराओं का मुद्दा और सांस्कृतिक विरासत के प्रति रवैया न केवल संरक्षण, बल्कि संस्कृति के विकास, यानी सांस्कृतिक रचनात्मकता की भी चिंता करता है। उत्तरार्द्ध में, सार्वभौमिक कार्बनिक को अद्वितीय के साथ मिला दिया जाता है: प्रत्येक सांस्कृतिक मूल्य अद्वितीय होता है, चाहे वह कला का काम हो, एक आविष्कार, आदि। इस अर्थ में, किसी न किसी रूप में प्रतिकृति जो पहले से ही ज्ञात है, पहले से ही बनाई गई है - प्रसार है, न कि संस्कृति का निर्माण। संस्कृति के प्रसार की आवश्यकता को प्रमाण की आवश्यकता नहीं लगती। संस्कृति की रचनात्मकता, नवाचार का स्रोत होने के नाते, सांस्कृतिक विकास की विरोधाभासी प्रक्रिया में शामिल है, जो किसी दिए गए ऐतिहासिक युग की कभी-कभी विपरीत और विरोधी प्रवृत्तियों की एक विस्तृत श्रृंखला को दर्शाती है।

पहली नज़र में, सामग्री के दृष्टिकोण से देखी जाने वाली संस्कृति को विभिन्न क्षेत्रों में विभाजित किया गया है: रीति-रिवाज और रीति-रिवाज, भाषा और लेखन, कपड़ों की प्रकृति, बस्तियों, काम, शिक्षा, अर्थव्यवस्था, सेना की प्रकृति, सामाजिक -राजनीतिक संरचना, कानूनी कार्यवाही, विज्ञान, प्रौद्योगिकी। , कला, धर्म, लोगों की "आत्मा" की अभिव्यक्ति के सभी रूप। इस अर्थ में, संस्कृति के विकास के स्तर को समझने के लिए संस्कृति का इतिहास सर्वोपरि है।

यदि हम स्वयं आधुनिक संस्कृति के बारे में बात करते हैं, तो यह निर्मित सामग्री और आध्यात्मिक घटनाओं की एक विशाल विविधता में सन्निहित है। ये श्रम के नए साधन हैं, और नए खाद्य उत्पाद, और रोजमर्रा की जिंदगी के भौतिक बुनियादी ढांचे के नए तत्व, उत्पादन, और नए वैज्ञानिक विचार, वैचारिक अवधारणाएं, धार्मिक विश्वास, नैतिक आदर्श और नियामक, सभी प्रकार की कला के कार्य आदि। साथ ही, आधुनिक संस्कृति का क्षेत्र, करीब से जांच करने पर, विषम है, क्योंकि इसकी प्रत्येक घटक संस्कृतियों में अन्य संस्कृतियों और युगों के साथ भौगोलिक और कालानुक्रमिक दोनों समान सीमाएं हैं।

बीसवीं शताब्दी के बाद से, संस्कृति और सभ्यता की अवधारणाओं के बीच अंतर विशेषता बन गया है - संस्कृति का सकारात्मक अर्थ जारी है, और सभ्यता एक तटस्थ मूल्यांकन प्राप्त करती है, और कभी-कभी प्रत्यक्ष नकारात्मक अर्थ भी प्राप्त करती है। सभ्यता, भौतिक संस्कृति के पर्याय के रूप में, प्रकृति की शक्तियों की उच्च स्तर की महारत के रूप में, निश्चित रूप से, तकनीकी प्रगति का एक शक्तिशाली प्रभार रखती है और भौतिक वस्तुओं की एक बहुतायत की उपलब्धि में योगदान करती है। सभ्यता की अवधारणा अक्सर प्रौद्योगिकी के मूल्य-तटस्थ विकास से जुड़ी होती है, जिसका उपयोग विभिन्न उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है, और संस्कृति की अवधारणा, इसके विपरीत, आध्यात्मिक प्रगति की अवधारणा के यथासंभव करीब हो गई है। सभ्यता के नकारात्मक गुणों में आमतौर पर सोच को मानकीकृत करने की प्रवृत्ति, आम तौर पर स्वीकृत सत्य के प्रति पूर्ण निष्ठा की ओर उन्मुखीकरण, स्वतंत्रता का अंतर्निहित निम्न मूल्यांकन और व्यक्तिगत सोच की मौलिकता शामिल है, जिसे "सामाजिक खतरे" के रूप में माना जाता है। यदि इस दृष्टिकोण से संस्कृति एक आदर्श व्यक्तित्व का निर्माण करती है, तो सभ्यता समाज का एक आदर्श कानून का पालन करने वाला सदस्य बनाती है, जो उसे प्रदान किए गए लाभों से संतुष्ट है। सभ्यता को तेजी से शहरीकरण, भीड़भाड़, मशीनों के अत्याचार के पर्याय के रूप में, दुनिया के अमानवीयकरण के स्रोत के रूप में समझा जा रहा है। वास्तव में, मनुष्य का मन संसार के रहस्यों में कितनी ही गहराई तक प्रवेश कर जाए, मनुष्य का आध्यात्मिक जगत स्वयं काफी हद तक रहस्यमय बना रहता है। सभ्यता और विज्ञान स्वयं आध्यात्मिक प्रगति प्रदान नहीं कर सकते हैं, यहां संस्कृति आवश्यक है क्योंकि सभी आध्यात्मिक शिक्षा और पालन-पोषण की समग्रता है, जिसमें मानव जाति की बौद्धिक, नैतिक और सौंदर्य उपलब्धियों का पूरा स्पेक्ट्रम शामिल है।

सामान्य तौर पर, आधुनिक, मुख्य रूप से विश्व संस्कृति के लिए, संकट की स्थिति को हल करने के दो तरीके प्रस्तावित हैं। यदि, एक ओर, संस्कृति की संकट प्रवृत्तियों का समाधान पारंपरिक पश्चिमी आदर्शों - कठोर विज्ञान, सार्वभौमिक शिक्षा, जीवन के उचित संगठन, उत्पादन, दुनिया की सभी घटनाओं के प्रति जागरूक दृष्टिकोण के मार्ग पर माना जाता है, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास के लिए दिशा-निर्देशों को बदलना, अर्थात्, मनुष्य की आध्यात्मिक और नैतिक सुधार की भूमिका में वृद्धि, साथ ही साथ उसकी भौतिक स्थितियों में सुधार, फिर संकट की घटनाओं को हल करने का दूसरा तरीका मानव की वापसी शामिल है नस्ल या धार्मिक संस्कृति के विभिन्न संशोधनों या जीवन के रूपों के लिए मनुष्य और जीवन के लिए अधिक "प्राकृतिक" - सीमित स्वस्थ आवश्यकताओं के साथ, प्रकृति और ब्रह्मांड के साथ एकता की भावना, मानव अस्तित्व के रूपों को प्रौद्योगिकी की शक्ति से मुक्त।

वर्तमान और हाल के दार्शनिक प्रौद्योगिकी के संबंध में एक या दूसरे स्थान पर हैं, एक नियम के रूप में, वे संस्कृति और सभ्यता के संकट के साथ प्रौद्योगिकी (काफी व्यापक रूप से समझा) को जोड़ते हैं। प्रौद्योगिकी और आधुनिक संस्कृति की परस्पर क्रिया यहां विचार करने वाले प्रमुख मुद्दों में से एक है। यदि हाइडेगर, जैस्पर्स, फ्रॉम के कार्यों में संस्कृति में प्रौद्योगिकी की भूमिका को काफी हद तक स्पष्ट किया जाता है, तो प्रौद्योगिकी के मानवीकरण की समस्या सभी मानव जाति के लिए सबसे महत्वपूर्ण अनसुलझी समस्याओं में से एक है।

आधुनिक संस्कृति के विकास में सबसे दिलचस्प क्षणों में से एक स्वयं संस्कृति की एक नई छवि का निर्माण है। यदि विश्व संस्कृति की पारंपरिक छवि मुख्य रूप से ऐतिहासिक और जैविक अखंडता के विचारों से जुड़ी है, तो संस्कृति की नई छवि तेजी से जुड़ी हुई है, एक तरफ, एक ब्रह्मांडीय पैमाने के विचारों के साथ, और दूसरी तरफ, विचार के साथ। एक सार्वभौमिक नैतिक प्रतिमान की। यह एक नए प्रकार के सांस्कृतिक संपर्क के गठन पर भी ध्यान दिया जाना चाहिए, जो मुख्य रूप से सांस्कृतिक समस्याओं को हल करने के लिए सरलीकृत तर्कसंगत योजनाओं की अस्वीकृति में व्यक्त किया गया है। विदेशी संस्कृति और दृष्टिकोण को समझने की क्षमता, अपने स्वयं के कार्यों का आलोचनात्मक विश्लेषण, विदेशी सांस्कृतिक पहचान और विदेशी सत्य की मान्यता, उन्हें अपनी स्थिति में शामिल करने की क्षमता और कई सत्यों के अस्तित्व की वैधता की मान्यता, करने की क्षमता संवाद संबंध बनाना और समझौता करना महत्वपूर्ण होता जा रहा है। सांस्कृतिक संचार का यह तर्क कार्रवाई के संबंधित सिद्धांतों को मानता है।

रूस में, पिछली शताब्दी के 90 के दशक की शुरुआत अलग-अलग राष्ट्रीय संस्कृतियों में यूएसएसआर की एकल संस्कृति के त्वरित विघटन की विशेषता है, जिसके लिए न केवल मूल्य अस्वीकार्य हैं आम संस्कृतियूएसएसआर, लेकिन एक दूसरे की सांस्कृतिक परंपराएं भी। विभिन्न राष्ट्रीय संस्कृतियों के तीव्र विरोध ने सांस्कृतिक तनाव में वृद्धि की और एक एकल सामाजिक-सांस्कृतिक स्थान के पतन का कारण बना।

संस्कृति आधुनिक रूस, देश के इतिहास की पिछली अवधियों के साथ व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ, खुद को एक पूरी तरह से नई राजनीतिक और आर्थिक स्थिति में पाया, जिसने कई चीजों को मौलिक रूप से बदल दिया, सबसे पहले - सत्ता के साथ संस्कृति का संबंध। राज्य ने संस्कृति के लिए अपनी आवश्यकताओं को निर्धारित करना बंद कर दिया है, और संस्कृति ने एक गारंटीकृत ग्राहक खो दिया है।

चूंकि आम कोर गायब हो गया सांस्कृतिक जीवनसरकार की एक केंद्रीकृत प्रणाली और एक एकीकृत सांस्कृतिक नीति के रूप में, आगे के सांस्कृतिक विकास के लिए मार्ग निर्धारित करना स्वयं समाज का व्यवसाय बन गया है और तीव्र असहमति का विषय बन गया है। खोजों का दायरा बहुत व्यापक है - पश्चिमी मॉडलों का अनुसरण करने से लेकर अलगाववाद के लिए माफी मांगने तक। एक एकीकृत सांस्कृतिक विचार की अनुपस्थिति को समाज के एक हिस्से द्वारा एक गहरे संकट की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है जिसमें रूसी संस्कृति ने 20 वीं शताब्दी के अंत तक खुद को पाया। अन्य लोग सांस्कृतिक बहुलवाद को सभ्य समाज के प्राकृतिक आदर्श के रूप में देखते हैं।

यदि एक ओर, वैचारिक बाधाओं के उन्मूलन ने आध्यात्मिक संस्कृति के विकास के लिए अनुकूल अवसर पैदा किए, तो दूसरी ओर, देश द्वारा अनुभव किए गए आर्थिक संकट, बाजार संबंधों के कठिन संक्रमण ने संस्कृति के व्यावसायीकरण के खतरे को बढ़ा दिया। , नुकसान राष्ट्रीय लक्षणइसके आगे के विकास के दौरान। 1990 के दशक के मध्य में आध्यात्मिक क्षेत्र में आम तौर पर एक तीव्र संकट का अनुभव हुआ। देश को बाजार के विकास की ओर निर्देशित करने की इच्छा ने संस्कृति के व्यक्तिगत क्षेत्रों के अस्तित्व की असंभवता को जन्म दिया है, उद्देश्यपूर्ण रूप से राज्य के समर्थन की आवश्यकता है।

साथ ही, संस्कृति के कुलीन और सामूहिक रूपों के बीच, युवा वातावरण और पुरानी पीढ़ी के बीच विभाजन गहराता रहा। ये सभी प्रक्रियाएं न केवल सामग्री, बल्कि सांस्कृतिक वस्तुओं की खपत तक असमान पहुंच में तेजी से और तेज वृद्धि की पृष्ठभूमि के खिलाफ सामने आ रही हैं।

उपरोक्त कारणों से, संस्कृति में पहला स्थान मास मीडिया द्वारा कब्जा करना शुरू कर दिया, जिसे "चौथा संपत्ति" कहा जाता है।

आधुनिक रूसी संस्कृति में, असंगत मूल्यों और झुकावों को अजीब तरह से जोड़ा जाता है: सामूहिकता, कैथोलिकता और व्यक्तिवाद, स्वार्थ, विशाल और अक्सर जानबूझकर राजनीतिकरण और प्रदर्शनकारी उदासीनता, राज्य और अराजकता, आदि।

यदि यह बिल्कुल स्पष्ट है कि समग्र रूप से समाज के नवीनीकरण के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्तों में से एक संस्कृति का पुनरुद्धार है, तो इस मार्ग पर विशिष्ट आंदोलन लगातार चर्चा का विषय बने हुए हैं। विशेष रूप से, संस्कृति के नियमन में राज्य की भूमिका विवाद का विषय बन जाती है: क्या राज्य को संस्कृति के मामलों में हस्तक्षेप करना चाहिए, या संस्कृति स्वयं अपने अस्तित्व के लिए साधन खोज लेगी। यहाँ, जाहिरा तौर पर, निम्नलिखित दृष्टिकोण का गठन किया गया है: संस्कृति को स्वतंत्रता प्रदान करना, सांस्कृतिक पहचान का अधिकार, राज्य सांस्कृतिक निर्माण के रणनीतिक कार्यों के विकास और सांस्कृतिक और ऐतिहासिक राष्ट्रीय विरासत की रक्षा करने के दायित्व को अपने ऊपर लेता है, सांस्कृतिक मूल्यों के लिए आवश्यक वित्तीय सहायता। हालांकि, इन प्रावधानों का विशिष्ट कार्यान्वयन संदिग्ध बना हुआ है। राज्य, जाहिरा तौर पर, पूरी तरह से इस बात से अवगत नहीं है कि संस्कृति को व्यापार के लिए तैयार नहीं किया जा सकता है, शिक्षा, विज्ञान सहित इसके समर्थन ने बड़ा मूल्यवाननैतिकता बनाए रखने के लिए मानसिक स्वास्थ्यराष्ट्र। राष्ट्रीय संस्कृति की सभी विरोधाभासी विशेषताओं के बावजूद, समाज अपनी सांस्कृतिक विरासत से अलग होने की अनुमति नहीं दे सकता है। एक सड़ती हुई संस्कृति परिवर्तनों के लिए बहुत कम अनुकूलित होती है।

आधुनिक रूस में संस्कृति के विकास के तरीकों के बारे में भी विभिन्न राय व्यक्त की जाती हैं। एक ओर, सांस्कृतिक और राजनीतिक रूढ़िवाद को मजबूत करना संभव है, साथ ही रूस की पहचान और इतिहास में इसके विशेष पथ के बारे में विचारों के आधार पर स्थिति को स्थिर करना संभव है। हालाँकि, यह संस्कृति के राष्ट्रीयकरण की वापसी से भरा है। यदि इस मामले में सांस्कृतिक विरासत, रचनात्मकता के पारंपरिक रूपों के लिए स्वचालित समर्थन होगा, तो दूसरी ओर, संस्कृति पर विदेशी प्रभाव अनिवार्य रूप से सीमित होगा, जो किसी भी सौंदर्य नवाचार को बहुत जटिल करेगा।

दूसरी ओर, अर्थव्यवस्था और संस्कृति की विश्व प्रणाली में बाहरी प्रभाव के तहत रूस के एकीकरण और वैश्विक केंद्रों के संबंध में "प्रांत" में इसके परिवर्तन के संदर्भ में, यह घरेलू संस्कृति में विदेशी प्रवृत्तियों के प्रभुत्व को जन्म दे सकता है, हालांकि इस मामले में समाज का सांस्कृतिक जीवन भी संस्कृति के वाणिज्यिक स्व-नियमन का अधिक स्थिर खाता होगा।

किसी भी मामले में, मुख्य समस्या मूल राष्ट्रीय संस्कृति, उसके अंतर्राष्ट्रीय प्रभाव और समाज के जीवन में सांस्कृतिक विरासत के एकीकरण का संरक्षण है; विश्व कलात्मक प्रक्रियाओं में समान भागीदार के रूप में सार्वभौमिक संस्कृति की प्रणाली में रूस का एकीकरण। यहां, देश के सांस्कृतिक जीवन में राज्य का हस्तक्षेप आवश्यक है, क्योंकि केवल संस्थागत विनियमन की उपस्थिति में सांस्कृतिक क्षमता का पूरी तरह से उपयोग करना, राज्य की सांस्कृतिक नीति को मौलिक रूप से पुनर्निर्देशित करना और घरेलू सांस्कृतिक उद्योग के त्वरित विकास को सुनिश्चित करना संभव लगता है। देश।

आधुनिक घरेलू संस्कृति में कई और बहुत विरोधाभासी प्रवृत्तियाँ प्रकट होती हैं, जो आंशिक रूप से ऊपर बताई गई हैं। सामान्य तौर पर, राष्ट्रीय संस्कृति के विकास की वर्तमान अवधि अभी भी संक्रमणकालीन है, हालांकि यह कहा जा सकता है कि सांस्कृतिक संकट से बाहर निकलने के कुछ तरीकों को भी रेखांकित किया गया है।

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19 वीं -20 वीं शताब्दी के मोड़ पर आधुनिक रूसी संस्कृति एक साथ बाजार तंत्र में और अधिनायकवादी ठहराव के बाद की प्रक्रिया में शामिल है; वह पूरी तरह से एकाधिकार है।

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20वीं सदी मानव सभ्यता के इतिहास में सबसे गतिशील है, जो अपनी संस्कृति के पूरे चरित्र को प्रभावित नहीं कर सकी

XX सदी की सामान्य विशेषताएं।: विज्ञान की विजय, मानव बुद्धि, सामाजिक तूफानों का युग, उथल-पुथल, विरोधाभास। आधुनिक समाज ने मनुष्य के प्रति प्रेम, समानता, स्वतंत्रता, लोकतंत्र के उदात्त आदर्शों का निर्माण करते हुए साथ ही इन मूल्यों की सरलीकृत समझ को जन्म दिया, यही कारण है कि आधुनिक संस्कृति में होने वाली प्रक्रियाएं इतनी बहुमुखी हैं।

क्योंकि 20वीं सदी - तेजी से बदलती सामाजिक व्यवस्थाओं, गतिशील सांस्कृतिक प्रक्रियाओं का युग, इस अवधि की संस्कृति के विकास का स्पष्ट आकलन देना बहुत जोखिम भरा है और केवल कुछ विशिष्ट विशेषताओं को ही प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

XX सदी की संस्कृति के इतिहास में। तीन अवधियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1. 20 वीं शताब्दी की शुरुआत - 1917 (सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रियाओं की तीव्र गतिशीलता, विभिन्न प्रकार के कलात्मक रूप, शैली, दार्शनिक अवधारणाएं);

2. 20-30s (कट्टरपंथी पुनर्गठन, सांस्कृतिक गतिशीलता का कुछ स्थिरीकरण, संस्कृति के एक नए रूप का निर्माण - समाजवादी),

3. युद्ध के बाद 40 के दशक। 20 वीं सदी के दूसरे छमाही के दौरान। (क्षेत्रीय संस्कृतियों के निर्माण का समय, राष्ट्रीय चेतना का उदय, अंतर्राष्ट्रीय आंदोलनों का उदय, प्रौद्योगिकी का तेजी से विकास, नई उन्नत प्रौद्योगिकियों का उदय, क्षेत्रों का सक्रिय विकास, उत्पादन के साथ विज्ञान का विलय, परिवर्तन वैज्ञानिक प्रतिमानों का, एक नए विश्वदृष्टि का गठन)। संस्कृति एक प्रणाली है, इसमें सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है और पारस्परिक रूप से निर्धारित है।

XX सदी की आध्यात्मिक और भौतिक संस्कृति। - यह उन्नीसवीं सदी की सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं की निरंतरता है, जिसने मानव जाति की आशाओं को सही नहीं ठहराया और एक नए संकट और उथल-पुथल को जन्म दिया: समाज के भीतर जमा हुए अंतर्विरोधों को प्राकृतिक तरीके से हल नहीं किया जा सकता था ऐतिहासिक परिवर्तन। XIX सदी के अंत में। मनुष्य की नई समझ, दुनिया के प्रति उसके दृष्टिकोण, कला की नई भाषा में अपरिवर्तनीय परिवर्तन हुए हैं। इस तरह के एक नए दृष्टिकोण का एक उदाहरण फ्रांसीसी चित्रकला द्वारा दिया गया था, जो न केवल सक्रिय रूप से मनमौजी बन गया, बल्कि व्यक्ति के व्यक्तिपरक अनुभवों से रंगा हुआ: प्रभाववाद प्रकट होता है, जिसका मुख्य लक्ष्य जीवन के एक क्षण को पकड़ना है।

19वीं शताब्दी में आकार लेने वाली सामान्य कला की सीमाओं से परे एक सफलता भी 20वीं शताब्दी की शुरुआत में होती है। XIX-XX सदियों के मोड़ पर। मौलिक परिवर्तन हो रहे हैं: संस्कृति अंतर्राष्ट्रीय होती जा रही है, लगभग सभी जातीय क्षेत्रीय प्रकारों के आध्यात्मिक मूल्यों को एकीकृत करती है और परिणामस्वरूप, और भी विविध होती जा रही है। यह विविधता दूसरी सहस्राब्दी की पिछली दो शताब्दियों के मोड़ पर सांस्कृतिक गिरावट और तकनीकी सभ्यता के ह्रास और वैश्विक समाधान के लिए आध्यात्मिक दृष्टिकोण दोनों को दर्शाते हुए कला, साहित्य, दर्शन, यानी संपूर्ण रूप से संस्कृति को प्रभावित नहीं कर सकती थी। समस्याओं, दुनिया में मनुष्य की नई भूमिका को समझने का प्रयास। सांस्कृतिक अध्ययन, कला इतिहास और विज्ञान में, यह सांस्कृतिक प्रक्रिया XIX - XX सदियों के मोड़ पर है। "पतन" कहा जाता था, और कला और साहित्य - पतनशील। पतन की मुख्य संपत्ति और विशेषता तेजी से बदलती दुनिया के सामने भ्रम है: समाज तर्कसंगत रूप से असमर्थ हो गया, वैज्ञानिक रूप से राजनीति और अर्थव्यवस्था में हो रहे परिवर्तनों की व्याख्या, नए सामाजिक संबंध, एक नई तस्वीर दुनिया। एक विरोधाभासी चेतना थी जिसने विश्वदृष्टि के सबसे महत्वपूर्ण तत्व को प्रभावित किया - प्राकृतिक और सामाजिक वास्तविकता में पैटर्न का प्रश्न। इसलिए, तर्कहीनता, रहस्यवाद का उदय होता है, नए धार्मिक आंदोलन उठते हैं। XX सदी की शुरुआत में। दार्शनिक, कलात्मक और साहित्यिक विचार निकटता से जुड़े हुए थे (विशेषकर रूस में)। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि दर्शन और कलात्मक संस्कृति दोनों के विकास के केंद्र में सार्वजनिक चेतना का संकट था। इस सैद्धांतिक आधार पर पतन का गठन किया गया था।

पतन की कला सभी सामाजिक और वैचारिक अंतर्विरोधों का प्रतिबिंब है। भविष्यवाद 1909 में प्रकट हुआ, इसका "गॉडफादर" एक इतालवी लेखक है एफ. मारिनेटी. बाद में, अभिव्यक्तिवादियों का एक नया समाज, ब्लू राइडर दिखाई दिया, दादावाद, ऑडिस्म, आदि के अनुयायी दिखाई दिए। 1915 में, फाउविस्ट ने खुद को पेरिस में घोषित किया - "जंगली", उसी वर्ष ड्रेसडेन में "ब्रिज" दिखाई दिया - संयुक्त अभिव्यक्तिवादी कलाकारों का एक समूह। तीन साल बाद, "द ब्रिज" ने क्यूबिज़्म का गठन किया। रूस में, संस्कृति में नवीन प्रक्रियाएं पश्चिमी यूरोपीय लोगों के समान हैं: वे गेय भावना में बनाई गई हैं एम। नेस्टरोव, आई। लेविटान, प्रभाववाद की भावना में लिखा के. कोरोविन।एक लाक्षणिक-रोमांटिक तरीका बन रहा है एम. व्रुबेली, जटिल प्रतीकवाद वी। बोरिसोव-मुसातोव।नव प्रकाशित पत्रिका "वर्ल्ड ऑफ़ आर्ट" ने रूस के लिए गैर-पारंपरिक वास्तविक जीवन छापों, भ्रम, बहाना से हटाने पर ध्यान केंद्रित किया। और अंत में प्रदर्शनी जैक ऑफ डायमंड्स", मास्को में आयोजित, कला के विकास में एक नई दिशा निर्धारित की। साहित्य, रंगमंच और संगीत में भी इसी तरह की प्रक्रियाएं हुईं।

20वीं सदी में संस्कृति कई समानांतर दिशाओं में विकसित हुआ। इसी समय, कला और साहित्य के शैलीगत विकास की कोई भी श्रृंखला उनके पूरे विकास को समाप्त नहीं करती है और इसे समग्र रूप से कवर नहीं करती है, केवल बातचीत में वे 20 वीं शताब्दी की संस्कृति का एक अभिन्न इतिहास बनाते हैं।

19 वीं शताब्दी की संस्कृति में आंदोलनों की लगभग एक ही प्रकार की वैचारिक और शैलीगत शुरुआत के विपरीत। - रूमानियत, शिक्षावाद, यथार्थवाद, 20 वीं सदी की कलात्मक संस्कृति, कई धाराओं में टूटना, वास्तविकता के लिए कलात्मक रचनात्मकता का एक अलग दृष्टिकोण है। बीसवीं शताब्दी की संस्कृति में शैलियों और विधियों की विविधता, जो कलात्मक रचनात्मकता के शास्त्रीय तरीकों से विदा हो गई, आधुनिकता कहलाती है। फ्रेंच से अनुवादित, आधुनिकतावाद का अर्थ है "नया, आधुनिक।" सामान्य तौर पर, यह सौंदर्य विद्यालयों और प्रवृत्तियों का एक संयोजन है देर से XIX- 20 वीं शताब्दी की शुरुआत, पारंपरिक यथार्थवादी प्रवृत्तियों के साथ एक विराम की विशेषता। आधुनिकतावाद ने पतन के समय की विशेषताओं की विभिन्न रचनात्मक समझ को एकजुट किया है: दुनिया की असंगति की भावना, मानव अस्तित्व की अस्थिरता, तर्कवादी कला के खिलाफ विद्रोह और अमूर्त सोच, अतिक्रमण और रहस्यवाद की बढ़ती भूमिका, की इच्छा किसी भी कीमत पर नवाचार
कला, साहित्य और रंगमंच दोनों में अपनी चरम अभिव्यक्तियों में, आधुनिकतावाद सद्भाव, स्वाभाविकता से छवियों की सार्थकता और दृश्य मौलिकता को त्याग देता है। आधुनिकतावादी दिशा का सार मनुष्य के अमानवीयकरण में है, जिसके बारे में उन्होंने "संस्कृति के दर्शन" में लिखा था। एक्स ओर्टेगा वाई गैसेट।अक्सर, आधुनिकतावाद यथार्थवादी प्रतिबिंब के ढांचे के भीतर भी कार्य करता है, लेकिन एक विशिष्ट रूप में। इसके अलावा, किसी को एक पद्धति के रूप में आधुनिकतावाद और एक प्रवृत्ति के रूप में आधुनिकतावाद के बीच अंतर करना चाहिए। यदि व्यापक अर्थों में आधुनिकतावाद का तात्पर्य कलात्मक संस्कृति में सभी प्रकार की अवास्तविक प्रवृत्तियों से है, तो संकीर्ण अर्थ में आधुनिकतावाद है कला प्रणाली, जिसमें एक निश्चित एकता, अखंडता, कलात्मक तकनीकों की समानता है

"आधुनिकतावाद" की अवधारणा के करीब एक और अवधारणा है - "अवंत-गार्डे" (फ्रांसीसी उन्नत टुकड़ी), जो आधुनिकता की सबसे कट्टरपंथी विविधता को एकजुट करती है।

आधुनिकतावाद 20वीं सदी के सौंदर्यशास्त्र की एक विशिष्ट विशेषता है, जो सामाजिक स्तर, देशों और लोगों से स्वतंत्र है। अपने सर्वोत्तम उदाहरणों में, आधुनिकतावाद की कला अभिव्यक्ति के नए माध्यमों से विश्व संस्कृति को समृद्ध करती है।

आधुनिकता के साथ-साथ यथार्थवाद भी अस्तित्व में था और विकसित होता रहा। सदी के मोड़ पर, इसमें कई तरह के बदलाव हुए, खुद को अलग-अलग तरीकों से प्रकट किया, लेकिन सबसे स्पष्ट रूप से नवयथार्थवाद के रूप में, विशेष रूप से सिनेमा में ( एल. विस्कॉन्टी, एम. एंटोनियोनी, आर. रोसेलिनी, सेंट. क्रेमर, ए. कुरोसावा, ए. वाजदान) नवयथार्थवाद ने सामाजिक जीवन के सच्चे प्रतिबिंब, सामाजिक न्याय और मानवीय गरिमा के संघर्ष का कार्य किया। नवयथार्थवाद के सिद्धांत ने कला में अपनी अभिव्यक्ति पाई ( आर. गुट्टूसो, ई. व्येथो), और साहित्य में ( ए. मिलर, ई. हेमिंग्वे, ए. ज़ेगर्स, ई.एम. रिमार्के) नवयथार्थवाद के दृष्टिकोण से, लेखकों और कलाकारों ने काम किया: जे. अमाडो, जी. मार्केज़, डी. सिकीरोसो.

सदी के मोड़ का पतनशील साहित्य भी प्रतीकवाद द्वारा दर्शाया गया है, जिसका गठन नामों के साथ जुड़ा हुआ है ए रिंबाउड, पी। वेरलाइन, ओ। वाइल्ड।

में साहित्यिक प्रक्रिया 20 वीं सदी सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक कारणों से परिवर्तन हुए हैं। इस समय के साहित्य की मुख्य विशेषताओं में से कोई भी भेद कर सकता है: राजनीतिकरण, विभिन्न राजनीतिक धाराओं के साथ साहित्यिक आंदोलनों के संबंध को मजबूत करना; राष्ट्रीय साहित्य, अंतर्राष्ट्रीयकरण के पारस्परिक प्रभाव और अंतर्विरोध को मजबूत करना; साहित्यिक परंपराओं की अस्वीकृति; बौद्धिककरण, दार्शनिक विचारों का प्रभाव, वैज्ञानिक और दार्शनिक विश्लेषण की इच्छा; शैलियों का मिश्रण और मिश्रण, रूपों और शैलियों की विविधता; निबंध शैली की खोज।

XX सदी के साहित्य के इतिहास में। यह दो प्रमुख अवधियों को अलग करने के लिए प्रथागत है:

1) 1917-1945
2) 1945 के बाद

20वीं सदी में साहित्य दो मुख्य दिशाओं के अनुरूप विकसित हुआ - यथार्थवाद और आधुनिकतावाद
यथार्थवाद ने साहसिक प्रयोगों की अनुमति दी, एक लक्ष्य के साथ नई कलात्मक तकनीकों का उपयोग: वास्तविकता की गहरी समझ ( बी. ब्रेख्त, डब्ल्यू. फॉल्कनर, टी. मान)

साहित्य में आधुनिकतावाद सबसे स्पष्ट रूप से रचनात्मकता द्वारा दर्शाया गया है D. जॉयस और एफ. काफ्का, जो एक बेतुकी शुरुआत, मनुष्य के प्रति शत्रुता, मनुष्य में अविश्वास, अपने सभी रूपों में प्रगति के विचार की अस्वीकृति, निराशावाद के रूप में दुनिया के विचार की विशेषता है।

बीसवीं शताब्दी के मध्य के प्रमुख साहित्यिक आंदोलनों में से। अस्तित्ववाद कहा जाना चाहिए, जो एक साहित्यिक प्रवृत्ति के रूप में फ्रांस में उत्पन्न हुआ ( जे-पी सार्त्र, ए. कामुसो)

इस दिशा की विशेषताएं हैं: एक "शुद्ध" अप्रेषित कार्रवाई की स्वीकृति; व्यक्तिवाद का दावा; एक बेतुकी दुनिया में उसके प्रति शत्रुतापूर्ण व्यक्ति के अकेलेपन का प्रतिबिंब।

अवंत-गार्डे साहित्य सामाजिक परिवर्तन और प्रलय के उभरते युग का उत्पाद था। यह वास्तविकता की स्पष्ट अस्वीकृति, बुर्जुआ मूल्यों के खंडन और परंपराओं के ऊर्जावान टूटने पर आधारित था। के लिये पूर्ण विशेषताएंअवंत-गार्डे साहित्य को अभिव्यक्तिवाद, भविष्यवाद और अतियथार्थवाद जैसे रुझानों पर ध्यान देना चाहिए

अभिव्यक्तिवाद के सौंदर्यशास्त्र को छवि पर अभिव्यक्ति की प्राथमिकता की विशेषता है, कलाकार की चीख "मैं" सामने आती है, जो छवि की वस्तु को विस्थापित करती है।

भविष्यवादियों ने पिछली सभी कलाओं को पूरी तरह से नकार दिया, अश्लीलता की घोषणा की, एक तकनीकी समाज का निष्प्राण आदर्श, भोला। फ्यूचरिस्टों के सौंदर्यवादी सिद्धांत वाक्य रचना को तोड़ने, तर्क के खंडन, शब्द निर्माण, मुक्त संघ और विराम चिह्न की अस्वीकृति पर आधारित थे।

अतियथार्थवाद फ्रांसीसी कवि के काम से जुड़ा है जी एपोलिनेराजिन्होंने सर्वप्रथम इस शब्द का प्रयोग किया। अतियथार्थवाद का प्रमुख सौंदर्यवादी सिद्धांत सिद्धांत पर आधारित स्वचालित लेखन था 3. फ्रायड।स्वचालित लेखन - मन पर नियंत्रण के बिना रचनात्मकता, मुक्त संघों की रिकॉर्डिंग, दिवास्वप्न, सपने। अतियथार्थवादियों की पसंदीदा तकनीक एक "आश्चर्यजनक छवि" है जिसमें असमान तत्व शामिल हैं। 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अवंत-गार्डिज्म मौजूद रहा।

सामान्य तौर पर, XX सदी के साहित्य के लिए। शैलीगत और शैली विविधता, गैर-मानक साहित्यिक प्रवृत्तियों की विशेषता है जो जटिल संबंधों में हैं।

XX सदी की कला में। वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने के पारंपरिक दृष्टिकोण में परिवर्तन हुए। उन्होंने खुद को प्रकट किया: छवि के सामान्यीकरण की इच्छा में उल्लेखनीय वृद्धि; विवरण का गायब होना; व्यक्तिगत विवरणों के सरलीकरण या अतिशयोक्ति में बढ़ती रुचि; लेखक का ध्यान छवि के आंतरिक जीवन की ओर स्थानांतरित करना; परिवर्तन की ओर शिफ्ट दिखावटकलाकार की व्यक्तिगत दृष्टि के कारण वस्तु

चित्रकला की कला को अत्यधिक जटिलता, असंगति, विविधता, परंपराओं को संशोधित करने और बदलने की इच्छा, शिक्षावाद के खिलाफ विरोध और नए रूपों की खोज द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। नतीजतन, कला के भीतर ही एक संकट परिपक्व हो गया है, एक ओर कलात्मक वातावरण में जटिल संबंधों के साथ जुड़ा हुआ है, और दूसरी ओर, आम जनता द्वारा नवाचारों को समझने में कठिनाइयों के साथ, जो नहीं कर पाया है सामान्य शैक्षणिक आदर्शों से दूर हटें। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कोई कला प्रदर्शनीगरमागरम चर्चा और आलोचना के साथ।

20वीं सदी की कला कई दिशाओं में विकसित हुआ, लेकिन एक शैली ने दूसरे का अनुसरण नहीं किया, एक भी तरीका नए के उद्भव का कारण नहीं था। लेकिन मुख्य बात: शैलीगत विकास की कोई भी दिशा कला के संपूर्ण विकास को समग्र रूप से शामिल नहीं करती है। अखंडता को समझने के लिए, सभी मौजूदा तरीकों और शैलियों की समग्रता पर विचार करना आवश्यक है: केवल बातचीत में ही वे 20 वीं शताब्दी की कला का इतिहास बनाते हैं।

सबसे हड़ताली कलात्मक शैलियों का भाग्य अलग निकला: कुछ (घनवाद, दादावाद) - उज्ज्वल रूप से चमके, लेकिन विकास प्राप्त नहीं हुआ, अन्य (यथार्थवाद) - कई संशोधनों से गुजरे और आधुनिकीकरण के अंत तक "जीवित" रहे। 20 वीं सदी।

सदी के अंत तक, यथार्थवाद एक एकल प्रणाली नहीं रह गया, लेकिन विभिन्न रूपों में कार्य किया। कभी-कभी यह आंदोलन अलग-अलग रूप लेता था, लेकिन लक्ष्य एक ही था। प्रभाववाद (पी। सेज़ेन, वी। वैन गॉग, पी। गाउगिन, ओ। रेनॉयर)) शैली विशेषताओं को बदलता है। इस अवधि के दौरान, कला के कार्यों पर गहन पुनर्विचार शुरू हुआ, किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व की "गहराई में" एक आंदोलन, ताकि उसकी सभी क्षमताओं को प्रकट किया जा सके। यह कला और संस्कृति के भाग्य के बारे में गरमागरम चर्चा का विषय बन गया।
परंपरा के खिलाफ विद्रोह करने वाली पतनशील कला के सभी रूपों और सभी प्रवृत्तियों को आधुनिकतावादी कहा गया है। उनका सार क्या है? सबसे पहले, दुनिया की व्यक्तिपरक दृष्टि में, दूसरा, कला के काम के सौंदर्य अस्तित्व पर ध्यान देने में, इसके रंगीन और प्लास्टिक निर्माण में, और तीसरा, निर्माण में कल्पना और कल्पना की बिना शर्त भूमिका की घोषणा में काम। नतीजतन, कलात्मक दुनिया वास्तविक दुनिया का विरोध करती है। आधुनिकतावाद कई चरणों में विकसित हुआ और कई धाराओं में प्रकट हुआ। 1960 के दशक की शुरुआत में, आधुनिकतावाद उत्तर-आधुनिकतावाद के चरण में प्रवेश करता है। आधुनिकतावादी धाराओं की भूलभुलैया को समझना आसान नहीं है। इसकी सबसे हड़ताली अभिव्यक्तियों पर विचार करना उचित है: अमूर्तवाद और अवांट-गार्डिज्म।

अमूर्तवाद - आधुनिकता का एक चरम रूप, समाज के लिए एक चुनौती के रूप में और एक वास्तविक छवि के निरंतर विनाश के रूप में उभरा जो दुनिया को परिचित साधनों से दर्शाता है। हम कह सकते हैं कि अमूर्तवाद क्यूबिज़्म, भविष्यवाद और कई अन्य आधुनिकतावादी आंदोलनों के खंडहरों पर उत्पन्न हुआ जो अपने पतन तक पहुँच चुके हैं। वी। कैंडिंस्की, के। मालेविच, पी। क्ले, वी। टैटलिन, एम। लारियोनोव, आर। डेलाउने, पी। मोंड्रियनऔर अन्य अमूर्तवाद के मूल में खड़े थे।

उन्होंने अवचेतन के महत्व पर जोर देते हुए, रचनात्मक प्रक्रिया को आत्मा के सहज आंदोलनों की दुनिया में विसर्जन के रूप में माना, उनकी संवेदनाओं का स्वत: संचरण। वे इस तथ्य से आगे बढ़े कि कला और जीवन के रूपों के बीच संबंध पहले ही समाप्त हो चुका है और एक व्यक्ति दुनिया को समझने में सक्षम नहीं है, और इससे भी अधिक नई दुनिया की विविधता के कारण प्लास्टिक की छवियों में इसे शामिल करने में सक्षम नहीं है। . अस्पष्ट अवचेतन छवि प्रदर्शित करने का कोई भी साधन हो सकता है: शास्त्रीय पेंट और कैनवास से लेकर पत्थर, तार, कचरा, पाइप आदि तक। अमूर्ततावाद में मुख्य बात रंगों, रेखाओं, धब्बों, स्ट्रोक का संयोजन है, जो प्राकृतिक से कटे हुए हैं और सामाजिक वास्तविकता। यह एक गैर-उद्देश्यपूर्ण और निराकार कला है।

में अमूर्त कलाआलंकारिक आधार, जो कलात्मक रचनात्मकता का सार है, को बाहर रखा गया है।

प्रारंभिक (1920 - 1930) अमूर्तवाद का व्यापक रूप से वास्तुकला में उपयोग किया गया था और एप्लाइड आर्ट्स. इसका पोषक माध्यम बुर्जुआ बुद्धिजीवियों की मनोदशा थी।

देर से (युद्ध के बाद के वर्षों) अमूर्तवाद को तीन धाराओं द्वारा दर्शाया गया है:

1) अभिव्यंजक पेंटिंग और ग्राफिक्स (लाइनों और धब्बों का स्वतंत्र, सहज संयोजन),
2) अतियथार्थवाद (रहस्य, जादू, दुःस्वप्न मनोवैज्ञानिक दृष्टि, भ्रमपूर्ण संघ, विभिन्न वस्तुओं और छवियों का एक बेतुका संयोजन), जो काम में पूरी तरह से प्रतिनिधित्व करता है एस डाली और आर मौग्रिटा,
3) अमूर्त-ज्यामितीय, तकनीकी कला (विशुद्ध रूप से सजावटी समाधान, प्रसंस्करण के आधुनिक साधनों का उपयोग करके विभिन्न प्रकार की धातु से अमूर्त मूर्तिकला)। अमूर्तवाद सबसे पूर्ण रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में विकसित हुआ था।

अमूर्तवाद को अवांट-गार्डिज़्म द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। 60 के दशक के अंत में आधुनिकता की इस दिशा में एक तेज उछाल आया। अवंत-गार्डिज्म हिप्पी काउंटरकल्चर के विचारों के केंद्र में है, दुनिया में हर चीज का विरोध, विरोध के लिए विरोध। अवंत-उद्यान कला के लिए एक सरोगेट है, जो सुंदरता, सौंदर्य की अवधारणा, सद्भाव से अलग है। अवंत-गार्डे के प्रतिनिधि कला और गैर-कला के बीच निर्माण करते हैं।

नतीजतन, वहाँ हैं:

ऑप-आर्ट (ऑप्टिकल आर्ट) - सजावटी और ज्यामितीय रचनाएँ;

स्थानिक कला; मिट्टी की कला; नई आलंकारिकता की कला;

पॉप कला (लोकप्रिय कला)।

अवंत-उद्यान के सूचीबद्ध प्रकारों में, सबसे प्रसिद्ध लोकप्रिय है, या पॉप कला. कलाकार जो इस शैली में रचना करते हैं, वे अपने काम, विज्ञापन, फोटोग्राफी, अपने प्राकृतिक वातावरण से फटी हुई किसी भी अन्य छवियों में वास्तविक वस्तुओं का उपयोग करते हैं, और उनमें से मनमाने संयोजन बनाते हैं, एक रिश्ते को खोजने की कोशिश करते हैं, या बिना किसी रिश्ते के। नतीजतन, एक तथाकथित आर्टिफैक्ट (कृत्रिम रूप से व्यवस्थित रचना, निर्माण) प्रकट होता है, न कि कला का काम। इस रचना को कुछ संघों, अनुभवों को उद्घाटित करना चाहिए जो कलात्मक प्रभाव के अतिरिक्त उत्पन्न होते हैं।

पॉप कला अमूर्त कला की घटना की प्रतिक्रिया के रूप में विकसित हुई, जो इसके चरम अमूर्तता के खिलाफ बोल रही थी। पॉप कला का एक प्रमुख प्रतिनिधि है के. रोसचेनबर्ग, अमेरिकी कलाकार।

पॉप कला ने खुद को जन संस्कृति की आक्रामकता के रूप में प्रकट किया, जो कुछ भी किया, उसे प्रकट किया, कला को एक तमाशा में बदल दिया, जो आधुनिकता की कठोरता को दर्शाता है। सोवियत संघ में, अवांट-गार्डिज्म भी संस्कृति में आधिकारिकता के खिलाफ, सामाजिक यथार्थवाद के खिलाफ, लेकिन "कैटाकॉम्ब" के रूप में, यानी अवैध, समकालीन कला के विरोध के रूप में प्रकट हुआ। कला में एक कलात्मक घटना के रूप में यथार्थवाद दो सिद्धांतों को जोड़ता है - वैचारिक और पद्धति। 20वीं सदी की संस्कृति में यथार्थवाद 19वीं सदी की संस्कृति का निरंतर प्रभाव है। इस सदी से विरासत में मिली प्रत्यक्ष परंपरा के साथ-साथ यथार्थवाद में दो नई धाराएं सामने आई हैं।

सुरम्य यथार्थवाद - छवि की भावनात्मक, आवेगपूर्ण व्याख्या की ओर बढ़ता है, जैसे कि प्रभाववाद के विचारों के प्रभाव में,

समाजवादी यथार्थवाद - सामाजिक समस्याओं को हल करने पर केंद्रित है।

पहले के कार्यों में, दुनिया को स्वाभाविक रूप से, आवेगपूर्ण, भावनात्मक रूप से, विशद रूप से प्रस्तुत किया जाता है। इस प्रवृत्ति के कलाकार मुख्य रूप से घटनाओं और कार्यों में नहीं, बल्कि पर्यावरण की स्थिति में रुचि रखते थे, जो वस्तुओं और आंकड़ों को एक सचित्र पूरे में जोड़ता है जिसे अंतरिक्ष के सख्त निर्माण की आवश्यकता नहीं होती है। इस प्रकार का यथार्थवाद बहुरंगा, समृद्ध प्रतिभा, व्यापक स्ट्रोक, ग्राफिक रेखाएं और सिल्हूट की ओर बढ़ता है।

यह इस स्कूल के कलाकारों के तरीके, प्रभाववाद और आधुनिकता के संश्लेषण के बारे में कहा जा सकता है। उनके काम में एक महत्वपूर्ण स्थान लोगों द्वारा स्थायी सुंदरता के वाहक के रूप में कब्जा कर लिया गया था। उनके कार्यों में लोक रूपांकन रंगीन, उत्सव के रूप में दिखाई देते हैं ( ए। ज़ोर्न, ए। आर्किपोव, के। यूओन) सचित्र यथार्थवाद के अनुरूप, प्लेन-एयर, लैंडस्केप-गीतात्मक पेंटिंग एक विशेष वृद्धि पर पहुंच गई, जिसमें प्रकृति की प्रकृति और स्थिति व्यक्ति की मनोदशा और भावनाओं के साथ संयुग्मित हो गई ( और ग्रैबर, के. युओन) नाट्य चित्र की शैली में काम किया एम। व्रुबेल, पी। कुस्टोडीव, वी। सेरोव.

सामाजिक यथार्थवादयथार्थवाद के एक रूप का प्रतिनिधित्व करता है जो सामाजिक वास्तविकता के प्रतिबिंब पर केंद्रित है, एक कलात्मक आदर्श के रूप में समाजवादी विचारों का प्रचार करता है। सामाजिक यथार्थवाद को अलंकारिक, प्रतीकात्मक रचनाओं की विशेषता है जो स्वतंत्रता और श्रम का महिमामंडन करते हैं। जीवन के बारे में अवधारणाएं और निर्णय इस कला में अप्रत्यक्ष रूप से काम के कलात्मक विषय में व्यक्त किए जाते हैं, जिसमें एक बोधगम्य, वांछित दुनिया शामिल है। समाजवादी यथार्थवादी कलाकारों के लोकतांत्रिक विश्वास या मनोदशा, उनके मानवतावादी विचार, जीवन के नाटक की भावनाएँ उनके काम (शुरुआती) में परिलक्षित होती हैं। पिकासो, ए मैटिस, एम सरयान, पी कुज़नेत्सोव).

दोनों घटनाओं और नायकों को रोमांस और सुंदर कल्पना के स्पर्श के बिना चित्रित किया गया है ( एन कसाटकिन, ई मंच, ए आर्किपोवसमाजवादी यथार्थवाद की कला में, लोगों की जागृति, उनकी चेतना के जागरण का विषय लगातार विकसित किया गया था।

यथार्थवाद की किस्मों में से एक नवयथार्थवाद है, जिसके प्रतिनिधि थे पी। पिकासो, एफ लेगर, ए फुगेरॉन, ए त्सित्सिनाटो।

विशेष रूप से नोट मैक्सिकन स्कूल ऑफ नियोरियलिज्म है - मुरलीवादी, जिसका सार देश के इतिहास, लोगों के जीवन और उनके संघर्ष से भित्तिचित्रों के चक्र के साथ सार्वजनिक भवनों को डिजाइन करना था। स्मारकवादियों ने एज़्टेक की कला को फिर से बनाया, माया, बदल गई स्मारकीय कलापुनर्जागरण काल। इन भित्तिचित्रों का मुख्य पात्र लोग हैं। सामाजिक घटनाओं और ऐतिहासिक घटनाओं को दार्शनिक रूप से सारांशित करते हुए, उनके गहरे अर्थ में प्रवेश करते हुए, इस स्कूल के कलाकारों ने लोकतांत्रिक राष्ट्रीय कला की नींव रखी ( डी. रिवेरा, डी. सिकिरोस, एक्स. ओरोज्को, आर. गुट्टूसो).

80 के दशक में। यथार्थवाद के नए रूपों का उदय हुआ, जिसे "क्रोधित यथार्थवाद", अतियथार्थवाद, या फोटो-डॉक्यूमेंट्री पेंटिंग, अनुभवहीन यथार्थवाद, लोकगीत यथार्थवाद, आदि कहा जाता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि "यथार्थवाद" शब्द को यथार्थवादी स्कूलों और प्रवृत्तियों के समूह पर लागू किया जा सकता है। एक सशर्त रूप। लेकिन, फिर भी, यथार्थवादी कला अब बहुत व्यापक रूप से विकसित हो गई है।
आधुनिक संस्कृति के विकास में मुख्य प्रवृत्तियों में दुनिया की अखंडता के गठन की प्रक्रिया शामिल है। दुनिया की अखंडता लोगों और राष्ट्रों का परस्पर संबंध और अन्योन्याश्रय है। यह वैश्विक स्तर पर उत्पादन के विकास और वैश्विक समस्याओं के उद्भव के परिणामस्वरूप प्रकट हुआ। दुनिया की अखंडता ने आधुनिक मानवता और एकल सार्वभौमिक संस्कृति के गठन के आधार के रूप में कार्य किया।

आधुनिक संस्कृति में, मानवतावादी सिद्धांत और आदर्श व्यापक हो गए हैं। आधुनिक मानवतावाद का सार इसकी सार्वभौमिकता में निहित है: यह प्रत्येक व्यक्ति को संबोधित है, सभी के अधिकारों की घोषणा करता है। दूसरे शब्दों में, हम लोकतांत्रिक मानवतावाद के बारे में बात कर रहे हैं।

20 वीं शताब्दी की संस्कृति का मानवतावादी अभिविन्यास विभिन्न क्षेत्रों में प्रकट होता है - आर्थिक, नैतिक, राजनीतिक, कलात्मक, आदि में। इस प्रवृत्ति ने निर्धारित किया, उदाहरण के लिए, उन्नत देशों में राजनीतिक संस्कृति का गठन

संस्कृति के विकास का एक और सबसे महत्वपूर्ण परिणाम, जिसे हमारी सदी में माना जाता है, दुनिया के वैज्ञानिक और तर्कसंगत ज्ञान और उससे जुड़ी सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणाली - विज्ञान की ओर उन्मुखीकरण है। 20वीं शताब्दी में विकसित हुई विश्व वैज्ञानिक अखंडता ने दुनिया के आर्थिक एकीकरण की शुरुआत को चिह्नित किया। उत्पादन और आर्थिक संबंधों का अंतर्राष्ट्रीयकरण बढ़ रहा है। इस प्रक्रिया की अभिव्यक्तियों में से एक अंतरराष्ट्रीय निगम बन गए हैं, जो संगठनात्मक संस्कृति के अपने सामान्य रूपों के साथ दर्जनों देशों और विभिन्न महाद्वीपों पर काम कर रहे हैं। आधुनिक दुनिया में जीवन के बढ़ते अंतर्राष्ट्रीयकरण का प्रमाण वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति की व्यापक प्रकृति, मीडिया और संचार के लिए मौलिक रूप से नई भूमिका से है।

तकनीकी जरूरतों को पूरा करने के साधन के रूप में प्रकृति के प्रति तकनीकी दृष्टिकोण 20 वीं शताब्दी में संस्कृति के विकास में अग्रणी प्रवृत्तियों में से एक बन रहा है।

साथ ही, विभिन्न प्रकार के कनेक्शनों की लगातार बढ़ती तीव्रता के आधार पर एक एकल ग्रह सभ्यता के गठन की प्रवृत्ति का निरीक्षण किया जा सकता है: संचार, राजनीतिक, आर्थिक। नतीजतन, एक नई प्रणाली गुणवत्ता उत्पन्न होती है - विश्व सभ्यता, विभिन्न देशों का परस्पर संबंध, लोगों की वृद्धि, एक क्षेत्र में संकट और सांस्कृतिक विरोधी घटनाएं अन्य क्षेत्रों में परिलक्षित होती हैं। साथ ही, एक अधिक गहन वैश्विक अंतर्संबंध उभर रहा है जब सांस्कृतिक प्रतिमान, वैज्ञानिक उपलब्धियां, कला के कार्य, सामाजिक के नए रूप और राजनीतिक जीवनसभ्यता के क्षेत्र में काफी कम समय के भीतर प्रसारित और आत्मसात कर लिए जाते हैं।

चल रहे परिवर्तनों को अवधारणात्मक रूप से समझने वाले पद्धतिगत दृष्टिकोणों में से एक जापानी समाजशास्त्री का विचार था ई. मसुदा. 1945 में उन्होंने "सूचना समाज" के सिद्धांत का प्रस्ताव रखा। यह एक एकल सूचना नेटवर्क द्वारा एकजुट समाज है। एक नई सूचना संस्कृति, सूचना प्राप्त करने के नए तरीके, उत्पादन और वैज्ञानिक गतिविधियाँ हैं। "सूचना समाज" की अवधारणा ने संस्कृति के "भौतिक निकाय" के गठन के तरीकों को निर्धारित किया।

सांस्कृतिक आधुनिकीकरण।

सदी के उत्तरार्ध में, विकसित देशों ने तेजी से कन्वेयर छोड़ दिया, मानक खपत फैशन से बाहर हो गई, लोगों की व्यक्तित्व और असमानता लोकप्रिय हो गई, राजनीतिक बहुलवाद और सांस्कृतिक विविधता को पसंदीदा मूल्य माना जाता था। अर्थव्यवस्था सीरियल, इन-लाइन उत्पादन से छोटे पैमाने पर और व्यक्तिगत उत्पादन में स्थानांतरित हो गई है, छोटे व्यवसाय और उद्यम पूंजी फर्म बड़े अंतरराष्ट्रीय निगमों के बगल में फले-फूले हैं, उद्यम और संस्थान बोझिल नौकरशाही संरचनाओं से लचीले मैट्रिक्स संगठनों में चले गए हैं।

मानव रहित उत्पादन का युग शुरू हो गया है। मुख्य पात्र "सफेदपोश" थे - स्वचालित उत्पादन, वैज्ञानिक और व्यावहारिक विकास के साथ-साथ सूचना के क्षेत्र में कार्यरत श्रमिक। पैदा हुई विशेष आकारनियोजित - "कंप्यूटर होमवर्कर्स" जो अति-सटीक मशीनों की चाबियाँ दबाते हैं और सूचनाओं के विशाल प्रवाह के साथ काम करते हैं।

इस प्रकार, 20वीं शताब्दी की पहली और दूसरी छमाही दो गुणात्मक रूप से भिन्न सामाजिक-सांस्कृतिक युग हैं। पहले हाफ में दो विश्व युद्ध हुए, दूसरे में कोई नहीं। पूरे ग्रह पर लटके हुए परमाणु खतरे ने हमें मानव अस्तित्व की नाजुकता का एहसास कराया, जिससे अब तक अनदेखी प्रकार के विश्वदृष्टि का निर्माण हुआ, जिसे ग्रहीय सोच कहा जाता है। यह काफी उद्देश्य प्रक्रियाओं पर आधारित है - 70 के दशक में औद्योगिक समाज के युग से औद्योगिक युग के बाद के सबसे विकसित देशों का संक्रमण, जिसे "साइबरनेटिक" और "सूचना समाज" भी कहा जाता है। पर्सनल कंप्यूटर, स्वचालित वर्ड प्रोसेसिंग, केबल टेलीविजन, वीडियो डिस्क और रिकॉर्डर ने वैज्ञानिक प्रयोगशालाओं से रोजमर्रा की जिंदगी में कदम रखा है।

दुनिया में हर साल जानकारी दोगुनी और तिगुनी हो जाती है, नए सूचना चैनल दिखाई देते हैं।

20वीं सदी को मानव जाति के इतिहास में सबसे गतिशील कहा जाता है। नवीनीकरण या आधुनिकीकरण की प्रक्रियाओं ने दुनिया के सभी देशों और प्रत्येक व्यक्ति को व्यक्तिगत रूप से प्रभावित किया है। वैज्ञानिक आधुनिकीकरण के सिद्धांत के साथ आए, और कलाकार - एक नई शैलीकला में, आधुनिकतावाद कहा जाता है।

20वीं शताब्दी के पूर्वार्ध की सांस्कृतिक स्थिति को देखते हुए, जो आधुनिकता के संकेत के तहत विकसित हुई, यह ध्यान दिया जा सकता है कि कला इतिहासकार इसे दो तरह से समझते हैं - व्यापक और संकीर्ण अर्थों में। पहले एक में, यह 20 वीं शताब्दी की शुरुआत के कलात्मक आंदोलनों, स्कूलों और प्रवृत्तियों के पूरे सेट को दर्शाता है, जिसने 18 वीं -19 वीं शताब्दी के सांस्कृतिक मूल्यों से प्रस्थान व्यक्त किया और नए दृष्टिकोण और मूल्यों की घोषणा की। फाउविज्म, अभिव्यक्तिवाद, घनवाद, भविष्यवाद, अमूर्तवाद, दादावाद, अतियथार्थवाद - यह 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में कलात्मक खोज प्रवृत्तियों की पूरी सूची से बहुत दूर है।

एक संकीर्ण अर्थ में, आर्ट नोव्यू कला में केवल एक दिशा को संदर्भित करता है। इस मामले में, इसका नाम उद्धरण चिह्नों में लिया जाता है। "आधुनिक" (fr। मॉडर्न- नवीनतम, आधुनिक, आर्ट नोव्यू, आर्ट नोव्यू) - XIX के अंत की यूरोपीय और अमेरिकी कला में शैली की दिशा - XX सदी की शुरुआत। नई दिशा पूरे यूरोप में फैल गई और मुख्य रूप से वास्तुकला और सजावटी कलाओं को प्रभावित किया। "आधुनिक" के प्रतिनिधियों ने नए तकनीकी और रचनात्मक साधनों का इस्तेमाल किया, मुफ्त योजना, असामान्य बनाने के लिए एक प्रकार की स्थापत्य सजावट, व्यक्तिगत इमारतों पर जोर दिया ( बेल्जियम में एक्स वैन डेर वेल्डे, ऑस्ट्रिया में जे। ओल्ब्रिच, स्पेन में ए गौडी, सी.आर. स्कॉटलैंड में Macintosh, F.O. रूस में शेखटेल) इटली में इसे वनस्पति शैली, या "लिबर्टी" कहा जाता था, ग्रेट ब्रिटेन में - आर्ट नोव्यू शैली, स्पेन में - आधुनिकतावाद, बेल्जियम में - वेल्डे शैली, ऑस्ट्रिया में - अलगाव, जर्मनी में - जुगेन्स्टिल। आर्ट नोव्यू शैली उदारवाद और अतीत की ऐतिहासिक शैलियों की बेजान नकल की प्रतिक्रिया के रूप में उभरी। आर्ट नोव्यू को लचीली बहने वाली रेखाओं, एक शैलीबद्ध पुष्प पैटर्न की विशेषता है। बड़े स्टोरों को सजाने के लिए एक सनकी सजावटी शैली का इस्तेमाल किया गया था, जो इस समय यूरोप और अमेरिका के बड़े शहरों और विश्व प्रदर्शनियों में बनने लगे थे, इस प्रकार व्यापार की समृद्धि और शक्ति का प्रतीक थे।

आधुनिकता के व्यापक अर्थ के बारे में बात करते समय, वे "अवंत-गार्डेवाद" शब्द का भी उपयोग करते हैं, दूसरे शब्दों में, उल्लिखित धाराओं को आधुनिकतावादी या अवंत-गार्डे कहा जा सकता है। अवंत-गार्डे (अवंत-गार्डे) - उन कलात्मक प्रवृत्तियों के लिए एक सामूहिक नाम जो आर्ट नोव्यू शैली की तुलना में अधिक कट्टरपंथी हैं। आधुनिकता के विपरीत, इस शब्द का एक अर्थ है।

आधुनिकतावाद (अवांट-गार्डिज्म) वास्तविकता से कला की स्वतंत्रता की घोषणा के साथ, यथार्थवाद से संस्कृति के प्रस्थान के साथ जुड़ा हुआ है। आधुनिकतावादी कलाकारों के प्रदर्शन ने अक्सर कला में स्थापित परंपराओं और सिद्धांतों के खिलाफ एक अराजक सौंदर्य विद्रोह का रूप ले लिया। अवंत-गार्डे ने उन लोगों को निरूपित किया जो सभी से आगे निकल गए, यानी कलात्मक सामग्री के साथ प्रयोग करना, नई शैली, भाषा, सामग्री का निर्माण करना ललित कला. जिन क्रांतियों और युद्धों में पूरी दुनिया खिंची हुई है, वे प्रयोग और कुछ नया करने की खोज को नहीं रोकते हैं। सुंदरता, रंग और स्थान के बारे में पुराने विचारों का संशोधन है। पेरिस दुनिया भर के कलाकारों के लिए तीर्थस्थल बन जाता है। तेज, विनाशकारी विकृति का स्वाद नई सदी का बैनर बन गया।

21वीं सदी में रूस की आधुनिक संस्कृति पर बहुपक्षीय और गहन विचार की आवश्यकता है। इसका पिछली सदियों से गहरा संबंध है। इसकी संस्कृति की वर्तमान स्थिति सीधे संचित अनुभव से संबंधित है। शायद बाहर से वह कुछ हद तक उसे मना करती है, कुछ हद तक उसके साथ खेलती भी है। इसके बाद, हम रूस में संस्कृति की वर्तमान स्थिति पर करीब से नज़र डालेंगे।

सामान्य जानकारी

आधुनिक रूस की संस्कृति वैश्विक का हिस्सा है। यह नए रुझानों को रूपांतरित, पुनर्चक्रित और अवशोषित करता है। इस प्रकार, आधुनिक रूस में संस्कृति के विकास का पता लगाने के लिए, किसी को समग्र रूप से विश्व की घटनाओं पर ध्यान देना चाहिए।

आज की स्थिति

अब आधुनिक की समस्याएं सर्वोपरि हैं। सबसे पहले, यह सामाजिक विकास का एक शक्तिशाली कारक है। संस्कृति मानव जीवन के हर पहलू में व्याप्त है। यह भौतिक उत्पादन और जरूरतों की नींव और मानव आत्मा की सबसे बड़ी अभिव्यक्तियों दोनों पर लागू होता है। कार्यक्रम के लक्ष्यों के समाधान पर आधुनिक रूस की संस्कृति का प्रभाव बढ़ रहा है। विशेष रूप से, यह कानून राज्य के शासन के निर्माण की चिंता करता है, किसी व्यक्ति की रचनात्मक क्षमताओं को प्रकट करता है, आधुनिक रूस में मजबूती और संस्कृति का कई क्षेत्रों पर प्रभाव पड़ता है। यह व्यक्तित्व, जीवन शैली, सोच, अवकाश, रोजमर्रा की जिंदगी, काम आदि पर लागू होता है। एक विशेष संस्था है - संस्कृति विभाग। स्थिति के आधार पर, कुछ मुद्दों का समाधान और समन्वय उनके द्वारा किया जाता है। इसके सामाजिक प्रभाव के लिए, सबसे पहले, यह एक सामाजिक व्यक्ति की गतिविधि का एक आवश्यक पहलू है। यही है, कुछ नियमों द्वारा इसका विनियमन मनाया जाता है, जो परंपराओं, प्रतीकात्मक और संकेत प्रणालियों, नए रुझानों में जमा होते हैं।

मुख्य कठिनाइयाँ

आज, आधुनिक रूस में संस्कृति का विकास कई मुद्दों से जुड़ा है। वे समाज के जीवन द्वारा निर्धारित किए गए थे। वर्तमान में, सभी दिशानिर्देश गुणात्मक रूप से नए के उद्देश्य से हैं। इस प्रकार, सामाजिक विकास में नवीन और पारंपरिक प्रवृत्तियों की समझ में एक तीव्र मोड़ है। एक ओर, सांस्कृतिक विरासत में गहराई से महारत हासिल करने के लिए उनकी आवश्यकता होती है। दूसरी ओर, उन सामान्य विचारों से परे जाने में सक्षम होना आवश्यक है जो पहले से ही अपने से आगे निकल चुके हैं। संस्कृति विभाग द्वारा संबंधित पुनर्गठन परिवर्तन भी किए जाने चाहिए। इसके लिए कई प्रतिक्रियावादी परंपराओं पर काबू पाने की भी आवश्यकता है। वे सदियों से लगाए और विकसित किए गए हैं। ये परंपराएं लोगों के मन, व्यवहार और गतिविधियों में लगातार प्रकट होती रहीं। इन मुद्दों को पर्याप्त रूप से संबोधित करने के लिए, यह समझना आवश्यक है कि आधुनिक रूस में संस्कृति कैसे विकसित होती है।

प्रगति का प्रभाव

आधुनिक दुनिया के गठन ने मानव चेतना में महत्वपूर्ण परिवर्तनों में योगदान दिया है। लोगों की नजरें जिंदगी की हदों की ओर मुड़ जाती हैं। आत्म-जागरूकता एक प्रवृत्ति बन जाती है। उनके ऐतिहासिक और सांस्कृतिक रूपों के लिए नवीनीकृत अभिविन्यास। भविष्य को मुख्य रूप से अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के विस्तार की प्रक्रियाओं में देखा जाता है। सभी देशों को विश्व सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रक्रिया में शामिल होना चाहिए। महत्वपूर्ण सामाजिक परिवर्तन हुए हैं। रूसी संस्कृति की पहचान और विशिष्टताओं के बारे में प्रश्न सामने आते हैं।

सामान्य प्रवृत्तियों के बारे में जानकारी

आधुनिक रूस की संस्कृति की क्या विशेषताएं अब देखी जा सकती हैं? कुछ समस्याओं की एक श्रृंखला है। अग्रभूमि में - सांस्कृतिक स्थान में नवाचार और परंपरा। उत्तरार्द्ध के स्थिर पक्ष के लिए धन्यवाद, ऐतिहासिक दृष्टिकोण से मानव अनुभव का अनुवाद और संचय है। जहां तक ​​पारंपरिक समाजों की बात है, तो यहां अतीत के नमूनों की पूजा के माध्यम से संस्कृति को आत्मसात किया जाता है। परंपरा के भीतर, निश्चित रूप से, मामूली बदलाव हो सकते हैं। इस मामले में, वे संस्कृति के कामकाज का आधार हैं। नवाचार की दृष्टि से रचनात्मकता कहीं अधिक कठिन है।

प्रगतिशील और प्रतिक्रियावादी प्रवृत्तियाँ

कहीं से भी संस्कृति का निर्माण संभव नहीं है। पिछली परंपराओं को पूरी तरह से त्यागना असंभव है। सांस्कृतिक विरासत के प्रति दृष्टिकोण का प्रश्न न केवल इसके संरक्षण से संबंधित है, बल्कि सामान्य रूप से विकास से भी संबंधित है। इस मामले में, हम रचनात्मकता के बारे में बात कर रहे हैं। यहां यूनिवर्सल ऑर्गेनिक यूनिक के साथ विलीन हो जाता है। रूस के लोगों की संस्कृति, या बल्कि इसके मूल्य, निर्विवाद हैं। इनके प्रसार की आवश्यकता है। सांस्कृतिक रचनात्मकता नवाचार का एक स्रोत है। यह सामान्य विकास की प्रक्रिया में शामिल है। यहां पर ऐतिहासिक युग की एक विस्तृत श्रृंखला की विरोधी प्रवृत्तियों का प्रतिबिंब देखा जा सकता है।

संरचना विशेषताएं

आधुनिक रूस में अब संस्कृति क्या है? इसकी सामग्री की संक्षेप में समीक्षा करते हुए, यह ध्यान दिया जा सकता है कि इसे कई अलग-अलग क्षेत्रों में विभाजित किया गया है:

1. धर्म।
2. सभी रूपों में राष्ट्रीय भावना प्रकट होती है।
3. कला।
4. तकनीक।
5. विज्ञान।
6. अभियोग।
7. सामाजिक-राजनीतिक संरचना।
8. सेना की प्रकृति।
9. अर्थव्यवस्था।
10. शिक्षा का कथन।
11. काम, बस्तियों, कपड़ों की प्रकृति।
12. लेखन और भाषा।
13. कस्टम।
14. नैतिकता।

इस मामले में, इसके विकास के स्तर को समझने के लिए संस्कृति का इतिहास सर्वोपरि है।

आधुनिक वास्तविकता

अब संस्कृति कई सृजित आध्यात्मिक और में सन्निहित है भौतिक घटनाएँऔर मूल्य। यह नई वस्तुओं पर लागू होता है जैसे:

बारीकी से जांच करने पर यह स्पष्ट हो जाता है कि संस्कृति का क्षेत्र सजातीय नहीं है। तथ्य यह है कि प्रत्येक घटक की सामान्य सीमाएँ होती हैं - कालानुक्रमिक और भौगोलिक दोनों। रूस के लोगों की संस्कृति, विशेष रूप से, इसकी मौलिकता अविभाज्य है। वह लगातार संपर्क में है। भीड़ के बीच मूल संस्कृतियांसंवाद होता है। बातचीत न केवल वर्तमान काल में की जाती है। यह भूत-भविष्य की धुरी को भी छूता है।

मुख्य अंतर

भेद और संस्कृति पहले से ही 20वीं सदी में हो चुकी थी। उत्तरार्द्ध, पहले की तरह, सकारात्मक अर्थ से भरा है। सभ्यता के लिए, इसकी एक तटस्थ विशेषता है। कुछ मामलों में, प्रत्यक्ष नकारात्मक "ध्वनि" का पता लगाया जा सकता है। सभ्यता भौतिक संरचना का पर्याय है। हम प्रकृति की शक्तियों की काफी उच्च स्तर की महारत के बारे में बात कर रहे हैं। यह एक शक्तिशाली तकनीकी प्रगति है। यह निश्चित रूप से भौतिक धन की उपलब्धि में योगदान देता है। ज्यादातर मामलों में सभ्यता प्रौद्योगिकी के विकास से जुड़ी है। इसका उपयोग विभिन्न प्रकार के उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है। उसी समय, संस्कृति आध्यात्मिक प्रगति के यथासंभव निकट हो गई।

विकास सुविधाएँ

संस्कृति की एक नई छवि का निर्माण सबसे दिलचस्प क्षणों में से एक है। विश्व विरासत की पारंपरिक दृष्टि के लिए, यह मुख्य रूप से जैविक और ऐतिहासिक अखंडता से जुड़ा हुआ है। नया चित्रसंस्कृति कई संघों का दावा करती है। यह एक ओर, सार्वभौमिक नैतिक प्रतिमान के विचारों से संबंधित है, और दूसरी ओर, एक ब्रह्मांडीय पैमाने के। इसके अलावा, एक नए प्रकार की बातचीत का गठन किया जा रहा है। यह सांस्कृतिक समस्याओं को हल करने के लिए एक सरलीकृत तर्कसंगत योजना की अस्वीकृति में व्यक्त किया गया है। आजकल दूसरे लोगों के दृष्टिकोण को समझना और भी महत्वपूर्ण होता जा रहा है। निम्नलिखित के लिए भी यही कहा जा सकता है:

सांस्कृतिक संचार के इस तर्क को देखते हुए, यह समझना आसान है कि कार्रवाई के सिद्धांत उपयुक्त होंगे।

ढोने वाला अंक

बात करते हैं 90 के दशक की शुरुआत की। पिछली सदी। रूस की राष्ट्रीय संस्कृति अभी भी उस अवधि से प्रभावित है। घटनाएँ कई कारकों के प्रभाव में विकसित हुईं। यूएसएसआर की एकीकृत संस्कृति का त्वरित विघटन हुआ। कई राष्ट्रीय विभाजन बने, जिसके लिए सोवियत संघ की कुल संस्कृति के मूल्य अस्वीकार्य निकले। यह परंपराओं पर भी लागू होता है। विभिन्न राष्ट्रीय संस्कृतियों के तीव्र विरोध के बिना नहीं। नतीजतन, तनाव बढ़ गया। नतीजतन, एक एकल सामाजिक-सांस्कृतिक स्थान अलग हो गया। देश के पिछले इतिहास के साथ व्यवस्थित रूप से जुड़ी हुई व्यवस्था ने खुद को एक नई आर्थिक और राजनीतिक स्थिति में पाया। बहुत कुछ नाटकीय रूप से बदल गया है। यह अधिकारियों और संस्कृति के बीच संबंधों पर भी लागू होता है। राज्य अब अपनी शर्तों को निर्धारित करने वाला नहीं था। इस प्रकार, संस्कृति ने गारंटीकृत ग्राहकों को खो दिया है।

आगे के विकास के तरीके

संस्कृति का सामान्य मूल गायब हो गया है। इसका आगे का विकास गरमागरम बहस का विषय रहा है। खोजों का दायरा बहुत विस्तृत था। यह विकल्पों की एक बड़ी संख्या है - अलगाववाद के लिए माफी से लेकर पश्चिम के पैटर्न का पालन करने तक। एक एकीकृत सांस्कृतिक विचार वस्तुतः न के बराबर था। समाज के एक निश्चित हिस्से ने इस स्थिति को एक गहरे संकट के रूप में माना। 20 वीं शताब्दी के अंत में रूसी संस्कृति यही आई। वहीं, कुछ का मानना ​​है कि बहुलवाद सभ्य समाज का स्वाभाविक आदर्श है।

सकारात्मक बिंदु

आधुनिक रूस की आध्यात्मिक संस्कृति उस काल की वैचारिक बाधाओं के उन्मूलन के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है। तथ्य यह है कि इसने अपने विकास के लिए अनुकूल अवसर दिए। हालाँकि, इस प्रक्रिया के दौरान, राष्ट्रीय विशेषताओं का कुछ नुकसान हुआ। यह उस आर्थिक संकट के कारण था जिससे देश गुजर रहा था और बाजार संबंधों के लिए कठिन संक्रमण। 1990 के दशक के मध्य में, यह एक गंभीर संकट के चरण में था। बाजार के विकास के लिए देश की इच्छा प्राथमिकता थी। इस प्रकार, राज्य के समर्थन के बिना संस्कृति के अलग-अलग क्षेत्र मौजूद नहीं हो सकते। सामूहिक और कुलीन रूपों के बीच की खाई गहरी होती गई। यही बात पुरानी पीढ़ी और युवा परिवेश पर भी लागू होती है। सांस्कृतिक और भौतिक दोनों तरह के सामानों की खपत में असमान पहुंच में तेजी से वृद्धि हुई। उपरोक्त कारणों के संयोजन से यह तथ्य सामने आया कि देश में "चौथी शक्ति" दिखाई दी। हम मीडिया के बारे में बात कर रहे हैं, जिसने संस्कृति में पहले स्थान पर कब्जा करना शुरू कर दिया। आधुनिकता के लिए, निम्नलिखित तत्व सबसे विचित्र तरीके से परस्पर जुड़े हुए हैं:

1. अराजकता और राज्य का दर्जा।
2. प्रदर्शनकारी उदासीनता और भारी जानबूझकर राजनीतिकरण।
3. स्वार्थ।
4. व्यक्तिवाद और एकता।
5. सामूहिकवाद।

राज्य की भूमिका

समाज के नवीनीकरण के लिए संस्कृति का पुनरुद्धार सबसे महत्वपूर्ण शर्त है। यह तथ्य बिलकुल स्पष्ट है। जहां तक ​​इस मार्ग पर ठोस आंदोलनों की बात है तो वे आज भी तीखी चर्चा का विषय बने हुए हैं। विशेष रूप से, यह इस प्रक्रिया में राज्य की भूमिका से संबंधित है। क्या यह संस्कृति के मामलों में हस्तक्षेप करेगा और इसे नियंत्रित करेगा? या शायद वह अपने दम पर जीवित रहने के साधन खोज सकती है? इस मामले में कई दृष्टिकोण हैं। कुछ का मानना ​​है कि संस्कृति को आजादी देने की जरूरत है। यह पहचान के अधिकार पर भी लागू होता है। इस प्रकार, राज्य संस्कृति के "निर्माण" के लिए रणनीतिक कार्यों के विस्तार के साथ-साथ राष्ट्रीय विरासत की रक्षा के लिए जिम्मेदारी भी लेगा। इसके अलावा, मूल्यों के वित्तीय समर्थन की आवश्यकता है। हालांकि, इन सभी मुद्दों को अभी तक हल नहीं किया गया है। हम इन प्रावधानों के विशिष्ट कार्यान्वयन के बारे में बात कर रहे हैं। कई लोगों का मानना ​​है कि राज्य को अभी तक इस तथ्य का पूरी तरह से एहसास नहीं हुआ है कि संस्कृति को व्यापार की दया पर नहीं छोड़ा जा सकता है। इसे विज्ञान और शिक्षा की तरह ही समर्थन देने की जरूरत है। यह देश के मानसिक और नैतिक स्वास्थ्य को बनाए रखने के मामलों में सामने आता है। घरेलू संस्कृति में कई विरोधाभासी विशेषताएं हैं। फिर भी, समाज अपनी राष्ट्रीय विरासत से अलग होने का जोखिम नहीं उठा सकता। संस्कृति विघटित हो रही है, और यह परिवर्तनों के अनुकूल नहीं है।

संभावित विकल्प

विकास के तरीकों के लिए, इस मामले में कई परस्पर विरोधी राय हैं। कुछ राजनीतिक रूढ़िवाद के संभावित सुदृढ़ीकरण के बारे में बात करते हैं। यानी रूस की पहचान के आधार पर स्थिति को स्थिर किया जा सकता है। साथ ही इतिहास में देश के एक विशेष पथ पर प्रकाश डाला जाए। फिर भी, यह फिर से संस्कृति के राष्ट्रीयकरण की ओर ले जा सकता है। इस मामले में, हम विरासत और रचनात्मकता के पारंपरिक रूपों के लिए स्वचालित समर्थन के कार्यान्वयन के बारे में बात कर रहे हैं। जहाँ तक अन्य रास्तों की बात है, संस्कृति पर विदेशी प्रभाव अपरिहार्य है। इस प्रकार, किसी भी सौंदर्य संबंधी नवाचारों में काफी बाधा आएगी। रूस के एकीकरण के लिए शर्तें क्या भूमिका निभा सकती हैं? यह बाहर से प्रभाव को ध्यान में रखने योग्य है। इसके लिए धन्यवाद, वैश्विक केंद्रों की तुलना में देश को "प्रांत" में बदला जा सकता है। घरेलू संस्कृति में विदेशी प्रवृत्तियों का प्रभुत्व संभव है। हालांकि समाज का जीवन और अधिक स्थिर हो जाएगा। इस मामले में, संरचना का वाणिज्यिक स्व-नियमन एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

महत्वपूर्ण मुद्दे

बेशक, हम मूल राष्ट्रीय संस्कृति के संरक्षण की बात कर रहे हैं। यह इसके अंतरराष्ट्रीय प्रभाव के महत्व को भी ध्यान देने योग्य है। सांस्कृतिक विरासतसमाज में सन्निहित। रूस सार्वभौमिक सिद्धांतों की प्रणाली में शामिल हो सकता है। इस मामले में, वह विश्व कलात्मक प्रक्रियाओं में समान भागीदार बन जाएगी। राज्य को देश के सांस्कृतिक जीवन में हस्तक्षेप करना चाहिए। संस्थागत विनियमन की उपस्थिति एक तत्काल आवश्यकता है। इस तरह से ही सांस्कृतिक क्षमता का पूरी तरह से उपयोग किया जा सकेगा। सार्वजनिक नीतिप्रासंगिक क्षेत्रों में मौलिक रूप से पुन: उन्मुख किया जाएगा। इस प्रकार, देश के भीतर कई उद्योगों का त्वरित विकास होगा। यह भी उल्लेख किया जाना चाहिए कि आधुनिक रूस में भौतिक संस्कृति संकट से बाहर आ गई है और मध्यम गति से विकसित हो रही है।

अंतिम क्षण

कई और विरोधाभासी प्रवृत्तियों की उपस्थिति आधुनिक घरेलू संस्कृति की विशेषता है। इस लेख में, उन्हें आंशिक रूप से पहचाना गया है। राष्ट्रीय संस्कृति के विकास की वर्तमान अवधि के लिए, यह एक संक्रमणकालीन है। यह कहना भी सुरक्षित है कि संकट से निकलने के कुछ निश्चित तरीके हैं। कुल मिलाकर पिछली सदी क्या है? यह एक अत्यंत विवादास्पद और जटिल घटना है। यह इस तथ्य से भी बहुत बढ़ गया है कि लंबे समय तक दुनिया सशर्त रूप से दो शिविरों में विभाजित हो गई थी। विशेष रूप से, यह वैचारिक संकेतों पर लागू होता है। इस प्रकार, सांस्कृतिक अभ्यास नए विचारों और समस्याओं से समृद्ध हुआ है। वैश्विक मुद्दों ने मानवता को चुनौती स्वीकार करने के लिए मजबूर किया है। इसका समग्र रूप से विश्व संस्कृति पर प्रभाव पड़ा है। और उस पर ही नहीं। प्रत्येक राष्ट्रीय विरासत के बारे में अलग से यही कहा जा सकता है। इस मामले में संवाद विभिन्न संस्कृतियोंनिर्णायक कारक है। जहां तक ​​रूस का संबंध है, यह आवश्यक है कि कार्य किया जाए और सही रणनीतिक मार्ग अपनाया जाए। यह ध्यान देने योग्य है कि दुनिया में स्थिति लगातार बदल रही है। "सांस्कृतिक" समस्या को हल करना बहुत मुश्किल काम है। सबसे पहले, हम राष्ट्रीय संस्कृति में निहित मौजूदा गहरे अंतर्विरोधों को महसूस करने की आवश्यकता के बारे में बात कर रहे हैं। और यह इसके सभी ऐतिहासिक विकास पर लागू होता है। स्थानीय संस्कृति में अभी भी क्षमता है। आधुनिक दुनिया की चुनौती का जवाब देने के लिए यह पर्याप्त है। रूसी संस्कृति की वर्तमान स्थिति के लिए, यह आदर्श से बहुत दूर है। सोच बदलने की जरूरत है। वर्तमान में, यह अधिकतमवाद पर अधिक केंद्रित है। ऐसे में क्रांतिकारी क्रांति की जरूरत है। हम हर चीज और हर चीज के वास्तविक पुनर्गठन के बारे में बात कर रहे हैं, और कम से कम समय में। घरेलू संस्कृति का विकास निश्चित रूप से जटिल और लंबा होगा।

1. "संस्कृति" की अवधारणा आधुनिक मानवीय ज्ञान में सबसे अधिक बार उपयोग की जाने वाली अवधारणाओं में से एक है। यह लैटिन से यूरोपीय भाषाओं में आया (संस्कृति - खेती, शिक्षा, विकास, पूजा)। व्यापक अर्थों में, संस्कृति वह है जो मनुष्य द्वारा बनाई गई है, यह मानव गतिविधि के उत्पादों की समग्रता है, समाज के सामाजिक-राजनीतिक संगठन के रूप, आध्यात्मिक प्रक्रियाएं, मनुष्य की स्थिति और उसकी गतिविधियों के प्रकार। इस प्रकार, संस्कृति में वस्तुनिष्ठ, "जमे हुए" मानव गतिविधि, वास्तविकता की "खेती" के परिणाम और "जीवित" - मानव जाति का जीवन, खेती की वर्तमान प्रक्रिया, वास्तविकता की खेती शामिल है और एकजुट करती है।

संस्कृति को किसी व्यक्ति और समाज के विकास के स्तर के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जो उनके द्वारा बनाए गए भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के साथ-साथ प्रक्रिया में भी परिलक्षित होता है। रचनात्मक गतिविधिलोगों की।

"संस्कृति" की अवधारणा 20 वीं शताब्दी में सामाजिक और मानव विज्ञान द्वारा सक्रिय रूप से उपयोग की जाती है, जो संस्कृति की असंख्य परिभाषाओं के विकास के साथ है, जिनमें से हम दो सबसे संक्षिप्त पर ध्यान देंगे: संस्कृति एक " दूसरी प्रकृति" (के. मार्क्स)और संस्कृति "प्रकृति नहीं" है (ई. मार्केरियन)।पहले और दूसरे दोनों मामलों में, संस्कृति और प्रकृति के बीच संबंध का सवाल उठाया जाता है और किसी तरह हल किया जाता है। "पहली" प्रकृति "दूसरा" की उपस्थिति के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त है। लेकिन, प्रकृति के आधार पर उत्पन्न होकर, संस्कृति इसे बदल देती है, खुद को अलग कर, स्वतंत्रता प्राप्त कर लेती है। प्रकृति से संस्कृति के अलगाव की लंबी और क्रमिक प्रक्रिया का अध्ययन, प्रकृति से संस्कृति का विकास, हमें समाज के विकास के इतिहास का अधिक गहराई से विश्लेषण करने की अनुमति देता है।

संस्कृति के लिए समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण की विशिष्टता सामाजिक विकास के साथ संस्कृति के संबंध का विश्लेषण है: सभ्यता के विकास के चरणों के साथ, समाज की गठनात्मक स्थिति में बदलाव के साथ, जातीय विकास के साथ, सभी प्रमुख सामाजिक के बीच संबंधों के विकास के साथ अभिनेता। साथ ही, न केवल संस्कृति को समग्र रूप से माना जाता है, एक प्रणाली, लेकिन इसके विभेदीकरण की जांच की जाती है, o रूपों की विविधता के कारण सामाजिक जीवन- विभिन्न सामाजिक विषयों की संस्कृतियाँ प्रतिष्ठित हैं: राष्ट्रीय संस्कृतियाँ, वर्ग संस्कृतियाँ, विभिन्न पीढ़ियों की संस्कृतियाँ, विभिन्न प्रकार की बस्तियाँ आदि।

संस्कृति एक समग्र घटना है जो इसमें शामिल विभिन्न सामाजिक विषयों की संस्कृतियों की अनंत विविधता से बनी है। साथ ही, "बड़ी" संस्कृति के भीतर इन "उपसंस्कृतियों" की बातचीत, संवाद या संघर्ष के तरीके समाजशास्त्र के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं। इस समस्या का विश्लेषण हमें वर्गों, जातीय समूहों, पीढ़ियों, लिंग, शहर और ग्रामीण इलाकों के निवासियों की संस्कृतियों के बीच संबंधों के विकास में दो वैक्टरों की पहचान करने की अनुमति देता है: आत्म-अलगाव, अलगाव और तालमेल की ओर। राष्ट्रीय संस्कृतियों के आधुनिक समाजशास्त्र के अध्ययन में इन प्रवृत्तियों का सबसे अधिक विस्तार से पता लगाया गया है, जो वैकल्पिक समाजशास्त्रीय प्रवृत्तियों - रैखिक विकासवाद और सांस्कृतिक-ऐतिहासिक स्कूल के डिजाइन में परिलक्षित होता है।

सांस्कृतिक विकास की केंद्रीय समस्याओं में से एक - परंपरा और नवाचार की बातचीत शहरी और ग्रामीण संस्कृति की बातचीत में परिलक्षित होती है; कुलीन और जन संस्कृति की समस्या, जिसे समाजशास्त्र के दृष्टिकोण से माना जाता है, मानसिक श्रम में लगे लोगों की संस्कृति और शारीरिक श्रम में लगे लोगों की संस्कृति के बीच संवाद की समस्या में अपवर्तित होती है; संस्कृति के ऐतिहासिक विकास की समस्या, उसमें शैलियों का परिवर्तन, विभिन्न पीढ़ियों की संस्कृतियों के संवाद के समाजशास्त्रीय विश्लेषण, उत्पत्ति की प्रक्रिया, युवा पीढ़ी के "प्रतिसंस्कृति" के गठन और क्रमिक विकास में परिलक्षित होता है। "बड़ी" संस्कृति द्वारा इस प्रतिसंस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं का अवशोषण, जो सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रक्रिया की निरंतरता सुनिश्चित करता है।

सामाजिक-सांस्कृतिक विकास के एक या दूसरे चरण में, संस्कृति के भीतर एक या किसी अन्य उपप्रणाली को साकार किया जा सकता है। लेकिन समाजशास्त्रीय विश्लेषण से पता चलता है कि सभी उपतंत्र आवश्यक हैं और इस अर्थ में, संस्कृति के विकास के लिए समान हैं। संस्कृति में प्रत्येक जातीय समूह, प्रत्येक पीढ़ी, प्रत्येक वर्ग की भूमिका चिरस्थायी है।

यह दो मुख्य प्रकार के श्रम और जिस तरह से एक व्यक्ति वास्तविकता की खेती करता है - शारीरिक और मानसिक रूप से संस्कृति को क्रमशः भौतिक और आध्यात्मिक में विभाजित करने की प्रथा है।

आमतौर पर, भौतिक संस्कृति को भौतिक गतिविधि के क्षेत्र के रूप में समझा जाता है और उसकीपरिणाम (उपकरण, आवास, रोजमर्रा की वस्तुएं, कपड़े, परिवहन और संचार के साधन, आदि)। "आध्यात्मिक संस्कृति" की अवधारणा का उपयोग चेतना, आध्यात्मिक उत्पादन (अनुभूति, नैतिकता, शिक्षा, कानून, विज्ञान, कला, साहित्य, धर्म, विचारधारा, पौराणिक कथाओं) के क्षेत्र को निरूपित करने के लिए किया जाता है, आध्यात्मिक संस्कृति को स्तर के रूप में परिभाषित करना संभव है। एक व्यक्ति और समाज के विकास, आध्यात्मिक मूल्यों के साथ-साथ लोगों की रचनात्मक गतिविधि की प्रक्रिया में परिलक्षित होता है। भौतिक प्रयास संस्कृति की घटना को मांस प्राप्त करने, भौतिक होने की अनुमति देते हैं। आध्यात्मिक प्रयास वास्तविकता को विकसित करने की शैली निर्धारित करते हैं, मानव क्रियाओं की सांस्कृतिक या गैर-सांस्कृतिक प्रकृति के लिए एक माप, मानदंड विकसित करते हैं।

कानूनी मानदंडों की प्रणाली पर, विकास के अपने निश्चित आर्थिक स्तर पर भरोसा किए बिना, संस्कृति समाज के बाहर मौजूद नहीं हो सकती है। साथ ही, इसका मूल आध्यात्मिक गतिविधि है, जिसे तीन मुख्य रूपों में पुन: प्रस्तुत किया जाता है: विज्ञान, कला, नैतिकता।संपूर्ण "बड़ी" संस्कृति को इस "कोर" के विकास के परिणाम के रूप में माना जा सकता है, विज्ञान, कला, नैतिकता और उनके पुनरुत्पादन पारंपरिक रूपों में नई उपलब्धियों के उद्देश्य के रूप में। सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया के विकास के लिए संभावनाओं को दूर करने की प्रक्रिया को अनुकूलित करने के लिए अंतिम क्षण पर विशेष ध्यान देना आवश्यक है। धार्मिक, राष्ट्रीय, जाति और व्यवहार की अन्य रूढ़ियों की संस्कृति में प्रजनन, न केवल तर्कसंगत, बल्कि सामाजिक गतिविधि के तर्कहीन प्रतीक और गुण भी अनुभवजन्य वास्तविकता है जिसे ध्यान में रखना सबसे कठिन है, जिसे अक्सर सामाजिक परिवर्तनों को डिजाइन करते समय अनदेखा किया जाता है। सामाजिक जीवन के आध्यात्मिक और सांस्कृतिक मूल्यों की अनदेखी अक्सर अंततः समाज में सुधार के प्रयासों के पतन को निर्धारित करती है। इन वास्तविकताओं ने 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में रूस में स्टोलिपिन सुधार की योजनाओं को विफल कर दिया, समाज के परिवर्तन के लिए सबसे वामपंथी कट्टरपंथी परियोजनाएं (रूस में "युद्ध साम्यवाद", चीन में माओवाद, आदि) और अन्य।

विकास के मौजूदा सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रतिमानों को "कूदने" का प्रयास करता है। ऐसा ही कुछ आज हम देख रहे हैं।

इस संबंध में, "सांस्कृतिक" और "सामाजिक" की बातचीत के दृष्टिकोण से संस्कृति की मुख्य समाजशास्त्रीय अवधारणाओं पर विचार करना उचित लगता है।

वी। डिल्थे ने ऐतिहासिक समाजशास्त्र के विकास में, सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया के पुनरुत्पादन में कारण की सर्वशक्तिमानता के बारे में भ्रम पर काबू पाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जो होने की आध्यात्मिक और आध्यात्मिक अखंडता, संस्कृति को "आत्मा" के रूप में लगभग समान मानते थे। जीवन ही। प्रत्येक संस्कृति, युग में निहित एक विशेष "आध्यात्मिक दुनिया", डिल्थे के अनुसार, इसमें निहित अर्थ-निर्माण कारकों के संयोजन से सामाजिक गतिविधि निर्धारित करती है।

ओ. स्पेंगलर इस मुद्दे पर डिल्थे से सहमत हैं, जिन्होंने इस बात पर जोर दिया कि "आध्यात्मिक दुनिया", आर्थिक, राजनीतिक, धार्मिक और कलात्मक जीवन के रूपों में कैद होकर, एक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युग का निर्माण करती है और इसे दूसरे से एक अखंडता के रूप में अलग करती है।

यह एक सामाजिक घटना के रूप में संस्कृति के अध्ययन में रूसी दार्शनिक और समाजशास्त्रीय विचार के विशेष गुणों पर ध्यान दिया जाना चाहिए। रूसी समाजशास्त्र में नव-कांतियन विचार, ए.एस. लप्पो-डनिलेव्स्की, बी.ए. किस्त्यकोवस्की, पी.आई. नोवगोरोडत्सेव, पी.बी. स्ट्रुवे और अन्य द्वारा विकसित, समाज की आध्यात्मिक और नैतिक नींव की समझ को सामाजिक संज्ञान में सबसे आगे लाए, जो सामाजिक की विशिष्टता निर्धारित करते हैं। दुनिया। सामाजिक-ऐतिहासिक विकास में सबसे महत्वपूर्ण कारक के रूप में "लोगों की भावना" (राष्ट्रीय पहचान या राष्ट्रीय चरित्र) की स्थिति का घरेलू सामाजिक विचार में लगातार बचाव किया गया था।

सामाजिक प्रक्रियाओं की सांस्कृतिक और मूल्य कंडीशनिंग का विचार, एक अर्थ में, अधिकांश रूसी विचारकों के लिए एक "सामान्य भाजक" था, और रूसी सामाजिक-सांस्कृतिक सभ्यता की मौलिकता का विषय एनए बर्डेव के काम में अग्रणी लोगों में से एक बन गया। ("रूस की आत्मा", आदि), आईए इलिन ("आध्यात्मिक नवीनीकरण का मार्ग"), एसएल फ्रैंक ("रूसी आउटलुक"), नो लोस्की ("रूसी लोगों का चरित्र"), आईए सोलोनेविच ("पीपुल्स" राजशाही") और कई कार्यों में अन्य प्रमुख शोधकर्ता।

ई. दुर्खीम और एम. वेबर ने एक सामाजिक घटना के रूप में संस्कृति की समस्या के निर्माण में अपना योगदान दिया।

दुर्खीम ने संस्कृति को "सामूहिक या सामान्य चेतना" के रूप में परिभाषित किया। उत्तरार्द्ध, उनके दृष्टिकोण से, विशिष्ट विशेषताएं हैं जो इस "चेतना" को एक विशेष वास्तविकता में बदल देती हैं: विश्वासों और भावनाओं का एक समूह जो मुख्य रूप से एक ही समाज के लिए आम हैं।

समाजशास्त्र को समझने के लेखक एम. वेबर का मानना ​​था कि विषय द्वारा स्वयं अनुभव किए गए उनके व्यवहार के "अर्थ" को समझे बिना सामाजिक विषयों के व्यवहार को "समझना" असंभव था। वेबर के अनुसार, समाज की प्राथमिक वास्तविकता संस्कृति है, जो स्वयं को परिवार, राज्य जैसी सामाजिक संरचनाओं और आध्यात्मिक रूपों - धर्म, कला, विज्ञान दोनों में प्रकट कर सकती है। संस्कृति, तकनीकी सभ्यता के विपरीत, भावनात्मक, व्यक्तिगत, सामाजिक रूप से विषय को उन्मुख करती है। वेबर ने इस बात पर जोर दिया कि अधिकांश मामलों में वास्तविक व्यवहार का "माना गया अर्थ" मंद है या स्वयं अभिनय विषय द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है।

संस्कृति की अवधारणाओं के बारे में बोलते हुए, कोई भी 3 की सामाजिक-मनोवैज्ञानिक योजना को नजरअंदाज नहीं कर सकता है। फ्रायड, जिसके अनुसार मानस के तीन स्तर प्रतिष्ठित हैं: "यह" अचेतन (वृत्ति, ड्राइव, दमित विचारों और छवियों) की एकाग्रता है। , अपने "तहखाने" से बचने का प्रयास; "मैं" - हमारी चेतना की एकाग्रता, जो अचेतन के दमन और उच्च बनाने की क्रिया का कार्य करती है; "सुपर-आई" - विवेक, मानदंडों और मूल्यों की एकाग्रता, "मानस में समाज का प्रतिनिधि।" फ्रायड के अनुसार संस्कृति है गतिशील प्रणाली, जो एक प्रकार का कार्य करता है प्रतिक्रियाव्यक्ति और समाज दोनों के बीच "बेहोश - सचेत - मानक-मूल्य - सामाजिक-व्यवहार", और विपरीत दिशा में (व्यवहार का समायोजन - मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन, मानदंडों का संशोधन - अचेतन में नमूनों और विचारों का विस्थापन) . फ्रायड के दृष्टिकोण से, मानसिक जीवन में अतीत का संरक्षण अपवाद के बजाय नियम है।

संस्कृति और समाज के बीच बातचीत की समस्या के लिए एक अजीब दृष्टिकोण, 20 वीं शताब्दी की संस्कृति की शैलीगत विशेषताओं को दर्शाता है, आई। हुइज़िंगा के सिद्धांत में विकसित किया गया था, जो खेल को संस्कृति के अस्तित्व का सबसे महत्वपूर्ण स्रोत और तरीका मानता है। . हुइज़िंगा न केवल कला, बल्कि विज्ञान, जीवन, न्यायशास्त्र और सैन्य कला को भी "खेल की जगह" में रखता है। वह दिखाता है कि खेलने की क्षमता संस्कृति से गहराई से जुड़ी हुई है, जिसका विरोध खेल से इनकार, कल्पना की अनुपस्थिति पर आधारित एक उदास गंभीरता, सापेक्षता, अस्थायीता और नाजुकता के बारे में विचारों से होता है। साथ ही, एक वास्तविक संस्कृति के लिए, खेल और गैर-खेल सिद्धांतों का संतुलन आवश्यक है।

आइए हम समाज में संस्कृति के मुख्य कार्यों को अलग करें, जो मानव गतिविधि के मुख्य प्रकारों और रूपों के वर्गीकरण के साथ मेल खाते हैं:

व्यावहारिक रूप से परिवर्तनकारी - मानव अभ्यास की जरूरतें समाज के विकास के लिए एक शर्त के रूप में संस्कृति में कुछ बदलाव लाती हैं;

संज्ञानात्मक - सांस्कृतिक विकास के सभी रूपों की मदद से संस्कृति और समाज के बीच बातचीत के तंत्र का अध्ययन और, सबसे पहले, विज्ञान, सूचना का संचय और संचरण, निरंतरता बनाए रखना, ऐतिहासिक और सामाजिक स्मृति;

मूल्य-उन्मुख - राजनीतिक, कानूनी, नैतिक, सौंदर्य, धार्मिक आदर्शों और व्यवहार की रूढ़ियों सहित सामाजिक व्यवहार को नियंत्रित करने वाले मानदंडों का विकास;

संचारी - सूचना का आदान-प्रदान, संचार, व्यवहार की आम तौर पर स्वीकृत विशेषताओं का विकास;

समाजीकरण का कार्य व्यक्ति को सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया में शामिल करना है।

संस्कृति के विकास और प्रजनन का एक निरंतर स्रोत लोगों की बातचीत है, जो व्यक्तित्व और संस्कृति के बीच कार्यात्मक संबंधों के विश्लेषण के महत्व को निर्धारित करता है।

2. संस्कृति के विकास में व्यक्ति की भूमिका एक विशेष, हमेशा सक्रिय रूप से चर्चा का मुद्दा है। मनुष्य संस्कृति के जीव का "कोशिका" है, साधना का परिणाम है और संस्कृति का निर्माता है। एक ओर, एक व्यक्ति संस्कृति में परम सत्य को नहीं ला सकता है, वास्तविकता को पूर्णता की ओर "खेती" कर सकता है, पूर्णता की ओर ले जा सकता है; दूसरी ओर, व्यक्ति की गतिविधि हमेशा महत्वपूर्ण होती है, संस्कृति के प्रति कभी भी उदासीन नहीं होती है, संस्कृति को उसके सभी रूपों में रचनात्मक रूप से विकसित या विकृत कर सकती है।

संस्कृति के समाजशास्त्रीय सिद्धांत के लिए, संस्कृति (सांस्कृतिकता) के साथ किसी व्यक्ति के सहसंबंध के स्तरों का पता लगाना महत्वपूर्ण है, जो सामग्री में भिन्न हैं, व्यक्तिगत महत्व में, जिसके लिए व्यक्तिगत चेतना के कुछ स्तरों के अनुरूप होना चाहिए।

किसी व्यक्ति की संस्कृति उच्च या निम्न हो सकती है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि इस विषय ने अपने पारंपरिक और नवीन रूपों में संस्कृति में कितनी पूरी तरह से और सामंजस्यपूर्ण रूप से महारत हासिल की है। संस्कृति एक जटिल घटना है, यह एक जटिल प्रणाली है। इसलिए, संस्कृति की उच्च स्तर की महारत इसके व्यवस्थित विकास को ठीक करती है, न कि इसके खंडित विकास को। "आदिम तात्विकता से प्रस्थान," एक व्यक्ति सुसंस्कृत हो जाता है। इसलिए, अवधारणा में मुश्किलें,जैसा कि वी। वी। रोज़ानोव ने उल्लेख किया है, संस्कृति की बाहरी परिभाषा निहित है, और इसका आंतरिक अर्थ अवधारणा में है पंथ।"वह सुसंस्कृत है जो न केवल अपने आप में किसी प्रकार का पंथ धारण करता है, बल्कि जटिल भी है, अर्थात सरल नहीं है, अपने विचारों में, भावनाओं में, आकांक्षाओं में, और अंत में, कौशल और जीवन के पूरे तरीके में एक समान नहीं है। ।"

रोज़ानोव के अनुसार, संस्कृति के आंतरिक अर्थ के रूप में क्या प्रकट होता है - एक पंथ, या किसी चीज़ के लिए व्यक्ति का आंतरिक और विशेष ध्यान, किसी चीज़ के लिए प्राथमिकता - धीरे-धीरे व्यक्ति में बनता है। यह किसी व्यक्ति की विश्वदृष्टि, आसपास की दुनिया के शब्दार्थ सार को देखने का एक तरीका और उसमें अपना स्थान केंद्रित करता है। यह एक ऐतिहासिक अखंडता के रूप में संस्कृति की सामान्य शैलीगत विशेषताओं के प्रभाव में उत्पन्न होती है, जो व्यक्ति के उद्देश्य दुनिया के संभावित दृष्टिकोण को निर्धारित करती है। इस तरह के दृष्टिकोणों को बदलने की प्रक्रिया - विवेक, चिंतन, अवलोकन - पर एस.एस. एवरिंटसेव द्वारा विचार किया गया था। तो, प्राचीन दुनिया के सांस्कृतिक व्यक्तित्व के लिए, एक शानदार दृष्टिकोण विशेषता है। चिंतन मध्यकालीन संस्कृति की प्रमुख विशेषता बन गया है। तब इस प्रकार की संस्कृति अपने आप समाप्त हो जाती है। अवलोकन और, परिणामस्वरूप, संस्कृति के लिए एक व्यावहारिक-प्रयोगात्मक दृष्टिकोण, नए युग के व्यक्ति की संस्कृति की विशिष्टता का कारक बन जाता है। किसी व्यक्ति की संस्कृति, उसका पंथ उस युग के सामाजिक-सांस्कृतिक अर्थ क्षेत्र के प्रत्यक्ष प्रभाव में उत्पन्न होता है, जो मूल्यों के पदानुक्रम, संभावित पंथ की वस्तुओं को निर्धारित करता है।

हालाँकि, आइए हम किसी व्यक्ति की संस्कृति के "बाहरी" स्तर पर लौटते हैं, जो सीधे जटिलता की समस्या से संबंधित है, समाज में उसके व्यवहार की बहुभिन्नता। व्यक्तिगत संस्कृति संस्कृति के साथ व्यक्ति की भूमिका के संबंध को मानती है, उसकी सबसे महत्वपूर्ण महत्वपूर्ण जरूरतों को समाज के सामाजिक संस्थानों में स्थापित मानदंडों और मूल्यों के साथ जोड़ती है। भूमिका की अवधारणा समाजशास्त्रियों के अनुभवजन्य शोध में केंद्रीय लोगों में से एक है। हालाँकि, भूमिका की सामग्री स्वयं व्यक्तित्व, संस्कृति की महारत के स्तर की विशेषता नहीं है, बल्कि उस सामाजिक प्रणाली की विशेषता है जिसमें व्यक्ति कार्य करता है। सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया में व्यक्ति के आत्म-साक्षात्कार की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक व्यक्ति की विश्वदृष्टि, उसके बुनियादी आध्यात्मिक मूल्यों और उसकी सामाजिक भूमिकाओं की आवश्यकताओं, व्यक्ति की रूढ़ियों के बीच उत्पन्न होने वाले अंतर्विरोधों को हल करने की समस्या है। विभिन्न सामाजिक समूहों और प्रक्रियाओं के सदस्य के रूप में व्यवहार। एक सुसंस्कृत व्यक्ति प्रत्येक मामले में एक तरह का रास्ता खोजता है जो उसे चरम सीमाओं से बचने की अनुमति देता है: या तो पंथ की शुद्धता को बनाए रखने के लिए "सम्मेलनों में भोग" ​​की पूर्ण अस्वीकृति, या पूर्ण वैचारिक सापेक्षवाद, जो किसी को निर्देशित होने की अनुमति देता है केवल क्षणिक लाभ या सुविधा के विचार से।

किसी विशेष सामाजिक समूह में किसी विशेष भूमिका में "उपयुक्त" व्यवहार की रूपरेखा को माना और माना जा सकता है सुसंस्कृत आदमीओम इतना "प्रोक्रस्टियन बेड" के रूप में नहीं है जो आत्म-प्राप्ति की स्वतंत्रता को सीमित करता है, लेकिन एक अनुशासनात्मक कारक के रूप में जो किसी को खरोंच से नहीं, बल्कि स्थापित, अच्छी तरह से स्थापित तंत्र के आधार पर सांस्कृतिक निर्माण की प्रक्रिया में शामिल होने की अनुमति देता है। समाज द्वारा किसी व्यक्ति की रचनात्मक गतिविधि का समर्थन करने के लिए।

आधुनिक दुनिया में, किसी व्यक्ति द्वारा संस्कृति को प्रतिबिंबित करने और फिर से बनाने की समस्या भी जटिल है क्योंकि इसमें न केवल भूमिकाओं में महारत हासिल करना शामिल है, बल्कि इसे "अंतर-भूमिका", "सीमांत" व्यवहार भी कहा जा सकता है। एक व्यक्ति अधिक से अधिक बार खुद को एक या दूसरी संस्कृति (राष्ट्रीय, वर्ग, पीढ़ी, लिंग, क्षेत्रीय-निपटान समूह) में नहीं, बल्कि संस्कृतियों के बीच पाता है। आधुनिक समाज में सामाजिक भेदभाव गतिशील है, तेजी से बदल रहा है; सामाजिक जीवन के वैश्वीकरण के साथ-साथ व्यक्ति के प्रति वैयक्तिकरण और अभिविन्यास भी विकसित हो रहा है। इसलिए, सुसंस्कृत होने का प्रयास करते हुए, एक व्यक्ति अधिक से अधिक बार एक स्थापित रूढ़िवादिता पर भरोसा नहीं कर सकता है, पहले से निर्धारित भूमिका का लाभ उठा सकता है, उसे व्यवहार का एक अपेक्षाकृत नया पैटर्न बनाने के लिए मजबूर किया जाता है जो एक तरफ उसके विश्वदृष्टि से मेल खाता है, और दूसरी ओर एक गैर-तुच्छ सामाजिक स्थिति।

3. संस्कृति की वर्तमान स्थिति उचित चिंता का कारण बनती है। समाज के विकास की वैश्विक समस्याओं में से एक आध्यात्मिक संस्कृति का क्षरण है, जो नीरस जानकारी के कुल प्रसार के परिणामस्वरूप है, अपने उपभोक्ताओं को सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया में अस्तित्व के अर्थ के बारे में विकासशील विचारों के काम से अलग करना, स्थिति को तेज करना संस्कृति में "अर्थ हानि" का।

संकट पर काबू पाना, संस्कृति का संरक्षण उसके आत्म-विकास और विकास की मुख्य प्रवृत्तियों पर आधारित है।

संस्कृति एक खुली व्यवस्था है, अर्थात्। . यह पूरा नहीं हुआ है, यह गैर-संस्कृति के साथ विकसित और बातचीत करना जारी रखता है। इसलिए, सबसे पहले, आइए हम संस्कृति के विकास में बाहरी प्रवृत्ति पर ध्यान दें।

संस्कृति "प्रकृति नहीं" है, यह प्रकृति के साथ बातचीत में उत्पन्न और विकसित होती है। उनका रिश्ता आसान नहीं था। धीरे-धीरे प्राकृतिक शक्तियों की शक्ति से बाहर निकलते हुए, मनुष्य - संस्कृति के निर्माता - ने अपनी रचना से एक उपकरण, जीतने का एक उपकरण, प्रकृति को अपने अधीन कर लिया। हालाँकि, जैसे ही सांसारिक प्रकृति पर शक्ति लोगों के हाथों में केंद्रित होने लगी, उनमें से सबसे दूरदर्शी इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि प्रकृति, संस्कृति के साथ, जिसके भीतर नकारात्मक प्रक्रियाएं उत्पन्न हुईं, सत्ता की गुलामी में गिर गईं मानव श्रम का। प्रकृति के हिस्से के रूप में अपने प्रति दृष्टिकोण को "विदेशी" के रूप में प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण में बदलने के बाद, एक व्यक्ति ने खुद को एक कठिन स्थिति में पाया। आखिरकार, वह और उसका शरीर प्रकृति से अविभाज्य है, जो संस्कृति के लिए "विदेशी" बन गया है। इसलिए, मनुष्य ने खुद को प्रकृति और संस्कृति के बीच चयन करने के लिए मजबूर किया। 18वीं सदी में शुरू हुआ जे.-जे. कुछ अवधारणाओं में संस्कृति की रूसो की आलोचना को इसके पूर्ण खंडन में लाया गया था, एक व्यक्ति के "प्राकृतिक विरोधी संस्कृति" के विचार को सामने रखा गया था, और संस्कृति को खुद को दबाने और गुलाम बनाने के साधन के रूप में व्याख्या किया गया था। (एफ। नीत्शे)। 3. फ्रायड ने संस्कृति को अचेतन मानसिक प्रक्रियाओं के सामाजिक दमन और उच्च बनाने की क्रिया का एक तंत्र माना। और यह सब ऐसे समय में जब मानवता सक्रिय रूप से प्रकृति को दबाने के तरीके बना रही थी।

संस्कृति और प्रकृति का टकराव आज भी थमा नहीं है। हालांकि, इसे दूर करने की प्रवृत्ति है। वी. आई. वर्नाडस्की और पी. टेइलहार्ड डी चारडिन की शिक्षाओं में प्रकट हुए नोस्फीयर, भविष्य के कारण, अच्छाई, सौंदर्य के विचार को व्यापक प्रतिक्रिया मिल रही है। संस्कृति के विकास की विशेषताओं में से एक के रूप में, प्राकृतिक अनुरूपता के सिद्धांत को मान्यता दी जाती है, एक तरफ संस्कृति की जिम्मेदारी के पारस्परिक रूप से मध्यस्थता वाले विचारों के आधार पर, और "दूसरी प्रकृति" की सापेक्ष स्वतंत्रता से। "पहला", प्राकृतिक से कृत्रिम, सामाजिक-सांस्कृतिक और जैविक प्रक्रियाओं की एक निश्चित अपरिहार्य दूरी - दूसरे से।

संस्कृति के आंतरिक विकास के मुख्य पैटर्न संस्कृति के विकास में बाहरी प्रवृत्ति, प्रकृति के साथ इसके संबंधों के विकास के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं।

संस्कृति के आंतरिक विकास में मुख्य प्रवृत्तियों में से एक बाद के पक्ष में मानव ऊर्जा के शारीरिक और मानसिक व्यय के संतुलन में बदलाव के साथ जुड़ा हुआ है। XX सदी के मध्य से। वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति की उपलब्धियों के उपयोग के लिए धन्यवाद, कठिन शारीरिक श्रम की आवश्यकता तेजी से घटने लगी। किसी व्यक्ति के शारीरिक प्रयास सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया के पुनरुत्पादन में एक छोटी भूमिका निभाते हैं। संस्कृति, इस प्रकार, तेजी से खुद को मानव आत्मा, मन, आत्मा की रचनात्मकता के उत्पाद के रूप में परिभाषित करती है। इस संबंध में आध्यात्मिक प्रयासों के मूल्य में लगातार वृद्धि होगी। और अगर पहले प्राकृतिक-वैज्ञानिक ज्ञान को अक्सर संस्कृति की प्रगति के लिए एक मानदंड माना जाता था, अब मानवीय ज्ञान के साथ इसकी समानता धीरे-धीरे बहाल हो जाएगी।

संस्कृति के विकास में एक और आंतरिक प्रवृत्ति "स्थानीय", "समूह", "व्यक्तिपरक" संस्कृतियों के टकराव से उनके संवाद में संक्रमण है। 20वीं शताब्दी ने सांस्कृतिक प्रक्रिया की समझ में तीव्र नाटक पेश किया, अपूरणीय क्षति की एक दुखद भावना। संस्कृति की असंगति का सबसे सुसंगत विचार, संस्कृतियों की असंगति ओ। स्पेंगलर की अवधारणा में सन्निहित है। व्यक्तिगत सामाजिक विषयों की संस्कृतियों की "सीलबंद जीवों" के रूप में धारणा इस विश्वास पर आधारित है कि प्रत्येक संस्कृति अपनी अनूठी "प्राथमिक घटना" से विकसित होती है - "जीवन का अनुभव करने का एक तरीका"। यदि सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकारों, सांस्कृतिक हलकों के सिद्धांत में, विभिन्न जातीय समूहों की संस्कृतियों के बीच संबंधों का विश्लेषण करते समय इस दृष्टिकोण का उपयोग किया जाता है, तो वाम और दक्षिणपंथी कट्टरपंथी सिद्धांतों में इसका उपयोग विभिन्न वर्गों की संस्कृतियों की तुलना करते समय किया जाता है (सिद्धांत एक वर्ग समाज में "दो संस्कृतियों" के), और "बाएं के नए" के सिद्धांत में, और फिर "दाएं" के - समान पदों से "नई" प्रतिसंस्कृति और "पुरानी" संस्कृति के संबंध हैं विशेषता। इस प्रकार, आर्थिक नियतत्ववाद के समाजशास्त्र के ढांचे के भीतर, "नई" - युवा और पुरानी पीढ़ी के लिए असंगत, परस्पर अनन्य संस्कृतियों के वाहक वर्ग हैं। संघर्ष, आपसी गलतफहमी और संस्कृतियों की अस्वीकृति को पूर्ण अनिवार्यता के रूप में देखा जाता है।

हालाँकि, सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया में वर्तमान स्थिति संस्कृतियों के लिए पारस्परिक उपेक्षा की स्थिति की निरर्थकता और यहाँ तक कि घातकता को भी प्रदर्शित करती है। संस्कृति की अखंडता की आवश्यकता "इसके विपरीत" समझी जाती है - संस्कृतियों के समूह के रूप में इसके आगे अस्तित्व की असंभवता की प्राप्ति के माध्यम से।

संस्कृति के विकास में एक अन्य महत्वपूर्ण प्रवृत्ति को पारंपरिक संस्कृति और नवीन संस्कृति के बीच संघर्ष (विरोधाभास को बनाए रखते हुए) पर काबू पाने के रूप में व्यक्त किया जा सकता है। यह प्रवृत्ति उत्तर आधुनिकता की संस्कृति में सन्निहित है।

कोई फर्क नहीं पड़ता कि "क्लासिकवाद" या "आधुनिकतावाद" की अवधारणाओं द्वारा समाज के सांस्कृतिक जीवन में पूरे युगों का पदनाम कितना मनमाना है, यह हमें यह देखने की अनुमति देता है कि किसी निश्चित अवधि में संस्कृति को कितना असंतत माना जाता है।

XX सदी की शुरुआत में। संस्कृति में, "आधुनिक" की शैली स्थापित की गई थी। आधुनिकतावाद - एक अप्राकृतिक, कृत्रिम, शुद्ध, परिष्कृत घटना के रूप में "प्रकृति नहीं" के रूप में वास्तविकता और विशेष रूप से संस्कृति को एक नए तरीके से प्रतिबिंबित करने की इच्छा - आध्यात्मिक जीवन के सभी क्षेत्रों में और सबसे पहले, कला और मानविकी में व्याप्त है। इस शैली के ढांचे के भीतर गैर-तुच्छता, गैर-पारंपरिकता और विरोधी परंपरा को समान अवधारणाओं के रूप में माना जाता है। धीरे-धीरे, जो आधुनिकतावाद था, वह आंशिक रूप से उस परंपरा में शामिल हो गया, जिससे संस्कृति के अवांट-गार्डे ने सावधानी से खुद को दूर कर लिया। हालांकि, उन रूपों और अर्थों की तलाश में जो संस्कृति में पहले से मौजूद (और इसलिए पुराने, अनावश्यक) के संपर्क में नहीं हैं, अवंत-गार्डे ने खुद को बेतुकापन के मृत अंत में ले जाया - गैर-मधुर संगीत, गैर-चित्रण पेंटिंग , गैर-व्याख्या विज्ञान, एक विचारधारा जो आत्म-संरक्षण नहीं, बल्कि आत्म-विनाश का कार्य करती है। एक विचारधारा का विषय जो पौराणिक कथाओं की परंपरा को तोड़ता है। बेतुकेपन को व्यक्त करने के लिए संस्कृति के निर्माता की स्वाभाविक आवश्यकता, दुनिया की बेरुखी को इस तरह से संतुष्ट किया जाता है कि यह बेतुकेपन को गहरा कर देता है।

कैकोफनी से भरी संस्कृति में, मौन की आवश्यकता तेजी से महसूस की जाती है, जिसे कभी-कभी एकमात्र ऐसी चीज के रूप में परिभाषित किया जाता है जो अभी भी "मानव जाति के सांस्कृतिक मूल्यों के स्वर्ण कोष को फिर से भरने के लिए" पर्याप्त नहीं है।

धीरे-धीरे, "मौन" शांति की ओर ले जाता है, पारंपरिक संस्कृति के लिए एक बार जले हुए पुलों को बहाल किया जाता है, आधुनिकता से समृद्ध मूल्य, पिछले युग की संस्कृतियों द्वारा प्राप्त और विकसित, फिर से प्रकट होते हैं। समय के टूटे हुए संबंध को बहाल किया जाता है, और पंद्रहवीं बार यह पता चलता है कि "पांडुलिपि जलती नहीं है।"

आधुनिक उत्तर आधुनिक संस्कृति एक ऐसी संस्कृति है जो पुराने और नए, निर्मित और निर्मित के बीच की खाई को दर्द से लेकिन लगातार दूर करती है। इसका ताना-बाना "संकेतों" से भरा हुआ है, संस्कृति का प्रतीक है, यह परंपरा को बनाए रखने और समय के साथ बनाए रखने की आकांक्षाओं की "आम सहमति" विकसित करता है।

अंत में, वर्तमान चरण में संस्कृति के विकास में पहचाने गए रुझानों में से अंतिम व्यक्तित्व को संस्कृति के विषय के रूप में बदलने की प्रक्रिया को दर्शाता है। बाहरी व्यक्तित्व से संस्कृति की विविधता आंतरिक हो जाती है, उसके आंतरिक जीवन की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता बन जाती है।

एक व्यक्तित्व द्वारा आधुनिक संस्कृति का निर्माण, अखंडता की इच्छा को त्यागने के प्रयासों से, और अखंडता की झूठी नकल से इसकी दूरदर्शिता को दर्शाता है। एक आंतरिक विरोधाभास और इसे हल करने की इच्छा संस्कृति के विषय के रूप में किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन की प्राकृतिक स्थिति है। एक आयामी व्यक्ति को एक ऐसे व्यक्ति द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है जो विरोधाभास को एक त्रासदी के रूप में नहीं, बल्कि रचनात्मक प्रक्रिया को प्रकट करने के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में मानता है।

आत्मनिरीक्षण के लिए प्रश्न

1. संस्कृति को परिभाषित कीजिए।

2. भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की विशिष्टता क्या है? सार क्या है सामाजिक कार्यसंस्कृति?

3. समाज के आध्यात्मिक जीवन के निर्माण और विकास में संस्कृति की क्या भूमिका है?

4. संस्कृति में परिवर्तन और समाज की संरचना में परिवर्तन कैसे संबंधित हैं?

5. संस्कृति के प्रसार की प्रक्रिया में प्रमुख बिंदु क्या हैं? हम क्यों कहते हैं कि कोई भी सांस्कृतिक पैटर्न सामूहिक रचनात्मकता का उत्पाद है? संस्कृति के विकास में व्यक्ति की भूमिका के बारे में अपनी राय निर्धारित करें।

6. संस्कृति की वर्तमान स्थिति क्या है? इसके विकास की मुख्य प्रवृत्तियाँ क्या हैं?