Filozofia rosyjska w zasadzie powtarza główne etapy rozwoju filozofii światowej. Jego specyfika polega na osobliwościach obróbki materiału, łączeniu go z kulturą narodową i stylem epoki. W Rosji najbardziej rozwinęła się filozofia problemów granicznych, których nie bada się ani na Zachodzie, ani na Wschodzie. Filozofowanie w Rosji często działa w formie duchowego i praktycznego rozwoju życia, dlatego literatura i sztuka aktywnie uczestniczą w procesie filozoficznym.
Początkowym momentem formowania się filozofii rosyjskiej było wprowadzenie Rosji do chrześcijaństwa (988), które sprowadziło do Rosji grecką patrystykę. W okresie Rusi Kijowskiej (IX-XII w.) rozpowszechniła się chrześcijańska literatura bizantyjska, księgi biblijne i inne pisma teologiczne.
Początkiem filozofii świeckiej było: Rosyjskie oświecenie(połowa XVII - początek XIX wieku). Wybitnym pedagogiem jest M.V. Łomonosow (1711-1765). Na polu filozofii szczególnie interesowały go zagadnienia poznania świata. Można argumentować, że w znajomości przyrody trzymał się poglądów materialistycznych. Wysoko doceniając rolę doświadczenia, domagał się jednak wyjścia z teorii i uogólnień logicznych. Uważał, że materia jest wieczna i niezniszczalna, i zaproponował studiowanie przyrody w oparciu o prawa natury. Jednocześnie, jako osoba głęboko religijna, uznał Boga za stwórcę świata i znaczenie religii w wychowaniu moralnym człowieka.
JAKIŚ. Radishchev (1749-1802) stał u początków nurtu rewolucyjno-demokratycznego w filozofii rosyjskiej. szef praca filozoficzna Radishchev to traktat „O człowieku, jego śmiertelności i nieśmiertelności”. Dzięki tej pracy położył podwaliny pod antropologię filozoficzną w Rosji. Jego podstawą była zasada podobieństwa: „Wszystko, co można powiedzieć o zwierzętach, w takim samym stopniu dotyczy ludzi”.
Syntezą różnorodnych idei rosyjskiego oświecenia była filozofia P.Ya. Czaadajewa (1794-1856). Swoje poglądy wyraził w Listach filozoficznych. Próbując zrozumieć przeszłość i teraźniejszość Rosji, Czaadajew doszedł do pesymistycznego wniosku, że Rosja jest przykładem tego, jak nie żyć. Twierdził, że doświadczenie cywilizacji zachodniej jest wyjątkowe i niepowtarzalne, ale nie tylko Rosja potrzebuje zachodniego doświadczenia, ale Zachód potrzebuje także aktualizacji, którą Rosja może jej dać.
połowa XIX wieku w Rosji naznaczony jest ostrą walką dwóch obszarów myśli ideologicznej i teoretycznej: słowianofilów i ludzi Zachodu. Słowianofile okazali się dla Rosji szczególną drogą historyczną, odmienną od zachodniej, co wynika z braku walki klasowej, istnienia wspólnoty chłopskiej, głębokiej wiary religijnej i przynależności do Kościoła prawosławnego (A.S. Chomiakow, Yu.F. Samarin, AI Koshelev itp.). Ludzie Zachodu wywodzili się z faktu, że historia Rosji jest częścią historii świata. Zadaniem Rosji jest powrót na wspólną ścieżkę cywilizacji zachodniej, porzucenie pańszczyzny i autokracji (P.V. Annenkov, V.P. Botkin, A.I. Herzen). Przy wszystkich zasługach mieszkańców Zachodu odtworzyli filozoficzne idee Europy.
Dzieła słowianofilów stworzyły podstawę oryginalnego nurtu filozoficznego, który nazwano „rosyjskim poszukiwaniem Boga”. V.S. stał się jego główną postacią. Sołowiow (1853-1900). Centralne miejsce w jego nauczaniu zajmuje idea „bytu uniwersalnego”, czyli sfery boskości. Świat realny jest postrzegany jako jego ucieleśnienie. Pośrednikiem między nimi jest dusza świata - Sophia, czyli boska mądrość. Oznacza to, że każda rzecz jest manifestacją całego świata jako całości. Szczyt świata należy do jednej twórczej nicości, łączącej wiedzę mistyczną, filozoficzną i naukową. Podstawą istnienia świata jest wiedza mistyczna. W przeciwieństwie do innych filozofów religijnych Sołowjow opowiadał się za jednością wszystkich kościołów chrześcijańskich. Sołowjow ma wielkie zasługi w aktualizowaniu ortodoksyjnych przepisów chrześcijaństwa, uzasadnianiu perspektyw jego rozwoju, rozwijaniu zasad ekumenizmu - ruchu na rzecz zjednoczenia kościołów.
N. A. Berdyaev (1874-1948) reprezentuje filozofię antropocentryzmu. Twierdził, że osobowość jest źródłem i początkiem kosmosu. Najważniejszą rzeczą w człowieku jest jego świat wewnętrzny, ale osobowość jest kategorią świadomości religijnej, dlatego istotę osoby określa stosunek do Boga.
ALE. Lossky (1870-1965) jest twórcą intuicjonizmu. Rozwinął doktrynę intuicji, która obejmuje umysł, uczucia i wolę i pozwala zrozumieć samą istotę życia. Kluczową zasadą intuicjonizmu jest „organiczny światopogląd”, który zakłada krytyczny stosunek do materializmu i głoszenia poglądu na świat jako na integralną jedność duchową i materialną.
Filozofia rosyjska po 1917 roku rozwinęła się w postaci obcej i sowieckiej. Obecnie filozofia rosyjska stoi przed zadaniem odtworzenia jedności światopoglądowej i poszukiwania nowej tożsamości, przeciwstawiającej się zachodniemu postmodernizmowi i utrzymującemu się sowieckiemu dogmatyzmowi.
Koniec pracy -
Ten temat należy do:
Filozofia
Instytucja edukacyjna.. Witebski Państwowy Uniwersytet Technologiczny.. rekomendowany przez zastępcę przewodniczącego rady redakcyjnej VGTU..
Jeśli potrzebujesz dodatkowych materiałów na ten temat lub nie znalazłeś tego, czego szukałeś, zalecamy skorzystanie z wyszukiwania w naszej bazie prac:
Co zrobimy z otrzymanym materiałem:
Jeśli ten materiał okazał się dla Ciebie przydatny, możesz zapisać go na swojej stronie w sieciach społecznościowych:
| ćwierkać |
Wszystkie tematy w tej sekcji:
Filozofia
Streszczenie wykładów dla studentów wszystkich specjalności kształcenia stacjonarnego i niestacjonarnego Witebsk UDC 1 (075.8) LBC 87
Rola w społeczeństwie
1.1. Światopogląd: jego istota, struktura i typy historyczne Światopogląd to zbiór poglądów, ocen, norm
Filozofia jako szczególny rodzaj światopoglądu. Główne pytanie filozofii i jej dwie strony
„Filozofia” dosłownie tłumaczy się jako „umiłowanie mądrości”. Termin ten został po raz pierwszy użyty w VI wieku. PNE. Grecki myśliciel Pitagoras. Filozofów nazywał ludźmi, którzy prowadzili drogę
Funkcje filozofii
Funkcje filozofii dzieli się zwykle na ideologiczne i metodologiczne. Funkcje ideologiczne obejmują: - humanistyczną, polegającą na tym, że:
Specyfika myśli filozoficznej Starożytnego Wschodu
Filozofia powstała pośrodku starożytnego Wschodu. I tysiąclecie pne Największy rozwój otrzymała w Indiach i Chinach, gdzie była ściśle związana z religią. Cechą charakterystyczną starożytności
Cechy charakterystyczne filozofii starożytności
Filozofia europejska wywodzi się ze starożytności. Starożytność to okres w historii ludów Morza Śródziemnego od połowy III tysiąclecia p.n.e. pod koniec V w. OGŁOSZENIE Filozofia KTO
Cechy charakterystyczne filozofii średniowiecza
Średniowiecze w dziejach Europy Zachodniej to czas powstania, kształtowania się i rozwoju feudalizmu, który obejmuje koniec V - koniec XV wieku. O życie gospodarcze średniowiecza
Główne cechy światopoglądu renesansowego
Renesans to epoka życia duchowego Europy Zachodniej, która charakteryzuje się rozkwitem sztuki i rzemiosła, przyspieszonym rozwojem nauki i obejmuje okres od X
Naturfilozofia renesansu
Rozwój produkcji wymagał szerokiego wykorzystania wiedzy naukowej. Średniowieczna scholastycyzm nie mógł zapewnić ich rozwoju, wymagało zasadniczo nowego podejścia do problemu poznania.
Myśl społeczno-polityczna renesansu
W okresie renesansu wzrosło zainteresowanie nie tylko przyrodą, ale także społeczeństwem. Zaczęły powstawać teorie społeczne wyjaśniające prawa powstawania państw, władzy państwowej
Empiryzm we współczesnej filozofii
Czasy nowożytne to okres powstawania i rozwoju kapitalizmu, który rozpoczyna się od angielskiej rewolucji burżuazyjnej (połowa XVII w.), a kończy na początku XX wieku.
Racjonalizm w filozofii czasów nowożytnych
Racjonalizm to nurt filozofii, którego zwolennicy uważają ludzki umysł za źródło prawdziwej wiedzy. Założycielem racjonalizmu jest francuski myśliciel R. Descartes (1596-1650
Charakterystyczne cechy światopoglądu oświeceniowego
Oświecenie - szeroki ruch intelektualny przeciwko feudalizmowi i nakazom Kościoła, który rozprzestrzenił się w całej Europie i osiągnął swój szczyt.
Subiektywny idealizm I. Kant
Niemiecka filozofia klasyczna to zbiór nauk filozoficznych, które powstały w Niemczech w drugiej połowie XVIII - na początku XIX wieku. Założyciel niemieckiej filozofii klasycznej
System obiektywnego idealizmu i metoda dialektyczna Hegla
Filozofia V.F. Hegel (1770-1831) jest szczytem niemieckiej filozofii klasycznej. Jego zdaniem rozwój świata uwarunkowany jest ruchem idei Absolutu, która dąży do autoafirmacji.
Materializm antropologiczny L. Feuerbach
L. Feuerbach (1804-1872) był pierwszym filozofem, który rozpoczął naukową krytykę filozofii Hegla. Feuerbach doszedł do wniosku, że filozofia Hegla była głęboko związana z teologią. Według niego ja
Filozofia marksizmu powstała w połowie XIX wieku. Jej pojawienie się było naturalnym wynikiem rozwoju społeczno-gospodarczego i ideologiczno-teoretycznego Europy Zachodniej. Społeczno-gospodarka
Główne idee filozofii marksizmu
Założycielami marksizmu są K. Marks (1818-1883) i F. Engels (1820-1895). Początkowo byli zwolennikami filozofii Hegla i należeli do młodych heglistów. Już wkrótce
Marksizm po Marksie
Po śmierci Marksa i Engelsa ich nauczanie zyskało szeroką popularność nie tylko na Zachodzie, ale także w Europie Środkowej i Wschodniej. Zaczęły powstawać partie socjaldemokratyczne,
Empiriokrytycyzm (machizm)
Mechanizm był naturalnym naukowym uzasadnieniem klasycznego pozytywizmu. Odkrycia nauk przyrodniczych na przełomie XIX i XX wieku, związane z rozwojem fizyki kwantowej, wymagały nowego świata
Neopozytywizm
Neopozytywizm powstał w latach dwudziestych. XX wiek Za jej założycieli uważani są M. Schlick, R. Carnap, B. Russell i inni.
Irracjonalizm jako kierunek filozoficzny
Irracjonalizm jako kierunek filozoficzny zaczął kształtować się w starożytności, ale najpełniej i najszerzej zamanifestował się w drugiej połowie XIX wieku, a w wieku XX stał się okiem
Główne tematy egzystencjalizmu
Egzystencjalizm nazywa się filozofią egzystencji (z łac. egzystencja – egzystencja). Ten ruch filozoficzny rozpowszechnił się w XX wieku, chociaż jego teoretyczna historia
Ewolucja filozofii psychoanalitycznej
Filozofia psychoanalityczna wyrosła na gruncie nauk Z. Freuda (1856-1939), która pierwotnie była metodą leczenia nerwic i nazywała się psychoanalizą.
Pragmatyzm
Termin „pragmatyzm” pochodzenia greckiego iw dosłownym tłumaczeniu oznacza: „czyn”, „działanie”. Jej założycielem jest amerykański naukowiec Ch.S. Pierce (1839-1914). Główne idee pragm
Krytyczny racjonalizm
Racjonalizm krytyczny jest wynikiem upadku filozofii neopozytywistycznej. Jej założyciel K. Popper (1902-1994) w młodości uczestniczył w pracach Koła Wiedeńskiego. Poznawanie innych
Strukturalizm
Strukturalizm powstał w latach dwudziestych. Francja XX wieku. Przedmiotem jego badań jest kultura, która jest traktowana jako zespół systemów znakowych, a przede wszystkim językowych. pierwiastek
hermeneutyka
Hermeneutyka pochodzi od imienia starożytnego greckiego boga Hermesa, który uważany był za patrona handlu, magii i astrologii, a także był posłańcem bogów, którzy przekazywali je ludziom w
Ewolucja myśli filozoficznej na Białorusi
Rozprzestrzenianie się idei filozoficznych na Białorusi wiąże się także z przyjęciem chrześcijaństwa. W przeciwieństwie do Rosji, Białoruś była bardziej pod wpływem zachodnich idei i tematów teoretycznych.
Byt i jego struktura
W wielu naukach filozoficznych koncepcja „bytu” jest centralna. Filozofowie-idealiści kojarzą ją ze zjawiskami życia duchowego, materialiści - ze światem form obiektywnych. Z punktu widzenia
Kształtowanie naukowego i filozoficznego rozumienia materii
Po raz pierwszy pojęcie „materii” zostało użyte przez Platona na określenie bezwładnej masy biernej, z której pod wpływem odwiecznych idei bezcielesnych powstają różne obiekty świata ziemskiego.
Ruch jako sposób istnienia materii. Formy ruchu materii i ich związek
Ruch w filozofii odnosi się do każdej zmiany. Ruch jest absolutny i względny. Jego absolutność oznacza, że materia jest w stanie ciągłych zmian i względnie
Przestrzeń i czas jako formy istnienia materii
Przestrzeń to kategoria filozoficzna, która określa zasięg i względne położenie obiektów materialnych i ich elementów. Czas
Problem świadomości w historii filozofii
Próby wyjaśnienia zjawiska świadomości podejmowano już w starożytności. Starożytni ludzie kojarzyli świadomość nie z aktywnością ciała, ale z istnieniem duszy, czyli z zasadą bezcielesną,
Pochodzenie świadomości, jej istota i struktura
Dialektyka materialistyczna, rozwiązując kwestię pochodzenia świadomości, opiera się na teorii refleksji. Odbicie jest właściwością systemów materiałowych w pro
Zasady dialektyki materialistycznej
Każda nauka jest nie tylko wynikiem działalności poznawczej, ale także sposobem odkrywania nowych prawd. Głównym składnikiem nauki jest wiedza. Wiedza, która służy do
Prawa dialektyki
Prawo jest koniecznym, istotnym, trwałym, powtarzającym się związkiem w zjawiskach, przedmiotach i procesach, który w pewnych okolicznościach determinuje ich istnienie.
Kategorie dialektyki
Kategorie filozoficzne to podstawowe pojęcia, które odzwierciedlają ogólny związek między rzeczywistością materialną a poznaniem. Po raz pierwszy teoretyczna analiza kategorii
Naturalne i społeczne czynniki kształtowania się ludzkości. Człowiek jako istota biospołeczna
Ważna dla zrozumienia istoty człowieka jest kwestia jego pochodzenia. We współczesnych naukach przyrodniczych najczęściej rozwiązuje się go na podstawie teorii ewolucji Karola Darwina.
Indywidualny. Indywidualność. Osobowość
Pojęcie „indywidualne” dotyczy tylko osoby. W odniesieniu do zwierząt stosuje się pojęcie „jednostka”, a do przedmiotów nieożywionych – „rzecz” lub „instancja”.
Problem sensu życia w filozofii
Człowieka odróżnia od zwierząt świadomość skończoności swego bytu. Nieuchronność śmierci rodzi wewnętrzne napięcie, które prowadzi człowieka do pytania o sens życia.
Pojęcie natury. Dialektyka interakcji między naturą a społeczeństwem
Termin „natura” jest używany w trzech znaczeniach: 1) w odniesieniu do wszystkiego, co istnieje; 2) określić rzeczywistość pozaludzką, czyli wszystko, co jest
Problemy ekologiczne naszych czasów i perspektywy ich rozwiązania
Ekologia to nauka o związkach organizmów z środowisko na różnych poziomach organizacji życia. Dosłownie przetłumaczone z greckiego „ekologia” to
Istota i istota działania. Struktura aktywności
Obecnie nie ma jednej definicji aktywności w nauce. Najczęściej działalność definiuje się pojęciem „działalności”. Aktywność istnieje w przyrodzie żywej i nieożywionej. O
Praktyka i jej rodzaje
Praktyka jest społeczno-historyczną, zmysłowo-obiektywną działalnością człowieka ukierunkowaną na rozumienie świata, tworzenie wartości materialnych i duchowych.
Rodzaje wiedzy. Przedmiot i przedmiot wiedzy
Współczesna filozofia materialistyczna wywodzi się z fundamentalnej poznawalności świata. Poznanie to społeczno-historyczny proces działalności człowieka
Poznanie sensoryczne i racjonalne
Poznawanie świata przez człowieka odbywa się etapami: od cech zewnętrznych, zmysłowo postrzeganych, po głębokie, zrozumiałe. Poznanie zmysłowe pojawia się przed racjonalnym
Problem prawdy w filozofii
Celem wiedzy jest osiągnięcie prawdy. W filozofii rozwinęły się następujące podejścia do jej rozumienia: 1) prawda to zgodność wiedzy z rzeczywistością; 2) prawda jest op
Metody wiedzy naukowej
Wiedza naukowa powstaje na pewnym etapie rozwoju społeczeństwa i ma swoją specyfikę: - jest celowa i rozwiązuje określone problemy; - on jest osobliwy
Formy wiedzy naukowej
Formularze wiedza naukowa sposoby prowadzenia działalności naukowej i poznawczej tzw. Fakt to wiedza
Pojęcie nauki, jej struktura i funkcje
Nauka to sfera aktywności poznawczej ludzi, system obiektywnej wiedzy o otaczającym świecie i człowieku, którego celem jest dochodzenie do prawdy i odkrywanie
Podstawowe pojęcia rozwoju społecznego
Dział wiedzy filozoficznej badający zjawiska i procesy społeczne nazywa się filozofią społeczną. Cechy rzeczywistości społecznej były przedmiotem zainteresowania filozofów starożytności.
Społeczeństwo jako rozwijający się system
W szerokim tego słowa znaczeniu społeczeństwo jest częścią świata materialnego odizolowaną od natury, reprezentującą zespół relacji między ludźmi, które
Postęp społeczny i jego kryteria
Problem kierunku procesu historycznego postawiono już w starożytności. Platon i Arystoteles twierdzili, że historia społeczeństwa jest cyklicznym cyklem, który się powtarza
Istota i natura wartości
Najważniejszym działem filozofii jest aksjologia, czyli teoria wartości. Wartość to obiektywne znaczenie różnych zjawisk.
Ocena, jej struktura i funkcje
Obecność wartości w życiu społeczeństwa wiąże się z działaniami ewaluacyjnymi. Ewaluacja z jednej strony zależy od tematu, az drugiej strony od obiektywnych warunków. działalność oceniająca osu
Uwarunkowania społeczne orientacji wartości
Orientacje wartościowe powstają w wyniku świadomego wyboru przez podmiot istotnych dla niego przedmiotów. Dając pierwszeństwo jakimkolwiek wartościom, człowiek wyznacza kierunek
Pojęcie futurologii. Główne koncepcje futurologiczne naszych czasów
Futurologia to uogólniona nazwa koncepcji dotyczących przyszłości ludzkości. Termin ten zaproponował niemiecki socjolog O. Fletheim, który próbował stworzyć filozofa
Istota prognozowania. Metody prognozowania naukowego
Prognozowanie to naukowe studium perspektyw rozwoju zjawiska. Zgodnie z przedmiotem rozróżnia się prognozy przyrodnicze i społeczne.
1. Ogólna charakterystyka filozofii rosyjskiej.
2. Okres narodzin starożytnej filozofii rosyjskiej i wczesnochrześcijańskiej filozofii Rosji.
3. Filozofia okresu jarzma tatarsko-mongolskiego, geneza, powstawanie i rozwój scentralizowanego państwa rosyjskiego.
4. Filozofia XVIII wieku.
5. Filozofia XIX wieku.
6. Filozofia rosyjska i radziecka XX wieku.
Zagadnienia rozwoju filozofii na rozległym terytorium naszego kraju są złożone, choćby dlatego, że początek tego procesu jest różny dla różnych narodów (np. w Armenii i Gruzji zaczął się znacznie wcześniej niż w innych regionach). Wraz z tym orientacje na ośrodki kulturowe i religijne nie pokrywały się między różnymi narodami - wśród chrześcijańskich ludów Kaukazu i Słowian Wschodnich przeważały kontakty z Bizancjum, wśród narodów państw bałtyckich - z katolicką, a następnie protestancką Europą Zachodnią , wśród muzułmańskich ludów Azji Środkowej, Kaukazu i Wołgi - ze światem arabsko-muzułmańskim.
Ogólna charakterystyka filozofii rosyjskiej
1. Filozofia rosyjska jest fenomenem światowej myśli filozoficznej. Jej fenomenalizm polega na tym, że rosyjska filozofia:- rozwijane wyłącznie autonomicznie, niezależnie, niezależnie od filozofii europejskiej i światowej;
- nie pozostawał pod wpływem licznych nurtów filozoficznych Zachodu - empiryzmu, racjonalizmu, idealizmu itp.;
- różni się głębią, kompleksowością, dość specyficznym zakresem badanych problemów, czasem niezrozumiałych dla Zachodu.
Charakterystyczne cechy filozofii rosyjskiej to:
- duża podatność na wpływy religijne;
- specyficzna forma wyrażania myśli filozoficznych: twórczość artystyczna, krytyka literacka, publicystyka, sztuka, „język ezopowy”;
- uczciwość, chęć filozofów do zajmowania się nie osobnym zagadnieniem, ale całym kompleksem aktualnych problemów;
- duża rola problemów moralności i etyki;
- konkretność;
- rozpowszechniony wśród mas, zrozumiały dla zwykłych ludzi.
Studiowała filozofia rosyjska:
- problem ludzki;
- kosmizm - postrzeganie kosmosu jako jednego integralnego organizmu;
- problemy moralności i etyki;
- problemy wyboru historycznej drogi rozwoju Rosji między Wschodem a Zachodem;
- problem władzy i państwa;
- problem sprawiedliwości społecznej;
- problem idealnego społeczeństwa;
to problem przyszłości.
Można wyróżnić następujące główne etapy filozofii rosyjskiej:
- okres narodzin starożytnej filozofii rosyjskiej i wczesnochrześcijańskiej filozofii Rosji;
- filozofia okresu jarzma tatarsko-mongolskiego, powstanie, powstanie i rozwój scentralizowanego państwa rosyjskiego;
- Filozofia XVIII wieku;
- Filozofia XIX wieku;
- Filozofia rosyjska i radziecka XX wieku.
Okres powstania starożytnej filozofii rosyjskiej i wczesnochrześcijańskiej filozofii Rosji
Okres powstania starożytnej filozofii rosyjskiej i wczesnochrześcijańskiej filozofii Rosji odnosi się do IX-XIII wieku. i odpowiada epoce od powstania państwa staroruskiego - Rusi Kijowskiej do czasów rozdrobnienia feudalnego i podboju mongolsko-tatarskiego.Głównymi tematami wczesnej filozofii rosyjskiej były:
- wartości moralne i etyczne;
- wyjaśnienie chrześcijaństwa, próby powiązania go z pogaństwem;
- państwo;
- prawo;
- Natura.
Do najwybitniejszych przedstawicieli filozofii tego okresu należą:
- pierwszy rosyjski metropolita Hilarion. Główne dzieło „Słowa Prawa i Łaski”, które popularyzuje i analizuje chrześcijaństwo, jego rolę w teraźniejszości i przyszłości Rosji;
- Włodzimierz Monomach. Głównym dziełem jest „Instrukcja”, rodzaj filozoficznego kodeksu moralnego, w którym naucza się potomków, analizuje się problemy dobra i zła, odwagę, uczciwość, wytrzymałość, a także inne kwestie moralne;
- Kliment Smolyatic. Praca główna „List do prezbitera Tomasza”, główny temat filozofii – problemy rozumu, wiedzy;
- Filip Pustelnik. Głównym dziełem jest „Lament”, który porusza problematykę relacji duszy i ciała, cielesnej (materialnej) i duchowej (idealnej).
Okres walki o wyzwolenie spod jarzma mongolsko-tatarskiego, formacja i rozwój
Scentralizowane państwo rosyjskie (Rus Moskiewska) 1. Okres walki o wyzwolenie spod jarzma mongolsko-tatarskiego, powstanie i rozwój scentralizowanego państwa rosyjskiego (Rus Moskiewska), zarówno w historii, jak i filozofii, przypada na XIII-XVII wieki.
Głównymi tematami charakterystycznymi dla tego okresu filozofii były:
- zachowanie duchowości rosyjskiej;
- chrześcijaństwo;
- walka o wyzwolenie;
- struktura państwa;
- wiedza.
2. Wśród wybitnych filozofów tego okresu:
- Sergiusz z Radoneża XIV wiek. - filozof-teolog, którego głównymi ideałami były siła i moc, sprawiedliwość chrześcijaństwa; konsolidacja narodu rosyjskiego w walce o obalenie jarzma mongolsko-tatarskiego;
- Filoteusz z Pskowa (XVI wiek). Zaangażowany w zagadnienia teologii chrześcijańskiej, bronił idei ciągłości chrześcijaństwa „Moskwa – Trzeci Rzym”;
- Maksymilian Grek (1475 - 1556). Bronił wartości moralnych, opowiadał się za skromnością, ascezą;
- Andriej Kurbski (1528 - 1583). Opowiadał się za ograniczeniem despotyzmu władzy carskiej, wolności, prawa, monarchii klasowo-reprezentatywnej, prowadził polemikę absentee z Iwanem Groźnym;
- Nil Sorsky i Vassian Patrikeyev opowiadali się za reformą Kościoła, zbliżając Kościół do ludzi, byli ideologami ruchu „nieposiadających”, walczyli z „józefami”, którzy popierali zachowanie starych fundamentów kościelnych;
- Avvakum i Nikon walczyli o odnowę Kościoła, ale w sensie ideologicznym. Nikona za reformę rytuałów i wzrost władzy Kościoła nad państwem. Avvakum walczył o zachowanie starych rytuałów;
- Jurij Krizhanich (XVII w.) sprzeciwiał się scholastyce w teologii rosyjskiej, zajmował się zagadnieniami epistemologii (poznania), wysuwał doktrynę racjonalnego i wiedza empiryczna. Widział Boga jako źródło wszystkiego.
Filozofia rosyjska XVIII wieku.
1. Filozofia rosyjska XVIII wieku. obejmuje dwa główne etapy rozwoju:- Filozofia epoki reform Piotrowych;
- filozofia materialistyczna połowy i drugiej połowy XVIII wieku.
Pierwszym etapem była era reform Piotrowych: dzieło Feofana Prokopowicza, WN Tatiszczewa, A.D. Kantemira.
Głównym celem ich filozofii była polityka społeczno-polityczna:
- pytania o strukturę monarchii;
- władza cesarska, jej boskość i nienaruszalność;
- prawa cesarza (egzekucja, ułaskawienie, wyznaczenie spadkobiercy siebie i innych);
- wojna i pokój.
Również filozofowie tego kierunku zajmowali się zagadnieniami wiedzy, wartości moralnych itp.
2. Głównymi przedstawicielami drugiego etapu nurtu materialistycznego byli M.V. Łomonosow, A.N. Radishchev.
M. W. Łomonosow (1711 - 1765):
- w filozofii był zwolennikiem materializmu mechanistycznego;
- przedstawił tradycje materialistyczne w filozofii rosyjskiej;
- wysuwają atomową teorię budowy materii, zgodnie z którą wszystko wokół obiektów i materia jako całość składają się z najmniejszych cząstek „korpuskuł”, czyli atomów;
- przyznał obecność Boga Stwórcy, ale nie obdarzył Go nadprzyrodzoną mocą.
W filozofii Łomonosowa dużą rolę odgrywa również etyka, moralność, moralność.
A.N. Radishchev (1749 - 1802). Oprócz uzasadniania materialistycznych zasad bytu, Radishchev przywiązywał dużą wagę do filozofii społeczno-politycznej. Jej credo to walka z autokracją, o demokrację, wolność prawną i duchową, triumf prawa.
Filozofia rosyjska XIX wieku.
1. Główne kierunki filozofii rosyjskiej XIX wieku. byli:- filozofia dekabrystów;
- filozofia Zachodu i słowianofilów;
- filozofia Czaadajewa;
- konserwatywna filozofia religijna i monarchiczna;
- Filozofia systemu pisarzy F.M. Dostojewskiego i L.N. Tołstoja;
- filozofia rewolucyjno-demokratyczna;
- filozofia liberalna.
2. Filozofię dekabrystów reprezentowały prace P. Pestel, N. Muravyov, I. Jakushkin, M. Lunin, I. Kireevsky, V. Kuchelbeker i innych.
Głównym przedmiotem zainteresowania filozofii dekabrystów jest kwestia społeczno-polityczna. Jej pomysły to:
- pierwszeństwo prawa naturalnego;
- potrzeba systemu prawnego dla Rosji;
- zniesienie pańszczyzny i udostępnienie ziemi tym, którzy na niej pracują;
- wolność osobista osoby;
- ograniczenie autokracji przez ustawę i organy przedstawicielskie lub zastąpienie jej przez republikę.
3. Filozofia historyczna jest reprezentowana przez prace P. Ya Chaadaeva (1794 - 1856).
Głównymi kierunkami jego filozofii były:
- filozofia człowieka;
- filozofia historii.
Człowiek, według Czaadajewa:
- istnieje połączenie substancji materialnych i duchowych;
- życie ludzkie jest możliwe tylko w zespole;
- świadomość zbiorowa całkowicie determinuje indywidualną, subiektywną;
- życie w zespole to główny czynnik odróżniający człowieka od zwierząt.
Czaadajew sprzeciwiał się indywidualizmowi, egoizmowi, sprzeciwianiu się prywatnym, wąsko egoistycznym interesom społeczeństwu.
Według Czaadajewa proces historyczny opiera się na Opatrzności Bożej.
Jednym z głównych czynników wpływających na historię państw i narodów, zdaniem filozofa, jest położenie geograficzne.
Za główne przyczyny despotycznej autokracji i pańszczyzny Czaadajew uważał rozległe przestrzenie Rosji, niewspółmierne do innych krajów.
4. Problemami historii, wyborem drogi historycznej dla Rosji zajmowali się przedstawiciele kierunków filozoficznych „Zachodnich” i „Słowianofilów”.
Wybitnymi przedstawicielami Zachodu byli AI Herzen, N.P. Ogarev, KD Kavelin, VG Belinsky.
Ludzie Zachodu przyswoili sobie tradycje filozoficzne współczesnej filozofii zachodniej (materializm, empiryzm) i starali się przenieść je do filozofii rosyjskiej.
Ludzie Zachodu mówią:
- nie ma „unikalnej” historycznej drogi Rosji oddzielonej od reszty cywilizacji;
- Rosja po prostu pozostała w tyle za cywilizacją światową i sama się zamknęła;
- dobre dla Rosji - opanować zachodnie wartości i stać się normalnym cywilizowanym krajem.
Przeciwnikami Zachodu byli słowianofile. Ich przywódcami byli A.S. Chomiakow, IV Kirejewski, Yu.F. Samarin, AN Ostrovsky, bracia K.S. i IS Aksakovs.
Według słowianofilów:
- podstawą historycznego istnienia Rosji jest prawosławie i wspólnotowy sposób życia;
- Naród rosyjski zasadniczo różni się mentalnością od narodów Zachodu. Świętość, katolickość, pobożność, kolektywizm, wzajemna pomoc wobec braku duchowości, indywidualizm, rywalizacja Zachodu;
- wszelkie reformy, próby sadzenia tradycji zachodnich na ziemi rosyjskiej prędzej czy później kończyły się dla Rosji tragicznie.
5. W przeciwieństwie do kierunków filozofii, które nie są zgodne z oficjalną ideologią, powstała filozofia ortodoksyjno-monarchiczna. Jej celem jest obrona istniejącego porządku społeczno-politycznego i moralnego. Jej główne hasło w połowie XIX wieku. brzmiało: „Prawosławie, autokracja, narodowość”. Ważną rolę w filozofii ortodoksyjno-monarchistycznej odgrywał kierunek religijny. Jego wybitnymi przedstawicielami byli N.V. Fiodorow, K.N. Leontiew.
6. N.V. Fiodorow (1828 - 1903) stworzył główne tematy swojej filozofii:
- jedność świata;
- problem życia i śmierci;
- problem moralności i prawidłowego (moralnego) stylu życia.
Według Fiodorowa Jezus Chrystus dał nadzieję na możliwość przebudzenia.
Filozofia Fiodorowa wzywa do odrzucenia wrogości, chamstwa, konfrontacji między ludźmi i uznania przez wszystkie najwyższe wyobrażenia moralności. Według filozofa zarówno skrajny egoizm, jak i altruizm są nie do zaakceptowania w ludzkim zachowaniu. Trzeba żyć „z każdym i dla każdego”.
7. Innym przedstawicielem religijnego kierunku filozofii rosyjskiej był K.N. Leontiew (1831 - 1891).
Główne postanowienia filozofii Leontieva:
- kapitalizm - królestwo „grubiaństwa i podłości”, droga do degeneracji ludu, śmierci Rosji;
- zbawienie dla Rosji w odrzuceniu kapitalizmu, izolacji od Europy Zachodniej i przekształceniu jej w zamknięty ośrodek prawosławny na wzór Bizancjum;
- Prawosławie, autokracja, wspólnota, ścisły podział klasowy powinny stać się kluczowymi czynnikami w życiu ocalonej Rosji;
- jak życie człowieka rodzi się historia każdego narodu, państwa, dojrzewa i blednie;
- jeśli państwo nie stara się zachować siebie, ginie. Kluczem do zachowania państwa jest wewnętrzna jedność despotyczna. Cel zachowania państwa usprawiedliwia przemoc, niesprawiedliwość i niewolnictwo;
- nierówność między ludźmi jest pragnieniem Boga i dlatego jest naturalna i uzasadniona.
8. Znani rosyjscy pisarze F.M. Dostojewski i L.N. Tołstoj, który pozostawił po sobie nie tylko literackie, ale i wielkie dziedzictwo filozoficzne.
F.M. Dostojewski (1821 - 1881) widział przyszłość Rosji nie w kapitalizmie i nie w socjalizmie, ale w oparciu o zwyczaje i tradycje rosyjskiej „ziemi narodowej”.
Kluczową rolę, zarówno w losie państwa, jak i losu jednostki, powinna odgrywać religia, która chroni człowieka przed grzechami i złem.
Szczególną rolę w poglądach filozoficznych Dostojewskiego zajmuje problem człowieka. Dostojewski zidentyfikował dwie opcje ścieżka życia po których człowiek może chodzić:
- droga ludzkiego bóstwa - droga absolutnej wolności człowieka. Człowiek odrzuca wszelkie autorytety, łącznie z Bogiem. Według Dostojewskiego ta ścieżka jest destrukcyjna i niebezpieczna dla człowieka. Kto po niej chodzi, upadnie;
- droga Boga-człowieka - droga naśladowania Boga. Dążenie do tego we wszystkich swoich nawykach i działaniach. Dostojewski uważał taką drogę za najbardziej wierną, sprawiedliwą i zbawienną dla człowieka.
9. Inny znany pisarz rosyjski, LN Tołstoj (1828 - 1910), stworzył specjalną doktrynę religijno-filozoficzną - Tołstojizm. Istota otłuszczenia jest następująca:
- religia powinna stać się prosta i dostępna dla ludzi;
- Boże, religia to dobro, miłość, rozum i sumienie;
- sens życia to samodoskonalenie;
- głównym złem na Ziemi jest śmierć i przemoc;
- konieczne jest porzucenie przemocy jako sposobu rozwiązywania wszelkich problemów;
- podstawą ludzkiego zachowania powinna być nieodporność na zło;
- państwo jest instytucją konającą, a ponieważ jest aparatem przemocy, nie ma prawa istnieć.
Za swoje poglądy religijne i filozoficzne w 1901 LN Tołstoj został wyklęty (przeklęty) i ekskomunikowany z Kościoła.
10. Przedstawiciele rewolucyjno-demokratycznego kierunku filozofii rosyjskiej XIX wieku. byli:
- N.G. Czernyszewski;
- populiści - N.K.Michajłowski, M.A.Bakunin, P.L.Ławrow, P.N.Tkaczow;
- anarchista P. Kropotkin;
- marksista G.W. Plechanow.
Cechą wspólną tych obszarów jest orientacja społeczno-polityczna. Wszyscy przedstawiciele tych ruchów odrzucali istniejący system społeczno-polityczny i gospodarczy, różnie widzieli przyszłość.
N.G. Czernyszewski widział wyjście z nadchodzącego kryzysu wczesnego kapitalizmu w „powrocie do ziemi”, do idei rosyjskiego agraryzmu, wolności osobistej i komunalnego stylu życia.
Populiści opowiadali się za przejściem do socjalizmu z pominięciem kapitalizmu i oparciem się na tożsamości narodu rosyjskiego. Ich zdaniem terror jest środkiem do obalenia istniejącego systemu i przejścia do socjalizmu.
W przeciwieństwie do populistów anarchiści w ogóle nie widzieli sensu w zachowaniu państwa i uważali państwo (mechanizm tłumienia) za źródło wszelkich kłopotów.
Marksiści widzieli przyszłość Rosji zgodnie z naukami K. Marksa i F. Engelsa jako socjalistyczną, z dominującą własnością państwową.
11. Uzupełnia tradycję filozoficzną XIX wieku. liberalny kierunek.
Jej najwybitniejszym przedstawicielem był rosyjski filozof B.S. Sołowow (1853-1900).
Kluczowe pomysły:
- idea jedności - zjednoczenie i harmonia materialnych i duchowych aspektów bytu;
- idea moralności jako głównego aspektu życia człowieka;
- idea postępu jako uniwersalnego połączenia pokoleń;
- idea zmartwychwstania wszystkich, zarówno żyjących (zmartwychwstanie duchowe), jak i umarłych (cielesno-duchowe). Idea zmartwychwstania jest głównym celem, do którego powinna dążyć ludzkość;
- idea Boga jako wyrazu dobroci;
- idea „Boga-człowieka”. Idea drogi życiowej człowieka, która opiera się na podążaniu za Bogiem, dobrocią, moralnością;
- idea Sofii uniwersalna Boska mądrość;
- pomysł rosyjski, składający się z trzech pomysłów:
1. „Święta Rosja” (Moskwa – Trzeci Rzym).
2.” Wielka Rosja„(reformy Piotra I).
3. „Wolna Rosja” (duch dekabrystów i Puszkina). 1. Rosyjską filozofię XX wieku reprezentują:
- filozofia kosmizmu (filozofia „złotego wieku”, filozofia religijna);
- filozofia nauk przyrodniczych;
- filozofia marksizmu-leninizmu;
- filozofia „rosyjskiego za granicą”.
2. „Złoty wiek” życia duchowego Rosji to okres lat 90. XIX wieku. - lata dziesiąte XX wieku.
Wybitnymi przedstawicielami nurtu religijnego tego okresu byli S.N. Bułhakow, bracia Trubetskoy, PA Florensky, S.L. Frank i inni.
S.N. Bułhakow (1871 - 1944) wysunął ideę zjednoczenia wszystkich kościołów chrześcijańskich w jeden chrześcijański. Filozof widział przyczynę wszystkich kłopotów na Ziemi w rozłamie:
- w społeczeństwie jest to podział na sfery ekonomiczne, polityczne, duchowe i rozłam w nich;
- w religii jest to brak jedności kościołów chrześcijańskich (prawosławie, katolicyzmie, protestantyzmie).
Bułhakow widział wyjście z tej sytuacji w zjednoczeniu wszystkich w jednym, absolutnym i wszechmocnym Bogu i jednym Kościele chrześcijańskim.
Bułhakow był zwolennikiem idei boskiego przeznaczenia losu człowieka i odpowiedzialności człowieka przed Bogiem po śmierci.
Ważnym przedstawicielem nurtu religijnego był także filozof i ksiądz P.A. Florensky (1882 - data śmierci jest dyskusyjna - 1937 lub 1943, zmarł w więzieniu na Sołowkach).
Florenski:
- postrzegali świat jako jedną, połączoną całość;
- świat integralny składa się ze sprzeczności;
- wiedza otwiera się bezpośrednio na umysł;
- w przyszłości, w związku z najnowszymi odkryciami technicznymi, zostanie znalezione nowe rozumienie relacji między materią a duchem, względności, niestałości czasu i przestrzeni.
Praca filozoficzna P. Florensky'ego jest wieloaspektowa. Oprócz tych dziedzin jego badania dotyczą wszystkich dziedzin filozofii.
3. Kosmizm - kierunek w filozofii, który rozważał kosmos, otaczający go świat i człowieka jako jedną połączoną całość. Najwybitniejszymi przedstawicielami tego kierunku byli V.I. Vernadsky, KE Tsiolkovsky, A.L. Chizhevsky.
VI Vernadsky (1863 - 1945) wybitny rosyjski i sowiecki naukowiec i filozof-kosmista. Szczegółowo uzasadnił teorię Noosfery:
- wraz z rozwojem człowieka nasila się jego przekształcająca aktywność otaczającej przyrody;
- pojawia się noosfera - sfera umysłu, życia ludzkiego, jego kultury materialnej i duchowej;
- Noosfera stale się rozszerza i obejmuje inne obszary bytu. Biosfera (sfera życia) nieustannie, ale stale przesuwa się w noosferę.
Według Vernadsky'ego w przyszłości Noosfera stanie się wiodącą na Ziemi i przeniesie się w kosmos.
K.E. Tsiołkowski (1857 - 1935) był zwolennikiem idei wieczności, niezniszczalności, niezniszczalności materii:
- u podstawy materii Ciołkowski widział najmniejsze cząstki - atomy. Atomy, przybierając różne konfiguracje, tworzą całą różnorodność ciał materialnych;
- zapadanie się, substancja, ciało w ogóle nie znika. Rozpada się na atomy, z których powstają nowe substancje i ciała;
- we Wszechświecie istnieje cykl atomów, a materia jest zachowana, okresowo zmieniając swój kształt.
Ciołkowski nie uważał cywilizacji ziemskiej za jedyną formę życia we Wszechświecie. Ciołkowski wierzył w możliwość podboju kosmosu przez naukę i technikę oraz w komunikację międzyplanetarnych cywilizacji w przyszłości.
A.L. Chizhevsky (1897 - 1964) stworzył unikalny i oryginalny system filozoficzny biologii kosmicznej:
- rozwój życia na Ziemi (biosferze) następuje nie tylko pod wpływem przyczyn wewnętrznych, ale także pod najsilniejszym wpływem kosmosu;
- Według Chizhevsky'ego decydującą rolę w procesach zachodzących na Ziemi, w życiu biosfery, odgrywa Słońce. Wybuchy aktywności słonecznej wpływają na zachowanie zwierząt, przypływy i odpływy, kataklizmy społeczne, wojny, rewolucje.
Chizhevsky próbował wyrazić swoje idee nie za pomocą koncepcji naukowych, używając języka nauki, ale za pomocą wierszy i dzieł sztuki. W ZSRR jego filozofię „czczenia słońca” uznano za nienaukową i absurdalną, filozofa prześladowano. Filozofia Chizhevsky'ego na Zachodzie została uznana za oryginalną, ale mającą podstawy naukowe.
4. Filozofia nauk przyrodniczych była reprezentowana w pracach przyrodników IM Sechenowa, D.I. Mendelejewa, M.M. Kowalewskiego, K.A. Timiryazeva i innych.
Głównymi obszarami filozofii nauk przyrodniczych były:
- materialistyczny;
- społeczno-polityczny.
Przedstawiciele nurtu materialistycznego (Sieczenow, Mendelejew, Timiryazev):
- uważany za będący z punktu widzenia nauk przyrodniczych biologii, chemii, fizyki, medycyny;
- udowodnił atomową strukturę świata.
- przyznał się do możliwości poznania, zbadał jego mechanizm;
- byli zwolennikami materialistycznego rozumienia świadomości.
Kierunek społeczno-polityczny reprezentowała praca Miecznikowa i Kowalewskiego. Naukowcy ci uważali społeczeństwo za jedną całość o wieloczynnikowym charakterze. Zbadaliśmy czynniki wpływające na społeczeństwo (geograficzne, klimatyczne, ekonomiczne itp.). Ich zdaniem rozwój społeczeństwa odbywa się zgodnie z obiektywnymi prawami.
5. Od lat 20. XX wiek i aż do początku lat dziewięćdziesiątych. XX wiek legalna filozofia rosyjska rozwijała się głównie na wzór filozofii sowieckiej.
Filozofia radziecka miała wyraźnie materialistyczny charakter i rozwijała się w sztywnych ramach filozofii marksistowskiej (materializm dialektyczny i historyczny), co czyniło ją nieco dogmatyczną.
Wielki wpływ na filozofię sowiecką wywarła filozoficzna praca W.I Lenina, który próbował rozwinąć marksistowską doktrynę materialistyczną i dostosować ją do warunków Rosji.
Można wyróżnić trzy etapy rozwoju filozofii sowieckiej:
- 1917 - 30s - czas toczących się dyskusji pod silną presją oficjalnego marksizmu-leninizmu;
- 30s - 50s - okres całkowitej ideologizacji filozofii, przekształcenia jej w sługę oficjalnej władzy. Silny, decydujący wpływ na filozofię stanowiska I.V. Stalina w wielu kwestiach filozoficznych;
- 50s - 80s - czas odrodzenia niepodległości filozofii sowieckiej.
Do głównych kierunków, w których zaangażowana była sowiecka filozofia lat 60. -
Lata 80. obejmują:
- problem wartości;
- problem nowej interpretacji marksizmu-leninizmu, powrotu do „prawdziwego Marksa”, „prawdziwego Lenina”;
- problem epistemologii;
- problem świadomości;
- problem idealności;
- problem kultury;
- problem metod filozoficznych.
Wśród nazwisk, które pozostawiły najbardziej uderzający ślad w sowieckiej filozofii:
- N.I. Bucharin - problemy świadomości, psychiki;
- A. Bogdanov - teoria systemów, "tektologia";
- A.F.Losev - problemy historii i człowieka;
- L. Gumilow - zagadnienia historyczne, etnogeneza;
- Y.Lotman - społeczeństwo, filozofia, historia.
Podstawowe cechy współczesnej filozofii rosyjskiej:
- silny wpływ tradycji sowieckiej, np. materializmu, formacyjnego podejścia do historii;
- odnowienie, zjednoczenie jego różnych kierunków (sowieckiego, obcego itp.), wyzwolenie z dogmatów, zbliżenie do filozofii światowej.
6. Nie wszyscy filozofowie znaleźli możliwość kontynuowania życia i badań filozoficznych w ZSRR po ustanowieniu władzy sowieckiej. Z tego powodu na emigracji, w różnych obcych krajach, powstał szczególny nurt filozoficzny, zwany „filozofią rosyjskiej diaspory”. Jego wybitnymi przedstawicielami byli D.S. Merezhkovsky, N.A. Berdyaev, PA Sorokin i inni.
PS Mereżkowski (1864 - 1941) rozwinął problemy relacji człowieka z Bogiem.
Według Mereżkowskiego człowiek przechodzi w swoim życiu trzy etapy:
- pogański;
- wprowadzenie do chrześcijaństwa;
- pełna wewnętrzna harmonia osoby, jej połączenie z chrześcijaństwem.
Ideały człowieka i społeczeństwa Mereżkowski jest chrześcijaninem, osobą harmonijną i cnotliwą, żyjącą z tymi samymi innymi osobowościami w religijnym związku bezpaństwowców.
Filozofia N. A. Bierdiajewa (1874 - 1948) jest wieloaspektowa, ale dominuje w niej orientacja egzystencjalna i religijna. Można wyróżnić następujące główne zapisy filozofii Bierdiajewa:
- najwyższą wartością w otaczającym świecie jest wolność;
- wolność, „katolickość” (jedność ducha i woli) stanowią podstawę ludzkiej egzystencji;
- wolność człowieka jest zagrożona z zewnątrz;
- to zagrożenie ponosi społeczeństwo i państwo, które są mechanizmem tłumienia;
- zadaniem osoby jest zachowanie swojej tożsamości, niedopuszczenie do asymilacji społeczeństwa i państwa;
- Religia odgrywa kluczową rolę w życiu człowieka;
- Bóg powinien być symbolem moralnym, przykładem dla człowieka;
- relacja między Bogiem a człowiekiem powinna być „równoprawna”;
- człowiek powinien dążyć do Boga, a nie próbować zastępować Boga sobą.
W swoich poglądach społeczno-politycznych Bierdiajew przypisuje istotną rolę problemowi historycznego losu Rosji i narodu rosyjskiego:
- budowany w ZSRR socjalizm ma swoje korzenie w rosyjskim charakterze narodowym (wspólnota, wzajemna pomoc, dążenie do równości, sprawiedliwości, kolektywizm);
- Rosja nie powinna stawać ani po stronie Wschodu, ani Zachodu. Musi stać się pośrednikiem między nimi i wypełnić swoją misję historyczną;
- Historyczną misją Rosji jest budowanie na Ziemi „Królestwa Bożego”, czyli społeczeństwa opartego na wzajemnej miłości i miłosierdziu.
Filozofia Bierdiajewa uzasadnia „koniec świata” w przyszłości. Miała też wielki wpływ na rozwój europejskiego egzystencjalizmu - doktryny o człowieku i jego życiu.
Pitirim Sorokin (1889 - 1968), rosyjski filozof, który żył i pracował w Stanach Zjednoczonych, uczynił problemy człowieka i społeczeństwa głównym tematem swojej filozofii.
Rozwinął szczegółowo teorie istotne dla świata zachodniego:
- stratyfikacja;
- mobilność społeczna.
Stratyfikacja - podział społeczeństwa na liczne grupy społeczne ze względu na dochody, zawód, narodowość, wpływy - warstwy.
Najważniejszym warunkiem demokracji i stabilności społeczeństwa jest mobilność społeczna ludności – możliwość przejścia z jednej warstwy do drugiej.
Historia według Sorokina to proces zmiany wartości. Zdaniem filozofa, narastanie braku duchowości oraz nieograniczony rozwój nauki i techniki zaczęły stanowić w czasach nowożytnych wielkie zagrożenie dla ludzkości.
Pytania i zadania
1. Wymień główne kierunki filozofii rosyjskiej.
2. Jakie są cechy starożytnej filozofii rosyjskiej i wczesnochrześcijańskiej filozofii Rosji?
3. Dokonać analizy porównawczej filozofii okresu jarzma tatarsko-mongolskiego, powstania, powstania i rozwoju scentralizowanego państwa rosyjskiego.
4. Zrób stół „Wspólne i różnice w filozofii XVIII wieku. Filozofia XIX wieku. Filozofia rosyjska i radziecka XX wieku”.
Wymagania dotyczące poziomu przygotowania uczniów:
| Reprezentacja | Wiedza | Umiejętności |
| Główne idee filozoficzne w twórczości wybitnych rosyjskich pisarzy i myślicieli, w tym postaci religijnych. Podstawowe zasady rozwiązywania problemów ontologicznych, epistemologicznych i moralnych w filozofii rosyjskiej. | Cechy języka rosyjskiego historia narodowa i kultury: słowianofilstwo, okcydentalizm i euroazjatyzm. Główne idee filozofii A. Chomiakova, N. Kireevsky'ego, V. Solovyova, N. Fedorova, I. Ilyina, N. Berdyaeva. Cechy rosyjskiej filozofii religijnej: integralność świata, jego jedność, katolickość i moralność chrześcijańska jako zasady życia publicznego. | Wykorzystaj zasady rosyjskiej filozofii religijnej jako duchową podstawę w działalności zawodowej i życiu osobistym. |
Pytania wykładowe:
Ogólna charakterystyka filozofii rosyjskiej
§ Filozofia rosyjska jest jednym z nurtów filozofii światowej. Filozofia rosyjska, jak inni filozofie narodowe wyraża samoświadomość i mentalność ludzi, ich historię, kulturę i duchowe poszukiwania.
§ Podstawą duchowej samoświadomości i mentalności ludzi w filozofii rosyjskiej jest Rosyjski pomysł. Rosyjski pomysł- to jest pytanie o istnienie Rosji w historii świata.
§ Filozofia rosyjska, będąc integralną częścią filozofii światowej, ma wraz z nią wspólne pytania i problemy badawcze (metafizyka, ontologia, epistemologia, filozofia społeczna itp.), wspólny aparat kategoryczny itp. Jednocześnie filozofia rosyjska ma również szereg charakterystyczne cechy które są dla niej wyjątkowe. Jest to filozofia religijna, w której nacisk kładzie się na orientację duchową i wartościową człowieka, problemy antropologii filozoficznej i religijnej. Do cechy charakterystyczne scharakteryzowania problemów filozofii rosyjskiej można przypisać koncepcja uniwersalnej jedności, rosyjski kosmizm, rosyjska etyka religijna, rosyjska hermeneutyka, idea katolickości itp. Główne pytanie filozofii rosyjskiej- to jest pytanie o prawdę - sens istnienia człowieka, jego kosmiczny i ziemski cel. To pytanie jest rozwiązane w duchowo-religijnej teorii prawdy.
§ Powstanie rosyjskiej myśli filozoficznej wynikało z dwóch tradycji: słowiańska tradycja filozoficzno-mitologiczna oraz grecko-bizantyjska tradycja religijno-filozoficzna.
§ Filozofia rosyjska przeszła długą drogę swojego rozwoju, w której wyróżnia się kilka etapów:
1) kształtowanie się rosyjskiej myśli filozoficznej (XI - XVII wiek);
2) rosyjska myśl filozoficzna Oświecenia (filozoficzne i socjologiczne idee rosyjskich oświeconych XVIII wieku);
3) kształtowanie się filozofii rosyjskiej (filozofia rewolucyjnych demokratów, słowianofilów i ludzi Zachodu, populizm – początek i połowa XIX w.);
4) Rosyjski renesans duchowy, „srebrny wiek” filozofii rosyjskiej (ostatnia trzecia część XIX - początek XX wieku), które razem utworzyły rosyjską filozofię klasyczną.
1. Cechy filozofii rosyjskiej
Myśl filozoficzna w Rosji wywodzi się z XI wieku. pod wpływem procesu chrystianizacji. Metropolita Hilarion Kijowa tworzy „ Słowo o prawie i łasce”, w którym z zadowoleniem przyjmuje włączenie „ ziemia rosyjska w globalny proces triumfu boskiego chrześcijańskiego światła.
Dalszy rozwój filozofii rosyjskiej miał miejsce w uzasadnieniu szczególnego celu prawosławnej Rosji dla rozwoju cywilizacji światowej. Za panowania Wasilija III pojawiła się nauka opata klasztoru Elizarowskiego Filoteusz o „ Moskwa jako trzeci Rzym».
Filozofia rosyjska w XVI-XIX wieku. rozwinęła się w opozycji do dwóch trendów. Pierwszy podkreślał oryginalność myśli rosyjskiej i łączył tę oryginalność z wyjątkową oryginalnością rosyjskiego życia duchowego. Drugi ten sam nurt starał się włączyć Rosję w rozwój kultury europejskiej i zaprosić ją do podążania tą samą ścieżką historyczną.
Pierwszy nurt reprezentowali słowianofile, a drugi okcydentaliści. Idea Zachodu została poparta w XIX wieku. V.G. Belinsky, N.G. Chernyshevsky, A.I. Herzen. Dzieła „Zachodu” w większym stopniu odtwarzają idee; Czernyszewski - Feuerbach. Belinsky - Hegel, Herzen - francuscy materialiści itp..
reprezentowani byli słowianofile I. V. Kireevsky, A. S. Chomyakov, bracia Aksakov- oryginalni filozofowie rosyjscy.
Cechy filozofii rosyjskiej:
1. Nie zaangażowany w procesy poznawania świata. Te pytania dotyczyły tylko osoby.
2. Antropocentryzm. Problematyka udowodnienia Boga sprowadzała się do pytania „dlaczego człowiek tego potrzebuje”.
3. Odwołaj się do problemów moralności.
4. Odwołanie się do problemu społecznego „Jak ulepszyć osobę?”
5. Orientacja praktyczna.
6. Związek z kulturą narodową.
Problemy rosyjskiej myśli filozoficznej:
1. Problemy wolności.
2. Kosmologia religijna.
3. Problemy humanizmu.
4. Problemy życia i śmierci (Iwan Iljicz w Tołstoju).
5. Problemy twórczości.
6. Problemy dobra i zła.
7. Problemy władzy i rewolucji.
XVIII wiek - przeważały religijne i idealistyczne poglądy na życie.
XIX wiek - okcydentalizm i słowianofilstwo.
2. okcydentaliści i słowianofile
Pierwotnym rosyjskim nurtem filozoficzno-ideologicznym jest słowianofilstwo: I. V. Kireevsky (1806 - 1856), A. S. Chomiakow (1804-1860).
Słowianofile polegali na „ oryginalność”, do kierunku prawosławno-rosyjskiego w myśli społecznej Rosji. Ich nauczanie opierało się na idei mesjańskiej roli narodu rosyjskiego, jego religijnej i kulturowej oryginalności i wyłączności. Wyjściową tezą jest stwierdzenie decydującej roli prawosławia dla rozwoju całej światowej cywilizacji. Według słowianofilów to właśnie prawosławie uformowało się „ te pierwotnie rosyjskie zasady, ten „rosyjski duch”, który stworzył rosyjską ziemię».
I. V. Kireevsky kształcił się w domu pod kierunkiem W. A. Żukowski. Już w młodości rozwija się” program prawdziwego ruchu patriotycznego».
W filozofii Kireevsky'ego można wyróżnić 4 główne bloki idei.
Pierwszy blok zawiera pytania epistemologiczne. I tutaj oznacza jedność wiary i rozumu. Dopiero połączenie myślenia, odczuwania, kontemplacji estetycznej, sumienia i bezinteresownej woli prawdy, człowiek nabywa zdolności mistycznej intuicji. Wiara staje się żywa, ujednolicona wizja umysłu».
Umysł nie wzbogacony wiarą jest ubogi i jednostronny. Zachodnioeuropejskie oświecenie uznaje się jedynie za źródło wiedzy osobiste doświadczenie i jego własnego rozumu, w rezultacie niektórzy myśliciele uzyskują formalną racjonalność, tj. racjonalizm, podczas gdy inni mają abstrakcyjną wrażliwość, tj. pozytywizm. I tylko wiara prawosławna zapewnia ” pogodna wewnętrzna integralność ducha».
Drugi blok zawiera cechy kultury rosyjskiej. Rosyjska kultura duchowa charakteryzuje się integralnością bycia wewnętrzną i zewnętrzną, stałą pamięcią o relacji doczesności z wiecznością; ludzki do boskiego. Rosjanin zawsze żywo odczuwa swoje braki, a im wyżej wspina się po drabinie rozwoju moralnego, tym bardziej jest od siebie wymagający, a zatem mniej zadowolony z siebie.
Trzeci- idea soborowości. Integralność społeczeństwa połączona z osobistą niezależnością i indywidualną oryginalnością obywateli jest możliwa tylko pod warunkiem swobodnego podporządkowania jednostek wartościom absolutnym i ich swobodnej twórczości, opartej na miłości i szacunku do Kościoła, ludzi, państwa .
Czwarty- relacja między kościołem a państwem. Państwo jest organizacją społeczeństwa, której celem jest ziemskie, tymczasowe życie.
Kościół jest strukturą tej samej społeczności, której celem jest życie wieczne w niebie.
Doczesne musi służyć wiecznemu. Państwo musi być przepojone duchem Kościoła. Jeśli państwo ma sprawiedliwość, moralność, świętość praw, godność człowieka itd., to służy celom nie doraźnym, lecz wiecznym. Tylko w takim stanie możliwa jest indywidualna wolność. Wręcz przeciwnie, państwo, które istnieje dla błahego ziemskiego celu, nie będzie szanować wolności.
Dlatego wolny i uprawniony rozwój jednostki jest możliwy tylko w państwie podlegającym wierze religijnej.
A. S. Chomiakow prowadzi badania, w których ocenia rolę różnych religii w historii świata. Wszystkie religie dzieli na dwie główne grupy: Kuszyt oraz irański. kuszytyzm Zbudowana jest na zasadach konieczności, na podporządkowaniu, czyni z ludzi wykonawców obcej im woli. Iranizm jest religią wolności, odnosi się do wewnętrznego świata człowieka, wymaga od niego świadomego wyboru między dobrem a złem.
Według A.S. Chomiakova istotę irańczyków najpełniej wyrażało chrześcijaństwo. Ale chrześcijaństwo podzieliło się na trzy główne gałęzie: Katolicyzm, Prawosławie i Protestantyzm. Po rozłamie chrześcijaństwa „początek wolności” nie należy już do całego Kościoła. W różnych obszarach chrześcijaństwa połączenie wolności i konieczności przedstawiane jest na różne sposoby:
katolicyzm jest oskarżany przez słowianofilów o brak wolności Kościoła, ponieważ istnieje dogmat o nieomylności papieża.
protestantyzm ale popada w drugą skrajność – w absolutyzację ludzkiej wolności, indywidualną zasadę, która niszczy kościelność.
Prawowierność, uważa A. S. Chomiakow, harmonijnie łączy wolność i konieczność, indywidualną religijność z organizacją kościelną.
Rozwiązanie problemu połączenia wolności i konieczności, początków indywidualnych i kościelnych rozwiązuje kluczowa koncepcja - katolickość. Sobornost przejawia się w oparciu o wspólnotę duchową we wszystkich sferach życia ludzkiego: w Kościele, w rodzinie, w społeczeństwie, w relacjach między państwami. Jest to wynik interakcji wolnej zasady człowieka („ wolna wola człowieka"") i boska zasada (" wdzięk"). Sobornost opiera się na prawdach „bezwarunkowych”, które nie zależą od zewnętrznych form wyrazu. Prawdy te nie są owocem racjonalnych wysiłków poznawczych człowieka, ale owocem ludzkich poszukiwań duchowych.
Rdzeniem soborowej świadomości są wierzenia nicejsko-cargradzkie, które leżą u podstaw dogmatu Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego (12 dogmatów i 7 sakramentów). Wyznania wiary nicejsko-cargradzkiej zostały przyjęte na pierwszych siedmiu soborach ekumenicznych i wypracowane przez świadomość soborową. Sbornost mogą być zasymilowane tylko przez tych, którzy mieszkają w prawosławnym” ogrodzenie kościoła„czyli członkowie wspólnot prawosławnych i dla” obcy i nierozpoznany» Nie jest dostępna. Za główny znak życia w kościele uważają udział w obrzędach kościelnych, działaniach kultowych. W kulcie prawosławnym, ich zdaniem, najważniejszy ” uczucia serca”. Kultu nie da się zastąpić teoretycznym, spekulatywnym studium wiary. Kult prawosławny w praktyce zapewnia realizację zasady „ jedność w wielości”. Komunikując się do Boga przez sakramenty chrztu, komunii, namaszczenia, spowiedzi i małżeństwa, wierzący zdaje sobie sprawę, że tylko w Kościele może w pełni wejść w komunię z Bogiem i otrzymać” ratunek”. Stąd chęć… komunikacja na żywo» z innymi członkami społeczności prawosławnej, pragnienie jedności z nimi. Każdy członek kościoła, będąc w niej ” ogrodzenie”, potrafi na swój sposób przeżywać i odczuwać czynności religijne, dzięki czemu jest miejsce i” wielość».
Filozofia ma służyć jako pogłębienie zasady soborowej. Słowianofile uważają lud za zbiór idealnych cech, podkreślając w nim niezmienną duchową esencję, której istotą jest prawosławie i wspólnota. Cel wielkich osobowości- być przedstawicielami tego narodowego ducha.
Monarchia- najlepsza forma rządzenia dla Rosji. Ale król otrzymał swoją władzę nie od Boga, ale od ludu, wybierając go do królestwa ( Michaił Romanow); autokrata musi działać w interesie całej rosyjskiej ziemi. Państwa zachodnie, według słowianofilów, są sztucznymi tworami. Rosja powstała organicznie, to nie zbudowany", a " zwiększony”. Ten naturalny organiczny rozwój Rosji tłumaczy się tym, że prawosławie zrodziło określoną organizację społeczną - społeczność wiejska i „pokój”.
Społeczność wiejska łączy dwie zasady: gospodarczy oraz morał. W sferze gospodarczej wspólnota lub „świat” pełni rolę organizatora pracy rolniczej, decyduje o wynagrodzeniu za pracę, zawiera układy z właścicielami ziemskimi, odpowiada za wykonywanie obowiązków państwowych.
Godność społeczności wiejskiej tkwi w zasadach moralnych, które wpaja swoim członkom; chęć walki o wspólne interesy, uczciwość, patriotyzm. Pojawienie się tych cech u członków wspólnoty nie następuje świadomie, ale instynktownie, poprzez podążanie za starożytnymi zwyczajami i tradycjami religijnymi.
Uznając wspólnotę za najlepszą formę społecznej organizacji życia słowianofile domagali się uniwersalizacji zasady wspólnoty, czyli przeniesienia jej do sfery życia miejskiego, do przemysłu. Podstawą musi być również organizacja społeczna życie publiczne i może zastąpić ohyda administracji w Rosji».
W państwie naczelną zasadą stosunków społecznych powinno być „ samozaparcie się każdego z korzyścią dla wszystkich”. Aspiracje religijne i społeczne ludzi połączą się w jeden strumień. Stanie się " oświecenie ludowego początku wspólnoty przez początek wspólnoty, kościoła».
Następcą idei słowianofilów był: F.M. Dostojewski (1821-1881), L.N. Tołstoj (1828-1910).
Dostojewski stworzył swój system „prawdziwej filozofii”, w którym podzielił historię ludzkości na trzy okresy:
1) patriarchat (zbiorowość przyrodnicza);
2) cywilizacja (chorobowa indywidualizacja);
3) Chrześcijaństwo jako synteza poprzednich.
Sprzeciwiał się socjalizmowi jako produktowi kapitalizmu i ateizmu. Rosja musi mieć własną drogę, związaną przede wszystkim z rozszerzaniem się świadomości prawosławnej we wszystkich sferach życia. Kapitalizm jest z natury nieduchowy, Socjalizm- droga zewnętrznej struktury ludzkości Podstawą każdej społeczności, uważał Dostojewski, powinno być moralne samodoskonalenie człowieka, a jest to możliwe tylko na podstawie wiary prawosławnej. L. N. Tołstoj tworzy własne ” racjonalna filozofia”, który obejmuje wszystko, co cenne z prawosławia. W centrum tego jest moralność.. To w sferze moralności rozstrzygają się główne relacje między jednostką a społeczeństwem. Państwo, Kościół i wszystkie oficjalne organizacje są nosicielami „ zło" oraz " przemoc”. Ludzie muszą się jednoczyć w ramach form pozapaństwowych, na zasadach miłości do bliźniego, a wtedy same ukształtują się nowe warunki życia chrześcijańskiego.
Okcydentalnicy i ich następcy w XIX wieku. W. Bieliński, A. Hercen, N. Czernyszewski:
krytykowali prawosławie (P. Chaadaev „Listy filozoficzne”);
skupione zainteresowanie na osobistym początku;
krytycznie odnosili się do rosyjskiej tożsamości;
stanął na stanowiskach materializmu, ateizmu i pozytywizmu.
N.G. Czernyszewski (1828-1889)
Panowanie Mikołaja I to okres reakcji. Z Zachodu przychodzą nowe idee, które w Rosji postrzegane były jako utopijne (religia bez Chrystusa), wiara w nowe społeczeństwo, w naukę, w człowieka.
Czernyszewski podzielał poglądy Hegla, a następnie Feuerbacha. Praca " Zasada antropologiczna w filozofii».
Człowiek jest istotą naturalną, mieć mięśnie, nerwy, żołądek». Całe jego życie to złożony proces chemiczny. Miłość nienawiść- rodzaj reakcji chemicznej. Przeciw Darwinowi, ponieważ degeneraci wygraliby w naturalnej walce. przeciwko idealizmowi. Moralność powinna być kształtowana przez swoje własne prawa, ale nie zostały one jeszcze ujawnione. Religia to bzdury. Studiował Fouriera (komunizm utopijny).
Człowiek jest z natury miły iw warunkach wiejskiej społeczności, „socjalizmu chłopskiego”, będzie szczęśliwy. Piękno w naturze. " Człowiek jest wytworem natury”. Marzenia o nowym człowieku - pracowniku. Nihilizm.
3. Filozofia jedności V. Solovyov
Władimir Sołowiow (1853-1900). Od niego zaczyna się ważny okres w historii Rosji. Urodzony w Moskwie, ojciec - rektor Uniwersytetu Moskiewskiego, historyk S. Sołowjow. Jego dziadkiem jest Skovoroda, ukraiński filozof. Od 13 roku życia lubił filozofię materializmu, wstąpił na wydział nauk przyrodniczych, dużo kłócił się z ojcem, wyrzucał wszystkie ikony ze swojego pokoju.
Już w wieku 21 lat zaprzecza wszelkiemu materializmowi. Uważał, że taki etap powinien przejść przez wszystko, co jest prawdziwe - w religii. Broni pracy magisterskiej. Lubi mistycyzm, często miał wizje, to one kierowały jego rozwojem filozoficznym. W 1881 wygłasza wykład, w którym sprzeciwia się karze śmierci. To po zamachu na Aleksandra II i zbliżającym się procesie terrorystów. W ten sposób przywraca rząd przeciwko sobie. Nie wolno mu wygłaszać wykładów publicznych. Głównymi zajęciami stają się pisanie i działalność kościelna.
Wielki wpływ na niego wywarły teorie Kanta, Hegla, Platona i innych.
Pracuje: " Historia i przyszłość tekratiya», « Wielki spór i polityka chrześcijańska», « Usprawiedliwienie dobra», « trzy rozmowy».
Centralną ideą filozofii Sołowjowa jest idea jedności. Sołowjow wychodzi od słowianofilskiej idei katolickości, ale nadaje tej idei zabarwienie ontologiczne, wszechogarniające, kosmiczne znaczenie. Zgodnie z jego nauką byt jest jednym, wszechogarniającym. Niższy i wyższy poziom bytu są ze sobą powiązane, ponieważ niższy ujawnia swoją atrakcyjność dla wyższego, a każdy wyższy ujawnia: pochłania" niżej. Ontologiczną podstawą wszechjedności jest boska Trójca w Sołowiewie w jej związku ze wszystkimi boskimi stworzeniami i, co najważniejsze, z człowiekiem. Podstawowa zasada jedności: „ Wszystko jest jednym w Bogu». jedność- to przede wszystkim jedność twórcy i stworzenia. Bóg Sołowjowa pozbawiony jest cech antropomorficznych. Filozof charakteryzuje Boga jako „ kosmiczny umysł», « istota nadosobowa», « specjalne siły organizacyjne działające na świecie».
Świat wokół, według V.S. Solovyov, nie może być uważana za twór doskonały, wywodzący się bezpośrednio z woli twórczej jednego boskiego artysty. Do prawidłowego zrozumienia Boga nie wystarczy rozpoznanie bytu absolutnego. Sołowjow był zwolennikiem dialektycznego podejścia do rzeczywistości. A bezpośrednim podmiotem wszystkich zmian na świecie w Sołowjowie jest właśnie dusza świata. Jego główną cechą jest szczególna energia, która uduchowia wszystko, co istnieje. Bóg daje duszy świata ideę jedności jako pewną formę całej jej działalności. Ta wieczna boska idea w systemie Sołowjowa nazywała się Sophia - mądrość.
Świat jest nie tylko dziełem Boga. Podstawą i istotą świata jest „ spokój duszy a ”- Sophia, jako łącznik między stwórcą a stworzeniem, dający wspólność Bogu, światu i człowiekowi.
Mechanizm zbliżenia Bogaświat i ludzkość objawia się w filozoficznej nauce Boga-męskości. Prawdziwym i doskonałym wcieleniem Boga-męskości, według Sołowjowa, jest Jezus Chrystus, który według chrześcijańskiego dogmatu jest zarówno kompletnym Bogiem, jak i kompletnym człowiekiem. Jego wizerunek służy nie tylko jako ideał, do którego każdy człowiek powinien dążyć, ale także jako najwyższy cel rozwoju całego procesu historycznego.
Celem całego procesu historycznego jest uduchowienie ludzkości, zjednoczenie człowieka z Bogiem, ucieleśnienie Boskiej męskości. Chrystus objawił człowiekowi uniwersalne wartości moralne, stworzył warunki dla jego moralnej doskonałości. Łącząc się z naukami Chrystusa, człowiek podąża ścieżką swojego uduchowienia. Ten proces zajmuje wszystko okres historycznyżycie ludzkości. Ludzkość dojdzie do triumfu pokoju i sprawiedliwości, prawdy i cnoty, gdy Bóg wcielony w człowieka, który przeniósł się z centrum wieczności do centrum procesu historycznego, stanie się jej jednoczącą zasadą.
W aspekcie epistemologicznym zasada jedności realizowana jest poprzez koncepcję integralności wiedzy, która jest nierozerwalnym związkiem trzech odmian tej wiedzy: empiryczny (naukowy), racjonalny (filozoficzny) oraz mistyczny (kontemplacyjno-religijny). Jako warunek wstępny, fundamentalna zasada, wiedza integralna zakłada wiarę w istnienie absolutnego początku – Boga. Stwierdzenie Sołowjowa o prawdziwej wiedzy jako jedności wiedzy empirycznej, racjonalnej i mistycznej jest podstawą do wniosku o potrzebie jedności nauki, filozofii i religii. Ta jedność, którą nazywa „ wolna teozofia”, pozwala nam postrzegać świat jako kompletny system ze względu na jedność lub Boga.
Główne idee W. Sołowiowa:
I. 1) Pomysły na poszukiwanie prawdy społecznej.
2) Afirmacja wiary w postęp.
3) Afirmacja prawdy na ziemi.
II. Próba nadania chrześcijaństwu nowego kierunku”. Połącz naukę i religię.
III. Poszukiwanie całości człowieka. Znajdź źródło jego integralności. Aby dać człowiekowi harmonię, jedność między wiarą a poszukiwaniem prawdy. Uważał, że należy stworzyć nową filozofię.
IV. Rozpatrywanie historii jako postępującego rozwoju ludzkości. Spotkanie historii Boga i człowieka.
V. Idea Zofii (mądrości). To najwyższa forma istnienia. Najwyższa jakość to miłość. Sofia jest kobieca. Wiele wizerunków Matki Boskiej. Stopnie miłości:
1. Naturalna miłość.
2. Miłość intelektualna (do bliskich, przyjaciół, ludzkości, Boga).
3. Synteza pierwszego i drugiego – miłość absolutna. Sołowiew nie rozpoznaje bezcielesnej miłości.
Absolutny jest tym, co jest wolne od wszelkich definicji. To nic i wszystko jednocześnie. Absolut jest zawsze obecny. Potwierdza to akt wiary.
Bóg, który wyraża istotę absolutu, generuje triadę: duch, umysł, dusza.
Istnienie jest jedna natura. Każdy organizm ma ideę całości.
Ponadto istnieje jedność drugiego rodzaju. Pochodzi z Sofii, reprezentuje duszę świata. Dusza świata „odpadła” od absolutu. Pragnienie przez Sophię zbliżenia się do absolutu. Gdy człowiek pojawił się na ziemi, w dziejach świata nastąpiły głębokie zmiany. Osoba rozpoczyna nową akcję. Człowiek jest zdolny do poznania świata.
Miłość- esencja człowieka. Tylko miłość może dać człowiekowi siłę do zrealizowania swojej śmierci. Miłość to zwycięstwo nad śmiercią. Moralność nie zależy od religii. Postęp musi prowadzić do dobra. Tworzenie nowych rzeczy to nie idea postępu. Antychryst czasami przychodzi na świat. Sołowjow mówi, że Antychryst jest bardzo przystojny, mądry, pomysłowy. Tylko dzięki temu może zwabić do siebie wiele osób, a przy tym odwodzi ludzkość od dążenia do dobra.
Trzy rodzaje moralności:
1. Wstyd.
2. Szkoda.
3. Szacunek.
Wiara w konieczność dobra. Szacunek dla ludzi, dla społeczeństwa.
Historia przechodzi przez dwa etapy:
1. Ruch człowieka w kierunku Chrystusa.
2. Od Chrystusa do Kościoła.
Na ziemi nadejdzie teokracja. Jedność władzy duchowej, królewskiej i wewnętrznej (duchowej).
W historii jest wiele sił: 1. Wschód. 2. Zachód. 3. Świat słowiański. Zarówno pierwsza, jak i druga siła wkrótce się wyczerpią. Zachód niszczy je z powodu rozwoju egoizmu w ludziach. Świat słowiański może zjednoczyć wszystkich w jedności.
Sołowjow jest właścicielem uniwersalnej formuły ” Dobra prawda-piękno”, wyrażający jedność moralności, nauki i sztuki.
Czym jest prawda? To, co jest dobrem i pięknem.
Czym jest dobro? To, co jest prawdą i pięknem.
Czym jest piękno? To, co jest Dobrem i Prawdą.
Ta formuła nie straciła na aktualności nawet dzisiaj, w okresie ostrego kryzysu duchowego.
4. Problemy wiary i rozumu w rosyjskiej filozofii religijnej (L. Szestow, S. Bułhakow, P. Florensky, S. Frank)
L. Szestow (1866-1938). Decydującym momentem jego nauczania jest teza o opozycji wiary i rozumu. Wiara- najpełniejsza, najwyższa płaszczyzna ludzkiej egzystencji, w której nie działają prawa ludzkiego społeczeństwa, rozsądne argumenty. Wiara to chęć wyrwania się z kręgu idei, w których żyje człowiek.
W swoich badaniach teologicznych L. Szestow przechodzi na stanowiska ortodoksyjnego protestantyzmu. Jego zdaniem wiara nie jest dana temu, kto jej szukał, nie temu, kto jej szukał, ale temu, którego Bóg wybrał, zanim jeszcze się objawił.
Idea ograniczoności, niższości umysłu, jego niezdolności do odzwierciedlenia różnorodności bytu, najgłębszej części ludzkiego życia. Według Szestowa myślenie abstrakcyjne istnieje tylko po to, by człowiek miał iluzję doskonałej wiedzy. W rzeczywistości abstrakcyjne koncepcje umysłu nie tylko nie dostarczają wiedzy o rzeczywistości, ale wręcz przeciwnie, od niej oddalają. Rzeczywistość jest irracjonalna, absolutnie niepoznawalna. Jego zdaniem zarówno logika, jak i rozum są środkami, które ukrywają przed nami rzeczywistość. Aby poznać prawdę, potrzebna jest nam umiejętność wyzbywania się wszelkiej kontroli narzuconej nam przez logikę, potrzebny jest impuls, podziw. Mówiąc najprościej - mistyczna intuicja.
Filozof S.N. Bułhakow (1871-1944). Myślenie logiczne, według niego, odpowiada obecnej grzesznej osobie, jest chorobą, wytworem niedoskonałości. Człowieka bezgrzesznego charakteryzuje myślenie metaliczne, rodzaj jasnowidzenia, dlatego najwyższym religijnym zadaniem ludzkości jest wznieść się ponad umysł, stać się ponad umysłem. Te dwa przeciwstawne typy eksploracji rzeczywistości odpowiadają z punktu widzenia antyintelektualistów dwóm przeciwstawnym teoretycznym formom wyrazu – racjonalizmowi i filozofii chrześcijańskiej. " Racjonalizm, czyli filozofia pojęcia i rozumu, filozofia rzeczy i martwego bezruchu”, - według cech teologa prawosławnego P. Florenski (1882-1943)- jest całkowicie związany z prawem tożsamości - to płaska filozofia. Wręcz przeciwnie, filozofia chrześcijańska, czyli filozofia idei i rozumu, filozofia osobowości i osiągnięć twórczych, opiera się zatem na możliwości przezwyciężenia prawa tożsamości – jest to filozofia duchowości”( Florensky PA „Filar i podstawa prawdy”). Racjonalizm potwierdza tożsamość ” I„a zatem samowystarczalność” I”. A to z kolei rodzi egoizm i ateizm.
Dogmat o trójcy Boga, według Florensky'ego, anuluje główne prawo logiki - prawo tożsamości i potwierdza sprzeczność jako główną zasadę myślenia. Bóg jest jedną na trzy osoby, według niego jest to ucieleśniona sprzeczność. Współistotność osób Trójcy Świętej wskazuje zarówno na ich rzeczywistą jedność, jak i na ich mniej realną różnicę. Doświadczenie religijne, wiara nie jest wiedzą w ścisłym tego słowa znaczeniu, ale bezpośrednim połączeniem człowieka z Bogiem, wewnętrznym odczuciem wynikającym z potrzeby Boga.
« doświadczenie religijne, - według S. Franka (1877-1950), zawiera świadomość absolutnej mocy boskiego sanktuarium, pomimo jego empirycznie ograniczonej mocy. Doświadczenie wszechmocy sacrum jest tak bezpośrednie, tak oczywiste dla naszego serca, że nie mogą nim wstrząsnąć żadne „fakty”, żadne prawdy empirycznego porządku.„(S. Frank” Światło w ciemności"). Doświadczenie religijne interpretowane jest jako bezpośrednie zlanie się duszy ludzkiej z Bogiem, przełożenie ludzkich przeżyć, uczuć na wymiar ostateczny, transcendentalny.
O losie narodu decydują dwa czynniki:
1. Siłą zbiorowego sposobu życia, ogólnych warunków historycznych.
2. Mocą wiary zakorzenionej w świadomości ludzi.
Pozytywizm, materializm, socjalizm- podejście funkcjonalne, a nie organiczne, ogłusza ludzi.
Najwyższy realizm- twórczy idealizm duchowej doskonałości.
Jedność państwa i narodu wyrasta z woli i wiary ludu. Wola ludu to ideał demokracji, działalność polityczna to pokorna służba.
S. Frank odrzuca czysty liberalizm. Sens ludzkiego życia nie może leżeć w egoizmie, ale w służbie Bogu i ludziom. Służba Prawdzie, Dobroci, ludziom jest usprawiedliwieniem życia.
Wolność jest konieczna, aby chrześcijanin mógł wypełniać swój obowiązek służby („Duchowe podstawy społeczeństwa”).
IA Iljin (1882-1954). « Nasze zadania», « Idea rangi» - popularne prace.
W " Nasze zadania» Iljin analizuje przyczyny rewolucji w Rosji i próbuje przewidzieć przyszłość narodu rosyjskiego. Bolszewizm jest skazany na zagładę. Naród wyjdzie z rewolucji zubożały, ale odnowiony.
Wolność osobista nie jest sprzeczna z politycznymi podstawami społeczeństwa. Mogą się wzajemnie wspierać, jeśli są przesiąknięci duchową i religijną zasadą.
„Idea rangi”. Dwa sposoby myślenia:
1. Ludzie równości (egalitaryści) nie tolerują żadnej wyższości. „Każdy powinien robić to, co każdy może zrobić”. Ale, jak uważa Ilyin, jest to nienaturalne i antyduchowe (ludzie nie są równi, bo każdy jest rodzajem „syna Bożego”) Wraz z rozwojem ludzi rośnie ich oryginalność.
2. Ludzie rozumiejący znaczenie rangi nie wierzą ani w naturalną równość, ani w wymuszone wyrównanie. Społeczeństwo musi stwarzać równe szanse, a sposób ich realizacji jest sprawą indywidualną.
Idea rangi ma dwie strony:
1. Jakość tkwiąca w człowieku.
2. Wyjątki i prawa, które są dla niego uznawane.
Te strony mogą się nie pokrywać (bolesny punkt), co rodzi w duszach ducha rewolucyjnego, pragnienie równości.
Idea rangi w Rosji opiera się na podstawach religijnych i uczuciach patriotycznych.
5. Filozofia N. Bierdiajewa
Nikołaj Aleksandrowicz Bierdiajew (1874-1948) przeszedł trudną ścieżkę duchowych prób, tak charakterystyczną dla rosyjskiej inteligencji.
Zrozumienie życia społecznego w Rosji i na Zachodzie doprowadziło go do marksizmu. Według jego poglądów N. A. Berdyaev należał do umiarkowanego skrzydła - „ legalni marksiści”. Jednak materialistyczna doktryna, na której opiera się marksizm, wydaje się Bierdiajewowi uproszczona, dając surowy obraz świata. Zagłębiając się w problematykę możliwości poznania, Bierdiajew daje się ponieść neokantyzmowi, który rozprzestrzenił się w tym okresie. Neokantowie sympatyzowali z materializmem jako jednym z najstarszych i najbardziej ugruntowanych systemów. Materializm, ich zdaniem, oddał nauce ogromną przysługę, ponieważ wymaga rozważenia procesów i zjawisk z punktu widzenia warunkowości, przyczynowości. Jednak jako system filozoficzny, z punktu widzenia neokantystów, jest wadliwy, ponieważ ignoruje „ nadwrażliwy”- dla materialistów nie ma pojęcia duszy. Neokantowie nie postawili sobie zadania stworzenia własnego „systemu świata”, tylko nakreślili drogę, jaką należy podążać w budowaniu światopoglądu.
Wiek XX był dla Bierdiajewa naznaczony ruchem od neokantyzmu do poszukiwania Boga. Opierając się na pomysłach Czaadajew, Dostojewski, W. Sołowiow a, Bierdiajew szuka sensu życia w organizacji społeczeństwa ludzkiego na fundamentach religijnych. W 1902 wraz z P. Struve oraz S. Bułhakow publikuje kolekcję Problemy idealizmu”, który krytykuje materializm.
U Bierdiajewa duch walki klasowej, który przenikał marksizm, budził początkowo tylko postawę krytyczną, która następnie przerodziła się w całkowite odrzucenie, czemu znacznie ułatwiła rewolucja 1905-1907. w Rosji.
Wydarzeniem w duchowej ewolucji Bierdiajewa była publikacja zbioru programowego ” Kamienie milowe„(1909). Wiechi przeciwstawiał materializm i ateizm rosyjskiej tradycji religijnej i filozoficznej. Kolektywistyczna zasada walki klas „punktów orientacyjnych” jest odrzucana w imię ochrony jednostki na ścieżkach jej wewnętrznego wyzwolenia duchowego. Oczywiście „Wiechi” spotkał się z wrogością rewolucyjnych marksistów. V.I. Lenin poddał Vekhi zaciekłej krytyce, która określiła je jako „encyklopedię liberalnych renegatów”.
W jego pracach ” Filozofia wolności„(1911)” Znaczenie kreatywności”(1916) Bierdiajew udowadnia, że marksizm, który zastąpił człowieka klasą, nie jest w stanie rozwiązać problemu aktywności i wolności jednostki.
« Prawda jest duchowym podbojem, pisał w Self-Knowledge. - Prawdę poznaje się w wolności i przez wolność. Narzucona mi prawda, w imię której żądają ode mnie wyrzeczenia się wolności, wcale nie jest prawdą, ale jest przeklętą pokusą.».
Ponure wrażenia z rewolucji lutowej i październikowej odzwierciedla Bierdiajew w pracy ” Duchy rewolucji rosyjskiej”(1921), napisany przez niego na krótko przed wygnaniem. W 1922 r. N. A. Berdiajew został aresztowany i wysłany statkiem do Niemiec, a następnie przeniesiony do Paryża.
Staje się wybitnym przedstawicielem egzystencjalizmu - filozofii istnienia. Bierdiajew oznacza wewnętrzną wolność osoby ludzkiej. Sprzeciwia się oportunizmowi, konformizmowi. Dla niego zarówno marksizm z jego świadomością klasową, jak i antyhumanizm społeczeństwa burżuazyjnego są wciąż nie do przyjęcia. Najważniejsze dla niego jest istnienie osoby, której praca twórcza opiera się na absolutnej wolności.
Bierdiajew traktuje każdą osobę jako konkretną, niepowtarzalną osobowość, dla której wolność jest najwyższą wartością. Ale człowiek nie zawsze jest tego świadomy. Po średniowieczu człowiek zostaje uwolniony od religii, ale pogrąża się w niewoli (od technologii, polityki, innych ludzi).
Bóg nie w pełni kontroluje świat. Świat odpadł od Boga i pogrąża się w złu. W zderzeniu ze złem człowiek zaczyna realizować Wolność. " Wolność jest Bogiem”. W najwyższym stopniu wolność przejawia się w kreatywności. kreacja- stan wewnętrzny osoby, który jest dany każdemu.
Wolność człowieka wiąże się z losem ludzkości. Brak wolności człowieka w społeczeństwie (historia) prowadzi do samotności, nieszczęścia. Dzieje się tak, ponieważ historia ma dwie warstwy:
1) niebiańska historia
2) historia ziemska (fakty, chronologia).
Człowiek często odrzuca niebiańską historię i postępuje zgodnie z ziemskimi warunkami.
Miłość- otwarcie człowieka na Boga, do tego potrzebuje wolności.
Bierdiajew bardzo ceni chrześcijaństwo, ale mówi o nowej religii (twórcza antropologia), podkreślając kreatywność, w której dokonuje objawienia.
Kryzys ludzkości. W pracy " człowiek i maszyna mówi o ideologii technokratycznej. Człowiek zabija religię i humanizm. Pozostaje wiara w rozum i technikę - ostatnia miłość człowieka.
Nowa religia to wzrost bogactwa, ale nie wpływa na duszę. Technologia nie pasuje do kultury. Człowiek jest istotą złożoną. Kultura jest symboliczna, a więc bliższa człowiekowi niż technologii.
Trzy etapy rozwoju kultury.
ja wystawiam- naturalno-organiczne.
II etap- kulturowe (pojawienie się chrześcijaństwa). Chrześcijaństwo uczy, że człowiek jest istotą duchową. Pogaństwo - człowiek jest cząstką kosmosu.
III etap- maszynowo-techniczne.
Kultura symboliczna ( patrzy na jedno, ale widzi w nim kilka). Technika jest realistyczna. Technika nie żyje zgodnie z zasadą organizmu. Jest zorganizowana. Człowiek staje się niewolnikiem technologii. Istnieje technizacja ducha: szybkie myślenie jest racjonalne, użyteczne. Technologia zabija komunikację z innymi ludźmi.
Sieczenow Iwan Michajłowicz
Iwan Michajłowicz Sieczenow (1829-1905)- wybitny lekarz, założyciel rosyjskiej szkoły fizjologicznej, miał znaczący wpływ na rozwój filozofii.
Jednym z pierwszych daleko idących wniosków dialektycznych Sechenowa było to, że „ organizm bez środowiska zewnętrznego, które wspiera jego istnienie, jest niemożliwy, dlatego naukowa definicja organizmu musi obejmować środowisko, które na niego wpływa».
Sechenov jako pierwszy zaczął przeprowadzać eksperymenty na mózgu, pokonując w ten sposób istniejącą przed nim barierę dotyczącą niemożności eksperymentalnej inwazji na mózg i badania tak subtelnych problemów, jak świadomość, uczucie, wola. Przeprowadzone eksperymenty pozwoliły zrozumieć, w jaki sposób wola człowieka jest regulowana za pomocą mechanizmów fizjologicznych, w jakich warunkach może być wywołana lub stłumiona.
Sechenov odkrył ” hamowanie» w mózgu.
W jego pracy " Odruchy mózgu» Sechenov wyraził ideę odruchów, które leżą u podstaw wszystkich rodzajów świadomej i nieświadomej aktywności. A wszystkie te procesy odbywają się za pośrednictwem ośrodkowego układu nerwowego.
Pochodzenie świadomości stało się jaśniejsze: narządy zmysłów żywego organizmu, reagując na bodźce wewnętrzne lub zewnętrzne, przekazują sygnały poprzez rozległy system do mózgu, który ucieleśnia je w mentalnie znaczącej reakcji.
Z analizy aktów psychicznych Sechenov doszedł do wniosku, że „wszystkie świadome ruchy, zwykle nazywane dobrowolnymi, są w ścisłym tego słowa znaczeniu odzwierciedlane”. W ten sposób Sechenov wyjaśnił psychikę funkcji mózgu jako organu łączącego człowieka ze środowiskiem.
IM Sechenov obalił teorię rasizmu. Uważał, że aktywność umysłowa człowieka, jego horyzonty umysłowe i poziom rozwoju kulturowego są determinowane nie przez tę czy inną rasę, ale od warunków, w jakich człowiek żyje.
Iwan Pietrowicz Pawłow (1849-1936)- wybitny fizjolog, który wniósł wielki wkład w rozwój filozofii. Wielką zasługą Pawłowa jest to, że przeprowadził eksperymenty naukowe w „ czysta forma”, studiując fizjologię konkretnego narządu w normalnych warunkach funkcjonowania organizmu. Eksperymenty te pozwoliły mu jednocześnie poznać istotę tzw. aktywności umysłowej, która opierała się na zjawisku wydzielania psychicznego. Wszystko to wiąże się z nowym słowem w nauce o odruchach warunkowych, czyli o różnych bodźcach jako o tymczasowym połączeniu w życiu pojedynczej jednostki. Pawłow wiązał ich pojawienie się z wpływem na organizm środowiska zewnętrznego.
Mocno związał człowieka z naturą: Pisał, że stałe powiązanie czynnika zewnętrznego z działaniem organizmu w odpowiedzi na to jest słuszne nazywać to odruchem nieuwarunkowanym, podczas gdy tymczasowy – odruchem warunkowym.».
Studiując wyższą aktywność nerwową osoby, Pawłow stworzył doktrynę dwóch systemów sygnałowych. Pierwszy system sygnałowy jest nieodłączny dla ludzi i zwierząt i jest reprezentowany przez narządy zmysłów. Drugi system sygnalizacji jest właściwy tylko człowiekowi i jest wynikiem jego reakcji na usłyszane słowo lub innego wpływu.
Wszystkie kwestie życia ludzkiego są obiektywnie uzasadnione i ze sobą powiązane, uważał I.P. Pavlov.
Pawłow napisał; " Aktywność umysłowa jest wynikiem fizjologicznej aktywności pewnych mas mózgu”. Tak więc Pawłow, podobnie jak Sieczenow, przeprowadzał swoje eksperymenty w taki sposób, że dla niego umysł zawsze był w ścisłym związku z ciałem.
Na podstawie swoich naukowych wniosków Pawłow dokonał daleko idących uogólnień filozoficznych na temat związku całego świata zwierząt ze środowiskiem. Jednocześnie wyraźnie rozumiał specyfikę powiązań istot żywych ze środowiskiem, które realizowane są według innej „formuły” niż ma to miejsce w przypadku zwykłych ciał fizycznych i substancji chemicznych.
Ilja Iljicz Miecznikow (1845 - 1916). Interesuje się naukami przyrodniczymi. Z powodu osobistych tragedii - dwie próby samobójcze. Po tym wszystkim wzmacnia go fakt, że jest optymistą. Pisze działa Studia optymizmu», « Studia nad naturą człowieka».
Głównym zainteresowaniem jest człowiek, jego związek z naturą. Człowiek stale ma dysharmonię w interakcji z naturą. Nie możesz walczyć z naturą. Z naturalnego punktu widzenia „Człowiek jest istotą nienormalną”.
Człowiek powinien dążyć do radosnego spojrzenia. Cierpienie nie jest celem, należy go unikać (nie zgadza się z chrześcijaństwem). Ale wierzy, podobnie jak chrześcijaństwo, że człowiek jest zepsuty (grzeszny). Dochodzi do pojęcia ortobiozy - teorii naukowego uzasadnienia życia. Człowiek musi świadomie podejść do tego, jak żyje.
Problem starości i śmierci. Dlaczego człowiek się starzeje? Nie powinien się starzeć tak wcześnie, to znaczy starość większości ludzi jest przedwczesna. Człowiek powinien być zdrowy przez dłuższy okres życia. Człowiek nie jest przygotowany na śmierć. Jeśli starość jest zdrowa (brak choroby) - człowiek męczy się życiem i chce umrzeć. A śmierć jest postrzegana jako naturalny koniec, a nie wynik choroby. Mówiąc o instynkcie śmierci. W naturze można znaleźć zjawiska, które nie łączą się z instynktem samozachowawczym (motyl leci do ognia, stare zwierzęta opuszczają ludzi i chcą umrzeć). Instynkt śmierci pojawiłby się tylko wtedy, gdy trzeba było żyć prawidłowo. Młodzi ludzie charakteryzują się pesymizmem (optymizmem na drugą połowę życia). W młodości aktywność reprodukcyjna jest silna i powstają z tego powodu konflikty, czyli niezadowolenie. Wtedy człowiek nie chce już kontynuować wyścigu, ale żyć dla siebie, stąd optymizm.
Dysharmonie w młodości prowadzą do dysharmonii z naturą. Musisz regulować swoje potrzeby. Kiedy człowiek jest nasycony życiem, nie ma potrzeby wierzyć w swoją nieśmiertelność. Ale musisz zrobić wszystko, aby przedłużyć życie, a nie choroby. Dysharmonię ludzkiej egzystencji trzeba usunąć. Istnieją dwie przyczyny dysharmonii:
1. Sprzeczność między całkowicie nieugaszonym instynktem a kondycją ludzką.
2. Między pragnieniem życia a zdolnością do życia (z powodu bolesnego stanu).
Dysharmonia wzmacnia pesymizm i odwrotnie. Związek między nauką a moralnością. Każda nauka jest moralna. Postęp naukowy powinien poprawić relacje międzyludzkie.
Władimir Michajłowicz Bechteriew (1857-1927)- był utalentowanym badaczem w wielu dziedzinach wiedzy.
Pozostawili znaczący ślad w badaniach neuropatologii, psychiatrii, morfologii i fizjologii. system nerwowy. Jego twórczość interesuje także filozofię.
W swoich pracach morfologicznych przedstawia wyniki badań struktury wszystkich oddziałów ośrodkowego układu nerwowego. Jego prace naukowe wyróżniały się nowością pomysłów dotyczących ścieżek i struktury ośrodków nerwowych. Jako pierwszy opisał wcześniej niezauważane wiązki nerwów, które są drogami przekazywania informacji odbieranych przez organizm.
Prace Bekhtereva dotyczące fizjologii różnych części układu nerwowego mają ogromne znaczenie dla nauki i filozofii. Bekhterev, badając centralny układ nerwowy, odkrył, że każdy z układów ciała ma swoje centra w korze mózgowej.
Bekhterev twierdził, że zaburzenia psychiczne są bezpośrednio zależne od zaburzeń w ciele. Jego praca w dziedzinie psychologii opiera się na eksperymentach w obszarach motorycznych kory mózgowej.
Pytania seminaryjne:
1. Filozoficzne idee kultury rosyjskiej przed XIX wiekiem.
2. Słowianofile. IV. Kireevsky, A.S. Chomiakow.
3. Ludzie z Zachodu. P. Czaadajew, N. Czernyszewski.
4. F. Dostojewski i L. Tołstoj - idee filozoficzne.
5. W. Sołowiow. Formuła Dobro – Prawda – Piękno.
6. Idea jedności W. Sołowiow.
7. N. Bierdiajew. Znaczenie i geneza komunizmu rosyjskiego.
8. Filozoficzne idee I.P. Pavlova, I.M. Sechenov i I.I. Miecznikow.Tematy abstraktów i raportów:
1. Tołstoj. Filozofia moralności.
2. Dostojewski. Kwestia odpowiedzialności osobistej.
3. Dostojewski i współczesny egzystencjalizm.
4. Fiodorow. Problem życia i śmierci.
5. W. Sołowiow. Całość teokracji.
6. Bierdiajew. Rosyjski pomysł.
7. Zachodnicy i słowianofile.
8. Rosyjscy lekarze-filozofowie,
9. Religijno-filozoficzne poszukiwania pisarzy rosyjskich.Wyjaśnij pojęcia: Idea rosyjska, okcydentaliści, słowianofile, Sofia, filozofia prawosławna, noosfera, katolickość, metafizyka „miłości i serca”.
Literatura:
1. Antologia filozofii światowej. T. 4 - M.
2. Świat filozofii. Część druga. - M.. 1991.
3. Zenkovsky V. A. Historia filozofii rosyjskiej. W 2 t. 4.4 - L.. 1991.
4. Lossky NO Historia filozofii rosyjskiej. - M., 1991.
5. Berdiajew N. A. rosyjska idea. - M., 1990.
6. Miecznikow I.I. Pesymizm i optymizm. - M., 1989.
7. Sechenov I. M. Wybrane prace filozoficzne i psychologiczne. - M. 1947.
8. Wprowadzenie do filozofii. O 2 h. Część 1. - M., 1989.
9. Losev A.F. Główne cechy filozofii rosyjskiej. // Losev. Filozofia, mitologia, kultura. - M. 1991.
Kiedy zaczynamy analizować historię filozofii rosyjskiej, napotykamy przede wszystkim problem jej „początku”. Według Zenkowskiego o filozofii w Rosji można mówić tylko w odniesieniu do epoki przełomu XVIII i XIX wieku, a Grigorija Skoworodę należy nazwać pierwszym filozofem w dosłownym tego słowa znaczeniu.
Uzasadniając swój punkt widzenia, Zenkowski twierdzi, że istnienie filozofii jako sfery szczególnej Kultura narodowa wiąże się z wyborem szeregu charakterystycznych problemów oraz całkowicie określonego zestawu pojęć i metod mających na celu naprawienie i rozwiązanie tych problemów. W Rosji obecność tych czynników ujawnia się dopiero w tej epoce; w kulturze duchowej poprzednich epok odnajdujemy tylko pojedyncze elementy filozofii, które nie składają się na pełny obraz.
Próbując zrozumieć przyczyny tak późnego podziału sfery myślenia filozoficznego, Zenkowski posługuje się opinią G. Fedotowa, który uważał, że wynika to z dość późnego przyjęcia chrześcijaństwa i szczególnego charakteru jego rozwoju w Rosji. Według Fedotowa, przyjmując chrześcijaństwo w swoim wschodnia tradycja i niemal natychmiast przetłumaczyłem Biblię na… język narodowy Rosja uniemożliwiła adekwatne postrzeganie kultury antycznej, a jednocześnie uchroniła się przed wpływami rodzącej się kultury zachodniej, w której filozofia odgrywała bardzo istotną rolę. W Rosji światopogląd chrześcijański, przyjęty z inicjatywy władz państwowych i cały czas ściśle powiązany z ideologią państwową, podporządkował sobie wszystkie inne sfery kultury, które mogły rozwijać się tylko pod kontrolą dogmatów religijnych. Pozbawiona własnego aparatu pojęciowego i własnego zestawu problemów, myśl filozoficzna została całkowicie zasymilowana przez teologię dogmatyczną i rozwinęła się prawie wyłącznie w tej sferze.
Jest więc rzeczą całkiem naturalną, że w Rosji filozofia wyłoniła się właśnie z teologii i dopiero w momencie, gdy z jednej strony w społeczeństwie zaczęła narastać tendencja do sekularyzacji kultury, pojawiło się pragnienie wyzwolenia od wszech- obejmującego kontrolę i wpływ światopoglądu religijnego, az drugiej strony, kiedy ostatecznie przyjęto dziedzictwo filozofii antycznej, połączone z asymilacją idei nowoczesnej filozofii europejskiej.
Specyfika rozwoju filozofia rosyjska przede wszystkim dlatego, że mniej miejsca poświęcono tu problematyce epistemologii, poznania w ogóle itp., a na pierwszy plan wysuwają się kwestie społeczno-antropologiczne i moralno-religijne.
Czas pojawienia się filozofii w Rosji w niej nowoczesne znaczenie , jak zauważa wielu badaczy (wymieńmy przynajmniej takie nazwiska jak V.V. Zenkovsky (1881 - 1962), A.I. Vvedensky (1856-1925), E.L. Radlov (1854-1928), GG Shpet (1879-1937), A.F. Losev (1893- 1988)), 1755 można uznać za rok założenia Uniwersytetu Moskiewskiego, tj. Era oświecenia. Nie oznacza to jednak, że przed tym okresem w Rosji nie było filozofii. W rozwoju filozofia rosyjska można wyróżnić następujące kroki.
I. „Okres przygotowawczy” lub „prolog” - XIV-XVIII wiek. Zenkovsky wskazuje na zbiór Dioptra (1305), w którym pytania filozoficzne są już postawione i omówione. Aż do czasów Piotra Wielkiego w filozofia rosyjska rozwiązywanie problemów było przepojone duchem mistycznego realizmu i intuicyjnym wglądem. Filozofujący tego okresu realizuje swoje myśli we własnych czynach i zachowaniu. Zna prawdę, zrozumiał ją. To odróżnia go od zwykłych ludzi, powodując, że ci ostatni mają różnorodne uczucia - od podziwu po złość. Największa postać do XIX wieku. jest G.S. Skovoroda (1722-1794), który w ramach filozofii chrześcijańskiej stawia ogólne problemy filozoficzne z zakresu epistemologii, antropologii, metafizyki i etyki, jednocześnie nakreślając drogę wolnej filozofii oddzielonej od religii.
II. Okres do lat 70-tych. 18 wiek charakteryzuje się rozwojem kultury świeckiej w Rosji pod wpływem idei europejskiego oświecenia i wiąże się z rozwojem doktryn społecznych. W tym czasie żyli i działali tacy myśliciele jak Tatishchev, Shcherbatov, Novikov, Radishchev, w których dziełach dominowały problemy społeczne i moralne.
W tym okresie M.V. Łomonosow (1711 - 1765), z jednej strony jako wybitny naukowiec i filozof przyrody, z drugiej jako poeta i myśliciel religijny. Był typowym przedstawicielem oświecenia, który otrzymał ścisłe wykształcenie naukowe i zapoznał się nie tylko z dziełami, ale także z myślicielami Europy tego okresu, takimi jak G. Leibniz, X. Wolf.
III. Okres końca XVIII-XIX wieku, który A.I. Vvedensky nazywa czas „dominacji niemieckiego idealizmu”, charakteryzujący się najszybszym rozwojem filozofii w Rosji. W tym czasie pod wpływem akademii teologicznych rozwijała się filozofia chrześcijańska, a pod wpływem Uniwersytetu Moskiewskiego świecka. Po wojnie 1812 r. w Moskwie powstały koła filozoficzne i myśliciele tacy jak V.F. Odoevsky i P.Ya. Czaadajew. Dyskusja o perspektywach rozwojowych Rosji zamienia się w dyskusję filozoficzną między ludźmi Zachodu a słowianofilami (A.S. Chomiakow, I.V. Kireevsky, K.S. i I.S. Aksakovs). W ten sposób w szczególności Kirejewski przeciwstawia filozofię heglowską, którą uważa za szczyt rozwoju racjonalistycznego ducha katolickiego, z filozofią ojców Kościoła okresu wczesnej patrystyki i kościół apostolski. Ta filozofia powinna stać się podstawą oryginału filozofia rosyjska, których głównymi punktami są badania religijne i moralne. Rozwój i interpretację filozofii Hegla w odniesieniu do warunków rosyjskich dokonują rodzące się heglowskie koła filozoficzne, które rozwijają społeczne aspekty idealizmu niemieckiego (N.V. Stankevich, M.A. Bakunin, V.G. Belinsky).
W tym okresie A.I. Hercena. Analiza kultury europejskiej skłoniła go do sformułowania problemów perspektyw rozwoju społeczeństwa w związku z postępem naukowym i technicznym, relacji między filozofią a nauką, ich miejscem w społeczeństwie i kulturze. Rewolucje, które miały miejsce w całej Europie i problemy społeczne w samej Rosji, dają początek konserwatywnym, liberalnym i radykalnym nurtom myśli społeczno-politycznej. Pod wpływem pozytywizmu i marksizmu tacy filozofowie jak N.G. Czernyszewski, PL Ławrow, N.K. Michajłowski.
IV. Okres początku XX wieku. scharakteryzowany jako „drugie narodziny” lub „okres systemów”. To naprawdę reprezentuje etap klasycznego rozwoju filozofii, charakteryzujący się tworzeniem dużych systemów, które obejmują wszystkie aspekty bytu i ludzkiej egzystencji. Tutaj przede wszystkim należy zwrócić uwagę na dzieło Vl. Sołowjow, który rozwija zagadnienia metafizyki: doktryna idei i Absolutu; epistemologia, antropologia i estetyka; kosmologia - pojęcie "Zofii". Sophia, katolickość, pan-jedność przez wiele lat stały się głównymi ideami filozofii rosyjskiej. N.F. Fiodorow rozwija nurt egzystencjalno-antropologiczny w filozofii rosyjskiej. Omawia takie problemy jak problem śmierci człowieka i drogi zmartwychwstania, nieśmiertelność człowieka i Kosmos. Na początku wieku takie dziedziny jak filozofia religijna i egzystencjalizm (D.S. Mereżkowski, N.A. Berdiajew, L. Szestow), kierunek antropologiczny (książęta S. i E. Trubetskoj), metafizyka transcendentalna (P.B. Struve, P.I. Nowgorodcew). Filozofia prawa, korelacja prawa, moralności i moralności, rola przemocy w życiu publicznym, rodzaj krytycznego przetwarzania dziedzictwa heglowskiego - problemy, które były w centrum uwagi oryginalnego myśliciela rosyjskiego I.A. Iljina. I wreszcie problemy filozofii fenomenologicznej rozwijane są w pracach G.G. Shpet i A.F. Losev. Szczególne miejsce w tym okresie zajmuje taki kierunek filozofii rosyjskiej, jak metafizyka jedności (L.P. Karsavin - S.L. Frank, P.A. Florensky - S.N. Bułhakow). W tym okresie, w ramach rozwoju idei Leibniza, N.O. Lossky, podając własne wyobrażenie o roli intuicji w ludzkim poznaniu. Rosyjski neokantyzm urzeczywistnia się w pracach I.I. Lapshina, AI Vvedensky, który rozwija epistemologiczne aspekty tego nurtu. Pozytywizm w Rosji przejawia się w pracach V.I. Vernadsky i I.I. Miecznikow. Jednocześnie Vernadsky tworzy własną doktrynę biosfery, której znaczenie i znaczenie stają się jasne dopiero w naszych czasach.
V. Filozofia XX wieku w Rosji przechodzi pod znakiem dominacji idei marksizmu (G.V. Plechanow, A.A. Bogdanow, V.I. Lenin), w tym okresie ma miejsce kształtowanie się filozofii materializmu dialektycznego i historycznego. Po rewolucji w Rosji nastąpił dogmatyczny okres niekończącej się interpretacji dzieł klasyków marksizmu, a później marksizmu-leninizmu i stalinizmu. Należy jednak zauważyć, że w tych warunkach badania filozoficzne w naszym kraju nie odbiegały daleko od głównych linii rozwoju filozofii światowej, ujawniają te same nurty i trendy. Próbą swoistego odejścia od ideologii był rozwój przede wszystkim problemów historycznych i filozoficznych, a także zagadnień epistemologii, logiki i filozofii nauki.
WPROWADZANIE
Głównym zadaniem filozofii jest wypracowanie teorii o świecie jako całości, która byłaby oparta na całej różnorodności doświadczeń.
Filozofia bywa rozumiana jako pewnego rodzaju wiedza abstrakcyjna, niezwykle odległa od realiów życia codziennego. Nic nie jest dalsze od prawdy niż taki osąd. Wręcz przeciwnie, to tutaj leży główny obszar jego zainteresowań; wszystko inne, aż do najbardziej abstrakcyjnych pojęć i kategorii, do najbardziej pomysłowych konstrukcji umysłowych, jest ostatecznie niczym więcej niż środkiem do zrozumienia rzeczywistości życia w ich wzajemnym połączeniu, w całej ich pełni, głębi i niespójności. Jednocześnie należy pamiętać, że z punktu widzenia filozofii rozumienie rzeczywistości nie oznacza po prostu godzenia się i zgadzania z nią we wszystkim. Filozofia to krytyczny stosunek do rzeczywistości, do tego, co odchodzi i przestarzały, a jednocześnie - poszukiwanie w samej rzeczywistości, w jej sprzecznościach, a nie w myśleniu o niej, możliwości, środków i kierunków jej zmiany i rozwój. Przemiana rzeczywistości, praktyka, to sfera, w której można rozwiązać tylko problemy filozoficzne, gdzie ujawnia się rzeczywistość i siła ludzkiego myślenia.
Idee filozoficzne w Rosji jako wyraz ogólna perspektywa o naturze, człowieku i społeczeństwie pochodzą z czasów starożytnych. Pierwsze wiarygodne dowody na to pochodzą z X–XI wieku; tych. do czasu, gdy wystarczająco się rozwinie public relations i powstało państwo, a kultura i edukacja osiągnęły stosunkowo wysoki poziom. Ale filozofia rosyjska przekształciła się w niezależną naukę i ustaliła własny przedmiot i problemy dopiero na początku XVII wieku, kiedy filozofia ostatecznie oddzieliła się od religii.
Prawosławny dogmat, literatura patrystyczna wyznaczały główne aspekty na ścieżce refleksji, bogata literatura filozoficzna Europy Zachodniej stwarzała możliwość wyboru między jednym a drugim kierunkiem filozoficznym w budowie filozofii chrześcijańskiej.
Doświadczenie religijne dostarcza nam najważniejszych danych do tego zadania. W filozofii rosyjskiej wpływ prawosławia odgrywa decydującą rolę. Jest z nim głęboko związana jako fundament kultury rosyjskiej. Tylko dzięki niemu możemy nadać naszemu światopoglądowi ostateczną pełnię i odsłonić najgłębszy sens uniwersalnej egzystencji. Filozofia, biorąc pod uwagę to doświadczenie, nieuchronnie staje się religijna.
KULTURA ROSYJSKA I JEJ ŚWIATOWE ZNACZENIE
Kultura rosyjska ma światowe znaczenie. Należy zauważyć, że kultura narodowa staje się sławna na całym świecie dopiero wtedy, gdy rozwinięte w niej wartości stają się własnością całej ludzkości.
Wcześniej kultura starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu miała światowe znaczenie. W chwili obecnej kultura, jaka istniała przed rewolucją bolszewicką, ma takie znaczenie i niewątpliwie ma także znaczenie ogólnoświatowe. Aby przekonać się o słuszności tych słów, wystarczy odwołać się do imion Puszkina, Gogola, Turgieniewa, Tołstoja, Dostojewskiego czy Glinki, Czajkowskiego, Musorskiego, Rimskiego-Korsakowa, a także rozpamiętywać dokonania Rosjan. sztuka teatralna w dramacie, operze i balecie.
W dziedzinie nauki wystarczy wymienić nazwiska Łobaczewskiego, Mendelejewa i Miecznikowa. Piękno, bogactwo i wyrazistość języka rosyjskiego dają mu niepodważalne prawo do bycia jednym z języków międzynarodowych.
W zakresie kultury politycznej (np. samorząd wiejski i miejski, ustawodawstwo i władza wykonawcza) Cesarska Rosja stworzyły wartości, które staną się znane na całym świecie, gdy zostaną dostatecznie zbadane i zrozumiane, a przede wszystkim, gdy zostaną ożywione w procesie porewolucyjnego rozwoju państwa rosyjskiego. Osoby rozpoznające doświadczenie religijne nie będą kwestionować faktu, że prawosławie w swojej rosyjskiej formie zawiera wyjątkowo wysokie wartości. Cnoty te nie są trudne do wykrycia w estetycznej stronie kultu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Byłoby dziwne, gdyby takie wysoka kultura nie zrodził niczego oryginalnego w dziedzinie filozofii.
Co prawda trafna uwaga, że sowa Minerwy nie wylatuje do zmierzchu, dotyczy także rozwoju myśli rosyjskiej.
FILOZOFIA ROSYJSKA I JEJ CECHY
Zgodnie z ogólnie przyjętą opinią filozofia rosyjska zajmuje się głównie problematyką etyki. Ta opinia jest błędna. We wszystkich dziedzinach filozofii - epistemologii, logice, etyce, estetyce i historii filozofii - badania prowadzono w Rosji przed rewolucją bolszewicką. W późniejszym czasie rzeczywiście rosyjscy filozofowie byli szczególnie zainteresowani kwestiami etyki. Zacznijmy od epistemologii - nauki, która ma kluczowe znaczenie dla rozwiązania wszystkich innych pytań filozoficznych, ponieważ uwzględnia ich naturę i sposoby ich badania.
W filozofii rosyjskiej pogląd na rozpoznawalność świata zewnętrznego jest powszechny. Pogląd ten często wyrażany był w swojej skrajnej formie, a mianowicie w formie doktryny o intuicyjnej bezpośredniej kontemplacji przedmiotów jako takich samych w sobie. Najwyraźniej filozofia rosyjska charakteryzuje się żywym poczuciem rzeczywistości i jest obca chęci postrzegania treści zewnętrznych percepcji jako czegoś mentalnego lub subiektywnego.
Filozofowie rosyjscy wyróżniają się tak samo dużą zdolnością do myślenia spekulatywnego, jak niemieccy. Zarówno pozytywizm, jak i materializm mechaniczny znalazły szerokie rozpowszechnienie w Rosji. Jednak w Rosji, podobnie jak w innych krajach, bez wątpienia nadal istnieje tendencja do takich poglądów wśród inżynierów, lekarzy, prawników i innych wykształconych ludzi, którzy nie uczynili filozofii swoim zawodem. Należy zauważyć, że ci ludzie zawsze stanowią większość. Ale tylko kilku rosyjskich filozofów zawodowych było pozytywistami i materialistami.
W filozofii rosyjskiej pragnienie integralnej wiedzy i przenikliwe wyczucie rzeczywistości łączy się ściśle z wiarą w całą różnorodność doświadczeń, zarówno zmysłowych, jak i bardziej subtelnych, co umożliwia głębsze wnikanie w strukturę bytu. Filozofowie rosyjscy ufają intuicji intelektualnej, doświadczeniom moralnym i estetycznym, które ukazują nam najwyższe wartości, ale przede wszystkim ufają religijnym doświadczeniom mistycznym, które ustanawia więź człowieka z Bogiem i jego królestwem.
Wielu rosyjskich myślicieli poświęciło swoje życie rozwojowi wszechstronnego chrześcijańskiego wszechświata. To charakterystyczna cecha filozofii rosyjskiej. Wiele mówi fakt, że rozwój filozofii rosyjskiej ma na celu interpretację świata w duchu chrześcijaństwa: filozofia rosyjska będzie miała niewątpliwie wielki wpływ na losy całej cywilizacji. W życiu publicznym każdy ruch ideologiczny rozwija się wraz ze swoim przeciwieństwem.
Filozofia rosyjska jest przede wszystkim ostro i bezwarunkowo ontologiczna. Wszelki subiektywizm jest całkowicie obcy rosyjskiemu umysłowi, a Rosjanin najmniej interesuje się własnym ograniczonym i wewnętrznym tematem. Ontologizm ten jednak (w przeciwieństwie do Zachodu) jest zaostrzony w materii, która jest dla niego charakterystyczna od czasów mistycznego archaizmu. Sama idea bóstwa, jak rozwijała się ona w cerkwi ruskiej, podkreśla elementy cielesności, w których P. Florensky odnajdywał specyfikę rosyjskiego prawosławia, w przeciwieństwie do bizantyjskiego. W przyszłości, w związku z degeneracją mistycyzmu, ta „soficzna” filozofia stopniowo traci swą religijną istotę. Pod sam koniec XIX wieku rosyjski filozof W. Sołowjow wskazywał na „materializm religijny”, „ideę świętej cielesności”, która umożliwia afirmację nie tylko uniwersalnego bóstwa, ale także maksymalnej energii wszelkie materialne, aw szczególności czysto ludzkie wola i działanie. Dlatego nie ma nic zaskakującego ani niezrozumiałego w słowach Pisariewa, że „żadna filozofia na świecie nie zakorzeni się w rosyjskim umyśle tak mocno i tak łatwo, jak nowoczesny, zdrowy i świeży materializm”.
Drugą cechą filozofii rosyjskiej, również sięgającą do mistycznej archaiki, jest idea katolickości. Sobornost jest wolną jednością fundamentów Kościoła w kwestii ich wspólnego rozumienia prawdy i wspólnego poszukiwania drogi do zbawienia, jednością opartą na jednomyślnej miłości do Chrystusa i Bożej sprawiedliwości. Ponieważ wierzący wspólnie kochają Chrystusa jako nosiciela doskonałej prawdy i sprawiedliwości, Kościół jest nie tylko jednością wielu ludzi, ale także jednością, w której każdy człowiek zachowuje swoją wolność. Jest to możliwe tylko wtedy, gdy taka jedność opiera się na bezinteresownej, ofiarnej miłości. Ci, którzy kochają Chrystusa i Jego Kościół, porzucają wszelką próżność, osobistą pychę i nabywają inteligentnej wnikliwości wiary, która objawia znaczenie wielkich prawd objawienia. Sobornost to jedność Ducha (według Chomiakowa). Osoba, która nie doświadczyła tej jedności w Duchu, nie jest w stanie zrozumieć i pojąć, jaka jest różnica między katolickością i zbiorowością a wspólnotą społeczeństw azjatyckich lub solidarnością społeczeństw zachodnich.
Wynika z tego, że gdy tylko rosyjska myśl filozoficzna zaczęła dotyczyć jednostki, to znaczy stawiać pytania etyczne, natychmiast przekształciła się w ideologię tej społecznej ascezy i heroizmu. Problem osobowości jest jednym z głównych problemów teoretycznych w historii filozofii rosyjskiej. Jej wszechstronne studium jest ważną narodową cechą myśli filozoficznej. Problem osobowości skupia w sobie główne zagadnienia życia i myśli politycznej, prawnej, moralnej, religijnej, społecznej i estetycznej. Miejsce jednostki w społeczeństwie, warunki jej wolności, struktura osobowości, jej twórcza realizacja to integralny proces rozwoju idei. Temat problemu osobowości przechodzi w takiej czy innej formie przez wiele etapów historii rosyjskiej myśli filozoficznej. Najintensywniej jednak problematyka ta była rozwijana w XIX – na początku XX wieku w różnych publikacjach, które wyróżniały się bogactwem treści.
Słowianofile twierdzili, że prawdziwa wolność jednostki jest możliwa tylko na podstawie uznania religii za najwyższy etap życia duchowego. Odrzucając racjonalizm i materializm, bronili Boga w człowieku. Postawienie pytania o wewnętrzną duchową wolność człowieka było niewątpliwą zasługą filozofów słowianofilów. Słowianofile sprzeciwiali się osobistej własności rządów prawa. Wierzyli, że klan, rodzina, społeczność, więzi społeczne są najlepszym środowiskiem egzystencji jednostki. Wszelkim formom wolności zewnętrznej – politycznej, prawnej, ekonomicznej – przeciwstawiali się wolności wewnętrznej jednostki, opartej na wartościach świata wewnętrznego, uświęconych przez religię.
Czernyszewski i Dobrolyubov rozwinęli w swoich pismach ideę „rozsądnego egoizmu”. Od abstrakcyjnej natury ludzkiej przeszli do rozumienia jednostki jako podmiotu społeczno-politycznego działania. Afirmowali aktywność społeczną, afirmowali jedność słowa i czynu. Człowiek staje się osobą w procesie walki z siłami hamującymi postęp, z niewolnictwem i pustym snem. Czernyszewski rozwinął ideę „Rozsądnego Egoizmu”. Jego istota: protest przeciwko fałszowi i hipokryzji, przeciwko indywidualnemu egoizmowi, przeciwko przemocy wobec jednostki, ale „za” rozsądnym połączeniem interesów jednostki i społeczeństwa, za jednością świadomości i zachowania.
Władimir Sołowjow inaczej podszedł do rozwoju problemu osobowości. Analizował człowieka w globalnej, kosmicznej skali, jego rozumienie wprowadzało humanistyczny charakter. Jego studia nad istotą dobra, wstydu, jedności wiedzy, moralności, estetyki wzbogaciły światową myśl filozoficzną.
Problem indywidualnej wolności, któremu rosyjscy filozofowie poświęcili tak wiele jasnych stron, nabrał we współczesnym świecie specjalne znaczenie staje się przedmiotem nie tylko deklaracji politycznych, ale także badań teoretycznych. Jednym z nich jest liberalizm. Rosyjski liberalizm wyraża się w ustroju społecznym, który wielu wyobrażał sobie jako ruch społeczeństwa w kierunku państwa obywatelsko-prawnego, gdzie wszyscy są równi wobec prawa, gdzie interesy jednostki są wyższe niż interesy państwa, gdzie dobre warunki praca i życie. Głębia idei rosyjskiego liberalizmu ukazuje twórczość jednego z czołowych przedstawicieli rosyjskiej myśli społeczno-filozoficznej, Piotra Struwe. Struve uważał, że główną istotą niektórych nauk jest stosunek „do dwóch głównych problemów rozwoju kulturalnego i państwowego Rosji: problemu wolności i władzy”. W ten sposób splatają się dwie tendencje – pełna wolność jednostki i jednocześnie poszukiwanie granic tej wolności. Struve uważał dzieło A.S. za klasyczny wyraz liberalnego konserwatyzmu. Puszkina, w którym Struve widział połączenie zarówno miłości do wolności, jak i miłości do władzy.
W ten sposób myśliciele XIX - początku XX wieku starali się ugruntować w społeczeństwie rosyjskim idee oświecenia i poszanowania norm prawnych, szacunku dla jednostki.
Obejmuje to kilka pomysłów. Po pierwsze, pisarze rosyjscy odczuwali palącą potrzebę oczyszczenia, czystości wobec ludu, przenikliwe poczucie nie tylko uczciwego, sprawiedliwego, ludzkiego stosunku do ludu, ale właśnie wewnętrznej czystości wobec nich, nagiego i oczyszczonego sumienia. Było wielu „skruszonych szlachciców” i „aktywnych populistów lat 70-tych”. Po drugie, pragnienie wewnętrznej czystości, zanim ludzie zamienią się dalej w autentyczny heroizm i bezinteresowną ascezę. Temat „heroicznej postaci” literatury rosyjskiej był popularny od dawna, na długo przed rewolucją. Wśród pierwszej inteligencji rosyjskiej uważano za uczciwe prowadzenie walki rewolucyjnej lub przynajmniej sprzeciwianie się rządowi oraz niehonorowe i nikczemne unikanie walki i opozycji. Pragnienie czystości stało się pragnieniem oddania własnego życia za sprawę rewolucji. To prawda, że słowianofile, którzy byli liberałami, a nawet reakcjonistami, tu się nie zmieszczą. Ale nadal kultywowali stare idee ascezy, tj. rozumieli to jako praktykę duchową, co oznacza, że nie rozstawali się z ogólnorosyjską ideą ascezy.
ROLA ORTODOKSYJNOŚCI W KULTURZE I FILOZOFII ROSYJSKIEJ
Tradycje rosyjskiej myśli religijnej i filozoficznej, wywodzące się od słowianofilów i Władimira Sołowjowa, które swój rozkwit w pierwszej dekadzie naszego stulecia uznał za „odrodzenie”, w żaden sposób nie można uznać za zakryte mrokiem zapomnienia. W różnych krajach, nawet w Rosji, poświęca się jej wiele prac, od opracowań akademickich po artykuły popularne. Co ważniejsze, niewątpliwie służy jako jeden z głównych wpływów duchowych, które determinują procesy ideologiczne we współczesnej rosyjskiej samoświadomości. Zainteresowanie nią jest ogromne i wciąż rośnie. Ale przy tym wszystkim bez wątpienia jest też inna rzecz - dziś prawie nie myśli się, że ta tradycja jest nadal żywa i trwa. Raczej jest uważany za zjawisko związane z pewnym kręgiem ludzi w pewnym okresie, a teraz w pełni odbyli swoją wędrówkę i należą do historii.
Czy to powszechne postrzeganie jest uzasadnione? Nie da się poważnie ocenić stanu i losów rosyjskiej tradycji religijnej i filozoficznej bez zadawania pytań o jej wewnętrzną historię i wewnętrzną logikę, np.: jakie budynki miała przed sobą tradycja? Czy udało Ci się je spełnić? Czy powiedziała wszystko, co miała do powiedzenia?
Aby na nie odpowiedzieć, trzeba zrozumieć, jaka była istota i znaczenie potępianej tradycji jako zjawiska duchowego, które mieści się w kontekście rozwoju narodowego, kulturowego z jednej strony, a filozoficznego europejskiego z drugiej. Jest to dzieło introspekcji, samoświadomości tradycji filozoficznej - iw tym dziele nasza tradycja, która nie żyła długo, zdążyła się rozwinąć niezbyt znacząco. Najczęściej wyrażanym poglądem było, że ogólnym znaczeniem ruchu religijno-filozoficznego jest odejście inteligencji od materialistycznego i pozytywistycznego światopoglądu i powrót do Kościoła. Taki osąd jest słuszny, ale jednocześnie w istocie niekompletny. Wyraża nie tyle wewnętrzny sens tradycji, ile jej użytkowy, społeczny aspekt: gdyby istotnie do tego ograniczyć znaczenie filozofii rosyjskiej, należałoby ją zakwalifikować jako środek socjoterapii odwracający inteligencję nihilistyczną od innych skłonności i zajęcia. Odnalezienie sensu i znaczenia tradycji na głębszym poziomie, wpływającym na jej prawdziwą istotę, jest możliwe tylko na podstawie pewnego stanowiska filozoficznego lub modelu opisującego odpowiadające mu zjawiska duchowe. To będzie naturalne, jeśli spróbujemy przyporządkować taki model właśnie tradycji, na której drogę chcemy rzucić światło. Jak łatwo zauważyć, ogólne zasady i wytyczne tradycji implikują dość wyraźne rozumienie jej specyfiki, a szerzej, natury procesu filozoficznego w Rosji. To zrozumienie można podsumować w kilku kluczowych punktach.
1. Proces filozoficzny w Rosji, kształtowanie się i życie oryginalnego filozofowania rosyjskiego, nie jest procesem odrębnym i autonomicznym, ale jednym z aspektów (momenty, „kwalifikacje”, by użyć określenia L.P. Karsavina) procesu historycznej egzystencji kultury rosyjskiej, w której ten ostatni działa jako jeden podmiot, obdarzony zdolnością do zmiany i samoodniesienia.
2. Istotą procesu historycznego jest ujawnienie, rozmieszczenie, aktualizacja niektórych treści wyjściowych oraz kanalizacyjne zasady historycznego istnienia podmiotu kulturowego. W każdym z aspektów ujawnienie zasad źródłowych odbywa się na swój specyficzny sposób. W szczególności filozoficzny aspekt procesu (jeśli istnieje) ma za swoją treść filozoficzne przyswojenie (zrozumienie, realizacja, przygotowanie) jego źródeł, które działają tu jako materiał doświadczalny, jako fenomenalna podstawa i grunt dla filozofowania.
3. W przypadku podmiotu kultury rosyjskiej duchowym źródłem całego procesu jest prawosławie we wszystkich jego aspektach: jako wiara i jako Kościół, jako nauka i jako instytucja, jako droga życie i duchowość.
4. W rezultacie istota zauważonej treści procesu filozoficznego w Rosji z konieczności obejmuje rozwój, wypracowanie prawosławia za pomocą i w formach rozumu filozoficznego. Rosyjska tradycja filozoficzna nie może nie wywodzić się z doświadczalnego gruntu prawosławia.
Nie będziemy wchodzić w analizę tematu. Jest szkicowy, można go poprawić, uzupełnić; ale naszym głównym celem nie jest zbudowanie obwodu, ale zastosowanie go. I przy wszystkich niedociągnięciach jest to działający schemat. Daje jednolity obraz procesu filozoficznego i wprowadza w jego przebieg strukturę. Nakreśla ten proces jako obejmujący dwa główne aspekty: „filozofia” jako forma wypowiedzi, jako język, jako niezbędny etap wyjaśniania i świadomości oraz „prawosławie” jako treść, jako materiał, który dąży do siebie, aby się urzeczywistnić i zrozumieć siebie. Sam proces jako taki jest niczym innym jak „historią relacji” tych fundamentalnych czynników, owocem ich spotkania, ich wzajemnego oddziaływania. Jej istota polega więc na tym, że myśl prawosławna staje się myślą filozoficzną. W takim ujęciu powstają naturalne cechy, „parametry”, za pomocą których można podzielić proces na fazy lub etapy oraz porównać i rozróżnić wszystkie możliwe elementy procesu. Mianowicie te fazy i elementy różnią się stopniem pokrycia, stopniem obecności każdego z dwóch decydujących czynników, czyli „miarą prawosławia” (pokazującą, jak w pełni myśli ortodoksyjne, absorbuje jej doświadczenie i materiał) oraz „stopień filozoficzności” (pokazujący, jak doskonała myśl przekształciła swój materiał w filozofię, uporządkowała w siebie wiedzę filozoficzną).
Każda artykulacja procesu jest warunkowa, a ich wybór zależy od celu i punktu widzenia. Na podstawie naszego schematu możliwe są również różne artykulacje, a my wybierzemy tę najprostszą, wyróżniając tylko trzy główne etapy procesu filozoficznego. Przede wszystkim wyróżnia się początkowy, przedfilozoficzny etap, kiedy rosyjska duchowość była na progu tworzenia własnej filozofii. Na tym etapie sama możliwość autentycznej rosyjskiej filozofii, przechodząca sama przez się w szczególny sposób, był nadal przedmiotem dyskusji, a elementy pierwotnej treści filozoficznej, zrodzonej w myśli rosyjskiej, zostały wyrażone nie w formie filozofii zawodowej, ale głównie w formie teologii, potem zaczyna się etap bardziej dojrzały. Tutaj filozofia rosyjska ukształtowała się już w sensie zawodowym: przedstawiane są w niej niezależne koncepcje i rozwiązania problemów kardynalnych, budowane są integralne systemy filozoficzne. W centrum tych ostatnich znajdują się z reguły podstawowe problemy myśli religijnej, wątki o Bogu jako absolutnym, o związku Boga ze światem - tak, że związek filozofii z treściami religijnymi jest bardzo bliski. Jednak specyficzną cechą tego etapu jest to, że związek ten nie jest ścisły, arbitralny.
Filozofia w odniesieniu do treści religijnych nie kieruje się żadną przemyślaną metodologią – posługuje się nią. Cała filozoficzna konstrukcja tego etapu opiera się na takiej czy innej treści religijnej; jednak oczywiście nie pokrywa się to z całą integralnością, cały „korpus” doświadczenia prawosławnego – i to, co konkretnie z tego korpusu filozofii stanowi jego własność, a co pozostawia bez opieki – jest ustalane subiektywnie według gustu filozofa. Jednak w religii jedno jest mu bliskie, drugie jest obce, jedno inspiruje, drugie odpycha… I w charakterystyczny sposób wśród tych bliskich i inspirujących elementów prawie nigdy nie ma specyficznych cech prawosławia – szczegóły na temat dogmatyka, specyficzne cechy typologiczne... Są one najdalsze od zwykłego materiału religijnego filozofii europejskiej. Tak więc na pewnym etapie myśl rosyjska opanowała przede wszystkim sferę doświadczenia religijnego nie właściwego prawosławia, ale bardziej ogólnych horyzontów - od których ten etap będziemy nazywać „etapem ogólnej filozofii religijnej”. To on stanowi podstawę treści naszej tradycji religijno-filozoficznej; należy do niej lwia część wszystkich konstrukcji, poczynając od filozofii W. Sołowiowa, która jest zarówno najjaśniejszym, jak i najbardziej znaczącym przykładem tego, co nazywamy ogólną filozofią religijną. Filozofia tego rodzaju nie pozostanie jednak ostatnim słowem tradycji i nie wyczerpie jej całkowicie.
Przyglądając się bliżej dziedzictwu rosyjskiego renesansu religijnego i filozoficznego, zauważamy, że w jego późniejszych eksperymentach następna faza rozwoju była już w powijakach, zaczynała nabierać kształtu, początkowo jeszcze niewiele różniąca się od poprzedniego, a jednak posiadająca różne cechy, inny związek między „filozofią” a „ortodoksją”. Połączenie myśli filozoficznej z eksperymentalną podstawą religijną nabiera bardziej rygorystycznego, odzwierciedlonego charakteru. Z konstrukcji, które zapożyczają jedynie odrębne, często zdekomponowane elementy treści religijnej, stopniowo dochodzi do wciągania w całości fenomenu prawosławia w orbitę filozoficznego rozumu. Oczywiście nie mówimy o utopijnym (i antyfilozoficznym) celu całkowitego zanurzenia filozofii w morzu szczegółów życia kościelnego. Istotne są dwie cechy: filozofia myśli o całym fenomenie prawosławia i swoje myślenie nad tym fenomenem realizuje w oparciu o ścisłą i adekwatną metodę. I te cechy zostały zidentyfikowane, choć nie zdążyły osiągnąć dojrzałego rozwoju do czasu, gdy myśl rosyjska siłą okoliczności opuściła granice rosyjskiej, a potem ziemskiej rzeczywistości.
FILOZOFIA ROSYJSKA I PRZYCZYNY KRYZYSU DUCHOWEGO W ROSJI
W historii myśli rosyjskiej od niepamiętnych czasów wyznaczono dwa nurty, które walczą. Pierwszymi są ci, którzy pozostali duchowo z ludem w swoim Kościele prawosławnym, a w każdym razie nie odłączyli się od nich w wierze w żywego Boga. Są to: Żukowski, Aleksiej Tołstoj, Puszkin, Tiutczew, Sołowjow, Dostojewski, Pirogow, Lew Tołstoj. Drugi sprzeczny nurt ideologiczny, liczący w swoich szeregach większość postępowych publicystów i działaczy publicznych, przyswoił sobie racjonalistyczno-ateistyczny światopogląd, mistrzowską wiarę rosyjskiej inteligencji. Ta niewiara jest tak naprawdę wiarą w naukę, w racjonalizm, w niewiarę. Nasza rosyjska niewiara zwykle pozostaje na poziomie ślepej naiwnej wiary. Na osobliwość rosyjskiego rozwoju duchowego, który ma swoje własne historyczne i codzienne powody, zwrócił uwagę Dostojewski, który uczynił niejako swoją specjalnością rosyjski i światowy ateizm: „Rosjaninowi wciąż łatwo jest stać się ateistą, łatwiej niż wszystkim innym na całym świecie”. A nasi ludzie nie tylko stają się ateistami, ale z pewnością uwierzą w ateizm, jakby w nową wiarę, nie zauważając w żaden sposób, że wierzyli w zero. To wszystko nie dzieje się przecież z jakichś złych, zarozumiałych uczuć, ale z duchowego bólu, ich duchowego pragnienia, z tęsknoty za wyższą przyczyną, za mocnym brzegiem.
Rosja odzwierciedla idee i nastroje wiary religijnej bardziej stanowczo i bezpośrednio niż nawet Zachód, odzwierciedla nad sobą tę światową duchowość, duchowy dramat teomachizmu i apostazji, który jest nerwem współczesnej historii, przed którym wszystkie wielkie interesy polityczne i społeczne blady i cofa się na pierwszy plan.
Dlaczego ten dramat? Walka duchowa jest zdeterminowana wysiłkami ludzkości, by „osiedlić się bez Boga na zawsze i ostatecznie” lub, jak to określił Dostojewski, „zabić Boga”. W myśli, w uczuciach, w życiu intymnym, w jego zewnętrznej dyspensacji, w nauce, w filozofii, ta walka trwa. Grzebiąc Boga w swojej świadomości, zmuszeni są pogrzebać boskość w swojej duszy, a boskość jest prawdziwą, prawdziwą naturą ludzkiej duszy. Aby żyć w czasie na wieczność, doświadczać we względnym absolucie i dążyć poza jakąkolwiek danością, poza jakąkolwiek daną treścią świadomości, człowiek jest za to rozpoznany, a to dążenie jest żywym objawieniem Boga w nas. Człowiek urzeczywistnia w sobie siłę i wolę, by zawrzeć w sobie treść absolutną, wzrastać i rozszerzać się, stając się żywym obrazem Absolutu, obrazem i podobieństwem Boga. To pragnienie najwyższej zawartości życia zrodziło i rodzi wiarę religijną.
Obalając religię Boga, ludzkość próbuje wymyślić nową religię, szukając dla niej bóstw w sobie i wokół siebie, wewnątrz i na zewnątrz; są one kolejno wypróbowywane: religia rozumu, religia ludzkości Kanta i Feuerbacha, religia socjalizmu, religia czystego człowieczeństwa, religia nadczłowieka i tak dalej. W duszy ludzkości, tracącej Boga, musi z pewnością powstać straszna pustka, ponieważ może ona przyjąć tę lub inną doktrynę, ale nie może zagłuszyć w sobie głosu wieczności, pragnienia absolutnej treści życia.
Jedna z dwóch rzeczy: albo osoba naprawdę jest taką nieistotą, grudką ziemi, jak przedstawia ją filozofia materialistyczna. Ale te roszczenia do rozumu, nauki są niezrozumiałe; albo człowiek jest istotą boską, marzeniami wieczności, nosicielem boskiego ducha i możliwością jakiejkolwiek wiedzy, w tym wiedzy naukowej, która może być dokładnie wyjaśniona przez tę ludzką naturę. Innymi słowy, oznacza to, że godność nauki i jej prawa nie są ograniczane, a jedynie potwierdzane przez religijną doktrynę człowieka, a wraz z eliminacją tej ostatniej podważa się również tę pierwszą. Nauka opiera się na religii.
Założenie, że nauka naprawdę rozwiązuje wszystkie pytania, może opierać się praktycznie tylko na całkowitej wierze w potęgę nauki w ogóle, w metodę naukową, rozum naukowy. W konsekwencji nie sposób mówić i myśleć o konstrukcji holistycznego światopoglądu naukowego, z którego całkowicie wykluczono wiarę. Tak więc nauka nie jest w stanie ani zastąpić, ani znieść wiary religijnej, ani nawet bronić własnego istnienia przed atakami lekkomyślnego sceptycyzmu, bez milczącego lub otwartego uznania założeń religijnych, a mianowicie wiary w obiektywny rozum.
Ale nawet jeśli nauka pozostaje bezbronna wobec sceptycyzmu, tym bardziej bezbronne są współczesne namiastki religii, w których rolę bóstwa przypisuje się ludzkości, a której głównym dogmatem jest nauczanie postępu.
Religijny kryzys osobowości i światopoglądu nigdzie nie jest przeżywany z tak tragiczną męką i śmiertelną siłą, jak w naszym kraju, choć być może jest jeszcze słabo rozpoznany. Wynika to po części z ogólnych właściwości duszy rosyjskiej i szczególnego rozpalenia, z jakim odnosi się ona do zagadnień świadomości religijnej, a następnie ze specyfiki psychologii intelektualnej z jej słabością w tradycjach i więzach historycznych, jej teoretyzowania i doktryny. Jeśli w zwykłych czasach anemia duchowa miała charakter utajony lub chroniczny, to w wyjątkowych epokach nasili się.
Historyczna przyszłość Rosji, jej dobrobyt lub upadek, rozwój lub upadek leży w rękach i na odpowiedzialności inteligencji. Brak zdrowia duchowego znajduje odzwierciedlenie we wszystkich przejawach życia, w całym jego tonie. Ogólnie rzecz biorąc, w czasach nowożytnych przemawia historyczne znaczenie osobowości moralnej i jej zdrowia. Trzeba wprowadzić w samookreślenie człowieka to, co o sobie myśli, w co wierzy, wszystkie swoje wyznania. Nie można sobie nawet wyobrazić, jak zmieniło się całe życie, jak inaczej rozwinęłyby się i potoczyły przeszłe wydarzenia, jak rozświetlona zostałaby ciemna teraźniejszość, gdybyśmy sami stali się inni. W tym sensie filozoficzne i religijne czoło rosyjskiej inteligencji, jednoczące większość jej młodych i starych przedstawicieli bez różnicy w odcieniach politycznych, to właśnie jej ateistyczny nihilizm można uznać za jeden z najważniejszych czynników w historii Rosji i jeden z głównych przyczyn, które decydowały o przebiegu wydarzeń. ostatnie lata w Rosji. Zjednoczenie ludu zaczyna się od zniszczenia wiary religijnej i zaszczepienia dogmatów materializmu i nihilizmu filozoficznego. Oczywiście niewykształcony plebejusz jest całkowicie bezsilny, aby być krytycznym i nieuzbrojonym, jak dziecko, w obliczu napływu nowych nauk. I z taką samą łatwością, z jaką niegdyś jego oświeceni wierzyli w niewiarę, on również akceptuje pozbawioną radości, śmiertelną wiarę w niewiarę. Oczywiście to dziecinne naiwna wiara, ale mimo wszystko dawała mu jeszcze różnicę między dobrem a złem, uczyła żyć w prawdzie, w obowiązku, w boski sposób. Dzięki niej ludzie znosili i nadal dźwigają na swoich barkach krzyż swojej historycznej egzystencji i wyrażali swój ideał, swoją ideę prawego życia, nadając sobie nazwę „Święta Rosja”, tj. oczywiście nie uważając się za świętego, ale widząc w świętości ideał życia.
Historia Rosji zaczęła się od chrztu Rosji, chrześcijańskie ziarno padło tu na całkowicie dziewiczą ziemię, na nieuprawianą dziewiczą ziemię, wraz z chrztem, z pomocą inteligencji, rozpoczyna się nowa era historii. Co zastępuje starą wiarę, jakie zasady życia, jakie normy? Pogoń za własnymi interesami oddzielnie lub konsekwentnie w ramach tych samych interesów razem z innymi, jako interesy klasowe lub grupowe, albo wolność samopotwierdzającej się osobowości, anarchista „wszystko jest dozwolone”. Ale dla inteligencji wszystkie te koncepcje interesu są czystą ideologią, pseudonimem dla uczuć etycznych, a nawet religijnych, biorą nie swój, ale cudzy interes, interes klas uciskanych. Jako dogmaty określa się osoby chore i udręczone, które już z racji swojej pozycji klasowej mają skłonność do wrogości wobec uprzywilejowanej mniejszości, osoby niemające wykształcenia umysłowego ani cywilizowanych umiejętności w ogóle, które znajdują się w najbardziej niesprzyjających warunkach kulturowych dla wskazówek życiowych stanowiska, które w każdym razie były produktem długiego rozwoju kulturowego i filozoficznego, wyrosły z bogatej kulturowo i nasyconej gleby.
Na rezultaty tego nie trzeba było długo czekać, co wyrażało się w zamieszaniu w duszy ludu, wszystkimi relacjami w skarbcu jego wiary, które wprowadziła doktryna ateizmu, w związku z trudnymi wydarzeniami i próbami naszego czas. Rozwój przestępczości, a ponadto w paralogicznej oprawie o swoistej ideologicznej naturze, jest objawem choroby duszy ludowej, ostrą reakcją organizmu duchowego na niezdrowy pokarm, który został do niego wprowadzony w postaci nowe nauki, zjednoczone negowaniem wartości religijnych i absolutnej moralności. Kryzys duchowy miał jeszcze jedną, choć poboczną, ale bardzo ważną konsekwencję: wywołał i zaostrzył konflikty społeczne, nadając mu cień fanatyzmu religijnego, czyniąc z niego walkę nie tylko różnych poglądów politycznych, ale także różnych wyznań. Nasz lud potrzebuje wiedzy, potrzebuje oświecenia, jednak takiej, która nie czyni ich duchowo ubogimi, jakimi byli, i nie psuje ich osobowości moralnej, oświecenia chrześcijańskiego, które rozwija i wychowuje osobowość, a nie przypadkowego przyswajanie skrawków wiedzy jako środek agitacji, tego właśnie potrzebują nasi ludzie. Historyczna przyszłość Rosji, odrodzenie i przywrócenie potęgi naszej ojczyzny lub ostateczny upadek, być może śmierć polityczna, zależą od tego, czy rozwiążemy to kulturowe i pedagogiczne zadanie: oświecić ludzi bez niszczenia ich osobowości moralnej. A historia oddaje te losy w ręce inteligencji. W sercu i głowie rosyjskiej inteligencji toczy się walka między dobrem a złem, życiodajnymi a śmiertelnymi, życiodajnymi i destrukcyjnymi zasadami w Rosji, a ponieważ to, co się dla nas dzieje, ma niewątpliwie znaczenie światowe, walka ta ma na calym swiecie. Ale to zrozumienie własnej misji historycznej i własnego znaczenia musi dziesięciokrotnie zwiększać poczucie odpowiedzialności za własne czyny. Przecież nigdzie indziej nie ma takiej sytuacji, by wielki lud, bezradny, bezbronny duchowo, jak dziecko, na poziomie oświecenia niemalże epoki św. Władimir i inteligencja, która niesie oświecenie Zachodu i która bynajmniej nie powstrzymuje go ani nie spycha na bok, znajduje i oczywiście znajdzie dla tego dziecka drogę.
Jeśli światopogląd samej inteligencji, którą wnosi do ludzi, pozostanie taki sam, jak jest teraz, to jej wpływ na ludzi zachowa ten sam charakter. Nie można jednak sądzić, że inteligencji uda się nawrócić na wiarę całe masy ludu, w każdym razie część z nich pozostanie wierna religii. I na podstawie tej różnicy wiary musi nieuchronnie powstać wewnętrzna wojna religijna. Jednocześnie stopi się duchowa i państwowa władza ludu, a żywotność organizmu państwowego zmniejszy się aż do pierwszego uderzenia z zewnątrz, musimy zacząć coś nowego, brać pod uwagę doświadczenia historyczne, rozpoznać siebie i swoje błędy w nim, bo inaczej, jeśli my, inni, pozostaniemy zahipnotyzowani naszą wrogością do niego i niczego się nie nauczymy. Konieczne jest samo pogłębienie samego studium, konieczne jest nagromadzenie duchowych sił twórczości kultury.
Ta samoodnowa musi dotykać różnych stron, ale jeśli zejdziesz w głąb duszy, to stworzenie nowej osobowości i nowego życia musi zacząć się od religijnego samostanowienia, świadomego samostanowienia... Nowa osoba , nowy typ postaci publicznej może narodzić się tylko na gruncie tego pogłębienia, będzie to nowe to życie rosyjskie, o którym umierając Dostojewski marzył w swojej ostatniej powieści, coś nowego, czego nie było w życiu rosyjskim , Rosja nie widziała jeszcze inteligencji chrześcijańskiej, która żar swej duszy, pragnienie swej służby ludziom i wyczyn krzyża włożyłaby w chrześcijański wyczyn czynnej miłości i podbiła tę ciężką atmosferę wrogości i mizantropii, w której my dusić. W naszej inteligencji jest tyle potencjalnej energii religijnej, że składa ona tak niedostępne ofiary na swoim ołtarzu „nieznanemu bogu” – dlaczego ta ignorancja jest wieczna?
WNIOSEK
Filozofia rosyjska zawiera wiele cennych idei nie tylko z zakresu religii, ale także epistemologii, metafizyki i etyki. Moim zdaniem głównymi problemami rozważanymi w filozofii rosyjskiej są problemy moralności, sumienia, szczęścia, sensu życia.
Zainteresowanie historią myśli rosyjskiej pojawiło się w Rosji w pierwszej połowie XIX wieku. Stała się stabilna i coraz bardziej rozrasta się od końca XIX - początku XX wieku. Wszyscy znaczący przedstawiciele filozofii rosyjskiej XX wieku byli jednocześnie jej historykami. Generalnie odzwierciedla to wysoki stopień dojrzałości myśli rosyjskiej, wewnętrzną potrzebę refleksji filozofów, „spojrzenia wstecz” na własne narodowe tradycje historyczne i ideologiczne korzenie.
Filozofia patriotyczna przez długi czas pozostawała dla nas „białą plamą”, nie została rozpoznana i potępiona jako „biała emigracja”. Przez długi czas w naszym kraju tylko filozofia marksistowsko-leninowska była oficjalnie uznawana za jedyną słuszną i prawdziwą. I dlatego twórczość filozofów sowieckich w istocie utraciła ciągłość filozoficzną, gdyż z reguły nie dotykała całych warstw rosyjskiej myśli religijnej. Znacząco ograniczono także badania historyczno-filozoficzne wielkich okresów w rozwoju filozofii rosyjskiej, uciszono i zapomniano nazwiska bardzo wielu myślicieli. Ale teraz mamy dostęp do dzieł rosyjskich filozofów bez uprzedniej cenzury. Znajomość ich idei będzie pożyteczna dla rozwoju naszej kultury narodowej, dla przywrócenia ciągłości tradycji filozoficznej.
Miejmy nadzieję, że wkrótce pojawią się inne prace dotyczące badania różnych problemów filozofii rosyjskiej przez współczesnych autorów. Takie prace pogłębią i wzbogacą naszą kulturę narodową.
Mamy nadzieję, że dalsze studia nad filozoficznym dziedzictwem przedrewolucyjnym pozwolą również wyjaśnić niektóre złożone problemy obecnego rozwoju społecznego i przyczynią się do duchowego odrodzenia współczesnej Rosji.