विज्ञान और दर्शन के बीच समानता और अंतर ने हमेशा लोगों का ध्यान आकर्षित किया है। इतना अलग, लेकिन एक ही बात कर रहे हैं। समय, स्थान और दूरी जैसी शाश्वत और प्रतीत होने वाली परिचित चीजों को पूरी तरह से अलग-अलग कोणों से देखा जा सकता है। हम लेख की सामग्री में दर्शन और विज्ञान को एक साथ लाने के बारे में बात करेंगे।

दर्शन का जन्म कैसे और कहाँ हुआ था

एक विज्ञान के रूप में दर्शन का जन्म ढाई हजार साल पहले मिस्र, चीन, भारत और प्राचीन ग्रीस जैसे देशों में हुआ था।

दर्शन की परिभाषा

दर्शन और विज्ञान के बीच समानता और अंतर की तलाश करने से पहले, आइए प्रत्येक अवधारणा पर अलग से विचार करें। ग्रीक में, "दर्शन" का अर्थ है ज्ञान का प्यार, और यह परिभाषा पूरी तरह से अवधारणा के पूरे सार को पकड़ लेती है।

पहले कौन था?

किसी भी विज्ञान में अग्रणी होते हैं, और दर्शन कोई अपवाद नहीं है। खुद को दार्शनिक के रूप में वर्गीकृत करने वाला पहला व्यक्ति पाइथागोरस था। और प्लेटो ने इसे एक अलग अनुशासन में पेश किया।

विज्ञान है...

दर्शन और विज्ञान के बीच समानता और अंतर के बावजूद, क्या है की परिभाषा वैज्ञानिक गतिविधि, दार्शनिक ज्ञान के आधार पर बनता है, जो कहता है कि विज्ञान मानव आध्यात्मिक गतिविधि के रूपों में से एक है, जिसका उद्देश्य ब्रह्मांड, प्रकृति और समाज के नियमों को समझना है। यदि मानवता के पास दार्शनिक प्रश्न और उनके उत्तर खोजने की इच्छा न होती तो कोई खोज नहीं होती।

इसके अलावा, "विज्ञान" शब्द के कई अर्थ हैं:

1. वैज्ञानिकों का समुदाय और विश्वविद्यालयों और वैज्ञानिक संस्थानों की समग्रता।
2. एक व्यक्ति और समग्र रूप से समाज के बारे में विश्वसनीय ज्ञान की समग्रता।
3. सूचना और ज्ञान प्राप्त करने की प्रक्रिया के रूप में विज्ञान।

विज्ञान के लक्षण

विज्ञान की विशेषताओं का अपना सेट है, जिसमें शामिल हैं:

• द स्टडी विशिष्ट विषययथार्थ बात;
• विश्वसनीय ज्ञान या एक विशिष्ट परिणाम प्राप्त करना;
• स्थानीय अवधारणाओं के साथ संचालन;
• अनुभवजन्य और सैद्धांतिक ज्ञान;
• मूल्यों की प्राप्ति।

एक वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में दर्शन की मुख्य विशेषताएं

दर्शनशास्त्र में निम्नलिखित विशेषताएं हैं:

• सामान्य श्रेणियों में सोचना सिखाता है;
• ऐसे मूल्य बनाता है जो प्रत्येक व्यक्ति के लिए व्यक्तिगत रूप से महत्वपूर्ण हैं;
• एक सामान्य वास्तविकता के अस्तित्व को पहचानता है, सभी के लिए एक। राज्यों, राष्ट्रीयताओं और क्षेत्रों के बिना लोगों को एक बड़े परिवार में एकजुट करता है, मुख्य रूप से आध्यात्मिक सार को संदर्भित करता है, न कि शारीरिक रूप से;
• दर्शन का लक्ष्य एक गठित विश्वदृष्टि है।

धर्म और दर्शन

आइए अब हम "धर्म" और "दर्शन" जैसी प्रतीत होने वाली करीबी अवधारणाओं के बीच के अंतर को समझते हैं।

दर्शन की अवधारणा धर्म की तुलना में बहुत व्यापक है। धर्म दुनिया के निर्माता के रूप में भगवान के अस्तित्व में विश्वास है, उनके लिए गहरा सम्मान और पवित्र पुस्तकों ("बाइबिल", "कुरान") में निर्धारित कुछ सिद्धांतों का पालन। हेगेल ने धर्म को दर्शन और कला के बहुत करीब रखा।

तर्क और तार्किक सोच पर आस्था और धार्मिक चेतना को प्राथमिकता दी जाती है। धर्म को निर्णयों में सोच, हठधर्मिता और रूढ़िवाद के किसी भी लचीलेपन की अनुपस्थिति की विशेषता है। आज तक, तीन विश्व धर्म आधिकारिक हैं - बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म (इसमें कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट और रूढ़िवादी शामिल हैं) और इस्लाम। बौद्ध धर्म को सभी धर्मों में सबसे पुराना माना जाता है।

दर्शन और विज्ञान

दर्शन और विज्ञान का आपस में क्या संबंध है? ये संसार की अनुभूति के दो पूरी तरह से अलग रूप हैं, स्वतंत्र, लेकिन एक दूसरे के पूरक। दर्शन और विज्ञान के बीच का संबंध न केवल समानता और अंतर की खोज में व्यक्त किया जाता है। एक दूसरे के बिना नहीं रह सकता।

तो, दर्शन वह कथन है जिससे व्यक्ति सहमत होता है, दुनिया पर उसके सामान्य विचारों की समग्रता। विज्ञान नई खोजों के माध्यम से दर्शन को बेहतर बनाने में मदद करता है और एक विशेष सिद्धांत को प्रमाणित करने के लिए इसे तथ्यों के साथ पूरक करता है। विज्ञान के विकास का इतिहास इस तथ्य के कई उदाहरण जानता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, पहले यह माना जाता था कि पृथ्वी चपटी है, लेकिन विज्ञान द्वारा की गई खोजों के परिणामस्वरूप यह स्थापित करना संभव हो गया कि हमारे ग्रह का आकार एक गेंद के आकार का है। इस खोज ने दुनिया की संरचना पर एक दार्शनिक विश्वदृष्टि का खंडन किया और नए संस्करणों को जन्म दिया। यही बात प्राकृतिक घटनाओं पर भी लागू होती है, जब बाढ़, भूकंप या आंधी को पूरी तरह से देवताओं के प्रकोप के रूप में माना जाता था। समय के साथ, विज्ञान ने न केवल मौसम की स्थिति की भविष्यवाणी करना सीख लिया है, बल्कि उन्हें कई तरह से नियंत्रित करना भी सीख लिया है।

विज्ञान के विकास का इतिहास दर्शन के बिना अधूरा होगा। यह निम्नलिखित कार्य करता है:

• विज्ञान में खोजों के लिए नए विषय क्षेत्र बनाता है;
• विचारों और सिद्धांतों का निर्माण और व्याख्या करता है, उभरते हुए अंतर्विरोधों को समाप्त करता है;
• परिणाम की समझ की ओर जाता है;
• अर्जित वैज्ञानिक ज्ञान को व्यवस्थित करता है, विषयों को समग्र रूप से दुनिया की तस्वीर के ज्ञान में अपना स्थान निर्धारित करने में मदद करता है, न केवल विज्ञान के साथ, बल्कि लोगों के साथ भी संपर्क और संपर्क स्थापित करता है।

विज्ञान के साथ दर्शन का संबंध

दर्शन और मानविकी के बीच का संबंध पहली नज़र में सोचने से कहीं अधिक मजबूत है, और इस तथ्य की विशेषता है कि इसमें से कई वैज्ञानिक विषय सामने आए हैं, जिनमें शामिल हैं:

• तर्क एक विज्ञान है जो सही सोच का अध्ययन करता है;
• स्वयंसिद्ध - एक विज्ञान जो मूल्यों का अध्ययन करता है;
• नैतिकता - व्यवहार के शिष्टाचार का सिद्धांत;
• सौंदर्यशास्त्र - सौंदर्य का विज्ञान;
• नृविज्ञान एक व्यक्ति के बारे में एक अनुशासन है;
• ज्ञानमीमांसा - ज्ञान के सिद्धांत का अध्ययन करता है;
• ऑन्कोलॉजी - अध्ययन किया जा रहा है।

समय की वैज्ञानिक परिभाषा

विज्ञान और दर्शन में समय को अलग तरह से माना जाता है। प्राचीन काल से, सभी महान दिमागों ने सोचा है कि यह क्या है।

विज्ञान अपनी विशेषताओं के आधार पर समय की अवधारणा की कई परिभाषाएँ सामने रखता है:

• समय एक मात्रा है जिसका मान माप की इकाइयों पर निर्भर करता है।
• समय अवधि की मदद से लोग जीवन में घटी घटनाओं के बीच अंतराल स्थापित करते हैं।
• समय एक पैरामीटर है जो कई प्रक्रियाओं के एक दूसरे से संबंध का वर्णन करता है।
• समय का पैमाना एकसमान या गैर-समान हो सकता है।
• समय हमेशा भविष्य की ओर बढ़ता है।

विज्ञान में समय की इकाइयाँ

1. पूरे ग्रह के लिए एक - ग्रीनविच प्रणाली।
2. बेल्ट - 24 घंटे शामिल हैं।
3. सही समय, पृथ्वी पर विभिन्न बिंदुओं पर स्थापित धूपघड़ी द्वारा मापा जाता है।
4. सौर - एक निश्चित क्षेत्र में औसत।
5. तारकीय - इसका उपयोग खगोल विज्ञान में किया जाता है।
6. डेलाइट सेविंग - ऊर्जा संसाधनों को बचाने के लिए घड़ियों को समायोजित किया जाता है।

एक व्यक्ति अपने जीवन में विशिष्ट घटनाओं का वर्णन करने के लिए समय को अंतराल में विभाजित करता है, लेकिन यह विभाजन सापेक्ष है। वर्तमान समय में एक क्षण है जो तुरंत अतीत बन जाता है।

भौतिकी ने समय को अपने तरीके से परिभाषित किया, और घड़ियाँ बनाते समय यह परिभाषा मौलिक हो गई: समय वस्तुओं की गति की एक प्रतिवर्ती मात्रा है, जिसे घटनाओं के अनुक्रम द्वारा मापा जाता है।

समय की कुछ अवधारणाएं

• शास्त्रीय भौतिकी का दावा है कि क्वांटम सिद्धांत के दृष्टिकोण से समय एक सतत मात्रा है। यह सर्वोपरि और अनिर्वचनीय है। किसी भी प्रक्रिया के प्रवाह के लिए समय एक अनिवार्य पैरामीटर है। यह दुनिया में, ग्रह पर कहीं भी होने वाली हर चीज के लिए समान है। कुछ भौतिक प्रक्रियाओं के त्वरण या मंदी के बावजूद, समय समान रूप से बहता है, और कुछ भी इसके पाठ्यक्रम को प्रभावित नहीं कर सकता है।
• क्वांटम यांत्रिकी भी समय की अपरिवर्तनीयता को पहचानती है, लेकिन दावा करती है कि यह असमान रूप से बहती है। इसके अनुसार, माप उस स्थिति के बारे में जानकारी देगा जिसमें वस्तु अतीत में थी, लेकिन भविष्य में एक अलग, नई स्थिति दिखाई देगी।
• आइंस्टीन ने अपना सिद्धांत सामने रखा, जो आज भी लोकप्रिय है। सर्वाधिक रुचिइस तथ्य का प्रतिनिधित्व करता है कि समय और स्थान स्वतंत्र नहीं हैं। इतना निकट, विशाल वस्तुएं, स्थान विकृत हो सकता है, और समय धीमा हो सकता है।

तालिका "दर्शन और विज्ञान"

दर्शन मुख्य रूप से किसी व्यक्ति की आंतरिक भावनाओं, उसकी भावनाओं और अनुभवों पर निर्भर करता है। विज्ञान विशिष्टता और गणना को पहचानता है। विज्ञान और दर्शन के बीच समानताएं और अंतर तालिका में प्रस्तुत किए गए हैं।

समानताएँ	दर्शन
दर्शन और विज्ञान दोनों ही समस्याओं को हल करने के लिए तैयार किए गए सवालों के जवाब तलाश रहे हैं	वह जीवन के अर्थ, अपने स्वयं के मार्ग, आध्यात्मिक और भौतिक में विभाजन के बारे में सवालों के जवाब ढूंढ रहा है।	विज्ञान को वर्तमान समय में समाज में उत्पन्न होने वाले मुद्दों को हल करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।
	अतीत पर आलोचनात्मक चिंतन, नए समाधानों की खोज, पूर्ववर्तियों के साथ मानसिक संवाद करना।	वैज्ञानिक अतीत की खोजों पर ध्यान नहीं देते हैं।
	दर्शनशास्त्र ज्यादातर अमूर्त अवधारणाओं का उपयोग करता है।	विज्ञान को प्रयोगशाला अनुसंधान, अनुभव, अवलोकन के माध्यम से समस्याओं को हल करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।
	दर्शन में, एक साथ कई परस्पर विरोधी दृष्टिकोण हो सकते हैं।	विज्ञान कई परस्पर अनन्य दृष्टिकोणों के सह-अस्तित्व को अस्वीकार करता है।
	दर्शन में ज्ञान बहुस्तरीय है।	विज्ञान की अवधारणाएँ सटीक और ठोस हैं।
	विचारों और मानव अस्तित्व को समेटने के तरीके के रूप में सत्य को खोजने के लिए दर्शनशास्त्र का आह्वान किया जाता है। मूल्य अपने विचारों के साथ मानव अस्तित्व के सामंजस्य के रूप में दावा करते हैं।	आकलन और निर्णय से सार, काले, सफेद, अच्छे और बुरे में विभाजित नहीं होता है। विशिष्ट प्रश्नों के उत्तर दें: कैसे, किसके लिए, क्यों, आदि।

दर्शनशास्त्र आज

दर्शन आज कौन से प्रश्न हल करता है? एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के विकास के संबंध में, कुछ मुद्दे जो महत्वपूर्ण थे, कहते हैं, लगभग 100 साल पहले, आज अपने आप चले गए हैं। आज दर्शन के केंद्रीय प्रश्न हैं:

1. एक व्यक्ति गहरे स्तर पर अपने जीवन का निर्माता है। यह केवल निर्णय लेने का नहीं है, जैसा कि यह हुआ करता था, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिगत दुनिया के भीतर सभी घटनाओं को आकार देने का मामला है।
2. लोगों का आपस में एक ही जीव के रूप में संबंध, यहां तक ​​कि वे भी जो एक दूसरे के अस्तित्व से अनजान हैं। इस दृष्टि से प्रत्येक व्यक्ति को एक कोशिका के रूप में माना जाता है मानव शरीर- हमारे ग्रह। प्रत्येक कोशिका अपना काम करती है, लेकिन साथ ही यह एक बड़े पूरे जीव का एक छोटा सा हिस्सा है।
3. क्या एक उचित ब्रह्मांड या निर्माता भगवान का अस्तित्व है, और विकास किस दिशा में जा रहा है?
4. अच्छाई और बुराई के शाश्वत प्रश्न। कुछ दार्शनिक कार्य(जैसे बुल्गाकोव का उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गारीटा") इस विषय पर परियों की कहानियों और मिथकों की तुलना में अधिक गहराई से स्पर्श करता है। अपने सूली पर चढ़ने से पहले येशु के काम के नायक का दावा है कि ऐसे कोई लोग नहीं हैं जो दुष्ट होंगे, क्योंकि इस दुनिया में हर कोई अपना काम करता है।
5. सत्य की खोज और प्रत्येक व्यक्ति का व्यक्तिगत मार्ग। आज, दर्शन एक व्यक्ति को विपणक, मनोवैज्ञानिकों, जादूगरों और जादूगरों के नेतृत्व का पालन न करने के लिए प्रोत्साहित करता है। ओशो जैसे आध्यात्मिक नेता एक व्यक्ति से अपने जीवन और उसमें होने वाली सभी प्रक्रियाओं पर भरोसा करने का आग्रह करते हैं, अपने आप में शांति पाने के लिए। आधुनिक दर्शन कहता है कि एक व्यक्ति जितने भी उत्तर खोजने की कोशिश कर रहा है, वे सभी भावनाएँ जो वह अन्य लोगों में खोजना चाहता है, वे सभी अपने आप में हैं। और उसका कार्य अपने आप में शक्ति और ज्ञान के स्रोत को प्रकट करना है, जो उसे लोगों, चीजों, देशों और परिस्थितियों से जुड़े बिना खुश रहने की अनुमति देगा।
6. दर्शन और विज्ञान के कुछ विषय तरीकों में अंतर के बावजूद प्रतिच्छेद करते हैं: दार्शनिक और वैज्ञानिक दोनों आज मस्तिष्क के रहस्य और शरीर के साथ उसके संबंधों को जानने की कोशिश कर रहे हैं। मनोदैहिक विज्ञान जैसे विज्ञान का दावा है कि यदि एंटीबायोटिक, टीके और इंजेक्शन के साथ रोग से लड़ने के बजाय, दवा मानव चेतना के भीतर इसकी घटना का मूल कारण ढूंढती है तो दवा बहुत आगे बढ़ सकती है। यह ज्ञात है कि किसी व्यक्ति की जीने की तीव्र अनिच्छा एड्स जैसी बीमारियों की ओर ले जाती है। पीठ की समस्याएं किसी व्यक्ति के अपने आप में आत्मविश्वास की कमी, उसके स्वयं के आकर्षण और व्यवहार्यता की व्याख्या करती हैं।

संस्कृति में दर्शन

दर्शन और विज्ञान के बीच सभी अंतरों और समानताओं के बावजूद, समाज में इसकी एक विशेष भूमिका है। दर्शन का सांस्कृतिक कार्य यह है कि, कुछ ज्ञान के रूप में फैलते हुए, यह हमारे आस-पास की दुनिया की बेहतर समझ के लिए स्थितियां बनाता है, नए विचारों को बनाने में मदद करता है, न केवल एक विशेष क्षेत्र के समाज को एकजुट करता है, बल्कि कई देशों को भी जोड़ता है। खुद।

गूढ़वाद - भविष्य का विज्ञान

गूढ़वाद एक विज्ञान है जो अलौकिक घटनाओं का अध्ययन करता है जिसे एक व्यक्ति अभी तक दर्शन के दृष्टिकोण से या आधिकारिक विज्ञान के दृष्टिकोण से समझाने में सक्षम नहीं है। इसमें भविष्यसूचक सपने, मृतक रिश्तेदारों के साथ बातचीत, देजा वु की भावना और कई अन्य अकथनीय, लेकिन मानवता के लिए दिलचस्प घटनाएं शामिल हैं।

आइंस्टीन ने दावा किया कि भौतिकी का अध्ययन करने से उन्हें ईश्वर के अस्तित्व को समझने और विश्वास करने में मदद मिली। यह कथन सिद्ध करता है कि दर्शन और अन्य विज्ञान निकट से संबंधित हैं। साथ ही, प्रसिद्ध वैज्ञानिक का मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति एक निश्चित आवृत्ति में ट्यूनिंग करके कोई भी वास्तविकता प्राप्त कर सकता है जो वह चाहता है। चूंकि दुनिया में हर चीज में ऊर्जा होती है, इसलिए एक व्यक्ति के लिए बस उन संवेदनाओं, विचारों और भावनाओं को अंतरिक्ष में विकीर्ण करना शुरू कर देना चाहिए जो वह प्राप्त करना चाहता है।

प्रख्यात भौतिक विज्ञानी निकोला टेस्ला ने दावा किया कि उच्चतम बिंदुमानव चेतना का विकास उस वास्तविकता के अवतार में होता है जिसकी एक व्यक्ति मानसिक रूप से कल्पना कर सकता है।

हम आशा करते हैं कि प्रस्तुत सामग्री ने अधिक स्पष्ट रूप से यह पता लगाने में मदद की कि दर्शन और अन्य विज्ञान एक दूसरे के साथ कैसे बातचीत करते हैं, और पहली नज़र में परिचित चीजों की धारणा के क्षितिज का विस्तार करने में भी मदद करते हैं।

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रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय

संघीय राज्य शैक्षिक

उच्च व्यावसायिक शिक्षा संस्थान

"नोवोसिबिर्स्क राज्य शैक्षणिक विश्वविद्यालय"

प्रौद्योगिकी और उद्यमिता संकाय

अनुशासन से: "दर्शन"

विषय पर: "दर्शन और विज्ञान: समानताएं और अंतर"

छात्र द्वारा पूरा किया गया: समूह बीपी -25 ए फेडोसोव ई.आई.

शिक्षक द्वारा जाँच की गई: Verkutis M. .Yu.

नोवोसिबिर्स्क

परिचय

1. दर्शन का सार

2. विज्ञान का सार

3. दर्शन और विज्ञान

3.1 दर्शन और विज्ञान के बीच समानताएं

3.2 दर्शन और विज्ञान के बीच अंतर

निष्कर्ष

प्रयुक्त स्रोतों की सूची

परिचय

दर्शन, पुरातनता और अब दोनों में, एक ही प्रश्न से जूझ रहा है: मैं दुनिया के बारे में क्या जान सकता हूं? मुझे कैसे रहना चाहिए? मैं क्या उम्मीद कर सकता हूं? एक व्यक्ति क्या है? इन सवालों के अंतिम और स्पष्ट जवाब नहीं हैं और कभी नहीं होंगे। जब तक मनुष्य रहेगा तब तक कभी नहीं होगा।

विज्ञान समस्याओं से निपटता है, जबकि दर्शन रहस्यों से संबंधित है। समस्या का समाधान किया जा सकता है। रहस्य, समस्या के विपरीत, कुछ ऐसा है जिसे जीना है। जानने के लिए नहीं - ज्ञान यहां मदद नहीं करेगा - लेकिन जीने के लिए।

विषय की प्रासंगिकता इस तथ्य में निहित है कि विज्ञान और दर्शन के बीच संबंध केवल यह नहीं है कि वे संस्थागत रूप से जुड़े हुए हैं (भौतिक विज्ञानी मच ने दर्शनशास्त्र की कुर्सी पर कब्जा कर लिया) या सोच भौतिकविदों के प्रमुखों में जुड़ा हुआ है। यह बहुत गहरा है, विज्ञान दर्शन पर आधारित है, और तत्वमीमांसा द्वारा प्रस्तुत दर्शन, मौलिक प्राकृतिक विज्ञान का आधार है।

कार्य का उद्देश्य दर्शन और विज्ञान पर विचार करना और उनकी समानता और अंतर को निर्धारित करना है। लक्ष्य के अनुसार, निम्नलिखित कार्यों को हल करना आवश्यक है:

दर्शन के सार को दिखाने के लिए पहले खंड में, इसके द्वारा किए जाने वाले कार्यों के माध्यम से,

दूसरे खंड में, विज्ञान के सार को उसके द्वारा किए जाने वाले कार्यों के माध्यम से प्रस्तुत करें,

तीसरे खंड में, दर्शन और विज्ञान के बीच समानता और अंतर की तुलना करें और निष्कर्ष निकालें।

काम में आधुनिक दार्शनिकों और शैक्षिक सहायता के लेखों का उपयोग किया गया था।

दर्शन विज्ञान वैचारिक सामाजिक

1 . दर्शन का सार

दर्शन का सार उन कार्यों की सामग्री से निर्धारित होता है जो दर्शन किसी व्यक्ति, सामाजिक समूह, विज्ञान, कला और सामाजिक वास्तविकता से अन्य घटनाओं के संबंध में प्रदर्शन करने में सक्षम है। कार्यों को क्रिया की विधा, प्रणाली की गतिविधि के प्रकट होने के तरीके, इस प्रणाली द्वारा हल किए गए सामान्य प्रकार के कार्यों के रूप में समझा जाता है। दर्शन अपने आप में एक विश्वदृष्टि है, अर्थात्, संपूर्ण विश्व पर और इस दुनिया के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण पर विचारों का एक समूह है। दर्शन का सार "विश्व-मनुष्य" प्रणाली में सार्वभौमिक समस्याओं पर विचार करना है। दर्शन के कार्यों पर विचार करें।

विश्वदृष्टि कार्यदर्शन

दर्शन के कार्यों में पहले स्थान पर, समस्या के प्राथमिकता महत्व के अनुसार, दर्शन की सभी कुल समस्याओं में से एक व्यक्ति है मानवतावादी कार्य .

प्रत्येक व्यक्ति जीवन और मृत्यु के प्रश्न पर विचार करता है, उसके अंत की अनिवार्यता। ऐसे विचार अक्सर व्यक्ति पर निराशाजनक रूप से कार्य करते हैं। यहाँ प्रसिद्ध रूसी दार्शनिक एन.ए. ने इस बारे में लिखा है। बर्डेव: "भविष्य हमेशा अंत में मृत्यु लाता है, और यह उदासी का कारण नहीं बन सकता" 1 । बेशक, दर्शन हमें अनंत काल नहीं देता है, लेकिन यह इस जीवन को समझने में मदद करता है, इसका अर्थ खोजने में मदद करता है और हमारी आत्मा को मजबूत करता है। जीवन में उच्च विश्वदृष्टि दिशानिर्देशों के नुकसान से आत्महत्या, नशीली दवाओं की लत, शराब और अपराध हो सकते हैं।

वी.एल. एस. सोलोविओव इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि "विश्वास और उच्च कोटि के विचार मानव जीवन के लिए नितांत आवश्यक हैं, अर्थात्। ऐसा जो मन के आवश्यक प्रश्नों को हल करेगा, मौजूद चीजों की सच्चाई के बारे में प्रश्न, घटना के अर्थ या कारण के बारे में, और साथ ही इच्छा की उच्चतम आवश्यकताओं को पूरा करेगा, इच्छा के लिए बिना शर्त लक्ष्य निर्धारित करना, निर्धारित करना गतिविधि का सर्वोच्च मानदंड, सभी जीवन की आंतरिक सामग्री देना ... इस तरह के सामान्य विचार, जैसा कि हम जानते हैं, अस्तित्व में हैं और मौजूद हैं, और इसके अलावा दो रूपों में: धर्म और दर्शन" 1।

कई शताब्दियों के लिए, गुलामी के युग से शुरू होकर, मानवता का एक महत्वपूर्ण हिस्सा संपत्ति से, सत्ता से, अपनी गतिविधि के उत्पादों से अलग हो गया है। मनुष्य शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों तरह से गुलाम है। अपने काम में "दर्शनशास्त्र के ऐतिहासिक मामले" वी.एल.एस. सोलोविएव का दावा है: "इसने मानव व्यक्तित्व को बाहरी हिंसा से मुक्त किया और उसे आंतरिक सामग्री दी। उसने सभी झूठे विदेशी देवताओं को उखाड़ फेंका और मनुष्य में सच्चे देवत्व के रहस्योद्घाटन के लिए एक आंतरिक रूप विकसित किया ..."

यही दर्शन के मानवतावादी कार्य का सार है।

दर्शन का अगला वैचारिक कार्य है सामाजिक-स्वयंसिद्ध समारोह। इसे कई उप-कार्यों में विभाजित किया गया है:

रचनात्मक मूल्य,

दुभाषिया,

नाजुक।

रचनात्मक मूल्य की सामग्री मूल्यों के बारे में विचारों को विकसित करना है, जैसे कि अच्छाई, न्याय, सत्य, सौंदर्य; इसमें सामाजिक (सार्वजनिक) आदर्श के बारे में विचारों का निर्माण भी शामिल है। एक सामाजिक आदर्श की अवधारणा पर विचार करें। इस आदर्श का प्रश्न दर्शन और राजनीतिक शासन के बीच संबंधों की प्रकृति के प्रश्न से निकटता से जुड़ा हुआ है। पहली नज़र में, ऐसा लगता है कि यहाँ असंदिग्ध संबंध हैं: दर्शन कारण है, और राजनीतिक विचार और राजनीतिक शासन प्रभाव हैं।

इस तरह के निष्कर्ष के कई कारण हैं। वास्तव में, अतीत की दार्शनिक अवधारणाओं (प्लेटो और अरस्तू, फिच, हेगेल, मार्क्स तक) और कई आधुनिक दार्शनिकों की अवधारणाओं में, हम एक अभिन्न अंग के रूप में राज्य संरचना पर विचारों की एक प्रणाली के रूप में बल्कि विस्तृत सिफारिशों के साथ पाते हैं। व्यावहारिक राजनीतिक कार्रवाई। राज्य की विशिष्ट संरचना के बारे में विचार विकसित करने का प्रश्न: यह कानूनी विज्ञान और राजनीतिक विशेषज्ञों का कार्य है (आज इसी विज्ञान को राजनीति विज्ञान कहा जाता है)। और पहले से ही 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, रूसी दर्शन में दर्शन और राज्य संरचना के सिद्धांत को परिसीमित करने की आवश्यकता महसूस की गई थी। इस मुद्दे के स्पष्टीकरण में एक महत्वपूर्ण योगदान मास्को स्कूल ऑफ फिलॉसफी ऑफ लॉ के प्रमुख पी.आई. नोवगोरोडत्सेव। उन्होंने दर्शन के कार्यों (या कार्यों) को ध्यान में रखते हुए लिखा: "न तो बिल्कुल हार्मोनिक" अंतिम "राज्यों का निर्माण, न ही जीवन के इन अलौकिक मानदंडों के संक्रमण का विचार सामाजिक दर्शन की सामग्री में प्रवेश कर सकता है सब।" सामाजिक दर्शन को उच्चतम पूर्णता के मार्ग की ओर इशारा करना चाहिए, लेकिन घोड़ा इस पथ को केवल सामान्य और अमूर्त शब्दों में ही निर्धारित कर सकता है। इसमें कोई इसकी बेरुखी और सीमा को पहचान सकता है; लेकिन सबसे पहले, उसे खुद इस सीमा की स्पष्ट रूप से कल्पना करनी चाहिए ताकि गलतफहमी और गलतियों में न पड़ें। "पी.आई. नोवगोरोडत्सेव के अनुसार दर्शन के कार्य, केवल एक सामाजिक आदर्श के विकास में शामिल हैं, जिसे तब रखा जा सकता है राज्य संरचना के बारे में सबसे अलग विशिष्ट विचारों की नींव।

व्याख्या यह कार्य दर्शन के रचनात्मक-मूल्य कार्यों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है और सामाजिक वास्तविकता की व्याख्या करने और इसकी संरचनाओं, राज्यों और कुछ सामाजिक कार्यों की आलोचना करने के कार्य की एकता का गठन करता है। व्याख्या और आलोचना उचित दृष्टिकोण से सामाजिक वास्तविकता के आकलन के साथ मूल्यों, सामाजिक आदर्शों के प्रति उन्मुखीकरण से जुड़ी हैं। दार्शनिक को लगातार सामाजिक वास्तविकता और आदर्शों के बीच विसंगति का सामना करना पड़ता है। सामाजिक वास्तविकता पर चिंतन, सामाजिक आदर्श के साथ इसकी तुलना इस वास्तविकता की आलोचना की ओर ले जाती है। आलोचना वस्तु के प्रति असंतोष, इसे बदलने की इच्छा व्यक्त करती है। दर्शन अपने सार में महत्वपूर्ण है। "वास्तविकता के अंतर्विरोधों से जन्मे, इन अंतर्विरोधों को प्रकट करने और हल करने के लिए सैद्धांतिक रूप से प्रयास करते हुए, दर्शन हमेशा एक महत्वपूर्ण आरोप लगाता है ... यहां तक ​​​​कि जब एक दार्शनिक (स्पिनोज़ा, हेगेल) दुनिया की तर्कसंगतता की बात करता है और वास्तविकता के साथ सामंजस्य की मांग करता है, यहां तक ​​​​कि जब वह, उदाहरण के लिए, शोपेनहावर या बौद्ध, सांसारिक चिंताओं से दूर होने का प्रयास करता है और निर्वाण का उपदेश देता है, तो वह निश्चित रूप से, सत्य की अपनी समझ और उसके मार्ग के आधार पर, आलोचना से शुरू होता है - दूसरे के खंडन के साथ, उनकी राय में, गलत विचार जो लोगों के बीच प्रबल होते हैं और पूर्वाग्रह की शक्ति प्राप्त करते हैं ... दार्शनिक के आलोचनात्मक कार्य का आधार और सार अवधारणाओं और मूल्यों की स्वीकृत प्रणाली के बीच विरोधाभासों, विसंगतियों की खोज और प्रकटीकरण है और विश्व इतिहास के विकास में एक नए चरण द्वारा उनमें पेश की गई सामग्री ... "

दर्शन का अगला वैचारिक कार्य सांस्कृतिक और शैक्षिक .

ज्ञान की आवश्यकताओं सहित दर्शन का ज्ञान, एक व्यक्ति में एक सांस्कृतिक व्यक्तित्व के महत्वपूर्ण गुणों के निर्माण में योगदान देता है: सत्य, सत्य, दया की ओर उन्मुखीकरण। दर्शन सामान्य प्रकार की सोच के सतही और संकीर्ण ढांचे से किसी व्यक्ति की रक्षा करने में सक्षम है; यह घटना के विरोधाभासी, बदलते सार को यथासंभव पर्याप्त रूप से प्रतिबिंबित करने के लिए विशेष विज्ञानों की सैद्धांतिक और अनुभवजन्य अवधारणाओं को गतिशील बनाता है।

सोच की एक उच्च संस्कृति के संकेतकों में से एक विषय की क्षमता है जो संज्ञानात्मक विरोधाभासों को दरकिनार नहीं करती है, विशेष रूप से उन्हें देने के लिए नहीं, बल्कि उन्हें हल करने का प्रयास करने के लिए, उन्हें दूर करने के लिए, उपलब्ध निजी वैज्ञानिक जानकारी, दार्शनिक श्रेणियों को साकार करना और एक ही समय में स्वतंत्रता, गैर-मानक दृष्टिकोण दिखा रहा है। द्वंद्वात्मक उन्नत सोचऔपचारिक तार्किक अंतर्विरोधों से बचते हुए, हमेशा वस्तु के वास्तविक अंतर्विरोधों को हल करने का प्रयास करता है और इस रास्ते पर उसके रचनात्मक, हठधर्मी चरित्र का पता चलता है।

दार्शनिक सोच का निर्माण एक ही समय में ऐसे का गठन है मूल्यवान गुणसांस्कृतिक व्यक्तित्व, आत्म-आलोचना, आलोचना, संदेह के रूप में। हालांकि, संदेह का विकास संशयवाद (और इस अर्थ में, संशयवाद) का विकास नहीं है। संदेह वैज्ञानिक अनुसंधान के सक्रिय साधनों में से एक है।

दर्शन लोगों को एक आम भाषा देता है, उनमें जीवन के मुख्य मूल्यों के बारे में सामान्य, आम तौर पर मान्य विचार विकसित होते हैं। यह विशेषज्ञता की संकीर्णता से उत्पन्न "संचार बाधाओं" के उन्मूलन में योगदान देने वाले महत्वपूर्ण कारकों में से एक है।

उपरोक्त कार्यों के साथ, दर्शनशास्त्र में है और व्याख्यात्मक और सूचनात्मक समारोह। दर्शन के मुख्य कार्यों में से एक विश्वदृष्टि का विकास है जो विज्ञान के आधुनिक स्तर, ऐतिहासिक अभ्यास और मनुष्य की बौद्धिक आवश्यकताओं से मेल खाता है। इस समारोह में, विशेष ज्ञान का मुख्य उद्देश्य संशोधित किया जाता है: अपने उद्देश्य को पर्याप्त रूप से प्रतिबिंबित करने के लिए, इसके आवश्यक तत्वों, संरचनात्मक कनेक्शन, पैटर्न की पहचान करने के लिए; ज्ञान को संचित और गहरा करना, विश्वसनीय जानकारी के स्रोत के रूप में कार्य करना। विज्ञान की तरह, दर्शन एक जटिल गतिशील सूचना प्रणाली है जिसे नई जानकारी प्राप्त करने के लिए जानकारी एकत्र करने, विश्लेषण करने और संसाधित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। ऐसी जानकारी दार्शनिक अवधारणाओं (श्रेणियों) में केंद्रित है, सामान्य सिद्धांतऔर कानून जो एक अभिन्न प्रणाली बनाते हैं। इस प्रणाली के भीतर, वर्गों को प्रतिष्ठित किया जाता है: दार्शनिक ऑन्कोलॉजी (ऐसे होने का सिद्धांत), ज्ञान का सिद्धांत, एक सार्वभौमिक विधि के रूप में द्वंद्वात्मकता, सामाजिक दर्शन, सामान्य नैतिकता, सैद्धांतिक सौंदर्यशास्त्र, निजी विज्ञान की दार्शनिक समस्याएं, धर्म का दर्शन, इतिहास दर्शन, "दर्शन का दर्शन" (सिद्धांत दार्शनिक ज्ञान)।

तो दर्शन के मुख्य वैचारिक कार्य: मानवतावादी, सामाजिक-स्वयंसिद्ध, सांस्कृतिक और शैक्षिक और व्याख्यात्मक और सूचनात्मक।

दर्शन के पद्धति संबंधी कार्य

पद्धति की दृष्टि से दर्शन विज्ञान के संबंध में कई कार्य करने में सक्षम है:

अनुमानी,

समन्वय,

एकीकृत करना,

तार्किक और महामारी विज्ञान।

अनुमानी कार्य वैज्ञानिक खोजों के लिए पूर्व शर्त के निर्माण सहित वैज्ञानिक ज्ञान के विकास को बढ़ावा देना है। औपचारिक-तार्किक पद्धति के साथ एकता में लागू होने वाली दार्शनिक पद्धति, निश्चित रूप से, दार्शनिक क्षेत्र में ज्ञान की वृद्धि प्रदान करती है। इसका परिणाम सामान्य श्रेणियों की प्रणाली में व्यापक और गहन परिवर्तन है। नई जानकारीपूर्वानुमान का रूप ले सकता है। दर्शनशास्त्र में सैद्धांतिक-वैचारिक या सामान्य कार्यप्रणाली प्रकृति की खोजों की भविष्यवाणी करने के प्रयासों पर कोई प्रतिबंध नहीं है। विकास के नए सार्वभौमिक पहलुओं की खोज संभव है, जो द्वंद्वात्मकता के अब तक अज्ञात बुनियादी या गैर-बुनियादी कानूनों के निर्माण में व्यक्त किए जाएंगे। निजी विज्ञानों के लिए, दार्शनिक पद्धति, अन्य विधियों के संयोजन में लागू की जा रही है, जटिल सैद्धांतिक, मौलिक समस्याओं को हल करने में उनकी मदद करने में सक्षम है, उनकी भविष्यवाणियों में "भाग लेते हैं"। महत्त्वपरिकल्पनाओं और सिद्धांतों के निर्माण में दर्शन की भागीदारी है। शायद एक भी प्राकृतिक विज्ञान सिद्धांत नहीं है, जिसका गठन दार्शनिक विचारों के उपयोग के बिना होता - कार्य-कारण, स्थान, समय आदि के बारे में। उदाहरण के लिए, दार्शनिक पद्धति वैज्ञानिक कार्य पर सकारात्मक प्रभाव डालने में सक्षम नहीं है। केवल अपनी व्यक्तिगत अवधारणाओं या स्पष्ट ब्लॉकों के साथ, बल्कि सिद्धांतों के साथ भी। आइए हम प्राकृतिक विज्ञान में दार्शनिक सिद्धांत के अनुप्रयोग से संबंधित एक ऐतिहासिक तथ्य का हवाला दें - सार से ठोस तक चढ़ाई का सिद्धांत।

दार्शनिक पद्धति (एक विधि के रूप में द्वंद्वात्मकता) के अनुमानी कार्य का यह उदाहरण दर्शाता है कि विशेष विज्ञान के विकास में दर्शन की भूमिका बहुत महत्वपूर्ण है, विशेष रूप से परिकल्पनाओं और सिद्धांतों के निर्माण के संबंध में। दर्शन हमेशा "दृष्टि में" नहीं होता है और यह हमेशा एक पद्धति के रूप में सबसे आगे होता है। एक विशिष्ट वैज्ञानिक समस्या, निश्चित रूप से, एक विशिष्ट विधि या ऐसी विधियों के एक सेट द्वारा हल की जाती है। दार्शनिक पद्धति अक्सर "पीछे से" संचालित होती है: विशेष वैज्ञानिक विधियों और सामान्य वैज्ञानिक अवधारणाओं के माध्यम से। फिर भी, विश्वदृष्टि अवधारणाओं और सिद्धांतों के बिना विज्ञान का विकास असंभव है (एक और सवाल यह है कि ये अवधारणाएं और सिद्धांत क्या हैं, उनकी व्याख्या कैसे की जाती है और विज्ञान पर उनके प्रभाव की प्रकृति क्या है)।

समन्वय वैज्ञानिक अनुसंधान की प्रक्रिया में समन्वय विधियों में शामिल हैं। पहली नज़र में, यह बेमानी लगता है: यदि वस्तु की प्रकृति के कारण विधि सार्थक है, तो ज्ञान की वस्तु के साथ उनके समन्वय के अलावा, विधियों का कोई अतिरिक्त समन्वय अनावश्यक और हानिकारक भी लगता है। प्रभावी वैज्ञानिक अनुसंधान के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त रखने के लिए, शोधकर्ता के लिए इस वस्तु के लिए विधि के पत्राचार पर, वस्तु पर ही ध्यान केंद्रित करना पर्याप्त है। सामान्य तौर पर, यह तर्क सही है। लेकिन यह आधुनिक विज्ञान में मौजूद विधि और वस्तु के बीच संबंध की जटिल प्रकृति को ध्यान में नहीं रखता है, वैज्ञानिकों के बढ़ते व्यवसायीकरण की प्रक्रिया, जो विषय के बीच संबंध की मध्यस्थता करता है (विधि इसके घटकों में से एक है) और विज्ञान में वस्तु।

विज्ञान के इतिहासकार और दार्शनिक बी एम केड्रोव ने नोट किया निम्नलिखित परिवर्तनजो 20वीं सदी के प्राकृतिक विज्ञानों में हुआ। ऐतिहासिक रूप से, प्राकृतिक विज्ञान में ही लंबे समय तक इसकी अलग-अलग शाखाओं का एक दूसरे से कमोबेश पूर्ण अलगाव था। यह विश्लेषणात्मक पद्धति के लंबे प्रभुत्व के कारण संभव हुआ। इस कारण से, एक निश्चित विज्ञान में निहित अध्ययन के विषय और अनुसंधान की विधि के बीच, एक कड़ाई से स्पष्ट संबंध बनाया गया था और दृढ़ता से बनाए रखा गया था: एक विषय - एक विधि। हालांकि, पिछली शताब्दी के मध्य से शुरू होकर, इस अनुपात का उल्लंघन होना शुरू हो गया और 20 वीं शताब्दी में मौलिक रूप से बदल गया: सख्त अस्पष्टता को संबंधों की अस्पष्टता से बदल दिया गया था, जब एक ही विषय का विभिन्न कोणों से एक साथ कई तरीकों से अध्ययन किया जाता है, या अध्ययन के लिए एक ही विधि लागू होती है विभिन्न आइटम. अनुपात प्रमुख हो गया: एक विषय - कई विधियाँ, कई अलग-अलग विषय - एक विधि। ज्ञान की प्रगति ने विज्ञानों के बीच तीक्ष्ण रेखाओं को समाप्त कर दिया है, जो व्यक्त किया गया था, उदाहरण के लिए, सीमावर्ती विज्ञानों के उद्भव में, एक विज्ञान के "विषय-पद्धतिगत" प्रवेश में एक विज्ञान (भौतिकी और रसायन विज्ञान जीव विज्ञान, रसायन विज्ञान में) भौतिकी में, आदि)।

वैज्ञानिकों को "पुराने" और "नए" तरीकों के बीच ऐतिहासिक, आनुवंशिक संबंध, "क्लासिक्स" और "आधुनिकता" के बीच पत्राचार, निजी वैज्ञानिक अनुसंधान के तरीकों के संबंध में पत्राचार के सिद्धांत के विकास की समस्या का भी सामना करना पड़ता है। यह सिद्धांत किस हद तक लागू होता है इस अवसरयह किस विशिष्ट रूप में प्राकृतिक विज्ञान में समग्र रूप से और ज्ञान की अलग-अलग व्यापक शाखाओं में प्रकट होता है। यह कार्य सामान्य और क्षेत्रीय पद्धतियों द्वारा विकसित मुख्य समस्याओं में से एक बन सकता है। दार्शनिक पद्धति को भी इसके समाधान में योगदान देना चाहिए।

संरचनात्मक और तार्किक शब्दों में, वैज्ञानिक ज्ञान के तरीकों का समन्वय (और अधीनता) भी दार्शनिक सिद्धांतों पर आधारित है। उनमें से, सबसे महत्वपूर्ण स्थान पर पारस्परिक पूरकता के सिद्धांत और प्रभुत्व के सिद्धांत का कब्जा है। उनमें से पहला सार्वभौमिक संबंध और विचार की व्यापकता के दार्शनिक सिद्धांत का संशोधन है, दूसरा सत्य की संक्षिप्तता है।

घालमेल दर्शन का कार्य। शब्द "एकीकरण" (लैटिन एकीकरण से - बहाली, पुनःपूर्ति) का अर्थ है किसी भी हिस्से का संपूर्ण रूप से एकीकरण। यह कई विज्ञानों और अभ्यासों में प्रयोग किया जाता है और पहले से ही एक सामान्य वैज्ञानिक अवधारणा की स्थिति में खुद को स्थापित कर चुका है: कुछ दार्शनिकों का मानना ​​​​है कि इसकी सार्वभौमिकता में यह अवधारणा दार्शनिक श्रेणियों के वर्ग के करीब आ गई है। दर्शन के कार्यों के संबंध में, शब्द "एकीकरण" एक प्रणाली बनाने या अखंडता बनाने में सक्षम तत्वों के किसी भी सेट के संबंध में दार्शनिक ज्ञान की एकीकृत भूमिका के विचार से जुड़ा हुआ है। यह सिस्टम की असंगति के लिए विघटनकारी कारकों की पहचान और उन्मूलन को भी ध्यान में रखता है, इसकी संरचना में तत्वों (या भागों) की सापेक्ष स्वतंत्रता में अत्यधिक वृद्धि, इसके लापता लिंक (तत्वों या कनेक्शन) की पहचान। , जिसका सक्रिय समावेश प्रणाली के कामकाज में इसे अधिक सामंजस्य और इष्टतमता देता है। , अर्थात, इसकी व्यवस्था, संगठन की डिग्री को बढ़ाता है। "एकीकरण" शब्द का प्रयोग "विघटन" की अवधारणा के विपरीत अर्थ में किया जाता है।

ज्ञान एकीकरण की समस्या को हल करने के केंद्र में मुख्य रूप से दुनिया की एकता का दार्शनिक सिद्धांत निहित है। चूंकि दुनिया एक है, इसलिए इसका पर्याप्त प्रतिबिंब भी एकता का प्रतिनिधित्व करता है; प्रकृति की व्यवस्थित, समग्र प्रकृति प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान की अखंडता को निर्धारित करती है। प्रकृति में कोई पूर्ण विभाजन रेखा नहीं है, लेकिन पदार्थ की गति के अपेक्षाकृत स्वतंत्र रूप हैं, जो एक दूसरे में गुजरते हुए, गति और विकास की एक ही श्रृंखला की कड़ियों का निर्माण करते हैं; इसलिए जो विज्ञान उनका अध्ययन करते हैं, उनके पास निरपेक्ष नहीं, बल्कि केवल सापेक्ष स्वतंत्रता हो सकती है; और पदार्थ की गति के रूपों के बीच संक्रमण को "संक्रमणकालीन" विज्ञान में अभिव्यक्ति मिलनी चाहिए। इस तरह के "सीमांत" विज्ञान जटिल हो सकते हैं, न केवल अन्य विज्ञानों के गुणों (जैसे इलेक्ट्रोकैमिस्ट्री और भौतिक रसायन शास्त्र के उदाहरणों में), बल्कि तीन या अधिक वैज्ञानिक विषयों के गुणों द्वारा भी विशेषता है। उनकी दार्शनिक नींव के अनुसार, वे द्वंद्वात्मक विज्ञान बन जाते हैं, क्योंकि वे अपनी सामग्री में विज्ञान के पहले टूटे हुए तत्वों के बीच एक संरचनात्मक संबंध व्यक्त करते हैं, "अलगाव" (असंततता) और "अंतर्विभाजन" (निरंतरता) की एकता को प्रदर्शित करते हैं। ; वे इस अर्थ में दोहरे हैं कि, विज्ञान की प्रणाली में एक एकीकृत, एकीकृत कारक होने के नाते, वे विशेषज्ञता के मार्ग पर एक नया कदम उठाते हैं और विरोधी प्रवृत्तियों (विघटनकारी और एकीकृत) की एकता का प्रतिनिधित्व करते हैं।

"संक्रमणकालीन" या लिंकिंग विषयों के अलावा (उनकी एकीकृत भूमिका केवल ज्ञान की संबंधित शाखाओं से संबंधित है), दो और प्रकार के एकीकृत विज्ञान हैं। ये संश्लेषण कर रहे हैं, कई विज्ञानों को एकजुट कर रहे हैं जो एक दूसरे से दूर हैं (उदाहरण के लिए, साइबरनेटिक्स, सामाजिक पारिस्थितिकी), साथ ही हाल ही में दिखाई देने वाले समस्याग्रस्त विज्ञानों के प्रकार जिनमें पदार्थ या पारस्परिक आंदोलन का एक या दूसरा रूप नहीं है उनके बीच उनके विषय वस्तु के रूप में संक्रमण; वे एक विशिष्ट समस्या का अध्ययन और समाधान करने के लिए उठते हैं (उदाहरण के लिए, ऑन्कोलॉजी, समस्या को सुलझानानियोप्लास्टिक रोग); ये विज्ञान कई विज्ञानों का संश्लेषण हैं और पिछले प्रकार के विज्ञानों के संबंध में लागू होते हैं।

तीनों प्रकार के विज्ञान वैज्ञानिक ज्ञान को एकीकृत करने के साधन हैं। अनुसंधान विधियों के अंतर्विरोध के परिणामस्वरूप एकीकरण की यह विधि "विधि द्वारा एकीकरण" है। एकीकरण की इस पद्धति में गणितीय और दार्शनिक तरीके (या "गणितीकरण" और विज्ञान के "दार्शनिककरण") शामिल हैं।

गणितीय तंत्र ने सबसे विविध विज्ञानों में प्रवेश किया, उन्हें एक दूसरे के साथ विधि की एकता और एक अजीब आम भाषा से एकजुट किया। दर्शन के स्पष्ट तंत्र द्वारा एक समान भूमिका निभाई जाती है। नतीजतन, वैज्ञानिक ज्ञान की अंतःविषय एकता वास्तव में संभव है। निजी विज्ञान में दर्शन की श्रेणियां ("वस्तु", "विषय", "प्रणालीगत", "विकास", "नियतत्ववाद", "आवश्यकता", "कानून", "संरचना", "कार्य-कारण", "मौका", आदि) , सभी वैज्ञानिक ज्ञान के ताने-बाने में, अनुभवजन्य और सैद्धांतिक स्तरों पर ज्ञान का एक स्पष्ट संश्लेषण करते हुए, सभी वैज्ञानिक ज्ञान के एक प्रकार के स्पष्ट ढांचे के रूप में कार्य करते हुए, इसकी एकता, अखंडता को बनाते और मजबूत करते हैं।

आधुनिक काल में दर्शन और गणित का अभिसरण है, जो दार्शनिक और गणितीय विधियों की एकीकृत शक्ति को बढ़ाता है।

समग्र रूप से विज्ञान के स्तर पर, दर्शन वैज्ञानिक ज्ञान के एकीकरण के लिए आवश्यक कारकों में से एक के रूप में कार्य करता है। एकीकरण के कई प्रकार, प्रकार और स्तर हैं। वैज्ञानिक जिन्होंने विशेष रूप से एकीकृत कारकों का अध्ययन किया है, उन्हें सामान्यता की डिग्री के अनुसार विशेष, सामान्य और सबसे सामान्य में विभाजित करते हैं। नतीजतन, इस तरह के एक पदानुक्रम का पता चलता है: कानून - विधि सिद्धांत - सिद्धांत - विचार - रूपक - ठोस विज्ञान - मेटासाइंस - संबंधित विज्ञान - जटिल विज्ञान - दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर - दर्शन। यहां, प्रत्येक बाद का कारक पिछले एक के संबंध में एक एकीकृत भूमिका निभाता है। प्रत्येक कारक की एकीकृत शक्ति अंततः उस विषय क्षेत्र की नियमितताओं और गुणों की समानता की डिग्री से निर्धारित होती है जो इसे दर्शाती है। इसलिए, किसी भी विशिष्ट इंटीग्रेटर की अपनी विशिष्ट सीमाएँ होती हैं। विज्ञान (प्राकृतिक, तकनीकी, सामाजिक) के एकीकरण के प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में, ये एकीकृत कारक, जैसा कि एन। आर। स्टावस्काया द्वारा उल्लेख किया गया है, वैज्ञानिक विषयों को एक रिश्तेदार (समूह) एकता में समन्वित और अधीनस्थ करते हैं, जिससे उनके अंतर्संबंध के लिए एक विशिष्ट तंत्र पैदा होता है।

वैज्ञानिक दर्शन अपना कार्य करता है, एक ओर, सीधे (निजी वैज्ञानिक सोच की बोली लगाकर, सभी विज्ञानों में दार्शनिक श्रेणियों का परिचय, वैज्ञानिकों के बीच प्रकृति की एकता का सबसे सामान्य विचार विकसित करना, आदि), दूसरी ओर, परोक्ष रूप से, अलग-अलग डिग्री समुदाय के इंटीग्रेटर्स की एक श्रृंखला के माध्यम से (लिंकिंग, सिंथेटिक, समस्याग्रस्त विज्ञान, दुनिया के निजी वैज्ञानिक चित्रों आदि के निर्माण में भागीदारी के कारण)। दर्शनशास्त्र सबसे सामान्य समाकलक है। इसके अलावा, इसका अंतःवैज्ञानिक एकीकरण कार्य केवल एक प्रकार का सामान्य एकीकरण कार्य है।

तार्किक-महामारी विज्ञान दर्शन का कार्य। इसमें दार्शनिक पद्धति का विकास, इसके मानक सिद्धांत, साथ ही वैज्ञानिक ज्ञान की कुछ वैचारिक और सैद्धांतिक संरचनाओं के तार्किक और ज्ञानमीमांसीय औचित्य शामिल हैं।

सामान्य पद्धति के तत्वों में सुधार के लिए आवश्यक सूचना के विकास को अनुभूति के सामान्य वैज्ञानिक तरीकों के विकास के लिए इसके अनुप्रयोग के साथ जोड़ा जाता है, उदाहरण के लिए, एक व्यवस्थित दृष्टिकोण, एक मॉडलिंग विधि। निर्माण के लिए लागू किया जा रहा है वैज्ञानिक सिद्धांत, तर्क के रूप में द्वंद्वात्मकता के सिद्धांत उनकी तार्किक (या ज्ञानमीमांसा) नींव में शामिल हैं।

निजी विज्ञान विशेष रूप से सोच के रूपों, उसके नियमों और तार्किक श्रेणियों का अध्ययन नहीं करते हैं। साथ ही, उन्हें लगातार तार्किक और पद्धतिगत साधनों को विकसित करने की आवश्यकता का सामना करना पड़ता है जो कुछ समय के लिए वस्तु से "दूर जाने" की अनुमति देते हैं, अंततः "आने" के लिए, इसके सच्चे प्रतिनिधित्व को समृद्ध करते हैं। विशेष विज्ञानों को तर्क, ज्ञानमीमांसा, ज्ञान की एक सामान्य पद्धति की आवश्यकता होती है। यह कार्य डायलेक्टिक्स द्वारा तर्क के रूप में किया जाता है।

यदि सामान्य ज्ञानमीमांसा किसी वस्तु के पर्याप्त वैज्ञानिक ज्ञान की संभावना और आवश्यकता के बारे में आश्वस्त करती है, तो इस पर्याप्तता की उपलब्धि सुनिश्चित करने के लिए तर्क के रूप में द्वंद्वात्मकता (औपचारिक तर्क के साथ) को बुलाया जाता है। यह वस्तु के विकासशील, निरंतर बदलते सार के सबसे पूर्ण, सटीक प्रतिबिंब के साधन विकसित करता है।

डायलेक्टिक्स सैद्धांतिक प्राकृतिक विज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में संज्ञानात्मक गतिविधि के लिए सामान्य दिशानिर्देश निर्धारित करता है, और प्राकृतिक विज्ञान की कार्यप्रणाली में नवीनतम उपलब्धियों के सामान्यीकरण के साथ घनिष्ठ एकता में किए गए अनुभूति के द्वंद्वात्मक और तार्किक सिद्धांतों का विकास व्यावहारिक महत्व देता है। दर्शन के सामान्य कार्यप्रणाली कार्य के लिए।

2 . विज्ञान का सार

मानव ज्ञान का मुख्य रूप - हमारे दिनों में विज्ञान वास्तविकता का एक महत्वपूर्ण और आवश्यक घटक बनता जा रहा है जो हमें घेरता है और जिसमें एक व्यक्ति को किसी न किसी तरह से नेविगेट करना, जीना और कार्य करना होता है।

दुनिया की दार्शनिक दृष्टि में विज्ञान क्या है, यह कैसे काम करता है और कैसे विकसित होता है, यह क्या कर सकता है और यह क्या उम्मीद कर सकता है और इसके लिए क्या पहुंच योग्य नहीं है, के बारे में काफी निश्चित विचार रखता है। हालांकि, पिछली शताब्दी के दार्शनिक हमारे वास्तविक, व्यावहारिक अनुभव से अनजान थे, जो आज के समय में समझने वाले व्यक्ति के दैनिक अस्तित्व पर वैज्ञानिक और तकनीकी उपलब्धियों के बड़े पैमाने पर, कभी-कभी अप्रत्याशित और यहां तक ​​​​कि नाटकीय प्रभाव के बारे में है। और यह समझ विज्ञान के सामाजिक कार्यों पर विचार के साथ शुरू होनी चाहिए।

सामाजिक विशेषताएंविज्ञान एक बार और सभी के लिए कुछ नहीं है, वे ऐतिहासिक रूप से बदलते हैं और विकसित होते हैं, जैसे स्वयं विज्ञान; सामाजिक कार्यों का विकास स्वयं विज्ञान के विकास का एक महत्वपूर्ण पहलू है।

आधुनिक विज्ञान कई मायनों में आवश्यक है, जो उस विज्ञान से मौलिक रूप से भिन्न है जो एक सदी या आधी सदी पहले भी मौजूद था। उसका पूरा रूप और समाज के साथ उसके अंतर्संबंधों का स्वरूप बदल गया है। आधुनिक विज्ञान और मानव जीवन और समाज के विभिन्न क्षेत्रों के साथ इसकी बातचीत के बारे में बोलते हुए, इसके द्वारा किए जाने वाले सामाजिक कार्यों के तीन समूह प्रतिष्ठित हैं:

सांस्कृतिक और वैचारिक,

सीधे अनुत्पादक बल,

सामाजिक ताकत।

सांस्कृतिक और वैचारिक विज्ञान का कार्य। कोपर्निकन उथल-पुथल के लिए धन्यवाद, विज्ञान ने पहली बार विश्वदृष्टि को एकाधिकार का अधिकार प्राप्त किया; मानव गतिविधि और समाज की संरचना में वैज्ञानिक ज्ञान और वैज्ञानिक सोच के प्रवेश की प्रक्रिया में यह पहला कार्य था; ये विश्वदृष्टि की समस्याओं में, मानव विचारों और आकांक्षाओं की दुनिया में विज्ञान के उदय के पहले वास्तविक संकेत थे।

विज्ञान द्वारा दिए गए उत्तरों को तत्व बनने में काफी समय लगा सामान्य शिक्षा. इसके बिना वैज्ञानिक विचार समाज की संस्कृति का अभिन्न अंग नहीं बन सकते। इसके साथ ही विज्ञान के सांस्कृतिक और वैचारिक कार्यों के उद्भव और सुदृढ़ीकरण की इस प्रक्रिया के साथ, मानव गतिविधि के पूरी तरह से योग्य, सम्मानजनक क्षेत्र में विज्ञान का व्यवसाय, और इसलिए समाज की संरचना में एक सामाजिक संस्था के रूप में विज्ञान का गठन हुआ। .

सीधे उत्पादक कार्य विज्ञान। विज्ञान को एक उत्पादक शक्ति में बदलने की प्रक्रिया को पहली बार पिछली शताब्दी के मध्य में के. मार्क्स द्वारा दर्ज और विश्लेषण किया गया था, जब विज्ञान, प्रौद्योगिकी और उत्पादन का संश्लेषण एक संभावना के रूप में वास्तविकता नहीं था। पहले मध्य उन्नीसवींसदियों से, ऐसे मामले जब विज्ञान के परिणामों को व्यावहारिक अनुप्रयोग मिला, प्रासंगिक थे और इससे सार्वभौमिक जागरूकता नहीं आई। समय के साथ, यह स्पष्ट हो गया कि उत्पादक गतिविधि के साधनों के निरंतर सुधार की प्रक्रिया के लिए विज्ञान एक शक्तिशाली उत्प्रेरक है, और इसने नाटकीय रूप से विज्ञान के प्रति दृष्टिकोण को बदल दिया। और मैंने इसे अभ्यास, भौतिक उत्पादन की ओर निर्णायक मोड़ के लिए एक अनिवार्य शर्त के रूप में देखा।

समारोह सामाजिक शक्ति विज्ञान। वर्तमान में, वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति की स्थितियों में, विज्ञान अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से एक और कार्य को प्रकट कर रहा है, जो एक सामाजिक शक्ति के रूप में कार्य करता है, सीधे प्रक्रिया में शामिल होता है सामाजिक विकास. सामाजिक-आर्थिक विकास के लिए बड़े पैमाने पर योजनाओं और कार्यक्रमों को विकसित करने के लिए विज्ञान के डेटा और विधियों का तेजी से उपयोग किया जाता है।

3 . दर्शन और विज्ञान

3.1 दर्शन और विज्ञान के बीच समानताएं

विज्ञान की तरह दर्शन भी व्यक्ति को सोचना सिखाता है, आध्यात्मिक और मानसिक रूप से विकसित होता है।

विज्ञान, दर्शन की तरह, दुनिया, उसके विकास का अध्ययन करता है। और स्वयं भी इसी विकास का एक उत्पाद है।

3.2 दर्शन और विज्ञान के बीच का अंतर

विचार की निरंतरता दर्शन को विज्ञान के करीब लाती है, और यह कुछ भी नहीं है कि विज्ञान की नींव भी रखी जाती है प्राचीन ग्रीसविज्ञान दृश्य वस्तुओं से आगे बढ़ता है और उसके निष्कर्षों का परीक्षण उनके द्वारा किया जाता है। उदाहरण: भौतिकी में, क्वार्क की परिकल्पना - कण जो सभी निकायों को बनाते हैं, उनकी खोज के बाद एक सिद्धांत बन गया। लेकिन दार्शनिक, इसलिए बोलने के लिए, "क्वार्क" की खोज कभी नहीं की जाएगी, क्योंकि मुख्य दार्शनिक कथनों को अनुभव द्वारा सत्यापित नहीं किया गया है। वे प्रकृति के पीछे थे, इसलिए अरस्तू ने उन्हें तत्वमीमांसा ("मेटा" - पूर्वसर्ग "के लिए", "फ्यूसिस" - प्रकृति) कहा। यह जीवन और मानव अस्तित्व के अर्थ के बारे में शाश्वत प्रश्न के निश्चित उत्तरों की अनुपस्थिति है जो दर्शन को विज्ञान से अलग करता है।

विज्ञान की विशिष्टता केवल यह नहीं है कि वह दर्शन की तरह संपूर्ण विश्व का अध्ययन नहीं करता है, बल्कि एक निजी ज्ञान है, बल्कि यह भी है कि विज्ञान के परिणामों के लिए अनुभवजन्य सत्यापन की आवश्यकता होती है। दार्शनिक कथनों के विपरीत, वे न केवल विशेष प्रक्रियाओं द्वारा पुष्टि की जाती हैं या गणित की तरह सख्त तार्किक व्युत्पत्ति द्वारा पुष्टि की जाती हैं, बल्कि उनके अनुभवजन्य खंडन की मौलिक संभावना की भी अनुमति देती हैं।

विज्ञान तेजी से प्रगति कर रहा है और शाश्वत समस्याओं के लिए समर्पित दार्शनिक कार्य सदियों से डिजाइन किए गए हैं।

दर्शन में, विज्ञान की तुलना में मूल्य पहलू बहुत अधिक महत्वपूर्ण है। दार्शनिक विचारों को एक सिद्धांत के रूप में नहीं, एक वैज्ञानिक की तरह, बल्कि एक सिद्धांत या अवधारणा के रूप में माना जाना चाहिए।

· दर्शनशास्त्र में, विज्ञान के विपरीत, कोई निश्चित उत्तर नहीं हैं।

निष्कर्ष

किए गए शोध के दौरान, निम्नलिखित निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं:

दर्शन का सार उसके द्वारा किए जाने वाले कार्यों से निर्धारित होता है: विश्वदृष्टि और पद्धति।

विज्ञान का सार भी इसके कार्यों से निर्धारित होता है: सांस्कृतिक और वैचारिक, सीधे उत्पादक शक्ति और सामाजिक शक्ति।

प्रत्येक दार्शनिक अपने तरीके से सही है: यदि कोई दर्शन और विज्ञान की समानता पर जोर देता है, तो दूसरे अपना ध्यान उनके बीच के अंतर पर केंद्रित करते हैं।

प्रयुक्त स्रोतों की सूची

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सार, जोड़ा गया 01/03/2013


विज्ञान एक विशेष प्रकार के ज्ञान के रूप में और विज्ञान के अध्ययन के लिए दृष्टिकोण। वैज्ञानिक ज्ञान के दर्शन के रूप में प्रत्यक्षवाद, इसके विकास के चरण। सकारात्मक स्तर पर दर्शन की भूमिका। नियोपोसिटिविज्म की विशिष्ट विशेषताएं और अनुभव के तटस्थ तत्वों की अवधारणा का सार।

उनके अंतर के बारे में बात करने से पहले, हमें सभी विशिष्ट विज्ञानों को दो समूहों में विभाजित करना चाहिए: ए) मौलिक और बी) लागू। मौलिक विज्ञान का उद्देश्य दुनिया का अध्ययन करना है - जैसे कि यह अपने आप में है। लागू विज्ञान का लक्ष्य मानव जाति की जरूरतों के लिए सामग्री और प्राकृतिक घटनाओं का व्यावहारिक अनुप्रयोग है। दर्शन के लिए, मुख्य रुचि मौलिक विज्ञान का डेटा है।

तो, दर्शन और ठोस विज्ञान के बीच दो मूलभूत अंतर हैं।

प्रथम. कंक्रीट विज्ञान दुनिया का अध्ययन भागों में करता है (इसलिए उनका दूसरा नाम - "निजी")। ऐसा प्रत्येक विज्ञान विश्व के किसी न किसी क्षेत्र को खोजता है और उसकी पड़ताल करता है। दर्शन उनके संबंध में विपरीत कार्य करता है। वह पूरी दुनिया को दिखाना चाहती है। जैसे एक खेल प्रशिक्षक खिलाड़ियों का सामना करता है और थिएटर निर्देशक- अभिनेता, और दर्शन अन्य सभी विज्ञानों के साथ विरोधों की एकता है। उनका लक्ष्य भागों में दुनिया है, दर्शन का लक्ष्य समग्र रूप से दुनिया है।

दूसरा. प्रत्येक विशिष्ट विज्ञान उन वास्तविक वस्तुओं की प्रत्यक्ष संवेदी धारणा (चिंतन) के चरण से दुनिया के "अपने" हिस्से के संज्ञान की प्रक्रिया शुरू करता है जो इसे बनाते हैं। इन विषयों की खोज करते हुए, यह अवधारणाओं और परिभाषाओं की एक उपयुक्त श्रेणी विकसित करता है, जिसके माध्यम से यह दुनिया के इस क्षेत्र को हमारी सोच की संपत्ति बनाता है। उदाहरण के लिए, रसायन शास्त्र हमें इस तरह की परिभाषाओं के माध्यम से ग्रह के मामले में गुणात्मक अंतर दिखाता है: नमक, ऑक्साइड, हाइड्रेट, अम्ल, आधारआदि। अगर हम इन अवधारणाओं को अपने सिर से हटा दें, तो उनके साथ पदार्थ के वे सभी अंतर जो रसायन विज्ञान दिखाते हैं, गायब हो जाएंगे।

विशेष विज्ञानों के विपरीत, दर्शन दुनिया को अपनी प्रत्यक्ष संवेदी धारणा के स्तर से नहीं, बल्कि तुरंत अपनी सोच के स्तर से समझना शुरू करता है। यह विशेष विज्ञान की सभी सकारात्मक सामग्री (अवलोकन, माप, प्रयोग, गणना से डेटा) को स्वयं विज्ञान पर छोड़ देता है और उनके तर्कसंगत पक्ष पर ध्यान केंद्रित करता है - अवधारणाओं और परिभाषाओं का वे उपयोग करते हैं। दर्शनशास्त्र इन सभी अवधारणाओं और परिभाषाओं का विरोध करता है और उनसे दुनिया की एक ही वैज्ञानिक तस्वीर बनाता है।

अवधारणाएं और परिभाषाएं हमारी सोच की एक ही सामग्री हैं। अवधारणाएँ परिभाषाओं से बनी होती हैं। इसके अलावा, प्रत्येक परिभाषा को अपनी स्वयं की परिभाषाओं से युक्त एक अवधारणा के रूप में माना जा सकता है, और इसके विपरीत, प्रत्येक अवधारणा उच्च स्तर की अवधारणा की परिभाषाओं में से एक के रूप में कार्य कर सकती है। उदाहरण के लिए, यदि हम किसी दिए गए की अवधारणा में रुचि रखते हैं विश्वविद्यालय, तो इस मामले में इसके सभी घटक संकाय और छात्र इसकी परिभाषा के रूप में कार्य करेंगे। लेकिन अगर हम सभी में रुचि रखते हैं शिक्षा व्यवस्थाशहर में विद्यमान है, तो यहां विश्वविद्यालय स्वयं अपनी अवधारणा की परिभाषाओं में से एक के रूप में कार्य करेगा। अवधारणाएं और परिभाषाएं एक-दूसरे से अविभाज्य हैं और हमारे प्रतिबिंबों के दौरान एक-दूसरे में गुजरती हैं।

ठीक है क्योंकि दर्शन के विषय वस्तु के रूप में चीजों की कामुक रूप से कथित दुनिया नहीं है, बल्कि केवल वे अवधारणाएं और परिभाषाएं हैं जिनके माध्यम से हम दुनिया को समझते हैं, दर्शनशास्त्र है काल्पनिक विज्ञान। क्रमश, एक कार्यदर्शन इन असमान अवधारणाओं और परिभाषाओं से दुनिया की एक वैज्ञानिक तस्वीर का निर्माण करना है, इसे समग्र रूप से दिखाना।

अंतर दर्शन एक अवधारणा है जिसके द्वारा उत्तर आधुनिकतावाद का दर्शन आधुनिक (उत्तर-गैर-शास्त्रीय) प्रकार के दार्शनिकता को स्पष्ट रूप से दर्शाता है - शास्त्रीय प्रकार के दर्शन के विपरीत, "पहचान के दर्शन" के रूप में मूल्यांकन किया जाता है (पहचान दर्शन देखें)। पहले से ही गैर-शास्त्रीय दर्शन के आकलन में, "पहचान का दर्शन" आंतरिक रूप से विरोधाभासी के रूप में प्रकट होता है और महत्वपूर्ण पुनर्विचार के अधीन होता है: "एक स्पष्ट विरोधाभास कारण सुई है" (नीत्शे)। उत्तर-आधुनिक पूर्वव्यापी में, आरएफ के गठन में पर्याप्त चरणों पर प्रकाश डाला गया है: "हेइडेगर ने ओटोलॉजिकल अंतर के दर्शन की ओर बढ़ते हुए उन्मुखीकरण पर जोर दिया; सह-अस्तित्व के स्थान में विशिष्ट विशेषताओं के वितरण के आधार पर संरचनावाद का अनुप्रयोग; आधुनिक की कला उपन्यास, अंतर और दोहराव के इर्द-गिर्द घूमता है ..." (डेल्यूज़)। उत्तर आधुनिक दर्शन के संबंध में, "अंतर", "अंतर", अंतर (अंतर देखें) की अवधारणाएं एक आदर्श स्थिति प्राप्त करती हैं: डेल्यूज़ के अनुसार, "अंतर" "वास्तविक दार्शनिक सिद्धांत" है। पहचान का दर्शन, साथ ही साथ पहचान का विचार, उत्तर आधुनिक युग के दर्शन द्वारा क्लासिक्स की संस्कृति के कुछ वैचारिक दृष्टिकोणों के उत्पाद के रूप में समझा जाता है (देखें तत्वमीमांसा, दर्शनशास्त्र पहचान)। हालांकि, में आधुनिक परिस्थितियां"अंतर और दोहराव" की समस्या आधुनिक दर्शन के ध्यान की प्राथमिकता में है: डेल्यूज़ के अनुसार, यह "साजिश हमारे समय की हवा में स्पष्ट रूप से मौजूद है।" आधुनिक दार्शनिक प्रतिबिंब के संदर्भ में, "बलों" और सांस्कृतिक तंत्र "जो समान के प्रजनन के तहत कार्य करते हैं" (डेल्यूज़) की खोज को साकार माना जा सकता है, और इस वजह से, में समकालीन संस्कृति पहचान के दर्शन के रूप में दर्शन का पूर्व निहित कार्य असंभव है: "आधुनिक विचार उत्पन्न होता है ... पहचान के नुकसान से ... उसमें मनुष्य ईश्वर का अनुभव नहीं करता है, विषय की पहचान पदार्थ की पहचान का अनुभव नहीं करती है। "(डील्यूज़)। ऐसे सांस्कृतिक संदर्भ में, पहचान के लिए उपलब्ध एकमात्र स्थिति अनुकरण की स्थिति है (देखें सिमुलेशन, सिमुलाक्रम, बॉडरिलार्ड): "आधुनिक दुनिया सिम्युलैक्रा की दुनिया है ... सभी पहचान केवल सिम्युलेटेड हैं, जो एक ऑप्टिकल" प्रभाव के रूप में उत्पन्न होती हैं। "एक गहरे खेल का - अंतर और दोहराव का खेल" (डेल्यूज़)। इस विचार की उत्तर-आधुनिक अस्वीकृति कि ब्रह्मांड एक सार्वभौमिक और एकीकृत लोगो (लोगो, लोगोसेंट्रिज्म देखें) द्वारा "पहचान के दर्शन" को समाप्त कर देता है: उत्तर-आधुनिक संस्कृति की सोच शैली स्वयं को उत्तर-आध्यात्मिक रूप से व्याख्या करती है (देखें पोस्टमेटाफिजिकल सोच) , और उत्तर आधुनिक दर्शन ही - जैसा कि आर.एफ. यह उत्तर-आधुनिकतावाद के सामान्य दृष्टिकोण (उत्तर-आधुनिक संवेदनशीलता, द डिक्लाइन ऑफ मेटानैरेशंस, नोमैडोलॉजी देखें) और उत्तर-आधुनिक दर्शन के विषय-विशिष्ट मॉडल दोनों में अभिव्यक्ति पाता है: उदाहरण के लिए, ऑन्कोलॉजी (ओन्टोलॉजी देखें) के गठन की संभावना की उत्तरार्द्ध की अस्वीकृति। होने का वैचारिक मॉडल (देखें। होना); "इतिहास", "समाज", आदि जैसी सार्वभौमिक अवधारणाओं के दार्शनिक रोजमर्रा के जीवन से उत्तर आधुनिकता के सामाजिक-ऐतिहासिक अध्ययनों द्वारा प्रोग्रामेटिक बहिष्कार। (पोस्टहिस्ट्री देखें); आधुनिक परिस्थितियों में भगवान और दुनिया के एक सार्वभौमिक सिद्धांत का गठन करने की असंभवता के उत्तर आधुनिक धर्मशास्त्र द्वारा मान्यता (धर्मशास्त्र देखें); एकल और पूर्ण "नैतिकता" के निर्माण के दावों से नैतिक दर्शन की अस्वीकृति (नैतिकता देखें)। उत्तर आधुनिकतावाद की स्वयंसिद्ध प्रणाली में आर.एफ. दार्शनिक प्रतिबिंब द्वारा मूल्यांकन किया जाता है कि किसी को शास्त्रीय तनातनी की सीमाओं से परे जाने की अनुमति दी जाती है, किसी वस्तु (दुनिया) के सभी संभावित राज्यों को मूल कारणों तक बढ़ाया जाता है और इस तरह वास्तविक गठन और वास्तविक नवीनता की प्रक्रियाओं के विश्लेषण के परिप्रेक्ष्य को दबा दिया जाता है: उत्तर आधुनिकतावाद का नारा है "बहुवचन लंबे समय तक जीवित रहें!" (डेल्यूज़, गुआटारी)। पहचान के दर्शन की शास्त्रीय परंपरा के विपरीत, बोनापार्ट को लाप्लास के पौराणिक उत्तर में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया, जिन्होंने उन्हें "दूसरा न्यूटन" कहा: "कोई दूसरा न्यूटन नहीं होगा, क्योंकि केवल एक ही दुनिया है, और यह है पहले से ही समझाया गया है", - इस पहलू में, आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान की स्थिति के साथ कई तरह से उत्तर आधुनिक दर्शन की स्वयंसिद्ध स्थिति, दयनीय रूप से तय करती है कि "प्राकृतिक विज्ञान ने वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की ऐसी अवधारणा को त्याग दिया, जिससे अस्वीकार करने की आवश्यकता है शाश्वत और अपरिवर्तनीय सार्वभौमिक कानूनों के नाम पर नवीनता और विविधता का पालन किया गया" (आई। Prigozhin, I. Stengers - Synergetics, Prigogine देखें)। आरएफ के संदर्भ में, साथ ही आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान (नियोडेटर्मिनिज्म देखें) के संदर्भ में, कठोर नाममात्र के अनुमान को अनिवार्य रूप से त्याग दिया जाता है, और संज्ञान की मुहावरेदार विधि स्वयंसिद्ध प्राथमिकता प्राप्त करती है (आइडियोग्राफिज्म देखें)। (पहचान दर्शन, उत्तर-आध्यात्मिक सोच, पहचान भी देखें।)

एम.ए. मोज़ेइको

नवीनतम दार्शनिक शब्दकोश। कॉम्प. ग्रिट्सानोव ए.ए. मिन्स्क, 1998।

व्यवस्थितकरण और संचार

दर्शनशास्त्र की नींव

मुझे लगता है कि उनमें एक बात समान है - हमारे आसपास की दुनिया को जानना। लेकिन तरीके अलग हैं: दर्शन तर्क है और केवल तर्क है, और यह (दर्शन) नहीं रुकता है, यह सब कुछ समझाने के लिए तैयार है।

विज्ञान अन्यथा करता है: यह वास्तव में जांच करता है दुनियासतर्क धारणाएँ बनाना और तुरंत उनका परीक्षण करना।

दर्शनशास्त्र खुद को परखने की कोशिश नहीं करता है; एक बार सोचे-समझे और आंतरिक रूप से सुसंगत सिद्धांत को इसे बनाने वालों के लिए सत्य माना जाता है। यह अकारण नहीं है कि कई प्राचीन (सच्चे दार्शनिकों) ने कहा कि दर्शन का अभ्यास संयम से किया जाना चाहिए। मैं दर्शन शब्द का शाब्दिक अनुवाद याद करना चाहूंगा - प्रेम (ज्ञान की इच्छा)। मैं ज्ञान की इच्छा जोड़ूंगा (जो एक ही बात है)। मुझे लगता है कि हर सच्चे दार्शनिक को विज्ञान को पहचानना चाहिए और उसके साथ जांच करनी चाहिए, और केवल अगर विज्ञान चुप है तो अपने स्वयं के प्रशंसनीय तर्क का निर्माण करें।

इस तरह की बातचीत का एक महत्वपूर्ण उदाहरण इस मामले में हर समय "सही" दर्शन का विज्ञान का अस्तित्व है। हां, कोई दूरबीन नहीं थी और लोगों ने अपने अनुमान लगाए, फिर विज्ञान ने समायोजन किया, दर्शन ने सितारों के बारे में "आस-पास के महल" का निर्माण बंद कर दिया और अपने तर्क के क्षेत्र को "अन्य दुनिया" में स्थानांतरित कर दिया। विज्ञान ने आकाशगंगा को सिद्ध कर दिया है। अब बड़ा धमाका। विज्ञान बंद करो। और फिर, दर्शन, क्योंकि एक व्यक्ति को यह समझाने की आवश्यकता है कि यह उसका स्वभाव है, और हम तत्वमीमांसा बना रहे हैं .... विज्ञान, जैसा कि था, ज्ञान के प्रेमियों के साथ पकड़ रहा है, उन मुद्दों पर उनकी गलत धारणाओं को सुधार रहा है जिनका वे विश्लेषण करते हैं .

इवान इवानोविच, 4 फरवरी, 2015 - 19:11

टिप्पणियाँ

एक दार्शनिक एक वैज्ञानिक है जिसे पता होना चाहिए कि ज्ञान की तलाश करते समय, वह निष्कर्ष निकालने के बाद निष्कर्ष निकालने और "दुनिया" में उनकी जांच न करने की गलतियां कर सकता है। दार्शनिक को संदेह की उपयोगिता को समझना चाहिए। और यह जानने के लिए कि उसे क्या गलती हो सकती है, लेकिन ..... एक स्पष्ट विवेक के साथ, एक दार्शनिक आमतौर पर इस बारे में नहीं सोचता है:

यह हमारा तरीका नहीं है (संदेह) - वह कहेंगे, क्योंकि दर्शन वह है जिसे दर्शन बनाना है। जब विज्ञान पकड़ में आए तो हमें उसे ठीक करने दें।

ऐसा लगता है कि सही दार्शनिकता के लिए, हमारे समय में उस मुद्दे पर विज्ञान का एक सामान्य विचार होना आवश्यक है जो दार्शनिक सोचता है (विश्लेषण करता है)। मैं अक्सर अरस्तू के बारे में सोचता हूं जो एक वैज्ञानिक और दार्शनिक दोनों थे। उन्होंने विज्ञान पर दर्शन का पक्ष नहीं लिया।

1) पाइथागोरस ने दावा किया कि केवल ईश्वर ही बुद्धिमान है, और वह खुद को ज्ञान का प्रेमी-प्रशंसक-प्रशंसक मानता था ( दार्शनिक).

इस तरह यह शब्द आया। इससे पहले पुजारी, ऋषि और स्वामी थे। और पाइथागोरस के समय से ही "दार्शनिक" की यह अवधारणा सामने आने लगी। वे उन लोगों में विभाजित थे जो पदार्थ में मूल कारण की तलाश कर रहे थे ("हीलोस" - पदार्थ) - हीलोज़ोइस्ट(डेमोक्रिटस), जो मानते थे कि आधार अपरिवर्तनीय है, केवल अटकलों से समझा जा सकता है - तत्त्वमीमांसा(परमेनाइड्स), और जिन्होंने हर चीज में विरोधों के संघर्ष और एकता को देखा - द्वंद्ववाद(हेराक्लिटस)। लेकिन ये अभी भी दर्शन के दृष्टिकोण थे, क्योंकि अध्ययन का विषयअंतरिक्ष और शरीर था - बाहरी प्रकृति, लेकिन स्वयं मनुष्य नहीं।

2) एनाक्सगोरस पहले थे जिन्होंने मन को हर चीज के केंद्र में रखा और एक नहीं, बल्कि दो अलग-अलग सिद्धांतों के अस्तित्व को मान्यता दी। उससे एक नए प्रकार का दार्शनिक शुरू होता है - एक "पेशेवर" दार्शनिक, जिसका जीवन का अर्थ और एकमात्र व्यवसाय ज्ञान की दैनिक समझ और ज्ञान की शिक्षा थी।

अरस्तू के अनुसार: अपने "निकोमाचस की नैतिकता" में वे कहते हैं कि "एनाक्सगोरा, थेल्स और इसी तरह बुद्धिमान पुरुष कहलाते हैंप्रथाओं के बजाय।"

हम आज कहेंगे दार्शनिक, वैज्ञानिक नहीं,तत्वमीमांसा, भौतिक विज्ञानी नहीं।

अरस्तू न केवल यह रिपोर्ट करता है कि एनाक्सगोरस, थेल्स, और इसी तरह के लोग साधु कहलाते हैं, न कि अभ्यासी, बल्कि यह भी बताते हैं कि उन्हें ऐसा क्यों कहा जाता है: "क्योंकि वे देखते हैं कि वे अपने स्वयं के लाभ को किराए पर न लें; उनका ज्ञान "असाधारण" और "आश्चर्यजनक", "कठिन" और "राक्षसी" कहा जाता है, लेकिन बेकार है, क्योंकि वे नहीं चाहते कि लोगों के लिए क्या अच्छा है .

3) अनैक्सगोरस और आर्केलौस (अनैक्सगोरस का अनुयायी) का एक छात्र, सुकरात ने दर्शन की शुरुआत को उचित रूप से खोजा - मन का विज्ञान, आत्मा में रहने वाले विचारों का, जिसे एक व्यक्ति आविष्कार नहीं करता है, लेकिन "याद रखता है", पता चलता है (एलेथिया)। उनके ज्ञान का विषय तर्कसंगतता, अच्छाई, शुद्धता की अंतिम परिभाषा है।

4) सुकरात और उनकी पद्धति के विचारों का पूरा शरीर प्लेटो और उनके छात्र अरस्तू के पहले दार्शनिक स्कूल में सन्निहित है। प्लेटो की शिक्षाओं में सबसे महत्वपूर्ण बात अदृश्य विचार हैं जिन्हें केवल अनुमान से ही समझा जाता है। अटकलों की चढ़ाई में एक मध्यवर्ती कदम को ज्यामिति माना जाता था - शुद्ध रूपों का विज्ञान, जिसे अकादमी का प्रवेश द्वार माना जाता था। इसके गेट पर लिखा था: "कोई जियोमीटर प्रवेश न करे!" जीवन के लिए दर्शन और ज्यामिति के व्यावहारिक रूप से उपयोगी अनुप्रयोगों के साथ व्यस्तता को आक्रामक और दर्शन की ऊंचाई को खराब करने वाला माना जाता था।

प्लेटो, आर्किटास और मेनेचमुस के कार्यों के बारे में, जिन्होंने क्यूब के दोहरीकरण को कम करने की कोशिश की "करने के लिए उपकरण और तंत्र का अनुप्रयोग, मेसोग्राफर, जिसकी मदद से उन्होंने घुमावदार रेखाएँ खींचीं और उनके चौराहों को पाया, "उन्होंने देखा:" ऐसे समाधानों के साथ, ज्यामिति की भलाई नष्ट हो जाती हैसमझदार चीजों पर वापस जा रहे हैं। उसी समय, यह हमें ऊपर नहीं उठाता है, हमें शाश्वत और निराकार विचारों के साथ एकता में नहीं लाता है, जिसके साथ भगवान हमेशा भगवान रहते हैं ... "प्लेटो उन पर क्रोधित थे क्योंकि वे" ज्यामिति के अच्छे को नष्ट और नष्ट कर देते थे। , उसी समय के बाद से वह है निराकार और बोधगम्य बातों से हटकर समझदार बातों की ओर बढ़ता हैऔर उन निकायों का उपयोग करता है जिन्हें एक अश्लील शिल्प के उपकरणों के उपयोग की आवश्यकता होती है।

5) ग्रीक दर्शन कई शताब्दियों तक सभी दार्शनिकों के लिए एक आदर्श बन गया और प्लेटोनिक अकादमी, जो 1000 वर्षों से अस्तित्व में थी, मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों का प्रोटोटाइप बन गई, जिसमें दर्शनशास्त्र को तर्क, बयानबाजी और ज्यामिति (स्नातक के लिए) और धर्मशास्त्र के रूप में पढ़ाया जाता था। (स्वामी के लिए)।

6) ईसाईकरण ने दर्शन को पहले देशभक्त ("धर्मशास्त्र का प्रचार"), और बाद में विद्वतावाद ("धर्मशास्त्र का सेवक") में बदल दिया। दर्शन का विषय मनुष्य का मन और मनुष्य की भलाई नहीं था, बल्कि ईश्वर, त्रिमूर्ति, आत्मा का उद्धार था। इसने मध्य युग में दार्शनिक विचार को बहुत ही खराब कर दिया, लेकिन इसके उस्तरे को सुखा दिया और तेज कर दिया, जो वैज्ञानिक पद्धति का आधार बन गया, जिसके लिए हम सभी सभ्यता के आशीर्वाद के ऋणी हैं।

7) धर्मशास्त्र के तंग, दम घुटने वाले आलिंगन से मुक्त होने के बाद, आधुनिक समय के दर्शन, विद्वतावाद के साथ, तत्वमीमांसा - अदृश्य दुनिया के सिद्धांत को निर्णायक रूप से अलग कर दिया। दर्शन का विषय गुणात्मक रूप से बदल गया था। उस क्षण से, दर्शन अचानक विश्वविद्यालय शिक्षा और समग्र रूप से समाज के जीवन में अपना प्रमुख स्थान खो देता है। हर कोई एक दार्शनिक बन जाता है, जो अपने स्वयं के व्यवसाय को जानने के बजाय, तर्क, द्वंद्वात्मकता के बारे में अस्पष्ट तर्कों को अपनाता है, भौतिकी के ऊपर एक संकीर्ण स्थान में कुशलता से पैंतरेबाज़ी करता है, लेकिन शुद्ध शास्त्रीय तत्वमीमांसा की छत तक नहीं पहुंचता है, वास्तविक धर्मशास्त्र का उल्लेख नहीं करता है, जिसे माना जाता है। केवल अश्लीलता का एक उदास स्मारक अंधकार युग।

मैंने सब कुछ कह दिया। जैसा कि कहा जाता:

"फेसी क्वॉड पोटुई फेशियल मेलियोरा पोटेंटेस"

इवान, अपना "अहंकार" बंद करो :)) यदि आप समझना चाहते हैं, तो शब्द के इतिहास का पता लगाएं।

हैलो एंड्रीव। इतनी बदतमीजी से बातचीत क्यों शुरू करते हो। मैंने कभी नहीं सोचा, भले ही मुझे लगा कि आप गलत थे, आपको "अंद्रियुखा" नहीं कहा। आप एक बुद्धिमान व्यक्ति हैं, जहाँ तक मैं डॉक्टर को समझता हूँ। आप लगे हुए हैं सामाजिक गतिविधियांअखबार में प्रकाशित..

ठीक है, ठीक है, आप शायद बेहतर जानते हैं कि कैसे संवाद करना है। मेरे लिए, मुख्य बात यह होगी कि आप बात करेंगे, और मैं बाकी बचूंगा। यदि आप कारण सिखाते हैं कि इस मुद्दे का ठीक से विश्लेषण कैसे किया जाए, तो उसके लिए धन्यवाद।

बहुत कुछ कहा जा चुका है, और पाइथागोरस को सुना गया, और अनक्सगोरस और प्लेटो को। आप उन्हें ऐतिहासिक रूप से जानते हैं, जिसका अर्थ है कि आप शिक्षित हैं। और अब, यदि यह मुश्किल नहीं है, तो आप स्वयं इस विषय पर क्या और कैसे कहते हैं।

विज्ञान और दर्शन के बीच क्या संबंध है। आप खुद क्या सोचते हैं???

अगर मुझे ठेस पहुंची हो तो मैं माफी मांगता हूं। मैंने नहीं सोचा था कि नाम से पुकारना परिचित है। और "अहंकार" सिर्फ एक मजाक है। ठीक है, आप गंभीरता से हर बार अपने प्रियजन के साथ दार्शनिकता शुरू नहीं कर सकते। इसके अलावा, हमने आपके साथ इस विषय पर चर्चा की और मैंने आपको उद्धरण दिए। यदि आप मूल स्रोतों को पढ़ने के लिए बहुत आलसी हैं, तो कम से कम पोस्ट पढ़ें। मैं समझता हूं कि "बहुत सारे बकाफ", लेकिन अन्यथा यह काम नहीं करता है। यह कहना कि दर्शन एक विज्ञान है, या गैर-विज्ञान, बिल्कुल कुछ नहीं कहना है। तो एक सुखद तर्क "कुछ नहीं के बारे में।"

वही सही नहीं है, मैंने नहीं सोचा.... आखिरकार, यह वास्तव में (NAME) है। यह सिर्फ इतना है कि मेरा नाम दिमित्री है, और इवान इवानोविच, जैसा कि यह था, एक सामान्य उपनाम है। इसलिए, कोई गलतफहमी नहीं है (मैंने आपकी बातों को गलत समझा)। मुझे बहुत खुशी है कि हमने इसका पता लगा लिया।

आपको क्यों लगता है कि प्राथमिक स्रोत इसका पता लगा सकते हैं (मेरे लिए, उनके पास अभी तक विज्ञान की अवधारणा नहीं थी)। मैंने यह नहीं कहा कि दर्शन एक विज्ञान है। नहीं ऐसा नहीं है। मैं कहता हूं कि दर्शन दर्शन है और विज्ञान विज्ञान है।

हमें अपने आप से "प्रिय" शुरू करना चाहिए (हम प्रिय को हटाते हैं) हमारे कंधों पर बस वही सिर हैं, न कि केवल प्राथमिक स्रोतों के। हम उनकी बात सुनेंगे और अगर वे कुछ कहेंगे तो हम मान जाएंगे और नहीं तो हम कहेंगे. सुकरात ने हमेशा यही किया। याद है.....

एक संवाद में (मुझे याद नहीं) "... उसने जो कहा, हम जानते हैं, लेकिन क्या यह पता लगाने लायक नहीं था कि उसके अनुसार (अधिकारी ने क्या कहा) सच है।

मुझे यह भी खुशी है कि आपने इसे समझ लिया, दिमित्री, क्योंकि आखिरी चीज जो मैं करना चाहता हूं वह आपको ठेस पहुंचाना है। लेकिन मैं क्या कह सकता हूं, मैंने अपनी पोस्ट में व्यक्त किया। संक्षेप में:

विज्ञान एक तर्कसंगत-प्रयोगात्मक विधि द्वारा "भौतिकी"-प्रकृति (भौतिक वास्तविकता) का ज्ञान है। दर्शनशास्त्र एक सट्टा-तार्किक तरीके से "तत्वमीमांसा" (दुनिया को नियंत्रित करने वाले कानूनों की प्रकृति) का ज्ञान है।

विज्ञान कामुक, भौतिक दुनिया को पहचानता है। दर्शन एक आदर्श, अतिसंवेदनशील दुनिया है। प्रारंभ में, दर्शन ने पदार्थ की सीमाओं से परे प्रवेश किया, और वास्तविक सटीक ज्ञान तक पहुंच गया, जिसे तब आर्किमिडीज जैसे दार्शनिकों द्वारा व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए उपयोग किया गया था।

लेकिन जब सट्टा आदर्श वास्तविकता की अवधारणा को पहले आध्यात्मिक और दैवीय वास्तविकता (दर्शन धर्मशास्त्र और विद्वतावाद में बदल गया) के साथ मिलाया गया था, और फिर, धार्मिक विद्वतावाद के साथ, तत्वमीमांसा की वास्तविकता को भी भुला दिया गया था, तब दर्शन अपने विषय के बिना रह गया था।

उस क्षण से, दार्शनिकों ने क्लासिक्स के व्यवस्थितकरण, दर्शनशास्त्र और ज्ञानमीमांसा के इतिहास से निपटना शुरू कर दिया। विचारों की दुनिया के साथ संचार की वास्तविकता को कभी भी दर्शन के वैज्ञानिक और व्यावहारिक कार्य के रूप में महसूस नहीं किया गया था। और वह, परिणामस्वरूप, फ़्रीस्टाइल के बारे में ठीक ही लिखती है।

एंड्रयू हैलो। अच्छा लिखा। संक्षेप में संक्षेप में, और मेरे लिए अब मुख्य बात दर्शन के बारे में आपका दृष्टिकोण है और एफएस पर संचार करते समय आप क्या आगे बढ़ते हैं।

तुम लिखो:

विज्ञान कामुक, भौतिक दुनिया को पहचानता है। दर्शन एक आदर्श, अतिसंवेदनशील दुनिया है।

वे। विज्ञान और दर्शन प्रत्येक अपना स्वयं का अध्ययन करते हैं, और प्रतिच्छेद नहीं करते हैं?

और यह मेरे लिए स्पष्ट नहीं है: प्रारंभ में, दर्शन पदार्थ की सीमा से परे प्रवेश किया, और वास्तविक सटीक ज्ञान तक पहुंच गया, जिसे तब आर्किमिडीज जैसे दार्शनिकों द्वारा व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए उपयोग किया गया था।

उसने क्या इस्तेमाल किया? आदर्श और अतीन्द्रिय जगत में किस प्रकार का यथार्थ ज्ञान है? आर्किमिडीज दार्शनिक नहीं लगते थे, उन्होंने उन्हें कैसे और कहां पाया?

विज्ञान और दर्शन प्रत्येक अपना स्वयं का अध्ययन करते हैं, और प्रतिच्छेद नहीं करते हैं?

नहीं, वे दोनों पूरी दुनिया का अध्ययन करते हैं। विज्ञान का जन्म दर्शन से हुआ था, अधिक सटीक रूप से प्राकृतिक दर्शन और ब्रह्मांड विज्ञान (मौसम विज्ञान) से, लेकिन दर्शन पहले यह और वह दोनों था, और फिर, जब विज्ञान अलग खड़ा होने लगा, तब विशेषज्ञ न केवल विज्ञान के एक विशेष क्षेत्र में रुचि रखते थे, लेकिन पूरे ब्रह्मांड में, और इसके अदृश्य भाग सहित, दार्शनिक कहलाने लगे। और संकीर्ण विशेषज्ञ वैज्ञानिक हैं। हालांकि हर वास्तविक वैज्ञानिक हमेशा एक दार्शनिक होता है, इसलिए पश्चिम में विज्ञान के डॉक्टरों को दर्शनशास्त्र के डॉक्टर (पीएचडी - फिलॉसफी डॉक्टर) कहा जाता है।

आर्किमिडीज दार्शनिक नहीं लगते थे, उन्होंने उन्हें कैसे और कहां पाया?

दिमित्री, आप फिर से नाराज होंगे। लेकिन मैं व्यंग्यात्मक कैसे नहीं हो सकता, अगर हमारे आखिरी संवाद में मैंने विशेष रूप से आपके लिए पूरी तरह से विषयांतर किया और प्लूटार्क से आर्किमिडीज के बारे में, प्लेटो के दृष्टिकोण के बारे में "अपमानजनक ज्यामिति" व्यावहारिकता के बारे में पाया (और लाया)? क्या आप अपने हाल के थ्रेड्स को ढूंढना और लिंक करना या स्क्रॉल करना चाहते हैं और मेरी पोस्ट ढूंढना चाहते हैं?

एक दार्शनिक एक वैज्ञानिक है

ठीक है, आप यहाँ अपने आप का खंडन कर रहे हैं। यदि आप दर्शन और विज्ञान के बीच का अंतर देखते हैं, और विज्ञान वैज्ञानिकों द्वारा संचालित होता है, तो एक दार्शनिक आवश्यक रूप से एक वैज्ञानिक नहीं है, मैंने व्यक्तिगत रूप से एफएस में एक से अधिक बार पूरी तरह से अशिक्षित छद्म-दार्शनिकों की रचनाओं को पढ़ा है।

मेरा मानना ​​​​है कि दार्शनिक एक शपथ शब्द है, क्योंकि जब सभी कमोबेश समझदार विचारक, वास्तविकता की तर्कसंगत समझ के लिए इच्छुक थे, खुद को दर्शन, रूढ़िवादियों और केवल मानसिक रूप से अपर्याप्त एकाधिकार वाले दर्शन से अलग कर दिया, जिन्होंने निराधार रूप से तर्क के इस बदबूदार उद्घोषणा की घोषणा की। हाइपरट्रॉफाइड महत्वाकांक्षाओं की आत्म-पुष्टि के लिए सभी विज्ञानों का विज्ञान। दार्शनिकों को ज्ञान उतना ही पसंद है जैसे मच्छर इंसानों से प्यार करते हैं।

इस दुखद परिस्थिति से यह बिल्कुल भी नहीं निकलता है कि वैज्ञानिक ज्ञान दुनिया की तर्कसंगत समझ के सभी क्षेत्रों को कवर करता है। उदाहरण के लिए, डिजाइन पूर्व-परियोजना कार्य से पहले होता है। इसी तरह, वैज्ञानिक अनुसंधान पूर्व-वैज्ञानिकों से पहले होता है, जिसका उद्देश्य ब्रह्मांड के नियमों की उपस्थिति के बारे में प्रारंभिक परिकल्पना विकसित करना है जो पहले विज्ञान के लिए अज्ञात थे।

आत्म-सम्मान और प्रतिबिंब में विनम्रता में बुद्धि निहित है। इसलिए पूर्व-वैज्ञानिक अनुसंधान को व्यवहार्य प्रतिबिंब कहना अधिक सही होगा। विनम्र और निश्छल। दर्शनशास्त्र से ग्राफ़ोमेनियाक्स उन लोगों के शीर्षक से खुश नहीं होंगे जो अपनी शक्ति के भीतर सोचते हैं, क्लीनर उन लोगों की श्रेणी में हवा होगी जो अपनी शक्ति के भीतर सोचते हैं।

इवान इवानोविच, आपने दर्शन के कार्यों और लक्ष्यों को समझने के संदर्भ में बहुत ही सक्षमता से प्रश्न पूछा।

हालांकि, मुद्दा यह है कि दर्शन के रूप में मानव विचार को किस दिशा में लिया जाना चाहिए? डायलेक्टिक्स या परिष्कार? हालाँकि, यहाँ भी एक प्रश्न उठता है। दिशा के रूप में किस द्वंद्वात्मकता को लिया जाना चाहिए? परिष्कार की द्वंद्वात्मकता या संवाद की द्वंद्वात्मकता?

मैं इस मामले को इस प्रकार देखता हूं: दुनिया की जांच के तरीके। माप, अवलोकन, तौल, अनुभव आदि द्वारा जांच की जाने वाली हर चीज। वास्तविकता और इसी तरह की विधियों का शाब्दिक अध्ययन विज्ञान है। जहां चीजों और आसपास की दुनिया का विश्लेषण केवल प्रतिबिंब के आधार पर और केवल प्रतिबिंब के आधार पर निष्कर्ष निकालने के माध्यम से किया जाता है, तो यह दर्शन की मानसिक गतिविधि (रचनात्मकता) को संदर्भित करता है।

लेकिन यह सामान्य में विभेदीकरण का सिद्धांत है। यदि आप विवरण में तल्लीन करते हैं, तो ... सिद्धांत स्पष्ट और ठीक है (मेरे लिए यह है) अन्यथा इसे सामान्य रूप से समझना असंभव है, कुछ विवाद और स्पष्टीकरण। सब कुछ और हर जगह मॉडरेशन में।

इसके अलावा, सैद्धांतिक भौतिकी, गणित में अनुसंधान। हमेशा भरोसा करेंसभी मिलान दार्शनिक सामान्यीकरण-सिद्धांत:

गणितज्ञ ओस्पेंस्की उन लोगों की मदद करने के लिए जो सत्य की खोज की मनोवैज्ञानिक रसोई नहीं देखते हैं:

"वर्तमान समय में गणितीय विज्ञान का एक सामान्य विचार देने का अर्थ है एक व्यवसाय में संलग्न होना, जैसा कि ऐसा लगता है, शुरू से ही विचाराधीन सामग्री की विशालता और विविधता के कारण लगभग दुर्गम कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है .... लेकिन कोई खुद से पूछ सकता है कि क्या यह विशाल विस्तार एक मजबूत निर्मित जीव का विकास है, जो हर दिन अधिक से अधिक प्राप्त करता हैसामंजस्य और एकता इसके नए उभरते भागों के बीच, या, इसके विपरीत, यह गणित की प्रकृति के कारण आगे और आगे विघटन की प्रवृत्ति का केवल एक बाहरी संकेत है; क्या यह बाद वाला बनने की राह पर नहीं है बैबेल की मिनारस्वायत्त विषयों के एक समूह में, एक दूसरे से अपने तरीकों और अपने लक्ष्यों और यहां तक ​​कि भाषा में भी अलग-थलग? एक शब्द में, क्या वर्तमान में एक गणित या कई गणितज्ञ हैं?

यद्यपि यह प्रश्न इस समय विशेष रूप से प्रासंगिक है, यह किसी भी तरह से यह नहीं सोचा जाना चाहिए कि यह नया है; यह गणितीय विज्ञान के पहले चरण से निर्धारित किया गया था ...

यदि हमें भाग्य के उन उतार-चढ़ावों का पता लगाने की आवश्यकता होती है, जो पाइथागोरस से लेकर आज तक गणित की एकात्मक अवधारणा के अधीन थे, तो हम बहुत दूर जाएंगे।इसके अलावा, यह एक ऐसा काम है जिसके लिए एक गणितज्ञ की तुलना में एक दार्शनिक अधिक तैयार होता है, क्योंकि गणितीय विषयों को एक पूरे में संयोजित करने के सभी प्रयासों की एक सामान्य विशेषता है। -... यह है कि उन्हें किसी न किसी बहाने के सिलसिले में बनाया गया था दार्शनिक प्रणाली, और उनके लिए शुरुआती बिंदु हमेशा गणित और बाहरी दुनिया और विचार की दुनिया की दोहरी वास्तविकता के बीच संबंधों पर एक प्राथमिक विचार रहा है" . उसपेन्स्की वी.ए. "गैर-गणित पर काम करता है" (मेरा, वी.एस.एच. को रेखांकित करना और जोर देना)

जीव उनका, अनंतकाल से;

8:23. अनादि काल से, पृथ्वी के अस्तित्व से पहले, आदि से मेरा अभिषेक किया गया है।

वे। सबसे पहले, योजना को ठीक से समायोजित किया जाता है, फिर निर्माण, एक दूसरे से अविभाज्य है। विज्ञान में लगे लोगों की सबसे बड़ी गलती यह है कि यह अक्षम है, इसके प्रतिनिधियों ने अर्थों को बाहर कर दिया, मैंने अपने संदर्भों में दिखाया कि यह सोच में क्या बेतुकापन लाता है।

ब्रह्मांड के बारे में ज्ञान के घटक हैं: कारण और प्रभाव संबंध, और अर्थ !!!