Nie ma ostatecznego systemu interpretacji mitów i taki system nigdy się nie pojawi. Mitologia jest podobna do boga Proteusza, „przebiegłego starca morza”; ten bóg

Różne typy zaczną się akceptować i będą ci się pojawiać
Wszystko, co pełza po ziemi, z wodą i płonącym ogniem.

Podróżnikom, którzy chcą się czegoś nauczyć od Proteusa, radzi się: „nie wstydź się, im jest silniejszy, tym mocniej go trzymasz” – i wtedy pojawi się przed nimi w swojej prawdziwej postaci. Ale ten przebiegły bóg nigdy nie wyjawi nawet najbardziej zręcznemu badaczowi pełnej treści swojej mądrości. Odpowie tylko na zadane mu pytanie, a to, co pozostaje ukryte, może okazać się zarówno wielkie, jak i banalne - wszystko zależy od samego pytania.

Tutaj każdego dnia tylko Helios nieba przejedzie połowę:
Na wietrze wiatru, z wielkim podnieceniem ciemnej wilgoci,
Wody głębin pozostawił roztropny staruszek;
Wyszedł z fal, kładzie się na spoczynek w głębokiej jaskini;
Wokół fok z ogonami, dzieci młodej Alosindy,
Kładą się w trzodę i śpią, a pokryci słonym błotem,
Obrzydliwy smród morza rozlewa się po całej okolicy.

Grecki król-wojownik Menelaos, prowadzony przez swoją bystrą córkę do mrocznej kryjówki tego starożytnego morskiego ojca i pouczany przez nią, jak wydrzeć Bogu odpowiedź, pragnął jedynie poznać sekrety swoich osobistych trudności i miejsca pobytu jego osobistych przyjaciół. A Bóg nie uważał, że odpowiedź na niego jest poniżej jego godności.

Mitologia była interpretowana przez współczesnych myślicieli jako prymitywna, niezdarna próba wyjaśnienia świata przyrody (Frazer); jako wytwór poetyckiej fantazji czasów prehistorycznych, niezrozumiany przez kolejne epoki (Müller); jako repozytorium alegorycznych wskazań, które pozwalają jednostce istnieć w jego grupie (Durkheim); jako zbiorowy sen, symptomatyczna manifestacja archetypowych popędów emanujących z głębin ludzka dusza(Jung); jako tradycyjny nosiciel najgłębszych metafizycznych wglądów człowieka (Kumaraswamy) i jako Objawienie Boga dla Jego dzieci (Kościół).

Mitologia jest wszystkim. Różnorodne oceny są zdeterminowane punktami widzenia oceniających, ponieważ mitologia, postrzegana nie w kategoriach tego, czym jest, ale tego, jak funkcjonuje, jak służyła ludzkości w przeszłości, okazuje się być równie podatna na do obsesji i żądań jednostki, ludzi, epok, jak samo życie.

FUNKCJE MITU, KULTU I MEDYTACJI

W swej życiowej manifestacji człowiek jest zawsze tylko cząstką i zniekształceniem. całościowy obraz osoba. Indywidualność jest ograniczona jako mężczyzna lub kobieta; w każdym momencie swojego życia jest tak ograniczona jak dziecko, nastolatka, dojrzała osoba dorosła lub starsza osoba. Co więcej, nieuchronnie musi wybrać swoją życiową rolę - być rzemieślnikiem, kupcem, służącą lub złodziejem, księdzem, przywódcą, żoną, zakonnicą lub prostytutką. Osoba nie może być wszystkimi tymi wszystkimi naraz. Z tego powodu integralność — pełnia człowieka — jest tworzona nie przez odrębną jednostkę, ale przez całe społeczeństwo jako jedność; indywidualność jest tylko organem tego ciała. To jego wspólnota określa sposób życia człowieka, język, w którym myśli, idee, które go wychowują; od przeszła historia społeczeństwo przyniosło mu geny, które zbudowały jego ciało. A jeśli ktoś odważy się odciąć od społeczeństwa w swoich działaniach, myślach lub uczuciach, po prostu zerwie połączenie ze źródłem swojego istnienia.

Zadaniem plemiennych obrzędów narodzin, inicjacji, małżeństwa, pogrzebu czy indukcji jest przełożenie punktów zwrotnych i dokonań życia człowieka na język klasycznych form bezosobowych. Odsłaniają jednostkę przed jednostką, nie jako jednostką, ale jako wojownikiem, panną młodą, wdową, kapłanem lub przywódcą, jednocześnie opowiadając reszcie społeczności stare lekcje archetypowych epizodów. Każdy bierze udział w rytuale, zgodnie ze swoim statusem i funkcją. Cała społeczność jawi się przed sobą jako trwała żywa jedność. Pokolenia osobowości powstają i znikają jak bezimienne komórki żywego organizmu; pozostaje tylko wspierająca, ponadczasowa forma. Poszerzając horyzonty swojej wizji, aby objąć tę superosobowość, każdy człowiek odkrywa, że ​​stał się głębszy, wzbogacony, zyskał wsparcie i pomnożył swoją siłę. Jakkolwiek nieistotna może być jego rola, tkwi ona w pięknym, świątecznym wizerunku osoby – obrazie, który potencjalnie istnieje, choć w stanie utajonym, w każdym z nas.

Obowiązki publiczne stają się kontynuacją lekcji tego święta w zwyczajnej, codziennej egzystencji, tak że człowiek jest na nie nieustannie narażony. I odwrotnie, obojętność, protest – lub wygnanie – zrywają te życiodajne więzy. Z punktu widzenia jedności społecznej człowiek odcięty od niej jest po prostu niczym, szumowiną, podczas gdy osoba, która może szczerze zadeklarować, że przeżyła swoją rolę do końca - rolę księdza lub prostytutki, królowej lub niewolnik - jest czymś znaczącym w pełnym znaczeniu czasownika „być”.

Rytuały inicjacji i inicjacji uczą zatem najważniejszej lekcji jedności jednostki i grupy, a święta związane z początkiem nowego sezonu otwierają nowe horyzonty. Tak jak jednostka jest organem społeczeństwa, tak plemię lub miasto – a właściwie cała ludzkość jako całość – jest tylko jednym aspektem potężnego organizmu kosmosu.

Uroczystości sezonowe tzw. ludów prymitywnych przez długi czas tłumaczono zwykle jako próby panowania nad naturą, ale ta interpretacja jest błędna. Pragnienie dowodzenia można znaleźć we wszystkich ludzkich działaniach, a w szczególności w tych magicznych ceremoniach, które, jak się uważa, pomagają sprowadzać deszcz, leczyć choroby lub zatrzymać powodzie, ale głównym motywem wszystkich prawdziwie religijnych (w przeciwieństwie do czarnej magii) ceremonii to poddanie się nieuniknionym przejawom predestynacja - a podczas świąt sezonowych motyw ten jest szczególnie zauważalny.

Nie ma żadnych zapisów o jakimkolwiek obrzędzie plemiennym mającym na celu zapobieżenie nadejściem zimy; przeciwnie, wszystkie obrzędy związane z zimą przygotowują wspólnotę do cierpliwego, w jedności z resztą natury, znoszenia tego okresu straszliwego chłodu. Żaden wiosenny rytuał nie ma na celu zmuszenia natury do natychmiastowej produkcji kukurydzy, fasoli lub dyni dla wychudzonych ludzi; przeciwnie, obrzędy te nakazują całej społeczności podjąć pracę związaną z tym sezonem. Wspaniały cykl tolovy, z okresami trudności i radości, jest gloryfikowany, zarysowywany i przedstawiany jako ciągły cykl życia grupy ludzi.

Świat społeczeństwa nauczonego mitologią jest również wypełniony wieloma innymi symbolicznymi przedstawieniami z tej ciągłej serii. Na przykład klany amerykańskich plemion łowieckich zwykle uważają się za potomków pół-zwierzęcych, pół-ludzkich przodków. Przodkowie ci byli przodkami nie tylko ludzi z klanu, ale także tych zwierząt, od których klan został nazwany; Tak więc przedstawiciele klanu niedźwiedzi uważają się za krewnych zwierząt z rodziny niedźwiedzi, obrońców tego gatunku i, z kolei, obiekty ochrony mądrości zwierząt tego leśnego ludu.

Inny przykład, hogan, lepianki Indian Navajo z Nowego Meksyku i Arizony, są budowane zgodnie z układem przestrzeni Navajo. Ich wejście skierowane jest na wschód. Osiem ścian domu wskazuje cztery kierunki i punkty pośrednie. Każdy narożnik lub belka odpowiada jednemu z elementów wielkiego hogana, obejmującego całą ziemię i niebo. A ponieważ sama dusza ludzka jest uważana za odpowiadającą w swej formie strukturze Wszechświata, taka gliniana chata staje się uosobieniem fundamentalnej harmonii człowieka i świata oraz przypomnieniem tego, co najskrytsze. ścieżka życia do perfekcji.

Ale jest inna droga – droga odwrotna do obowiązków publicznych i powszechnego kultu. Z pozycji ścieżki obowiązku każdy, kto zostaje wyrzucony ze społeczeństwa, zostaje sprowadzony do niczego. Jednak z innego punktu widzenia takie wygnanie jest pierwszym krokiem w poszukiwaniach. Każdy nosi wszystko w sobie, dlatego wszystkiego można szukać i znaleźć w sobie. Różnice płci, wieku i sfery działalności nie są istotne dla ludzkiego charakteru; to tylko kostiumy, które zakładamy, występując na scenie świata. Obraz wewnętrzny nie należy mylić mężczyzny z jego szatą. Uważamy się za Amerykanów, dzieci XX wieku, ludzi Zachodu, cywilizowanych chrześcijan. Jesteśmy albo cnotliwi, albo grzeszni. A przecież takie oznaczenia nie mówią nam nic o tym, co to znaczy być człowiekiem, wskazują jedynie na przypadkowe okoliczności położenia geograficznego, datę urodzenia i uzyskiwany dochód. Ale co się dzieje w naszych głębinach? Jakie są główne cechy naszego bytu?

Asceza średniowiecznych świętych i indyjskich joginów, hellenistyczne tajemnice wtajemniczenia, starożytne filozofie Wschodu i Zachodu to metody odwrócenia uwagi od indywidualnej świadomości, uwolnienia człowieka od ubrania. Przygotowawcze medytacje aspiranta odciągają jego umysł i uczucia od przypadkowych okoliczności życia i zwracają go ku wewnętrznemu rdzeniowi. „Nie jestem ani tym, ani tamtym”, powtarza w medytacji, „nie matką, synem, który właśnie zmarł; nie jestem moim ciałem, chorym i starzejącym się; nie jestem moją ręką, nie oczami, nie moimi. głowa, a nie całość tego wszystkiego „Nie jestem moimi uczuciami, nie jestem moim umysłem, nie jestem moją siłą intuicji”. Poprzez takie medytacje kieruje się do własnych głębin i w końcu włamuje się w niepojętą świadomość. Żadna osoba, która doświadczyła takiego doświadczenia, nie może traktować siebie zbyt poważnie jako Pana Taki-i-taki ze stanu Taki-a-tam, USA - społeczeństwo i obowiązki idą jedno po drugim. Pan Taki a taki, odkrywając w sobie ludzką wielkość, staje się pochłonięty sobą i wyobcowany.

To jest etap patrzenia Narcyza w wodę, poziom Buddy siedzącego w medytacji pod drzewem, ale ostatecznym celem jeszcze nie jest to – jest to krok konieczny, ale nie koniec. Celem człowieka nie jest zobaczenie tej esencji, ale uświadomienie sobie, że jest nią; tylko wtedy człowiek może swobodnie wędrować po świecie jako ten byt. Co więcej, sam świat też nim jest. Natura człowieka i istota świata – te dwie rzeczy stanowią jedno. Z tego powodu separacja, oderwanie nie są już potrzebne. Gdziekolwiek pojawia się bohater, cokolwiek robi, zawsze pozostaje blisko własnej istoty - bo jego oczy widzą doskonale. Separacja nie istnieje. Dlatego tak jak ścieżka uczestnictwa w życiu społeczeństwa może ostatecznie doprowadzić do urzeczywistnienia Wszystkiego w jednostce, tak wygnanie może doprowadzić bohatera do urzeczywistnienia Jaźni we wszystkim.

Kiedy dana osoba zatrzymuje się w tym środkowym punkcie, znikają pytania o egoizm lub altruizm. Indywidualność zatraca się w prawie i odradza się w tożsamości z pełna treść Wszechświat. Dla Niego, w Jego imieniu, został stworzony świat. „O Mahomecie”, powiedział Pan, „gdyby nie ty, nie stworzyłbym nieba”.

BOHATER DZISIAJ

Wszystkie powyższe są rzeczywiście bardzo różne od nowoczesne widoki, od czasu demokratycznego ideału samostanowiącej się osobowości, wynalezienie potężnych automatycznych urządzeń i rozwój metody naukowe badania się zmieniły życie człowiekaże odziedziczony ponadczasowy wszechświat symboli upadł. Złowieszcze, epokowe i prorocze słowa Zaratustry brzmiały: „Bogowie nie żyją”. Wszyscy znają tę historię, opowiedziano ją w tysiącach odmian. To cykl bohaterów epoka współczesna, bajka o dojrzewaniu ludzkości. Uroki przeszłości, kajdany tradycji zostały zerwane pewnymi i potężnymi ciosami. Rozpadła się sieć snu mitów, rozum otworzył się do pełnej, budzącej się świadomości, a współczesny człowiek wyrósł ze starożytnej ignorancji jak motyl z kokonu, jak wschodzące słońce z łona matki nocy.

Wszechwidzące teleskopy i mikroskopy nie pozostawiły bogom ani jednego ukrytego miejsca, ale co ważniejsze, nie ma ani jednej społeczności, którą bogowie wspieraliby. Jedność społeczna nie jest już nośnikiem treści religijnych, ale organizacją gospodarczą i polityczną. Jego ideały przesunęły się z hieratycznej pantomimy przedstawiającej formy niebios na ziemi do stanu światowego w zaciekłej i nieustępliwej walce o fizyczną wyższość i zasoby materialne. Z wyjątkiem obszarów, które nie zostały jeszcze zbadane, nie ma nigdzie odizolowanych społeczności, utrzymywanych przez sny w naładowanym mitami horyzoncie. W samych społeczeństwach postępowych ostatnie przejawy starożytnego ludzkiego dziedzictwa rytuału, moralności i sztuki uległy całkowitemu zniszczeniu.

Tak więc trudności współczesnej ludzkości stoją w bezpośredniej opozycji do problemu ludzi żyjących w stosunkowo stabilnych epokach tych wielkich mitologii koordynujących, które obecnie uważa się za fałszywe. W tamtych czasach całe znaczenie tkwiło w grupie, w ogromnej bezimiennej formie, a nie w wyrażaniu siebie przez jednostkę; teraz nie przywiązuje się żadnego znaczenia do grupy, ani do niczego na świecie: wszystko jest zawarte w jednostce. Ale treść osobowości jest całkowicie nieświadoma. Nikt nie wie, dokąd dokładnie zmierza. Nikt nie wie, co go do tego motywuje. Wszystkie linie komunikacji między strefami świadomej i nieświadomej duszy ludzkiej są zerwane, a każdy z nas jest podzielony na dwie części.

Dziś dokonania bohatera są zupełnie inne niż w czasach Galileusza. Tam, gdzie wtedy była ciemność, teraz jest światło; ale tam, gdzie wcześniej było światło, teraz panuje ciemność. Wyczyn współczesny bohater polega na potrzebie przywrócenia harmonii światła zagubionej Atlantydzie duszy.

Oczywistym jest, że nie da się tego osiągnąć, cofając się lub odchodząc od tego, co osiągnęliśmy dzięki nowoczesna rewolucja, ponieważ ten problem to nic innego jak nadanie światu naszego czasu duchowego znaczenia - a raczej (by wyrazić tę samą zasadę w odwrotnej kolejności) nic innego niż umożliwienie mężczyznom i kobietom osiągnięcia pełnej dojrzałości ludzkiej poprzez okoliczności. Nowoczesne życie. Rzeczywiście, to właśnie te okoliczności sprawiły, że starożytne formuły stały się nieskuteczne, mylące, a nawet zgubne. Dzisiejsza społeczność to cała planeta, a nie zamknięty w jej granicach naród, dlatego modele przeniesionej agresji, które wcześniej pomagały koordynować wewnętrzną grupę, dziś mogą ją tylko rozbić na kawałki. Idea narodowa, uzbrojona w flagę jako totem, jest w naszych czasach wywyższeniem infantylnego ego, a nie niszczycielem infantylnego państwa. Jej rytuały parodii odprawiane na placu apelowym mogą doprowadzić do końca „kleszcza”, tyrana-smoka, ale nie do Boga, w którym niszczy się egoizm. Liczni święci takiego antykultu - czyli patrioci, których wszechobecne fotografie, ozdobione sztandarami, służą jako oficjalny odpowiednik ikon - to lokalni strażnicy progu (demon Lepkie Włosy), nad którym zwycięstwo jest pierwszym zadanie bohatera.

Religie światowe, tak jak są obecnie rozumiane, nie są w stanie sprostać wymogom tamtych czasów, gdyż kojarzą się one również z pojawieniem się waśni jako narzędzia propagandy i samouwielbienia (nawet buddyzm doznał ostatnio takiej degeneracji spowodowanej lekcjami Zachodu). Światowy triumf świeckiego państwa postawił wszystkie organizacje religijne na tak drugorzędnej i ostatecznie nieefektywnej pozycji, że religijna pantomima jest niczym więcej niż świętoszkowatym niedzielnym przedstawieniem w połączeniu z etyką biznesu i patriotyzmem przez resztę tygodnia. Taka małpia świętość wcale nie jest tym, czego potrzebuje aktywny świat; wymaga raczej przekształcenia całego porządku społecznego, tak aby w każdym szczególe i w każdym działaniu doczesnego życia świadomość w takim czy innym stopniu dostrzegała ożywiający obraz uniwersalnego Boga-człowieka, który rzeczywiście początkowo zamieszkuje i działa w każdym z nas.

Ale świadomość nie może tego zrobić sama. Świadomość jest tak samo niezdolna do wymyślenia lub nawet przewidzenia skutecznego symbolu, jak do przewidywania lub kontrolowania snu w nocy. Wszystko to można osiągnąć tylko na innym poziomie, dzięki czemu nieuchronnie okaże się długim i bardzo przerażającym procesem - nie tylko w głębi każdej żywej duszy współczesnego świata, ale także na polach tytanicznych bitew z którym ostatnio została objęta cała nasza planeta. Oglądamy straszliwe zderzenie skał Symplegad, przez które dusza musi przejść – nie utożsamiając się z żadnym z dwóch kamieni.

Jest jednak coś jeszcze, co musimy wiedzieć: nawet jeśli nowe symbole staną się widoczne, nie będą takie same w różnych częściach świata. Okoliczności życia lokalnego, kultura i tradycje ludzi – wszystko to z pewnością połączy się w nowe skuteczne formy. Dlatego ludzie muszą zrozumieć i nauczyć się zauważać, że to samo zbawienie objawia się w różnych symbolach. „Prawda jest jedna – mówią Wedy – ale mądrzy mówią o niej inaczej”. Jedna i ta sama pieśń w wykonaniu chóru ludzkości mieni się wszystkimi kolorami. Z tego powodu ogólna propaganda takiego lub innego lokalnego rozwiązania problemu jest zbędna - i najprawdopodobniej niebezpieczna. Drogą stawania się człowiekiem jest rozpoznawanie zarysów Boga we wszystkich cudownych modyfikacjach ludzkiej twarzy.

To prowadzi nas do ostatecznego przypuszczenia, jaka powinna być dokładna orientacja współczesnego zadania bohatera i odkrywamy prawdziwą przyczynę zniszczenia wszystkich odziedziczonych przez nas formuł religijnych. Centrum przyciągania lub, jeśli mogę tak powiedzieć, królestwo tajemnicy i niebezpieczeństwa zdecydowanie się przesunęło. Dla prymitywnych myśliwych z tych odległych tysiącleci ery ludzkości, kiedy tygrys szablozębny, mamut i mniejsi przedstawiciele świata zwierzęcego byli najbardziej oczywistymi przejawami wszystkiego, co obce - źródłem zarówno niebezpieczeństwa, jak i środków do życia - ogromny ludzki problem chodziło o osiągnięcie psychologicznego związku, aby dzielić dzikość z tymi stworzeniami. Nastąpiła nieświadoma identyfikacja - i wreszcie pół-ludzkie-pół-zwierzęce postacie mitologicznych przodków totemów weszły w sferę świadomości. Zwierzęta stały się mentorami ludzkości. Poprzez dosłowne naśladowanie – takie, jakie można dziś zobaczyć tylko na placach zabaw (lub w zakładach dla obłąkanych) – dokonano skutecznego zniszczenia ludzkiego ego, a społeczeństwo osiągnęło poziom spójnej organizacji. Podobnie plemiona, których życie opierało się na pokarmach roślinnych, zaczęły utożsamiać się z roślinami: rytuały siewu i zbioru utożsamiano z procesami prokreacji, narodzin i przejścia człowieka do dojrzałości. Zarówno warzywo, jak i świat zwierząt zostały jednak ostatecznie poddane kontroli publicznej. W rezultacie rozległa sfera pouczających cudów przesunęła się – do nieba – a ludzkość uprawomocniła majestatyczną pantomimę świętego króla księżycowego i świętego pana Słońca, hieratyczny stan planetarny i symboliczne święta ku czci wyższych sfer rządzących światem.

Dziś wszystkie te zagadki straciły moc; ich symbole nie dotykają już naszej duszy. Pojęcie kosmicznego prawa, któremu podlegają wszystkie rzeczy i któremu sam człowiek musi się ugiąć, dawno temu przeszło przez wstępne etapy mistyczne reprezentowane w starożytnej astrologii, a teraz jest po prostu wyrażone w terminach mechanistycznych, jak gdyby było przyjmowane za pewnik. Zejście nauk zachodnich z nieba na ziemię (od siedemnastowiecznej astronomii do dziewiętnastowiecznej biologii) i ich koncentracja w końcu na samym człowieku (dwudziestowieczna antropologia i psychologia) wyznaczają drogę ogromnej zmiany w centrum ludzkiego zdumienia. Główną tajemnicą nie jest teraz świat zwierząt, nie świat warzyw nie cuda wyższych sfer, ale sam człowiek. To człowiek jest tym obcym przebraniem, do którego muszą dojść siły egoizmu, przez które ego ulega ukrzyżowaniu i zmartwychwstaniu, i na obraz którego ma zostać odbudowane społeczeństwo – człowiek, rozumiany jednak nie jako „ja”. ale jako „Ty”, ponieważ żadne ideały i przemijające instytucje plemienia, ludu, kontynentu, klasy społecznej czy stulecia nie mogą zmierzyć niewyczerpanej i cudownej boskiej egzystencji, jaką jest życie w każdym z nas.

Współczesny bohater, nowoczesna jednostka, która odważy się wysłuchać wezwania i wyruszy na poszukiwanie sali istoty, z którą ma się ponownie zjednoczyć, nie może – i nie może – czekać, aż jego społeczność zrzuci łuszczącą się skórę dumy, strach, racjonalna chciwość i uświęcone kłamstwo, zrozumienie. „Żyj”, mówi Nietzsche, „jakby nadszedł twój czas”. To nie społeczeństwo powinno kierować i ratować bohatera – wręcz przeciwnie. I dlatego każdy z nas przechodzi najwyższą próbę - ciągnie swój krzyż zbawiciela - nie w jasnych chwilach wielkich zwycięstw swojego plemienia, ale w cichych chwilach rozpaczy jednostki.

Campbell J. Hero s tysiąc twarzy Jestem. - K., 1997, s. 284-292

Celem tej książki jest właśnie odkrycie natury niektórych z tych prawd, znanych nam pod maskami postaci religii i mitów, zebranie wielu charakterystycznych fragmentów, które nie są zbyt trudne do zrozumienia, a tym samym ujawnienie ich oryginalne znaczenie. Starożytni nauczyciele wiedzieli, co mają na myśli. Gdy znów będziemy mogli czytać ich symboliczny język, będziemy musieli opanować sztukę pisarzy antologii, aby móc dawać nowoczesny mężczyzna posłuchaj, czego nauczali. Ale najpierw musimy przestudiować samą gramatykę symboli, a nie ma lepszego zestawu narzędzi – jako klucza do ich tajemnic – niż współczesne podejście psychoanalityczne. Nie próbując przedstawiać tej metody jako ostatniego słowa nauki, możemy jednak założyć, że takie podejście jest akceptowalne. Następnym krokiem jest zebranie wielu mitów i ludowe opowieści z całego świata i niech mówią same za siebie. W ten sposób wszystkie paralele semantyczne staną się bezpośrednio widoczne, dzięki czemu będziemy mogli przedstawić cały ogromny i niesamowity zestaw fundamentalnych prawd, które determinowały ludzkie życie przez tysiące lat na tej planecie.

Być może można mi zarzucić, że starając się zidentyfikować korespondencje, zaniedbałem różnice w tradycjach Wschodu i Zachodu, czasów nowożytnych, starożytności, ludów pierwotnych. Jednak podobny zarzut można postawić w odniesieniu do każdego podręcznika anatomii, który wyraźnie pomija różnice rasowe w cechach fizjologicznych na rzecz fundamentalnego, wspólnego rozumienia. fizyczna natura osoba. Oczywiście istnieją różnice między licznymi mitologicznymi i religijnymi systemami ludzkości, ale ta książka jest w rzeczywistości poświęcona temu, co ich łączy; a gdy tylko zrozumiemy to dla siebie, przekonamy się, że różnice tutaj nie są tak duże, jak się powszechnie uważa szerokie kręgi nieoświecona opinia publiczna (i oczywiście wśród polityków). Mam nadzieję, że tego rodzaju studium porównawcze przyczyni się do nie do końca beznadziejnej przyczyny tych konstruktywnych sił, które próbują zjednoczyć współczesny świat – nie dla budowania imperium opartego na jednej religii czy zasadach politycznych, ale na podstawie pomiędzy ludźmi. Jak mówią Wedy: „Prawda jest jedna, mędrcy mówią o niej wieloma imionami”.

Chciałbym wyrazić swoją wdzięczność panu Henry Morton Robinson, którego rady bardzo pomogły mi w początkowej i końcowej fazie żmudnej pracy związanej z doprowadzeniem zebranych przeze mnie materiałów do czytelnej formy, a także pani Peter Jager, Pani Margaret Wing i Pani Helen McMaster za ich nieocenione sugestie po wielokrotnym przeczytaniu moich rękopisów, wreszcie mojej żonie, która pracowała u mojego boku od początku do końca. ostatni dzień słuchanie, czytanie i edytowanie tego, co jest napisane.

Nowy Jork,

JK

Il. jeden. Gorgona Meduza (marmur). Starożytny Rzym, dokładna data nieznana

1. Mit i sen

Kiedy arogancko obserwujemy czerwonookiego szamana z Konga w trakcie rytuału lub czerpiemy niezwykłą przyjemność z czytania znakomitych tłumaczeń enigmatycznych wersetów Lao Tzu; kiedy próbujemy zagłębić się w zawiłą argumentację Tomasza z Akwinu lub nagle pojąć sens przedziwnej eskimoskiej baśni – zawsze spotykamy tę samą, zmienną w formie, ale wciąż zaskakująco stałą historię, a jednocześnie tę samą wyzywająco natarczywą wskazówkę że nieznane, gdzieś na nas czeka, o wiele bardziej niż kiedykolwiek można poznać i opowiedzieć światu.

Gdziekolwiek postawiła stopa ludzka, zawsze iw każdych okolicznościach ludzie tworzyli mity, żywe ucieleśnienie dzieła Ludzkie ciało i ducha. Nie będzie przesadą stwierdzenie, że mit jest cudownym kanałem, przez który kultura ludzka we wszystkich jej przejawach jest użyźniana przez niewyczerpane strumienie energii kosmicznej. Religie, filozofie, sztuki, formy społecznej organizacji człowieka prymitywnego i historycznego, odkrycia w nauce i technice, same wpadające nam w sen sny - wszystko to rodzi się w oryginalnym, magicznym kręgu mitu.

To po prostu niesamowite, że najbardziej bezpretensjonalna bajka dla dzieci ma szczególną moc dotykania i inspirowania głębokich pokładów kreatywności – tak jak kropla wody zachowuje smak oceanu, a pchle jajko zawiera całą tajemnicę życia. Symbole mitologiczne nie rodzą się bowiem same z siebie; nie mogą być ożywione z woli rozumu, wymyślone i bezkarnie stłumione. Są spontanicznym wytworem psychiki, a każdy z nich niesie w zarodku nienaruszoną moc swoich pierwotnych źródeł.

Jaki jest sekret tej ponadczasowej wizji? Z jakich głębi mózgu pochodzi? Dlaczego mity są wszędzie takie same, bez względu na to, w jakie ubrania się ubierają? A jakie jest ich znaczenie?

Wiele dziedzin nauki próbowało odpowiedzieć na to pytanie. Archeolodzy szukają odpowiedzi w wykopaliskach w Iraku, Krecie i Jukatanie. Etnolodzy zbierają informacje od Chanty nad brzegami Ob i afrykańskich plemion Bubi żyjących w dolinach Fernando Po. Nowe pokolenie orientalistów odkryło niedawno święte teksty Wschodu, a także źródła Pisma Świętego, powstałe w epoce przedżydowskiej. I inna grupa celowych badaczy-etnopsychologów w ubiegłym wieku próbowała odpowiedzieć na pytanie o psychologiczne pochodzenie języka, mitów, religii, sztuki w ich rozwoju, norm moralnych.

Najbardziej niesamowite informacje, jakie otrzymaliśmy dzięki badaniom psychiatrów. Śmiałe i prawdziwie epokowe prace psychoanalityków są nieodzowne dla badacza mitologii; bez względu na to, jak bardzo kwestionujemy szczegóły ich czasami sprzecznych interpretacji poszczególnych przypadków i problemów, Freud, Jung i ich zwolennicy niezbicie wykazali, że logika mitu, jego bohaterowie i ich czyny są nadal aktualne. Wobec braku powszechnie obowiązującej mitologii każdy z nas ma swój własny, nierozpoznany, szczątkowy, ale mimo to utajony panteon snów. Najnowsze wcielenia Edypa i postaci z nieskończonego Historia miłosna Piękna i Bestia stoją dziś na rogu Czterdziestej Drugiej Ulicy i Piątej Alei, czekając na zmianę świateł.

„Śniło mi się — napisał młody Amerykanin do felietonisty — że naprawiam dach mojego domu. Nagle słyszę, jak mój ojciec woła mnie z dołu. Odwracam się szybko nasłuchując, nagle upuszczam młotek, wyślizguje mi się z rąk, toczy się z dachu i spada. Potem głuchy dźwięk, jakby ktoś upadł.

W mitologii porównawczej. W 2011 roku książka znalazła się na liście najlepszych i najbardziej wpływowych książek magazynu Time (wśród książek napisanych w języku angielskim od 1923 roku).

Bohater o tysiącu twarzy
Bohater o tysiącu twarzy
Gatunek muzyczny	nauka, mitologia porównawcza
Autor	Joseph Campbell
Oryginalny język	język angielski
Data pierwszej publikacji	1949
Wydawnictwo	Sofia

Kluczowe pomysły

Campbell napisał Bohatera o tysiącu twarzy w 1949 roku i wykorzystał w książce teorie Freuda, Junga, Arnolda van Gennepa, a także badania etnografów Jamesa George'a Frazera i Franza Boasa oraz psychologa Otto Ranka.

Campbell, badając mity ludów świata, doszedł do wniosku, że większość legend ma wspólną strukturę fabularną podróży archetypowego bohatera, którego nazwał monomitem. Bohater, według Campbella, odbywa podróż w kilku etapach: otrzymawszy telefon, opuszcza zwykły świat i przy pomocy mentora pokonuje barierę na drodze do świata nadprzyrodzonego. Na bohatera czekają dalsze testy, przy czym możliwa jest pomoc sojuszników, a także najtrudniejszy test, po zaakceptowaniu którego otrzyma nagrodę. Potem przychodzi metaforyczna śmierć i zmartwychwstanie. Następnie bohater powraca z nagrodą do zwykłego świata, a po drodze znów czekają go testy. Po powrocie bohater może wykorzystać otrzymaną nagrodę do ulepszenia zwykłego świata.

Tworząc książkę Campbell studiował w szczególności klasykę mitologii i literatury, w szczególności kierował się ścieżkami, którymi podążali tacy bohaterowie: Ozyrys, Budda, Jezus, Prometeusz, Mahomet, Mojżesz. Kierując się teorią Van Gennepa, Campbell opracował własną klasyfikację obrzędów przejścia, dzieląc je również na trzy etapy: podział, poświęcenie oraz zwrócić lub separacyjny, liminalny oraz ostateczny gradacja .

Termin „monomit” jest zapożyczony z Finnegans Wake Joyce'a.

Wpływ

W oparciu o pomysły zawarte w książce, hollywoodzki producent Christopher Vogler napisał podręcznik dla scenarzystów. Ta krótka notka o długości 7 stron wpłynęła na scenariusze wielu filmów, w szczególności Walt Disney Studios. George Lucas wykorzystał teorię Campbella w swojej… Gwiezdne Wojny.

Wydania w języku rosyjskim

• Campbell D. Bohater o tysiącu twarzy: mit. Archetyp. Nieprzytomny = Bohater o tysiącu twarzy / wyd. Ja stary; za. z angielskiego. K. Siemionow. - Petersburg. : Sofia, 1997. - 336 s. -

Bohater o tysiącu twarzy Josepha Campbella to jedna z najsłynniejszych książek psychologicznych naszych czasów. O czym może powiedzieć ta praca? Cóż, spróbujmy to rozgryźć.

Podstawowe momenty

Jeśli weźmiemy pod uwagę treść „Bohatera o tysiącu twarzy” (Joseph Campbell), możemy powiedzieć, co następuje: książka opowiada czytelnikowi o tych bohaterach, którzy stali się postaciami w różnych bajkach, filmach i opowiadaniach w stylu fantasy . Autor nazywa tych bohaterów wybranymi. W rzeczywistości w każdym dzieło sztuki jest to samo protagonista kto szuka przygody. Joseph Campbell w „Bohaterze o tysiącu twarzy” identyfikuje tylko trzy etapy, po których przejściu bohater radykalnie zmienia swoje życie.

Pierwszy etap

W Bohaterze o tysiącu twarzy Joseph Campbell określa tę fazę jako „Exodus”. Rozpoczyna się dokładnie wtedy, gdy główny bohater przygody zostaje nazwany wręcz. Doskonałym przykładem dla tej części sceny jest pojawienie się starego Gandalfa w opowiadaniu „Hobbity”. To stary magik jest rodzajem zaproszenia do… Magiczny świat gdzie główny bohater czeka na nowe przygody. Możesz też spojrzeć na Harry'ego Pottera, którego listy zasypiające w rodzinnym domu Dursleyów wzywają do nowego życia. Tym razem protagonista zostaje wciągnięty w nieznane.

Następny krok

Kolejny krok bohatera również jest dość przewidywalny: z reguły po prostu odrzuca wezwanie do spróbowania czegoś nowego z obawy przed nieznanym. To całkiem normalne, absolutnie każdy, kto ma do czynienia z czymś nieznanym, niezwykłym doświadcza takich uczuć. Ponadto magiczne zaproszenia zawsze budzą wątpliwości w postaci, bo nie sposób od razu uwierzyć starcowi, którego widzisz po raz pierwszy, że jest wspaniałym magiem, który jest gotowy wprowadzić Cię w świat niezwykłych wędrówek.

Brak wyboru

Pomimo tego, że główny bohater desperacko opiera się zmianom, przygoda wciąż go wzywa. Przychodzą do postaci w postaci różnych znaków: banda źle wychowanych gnomów, gotowych wyłamać drzwi; szalone strumienie listów wylewające się ze wszystkich pęknięć w domu. W rezultacie, aby w końcu znaleźć spokój, główny bohater musi zaakceptować i wyruszyć w nowe, niezapomniane przygody.

Druga faza

Kontynuujemy opis. W Bohaterze o tysiącu twarzy Joseph Campbell omawia również drugi etap, który nazywa się „Inicjacja”.

Ten etap zawiera główną część całej pracy. Tutaj główny bohater albo zostanie pokonany, albo wejdzie w silną konfrontację z wrogiem i wyjdzie z niego zwycięsko. Każdy wynik tej walki stanie się legendą lub wskaźnikiem moralności dla przyszłych pokoleń.

Cechą tego etapu jest to, że tutaj rozwój fabuły całkowicie zależy od pragnienia autora książki. W ta sprawa pierwszoplanową rolę odgrywa wyobraźnia autora, który sam kontroluje losy bohatera. To na tym etapie główny bohater poznaje nowych przyjaciół, wrogów i po prostu znajomych, którzy będą mu towarzyszyć przez pewien czas. Jest bardzo prawdopodobne, że główny bohater znajdzie się pod ich wpływem, co doprowadzi go do nowych odkryć lub kłopotów.

Na tym samym etapie bohater często spotyka się z drugą stroną swojej duszy – tzw. cieniem. On widzi ciemna strona jego duszy, patrzy w nią jak w lustro, dlatego jest całkowicie przerażony. To, czy bohater poradzi sobie ze swoimi niedociągnięciami i lękami, wie tylko autor dzieła.

Na tym samym etapie protagonista dochodzi do kulminacyjnego punktu swojej przygody. W tym momencie decyduje się, czy główny bohater pozostanie po tej stronie, czy nadal przejdzie na drugą. Często bohaterowie nie radzą sobie ze swoim cieniem, co prowadzi ich na stronę zła. Ci, którzy nie chcą zostać złoczyńcami, muszą porzucić swoje egoistyczne cele i działać w imieniu całego świata.

Często bohater spotyka się również z pokusą seksualną, jednak autorowi udaje się skierować swoją postać we właściwym kierunku, zmuszając go do chwilowego porzucenia fantazji o przyjemnościach, co może doprowadzić do opłakanego końca.

Trzeci etap

Kontynuujemy streszczenie. „Bohater o tysiącu twarzy” Josepha Campbella kończy się sceną „Powrót”. Na tym etapie protagonista w końcu wraca do domu. Ale raczej nie będzie mógł wrócić do byłego mieszkańca tego obszaru. Ponadto, jeśli główny bohater wraca do swojej ojczyzny, wraca, aby opowiedzieć swoim ludziom o horrorze, jaki może spotkać każdy, z kim osobiście walczył, ratując ludzi przed śmiercią. Czyli główny bohater wraca do domu już znacznie mądrzejszy, poważniejszy, starszy.

Czasami zdarza się, że główny bohater postanawia pozostać w tym fikcyjnym świecie, aby któregoś dnia spotkać kolejnego poszukiwacza przygód i pomóc mu w jego próbach. W tym przypadku postać zmienia rolę głównego bohatera w rolę nauczyciela, mędrca, zdolnego być przewodnikiem po magicznym i mistycznym świecie.

Na tym samym etapie główny bohater otrzymuje nagrodę za swoje zasługi. Często ta nagroda wyraża się w czymś, czego bohaterowi naprawdę brakowało. Lub, jak to często bywa w mitach lub legendach, główny bohater otrzymuje w nagrodę artefakt, dla którego przeszło tak wiele testów.

Joseph Campbell

BOHATER O TYSIĄCU TWARZY

BOHATER O TYSIĄCU TWARZY

SERIA BOLLINGEN XVII

PRASA UNIWERSYTETU PRINCETON

Mit we współczesnym świecie

W dzisiejszym racjonalnym i pragmatycznym świecie, być może właśnie z tego powodu, rośnie i pogłębia się zainteresowanie mitologią. Jak przed wiekami mity urzekają, są tajemnicze i tajemnicze, przedpotopowe historie okazują się nadspodziewanie aktualne, ludzkość wciąż znajduje w nich pokarm dla duszy i umysłu.O. Ranka, D. Hilman pokazuje nieświadome podstawy mitologicznej symboliki, wyjaśnia genezę groteskowych postaci mitów, genezę ich niezwykłych przygód i niesamowitych losów. Jednak będąc naukowo „odczarowanym”, mity i legendy wcale nie straciły dla nas znaczenia - wręcz przeciwnie, czytanie specjalnych dzieł pozwala nam ponownie ocenić niezrównane połączenie naiwnego uroku i wielkiej mądrości najbardziej bezpretensjonalnej legendy lub wróżki opowieść.

Bohater o tysiącu twarzy to jedno z najbardziej fascynujących dzieł mitologii porównawczej. Jest to studium psychologicznych podstaw heroicznych mitów różnych czasów i narodów, oparte na ogromnej ilości materiału faktograficznego.Joseph Campbell z rzadkimi umiejętnościami potrafi łączyć poetycką prezentację z naukowym spojrzeniem na problem. baśnie i baśnie w autorskiej opowieści nie tylko nie tracą uroku, ale zyskują nowe brzmienie - dzięki subtelnej analizie głębokich stron ludzka psychika, alegorycznie przedstawione w wątkach i poszczególnych epizodach mitów i legend.

Dzieło Campbella poświęcone jest najczęstszemu wątkowi mitologicznemu - historii bohatera jego cudownych narodzin, bohaterskich czynów, małżeństwa z pięknem, mądrej władzy i tajemniczej, tajemniczej śmierci. Folklor wielu narodów opowiada o życiu takich postaci wśród Sumerów był to Gilgamesz, wśród Żydów – Mojżesz i Józef Piękny, wśród Greków – Tezeusz, Herkules, Jazon, Odyseusz, wśród Skandynawów i Niemców – Sigurd – Zygfryd , wśród Celtów - król Artur, wśród Irlandczyków - siłacz Kuchulin i waleczny Diarmuid, Francuzi - Roland i Karol Wielki, Jugosłowianie - Marco - Yunak, Mołdawianie - słoneczny Gruby - Frumos, Rosjanie - cała galaktyka " potężni bohaterowie”. Ta lista może być kontynuowana w nieskończoność. Dlaczego historie bohaterów są tak popularne?

Campbell, podobnie jak inni autorzy (Claudio Naranjo, Alexander Pyatigorsky, Geza Roheim Victor Turner Mircea Eliade), uważa, że ​​heroiczny mit opiera się na symbolicznych formach wyrażania dwóch najważniejszych dla zbiorowej i indywidualnej historii ludzkości – powstania świat i kształtowanie się osobowości. Innymi słowy, w heroiczna epopeja przed nami kosmogoniczny mit oraz rytuał inicjacyjny. Narodziny bohatera i jego wędrówki odpowiadają symbolice wtajemniczenia (rytuałów przejścia), a wyczyny, dokonania i śmierć porządkowi świata, stworzeniu Kosmosu (porządku) z uniwersalnego Chaosu. Oba te procesy są do pewnego stopnia tożsame, a sama inicjacja ma często charakter aktu kosmogonicznego – np. w legendach kaukaskich o bohaterowie - narmax, lub we własnych mitach Campbella o Krysznie i Buddzie.

Pierwsza część książki poświęcona jest indywidualnej historii bohater o tysiącu twarzy. Ogólny schemat jego przygód odpowiada głównym etapom procesu inicjacji i odtwarza różne formy obrzędów przejścia. (obrzędy przejścia). Słynny folklorysta Arnold van Gennep zidentyfikował trzy takie etapy: separacyjny, polegający na oderwaniu się jednostki od grupy, w której był wcześniej członkiem; graniczny czyli etap „bycia na krawędzi” i regenerujący (reintegracyjny). Zmiana statusu społecznego lub innego, co jest głównym celem testów inicjacyjnych, polega na „wyjściu” z poprzedniego stanu, odrzuceniu funkcji kulturowych, zniszczeniu rola społeczna. W micie symbolizuje to dosłowne odejście, ucieczka, wędrówki i wędrówki bohatera. Wcześniej słyszy wezwanie, któremu często towarzyszy ostrzeżenie przed śmiertelnym niebezpieczeństwem, groźby – lub odwrotnie, obietnice bezprecedensowego dobra. Niezależnie od tego, czy bohater posłucha wezwania, czy odmówi - to zawsze początek drogi oddzielenia od wszystkiego, co było znane i znajome. Typową formę apelu uosabia słynna epos-bajka: „Jeśli pójdziesz w prawo, znajdziesz żonę, jeśli pójdziesz w lewo, zbierzesz bogactwo, jeśli pójdziesz prosto, położysz się twoja gwałtowna głowa”.

Etap liminalny jest reprezentowany przez przekroczenie granic (progi: wapno dosłownie oznacza „próg”), będąc w niezwykłym, pośrednim stanie. Brak statusu naznaczony jest ślepotą, niewidzialnością, nagością, śmiesznym ubiorem (kapelusz z trzciny, osła skóra, kaftan wywrócony na lewą stronę), brud, cisza, zakazy (dotyczące snu, śmiechu, jedzenia, picia itp.). „Istoty liminalne, na przykład neofici w rytuałach inicjacji lub dojrzewania”, zauważa W. Turner, „mogą być przedstawiane jako nie posiadające niczego. Mogą przebierać się za potwory, nosić tylko łachmany, a nawet chodzić nago, demonstrując brak statusu, posiadania, insygniów, ziemskiego stroju wskazującego na ich miejsce lub rolę, pozycję w systemie pokrewieństwa - krótko mówiąc, wszystko, co mogłoby ich odróżnić od inni neofici lub inicjowani. Ich zachowanie jest zwykle bierne lub upokarzane; muszą być bezwarunkowo posłuszni swoim mentorom lub przyjąć niesprawiedliwą karę bez narzekania”.

Liminalność można łączyć z byciem w inny świat(loch, brzuch wieloryba lub innego potwora na dnie morza).

Bohater znajduje się w krainie śmierci, to żywy trup, który będzie miał nowe narodziny i przemianę.

Treść trzeciego etapu odrodzenia (przemienienia, zbawienia, magicznego lotu) kończy się apoteozą mocy i mocy bohatera. Nabiera niezwykłej siły, magicznych zdolności, piękna, królewskiej godności, poślubia księżniczkę, zostaje bogiem. Główny podbój bohatera w micie nazywany jest przez Campbella „wolnością życia”:

Potężny w swej wnikliwości, z zimną krwią i swobodny w swoich działaniach, radujący się z tego, że jego ręka zostanie poruszona życzliwością Viracochy, bohater staje się świadomym narzędziem wielkiego i straszliwego Prawa, niezależnie od tego, czy jego czyny są działaniami rzeźnik, błazen czy król (s. 236).

Jednak przygody bohatera nie ograniczają się do jego apoteozy czy śmierci. Indywidualny los boskiego bohatera jest ściśle związany z losami świata, jego powstaniem i odnową. Same narodziny bohatera, zauważa Campbell, mają miejsce w świętym centrum świata (jest to tak zwany „pępek ziemi”), czasami taki punkt staje się wręcz przeciwnie, miejscem pochówku ( legenda, że ​​Golgota, miejsce ukrzyżowania Chrystusa, skrywa czaszkę Adama). Stworzenie zaczyna się od tego centrum, a jego materiałem jest często ciało bohatera lub ciało zabitego przez niego olbrzyma, węża, chtonicznego potwora. Zwycięstwo Indry nad smokiem Vritrą, zabicie straszliwej Tiamat przez Marduka, stworzenie świata ludzi i bogów z ciała olbrzyma Ymira – te i inne przykłady są szczegółowo omówione w książce.