W celu wartości duchowe zawierać ideały społeczne, postawy i oceny, normy i zakazy, cele i projekty, normy i standardy, zasady postępowania, wyrażone w postaci normatywnych wyobrażeń o dobru, dobru i złu, pięknym i brzydkim, sprawiedliwym i niesprawiedliwym, zgodnym z prawem i niezgodnym z prawem, o znaczeniu historii i celu osoby itp. Jeśli wartości podmiotowe działają jako przedmioty ludzkich potrzeb i zainteresowań, to wartości świadomości pełnią podwójną funkcję: są niezależną sferą wartości i podstawą, kryterium oceny wartości podmiotu.

Idealna forma bycia wartościami urzeczywistnia się bądź w formie świadomych wyobrażeń o doskonałości, o tym, co słuszne i konieczne, bądź w formie nieświadomych skłonności, upodobań, pragnień, dążeń. Idee o doskonałości mogą być realizowane albo w konkretno-zmysłowej, wizualnej formie o określonym standardzie, wzorcu, ideale (np. w działaniu estetycznym), albo ucieleśnione za pomocą języka.

Wartości duchowe są niejednorodne pod względem treści, funkcji i charakteru wymagań dotyczących ich realizacji. Istnieć cała klasa instrukcje sztywno programujące cele i metody działania. To są normy, zasady, kanony, normy. Bardziej elastyczny, reprezentujący wystarczającą swobodę we wdrażaniu wartości – norm, gustów, ideałów, służący jako algorytm kultury. Normą jest idea optymalności i celowości działania, podyktowana jednolitymi i stabilnymi warunkami. Zasady obejmują: forma jednolitości działań (niezmienna); zakaz innych zachowań; optymalny wariant czynu w danych warunkach społecznych (próba); ocena zachowań jednostek (niekiedy w postaci sankcji), ostrzeganie przed ewentualnymi odchyleniami od normy. Regulacja normatywna przenika cały system ludzkich działań i relacji. Warunkiem realizacji norm społecznych jest system ich wzmacniania, co wiąże się z publiczną akceptacją lub potępieniem czynu, pewnymi sankcjami wobec osoby, która normę musi spełniać w swoich działaniach. Tym samym wraz ze świadomością potrzeb (które, jak już zauważyliśmy, mogą być adekwatne lub nieadekwatne), pojawia się świadomość ich związku z normami społecznymi. Choć normy powstają jako utrwalanie wypróbowanych przez praktykę społeczną, zweryfikowanych przez życie metod działania, mogą za nią pozostawać, być nosicielami już przestarzałych zakazów i nakazów, utrudniać swobodne samorealizowanie się jednostki, utrudniać postęp społeczny .

Na przykład, tradycyjne dla Rosji użytkowanie gruntów komunalnych, które było włączone wczesne stadia historia naszego kraju uzasadniona ekonomicznie i społecznie, utraciła swoją ekonomiczną opłacalność i jest przeszkodą w rozwoju stosunków agrarnych na obecnym etapie. Niemniej jednak pozostaje w świadomości pewnej części naszego społeczeństwa (na przykład Kozaków) jako jakaś niezachwiana wartość.

Ideał- idea najwyższego standardu doskonałości, duchowego wyrażenia potrzeby człowieka na usprawnienie, doskonalenie, harmonizację relacji między człowiekiem a naturą, człowiekiem a człowiekiem, osobowością a społeczeństwem. Ideał pełni funkcję regulacyjną, służy jako wektor, który pozwala określić cele strategiczne, których realizacji dana osoba jest gotowa poświęcić swoje życie. Czy w rzeczywistości można osiągnąć ideał? Wielu myślicieli odpowiedziało na to pytanie przecząco: ideał jako obraz doskonałości i pełni nie ma odpowiednika w empirycznie obserwowalnej rzeczywistości, pojawia się w świadomości jako symbol transcendentalnego, nieziemskiego. Niemniej jednak ideał jest skoncentrowanym wyrazem wartości duchowych. Duchowość to sfera wyższych wartości związanych z sensem życia i celem człowieka.

Ludzka duchowość obejmuje: trzy podstawowe zasady: poznawcze, moralne i estetyczne. Odpowiadają one trzem typom duchowych stwórców: mędrca (poznający, wiedzący), sprawiedliwy (święty) i artysta. Sednem tych zasad jest moralność. Jeśli wiedza daje nam prawdę i wskazuje drogę, to zasada moralna implikuje zdolność i potrzebę osoby do wyjścia poza granice swojego egoistycznego „ja” i aktywnego domagania się dobra.

funkcja wartości duchowe polegają na tym, że mają charakter nieutylitarny i nieinstrumentalny: nie służą niczemu innemu, wręcz przeciwnie, wszystko inne jest podporządkowane, nabiera sensu dopiero w kontekście wartości wyższych, w związku z ich aprobatą . Cechą wyższych wartości jest również to, że stanowią one rdzeń kultury. niektóre osoby, podstawowe relacje i potrzeby ludzi: uniwersalne (pokój, życie ludzkości), wartości komunikacyjne (przyjaźń, miłość, zaufanie, rodzina), wartości społeczne (idee sprawiedliwości społecznej, wolności, praw człowieka itp.), wartości stylu życia, samoocena osobowości. Wyższe wartości realizowane są w nieskończonej liczbie sytuacji wyboru.

Tym samym pojęcie wartości jest nierozerwalnie związane ze światem duchowym jednostki. Jeśli rozum, racjonalność, wiedza są najważniejszymi składnikami świadomości, bez których celowe działanie człowieka jest niemożliwe, to ukształtowana na tej podstawie duchowość odnosi się do tych wartości, które są związane ze sensem ludzkiego życia, w taki czy inny sposób decydując o wyborze swojego ścieżka życia cele i znaczenie ich działań oraz środki do ich osiągnięcia.

Wartości duchowe są rodzajem duchowego kapitału ludzkości, gromadzonego przez tysiąclecia, który nie tylko nie amortyzuje, ale z reguły wzrasta. Działając jako kryteria duchowego rozwoju człowieka, wartości duchowe wyrażają sens jego istnienia i życia.

Pojęcie „wartości duchowych” obejmuje społeczne ideały, postawy i oceny, a także normy i zakazy, cele i projekty, normy i standardy, zasady działania, wyrażone w postaci normatywnych wyobrażeń o dobru, dobru i złu, piękna i brzydkie, sprawiedliwe i niesprawiedliwe, zgodne z prawem i nielegalne, o znaczeniu historii i przeznaczeniu człowieka. Jak widać, są one niejednorodne pod względem treści, a także funkcji i charakteru wymagań dotyczących ich realizacji. Normy, reguły, kanony, normy należą do klasy przepisów, które sztywno programują cele i metody działania. Normy, gusta i ideały, które służą jako algorytm kultury, są bardziej elastyczne, dając wystarczającą swobodę w realizacji wartości. Wartości duchowe motywują ludzkie zachowanie i zapewniają stabilne relacje między ludźmi w społeczeństwie.

Klasyfikacja wartości duchowych

1. Wartości zdrowotne – pokazują, jakie miejsce w hierarchii wartości zajmuje zdrowie i wszystko, co z nim związane, jakie zakazy są mniej lub bardziej silne w stosunku do zdrowia.

2. Życie osobiste - opisz zestaw wartości odpowiedzialnych za seksualność, miłość i inne przejawy interakcji międzypłciowych.

3. Rodzina - pokaż stosunek do rodziny, rodziców i dzieci.

4. Działalność zawodowa- opisać postawy i wymagania dotyczące pracy i finansów dla tej konkretnej osoby.

5. Sfera intelektualna - pokazują, jakie miejsce w życiu człowieka zajmuje myślenie i rozwój intelektualny.

6. Śmierć a rozwój duchowy – wartości odpowiedzialne za stosunek do śmierci, rozwój duchowy, religię i kościół.

7. Społeczeństwo – wartości, które odpowiadają za stosunek człowieka do państwa, społeczeństwa, system polityczny itp.

8. Hobby - wartości, które opisują, jakie powinny być hobby, hobby i sposób spędzania wolnego czasu danej osoby.

Max Scheler Głównymi obszarami jego badań są psychologia opisowa, w szczególności psychologia uczucia oraz socjologia wiedzy, w której wyróżnił szereg typów myślenia religijnego, metafizycznego, naukowego (w zależności od ich stosunku do Boga, świata wartości, rzeczywistości) i próbował powiązać je z pewnymi formami życia społecznego, praktycznego, państwowego i gospodarczego. Kontemplacji i poznaniu człowieka przeciwstawiają się według Schelera obiektywne, obiektywne światy nie stworzone przez człowieka, z których każdy ma swoją własną istotę dostępną kontemplacji i własne prawa (prawa esencjalne); te ostatnie stoją ponad empirycznymi prawami istnienia i manifestacji odpowiednich światów obiektywnych, w których byty te stają się danymi dzięki percepcji. W tym sensie Scheler uważa filozofię za najwyższą naukę o istocie, o najszerszym zakresie. Pod koniec swej duchowej ewolucji Scheler opuścił grunt katolickiej religii objawienia i rozwinął panteistyczno-personalistyczną metafizykę, w ramach której chciał zawrzeć wszystkie nauki, w tym antropologię. Nie odszedł jednak całkowicie od swojego fenomenologiczno-ontologicznego punktu widzenia, ale problemy antropologii filozoficznej, której był założycielem, oraz problem teogonii przeniosły się teraz do centrum jego filozofii.

Teoria wartości Schelera

W centrum myśli Schelera znajduje się jego teoria wartości. Według Schelera wartość bycia przedmiotem poprzedza percepcję. Aksjologiczna rzeczywistość wartości poprzedzała wiedzę. Wartości i odpowiadające im deprecjacje istnieją w obiektywnie uporządkowanych szeregach:

wartości świętego w stosunku do wartości bezbożnych;

wartości umysłu (prawda, piękno, sprawiedliwość) wobec niewartości kłamstw, brzydoty, niesprawiedliwości;

wartości życia i honoru a niewartości hańby;

wartości przyjemności w porównaniu z wartościami nieprzyjemnymi;

wartości użyteczne kontra wartości bezużytecznych.

kultura- całokształt wszelkiego rodzaju przeobrażającej działalności człowieka i społeczeństwa, a także rezultaty tej działalności, ucieleśnione w materialnej i duchowej

wartości. Wartości rozumiane są jako przedmioty materialne i idealne, które mogą zaspokoić wszelkie potrzeby osoby, klasy, społeczeństwa, służyć jej interesom i celom. Świat wartości jest różnorodny – są to systemy naturalne, etyczne, estetyczne i inne. Systemy wartości są historyczne i mają tendencję do hierarchizacji. Jeden z najwyższych poziomów takiej hierarchii zajmują uniwersalne wartości ludzkie. Podkreślając różnicę między wartościami materialnymi a duchowymi, wielu badaczy rozróżnia kulturę materialną i duchową.

Pod Kultura materialna rozumiany jest jako ogół dóbr materialnych, środków i form ich wytwarzania, sposobów ich opanowania.

kultura duchowa definiowane są jako całość wszelkiej wiedzy, form myślenia, dziedzin ideologii (filozofia, etyka, prawo, polityka itp.) oraz metod działania w celu tworzenia wartości duchowych. Społeczny charakter kultury wynika z faktu, że kultura jest integralną częścią życia społeczeństwa i jest nieodłączna od człowieka jako istoty społecznej. Nie może być społeczeństwa bez kultury, tak jak kultura bez społeczeństwa. Dlatego z filozoficznego punktu widzenia zwyczajne rozumienie kultury, z którym często się spotykamy, jest błędne: „To jest człowiek niekulturalny, nie wie, czym jest kultura”. Mówiąc to, zwykle mają na myśli, że osoba, o której: w pytaniu, słabo wykształceni lub niewystarczająco wykształceni. Jednak z punktu widzenia filozofii człowiek jest zawsze kulturalny, bo jest istotą społeczną, a społeczeństwo bez kultury nie istnieje. Każde społeczeństwo zawsze tworzy odpowiednią kulturę, tj. zbiór wartości materialnych i duchowych oraz metod ich wytwarzania. Jednocześnie stopień rozwoju kulturowego zależy od specyfiki scena historyczna rozwój społeczeństwa, warunki, w jakich rozwija się ludzkość, możliwości, jakie ma.

Kultura jest cementem budynku życie publiczne, ponieważ jest przekazywana z jednej osoby na drugą w procesie socjalizacji i kontaktów z innymi kulturami, tworzy w ludziach poczucie przynależności do określonej grupy. Członkowie jednego grupa kulturowa doświadczają wzajemnego zrozumienia, zaufania i współczucia w większym stopniu niż

„obcy”. Ich wspólne uczucia znajdują odzwierciedlenie w slangu i żargonie, ulubionych potrawach, modzie i innych aspektach kultury. Ale kultura nie tylko wzmacnia solidarność między ludźmi. Może powodować konflikty w grupach i między nimi. Można to zilustrować przykładem języka, głównego elementu kultury. Z jednej strony możliwość porozumiewania się sprzyja mobilizacji członków jakiejś grupy społecznej, a z drugiej strony wspólny język wyklucza tych, którzy nie mówią tym językiem lub mówią trochę inaczej.

wysoka kultura - Sztuki piękne, muzyka klasyczna i literatura były tworzone i postrzegane przez elity. Kultura ludowa, na którą składały się bajki, folklor, pieśni itp. należała przede wszystkim do ubogich. Wytwory każdej z tych kultur były przeznaczone dla określonych grup społecznych i rzadko łamano tę tradycję. Wraz z pojawieniem się środków masowego przekazu (radio, telewizja, środki masowego przekazu, Internet) rozróżnienie między wysokimi a niskimi Kultura ludowa, powstał Kultura masowa, który nie jest związany z subkulturami religijnymi ani klasowymi. Kultura staje się „masą”, gdy jej produkt jest standaryzowany i dystrybuowany do ogółu społeczeństwa.

We wszystkich społeczeństwach istnieją podgrupy o różnych wartościach kulturowych i tradycjach. System norm i wartości, które odróżniają grupę od większości społeczeństwa, nazywa się subkulturą; kształtują ją takie czynniki jak klasa społeczna, pochodzenie etniczne, wiek, wyznanie, miejsce zamieszkania itp. Wartości subkultury wpływają na kształtowanie osobowości członków podgrupy.

Kulturowa regulacja ludzkiej działalności realizowana jest poprzez system wartości. W przeciwieństwie do norm, których należy przestrzegać, wartości oznaczają wybór takiego lub innego przedmiotu, stanu, potrzeby, celu, które określają status osoby w społeczeństwie. Wartości pomagają społeczeństwu i osobie oddzielić dobro i zło, ideał, prawdę i błąd, piękno i brzydotę, sprawiedliwość i niesprawiedliwość, dopuszczalne i zabronione, istotne i nieistotne itp.

7.6. Wartości duchowe osoby

Zakres takich pojęć jak zainteresowanie, potrzeba, dążenie, obowiązek, ideał, orientacja i motywacja jest węższy niż pojęcie „wartości”. Zainteresowanie lub potrzeba jest zwykle rozumiane jako społecznie uwarunkowane popędy związane z sytuacją społeczno-ekonomiczną różnych warstw społecznych, grup lub oddzielne osoby; w tym przypadku pozostałe wartości (ideały) są jedynie abstrakcyjnym odzwierciedleniem zainteresowań.

Między wartością a codziennymi orientacjami może powstać przepaść - rozbieżność między obowiązkiem a pragnieniem, należnym i praktycznie możliwym do zrealizowania, idealnie rozpoznanym stanem i realnymi warunkami życia. Rozbieżność między uznaniem wysokiego znaczenia wartości a jej nieosiągalnością można opanować na różne sposoby. Przyczynę upatruje w okolicznościach zewnętrznych, w działaniach rywali lub wrogów, w braku aktywności i skuteczności. Klasycznym przykładem dramatycznej rozbieżności między wartością a działaniem zorientowanym na jej osiągnięcie jest tragedia W. Shakespeare'a Hamlet. Niemal do samego końca spektaklu Duński książę opóźnia akcję (a jeśli tak, to sytuacyjną, zależnie od nastroju) – i to nie tylko po to, by jeszcze raz stwierdzić popełnioną przez króla zbrodnię, ale także dlatego, że głęboko wątpi w potrzebę działania. W przeciwieństwie do niego, bohater powieści F.M. Rodion Raskolnikow „Zbrodnia i kara” Dostojewskiego nie tylko przekonał sam siebie, że życie „szkodliwej staruszki” nie ma żadnej wartości, ale wręcz ją zabija, a to pociąga za sobą głęboką skruchę.

Ważnym sposobem na zniwelowanie przepaści między wartością a zachowaniem jest wola, która usuwa wahanie i niepewność oraz sprawia, że ​​człowiek działa. Wola może przejawiać się zarówno jako impuls wewnętrzny, jak i silna motywacja zewnętrzna w postaci nakazu.

Klasyfikacja wartości. Każda klasyfikacja wartości według rodzaju i poziomu jest warunkowa ze względu na wprowadzenie do niej wartości społecznych i kulturowych. Ponadto trudno jest przypisać tę lub inną wartość, która ma własną niejednoznaczność (na przykład

Rozdział 7

środków, rodziny) do określonej klasy. Niemniej jednak można podać następującą warunkowo uporządkowaną klasyfikację wartości:

O niezbędny -życie, zdrowie, fizyczność, bezpieczeństwo, samopoczucie, kondycja fizyczna człowieka (syt, spokój, wigor), siła, wytrzymałość, jakość życia, środowisko naturalne (wartości przyrodnicze), praktyczność, konsumpcja, komfort, poziom konsumpcji, itp.;

o społeczny - pozycja społeczna, status, pracowitość, bogactwo, praca, zawód, rodzina, patriotyzm, tolerancja, dyscyplina, przedsiębiorczość, podejmowanie ryzyka, równość społeczna, równość płci, zdolność do osiągnięcia, osobista niezależność, aktywny udział w społeczeństwie, koncentracja na przeszłości lub orientacja na przyszłość, lokalna (gleba) lub ponadlokalna (państwowa, międzynarodowa);

o polityczny - wolność słowa, swobody obywatelskie, państwowość, legalność, porządek, konstytucja, cywilny świat;

o moralny - dobro, dobro, miłość, przyjaźń, obowiązek, honor, uczciwość, bezinteresowność, przyzwoitość, wierność, wzajemna pomoc, sprawiedliwość, szacunek dla starszych, miłość do dzieci;

o religijny - Bóg, prawo boskie, wiara, zbawienie, łaska, rytuał, Pismo Święte i Tradycja, kościół;

O estetyka- piękno (lub przeciwnie, estetyka brzydoty), ideał, styl, harmonia, przywiązanie do tradycji lub nowości, eklektyzm, tożsamość kulturowa lub naśladownictwo prestiżowej mody pożyczonej.

Wrócić do

Istnienie dobra kultury charakteryzuje sposób bycia człowieka i stopień oddzielenia człowieka od natury. Wartość można zdefiniować jako społeczne znaczenie idei i ich uwarunkowanie do ludzkich potrzeb i zainteresowań. Dla dojrzałej osobowości wartości funkcjonują jako życiowe cele i motywy jego działań. Realizując je, człowiek wnosi swój wkład w kulturę powszechną.

Wartości jako część światopoglądu są uwarunkowane istnieniem wymagań społecznych. Dzięki tym wymaganiom człowiek mógł kierować się w swoim życiu obrazem właściwej, koniecznej korelacji rzeczy. Dzięki temu wartości utworzyły szczególny świat egzystencji duchowej, który wyniósł człowieka ponad rzeczywistość.

Wartość jest zjawiskiem społecznym, dlatego nie można do niej jednoznacznie zastosować kryterium prawdy lub fałszu.

Systemy wartości kształtują się i zmieniają w toku rozwoju historii” społeczeństwo. Dlatego kryteria wyboru wartości są zawsze względne, uwarunkowane chwilą bieżącą, okolicznościami historycznymi, przekładają problematykę prawdy na płaszczyznę moralną.

Wartości mają wiele klasyfikacji. Zgodnie z tradycyjnymi wyobrażeniami o sferach życia publicznego, wartości dzielą się na „wartości materialne i duchowe, produkcyjno-konsumpcyjne (utylitarne), społeczno-polityczne, poznawcze, moralne, estetyczne, religijne”1. wartości duchowe, które są centrum życia duchowego i społeczeństwa człowieka.

Istnieją wartości duchowe, które odnajdujemy na różnych etapach rozwoju człowieka, w różnych formacjach społecznych. Do takich podstawowych, uniwersalnych wartości należą wartości dobra (dobra), wolności, prawdy, kreatywności, piękna i wiary.

Jeśli chodzi o buddyzm, problem wartości duchowych zajmuje w jego filozofii główne miejsce, gdyż istotą i celem bytu według buddyzmu jest proces duchowych poszukiwań, doskonalenia jednostki i społeczeństwa jako całości.

Wartości duchowe z punktu widzenia filozofii obejmują mądrość, koncepcje prawdziwego życia, zrozumienie celów społeczeństwa, zrozumienie szczęścia, miłosierdzia, tolerancji, samoświadomości. Na obecnym etapie rozwoju filozofii buddyjskiej jej szkoły kładą nowe akcenty w koncepcjach wartości duchowych. Najważniejszymi wartościami duchowymi są wzajemne zrozumienie między narodami, gotowość do kompromisu w celu osiągnięcia uniwersalnych celów, czyli główną wartością duchową jest miłość w najszerszym tego słowa znaczeniu, miłość do całego świata, do całej ludzkości bez dzieląc ją na narody i narodowości.

Wartości te organicznie wynikają z podstawowych wartości filozofii buddyjskiej. Wartości duchowe motywują ludzkie zachowanie i zapewniają stabilne relacje między ludźmi w społeczeństwie. Dlatego, kiedy mówimy o wartościach duchowych, nie możemy uniknąć pytania o społeczny charakter wartości.

W buddyzmie wartości duchowe bezpośrednio rządzą całym życiem człowieka, podporządkowują wszystkie jego działania. Wartości duchowe w filozofii buddyzmu są warunkowo podzielone na dwie grupy: wartości związane ze światem zewnętrznym i wartości związane ze światem wewnętrznym. Wartości świat zewnętrzny są ściśle związane ze świadomością społeczną, pojęciami etyki, moralności, twórczości, sztuki, ze zrozumieniem celów rozwoju nauki i techniki. Wartości świata wewnętrznego obejmują rozwój samoświadomości, rozwój osobisty, edukację duchową itp.

Buddyjskie wartości duchowe służą rozwiązywaniu problemów realnego, materialnego życia poprzez wywieranie wpływu wewnętrzny świat osoba.

Świat wartości to świat praktycznej działalności. Stosunek człowieka do zjawisk życiowych i ich oceny dokonuje się w działalności praktycznej, kiedy jednostka określa, jakie znaczenie ma dla niej przedmiot, jaka jest jego wartość.

Dlatego oczywiście duchowe wartości filozofii buddyjskiej miały praktyczne znaczenie w formacji tradycyjna kultura Chiny: przyczynili się do rozwoju estetyczne podkłady literatura chińska, w szczególności sztuka pejzaż i poezja. Chińscy artyści zwracają główną uwagę na treść wewnętrzną, duchowy nastrój tego, co przedstawiają, w przeciwieństwie do europejskich artystów, którzy dążą przede wszystkim do zewnętrznego podobieństwa.

W procesie twórczości artysta odczuwa wewnętrzną wolność i odzwierciedla swoje emocje w obrazie, dzięki czemu duchowe wartości buddyzmu mają ogromny wpływ na rozwój sztuki chińskiej kaligrafii i qigong, wushu, medycyny itp.

Chociaż prawie wszystkie systemy filozoficzne w ten czy inny sposób dotykają kwestii wartości duchowych w życiu człowieka, to buddyzm zajmuje się nimi bezpośrednio, ponieważ głównymi problemami, do rozwiązania których powołuje się nauka buddyjska, są problemy duchowej, wewnętrznej doskonałości osoba.

Wartości duchowe. Pojęcie to obejmuje ideały społeczne, postawy i oceny, a także normy i zakazy, cele i projekty, normy i standardy, zasady postępowania wyrażone w postaci normatywnych wyobrażeń o dobru, dobru i złu, pięknym i brzydkim, sprawiedliwym i niesprawiedliwym , zgodne z prawem i niezgodne z prawem, o znaczeniu historii i celu człowieka itp.

Pojęcia „wartości duchowych” i „świata duchowego jednostki” są ze sobą nierozerwalnie związane. Jeśli rozum, racjonalność, wiedza są najważniejszymi składnikami świadomości, bez których celowe działanie człowieka jest niemożliwe, to ukształtowana na tej podstawie duchowość odnosi się w jedną stronę do wartości związanych ze sensem ludzkiego życia lub inny rozstrzygający kwestię wyboru własnej drogi życiowej, sensu działania, jego celów i środków do ich osiągnięcia.