नृत्य की उत्पत्ति का इतिहास प्राचीन काल में शुरू हुआ। इसकी पुष्टि में, यह उल्लेख किया जा सकता है कि इस क्रिया की पहली छवियां 6-8 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के शैल चित्रों में निहित हैं।

रॉक कला में नृत्य

गौरतलब है कि शुरू में यह नृत्य मनोरंजक और सांस्कृतिक प्रकृति से कोसों दूर था। यह संचार, आत्म-अभिव्यक्ति, ज्ञानोदय और यहां तक ​​कि जन सुझाव का एक तरीका था। प्राचीन काल में, लोगों ने सभी सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं (प्रेम, युद्ध, शिकार, आदि) को अनुष्ठान नृत्यों में व्यक्त किया, जो अक्सर विभिन्न जानवरों की आदतों की नकल करते थे। ऐसी कोरियोग्राफिक रचनाओं के कथानक मुख्य रूप से घरेलू प्रकृति के थे - उनकी मदद से, लोगों ने देवताओं की ओर रुख किया, अपनी भावनाओं को व्यक्त किया और किसी भी लड़ाई या शिकार से पहले अपना मनोबल बढ़ाया। इस तरह के अनुष्ठान नृत्यों ने समग्र संगठन और अधिकतम सामंजस्य में योगदान दिया, जो उन दिनों बहुत महत्वपूर्ण था।

बहुत बार, सामूहिक सुझाव और लोगों के मजबूत हेरफेर के लिए नृत्यों का उपयोग एक शक्तिशाली उपकरण के रूप में किया जाता था। इस तरह के नृत्यों के सबसे हड़ताली उदाहरणों में शमां और अफ्रीकी नृत्यों की रस्में शामिल हैं। संगीत वाद्ययंत्रों की लय (मुख्य रूप से ताल) और नृत्य आंदोलनों की गति का संयोजन, जो धीरे-धीरे अधिक जटिल और तेज हो गया, इस अनुष्ठान में भाग लेने वालों पर बहुत मजबूत प्रभाव पड़ा। इसी तरह की कोरियोग्राफिक रचनाओं का उपयोग लोगों को आत्मज्ञान और सामूहिक विश्राम प्राप्त करने के लिए ट्रान्स अवस्थाओं में लाने के लिए किया गया है।

अफ्रीकी नृत्य

मानव जाति के विकास के साथ, नृत्य का भी विकास हुआ, क्योंकि यह जीवन का अभिन्न अंग था। समाज और संस्कृति की अवधारणाओं की परिपक्वता के साथ, आंदोलनों के सेट ने एक "रूप", एक अवधारणा, अर्थ और सद्भाव से भरी हुई।

विभिन्न संस्कृतियों में नृत्य का विकास

प्रत्येक संस्कृति की नृत्य की अपनी अवधारणा, उसका उद्देश्य और सामग्री थी। उदाहरण के लिए, जापानी और चीनी लोगों की कोरियोग्राफिक रचनाएँ अनुग्रह और एक विशेष लय द्वारा प्रतिष्ठित थीं। प्रत्येक आंदोलन का अपना अर्थपूर्ण अर्थ था, और सामान्य रूप से नृत्य की तुलना चित्रलिपि लिखने की कला से की जा सकती है। यूरोप में, नृत्यों का एक रचनात्मक चरित्र था और एकल कलाकार और कलाकारों की टुकड़ी के आंदोलनों के एक सामंजस्यपूर्ण समग्र संयोजन को मूर्त रूप दिया। इंडोनेशियन कोरियोग्राफी के विपरीत, जो निश्चित सख्त कदमों पर आधारित है, भारतीय नृत्य कला सहज आंदोलनों से भरी है जो मूड और विभिन्न भावनाओं को व्यक्त करती है। गौरतलब है कि भारतीय नृत्यों को सबसे प्राचीन माना जाता है। हिंदू मान्यता के अनुसार, भगवान शिव ने एक सुंदर नृत्य करते हुए, सामान्य अराजकता को ब्रह्मांड में बदल दिया।

पूर्वी नृत्य

आदिम आंदोलनों से लेकर आधुनिक नृत्यकला तक

आधुनिक नृत्य का इतिहास 50 के दशक में रॉक एंड रोल के आगमन के साथ शुरू हुआ। इस प्रकार के नृत्य ने समाज में एक वास्तविक क्रांति ला दी। उनकी उपस्थिति के साथ, कपड़ों की शैली, आचरण और यहां तक ​​​​कि युवाओं के नैतिक सिद्धांत भी बदल गए हैं। रॉक एंड रोल संगीत का एक संयोजन है, जिसमें यूरोपीय और अफ्रीकी रूपांकनों को आपस में जोड़ा जाता है, और नृत्य आंदोलनों, जहां एक साथी के प्रति किसी प्रकार की आक्रामकता, जटिल समर्थन और लापरवाह रवैये का पता लगाया जा सकता है।

आधुनिक रॉक एंड रोल

बहुत से लोगों ने इस प्रकार की कोरियोग्राफी को शातिर और सभ्य लोगों के लिए अस्वीकार्य माना। लेकिन, इसके बावजूद, रॉक एंड रोल ने बड़ी संख्या में नए प्रकार के नृत्यों के उद्भव और विकास को एक अच्छा प्रोत्साहन दिया, जो अभी भी बहुत लोकप्रिय हैं।

आधुनिक नृत्य के इतिहास की जड़ें सुदूर अतीत में हैं। पहले नृत्य आंदोलन बाहरी दुनिया से प्राप्त लोगों के कामुक छापों का प्रतिबिंब थे।

नृत्य की कला दुनिया के विभिन्न लोगों की मूल रचनात्मकता की सबसे पुरानी अभिव्यक्ति है। नृत्य का जन्म मनुष्य की उपस्थिति के साथ ही हुआ था, क्योंकि यह लयबद्ध आंदोलनों के लिए एक प्राकृतिक शारीरिक आवश्यकता थी।

प्राचीन काल में, नृत्य विभिन्न सार्वजनिक छुट्टियों और धार्मिक आयोजनों का एक अभिन्न अंग था। इसलिए, नृत्य शब्द विभिन्न प्रकार के आंदोलनों को शामिल करता है जो उनकी शैली और प्रदर्शन के तरीके में भिन्न होते हैं।

पिछली शताब्दी की शुरुआत में सक्रिय विकास प्राप्त किया। जबकि प्रसिद्ध बैलेरीनाइसाडोरा डंकन और उनके समान विचारधारा वाले कुछ लोगों ने पारंपरिक नृत्यकला को चुनौती देने का फैसला किया। उन्होंने अपने स्वयं के स्कूल खोले, जहाँ उन्होंने आधुनिक बैले की मूल बातें सिखाईं। इस नृत्य निर्देशन का मुख्य विचार आशुरचना और अपनी भावनाओं की अभिव्यक्ति पर आधारित मुक्त नृत्यकला था।

अधिकांश आधुनिक नृत्यों में स्पष्ट मानक और मानदंड नहीं होते हैं। ये सभी लोकतंत्र और निष्पादन की स्वतंत्रता पर आधारित हैं। लगभग हर नर्तक अपने व्यक्तित्व को नृत्य में लाता है, विशेष रूप से यह तथ्य तथाकथित सड़क नृत्यों में प्रकट होता है।

कुछ प्रकार की आधुनिक कोरियोग्राफी पहले ही अपनी लोकप्रियता के चरम का अनुभव कर चुकी है, लेकिन वे अभी भी कलाकारों द्वारा और दर्शकों द्वारा मांग में पसंद की जाती हैं। और इसके विपरीत, ब्रेकडांस, हिप-हॉप, रिदम और ब्लूज़ या टेक्टोनिक्स जैसे नृत्य अपने उदय का अनुभव कर रहे हैं।

हसल युवा लोगों के बीच सबसे लोकप्रिय नृत्यों में से एक है। यह सच है सार्वभौमिक दिशापिछली शताब्दी के अंत में दिखाई दिया। वे इसे लगभग हर जगह नृत्य करते हैं: किसी पार्टी, डिस्को, टैनपोल या सड़क पर। इसके अलावा, यह नृत्य बिल्कुल किसी भी संगीत और किसी भी साथी के साथ किया जा सकता है।

दो दशक पहले, क्रम्प जैसा नृत्य दिखाई दिया। उसका विशेष फ़ीचरकलाकार की शक्ति और शक्ति है, जिसका उद्देश्य मंच से अपनी भावनाओं को बाहर निकालकर, नर्तक को नकारात्मक ऊर्जा से मुक्त करना है।

20वीं शताब्दी अपने साथ कोरियोग्राफिक कौशल को लड़ाई के रूप में प्रदर्शित करने का एक ऐसा तरीका लेकर आई। आज तक नर्तकियों की ये आकस्मिक प्रतियोगिताएं बदलने और नए फैशन रुझानों को शामिल करने से नहीं चूकती हैं।

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पाठ्यक्रम कार्य

विषय पर: नृत्य का इतिहास

अकादमिक अनुशासन में: "सामाजिक-सांस्कृतिक गतिविधियों का इतिहास और सिद्धांत"

मास्को 2013

परिचय

खंड 1 नृत्य की उत्पत्ति: प्राचीन काल से बैले के जन्म तक

1.1 नृत्य की उपस्थिति और इसकी उत्पत्ति के कारण

1.2 प्राचीन मिस्र, चीन, भारत, ग्रीस, रोम

1.3 मध्य युग के यूरोप में पुनर्जागरण तक लोक नृत्य

धारा 2 विदेशों में और रूस में बैले का युग

2.1 पश्चिम में बैले

2.2 रूसी बैले

धारा 3 आधुनिक नृत्य निर्देश

3.1 जैज़ नृत्य

3.2 आधुनिक नृत्य और आधुनिक जैज

3.3 विदेश में समकालीन क्लासिक्स

3.4 बॉलरूम नृत्य

निष्कर्ष

स्रोत और साहित्य

परिचय

चलो नृत्य के बारे में बात करते हैं। हमारे समय में, इलेक्ट्रॉनिक्स का समय, तेज लय, अधिकांश लोग नृत्य कहेंगे जो नाइट क्लबों में होता है, जब आंदोलन को आदिम तक कम कर दिया जाता है। हालांकि, नृत्य में न केवल "दो स्टॉम्प, तीन स्टॉम्प" शामिल हैं। इसका अपना इतिहास है, यह संगीत के साथ-साथ कला के सबसे पुराने रूपों में से एक है, शायद इससे भी पुराना, यह सवाल बहस का विषय है। शैली में कई कांटों को तोड़ते हुए, नृत्य परिवर्तन के एक लंबे रास्ते से गुजरा है। इसलिए, हमारी यात्रा की शुरुआत में यह सवाल और भी प्रासंगिक है: नृत्य क्या है?

नृत्य- लयबद्ध, अभिव्यंजक शरीर की गति, आमतौर पर एक विशिष्ट रचना में निर्मित और संगीत संगत के साथ प्रदर्शन किया जाता है। नृत्य, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, शायद सबसे पुरानी कला है: यह एक ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता को दर्शाता है जो अन्य लोगों को उनके शरीर के माध्यम से उनके सुख या दुख को व्यक्त करने के लिए सबसे पुराने समय में वापस डेटिंग करता है। इसके अलावा, नृत्य लोकतांत्रिक है। वह शरीर को बात करने के लिए आमंत्रित करता है, उसे बोलने का अवसर देता है। नृत्य रचनात्मक और व्यक्तिगत क्षमता का विस्तार करने में मदद करता है, विभिन्न परिसरों से छुटकारा पाता है, सार्वजनिक बोलने का डर गायब हो जाता है, आपको आराम करना सिखाता है।

श्रम प्रक्रियाओं और उसके आसपास की दुनिया के एक व्यक्ति के भावनात्मक छापों से जुड़े विभिन्न आंदोलनों और इशारों से नृत्य उत्पन्न हुआ। आंदोलनों को धीरे-धीरे कलात्मक सामान्यीकरण के अधीन किया गया, जिसके परिणामस्वरूप नृत्य का गठन हुआ, जो लोक कला की सबसे पुरानी अभिव्यक्तियों में से एक है। प्रारंभ में शब्द और गीत से जुड़े, नृत्य ने धीरे-धीरे एक स्वतंत्र अर्थ प्राप्त कर लिया। एक आदिम व्यक्ति के जीवन की लगभग सभी महत्वपूर्ण घटनाओं को नृत्य के साथ मनाया गया: जन्म, मृत्यु, युद्ध, एक नए नेता का चुनाव, एक बीमार व्यक्ति का उपचार। नृत्य ने बारिश, धूप, उर्वरता, सुरक्षा और क्षमा के लिए प्रार्थना व्यक्त की, यह आदिम समाजों से लेकर मिस्र, चीन, ग्रीस तक विभिन्न संस्कारों, रहस्यों का एक अभिन्न अंग था। नृत्य का परिणाम क्या था? इसे कैसे व्यवस्थित किया गया? "पा" का गठन किया।

डांस पस (fr। pas - "स्टेप") मानव आंदोलन के मूल रूपों से उत्पन्न होता है - चलना, दौड़ना, कूदना, कूदना, कूदना, फिसलना, मुड़ना और झूलना। इस तरह के आंदोलनों के संयोजन धीरे-धीरे पारंपरिक नृत्यों में बदल गए।

नृत्य की मुख्य विशेषताएं हैं:

लय - अपेक्षाकृत तेज या अपेक्षाकृत धीमी गति से दोहराव और बुनियादी आंदोलनों की भिन्नता;

ड्राइंग - रचना में आंदोलनों का संयोजन; गतिकी - आंदोलनों के दायरे और तीव्रता में बदलाव;

तकनीक शरीर की महारत की डिग्री और बुनियादी अभ्यास और पदों के प्रदर्शन में महारत है। कई नृत्यों में इशारों का भी बहुत महत्व होता है, विशेषकर हाथों की हरकतों का।

वर्तमान में, कोरियोग्राफिक कला में पारंपरिक लोक और पेशेवर मंच कला दोनों शामिल हैं। नृत्य कला अलग-अलग डिग्री, प्रत्येक जातीय समूह, जातीय समूह की संस्कृति में मौजूद है। और यह घटना एक दुर्घटना नहीं हो सकती है, यह एक वस्तुनिष्ठ प्रकृति की है, क्योंकि पारंपरिक लोक नृत्यकला का समाज के सामाजिक जीवन में एक सर्वोपरि स्थान है। प्रारंभिक चरणमानव जाति का विकास, और अब, जब यह संस्कृति के कार्यों में से एक करता है, तो यह लोगों के समाजीकरण के विशिष्ट संस्थानों में से एक है और सबसे पहले, बच्चों, किशोरों और युवाओं, और कई अन्य कार्यों को भी निहित करता है समग्र रूप से संस्कृति में।

नृत्य इतिहास लोक बैले

1. नृत्य की उत्पत्ति: प्राचीन काल से बैले के जन्म तक

1.1 नृत्य के उद्भव और इसकी उत्पत्ति के कारण

तो नृत्य कहाँ से आया, एक व्यक्ति ने एक निश्चित लय में गति करने की लालसा कैसे विकसित की? अत्यधिक दिलचस्प आलेखचेर्निकोव कोन्स्टेंटिन पेट्रोविच के बारे में कि एक नृत्य क्या है और वास्तव में, इसकी घटना, इसके बारे में पूरी तरह से बताएगी।

वास्तव में, नृत्य, एक विशुद्ध रूप से सार्वजनिक, सामाजिक घटना के रूप में, एक पूरी परत है जो अपने तरीकों और तकनीकों के माध्यम से मानव समाज के ऐतिहासिक, सामाजिक और सांस्कृतिक विकास को दर्शाती है। यह परत बहुत दिलचस्प है और पर्याप्त गहरी नहीं है, मेरी राय में, आधुनिक विज्ञान द्वारा "जुताई" की गई है। इतिहासकारों ने समाज के आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक विकास के पहलुओं पर अधिक ध्यान केंद्रित किया है, कला समीक्षक वास्तुकला या पेंटिंग पर अधिक ध्यान देते हैं, और आधुनिक नाट्य और विशेष रूप से पॉप चरणों पर, नृत्य गायन की तुलना में पहली भूमिका से बहुत दूर है या वही संवादी शैली। ऐसा अपमान क्यों? आखिरकार, कोरियोग्राफिक कला शायद दुनिया में सबसे पुरानी है, यह सहस्राब्दियों तक जीवित रही है, मानव वातावरण में उस समय उत्पन्न हुई जब इसकी अर्थव्यवस्था और राजनीति के साथ अनिवार्य रूप से कोई सभ्य समाज नहीं था। नृत्य, जो मानव इतिहास की शुरुआत में, पंथ और जादू के साथ, लोगों की सभी प्रकार की मानसिक और सामाजिक-सांस्कृतिक गतिविधियों में सबसे महत्वपूर्ण था, अब पृष्ठभूमि में क्यों आ गया है? ऐसा कब और क्यों हुआ? इस तरह के तमाम सवालों में हम इसका पता लगाने की कोशिश करेंगे।

यह स्पष्ट है कि नृत्य कोई ऐसी चीज नहीं है जिसके बिना कोई व्यक्ति नहीं रह सकता, जैसे पानी या भोजन के बिना। मनुष्य, एक प्रजाति के रूप में, विकास के एक लंबे और बहुत कठिन मार्ग से गुजरा है, जिस पर उसका मुख्य कार्य जीवित रहना था।

इसका अर्थ यह है कि यदि कोई प्राचीन व्यक्ति अपना कीमती समय भोजन प्राप्त करने या जीवन की व्यवस्था करने में नहीं, बल्कि इन लयबद्ध शारीरिक गतिविधियों का अभ्यास करने में व्यतीत करता है, तो यह वास्तव में उसके लिए बहुत महत्वपूर्ण था। हमारे दूर के पूर्वजों के लिए इतना महत्वपूर्ण क्या हो सकता था? बहुत से लोग मानते हैं कि ये अनुष्ठान संस्कार हैं। हाँ, यह तार्किक है। देवताओं और राक्षसों के साथ छल नहीं किया जाना चाहिए। उन्हें लगातार सम्मानित, खुश, बलिदान किया जाना चाहिए, लेकिन, आप देखते हैं, सम्मान और बलिदान के लिए एक निश्चित गति और लय में कूदना, कूदना, घूमना और घुमाना बिल्कुल भी जरूरी नहीं है। आप सब कुछ बहुत अधिक तर्कसंगत और कम प्रयास के साथ कर सकते हैं, जिसकी अभी भी शिकार पर या पड़ोसियों के साथ युद्ध में आवश्यकता होगी। सबसे अधिक संभावना है, नृत्य का कारण आमतौर पर माना जाता है की तुलना में थोड़ा गहरा है।

यदि आप व्याख्यात्मक शब्दकोशों और विश्वकोशों पर विश्वास करते हैं जो आज असंख्य हैं, तो आप आम तौर पर नृत्य को एक कला रूप के रूप में परिभाषित कर सकते हैं जो मानव शरीर की गतिविधियों, चेहरे के भाव और पैंटोमाइम के माध्यम से जीवन की बाहरी अभिव्यक्तियों को आलंकारिक और कलात्मक रूप में प्रदर्शित करता है। नृत्य। क्या वह नहीं है जो हम देखते हैं? हाँ, यह है, लेकिन वास्तव में नहीं। किसी व्यक्ति की अपने आस-पास की दुनिया के प्रति एक साधारण प्रतिक्रिया से ही सब कुछ नहीं समझाया जा सकता है। जीवित प्रकृति का बाहरी रूप क्या है, यदि आंतरिक की कभी बदलती हुई अभिव्यक्ति नहीं है? नृत्य क्रिया पर आधारित है। लेकिन आंतरिक क्रिया के बिना कोई बाहरी क्रिया नहीं हो सकती। आंदोलनों, इशारों, मुद्राओं, नृत्य चरणों में व्यक्त सभी बाहरी क्रियाएं अंदर पैदा होती हैं और बनती हैं - विचारों, संवेदनाओं, भावनाओं, अनुभवों में। यहाँ हम आते हैं, यह मुझे लगता है, स्रोत के लिए। नृत्य की उत्पत्ति का मूल कारण, साथ ही धार्मिक पंथमानस बन गया, मनुष्य का आंतरिक, आध्यात्मिक संसार।

मानस नृत्य के उद्भव का सर्जक बन गया, जैसा सामाजिक घटना. बेशक, पहले तो यह पंथ और जादू के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था, उन्हें एक दूसरे से अलग करना असंभव था। इन घटनाओं का अलगाव और संकीर्ण विशेषज्ञता बहुत बाद में हुई। और पंथ धीरे-धीरे हावी हो गया।

पंथ की सर्वोच्चता को इस तथ्य से समझाया गया है कि जादूगर और पुजारी अपने तरीके से स्मार्ट और रचनात्मक थे, इसलिए उनके लिए यह पता लगाना मुश्किल नहीं था कि कैसे "धोखा" दिया जाए और अपने रिश्तेदारों और मुख्य प्रेरक पर दबाव डाला जाए। इस मामले में एक अज्ञात शक्ति का डर है।

इन परिस्थितियों में, नृत्य पृष्ठभूमि में फीका पड़ गया और केवल अनुष्ठानों को "सेवा" करना शुरू कर दिया, उन्हें सजाया और धार्मिक संस्कारों और समारोहों में प्रतिभागियों पर मनोवैज्ञानिक और ऊर्जा-भावनात्मक प्रभाव के कारक को मजबूत किया। हम मानव शरीर पर नृत्य के प्रभाव के बारे में बात करेंगे, लेकिन अब आइए इसकी उत्पत्ति के कारणों के प्रश्न पर लौटते हैं।

नृत्य की शुरुआत कब हुई? चीजों के तर्क के अनुसार, सबसे अधिक संभावना है, कालानुक्रमिक अर्थों में, नृत्य परंपराओं के उद्भव का समय मेडेलीन काल (15 - 10 हजार साल पहले) है।

यह इस अवधि के दौरान था कि आदिम कला और सबसे बढ़कर, गुफा चित्रकला, विकास के उच्चतम स्तर तक पहुंच गई। यह मान लेना तर्कसंगत है कि यह इस अवधि के दौरान था, जब तेजी से जटिल मानव मानस और संचार ने ललित कला की आवश्यकता के उद्भव की शुरुआत की, कि कला के अन्य रूपों की आवश्यकता हो सकती है - जिसमें गुफाओं में नृत्य, रॉक पेंटिंग शामिल हैं। फ्रांस और स्पेन इस बात की पुष्टि के रूप में कार्य करते हैं, जहां 1794 चित्रों में से - 512 लोगों को अलग-अलग मुद्रा और गति के क्षणों में चित्रित करते हैं, जो समय-समय पर दोहराए जाते हैं, इसके अलावा, लगभग 100 चित्र किसी प्रकार के मानव-समान जीवों को समर्पित हैं। यह देखते हुए कि गुफा चित्र बहुत यथार्थवादी है, यहाँ तक कि फोटोग्राफिक भी, कलाकार अभी तक अमूर्त रूप से नहीं सोच सकता था, उसने कुछ भी आविष्कार नहीं किया और जो उसने अपनी आँखों से देखा, उसे चित्रित किया, तो आप पूछ सकते हैं - उसने क्या देखा? यदि हम एलियंस या म्यूटेंट के संस्करण को त्याग देते हैं, तो सबसे अधिक संभावना है कि वे जानवरों या किसी प्रकार की आत्माओं के कपड़े पहने हुए लोग हैं जिनकी वे नकल करते हैं।

प्राचीन मनुष्य ने जानवरों और आत्मा की नकल चित्रित की। लेकिन अगर लोगों ने ऐसा किया तो डांस नहीं तो और क्या है? उसी समय, संगीत और संगीत वाद्ययंत्रों का जन्म होता है। सभी प्रकार की कलाएँ बहुत निकट से जुड़ी हुई थीं, इसलिए संगीत भी नृत्य से जुड़ा हुआ था। पहले प्रश्न का उत्तर दिया जा चुका है। नृत्य पेंटिंग या वास्तुकला के रूप में इतना सटीक "स्मारक" नहीं छोड़ता है, लेकिन नृत्य का जन्म शायद ही पहले हुआ हो। समाज तैयार नहीं था। अगला प्रश्न: नृत्य संस्कृति की उत्पत्ति कैसे हुई?

हम पहले ही कह चुके हैं कि नृत्य कला की उत्पत्ति तेजी से जटिल मानव मानस की गहराई में हुई और यह एक निश्चित प्रकार की शारीरिक गतिविधियों के लिए व्यक्ति की आवश्यकता की बाहरी अभिव्यक्ति बन गई। ऐसी जरूरतों के साथ, हम हर समय आपसे मिलते हैं। वृत्ति और प्राकृतिक सजगता के अलावा, एक व्यक्ति के पास जैव-यांत्रिक स्मृति होती है। मनुष्य मांसपेशियों की गति के बिना नहीं रह सकता! यदि कोई अंग, किसी कारण या किसी अन्य कारण से, एक निश्चित समय के लिए निष्क्रिय है, तो यह अनिवार्य रूप से शोष होगा। हमें जीने के लिए आंदोलन की जरूरत है! इस दुनिया में सब कुछ निरंतर गति में है, सब कुछ कंपन करता है और बदलता है। मनुष्य इस संसार की संतान है और इसके वस्तुनिष्ठ नियमों से अलग अस्तित्व में नहीं रह सकता। "कुछ भी नहीं हमेशा के लिए रहता है", "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदल जाता है" - लोक ज्ञान कहता है। इसलिए, एक व्यक्ति को अपनी जीवन शक्ति को बनाए रखने के लिए आवश्यक उत्पादन आंदोलनों के अलावा, प्रकृति की आवाज को सुनने के लिए अतिरिक्त आंदोलन करने के लिए मजबूर किया गया था। ऐसा प्रतीत होता है, उसे ऐसा क्यों करना चाहिए, क्योंकि आदिम जीवन शारीरिक रूप से कठिन और खतरों से भरा था, एक व्यक्ति को पहले से ही बहुत अधिक शारीरिक गतिविधि प्राप्त हुई थी और जाहिर है कि वह हाइपोडायनेमिया से पीड़ित नहीं था। लेकिन कोई नहीं!

हम एक जटिल और उच्च संगठित मानस वाले प्राणी हैं, हमारी भावनाएं और विचार हमारे ऊर्जा क्षेत्रों को प्रभावित करते हैं और इसलिए मानसिक, आध्यात्मिक प्रभार हमारे लिए भौतिक से भी अधिक महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह हमारा मानस है जो हमारे शरीर में सभी भौतिक प्रक्रियाओं को नियंत्रित करता है। जैव-विद्युत आवेगों के माध्यम से। मुझे विश्वास है कि यह आवधिक मानसिक रिचार्जिंग की आवश्यकता थी जिसने लयबद्ध शरीर आंदोलनों के लिए सबसे पहले मानव की आवश्यकता शुरू की। ध्यान दें - सरल में नहीं, बल्कि लयबद्ध शरीर की गतिविधियों में। ऐसा क्यों है? हां, क्योंकि हमारे सभी आंतरिक अंग, पूरा शरीर और तंत्रिका तंत्र निरंतर कंपन और स्पंदन में हैं, जिनकी अपनी लय है: हृदय एक निश्चित लय में धड़कता है, श्वसन चक्र भी सख्ती से लयबद्ध रूप से चलता है, आदि। इसलिए, मनो-ऊर्जा चार्जिंग को भी लयबद्ध रूप से किया जाना चाहिए, ताकि शरीर की प्राकृतिक जैविक लय के साथ असंगति न हो। पर इस मामले मेंहम अपने परिचित नृत्यों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, लेकिन लयबद्ध शरीर आंदोलनों के शुरुआती रूपों की संस्कृति के बारे में एक आदिम, सबसे अधिक संभावना वाली आवाज और शोर संगत, जिसे नृत्य संस्कृति की शुरुआत के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है।

अन्य बातों के अलावा, सुखद संगीत सुनने और आनंद के लिए आगे बढ़ने से खुशी के हार्मोन का उत्पादन होता है, जो नृत्य के अप्रत्यक्ष कारणों में से एक है।

प्राचीन मनुष्य का मानस ही नृत्य कला का सर्जक बन गया। आत्म-ज्ञान, संसार, आत्म-अभिव्यक्ति और आनंद की आवश्यकता। और पंथ के प्रतिनिधियों ने अनुष्ठानों में नृत्य का उपयोग करने का अवसर नहीं गंवाया। सबसे अधिक संभावना है कि वे बड़े पैमाने पर थे, जिसने "झुंड प्रभाव" के माध्यम से प्रभाव को बढ़ाया। आदिम समाज में, इस प्रभाव का पालन न करना लगभग असंभव था, इसलिए पुजारियों और नेताओं ने नियमों को निर्धारित किया।

पुरातनता के पहले नृत्य आज इस शब्द से बहुत दूर थे। उनका बिल्कुल अलग अर्थ था। विभिन्न आंदोलनों और इशारों के साथ, एक व्यक्ति ने अपने आस-पास की दुनिया के अपने छापों को व्यक्त किया, अपनी मनोदशा, अपनी मनःस्थिति को उनमें डाल दिया। नृत्य के साथ नारे, गायन, पैंटोमाइम नाटक परस्पर जुड़े हुए थे। नृत्य हमेशा, हर समय, लोगों के जीवन और जीवन के तरीके से निकटता से जुड़ा रहा है। इसलिए, प्रत्येक नृत्य चरित्र, उन लोगों की भावना से मेल खाता है, जिनसे इसकी उत्पत्ति हुई थी। सामाजिक व्यवस्था में परिवर्तन के साथ, रहने की स्थिति, कला की प्रकृति और विषय बदल गए, और नृत्य भी बदल गया। इसकी जड़ें लोक कला में गहराई से निहित हैं।

प्राचीन दुनिया के लोगों के बीच नृत्य बहुत आम थे। नर्तकों ने यह सुनिश्चित करने का प्रयास किया कि प्रत्येक आंदोलन, हावभाव, चेहरे की अभिव्यक्ति कुछ विचार, क्रिया, कार्य व्यक्त करे। रोजमर्रा की जिंदगी और सार्वजनिक जीवन दोनों में अभिव्यंजक नृत्यों का बहुत महत्व था।

आदिम समाज के व्यक्ति के लिए, नृत्य सोचने और जीने का एक तरीका है। जानवरों का चित्रण करने वाले नृत्यों में शिकार की तकनीकों का अभ्यास किया जाता है; यह नृत्य जनजाति की उर्वरता, बारिश और अन्य जरूरी जरूरतों के लिए प्रार्थना करता है। नृत्य आंदोलनों में प्रेम, कार्य और अनुष्ठान सन्निहित हैं। इस मामले में नृत्य जीवन के साथ इतना जुड़ा हुआ है कि मैक्सिकन तराहुमारा भारतीयों की भाषा में, "श्रम" और "नृत्य" की अवधारणाएं एक ही शब्द द्वारा व्यक्त की जाती हैं। प्रकृति की लय को गहराई से समझते हुए, आदिम समाज के लोग अपने नृत्यों में उनका अनुकरण नहीं कर सकते थे।

आदिम नृत्य आमतौर पर समूहों में किए जाते हैं। गोल नृत्यों का एक विशिष्ट अर्थ होता है, विशिष्ट लक्ष्य: बुरी आत्माओं को बाहर निकालना, बीमारों को ठीक करना, जनजाति से दुर्भाग्य को दूर करना। यहां सबसे आम आंदोलन पेट भरना है, शायद इसलिए कि यह पृथ्वी को कांपता है और मनुष्य को प्रस्तुत करता है। आदिम समाजों में, बैठने का नृत्य आम है; नर्तकियों को घूमना, मरोड़ना और कूदना पसंद है। कूदना और घूमना नर्तकियों को एक परमानंद की स्थिति में ले आता है, कभी-कभी चेतना के नुकसान में समाप्त होता है। नर्तक आमतौर पर कपड़े नहीं पहनते हैं, लेकिन मास्क पहनते हैं, विस्तृत हेडड्रेस पहनते हैं, और अक्सर अपने शरीर को रंगते हैं। एक संगत के रूप में, स्टंपिंग, ताली बजाने के साथ-साथ प्राकृतिक सामग्री से बने सभी प्रकार के ड्रम और पाइप का उपयोग किया जाता है।

आदिम जनजातियों के पास एक विनियमित नृत्य तकनीक नहीं है, लेकिन उत्कृष्ट शारीरिक प्रशिक्षण नर्तकियों को पूर्ण समर्पण के साथ, पूर्ण समर्पण के साथ नृत्य और नृत्य के प्रति पूरी तरह से समर्पण करने की अनुमति देता है। इस तरह के नृत्य अभी भी दक्षिण प्रशांत के द्वीपों, अफ्रीका और मध्य और दक्षिण अमेरिका में देखे जा सकते हैं।

1.2 प्राचीन मिस्र, चीन, भारत, ग्रीस, रोम

तो नृत्य का विकास शुरू हुआ। अलग-अलग देशों में, संस्कृतियों में, लेकिन हर जगह इसका एक स्थान था, इसके अलावा, इसने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

संस्कृति प्राचीन मिस्र, जिसमें समाज का स्तर काफी ऊँचा था, संगीत और नृत्य से संतृप्त था। मिस्रवासी मौज-मस्ती के बहुत शौकीन थे और एक भी छुट्टी नहीं थी और एक भी कार्यक्रम संगीतमय संगत में नाचे बिना नहीं गुजरता था। प्राचीन मिस्र में, नृत्य की कला को अत्यधिक महत्व दिया जाता था। और, इस तथ्य के आधार पर कि यह राज्य एक निश्चित भौगोलिक स्थिति के कारण लंबे समय तक अलग-थलग रहा, उनके नृत्य की संस्कृति स्वतंत्र रूप से और अन्य लोगों और संस्कृतियों के हस्तक्षेप के बिना विकसित हुई। इसलिए, प्राचीन मिस्र में नृत्य विशेष थे और किसी और चीज के विपरीत। पीछे लंबे सालफिरौन के समय में संस्कृति के विकास के दौरान, बड़ी संख्या में नृत्यकला का उदय हुआ: मनोरंजन के लिए नृत्य, हरम, अनुष्ठान, धार्मिक और यहां तक ​​​​कि सैन्य नृत्य।

प्राचीन मिस्र में नृत्य के विकास के बारे में महत्वपूर्ण दृश्य जानकारी चित्रलिपि अभिलेखों, लकड़ी की राहतें, पत्थर में उकेरी गई छवियों, मूर्तिकला और प्राचीन कब्रों से विभिन्न वस्तुओं से प्राप्त की जा सकती है। Abydos में - वह स्थान जहाँ, मिस्रवासियों की मान्यताओं के अनुसार, मृत ओसिरिस के देवता को दफनाया गया था - गर्मियों के संक्रांति के दौरान नृत्य और संगीत के साथ अनुष्ठान किए जाते थे। गायकों और नर्तकियों के समूह मंदिरों में रहते थे और देवताओं की पूजा में भाग लेते थे। मुख्य छुट्टियों में से एक बैल एपिस को समर्पित संस्कार था, जिसमें बैल के "नौकरों" द्वारा गुप्त नृत्य किया जाता था।

प्राचीन मिस्र के लोगों में नाटकीयता की भावना बहुत प्रबल थी। यहां तक ​​कि उनके मंदिर के नर्तकों ने भी कलाबाजी की, और राहत में एक महिला को विभाजन करते हुए देखा जा सकता है, या एक महिला को हवा में फेंक दिया जाता है और फिर दो भागीदारों द्वारा उठाया जाता है, और एक आदमी एक पैर पर खड़ा होता है और समुद्री डाकू के बारे में बताता है।

अंतिम संस्कार और औपचारिक नृत्य सख्ती और सादगी से प्रतिष्ठित थे, लेकिन समय के साथ, अन्य, अधिक सजावटी प्रकार के नृत्य दिखाई देने लगे। दासों और दासियों को घरेलू मनोरंजन के लिए नृत्य करना सिखाया जाता था। अन्य देशों के नर्तकियों को मिस्र लाया गया। पेशेवर अभिनेताओं के यात्रा दल थे जिन्होंने पैंटोमाइम्स का अभिनय किया, टैम्बोरिन और कैस्टनेट की संगत के लिए कलाबाजी की संख्या का प्रदर्शन किया। कुछ समय के लिए, काले पिग्मी के नृत्य लोकप्रिय थे।

प्राचीन कवियों, लेखकों, कलाकारों की कृतियों में नृत्यों और उनके प्रतिभागियों के नाम मिलते हैं, प्रदर्शन के नियमों का वर्णन किया गया है।

चीनी संस्कृति में लोक नृत्यों के बारे में बात करते समय, अधिकांश लोग तुरंत विभिन्न के प्रतिनिधियों के रंगीन नृत्य संख्या की कल्पना करते हैं जातीय समूहहान से अलग। इस बीच, सबसे प्राचीन काल से, वे जनजातियाँ जो बाद में एक सामान्य नाम से एकजुट होने लगीं - हान राष्ट्रीयता, विभिन्न प्रकार के अनुष्ठान नृत्य थे। चीन में प्रारंभिक लोक नृत्य, साथ ही साथ आदिम कला के अन्य रूप, मुख्य रूप से विभिन्न अंधविश्वासों और विश्वासों का एक अनुष्ठान रूप थे। ये नृत्य देवताओं से अच्छी फसल या अच्छे शिकार के लिए पूछने के लिए किया जाता था।

बहुत बाद में, हान राजवंश (206 ईसा पूर्व - 220) के दौरान, चीन में रहने वाले अधिकांश जातीय समूहों के लोक नृत्य विकसित हुए। इस समय जो लोकनृत्य दिखाई देते थे, वे लोगों के अंधविश्वासों और विश्वासों को भी दर्शाते थे। उनका मानना ​​​​था कि देवताओं को अनुष्ठान प्रसाद बनाकर, वे उन्हें भविष्य में और भी अधिक लाभ प्रदान करने के लिए मना सकते हैं।

मुख्य चीनी लोक नृत्य चित्र और शेर नृत्य हैं। वे मूल रूप से भाग . थे सांस्कृतिक विरासतकेवल हान चीनी, लेकिन समय के साथ, चीन में रहने वाले अन्य जातीय समूहों के प्रतिनिधियों ने इन नृत्यों को करना शुरू कर दिया। इसके अलावा, चीनी के सबसे सूक्ष्म रूपों में से एक लोक नृत्यकोर्ट डांस है, जिसे कभी-कभी पैलेस डांस भी कहा जाता है। प्रारंभ में, इसकी उत्पत्ति किन राजवंश (221 ईसा पूर्व - 206 ईसा पूर्व) के शासनकाल के दौरान हान सम्राटों के दरबार में हुई थी। मंगोल और मांचू मूल के लोगों सहित अन्य चीनी सम्राटों ने इस प्रकार की नृत्य कला का विकास जारी रखा। ड्रैगन नृत्य और शेर नृत्य आमतौर पर चंद्र नव वर्ष समारोह के दौरान किया जाता है।

हिंदू पौराणिक कथाओं की व्याख्याओं के आधार पर, नृत्य की उत्पत्ति भारत में हुई, और निर्माता भगवान शिव थे, जिन्होंने नृत्य करते हुए, सामान्य अराजकता को ब्रह्मांड में बदल दिया। यह माना जाता था कि केवल आकाशीयों को नृत्य करने का अधिकार था, और किसी भी मामले में केवल नश्वर नहीं। स्वर्गीय महल में उत्सव में, सुंदर अर्ध-दिव्य नर्तकियों ने नृत्य किया, जो चारों ओर सभी को प्रसन्न और प्रसन्न कर रहा था। भगवान शिव को स्वयं सबसे उत्कृष्ट नर्तक माना जाता था, अन्य सभी देवताओं को उनकी संगत रचना करने का सम्मान प्राप्त था। महान ऋषि भरत, जिन्होंने दिव्य महल में जाने और अपने अच्छे कर्मों से नृत्य के तमाशे का आनंद लेने का अधिकार अर्जित किया, के बाद ही सामान्य सांसारिक लोगों के लिए नृत्य उपलब्ध हो गया, सामान्य लोगों को यह कला सिखाने के अनुरोध के साथ ब्रह्मा और शिव की ओर रुख किया। .

प्राचीन भारत में, नृत्य को आत्मा की अभिव्यक्ति माना जाता है, उच्चतम रूप में किसी की आंतरिक स्थिति। मनुष्य में दिव्य आंतरिक सौंदर्य के अवतार के रूप में किसी भी कला के प्रति हिंदू धर्म के विशेष दृष्टिकोण के कारण, कला को धर्म के समान माना जाता था। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि प्राचीन हिंदुस्तान के लोगों ने, पत्थर की मूर्तियां लिखना, पढ़ना और बनाना सीखने से बहुत पहले, शरीर के आंदोलनों की मदद से देवताओं में अपनी आस्था और उनकी आज्ञाकारिता व्यक्त की। प्राचीन दुनिया में हिंदुओं के लिए नृत्य धार्मिक संस्कारों और कर्मकांडों का एक अभिन्न अंग था। प्रारंभ में, ये कोरियोग्राफिक रचनाएँ काफी आदिम थीं, लेकिन जल्द ही उन्होंने लगभग पूर्णता प्राप्त कर ली। सामान्य तौर पर, यह माना जाता है कि शास्त्रीय भारतीय नृत्य एक प्रकार का योग रूप है, जो आध्यात्मिक ऊर्जा और शारीरिक सहनशक्ति को सामंजस्यपूर्ण रूप से जोड़ता है। तथ्य यह है कि प्राचीन भारत में नृत्य लोगों के जीवन और जीवन का एक अभिन्न अंग था, इसकी पुष्टि कई लेखों, ऋषियों की कहानियों और विभिन्न मूर्तियों में होती है, जिसमें नर्तक जटिल मुद्रा में जमे हुए होते हैं।

यह ध्यान देने योग्य है कि भारतीय नृत्य न केवल विभिन्न आंदोलनों का एक सुंदर सेट है, बल्कि एक विशेष कहानी की एक संपूर्ण कहानी है। इस विशेषता को आज तक संरक्षित रखा गया है। आधुनिक नर्तक कड़ाई से परिभाषित कदमों, झूलों, हाथों की गति, हाथों और यहां तक ​​कि एक नज़र का उपयोग करते हैं जो प्रतिबिंबित करता है कुछ भावनाएं, क्रियाएँ, या यहाँ तक कि पूरी घटनाएँ। प्राचीन भारत में भी, युवा और सुंदर विशेष रूप से चुनी गई लड़कियां जो अभी तक यौवन तक नहीं पहुंची थीं, उन देवताओं की पत्नियां बन गईं, जिन्हें मंदिर समर्पित किया गया था। उन्होंने नग्न नृत्य किया, जो देवता के लिए उनकी भावनाओं का प्रदर्शन था।

प्राचीन हिन्दुओं की नृत्य संस्कृति की एक और महत्वपूर्ण विशेषता कोरियोग्राफिक चरणों की संगत के लिए ग्रंथों की व्याख्या है। प्रत्येक नर्तक ने अपने कौशल और विशेष दृष्टिकोण के कारण कहानियों और नृत्य का प्रदर्शन किया। यह क्रिया पूरी तरह से एक या दूसरे से संतृप्त थी सिमेंटिक लोडऔर आसपास के लोगों की शिक्षा।

एक निश्चित समय के बाद, भारत में नृत्यों ने अपना धार्मिक सार खोना शुरू कर दिया, और पहले से ही मध्य युग में, नृत्य मुख्य रूप से दरबारी मनोरंजन और रंगीन कार्रवाई के रूप में किए जाते थे। नृत्य में भाग लेने वालों ने देवताओं को नहीं, बल्कि उनके संरक्षकों को गाया। आधुनिक हिंदू नृत्य में अविश्वसनीय लालित्य, अनुग्रह और भावनाओं की समृद्धि है। भारतीय कोरियोग्राफी पूरी दुनिया में खास और बेजोड़ है।

पौराणिक कथाओं के अनुसार पवित्र नृत्यों को ओरफियस द्वारा मिस्र से ग्रीस स्थानांतरित किया गया था। उसने उन्हें मिस्रियों के मंदिर उत्सवों के दौरान देखा। लेकिन उसने आंदोलनों, इशारों को अपनी लय के अधीन कर दिया, और वे यूनानियों के चरित्र और भावना के अधिक अनुरूप होने लगे। ये नृत्य गीत की आवाज़ के लिए किए गए थे, और उनकी सख्त सुंदरता से प्रतिष्ठित थे। छुट्टियां, और इसलिए नृत्य, अक्सर विभिन्न देवताओं को समर्पित होते थे: डायोनिसस, देवी एफ़्रोडाइट, एथेना। उन्होंने श्रम कैलेंडर वर्ष के कुछ दिनों को दर्शाया।

प्राचीन ग्रीस में सैन्य नृत्यों ने युवाओं में साहस, देशभक्ति और कर्तव्य की भावना पैदा करने में बड़ी भूमिका निभाई। आमतौर पर सैन्य, पायरिक नृत्य दो लोगों द्वारा किया जाता था। ऐसे सामूहिक पायरिया थे जिनमें केवल युवक ही नृत्य करते थे, और कभी-कभी लड़कियां भी युवकों के साथ नृत्य करती थीं। सैन्य नृत्यों ने लड़ाई को पुन: पेश किया, विभिन्न युद्ध संरचनाएं, ये जटिल कोरियोग्राफिक रचनाएं थीं। नर्तकियों के हाथों में धनुष, बाण, ढाल, जलाई हुई मशालें, तलवारें, भाले, डार्ट्स थे। वीर नृत्य के भूखंडों में, एक नियम के रूप में, नायकों के बारे में मिथक और किंवदंतियां परिलक्षित होती थीं।

प्रजनन और वाइनमेकिंग के ग्रीक देवता, डायोनिसस के सम्मान में नृत्य, बेकाबू और हिंसक मस्ती से प्रतिष्ठित थे। डायोनिसियस वसंत ऋतु में मनाया जाता था, जब अंगूर के बाग हरे होने लगे और प्रकृति में जान आ गई। एक बैंगनी-सोने की पोशाक में, उन्होंने डायोनिसस की एक मूर्ति को सामने रखा, उसके बाद ममर्स: अर्ध-नग्न अप्सराएं और उनके ढीले बालों में फूलों और बेल के पत्तों के साथ नाइद, और जानवरों की खाल में बकरी के सींग वाले व्यंग्य। संभवतः डायोनिसिया पहले मुखौटे थे।

स्टेज प्राचीन ग्रीक नृत्य नाट्य प्रदर्शन का हिस्सा थे, जहां प्रत्येक शैली का अपना नृत्य था। नृत्य के दौरान, कलाकार अपने पैरों के साथ समय को हराते हैं, जिसके लिए वे विशेष लोहे या लकड़ी के सैंडल डालते हैं, अपने हाथों से अपनी मध्यमा उंगलियों पर पहने हुए कस्तूरी, सीप के गोले की मदद से समय को हराते हैं।

रोमन साम्राज्य के पतन के दौरान, नृत्य और पैंटोमाइम्स अनैतिक चश्मे में बदल गए, और रोम के सम्माननीय नागरिकों द्वारा उनका तिरस्कार किया गया। सिसेरो और होरेस ने अपने ग्रंथों में रोमनों के नृत्यों के बारे में लिखा।

1.3 मध्य युग से पुनर्जागरण तक यूरोप में लोक नृत्य

मध्य युग। इस युग की विशेषता मृत्यु के भय की गहरी भावना थी; मृत्यु की छवि, शैतान की तरह, मध्ययुगीन प्रतीकवाद में लगातार पाई जाती है। नृत्य मृत्यु की छवि प्राचीन काल में पहले से ही उत्पन्न हुई थी; कई आदिम समाजों के नृत्यों में भी मृत्यु की आकृति दिखाई देती है। लेकिन यह मध्य युग में था कि मृत्यु की छवि जबरदस्त शक्ति के प्रतीक में बदल गई। प्लेग की अवधि के दौरान 14 वीं शताब्दी में "डांस ऑफ डेथ" (डांस मैकाब्रे) यूरोप में विशेष रूप से व्यापक था। सामाजिक अर्थ में, यह नृत्य, मृत्यु की तरह ही, विभिन्न वर्गों के प्रतिनिधियों की बराबरी करता था। प्लेग के वर्षों के दौरान, "मृत्यु का नृत्य" अक्सर उन्मादपूर्ण मनोरंजन में विकसित हुआ। यह आमतौर पर एक त्वरित नृत्य के साथ शुरू होता है; तब नर्तकियों में से एक अचानक मरे हुओं का प्रतिनिधित्व करते हुए जमीन पर गिर गया, और बाकी उसके चारों ओर नृत्य करना जारी रखा, जो एक पैरोडिक तरीके से मृतकों के शोक का प्रतिनिधित्व करता है। अगर मरे हुए आदमी को एक आदमी द्वारा चित्रित किया गया था, तो उसे लड़कियों के चुंबन से वापस जीवन में लाया गया था; अगर कोई लड़की है, तो पुरुष उसे चूमते हैं। "पुनरुत्थान" के बाद, एक सामान्य दौर का नृत्य हुआ।

नृत्य के प्रति उन्मत्त जुनून की मध्य युग से कई कहानियां सामने आई हैं। ईसाई छुट्टियों के दौरान, लोगों ने अचानक मंदिरों में गाना और नृत्य करना शुरू कर दिया, चर्च की सेवा में हस्तक्षेप किया। ये पागल नृत्य सभी देशों में देखे गए थे। जर्मनी में, उन्हें "सेंट का नृत्य" कहा जाता है। विट्टा", और इटली में - "टारेंटेला"।

नृत्य न केवल विश्राम का एक आवश्यक साधन था, बल्कि मुख्य मनोरंजन भी था। मध्यकालीन नृत्य अभी भी काफी हद तक एक तात्कालिक कार्य था। लोग गोल नृत्य पसंद करते थे, लेकिन कोई स्थिर नृत्य नियम नहीं थे। नृत्य प्रेमालाप का एक स्वीकृत रूप था; उनके कलाकारों ने गायन के साथ नृत्य किया; आंदोलन सबसे सरल थे। बारहवीं शताब्दी में। रोमांटिक प्रेम और शिष्टता के पंथ ने काफी हद तक नृत्य को बदल दिया, इसकी स्पष्ट कामुक विशेषताओं को दबा दिया। नृत्य एक शूरवीर के लिए सामान्य गतिविधियों में से एक था और बाहरी टूर्नामेंट के लिए एक तरह के घरेलू समानांतर के रूप में कार्य करता था। आमतौर पर नृत्य का नेतृत्व एक जोड़े द्वारा किया जाता था, जो दूसरों के साथ जुड़ते थे, धीरे-धीरे एक मंडली में घूमते थे; इस नृत्य का प्रकार कई तरह से पोलोनेस की याद दिलाता था।

मध्य युग के अंत में, दरबारी युगल नृत्य और ग्राम समूह नृत्य के बीच अंतर दिखाई देता है। सामाजिक दृष्टि से, एक कठोर वाटरशेड अभी तक मौजूद नहीं था। ग्रामीण दरबारी नृत्य की नकल कर सकते थे, और शूरवीर कभी-कभी ग्रामीण दौर के नृत्य में शामिल होना पसंद करते थे। किसानों ने अनर्गल सहजता के साथ नृत्य किया, शूरवीरों ने अदालती शिष्टाचार का पालन करते हुए अधिक सख्ती से नृत्य किया। लोक नृत्य में अभी भी सुधार किया गया था, जबकि दरबारी नृत्य अधिक से अधिक आकर्षक हो गया था। महल कला का मुख्य रूप आकृति नृत्य था, जहां नर्तकियों के एक समूह ने क्रमिक रूप से नृत्य संरचनाएं बनाईं।

कोर्ट डांस के विकास में बहुत महत्व पेशेवर नृत्य शिक्षकों का था, जिन्होंने न केवल कुलीनता को पढ़ाया, बल्कि शिष्टाचार और शिष्टाचार के क्षेत्र में मध्यस्थ के रूप में भी काम किया और आमतौर पर अदालत के माहौल पर बहुत प्रभाव डाला।

नृत्य अधिकांश प्रमुख धर्मों में धार्मिक प्रथाओं का एक नियमित हिस्सा था, और 13 वीं शताब्दी तक ईसाई धर्म में आम था। इसे संगीत पूजा के लिए एक सहायक माना जाता था, चाहे वो मुखर या वाद्य यंत्र हो। सामाजिक कार्यक्रम और धर्मनिरपेक्ष समारोह, जो अक्सर धार्मिक समारोहों से जुड़े होते थे, में नृत्य भी शामिल थे, जैसे कि शाही यात्राओं और राज्याभिषेक जैसे आधिकारिक समारोह। लेकिन आनंद और स्तुति की यह भौतिक अभिव्यक्ति विशेष अवसरों तक सीमित नहीं थी। नृत्य भी रोजमर्रा की जिंदगी का हिस्सा था। स्वस्थ शरीर बनाने के लिए दोपहर के नृत्य और नृत्य के उपयोग की कई रिपोर्टें हैं। यह सैन्य अभ्यासों के साथ जुड़ा हुआ नृत्य था, जिनमें से अधिकांश पैरों पर किए गए थे और न केवल शारीरिक सहनशक्ति, बल्कि चपलता और त्वरित फुटवर्क की भी आवश्यकता थी।

पुनर्जागरण में, दैनिक नृत्य बहुत महत्व प्राप्त करता है। न केवल गेंदें, शामें, बल्कि शानदार सड़क उत्सव भी, कभी-कभी असाधारण चमक और वैभव तक पहुंचते हुए, इसके बिना नहीं कर सकते। इतालवी रईसों के महल के हॉल में, गीतों और नृत्यों के साथ नाट्य अंतराल की व्यवस्था की जाती है। नृत्य इन भव्य चश्मे का आधार बनता है।

पुनर्जागरण के दौरान नाट्य नृत्य का विकास मुख्य रूप से उत्तरी इटली से जुड़ा हुआ है, हालांकि थोड़ी देर बाद, जब नृत्य पूरे यूरोप में फैल गया, तो फ्रांसीसी अदालतें इसकी उत्कृष्ट शैली और बारोक सुंदरता का स्रोत बन गईं। इतालवी शहर-राज्यों के शासकों ने शानदार चश्मे पर अधिक से अधिक ध्यान दिया। नृत्य तकनीकों का एक सेट धीरे-धीरे कई अनिवार्य नियमों के साथ विकसित हुआ। जीवंत ग्रामीण नृत्य दरबार की महिलाओं और सज्जनों को शोभा नहीं देता। उनके कपड़े, जैसे हॉल या बगीचों में वे नृत्य करते थे, उनके विचारों की संरचना ही असंगठित आंदोलन की अनुमति नहीं देती थी। व्यवस्था को बहाल करने और अनुशासन को मजबूत करने के लिए, विशेष नृत्य स्वामी थे जिनके लिए नृत्य संयम और परिष्कार का प्रतीक था। अब उनमें कुछ भी "लोकप्रिय" नहीं बचा था; नृत्य अधिक से अधिक नाटकीय हो गया। पेशेवर डांस मास्टर्स ने पहले से ही रईसों के साथ व्यक्तिगत कदमों और आंकड़ों का पूर्वाभ्यास किया और नर्तकियों के समूहों के आंदोलनों को निर्देशित किया, जबकि अन्य दरबारी दर्शक थे।

विकास संगीत कलापुनर्जागरण में नृत्य के विकास के साथ निकटता से जुड़ा था, क्योंकि लगभग सभी प्रमुख संगीतकारों ने अपनी रचनाओं में नृत्य पर ध्यान केंद्रित किया था।

मध्य युग में मुखौटे, मोमेरिया और कार्निवल जुलूस, पसंदीदा मनोरंजन, विशेष रूप से पुनर्जागरण के दौरान फैल गए। सबसे बढ़कर, पुनर्जागरण के दौरान, वे नकाबपोशों के शौकीन थे, यानी इस युग में नकाबपोश नृत्य और मुखौटों का विशेष महत्व था। गुप्त रहने की इच्छा रखने वाले लोगों ने मास्क पहनकर यात्रा की; युद्धरत कुलीन परिवारों के प्रतिनिधियों ने अपने चेहरे मुखौटों के नीचे छिपाए। सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण रोमियो है, जिसने कैपुलेट बॉल (शेक्सपियर की त्रासदी "रोमियो एंड जूलियट") में प्रवेश किया।

सार्वजनिक मनोरंजन के रूप में कार्निवाल ने नृत्य में भी बहुत बड़ा योगदान दिया। उनमें से सबसे शानदार तथाकथित विजय थे - पौराणिक विषयों पर कुशलता से निष्पादित दृश्यों के साथ प्रदर्शन। इतालवी शहरों में करी, कारीगरों और व्यापारियों के मुखौटे कुछ अधिक विनम्र थे, जहां नकाबपोश लोगों की भीड़ अपने व्यवसायों के सजावटी प्रतीकों के पीछे मार्च करती थी।

मध्यकालीन नृत्य की किस्में।

बास नृत्य - फ्र से। बेस डांस - "लो डांस" - 16वीं शताब्दी के स्लाइडिंग "जंपलेस डांस" का सामान्य नाम; वे पहली बार बरगंडियन कोर्ट में पेश हुए। "लो डांस" - "हाई डांस" (डांस हाउते) के विपरीत, जो ऊंची छलांग और उछल-कूद की विशेषता है। बास नृत्य पोलोनीज़ के समान एक औपचारिक नृत्य था, अर्थात। नृत्य से अधिक चलने से जुड़ा हुआ है। बास नृत्य को एस्टाम्पी का अग्रदूत माना जाता है। नृत्य दो-भाग (आमतौर पर) और तीन-भाग मीटर दोनों में किया जा सकता है। बास नृत्य में तीन भाग होते हैं: स्वयं बास नृत्य, इसकी पुनरावृत्ति और टॉर्डियन - एक लंघन नृत्य। बास नृत्य 16वीं शताब्दी में गायब हो गया, जिसकी जगह पावने ने ले ली।

Estampie (estampie), या estampida - प्रोवेंस से एक मध्ययुगीन वाद्य रूप और नृत्य। मध्यकालीन लेखकों ने एक स्टैंटाइप का उल्लेख किया है, संभवतः एक एस्टाम्पिडा के लिए एक लैटिनकृत नाम। प्रत्येक स्टैंटाइप में "डॉट्स" (पंक्ती) की एक श्रृंखला शामिल थी: प्रत्येक पंक्टम (डॉट) में समान शुरुआत (एपरटम) और अलग-अलग अंत (क्लॉसम) के साथ दो भाग होते थे। स्टैंटाइप के अलावा डक्टिया था, जिसमें "डॉट्स" भी शामिल थे, जिसके तहत उन्होंने नृत्य किया। एस्टाम्पी को मध्य युग के मुख्य नृत्यों में से एक माना जा सकता है।

साल्टारेलो एक तेज गति में एक ऊर्जावान इतालवी नृत्य है, तीन-भाग में, कभी-कभी दो-भाग मीटर। नाम साल्टारे से आया है - "कूदने के लिए"। 16वीं-17वीं शताब्दी में साल्टारेलो विशेष रूप से आम था, लेकिन यह 14 वीं शताब्दी की शुरुआत में अंग्रेजी और इतालवी पांडुलिपियों में पाया जाता है। XVI सदी में। साल्टारेलो को बास नृत्य और पासमेज़ो (उनके बाद) के साथ जोड़ा गया था। आज साल्टारेलो इटली और स्पेन में टारेंटेला की तरह ही नृत्य किया जाता है।

मोरेस्का (मोरिस्को) एक पैंटोमिमिक नृत्य है जिसे प्रारंभिक मध्य युग के बाद से जाना जाता है। नर्तकियों ने मूर्स की प्रबल रोमांटिक धारणा को ध्यान में रखते हुए, टखनों पर घंटियों के साथ विचित्र वेशभूषा पहनी थी; संगीत में बिंदीदार लय और विदेशी समय का बोलबाला था। अक्सर एक या एक से अधिक नर्तकियों के चेहरे काले रंग से रंगे जाते थे। यूरोप में, नृत्य उन क्षेत्रों में फैल गया जहां मुसलमानों और ईसाइयों के बीच संपर्क था। यूरोपीय समुद्र की उत्पत्ति स्पेन में होती है, जहाँ इसका उल्लेख 15वीं शताब्दी में मिलता है।

कौरांटे दो-भाग मीटर में एक नृत्य है, मूल रूप से पैंटोमिमिक, जिसे 16 वीं शताब्दी के बाद से जाना जाता है। धीरे-धीरे, झंकार ने तीन-भाग मीटर और 17वीं शताब्दी में हासिल कर लिया। एलेमांडे (इसके बाद) के साथ मिलकर प्रदर्शन किया जाने लगा। XVII सदी की झंकार की एक विशिष्ट विशेषता। 3/2 से 6/4 और पीछे के मीटर में बार-बार परिवर्तन होते हैं, जो दो मुख्य नृत्य आकृतियों - पस डी कौरांटे और पस डी कूपे के प्रत्यावर्तन के अनुरूप होते हैं।

गिग एक अंग्रेजी नृत्य है जो 16वीं शताब्दी में लोकप्रिय हुआ। यह नाम या तो पुराने फ्रांसीसी शब्द गिगुएर ("टू डांस") से आया है, या पुरानी अंग्रेज़ी शब्द गिगा (लोक बेला) से आया है। पहले गिग 4/4 समय में था, बाद में गिगी को 6/8 समय में विरामित आठवें नोटों के साथ बनाया गया था।

पावने - वह नृत्य जिसने 16वीं-17वीं शताब्दी की गेंदों को दो-भाग (कभी-कभी तीन-भाग में) आकार में खोला, जो एक धीमी, आलीशान बारात थी। पावना स्पेन से आता है, इसका नाम पावो ("मोर") शब्द से जुड़ा है; शायद पवन बास नृत्य का एक देर से रूप है। 17वीं शताब्दी में पावने के बाद आमतौर पर एक तेज, छलांग लगाने वाला गैलियार्ड होता था। इटली और जर्मनी में, पडोवना (इतालवी शहर पडुआ के नाम से) अक्सर पावन के पर्याय के रूप में काम करता था। 1600 के बाद की अवधि में जर्मन संगीतकारों ने गंभीर, शानदार रचनाएँ लिखीं, जिन्हें उन्होंने "पवन" कहा। पावने की रचना अंग्रेजी के पागल संगीतकार डब्ल्यू. बर्ड, जे. बुल, ओ. गिबन्स और जे. डाउलैंड ने भी की थी।

गैलियार्डा 16वीं-17वीं शताब्दी का एक हंसमुख, जीवंत नृत्य है, जो पहले काफी तेज था, बाद में ट्रिपल मीटर में अधिक संयमित गति से प्रदर्शन किया गया। मूल रूप से एक दो-भाग, गैलियार्ड ने अपना मीटर बदल दिया और पावने या पासमेज़ो (उनके बाद प्रदर्शन) के लिए "जोड़ी" बन गया। गैलियार्ड 17वीं शताब्दी के पसंदीदा यूरोपीय नृत्यों में से एक था।

ब्रानल 16वीं-17वीं शताब्दी के नृत्यों का एक सामान्य नाम है। फ्रांस के विभिन्न प्रांतों में ब्रनल के विभिन्न संस्करण थे - बरगंडी, पोइटौ, शैम्पेन, पिकार्डी, लोरेन, औबारा, ब्रिटनी। XV सदी में। ब्रानल ने XVI-XVII सदियों में बास नृत्य पूरा किया। एक स्वतंत्र नृत्य बन गया, जिसकी किस्मों को सुइट्स में जोड़ा गया। ब्रैनल सूट में भागों का क्रम इस प्रकार है: ब्रैनल डबल, ब्रैनल सिंपल, ब्रैनल हंसमुख, मोंटिरांडे और गावोटे; क्रम बदल सकता है, लेकिन गावोट हमेशा अंत में आता है। ब्रैनले को अक्सर बारोक बैले में शामिल किया जाता था, तब भी जब नृत्य पहले से ही अनुपयोगी हो चुका था।

बर्गमास्क - XVI-XVII सदियों का नृत्य। आकार 2/4 या 4/4, इतालवी शहर बर्गामो से आया है। शेक्सपियर ने ए मिडसमर नाइट्स ड्रीम में बर्गमास्क का उल्लेख किया है, इसलिए यह नृत्य 16 वीं शताब्दी में इंग्लैंड में पहले से ही जाना जाता था। उस समय की पांडुलिपियों में, बर्गमास्क में एक विशिष्ट राग होता है, जो अक्सर विविधताओं के साथ एक बेसो ओस्टिनेटो (यानी लगातार दोहराए जाने वाला बास) होता है।

चाकोन 16 वीं -18 वीं शताब्दी का एक स्पेनिश नृत्य है, जो पासकाग्लिया के करीब है। 16वीं और 17वीं शताब्दी के लेखकों के विवरण के अनुसार, नृत्य वेस्ट इंडीज से स्पेन आया था। अपने मूल रूप में, कामुक और मनमौजी, 17 वीं शताब्दी में चाकोन। एक धीमी गति से आलीशान नृत्य में बदल गया, संगीत की दृष्टि से - बासो ओस्टिनैटो पर आधारित एक परिवर्तनशील विकास के साथ।

अल्लेमांडे - फ्र से। एलेमैंड - "जर्मन" - 16 वीं -18 वीं शताब्दी का एक नृत्य, जैसा कि इसके नाम से पता चलता है - जर्मन मूल का। पावने की तरह, अल्लेमांडे दो बीट्स में एक मध्यम गति वाला नृत्य है। इस शांत नृत्य के बाद आमतौर पर एक जीवंत तीन-बीट की झंकार होती थी।

पुनर्जागरण में, धर्मनिरपेक्ष मनोरंजन, बूंद-बूंद करके, आलसी नहीं होने वाले सभी लोगों के लिए अधिक परिष्कृत और परिष्कृत हो जाता है। रंगमंच और नृत्य के तत्वों ने सामंती प्रभुओं के जीवन के पुराने और युवा दोनों क्षेत्रों में प्रवेश किया - कभी-कभी महल में दावतें एक नाटकीय प्रदर्शन से मिलती-जुलती थीं: व्यक्तिगत व्यंजन परोसने के बीच में, आमंत्रित कलाकारों और संगीतकारों ने छोटे नृत्य और पैंटोमाइम दृश्य बजाए, अरियास गाया। और संगीत वाद्ययंत्र बजाया। 15वीं शताब्दी तक, नृत्य थोड़ा बदल गया था - वे और अधिक जटिल हो गए थे, वे मजबूत, तेज और अधिक मोबाइल बन गए थे, आज कूदते हैं और यहां तक ​​​​कि हल्के लिफ्ट भी किए जाते हैं - देर-सबेर एक सज्जन की मदद से एक महिला उठी हवा। कई नए नृत्य दिखाई दिए, प्रत्येक में कुछ निश्चित गति (पा) थी। इसके अलावा, उन्हें जानना आवश्यक था - नृत्य और चाल दोनों - उसी तरह जैसे शिष्टाचार के नियम।

इस प्रकार नृत्य का विकास हुआ जिसे हम बैले या शास्त्रीय नृत्य कहते हैं। आइए उनकी कहानी पर करीब से नज़र डालते हैं।

2. विदेशों में और रूस में बैले का युग

2.1 पश्चिम में बैले

पंद्रहवीं शताब्दी में, मध्य युग के अंत में, संस्कृति में रुचि थी प्राचीन ग्रीस, जिसने पुनर्जागरण जैसी चीज को जन्म दिया। पुनर्जागरण के दौरान प्राथमिकताएं बदल गईं सांस्कृतिक जीवन, और नर्तक आदर्श लोगों से जुड़े थे। बैले का जन्म इटली में ही पुनर्जागरण की तरह हुआ था। "बैले" नाम का इटली से भी गहरा संबंध है, क्योंकि बॉलो का अर्थ नृत्य है। स्थानीय कुलीनता के लिए महलों में प्रदर्शनों का मंचन किया जाता था, और नर्तकियों ने इस नाट्य प्रदर्शन को सुशोभित किया। बैले के शुरुआती चरणों में, प्रदर्शन के अंत में, दर्शकों ने भाग लिया। बेशक, की तुलना में समकालीन बैलेमध्ययुगीन काल के दौरान, कोरियोग्राफी बहुत कमजोर थी। मुख्य आंदोलनों में दरबारी नृत्यों पर आधारित कदम शामिल थे। यह इस तथ्य से भी समझाया गया है कि बहुत कम लोग थे जिन्हें कोरियोग्राफर माना जा सकता था।

फ्रांसीसी राजा हेनरी द्वितीय से शादी करने वाले एक इतालवी कैथरीन डी मेडिसी के लिए धन्यवाद, बैले की कला इटली से परे फैलनी शुरू हुई। उन्होंने नृत्य प्रदर्शनों के निर्माण का पूरा समर्थन और वित्त पोषण किया। मूल रूप से, प्रसिद्ध राज्य की घटनाओं पर प्रदर्शन का मंचन किया गया था, उदाहरण के लिए, पोलिश राजदूतों का आगमन। बाद में, बैले को फ्रांसीसी और इतालवी सम्राटों द्वारा पूरी तरह से समर्थन दिया गया, और आम दर्शकों के सामने पैसे के लिए प्रदर्शन करने के लिए विशेष थिएटर बनाए जाने लगे।

शुरुआत में, यह एक एकल क्रिया या मनोदशा, एक संगीत प्रदर्शन में एक एपिसोड, एक ओपेरा द्वारा एकजुट एक नृत्य दृश्य की तरह था। इटली से उधार लिया गया, कोर्ट बैले फ्रांस में एक शानदार भव्य तमाशा के रूप में फलता-फूलता है। फ्रांस और दुनिया भर में बैले युग की शुरुआत 15 अक्टूबर, 1581 को मानी जानी चाहिए, जब फ्रांसीसी अदालत में एक तमाशा किया गया था, जिसे पहला बैले माना जाता है - "द कॉमेडी बैले ऑफ द क्वीन" (या " Cerce"), एक इतालवी वायलिन वादक द्वारा मंचित, "मुख्य इरादा संगीत" Baltasarini de Belgioso द्वारा। पहले बैले का संगीत आधार कोर्ट डांस था, जो पुराने सूट का हिस्सा था। 17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, नई नाट्य विधाएँ दिखाई दीं, जैसे कि कॉमेडी-बैले, ओपेरा-बैले, जिसमें बैले संगीत को एक महत्वपूर्ण स्थान दिया जाता है, और इसे नाटकीय बनाने का प्रयास किया जाता है। लेकिन बैले केवल 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में एक स्वतंत्र प्रकार की मंच कला बन जाती है, फ्रांसीसी कोरियोग्राफर जीन जॉर्जेस नोवरे (उनका काम "लेटर्स ऑन डांस" विशेष रूप से महत्वपूर्ण है) द्वारा किए गए सुधारों के लिए धन्यवाद। फ्रांसीसी ज्ञानोदय के सौंदर्यशास्त्र के आधार पर, उन्होंने ऐसे प्रदर्शनों का निर्माण किया जिसमें सामग्री को नाटकीय रूप से प्रकट किया जाता है। अभिव्यंजक चित्र, संगीत की सक्रिय भूमिका को "एक कार्यक्रम जो नर्तक के आंदोलनों और कार्यों को निर्धारित करता है" के रूप में अनुमोदित किया।

बैले के संस्थापक, पूर्वज भी लुई XIV, सन किंग थे, जिन्हें नृत्य करना पसंद था। बारह (1651) की उम्र में उन्होंने तथाकथित "बैले डे कौर" - कोर्ट बैले में अपनी शुरुआत की, जो कार्निवल के दौरान सालाना आयोजित किए जाते थे।

बैरोक युग का कार्निवल न केवल एक छुट्टी और मनोरंजन है, बल्कि "उल्टे दुनिया" में खेलने का अवसर है। उदाहरण के लिए, राजा कई घंटों के लिए एक जस्टर, एक कलाकार या एक बफून बन गया, उसी समय, जस्टर राजा के रूप में प्रकट होने का जोखिम उठा सकता था। एक बैले प्रदर्शन में, जिसे "बैले ऑफ़ द नाइट" कहा जाता था, युवा लुई को पहली बार राइजिंग सन (1653) के रूप में अपने विषयों के सामने आने का अवसर मिला, और फिर अपोलो - द सन गॉड (1654)।

जब लुई XIV ने स्वतंत्र रूप से शासन करना शुरू किया (1661), कोर्ट बैले शैली को राज्य के हितों की सेवा में रखा गया, जिससे राजा को न केवल अपनी प्रतिनिधि छवि बनाने में मदद मिली, बल्कि अदालत समाज (हालांकि, अन्य कलाओं की तरह) का प्रबंधन भी किया गया। इन प्रस्तुतियों में भूमिकाएं केवल राजा और उनके मित्र कॉम्टे डी सेंट-एग्नान द्वारा वितरित की गई थीं।

1661 में, लुई XIV ने दुनिया के पहले बैले स्कूल, रॉयल एकेडमी ऑफ डांस की स्थापना की। स्कूल के प्रमुख लुली थे, जिन्होंने अगली शताब्दी के लिए बैले के विकास को निर्धारित किया। चूंकि लुली एक संगीतकार थे, उन्होंने संगीत के वाक्यांशों के निर्माण पर नृत्य आंदोलनों की निर्भरता, और नृत्य आंदोलनों की प्रकृति - संगीत की प्रकृति पर निर्धारित की। लुई XIV के नृत्य शिक्षक मोलिएर और पियरे ब्यूचैम्प के सहयोग से - सैद्धांतिक और व्यावहारिक नींव बनाई गई थी बैले कला. पियरे ब्यूचैम्प ने शास्त्रीय नृत्य की शब्दावली बनाना शुरू किया। आज तक, फ्रेंच में मुख्य बैले पदों और संयोजनों को निर्दिष्ट करने और उनका वर्णन करने के लिए शब्दों का उपयोग किया जाता है।

बैले का आगे विकास और उत्कर्ष रूमानियत के युग में आता है। XVIII सदी के 30 के दशक में वापस। फ्रांसीसी बैलेरीना कैमार्गो ने अपनी स्कर्ट को छोटा कर दिया और ऊँची एड़ी के जूते को त्याग दिया, जिससे उन्हें अपने नृत्य में चप्पल पेश करने की अनुमति मिली। XVIII सदी के अंत तक। बैले पोशाक बहुत हल्का और मुक्त हो जाता है, जो काफी हद तक नृत्य तकनीक के तेजी से विकास में योगदान देता है। बैले के नाट्यकरण के लिए बैले संगीत के विकास की आवश्यकता थी। बीथोवेन ने अपने बैले द क्रिएशंस ऑफ प्रोमेथियस (1801) में एक बैले को सिम्फ़ोन करने का पहला प्रयास किया। रोमांटिक दिशा एडम के बैले गिजेल (1841) और ले कॉर्सेयर (1856) में स्थापित है। डेलिबेस के बैले कोपेलिया (1870) और सिल्विया (1876) को पहले सिम्फ़ोनिक बैले माना जाता है। उसी समय, बैले संगीत के लिए एक सरलीकृत दृष्टिकोण को भी रेखांकित किया गया था (सी। पुगना, एल। मिंकस, आर। ड्रिगो, आदि के बैले में), मधुर संगीत के रूप में, लय में स्पष्ट, केवल नृत्य की संगत के रूप में सेवा करना .

18 वीं शताब्दी के अंत में, कला में एक नई प्रवृत्ति का जन्म हुआ - रूमानियत, जिसका बैले पर गहरा प्रभाव था। अपने नृत्य को और अधिक हवादार बनाने की कोशिश करते हुए, कलाकारों ने अपनी उंगलियों पर खड़े होने की कोशिश की, जिससे नुकीले जूते का आविष्कार हुआ। भविष्य में, महिला नृत्य की उंगली तकनीक सक्रिय रूप से विकसित हो रही है। पॉइंट डांस को अभिव्यक्ति के साधन के रूप में इस्तेमाल करने वाले पहले मारिया टैग्लियोनी थे। नर्तकी ने बैले, विग और मेकअप में निहित भारी पोशाकों को त्याग दिया, केवल एक मामूली हल्की पोशाक में नृत्य किया। मार्च 1832 में पेरिस ग्रैंड ओपेरा में, बैले सिल्फ़ाइड का प्रीमियर हुआ, जिसने बैले रोमांटिकतावाद के युग की शुरुआत को चिह्नित किया। यह तब था जब टैग्लियोनी ने एक बैले टूटू और पॉइंट जूते पेश किए। मारिया से पहले, सुंदर बैलेरिना ने अपनी कलाप्रवीण नृत्य तकनीक और स्त्री आकर्षण से दर्शकों का दिल जीत लिया था। टैग्लियोनी, किसी भी तरह से सौंदर्य नहीं, एक नए प्रकार की बैलेरीना बनाई - आध्यात्मिक और रहस्यमय। ला सिलफाइड में, उसने एक अलौकिक होने की छवि को मूर्त रूप दिया, एक आदर्श, सुंदरता का एक अप्राप्य सपना। एक बहती हुई सफेद पोशाक में, हल्की छलांग लगाकर और अपनी उंगलियों पर जमने के बाद, टैग्लियोनी पॉइंट जूते का उपयोग करने वाली पहली बैलेरीना बन गई और उन्हें शास्त्रीय बैले का एक अभिन्न अंग बना दिया। इस समय, कई अद्भुत बैले दिखाई दिए, लेकिन दुर्भाग्य से, रोमांटिक बैले बन गए पिछली अवधिपश्चिम में फलती-फूलती नृत्य कला। दूसरे से XIX का आधासेंचुरी बैले, अपना पूर्व अर्थ खो चुका है, ओपेरा का एक उपांग बन गया है। केवल 1930 के दशक में, रूसी बैले के प्रभाव में, यूरोप में इस कला रूप का पुनरुद्धार शुरू हुआ।

2.2 रूसी बैले

निस्संदेह, रूसी बैले सदियों तक इतिहास में रहेगा। यह नृत्य प्रतिभाओं, बैले क्लासिक्स, कोरियोग्राफरों और नव-शास्त्रीय, आधुनिक से परिपूर्ण है, लेकिन यह हमारे काम का विषय नहीं है, तो आइए हाइलाइट करें प्रमुख ईवेंटजिन्होंने रूसी "क्लासिक्स" विकसित किया और इसे दुनिया में प्रचारित किया।

रूस में पहला बैले प्रदर्शन, आई। ई। ज़ाबेलिन के अनुसार, 17 फरवरी, 1672 को प्रोब्राज़ेन्स्की में ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच के दरबार में श्रोवटाइड पर हुआ था। रीटेनफेल्स ने इस प्रदर्शन को 8 फरवरी, 1675 को बताया। संगीतकार जी। शुट्ज़ द्वारा ऑर्फ़ियस के बारे में बैले का निर्माण निकोलाई लीमा द्वारा निर्देशित किया गया था। प्रदर्शन की शुरुआत से पहले, ऑर्फ़ियस का चित्रण करने वाला एक अभिनेता मंच पर आया और जर्मन दोहे गाए, जिसका अनुवाद एक दुभाषिया द्वारा tsar में किया गया, जिसमें अलेक्सी मिखाइलोविच की आत्मा के सुंदर गुणों की प्रशंसा की गई। इस समय, ऑर्फ़ियस के दोनों किनारों पर, दो पिरामिड थे जो बैनरों से सजाए गए थे और बहुरंगी रोशनी से रोशन थे, जो ऑर्फ़ियस के गीत के बाद नृत्य करने लगे।

बाद में, सम्राट पीटर द ग्रेट के विशेष फरमान से, नृत्य दरबारी शिष्टाचार का एक अभिन्न अंग बन गया। 1730 के दशक में सेंट पीटर्सबर्ग में, अन्ना इवानोव्ना के दरबार में, ओपेरा और बैले प्रदर्शन के नियमित प्रदर्शन की व्यवस्था की गई थी। ओपेरा में नृत्य दृश्यों को जे.बी. लांडे और ए. रिनाल्डी (उपनाम फोसानो) द्वारा कोरियोग्राफ किया गया था। महान युवा नृत्य सीखने के लिए बाध्य थे, इसलिए सेंट पीटर्सबर्ग में जेंट्री कैडेट कोर में बॉलरूम नृत्य एक अनिवार्य अनुशासन बन गया। समर गार्डन में समर थिएटर और विंटर पैलेस के विंग में विंटर थिएटर के खुलने के साथ, कैडेट बैले डांस में भाग लेना शुरू कर देते हैं। इमारत में नृत्य प्रशिक्षक जीन-बैप्टिस्ट लैंडेट थे। वह अच्छी तरह से जानता था कि रईस भविष्य में खुद को बैले कला के लिए समर्पित नहीं करेंगे, हालांकि वे पेशेवरों के साथ बैले में नृत्य करते थे। लांडे ने, किसी और की तरह, रूसी बैले थियेटर की आवश्यकता नहीं देखी। सितंबर 1737 में, उन्होंने एक याचिका दायर की जिसमें वह एक नया विशेष स्कूल बनाने की आवश्यकता को सही ठहराने में कामयाब रहे, जहां साधारण मूल की लड़कियां और लड़के कोरियोग्राफिक कला का अध्ययन करेंगे। जल्द ही ऐसी अनुमति दे दी गई। इसलिए 1738 में रूस में पहला बैले डांस स्कूल खोला गया (अब रूसी बैले अकादमी का नाम ए। या। वागनोवा के नाम पर रखा गया)। महल के नौकरों में से बारह लड़कियों और बारह दुबले-पतले युवकों को चुना गया, जिन्हें लांडे ने पढ़ाना शुरू किया। 1743 से पूर्व छात्रलांडे बैले डांसर के रूप में वेतन देना शुरू करते हैं। स्कूल बहुत जल्दी रूसी मंच को उत्कृष्ट कोर डी बैले नर्तक और उत्कृष्ट एकल कलाकार देने में कामयाब रहा। पहले सेट के सर्वश्रेष्ठ छात्रों के नाम इतिहास में बने रहे: अक्षिन्या सर्गेवा, अवदोत्या टिमोफीवा, एलिसैवेटा ज़ोरिना, अफानसी टोपोरकोव, एंड्री नेस्टरोव।

19 वीं शताब्दी की शुरुआत में, रूसी बैले कला अपनी रचनात्मक परिपक्वता पर पहुंच गई। रूसी नर्तकियों ने नृत्य में अभिव्यक्ति और आध्यात्मिकता लाई।

उस समय बैले ने अन्य प्रकार की नाट्य कलाओं के बीच एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थान प्राप्त किया। हमारे के इतिहास में बैले थियेटरअक्सर विदेशी स्वामी के नाम होते हैं जिन्होंने रूसी बैले के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। सबसे पहले, ये चार्ल्स डिडेलॉट, आर्थर सेंट-लियोन और मारियस पेटिपा हैं। उन्होंने रूसी बैले स्कूल बनाने में मदद की। लेकिन प्रतिभाशाली रूसी कलाकारों ने भी अपने शिक्षकों की प्रतिभा को प्रकट करना संभव बना दिया। इसने हमेशा यूरोप के सबसे बड़े कोरियोग्राफरों को मास्को और सेंट पीटर्सबर्ग की ओर आकर्षित किया। दुनिया में कहीं भी वे रूस में इतने बड़े, प्रतिभाशाली और अच्छी तरह से प्रशिक्षित मंडली से नहीं मिल सकते थे। 19वीं सदी के मध्य में रूसी साहित्य और कला में यथार्थवाद का आगमन हुआ। कोरियोग्राफरों ने उत्साहपूर्वक, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ, यथार्थवादी प्रदर्शन बनाने की कोशिश की। उन्होंने इस बात पर ध्यान नहीं दिया कि बैले एक सशर्त कला है और बैले में यथार्थवाद चित्रकला और साहित्य में यथार्थवाद से काफी अलग है। बैले कला का संकट शुरू हुआ। प्रदर्शन की सामग्री आदिम थी, सरल भूखंडों ने केवल शानदार नृत्यों के बहाने के रूप में काम किया जिसमें कलाकारों ने अपने कौशल का प्रदर्शन किया। नर्तकियों के लिए, मुख्य बात शास्त्रीय नृत्य के रूप और तकनीक का परिशोधन था, और इसमें उन्होंने गुण प्राप्त किया। रूसी बैले के इतिहास में एक नया चरण शुरू हुआ जब महान रूसी संगीतकार पी। त्चिकोवस्की ने पहली बार बैले के लिए संगीत तैयार किया। वह था " स्वान झील". इससे पहले, बैले संगीत को गंभीरता से नहीं लिया जाता था। उन्हें संगीत रचनात्मकता का निम्नतम रूप माना जाता था, जो नृत्य की संगत थी। त्चिकोवस्की के लिए धन्यवाद, बैले संगीत ओपेरा के साथ एक गंभीर कला बन गया और सिम्फोनिक संगीत. पहले संगीत पूरी तरह से नृत्य पर निर्भर था, अब नृत्य को संगीत का पालन करना पड़ता था। अभिव्यक्ति के नए साधन और प्रदर्शन बनाने के लिए एक नए दृष्टिकोण की आवश्यकता थी। रूसी बैले का आगे का विकास मॉस्को कोरियोग्राफर ए। गोर्स्की के नाम के साथ जुड़ा हुआ है, जिन्होंने पैंटोमाइम की पुरानी तकनीकों को त्यागकर बैले प्रदर्शन में आधुनिक निर्देशन की तकनीकों का इस्तेमाल किया। प्रदर्शन के सचित्र डिजाइन को बहुत महत्व देते हुए, उन्होंने सर्वश्रेष्ठ कलाकारों को काम करने के लिए आकर्षित किया। लेकिन बैले कला के सच्चे सुधारक मिखाइल फॉकिन हैं, जिन्होंने बैले प्रदर्शन के पारंपरिक निर्माण के खिलाफ विद्रोह किया था। उन्होंने तर्क दिया कि प्रदर्शन का विषय, उसका संगीत, जिस युग में कार्रवाई होती है, हर बार अलग-अलग नृत्य आंदोलनों, एक अलग नृत्य पैटर्न की आवश्यकता होती है। बैले "मिस्र की रातों" का मंचन करते समय फोकिन वी। ब्रायसोव और प्राचीन मिस्र के चित्र की कविता से प्रेरित थे, और बैले "पेट्रुस्का" की छवियां ए। ब्लोक की कविता से प्रेरित थीं। बैले डैफनिस और क्लो में, उन्होंने पॉइंट डांसिंग को छोड़ दिया और, मुक्त, प्लास्टिक आंदोलनों में, प्राचीन भित्तिचित्रों को पुनर्जीवित किया। उनके "चोपिनियाना" ने रोमांटिक बैले के माहौल को पुनर्जीवित किया।

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v. Staroyurevo

परिचय

अनुसंधान की प्रासंगिकता

नृत्य सबसे सुंदर कला रूपों में से एक है। यह भावनाओं, भावनाओं, विचारों की अभिव्यक्ति है, जो हो रहा है उसके बारे में एक कहानी, संगीत, प्लास्टिसिटी, इशारों, लयबद्ध आंदोलनों की मदद से अतीत और भविष्य। हर समय अवधि का अपना होता है संगीत संस्कृतिजो नए प्रकार के नृत्य को जन्म देता है। प्रत्येक नृत्य को आधुनिक कहा जा सकता है, लेकिन अपने समय के लिए।

हमारे शहरीकरण और नवीनतम तकनीकों के युग में, मानव जीवन की लय बदल गई है। हम हर जगह समय पर होने की कोशिश करते हुए, एक एक्सप्रेस ट्रेन की गति से उसके साथ भागते हैं। मानवता के साथ-साथ, नृत्य कला की शैली भी बदल रही है - चिकनी और अनसुनी वाल्ट्ज धुनों को जैज़ सिंकोपेशन द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। शास्त्रीय और लोक नृत्य के महत्व से विचलित हुए बिना, आधुनिक किशोर सड़क नृत्यों की उग्र लय का चयन करते हैं, क्योंकि यह संगीत है जो युवाओं की विद्रोही भावना के करीब है, यह वह है जो विचारों और भावनाओं को मुक्त और मुक्त करता है, जिससे उन्हें जन्म मिलता है। एक स्वतंत्र, सार्वभौमिक नृत्य जिसका कोई मानक नहीं है। यद्यपि यह संगीत पुरानी पीढ़ी के लिए अजीब और समझ से बाहर है, आधुनिक नृत्य, जो अक्सर विभिन्न तकनीकों, शैलियों और प्रवृत्तियों के मिश्रण का प्रतिनिधित्व करता है, 21 वीं सदी के लोगों के बीच अधिक से अधिक सहानुभूति प्राप्त कर रहा है।

किशोरावस्था "परीक्षण और त्रुटि" का समय है, "स्वयं को खोजने" का समय, आत्म-साक्षात्कार का समय, उपस्थिति और संबंधों के साथ प्रयोग। आधुनिक नृत्य की कला के माध्यम से बच्चा अपनी भावनाओं और भावनाओं को व्यक्त करता है, जिन्हें ज़ोर से कहना मुश्किल है। युवा पीढ़ी के लिए, आधुनिक नृत्यकला समय की तीव्र गति की पहचान बन जाती है।

अनुसंधान नवीनता

सिर्फ एक दशक पहले, तांबोव क्षेत्र में आधुनिक नृत्य की कला व्यावहारिक रूप से अज्ञात थी। हालाँकि, अब यह न केवल प्रदर्शन करने वाले समूहों के लिए, बल्कि आबादी के व्यापक जनसमूह के लिए भी रुचिकर है। काम की नवीनता तांबोव क्षेत्र में आधुनिक नृत्य थियेटर के निर्माण के चरणों का पता लगाने के लिए, नृत्य संस्कृति में नई शैलियों के प्रवेश के महत्व को स्थापित करने के लिए है।

उद्देश्य:तांबोव क्षेत्र में समकालीन नृत्य कला के विकास का अध्ययन।

सौंपे गए कार्य:

नृत्य कला की ऐतिहासिक जड़ों का एक विचार तैयार करना;

कोरियोग्राफिक कला में "आधुनिक" दिशा के उद्भव के इतिहास का अध्ययन करने के लिए;

नृत्य समूहों से परिचित हों - ताम्बोव क्षेत्र में आधुनिक नृत्य के संस्थापक;

छात्रों के शारीरिक, भावनात्मक और सांस्कृतिक विकास पर आधुनिक नृत्य कला के प्रभाव की पहचान करना।

परिकल्पना:तांबोव क्षेत्र में नृत्य समूहों और आधुनिक नृत्य स्टूडियो की उपस्थिति ने युवाओं की कोरियोग्राफिक संस्कृति के दायरे का विस्तार किया।

अध्ययन का स्थान:तंबोव, स्टारोयुरीव्स्की जिला।

मुख्य हिस्सा

तलाश पद्दतियाँ

निर्माण के दौरान अनुसंधान कार्यनिम्नलिखित विधियों का उपयोग किया गया था:

सूचना स्रोतों (लोकप्रिय विज्ञान, संदर्भ साहित्य, संस्मरण, व्यक्तिगत अभिलेखागार, इंटरनेट संसाधन, आदि) के साथ कार्य करना;

पूछताछ, सर्वेक्षण;

प्राप्त परिणामों का विश्लेषण और प्रसंस्करण।

एक कला के रूप में नृत्य के उद्भव का इतिहास

नृत्य कला की उत्पत्ति प्राचीन काल में हुई है। इसका प्रमाण नवपाषाण काल ​​(8 - 5 हजार वर्ष ईसा पूर्व) में संभवतः बनाई गई नृत्य आकृतियों को दर्शाने वाले रॉक पेंटिंग हैं।

पुरातनता के पहले नृत्य आज इस शब्द से बहुत दूर थे। उनका बिल्कुल अलग अर्थ था। विभिन्न आंदोलनों और इशारों के साथ, एक व्यक्ति ने अपने आस-पास की दुनिया के अपने छापों को व्यक्त किया, अपनी मनोदशा, अपनी मनःस्थिति को उनमें डाल दिया। नृत्य के साथ नारे, गायन, पैंटोमाइम नाटक परस्पर जुड़े हुए थे। नृत्य हमेशा, हर समय, लोगों के जीवन और जीवन के तरीके से निकटता से जुड़ा रहा है। इसलिए, प्रत्येक नृत्य चरित्र, उन लोगों की भावना से मेल खाता है, जिनसे इसकी उत्पत्ति हुई थी। सामाजिक व्यवस्था में परिवर्तन के साथ, रहने की स्थिति, कला की प्रकृति और विषय बदल गए, और नृत्य भी बदल गया। इसकी जड़ें लोक कला में गहराई से निहित हैं।

आदिम समाज के व्यक्ति के लिए, नृत्य सोचने और जीने का एक तरीका था। जानवरों का चित्रण करने वाले नृत्यों में शिकार की तकनीकों का अभ्यास किया जाता है; यह नृत्य जनजाति की उर्वरता, बारिश और अन्य जरूरी जरूरतों के लिए प्रार्थना करता है। नृत्य आंदोलनों में प्रेम, कार्य और अनुष्ठान सन्निहित हैं। प्रकृति की लय को गहराई से समझते हुए, आदिम समाज के लोग अपने नृत्यों में उनका अनुकरण नहीं कर सकते थे।

प्राचीन मिस्र के लोगों में नाटकीयता की भावना बहुत प्रबल थी। यहां तक ​​कि उनके मंदिर के नर्तकों ने भी कलाबाजी की, और राहत में एक महिला को विभाजन करते हुए देखा जा सकता है, या एक महिला को हवा में फेंक दिया जाता है और फिर दो भागीदारों द्वारा उठाया जाता है, और एक आदमी एक पैर पर खड़ा होता है और समुद्री डाकू के बारे में बताता है।

प्राचीन यूनानियों के नृत्यों को पवित्र (औपचारिक, अनुष्ठान), सैन्य, मंच, सामाजिक और घरेलू में विभाजित किया जा सकता है। लगभग समान चरित्र नृत्य अन्य लोगों के बीच थे।

पौराणिक कथाओं के अनुसार पवित्र नृत्यों को ओरफियस द्वारा मिस्र से ग्रीस स्थानांतरित किया गया था। उसने उन्हें मिस्रियों के मंदिर उत्सवों के दौरान देखा। लेकिन उसने आंदोलनों, इशारों को अपनी लय के अधीन कर दिया, और वे यूनानियों के चरित्र और भावना के अधिक अनुरूप होने लगे। ये नृत्य गीत की आवाज़ के लिए किए गए थे, और उनकी सख्त सुंदरता से प्रतिष्ठित थे। छुट्टियां, और इसलिए नृत्य, अक्सर विभिन्न देवताओं को समर्पित होते थे: डायोनिसस, देवी एफ़्रोडाइट, एथेना। उन्होंने श्रम कैलेंडर वर्ष के कुछ दिनों को दर्शाया।

प्राचीन यूनानियों के मंचीय नृत्य किसका हिस्सा थे? नाट्य प्रदर्शन, और प्रत्येक शैली के अपने नृत्य थे। नृत्य के दौरान, कलाकार अपने पैरों से समय को हराते हैं, इसके लिए वे विशेष लकड़ी या लोहे की सैंडल पहनते हैं, कभी-कभी वे अजीबोगरीब कैस्टनेट - सीप के गोले की मदद से अपने हाथों से समय को हराते हैं, अपनी मध्यमा उंगलियों पर डालते हैं।

सार्वजनिक नृत्य परिवार और व्यक्तिगत समारोहों, शहर और राष्ट्रीय छुट्टियों के साथ होते हैं। नृत्य घरेलू, शहरी, ग्रामीण थे। वे कलाकारों की रचना में, विषय और रचनात्मक ड्राइंग में विविध थे। यह सामाजिक नृत्य थे जिनका मंचीय नृत्य के उद्भव पर बहुत प्रभाव पड़ा।

हमारे युग की पहली शताब्दियों के कठोर रोमन योद्धा विशेष रूप से सबाइन महिलाओं के अपहरण की याद में मार्शल डांस पसंद करते थे। किंवदंती के अनुसार, यह रोमुलस द्वारा पेश किया गया था। पुजारियों के नृत्य भी थे, देवताओं की महिमा करते हुए, वे एक गंभीर जुलूस की तरह लग रहे थे।

रोमन साम्राज्य के पतन के दौरान, नृत्य और पैंटोमाइम्स अनैतिक चश्मे में बदल गए, और रोम के सम्माननीय नागरिकों द्वारा उनका तिरस्कार किया गया। सिसेरो और होरेस ने अपने ग्रंथों में रोमनों के नृत्यों के बारे में लिखा।

नृत्य के प्रति उन्मत्त जुनून की मध्य युग से कई कहानियां सामने आई हैं। ईसाई छुट्टियों के दौरान, लोगों ने अचानक मंदिरों में गाना और नृत्य करना शुरू कर दिया, चर्च की सेवा में हस्तक्षेप किया। ये पागल नृत्य सभी देशों में देखे गए थे। जर्मनी में, उन्हें "सेंट का नृत्य" कहा जाता है। विट्टा", और इटली में - "टारेंटेला"।

मध्यकालीन नृत्य अभी भी काफी हद तक एक तात्कालिक कार्य था। लोग गोल नृत्य पसंद करते थे, लेकिन कोई स्थिर नृत्य नियम नहीं थे। नृत्य प्रेमालाप का एक स्वीकृत रूप था; उनके कलाकारों ने गायन के साथ नृत्य किया; आंदोलन सबसे सरल थे। मध्य युग के अंत में, दरबारी युगल नृत्य और ग्राम समूह नृत्य के बीच अंतर दिखाई देता है। लोक नृत्य में अभी भी सुधार किया गया था, जबकि दरबारी नृत्य अधिक से अधिक आकर्षक हो गया था। महल कला का मुख्य रूप आकृति नृत्य था, जहां नर्तकियों के एक समूह ने क्रमिक रूप से नृत्य संरचनाएं बनाईं।

पुनर्जागरण में, दैनिक नृत्य बहुत महत्व प्राप्त करता है। न केवल गेंदें, शामें, बल्कि शानदार सड़क उत्सव भी, कभी-कभी असाधारण चमक और वैभव तक पहुंचते हुए, इसके बिना नहीं कर सकते। इतालवी रईसों के महल के हॉल में, गीतों और नृत्यों के साथ नाट्य अंतराल की व्यवस्था की जाती है। नृत्य इन भव्य चश्मे का आधार बनता है।

मध्य युग में मुखौटे और कार्निवल जुलूस, पसंदीदा मनोरंजन, विशेष रूप से पुनर्जागरण (15 वीं -16 वीं शताब्दी) के दौरान फैल गए। नृत्य थोड़ा बदल गया है - वे और अधिक जटिल हो गए हैं, वे मजबूत, तेज और अधिक मोबाइल बन गए हैं, आज कूदते हैं और यहां तक ​​​​कि हल्के लिफ्ट भी किए जाते हैं - एक सज्जन की मदद से एक महिला हवा में उठी। कई नए नृत्य दिखाई दिए, प्रत्येक में कुछ निश्चित गति (पा) थी। इसके अलावा, उन्हें जानना आवश्यक था - नृत्य और चाल दोनों - उसी तरह जैसे शिष्टाचार के नियम।

17वीं शताब्दी में लोक नृत्य की अवधारणा का उदय हुआ। लोक नृत्य - एक नृत्य जो अपने प्राकृतिक वातावरण में किया जाता है और इसमें क्षेत्र के लिए कुछ निश्चित गति, लय और वेशभूषा पारंपरिक होती है। मजुरका, अपनी विशिष्ट ट्रिपल के साथ, पोलिश चरित्र का प्रतीक है, जबकि पोल्का, इसकी अचानक लय के साथ, चेक लोगों की भावना का प्रतीक है। Czardas, दो भागों से मिलकर - पुरुषों का एक धीमा गोलाकार नृत्य और एक उग्र जोड़ी नृत्य - हंगेरियन चरित्र के सामान्य विचार से मेल खाता है, इसकी बेहिसाब लालसा और हिंसक जुनून के साथ।

लोकगीत रूपांकनों अक्सर बैले में एक बड़ी भूमिका निभाते हैं। 1940 के दशक के बाद से, प्रामाणिक, नृवंशविज्ञान की दृष्टि से प्रामाणिक नृत्य लोककथाओं के लिए एक सनक फैलने लगी। कई पेशेवर नृत्य मंडलियां हैं जिन्होंने लोक नृत्यों के मंच रूपों का प्रदर्शन करके अंतरराष्ट्रीय ख्याति प्राप्त की है, जैसे कि रूसी इगोर मोइसेव लोक नृत्य कलाकारों की टुकड़ी, कलाकारों की टुकड़ी यूक्रेनी नृत्य, पहनावा "बिर्च", आदि।

बैले, कोरियोग्राफी का उच्चतम चरण, जिसमें नृत्य की कला एक संगीत मंच प्रदर्शन के स्तर तक बढ़ जाती है, नृत्य की तुलना में बहुत बाद में एक कुलीन दरबारी कला के रूप में उभरी। शब्द "बैले" 16 वीं शताब्दी में पुनर्जागरण इटली में दिखाई दिया और इसका मतलब प्रदर्शन नहीं, बल्कि एक नृत्य एपिसोड था। बैले एक सिंथेटिक कला है जिसमें नृत्य बैले का मुख्य अभिव्यंजक साधन है, जो संगीत के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, नाटकीय आधार के साथ - लिब्रेट्टो, दृश्यता के साथ, एक पोशाक डिजाइनर, प्रकाश डिजाइनर, आदि के काम के साथ।

"आधुनिक" - आधुनिक नृत्य

आधुनिक नृत्य की दिशा पूरी तरह से 20वीं सदी के दिमाग की उपज है। शाब्दिक अनुवाद में, आधुनिक नृत्य आधुनिक नृत्य है। जैज़ या शास्त्रीय नृत्य के विपरीत, आधुनिक नृत्य की दिशा किसी व्यक्ति विशेष की रचनात्मकता के आधार पर बनाई गई थी।

आधुनिक नृत्यों में, कलाकार का नृत्य रूप और उसकी आंतरिक अवस्था के बीच संबंध बनाने का प्रयास आवश्यक है। अधिकांश आधुनिक नृत्य शैलियों को दुनिया के कुछ स्पष्ट रूप से बताए गए दर्शन या दृष्टि द्वारा आकार दिया गया है।

आर्ट नोव्यू के संस्थापक इसाडोरा डंकन, मार्था ग्राहम, मर्स कनिंघम हैं। उन सभी का बैले के प्रति बेहद नकारात्मक रवैया था। इसिडोरा डंकन ने सोचा कि यह बदसूरत, व्यर्थ जिमनास्टिक था। मार्था ग्राहम ने उनमें यूरोपीयवाद और साम्राज्यवाद देखा, जिनका अमेरिकियों के साथ कुछ भी सामान्य नहीं है। मर्सी कनिंघम, शिक्षण में बैले तकनीक की कुछ बुनियादी बातों का उपयोग करने के बावजूद, पारंपरिक बैले के सीधे विपरीत स्थिति से कोरियोग्राफी और प्रदर्शन से संपर्क किया।

20वीं शताब्दी के अस्सी के दशक तक, शास्त्रीय नृत्य अपने शुरुआती बिंदु पर लौट आया, और आधुनिक नृत्य (इस समय तक पहले से ही समकालीन नृत्य) पेशेवरों के लिए एक उच्च तकनीकी हथियार बन गया। आज, नृत्य कला रचनात्मक प्रतिस्पर्धा से भरी हुई है, और कोरियोग्राफर अक्सर यह सुनिश्चित करने का प्रयास करते हैं कि उनके काम को सबसे चौंकाने वाला कहा जाए। हालाँकि, कला में अभी भी सुंदरता है, और आधुनिकता का नृत्य ऐसी व्यावसायिकता, शक्ति और लचीलेपन से विस्मित करता है, जो पहले कभी नहीं हुआ।

कलात्मक विशेषताजैज़ नृत्य - नर्तक के पूरे शरीर और शरीर के अलग-अलग हिस्सों की गति की पूर्ण स्वतंत्रता, दोनों क्षैतिज और लंबवत रूप से मंच स्थान। जैज नृत्य, सबसे पहले, नर्तक की भावनाओं का अवतार है, यह संवेदनाओं का नृत्य है।

जैज़ नृत्य अफ्रीकी जनजातियों के नृत्यों से विकसित हुआ। जैज़ नृत्य 17वीं और 18वीं शताब्दी में अफ्रीका के दासों द्वारा अमेरिका लाया गया था। एक बार अमेरिका में, उन्होंने जल्दी से अपनी छुट्टियों और रीति-रिवाजों को बहाल किया और अनुकूलित किया: ड्रम के बजाय, वे अपने हाथों से ताली बजाते थे और ताल को अपने पैरों से पीटते थे। कई शताब्दियों तक, दो संस्कृतियों, अफ्रीकी और अमेरिकी का विलय हुआ, और परिणामस्वरूप एक अद्वितीय आग लगाने वाला नृत्य उत्पन्न हुआ।

XIX सदी में। सड़क प्रदर्शन विकसित हुए, जिसमें जैज़ संगीत के गीत और नृत्य शामिल हैं। पहले, इस तरह के प्रदर्शन केवल काले नर्तकियों द्वारा काले दर्शकों के लिए दिए जाते थे। 20 के दशक में। 20वीं शताब्दी में, जैज़ संगीत और नृत्य ने अश्वेतों और गोरों दोनों के बीच अपार लोकप्रियता हासिल की और यूरोप में फैल गया। पेशेवर नर्तकियों ने मंच पर प्रदर्शन करना शुरू किया, जो जैज़ शैली में नई तकनीकें लाए और दूसरों को जैज़ सिखाने लगे। उसी समय, जैज़ यूरोपीय नृत्यों के तत्वों से समृद्ध था।

40-50 के दशक में। लोकप्रिय संगीत में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं, और इसके साथ नृत्य भी बदल गया है। इस अवधि के दौरान आधुनिक जैज़ की शैलियाँ उभरीं। आज, जैज़ की कई शैलियाँ हैं जो विभिन्न प्रकार के संगीत पर नृत्य करती हैं। लेकिन ये सभी शैलियाँ ऊर्जावान और लयबद्ध आंदोलनों को जोड़ती हैं। लय और समन्वय जैज़ नृत्य के सबसे महत्वपूर्ण पहलू हैं। यह अक्सर कूल्हों और श्रोणि के आंदोलनों का उपयोग करता है, वे नृत्य को एक विशेष अभिव्यक्ति देते हैं। पृथक आंदोलन हैं मुख्य विशेषतानृत्य जैज। एकाकी गति से शरीर का केवल एक भाग ही गतिशील होता है, जबकि पूरा शरीर स्थिर रहता है या विपरीत दिशा में गति करता है। कूल्हों के घूमने की तरह, पृथक आंदोलन संगीत की लय पर जोर देते हैं। ऐसा लगता है जैसे संगीत नर्तक के शरीर से होकर गुजरता है।

60 के दशक के अंत तक, जैज़ नृत्य ने आधुनिक नृत्यकला के कई क्षेत्रों में अपना स्थान बना लिया था, और साथ ही साथ आधुनिक नृत्यकला के मुख्य विद्यालयों के विलय की प्रक्रिया शुरू हुई। जैक कोल अपने काम में आधुनिक और जैज़ नृत्य तकनीकों को जोड़ने वाले पहले शिक्षक और कोरियोग्राफर थे। लुइगी (यूजीन लुइस) ने शास्त्रीय नृत्य और जैज की तकनीक को संश्लेषित किया। गस जिओर्डानो ने 1966 में आधुनिक जैज़ नृत्य की तकनीक पर पहली पाठ्यपुस्तक प्रकाशित की। आधुनिक जैज़ नृत्य में धीरे-धीरे बढ़ती रुचि और पश्चिमी यूरोप, अमेरिकी शिक्षक पहले सेमिनार आयोजित करते हैं।

इस प्रकार, 70 के दशक की शुरुआत तक, एक नई घटना सामने आई - आधुनिक जैज़ नृत्य। इस स्कूल ने दुनिया के कई देशों को जीत लिया है, यह आपको नर्तक के शरीर को सबसे व्यापक तरीके से शिक्षित करने की अनुमति देता है। जैज़ नृत्य लगातार बदल रहा है, आंशिक रूप से इसकी वजह से। कि नर्तक नृत्य में अपनी स्वयं की गति ला सकते हैं, और इसलिए भी कि जैज़ संगीत की एक विस्तृत विविधता के लिए नृत्य किया जाता है।

वर्तमान में, कई प्रकार के आधुनिक जैज़ हैं।

-शास्त्रीय जैज़ीया पारंपरिक। ये अफ्रीकियों द्वारा किए जाने वाले जैज़ नृत्य के प्रारंभिक रूप हैं।

-अफ्रोजाज्जोआज के जैज़ को उसके अफ्रीकी पूर्वज से जोड़ने का एक प्रयास है। अंतर इस तथ्य में निहित है कि अफ्रीकी नृत्य एक बड़ा कार्यात्मक भार वहन करता है और इसकी वर्तमान व्याख्या के रूप में कलाप्रवीण व्यक्ति नहीं है।

-ब्रॉडवे जैज़ू- 20 के दशक में पैदा हुआ, इसका नाम न्यूयॉर्क में सड़क के नाम से मिला, जिस पर कई थिएटर और संगीत हॉल हैं। यह यहां था कि संगीत का विकास शुरू हुआ और इसकी अपनी जाज शैली और आंदोलन तकनीक (एक मुखर और नृत्य भाग का एक साथ प्रदर्शन) उत्पन्न हुई। के लिए गुणी प्रदर्शनब्रॉडवे प्रस्तुतियों में नृत्य एक शास्त्रीय स्कूल के नर्तकियों का इस्तेमाल करते थे। जैज़ शास्त्रीय रूप की विशेषताओं को प्राप्त करता है, जो इसके आगे के विकास के तरीकों में से एक बन जाता है। प्रसिद्ध कोरियोग्राफर जे. बालानचाइन, एच. होल्म। ब्रॉडवे जैज़ की एक बहुत ही ऊर्जावान और भावनात्मक शैली है।

-कदमया टैप डांस। 19वीं शताब्दी में अमेरिका में टैप डांस की शुरुआत हुई, इसकी जड़ें आयरिश जिग और अंग्रेजी ग्रामीण टैप डांस - पहले बसने वालों के नृत्य में निहित हैं। धीरे-धीरे, संयुक्त राज्य अमेरिका में लाए गए अफ्रीकी दासों के साथ मिश्रित यूरोपीय नृत्य। टैप नृत्य की मुख्य विशेषता, जिसे जैज़ कहा जाता है, मुक्त गति है, जो नृत्य को बहुत ही सुंदर और सहज बनाती है। टैप डांस की यूरोपीय शैली आयरिश या अंग्रेजी नृत्य की तरह है, जिसे लकड़ी के जूतों (कंट्री टैप डांस) में नृत्य किया जाता है। इस शैली की हरकतें अधिक लचीली होती हैं, और नर्तकियों का शरीर गतिहीन रहता है।

- "आत्मा"(गीत जैज)। यह नाम गायकों के बीच जाना जाता है और इसके नृत्य भाग में यह बड़ी संख्या में अलग-अलग आंदोलनों की प्रति यूनिट गति से अलग होता है, जो बिना किसी तनाव के बहुत ही नरम रूप से किया जाता है। आंदोलन, इसकी सभी जटिलता के साथ, समय में उनमें से अधिकतम खिंचाव के साथ किया जाता है।

-चमक(फ्लैश) - अंग्रेजी से अनुवादित - फ्लैश। जैज़ नृत्य में यह सबसे अधिक गुणी और उज्ज्वल दिशा है। उसकी सभी हरकतें तेज और गतिशील हैं। इस शैली के कलाकारों को देखकर, कोई भी उनकी ताकत धीरज और लोच, नृत्य चरणों के संक्रमण की तात्कालिकता, नृत्य चाल की जटिलता पर चकित हो जाता है। ऐसा लगता है कि पूरा शरीर एक कार्य के अधीन है - हर नोट पर नृत्य करना और दर्शक पर अधिकतम ऊर्जा फेंकना। यह शैली 80 के दशक के अंत और 90 के दशक की शुरुआत में लोकप्रिय हुई। और डिस्को के उत्तराधिकारी हैं, लेकिन ब्रेक के तत्वों के मिश्रण के साथ - और हिप-हॉप संस्कृति।

- "स्ट्रीट जैज़"स्ट्रीट डांसिंग को संदर्भित करता है। यह शैली जैज़-आधुनिक नृत्यों से निकलती है, जिसमें स्ट्रीट डांसर्स का "हाथ" होता है। स्ट्रीट जैज़ में सबसे कम बदलाव आया है। सभी आधुनिक युवा रुझान: ब्रेक, रैप, हाउस और पूर्व ट्विस्ट, चार्ल्सटन, शेक, बूगी-वूगी और कई अन्य एक दिवसीय नृत्य जैज़ की संतान हैं और ऐतिहासिक और रोजमर्रा के नृत्य के साथ इसके संबंध हैं।

पश्चिम के लोगों (यूरोप और यूरोप के अप्रवासियों द्वारा बनाए गए देशों) के नृत्यों का इतिहास महान विविधता और बल्कि तेजी से परिवर्तन की विशेषता है। जबकि अधिकांश पूर्वी नर्तक अत्यधिक परिष्कृत नृत्य रूपों का अभ्यास करते थे जो कई शताब्दियों या सहस्राब्दियों तक लगभग अपरिवर्तित रहे, पश्चिमी नर्तकियों ने अपने नृत्यों के लिए नए रूपों और विचारों को अपनाने के लिए एक निरंतर इच्छा, यहां तक ​​कि आकांक्षा दिखाई। यहां तक ​​​​कि शुरुआती संदर्भों से संकेत मिलता है कि पश्चिमी नृत्य में हमेशा सांप्रदायिक या अनुष्ठान नृत्यों की एक विशाल विविधता शामिल रही है, और यह कि सामाजिक नृत्य समाज के कई अलग-अलग वर्गों द्वारा उपयोग किए जाते थे। यह तुरंत ध्यान दिया जाना चाहिए कि पश्चिमी कला को हमेशा "गैर-पश्चिमी" से स्पष्ट रूप से अलग नहीं किया जा सकता है। यह पूर्व सोवियत संघ के कई देशों में विशेष रूप से स्पष्ट है, जहां कुछ नृत्य एशियाई हैं, जबकि अन्य मूल और चरित्र में यूरोपीय हैं। यह लेख पश्चिमी लोगों के नृत्य के लिए समर्पित है, जहां संभव हो, अन्य संस्कृतियों के संबंधित प्रभाव को छोड़कर।

पुरातनता से पुनर्जागरण तक

इससे पहले कि पहले लिखित रिकॉर्ड दिखाई देने लगे, एक बहुत बड़ा समय बीत गया, जिसके बारे में वैज्ञानिक केवल अनुमान लगा सकते हैं। स्पेन और फ्रांस में रॉक कला, जिसमें लोगों की नृत्य आकृतियों को स्पष्ट रूप से पहचाना जा सकता है, ने इस परिकल्पना को जन्म दिया है कि धार्मिक संस्कार और सहानुभूति जादू के माध्यम से आसपास की घटनाओं को प्रभावित करने के प्रयास आदिम नृत्य के केंद्रीय रूप थे। आधुनिक दुनिया में आदिम लोगों के नृत्यों को देखकर इस तरह की धारणाओं की आंशिक रूप से पुष्टि की गई है, हालांकि प्राचीन लोगों और आधुनिक "आदिम संस्कृतियों" के बीच संबंध को कई वैज्ञानिकों ने पूरी तरह से नकार दिया है।

यदि प्रारंभिक लिखित स्रोतों में दर्ज नृत्य प्रागैतिहासिक नृत्यों से सीधे विकसित हुए हैं, तो यह माना जा सकता है कि प्रागैतिहासिक कार्य नृत्य, युद्ध नृत्य, कामुक नृत्य और समूह नृत्य थे। आज, 20वीं शताब्दी में, एक बवेरियन-ऑस्ट्रियाई नृत्य, शूप्लाटर, बच गया है, जो इतिहासकारों के अनुसार, नवपाषाण काल ​​​​का है, यानी लगभग 3000 ईसा पूर्व से।

प्राचीन दुनिया में नृत्य

मिस्र, ग्रीस और पड़ोसी द्वीपों के साथ-साथ रोम की सभ्यताओं में नृत्यों के कई लिखित रिकॉर्ड हैं। इसके अलावा, प्राचीन यहूदी नृत्य को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, जिसके बारे में आज बहुत कुछ जाना जाता है। मिस्र में, औपचारिक अनुष्ठान और अनुष्ठान नृत्य का अभ्यास किया जाता था, जिसमें पुजारी भगवान का प्रतीक होता था। ये नृत्य, जो भगवान ओसिरिस की मृत्यु और पुनर्जन्म का प्रतिनिधित्व करने वाले एक समारोह की परिणति थे, अधिक से अधिक विस्तृत हो गए, और अंततः केवल विशेष रूप से प्रशिक्षित नर्तकियों द्वारा ही किया जा सकता था।

साथ ही मिस्र से, नृत्यों का सबसे पहला लिखित प्रमाण आधुनिक समय में आया है। ये रिकॉर्ड पेशेवर नर्तकियों के एक वर्ग की बात करते हैं, जिन्हें मूल रूप से अफ्रीका से "आयातित" किया गया था ताकि वे अपने अवकाश के घंटों के दौरान धनी लोगों का मनोरंजन कर सकें और धार्मिक और अंतिम संस्कार उत्सवों में भी प्रदर्शन कर सकें। इन नर्तकियों को अत्यधिक मूल्यवान "अधिग्रहण" माना जाता था, विशेष रूप से बौने नर्तक जो अपने कौशल के लिए जाने जाते थे। फिरौन में से एक, उसकी मृत्यु के बाद, "बौने भगवान के नृत्य" के प्रदर्शन से सम्मानित किया गया था, और फिरौन नेफ़रकरे (तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व) ने अपने एक सहयोगी को "आत्माओं की भूमि से एक नृत्य बौना" लाने का निर्देश दिया था। उसकी अदालत।

आज, वैज्ञानिकों का सुझाव है कि प्रसिद्ध बेली डांस, जो आज मध्य पूर्व के नर्तकियों द्वारा किया जाता है, वास्तव में अफ्रीकी मूल का है। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में वापस। मिस्र के मेम्फिस में, एक जोड़ी नृत्य का विस्तार से वर्णन किया गया था, कुछ हद तक रूंबा के समान, जिसमें स्पष्ट रूप से व्यक्त कामुक चरित्र था। मिस्रवासी भी आधुनिक अडागियो नृत्यों के समान एक्रोबेटिक मंचन नृत्यों को जानते थे। वे अपनी कामुकता के लिए भी बाहर खड़े थे और कम पहने हुए नर्तकियों के सुंदर आंदोलनों के साथ लोगों को आकर्षित करते थे। शेख अब्दुल-कुरन के मकबरे से एक पेंटिंग (जो वर्तमान में में प्रदर्शित है) ब्रिटेन का संग्रहालय) नर्तकियों को केवल ब्रेसलेट और सैश पहने हुए दिखाता है, जाहिरा तौर पर उनका उद्देश्य उनके आकर्षण को बढ़ाना है।

जल्द ही मिस्र में नृत्य विकसित होने लगे और वे अधिक विविध और जटिल हो गए। अपने स्वयं के मंदिर नृत्य अनुष्ठानों और नील नदी के पानी से लाए गए बौने नर्तकियों के अलावा, पूर्व में विजित देशों की लड़कियों के हिंदू नृत्य भी दिखाई दिए। इन नए नृत्यों में अब पुरुषों की विशिष्ट व्यापक गति या मिस्र के कई पत्थर की राहत में पाए जाने वाले कठोर, कोणीय आसन नहीं थे। उनके आंदोलन तेज झुकाव के बिना नरम और चिकनी थे। इन एशियाई लड़कियों ने मिस्र के नृत्यों में एक स्त्री शैली लाई।

शास्त्रीय ग्रीस में नृत्य

ग्रीक नृत्य में मिस्र के कई प्रभाव पाए जा सकते हैं। कुछ क्रेटन संस्कृति के माध्यम से ग्रीस आए, अन्य यूनानी दार्शनिकों के माध्यम से जो मिस्र में अध्ययन करने गए थे। दार्शनिक प्लेटो (सी। 428 - 348 ईसा पूर्व) ऐसे ही एक व्यक्ति थे और यह वह थे जो एक प्रभावशाली नृत्य सिद्धांतकार बन गए। उनकी शिक्षाओं के अनुसार, नृत्य आक्षेप जैसे अजीबोगरीब आंदोलनों से भिन्न होते हैं, जिसमें वे शरीर की सुंदरता पर जोर देते हैं। पवित्र एपिस बैल के मिस्र के पंथ के नृत्यों ने बाद में 1400 ईसा पूर्व के क्रेटन बैल नृत्य में अपना अवतार पाया। यह वह था जिसने भूलभुलैया में नृत्यों के निर्माण को प्रेरित किया, जो कि किंवदंती के अनुसार, थेरस ने लड़कों और लड़कियों को भूलभुलैया से मुक्त करने के साथ वापस लौटने पर एथेंस लाया।

नृत्य का एक अन्य रूप जो क्रेते में उत्पन्न हुआ और ग्रीस में फला-फूला, वह था हथियारों के साथ पायरिक नृत्य। स्पार्टा में सैन्य प्रशिक्षण के हिस्से के रूप में इसका अभ्यास किया गया था, और दार्शनिक सुकरात के इस दावे का भी आधार था कि सबसे अच्छा नर्तक है सबसे अच्छा योद्धा. क्रेते से एथेंस आए अन्य समूह नृत्यों में अपोलो को समर्पित दो नृत्य और एक नृत्य जिसमें नग्न लड़कों ने कुश्ती की नकल की। देवताओं के सम्मान में भव्य और पवित्र गोल नृत्य द्वारा महिलाओं की गरिमा पर जोर दिया जाता था, जो लड़कियों द्वारा किया जाता था।

कई फूलदान, पेंटिंग और मूर्तिकला राहत ने आधुनिक विद्वानों को यह साबित करने में मदद की है कि ग्रीस में डायोनिसस के पंथ से जुड़ा एक उत्साही नृत्य मौजूद था। यह शरद ऋतु अंगूर की फसल के दौरान "पवित्र पागलपन" के त्योहार पर किया गया था। अपने नाटक द बाचा में, यूरिपिड्स (सी। 480-406 ईसा पूर्व) ने ग्रीक महिलाओं के क्रोध का वर्णन किया जिसे बाचा या मेनाद कहा जाता है। इस नृत्य में, वे एक ट्रान्स में गिरते हुए, उन्मत्त और लयबद्ध रूप से ढाले हुए कदमों की परिक्रमा करते हैं। इस तरह के नृत्य अधिकार की अभिव्यक्ति थे, जो कई आदिम नृत्यों की विशेषता थी।

डायोनिसियन पंथ ने ग्रीक नाटक का निर्माण किया। महिलाओं के बाद, भ्रष्ट व्यंग्यकारों के मुखौटे पहने पुरुषों ने नृत्य में प्रवेश किया। धीरे-धीरे, पुजारी, डायोनिसस के जीवन, मृत्यु और वापसी को गाते हुए, जबकि उसके मंत्रियों ने तुरंत उसके शब्दों को नृत्य और पैंटोमाइम के साथ चित्रित किया, एक वास्तविक अभिनेता बन गया। होमरिक किंवदंतियों से ली गई वस्तुओं और पात्रों को शामिल करने के लिए नृत्य का दायरा धीरे-धीरे विस्तारित हुआ। एक दूसरा अभिनेता और कोरस भी जोड़ा गया। नाटकों के बीच गीतात्मक अंतराल में, नर्तकियों ने पहले के अनुष्ठान और बैचिक नृत्यों से अपनाए गए आंदोलनों के माध्यम से नाटकीय विषयों को फिर से बनाया। कॉमेडी में, बहुत लोकप्रिय "कोर्डक" का प्रदर्शन किया गया था - एक नकाबपोश नृत्य, जो अपनी दुर्बलता के लिए प्रसिद्ध था। त्रासदियों में, गाना बजानेवालों ने "एमेलेया" का प्रदर्शन किया - बांसुरी बजाने के साथ एक शांत नृत्य।

ये नृत्य और नाटक अनुभवी शौकीनों द्वारा किए जाते थे। हालांकि, 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में, नर्तकियों, कलाबाजों और बाजीगरों का एक विशेष वर्ग उत्पन्न हुआ, जिसमें महिलाएं "हेताराय" या वेश्याओं से संबंधित थीं। जैसे वे मिस्र में किया करते थे, वैसे ही वे दावतों और दावतों में मेहमानों का मनोरंजन करते थे। इतिहासकार ज़ेनोफ़ोन (सी. 430-355 ईसा पूर्व) ने अपने संगोष्ठी में सुकरात की उस प्रशंसा के बारे में बताया जो नर्तक और नाचने वाला लड़का. कहीं और, ज़ेनोफ़न एक नृत्य का वर्णन करता है जो पौराणिक नायिका एराडने के डायोनिसस के साथ मिलन का प्रतिनिधित्व करता है, कथा नृत्य का एक प्रारंभिक उदाहरण है।

प्राचीन रोम में नृत्य

नृत्य के प्रति उनके दृष्टिकोण में इट्रस्केन्स और रोमन लोगों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर था। आज, Etruscans के बारे में बहुत कम जाना जाता है, जो रोम के उत्तर में फ्लोरेंस के क्षेत्र में रहते थे और 7 वीं और 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के बीच फले-फूले। लेकिन इस तथ्य के लिए धन्यवाद कि उनकी कब्रें मिलीं, जिनकी दीवारों पर कई चित्र पाए गए थे, यह स्पष्ट हो गया कि नृत्य ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई कि कैसे इट्रस्केन्स ने जीवन का आनंद लिया। इन भित्तिचित्रों में, एट्रस्केन महिलाओं के चित्रों को जंजीरों में अंतिम संस्कार नृत्य के साथ-साथ जीवंत, ऊर्जावान युगल नृत्य करते हुए पाया गया। ये सभी नृत्य सार्वजनिक स्थानों पर बिना मुखौटों के किए जाते थे और इनमें प्रेमालाप का चरित्र होता था।

इसके विपरीत, रोमनों का नृत्य के प्रति एक अलग दृष्टिकोण था, जो उनके शांत तर्कवाद और यथार्थवाद को दर्शाता था। हालाँकि, रोमन पूरी तरह से नृत्य के प्रलोभन के आगे नहीं झुके। 200 ईसा पूर्व से पहले में नाच रहा है प्राचीन रोमकेवल कोरल जुलूस के रूप में प्रदर्शन किया। वे साली के महायाजकों, मंगल और क्विरिनस के पुजारियों के महायाजकों के नेतृत्व में पूरे जुलूस में शामिल हुए, जो एक मंडली में चलते थे, तालबद्ध रूप से अपनी ढालों को मारते थे। नृत्य रोमन त्योहारों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था - लुपर्केलिया और सैटर्नलिया समारोहों के दौरान, जंगली समूह नृत्य किए जाते थे, जो देर से यूरोपीय कार्निवल के अग्रदूत थे।

बाद में, रोम में ग्रीक और एट्रस्केन प्रभाव फैलने लगे, हालांकि रोमन कुलीन लोगों ने नृत्य करने वाले लोगों को संदिग्ध, स्त्री और यहां तक ​​कि खतरनाक भी माना। एक सरकारी अधिकारी को सचमुच अपनी आँखों पर विश्वास नहीं हुआ जब उसने देखा कि सम्मानित रोमन देशभक्तों की दर्जनों बेटियों और बेटों और नागरिकों ने डांस स्कूल में अपने ख़ाली समय का भरपूर आनंद लिया। लगभग 150 ई.पू सभी नृत्य विद्यालय बंद थे, लेकिन नृत्य को रोका नहीं जा सकता था। और यद्यपि नृत्य रोमनों की आंतरिक प्रकृति के लिए विदेशी हो सकता है, बाद के वर्षों में अधिक से अधिक नर्तकियों और नृत्य शिक्षकों को अन्य देशों से लाया जाने लगा। राजनेता और विद्वान सिसेरो (106-43 ईसा पूर्व) ने रोमनों की सामान्य राय को सारांशित किया जब उन्होंने एक बार घोषणा की कि कोई भी तब तक नृत्य नहीं करेगा जब तक कि वह पागल न हो जाए।

सम्राट ऑगस्टस (63 ईसा पूर्व - 14 ईस्वी) के शासनकाल के दौरान नृत्य का सबसे लोकप्रिय रूप शब्दहीन दिखावटी पैंटोमाइम था, जिसने शैलीबद्ध इशारों के माध्यम से नाटकीय दृश्यों को व्यक्त किया। पेंटोमाइम्स के रूप में जाने जाने वाले कलाकारों को पहले ग्रीस से आने के कारण विदेशी भाषा के दुभाषिए माना जाता था। उन्होंने अपनी कला में लगातार सुधार किया, और दो माइम नर्तक बैटिलस और पाइलेड्स अगस्त रोम के दौरान वास्तविक स्टार कलाकार बन गए। नर्तकियों के शैलीबद्ध प्रदर्शन, जिन्होंने अपने नृत्य के विषय के अनुरूप मुखौटे पहने थे, साथ में बांसुरी, सींग और ताल वाद्य बजाने वाले संगीतकारों के साथ-साथ एक गाना बजानेवालों के गायन के साथ-साथ मंच पर क्या हो रहा था, इसके बारे में गाया गया था। नृत्य एपिसोड।

स्रोत विकिपीडिया और 4dancing.ru