2. रोलो मे। अस्तित्वगत मनोचिकित्सा का योगदान अस्तित्वपरक चिकित्सा का मौलिक योगदान मनुष्य के अस्तित्व की समझ है। वह गतिशीलता के मूल्य और विशिष्ट व्यवहार रूढ़ियों के उनके उचित स्थानों पर अध्ययन से इनकार नहीं करती है। लेकिन वह दावा करती है

3. अस्तित्ववादी मनोगतिकी एक खतरनाक और अविश्वसनीय दुनिया में लड़ने के लिए कार्य करने की क्षमता का अति-विकास शायद वह मौलिक मार्ग है जिसके द्वारा एनिया-प्रकार VIII चरित्र अपने सभी मानवों को विकसित करने में विफल रहा।

3. अस्तित्वगत मनोगतिकी जिस प्रकार एनीग्राम (IV और V) के निचले भाग में सचेत अस्तित्वगत दर्द अधिकतम होता है, एनीआ-प्रकार IX में, शीर्ष पर, यह न्यूनतम होता है; और जबकि एनिया-टाइप III टिक अस्पष्टता को बाहरी पर्यवेक्षक द्वारा सबसे अच्छी तरह से समझा जाता है जो पूछ सकता है, "ओह

अस्तित्वगत ईर्ष्या आत्म-अवधारणा में बड़ी संख्या में लक्षण होते हैं, जिनमें से प्रत्येक तुलना का विषय हो सकता है। मैं विकास, धन, बाहरी आकर्षण, दूसरों के माता-पिता की सामाजिक स्थिति से ईर्ष्या करता हूं। यदि स्तन के बाल सामाजिक रूप से मूल्यवान हैं, तो

अध्याय 8 व्यक्तित्व के सामाजिक संपर्क का मनोविज्ञान (सामाजिक मनोविज्ञान) 1. सामाजिक मनोविज्ञान की मुख्य श्रेणियां मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है। सामान्य और सामाजिक मनोविज्ञान का विभाजन सशर्त है। सामाजिक मनोविज्ञान मानव मनोविज्ञान का अध्ययन परिस्थितियों में करता है

रोलो मई। रोग की पुष्टि करने वाले मिशन भाग्य को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है, हम इसे केवल मिटा नहीं सकते हैं या इसे किसी और चीज से बदल नहीं सकते हैं। लेकिन हम यह चुन सकते हैं कि हमें दी गई क्षमताओं का उपयोग करके हम अपने भाग्य पर कैसे प्रतिक्रिया दें। रोलो मे रोलो मे को सही मायने में इनमें से एक माना जाता है

रोलो मई, निस्संदेह, न केवल अमेरिकी में बल्कि विश्व मनोविज्ञान में भी प्रमुख आंकड़ों में से एक कहा जा सकता है। 1994 में अपनी मृत्यु तक, वह संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रमुख अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिकों में से एक थे। पिछली आधी शताब्दी में, यह प्रवृत्ति, जिसकी जड़ें सेरेन कीर्केगार्ड, फ्रेडरिक नीत्शे, मार्टिन हाइडेगर, जीन-पॉल सार्त्र और XIX के उत्तरार्ध और 20 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के अन्य प्रमुख यूरोपीय विचारकों के दर्शन में वापस जाती हैं। , दुनिया भर में व्यापक रूप से फैल गया। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान यह मानता है कि लोग बड़े पैमाने पर जिम्मेदार हैं कि वे कौन हैं। अस्तित्व को सार पर वरीयता दी जाती है, विकास और परिवर्तन को स्थिर और अचल विशेषताओं से अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है, प्रक्रिया परिणाम पर पूर्वता लेती है।

एक मनोचिकित्सक के रूप में अपने वर्षों के दौरान, मे ने मानव की एक नई अवधारणा विकसित की। उनका दृष्टिकोण आर्मचेयर सिद्धांत की तुलना में नैदानिक ​​प्रयोग पर अधिक निर्भर था। मनुष्य मई की दृष्टि से वर्तमान में जीता है उसके लिए सबसे पहले क्या हो रहा है यहांऔर अभी. इस एक सच्ची वास्तविकता में, मनुष्य स्वयं को आकार देता है और अंततः वह जो बनता है उसके लिए जिम्मेदार होता है। मानव अस्तित्व की प्रकृति में अंतर्दृष्टिपूर्ण अंतर्दृष्टि, जो आगे के विश्लेषण के दौरान दृढ़ पुष्टि प्राप्त करती है, ने न केवल पेशेवर मनोवैज्ञानिकों के बीच, बल्कि आम जनता के बीच भी मई की लोकप्रियता में योगदान दिया। और यह सिर्फ इतना ही नहीं है। मे के कार्यों को मुख्य प्रावधानों की सादगी और गहराई से अलग किया जाता है, एक विशेष व्यक्ति के व्यवहार में एक स्वस्थ व्यावहारिकता और तर्कसंगतता पैदा करता है।

मानसिक रूप से स्वस्थ, पूर्ण विकसित व्यक्ति और बीमार व्यक्ति के बीच मूलभूत अंतरों के बारे में सोचते हुए, मे निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचे। उनका मानना ​​​​था कि बहुत से लोगों में अपने भाग्य का सामना करने का साहस नहीं था। इस तरह के टकराव से बचने के प्रयास इस तथ्य की ओर ले जाते हैं कि वे अपनी अधिकांश स्वतंत्रता का त्याग करते हैं और अपने कार्यों की स्वतंत्रता की प्रारंभिक कमी की घोषणा करते हुए जिम्मेदारी से बचने की कोशिश करते हैं। चुनाव करने के लिए अनिच्छुक, वे खुद को देखने की क्षमता खो देते हैं जैसे वे वास्तव में हैं, और दुनिया से अपने स्वयं के महत्व और अलगाव की भावना से प्रभावित होते हैं। दूसरी ओर, स्वस्थ लोग अपने भाग्य को चुनौती देते हैं, अपनी स्वतंत्रता को महत्व देते हैं और उसकी रक्षा करते हैं, और प्रामाणिक जीवन जीते हैं जो स्वयं और दूसरों के प्रति ईमानदार होते हैं। वे मृत्यु की अनिवार्यता से अवगत हैं, लेकिन उनमें वर्तमान में जीने का साहस है।

जीवनी विषयांतर

रोलो रीज़ मे का जन्म 21 अप्रैल, 1909 को एडा, ओहियो में हुआ था। वह अर्ल टाइटल मे और मैथ्यू बॉटन मे के छह बच्चों में सबसे बड़े थे। माता-पिता में से किसी के पास अच्छी शिक्षा नहीं थी और उन्होंने अपने बच्चों को बौद्धिक विकास के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ प्रदान करने की परवाह नहीं की। बल्कि इसके विपरीत। उदाहरण के लिए, जब रोलो के जन्म के कुछ साल बाद, उनकी बड़ी बहन मनोविकृति से पीड़ित होने लगी, तो पिता ने इसके लिए इस तथ्य को जिम्मेदार ठहराया कि उन्होंने उनकी राय में बहुत अधिक अध्ययन किया।

कम उम्र में, रोलो अपने परिवार के साथ मिशिगन के मारिन सिटी चले गए, जहाँ उन्होंने अपना अधिकांश बचपन बिताया। यह नहीं कहा जा सकता है कि लड़के के अपने माता-पिता के साथ मधुर संबंध थे, जो अक्सर झगड़ते थे और अंततः अलग हो जाते थे। मे के पिता, वाईएमसीए (यंग मेन्स क्रिश्चियन एसोसिएशन) के सचिव होने के नाते, लगातार अपने परिवार के साथ एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते रहे। माँ, बदले में, बच्चों की बहुत कम परवाह करती थी, अपने निजी जीवन पर अधिक ध्यान देती थी: अपने बाद के संस्मरणों में, मे ने उसे "बिना ब्रेक वाली बिल्ली" कहा। मे अपने दोनों असफल विवाहों को अपनी मां के अप्रत्याशित व्यवहार और अपनी बहन की मानसिक बीमारी का परिणाम मानने के इच्छुक हैं।

लिटिल रोलो बार-बार वन्यजीवों के साथ एकता की भावना का अनुभव करने में कामयाब रहा। एक बच्चे के रूप में, वह अक्सर सेवानिवृत्त हो जाते थे और परिवार के झगड़ों से आराम करते थे, सेंट क्लेयर नदी के तट पर खेलते थे। नदी उसकी दोस्त बन गई, एक शांत, शांत कोना जहां वह गर्मियों में तैर सकता था और सर्दियों में स्केटिंग कर सकता था। बाद में, वैज्ञानिक ने दावा किया कि नदी तट पर खेलों ने उसे मारिन सिटी में स्कूल की कक्षाओं की तुलना में बहुत अधिक ज्ञान दिया। अपनी युवावस्था में भी, मे की रुचि साहित्य और कला में हो गई और तब से इस रुचि ने उन्हें कभी नहीं छोड़ा। उन्होंने मिशिगन विश्वविद्यालय के एक कॉलेज में प्रवेश लिया, जहाँ उन्होंने अंग्रेजी में पढ़ाई की। मई के कट्टरपंथी छात्र पत्रिका को संभालने के तुरंत बाद, उन्हें स्कूल छोड़ने के लिए कहा गया। मई ओहियो में ओबेरलिन कॉलेज में स्थानांतरित हो गया और 1930 में वहां स्नातक की डिग्री प्राप्त की।

अगले तीन वर्षों में, मई ने पूरे पूर्वी और दक्षिणी यूरोप की यात्रा की, चित्रकला और लोक कला का अध्ययन किया। यूरोप की यात्रा का औपचारिक कारण थेसालोनिकी में ग्रीस में स्थित अनातोलिया कॉलेज में एक अंग्रेजी शिक्षक की स्थिति का निमंत्रण था। इस काम ने पेंटिंग के लिए मई को पर्याप्त समय दिया, और वह एक स्वतंत्र कलाकार के रूप में तुर्की, पोलैंड, ऑस्ट्रिया और अन्य देशों का दौरा करने में कामयाब रहे। हालाँकि, अपने भटकने के दूसरे वर्ष में, मेई को अचानक बहुत अकेलापन महसूस हुआ। इस भावना से छुटकारा पाने की कोशिश करते हुए, वह अध्यापन में सिर के बल गिर गया, लेकिन इससे कोई मदद नहीं मिली: आगे, जितना अधिक तनावपूर्ण और कम प्रभावी काम किया जा रहा था।

"आखिरकार, इस दूसरे वर्ष के वसंत में, लाक्षणिक रूप से, मेरे पास एक नर्वस ब्रेकडाउन था। इसका मतलब था कि मैं अपने काम में और अपने जीवन में जिन नियमों, सिद्धांतों, मूल्यों से चलता था, वे अब काम नहीं करते थे। मैं इतना थका हुआ महसूस कर रहा था कि मुझे ठीक होने और एक शिक्षक के रूप में काम करना जारी रखने के लिए दो सप्ताह तक बिस्तर पर लेटना पड़ा। कॉलेज में, मुझे यह समझने के लिए पर्याप्त मनोवैज्ञानिक ज्ञान मिला कि इन लक्षणों का मतलब है कि मेरे पूरे जीवन जीने के तरीके में कुछ गड़बड़ है। मुझे जीवन में कुछ नए लक्ष्य और उद्देश्य खोजने थे और अपने अस्तित्व के सख्त, नैतिक सिद्धांतों पर पुनर्विचार करना था" (मई, 1985, पृष्ठ 8)।

उस क्षण से, मेई ने अपनी आंतरिक आवाज को सुनना शुरू कर दिया, जो कि, जैसा कि यह निकला, असामान्य के बारे में बात की - आत्मा और सुंदरता के बारे में। "ऐसा लग रहा था कि इस आवाज को सुनने के लिए मेरी पूरी पिछली जीवनशैली को नष्ट करने की जरूरत है" (मई, 1985, पृष्ठ 13)।

तंत्रिका संकट के साथ, एक और महत्वपूर्ण घटना ने जीवन के दृष्टिकोण के संशोधन में योगदान दिया, अर्थात्, 1932 में वियना के पास एक पहाड़ी रिसॉर्ट शहर में आयोजित अल्फ्रेड एडलर के ग्रीष्मकालीन संगोष्ठी में भागीदारी। मे एडलर पर मोहित हो गया और संगोष्ठी के दौरान मानव स्वभाव और अपने बारे में बहुत कुछ सीखने में कामयाब रहा।

1933 में संयुक्त राज्य अमेरिका लौटकर, मई ने थियोलॉजिकल सोसाइटी के मदरसा में प्रवेश किया, पुजारी बनने के लिए नहीं, बल्कि प्रकृति और मनुष्य के बारे में बुनियादी सवालों के जवाब खोजने के लिए, जिन सवालों में धर्म महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। थियोलॉजिकल सोसाइटी के मदरसा में अध्ययन के दौरान, मे ने प्रसिद्ध धर्मशास्त्री और दार्शनिक पॉल टिलिच से मुलाकात की, जो नाजी जर्मनी से भाग गए थे और अमेरिका में अपना अकादमिक करियर जारी रखा था। मई ने टिलिच से बहुत कुछ सीखा, वे दोस्त बन गए और तीस से अधिक वर्षों तक ऐसे ही रहे।

हालाँकि, मई ने शुरू में खुद को आध्यात्मिक क्षेत्र में समर्पित करने की कोशिश नहीं की, 1938 में, देवत्व में मास्टर डिग्री प्राप्त करने के बाद, उन्हें कांग्रेगेशनल चर्च में एक पुजारी ठहराया गया। मई ने दो साल तक पादरी के रूप में सेवा की, लेकिन बहुत जल्दी उनका मोहभंग हो गया और इस रास्ते को एक मृत अंत मानते हुए, चर्च की गोद को छोड़ दिया और उन सवालों के जवाब तलाशने लगे जो उन्हें विज्ञान में पीड़ा देते थे। न्यूयॉर्क सिटी कॉलेज में परामर्श मनोवैज्ञानिक के रूप में काम करते हुए मे ने विलियम एलनसन व्हाइट इंस्टीट्यूट ऑफ साइकियाट्री, साइकोएनालिसिस एंड साइकोलॉजी में मनोविश्लेषण का अध्ययन किया। फिर उन्होंने विलियम एलनसन व्हाइट इंस्टीट्यूट के अध्यक्ष और सह-संस्थापक हैरी स्टैक सुलिवन से मुलाकात की। एक सहकारी पर्यवेक्षक के रूप में चिकित्सक के सुलिवन के दृष्टिकोण और एक रोमांचक साहसिक कार्य के रूप में चिकित्सीय प्रक्रिया से मे बहुत प्रभावित हुए जो रोगी और चिकित्सक दोनों को समृद्ध कर सकते थे। एक अन्य महत्वपूर्ण घटना जिसने एक मनोवैज्ञानिक के रूप में मे के विकास को निर्धारित किया, वह थी एरिच फ्रॉम से उनका परिचय, जो उस समय तक संयुक्त राज्य अमेरिका में खुद को मजबूती से स्थापित कर चुके थे।

मे ने 1946 में अपनी निजी प्रैक्टिस खोली; और दो साल बाद विलियम एलनसन व्हाइट इंस्टीट्यूट के संकाय में शामिल हो गए। 1949 में, चालीस वर्ष की उम्र में, उन्होंने कोलंबिया विश्वविद्यालय से नैदानिक ​​मनोविज्ञान में अपना पहला डॉक्टरेट प्राप्त किया और 1974 तक विलियम एलनसन व्हाइट इंस्टीट्यूट में मनोचिकित्सा पढ़ाना जारी रखा।

शायद मई हजारों अज्ञात मनोचिकित्सकों में से एक रहा होगा, लेकिन उसने उसी जीवन-परिवर्तनकारी अस्तित्व की घटना का अनुभव किया जिसके बारे में जीन पॉल सार्त्र ने लिखा था। डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त करने से पहले ही, मे ने अपने जीवन का सबसे गहरा आघात अनुभव किया। अपने शुरुआती तीसवें दशक में, उन्होंने तपेदिक का अनुबंध किया और तीन साल न्यूयॉर्क के ऊपर के सारनाक में एक सैनिटेरियम में बिताए। उस समय तपेदिक के लिए कोई प्रभावी उपचार नहीं थे, और डेढ़ साल तक मई को यह नहीं पता था कि उसका जीवित रहना तय है या नहीं। एक गंभीर बीमारी का विरोध करने की पूर्ण असंभवता की चेतना, मृत्यु का भय, मासिक एक्स-रे परीक्षा की दर्दनाक उम्मीद, हर बार या तो एक वाक्य या प्रतीक्षा का विस्तार - यह सब धीरे-धीरे इच्छा को कम कर देता है, सुस्त हो जाता है अस्तित्व के संघर्ष की वृत्ति। यह महसूस करते हुए कि ये सभी प्रतीत होता है कि पूरी तरह से प्राकृतिक मानसिक प्रतिक्रियाएं शरीर को शारीरिक पीड़ा से कम नहीं नुकसान पहुंचाती हैं, मे ने इस अवधि में अपने अस्तित्व के हिस्से के रूप में रोग के बारे में एक दृष्टिकोण विकसित करना शुरू कर दिया। उन्होंने महसूस किया कि एक असहाय और निष्क्रिय रवैया रोग के विकास में योगदान देता है। चारों ओर देखने पर, मे ने देखा कि जिन रोगियों ने उनकी स्थिति को स्वीकार कर लिया था, वे उनकी आंखों के सामने फीके पड़ रहे थे, जबकि संघर्ष करने वाले आमतौर पर ठीक हो जाते थे। यह बीमारी से लड़ने के अपने स्वयं के अनुभव के आधार पर यह निष्कर्ष निकालता है कि व्यक्ति को "चीजों के क्रम" और अपने भाग्य में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप करने की आवश्यकता है।

"जब तक मैंने किसी प्रकार का 'संघर्ष' विकसित नहीं किया, टीबी से पीड़ित होने के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी की भावना विकसित की, मैं कोई स्थायी प्रगति नहीं कर सका" (मई, 1972, पृष्ठ 14)।

उसी समय, उन्होंने एक और महत्वपूर्ण खोज की, जिसे मे ने तब मनोचिकित्सा में सफलतापूर्वक उपयोग किया। जब उन्होंने अपने शरीर को सुनना सीखा, तो उन्होंने पाया कि उपचार एक निष्क्रिय नहीं बल्कि एक सक्रिय प्रक्रिया है। शारीरिक या मानसिक बीमारी से प्रभावित व्यक्ति को उपचार प्रक्रिया में सक्रिय भागीदार होना चाहिए। मे ने अंततः अपने ठीक होने के बाद इस राय में खुद को स्थापित किया, और कुछ समय बाद उन्होंने इस सिद्धांत को अपने नैदानिक ​​अभ्यास में पेश करना शुरू कर दिया, जिससे रोगियों में खुद का विश्लेषण करने और डॉक्टर के कार्यों को सही करने की क्षमता पैदा हुई।

अपनी बीमारी के दौरान भय और चिंता की घटनाओं में दिलचस्पी लेने के बाद, मे ने एक ही समय में क्लासिक्स - फ्रायड और कीर्केगार्ड के कार्यों का अध्ययन करना शुरू किया [सोरेन कीर्केगार्ड 19 वीं की दूसरी छमाही के सबसे रहस्यमय और आकर्षक विचारकों में से एक हैं। सदी। उनके विचारों को उनके समकालीनों द्वारा पूरी तरह से स्वीकार नहीं किया गया था, "सकारात्मक" ज्ञान की सांसारिक प्रगतिवाद पर लाया गया, क्योंकि उन्होंने यूरोपीय संस्कृति की पुस्तक में एक नया पृष्ठ खोला और दुनिया की तर्कसंगतता और स्थिरता के बारे में एक दुखद संदेह के बीज बोए। गण। लंबे अंतराल के बाद पहली बार, कीर्केगार्ड ने मनुष्य को उस विरोधाभास की याद दिलाई, जो उसके अस्तित्व की लगभग "असंभवता" है, बुराई की आवश्यकता, जिसके प्रतिरोध के साथ नैतिकता शुरू होती है। नीचे और भी देखें: कीर्केगार्ड एस. फियर एंड ट्रेंबलिंग। एम।, 1993। उसके बारे में: शेस्तोव एल। किर्केगार्ड और अस्तित्ववादी दर्शन। सेंट पीटर्सबर्ग, 1908; कीर्केगार्ड की दुनिया: पत्रों का एक संग्रह। एम।, 1994।], महान डेनिश दार्शनिक और धर्मशास्त्री, XX सदी के अस्तित्ववाद के प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती। मई फ्रायड को अत्यधिक महत्व देता था, लेकिन कीर्केगार्ड की चिंता की अवधारणा के खिलाफ संघर्ष के रूप में अस्तित्वहीनउसे और गहराई से छुआ।

सैनिटेरियम से लौटने के कुछ समय बाद, मे ने डॉक्टरेट शोध प्रबंध के रूप में चिंता पर अपने विचार लिखे और इसे द मीनिंग ऑफ एंग्जायटी शीर्षक के तहत प्रकाशित किया। चिंता का अर्थ, मई, 1950)। तीन साल बाद उन्होंने मैन इन सर्च ऑफ हिज पुस्तक लिखी ( मनुष्य की स्वयं की खोज, मई, 1953), जिसने उन्हें पेशेवर हलकों और सिर्फ बीच में प्रसिद्धि दिलाई शिक्षित लोग. 1958 में, अर्नेस्ट एंजेल और हेनरी एलेनबर्गर के साथ, उन्होंने अस्तित्व: मनोचिकित्सा और मनोविज्ञान में एक नया आयाम प्रकाशित किया। अस्तित्व: मनश्चिकित्सा और मनोविज्ञान में एक नया आयाम). इस पुस्तक ने अमेरिकी मनोचिकित्सकों को अस्तित्ववादी चिकित्सा की मूल अवधारणाओं से परिचित कराया, और इसके प्रकट होने के बाद, अस्तित्ववादी आंदोलन और भी लोकप्रिय हो गया। मई की सबसे प्रसिद्ध कृति "लव एंड विल" है ( प्यार और इच्छा, 1969 बी) एक राष्ट्रीय बेस्ट-सेलर बन गया और मानव विज्ञान में शिक्षा के लिए 1970 राल्फ वाल्डो इमर्सन पुरस्कार जीता। 1971 में, मे को "नैदानिक ​​​​मनोविज्ञान के सिद्धांत और व्यवहार में उत्कृष्ट योगदान के लिए" अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन अवार्ड मिला। 1972 में, न्यूयॉर्क सोसाइटी ऑफ क्लिनिकल साइकोलॉजिस्ट ने उन्हें डॉ. मार्टिन लूथर किंग जूनियर से सम्मानित किया। "पावर एंड इनोसेंस" पुस्तक के लिए ( शक्ति और मासूमियत, 1972), और 1987 में उन्होंने "जीवन भर के दौरान व्यावसायिक मनोविज्ञान के क्षेत्र में उत्कृष्ट कार्य के लिए" एसोसिएशन ऑफ़ अमेरिकन साइकोलॉजिस्ट का स्वर्ण पदक प्राप्त किया।

मे ने हार्वर्ड और प्रिंसटन में व्याख्यान दिया है, येल और कोलंबिया विश्वविद्यालयों में, डार्टमाउथ, वासर और ओबेरलिन कॉलेजों में और न्यू स्कूल फॉर सोशल रिसर्च में कई बार पढ़ाया जाता है। वह न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय में एक सहायक प्रोफेसर, अस्तित्व मनोविज्ञान संघ की परिषद के अध्यक्ष, और मानसिक स्वास्थ्य के लिए अमेरिकन फाउंडेशन के न्यासी बोर्ड के सदस्य थे। 1969 में, मे ने अपनी पहली पत्नी, फ्लोरेंस डी व्रीस को तलाक दे दिया, जिसके साथ वे 30 साल तक साथ रहे। अपनी दूसरी पत्नी, इंग्रिड केप्लर शॉल से विवाह भी तलाक में समाप्त हो गया, जिसके बाद, 1988 में, उन्होंने एक जुंगियन विश्लेषक जॉर्जिया ली मिलर के साथ अपने जीवन को जोड़ा। 22 अक्टूबर, 1994 को, लंबी बीमारी के बाद, मई की मृत्यु कैलिफोर्निया के टिबुरोन में हुई, जहाँ वे 1975 से रह रहे थे।

कई वर्षों तक, मई अमेरिकी अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के मान्यता प्राप्त नेता थे, जिन्होंने इसके लोकप्रियकरण की वकालत की, लेकिन कुछ सहयोगियों की वैज्ञानिक विरोधी, अत्यधिक सरलीकृत निर्माण की इच्छा का तीव्र विरोध किया। उन्होंने अस्तित्ववादी मनोविज्ञान को व्यक्ति के आत्म-साक्षात्कार के सुलभ तरीकों को पढ़ाने के रूप में प्रस्तुत करने के किसी भी प्रयास की आलोचना की। एक स्वस्थ और पूर्ण व्यक्तित्व अस्तित्व और उसके तंत्र के अचेतन आधार को प्रकट करने के उद्देश्य से गहन आंतरिक कार्य का परिणाम है। आत्म-ज्ञान की प्रक्रिया पर ध्यान केंद्रित करके, मे अपने तरीके से प्लेटोनिक दर्शन की परंपरा को जारी रखता है।

अस्तित्ववाद की मूल बातें

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान की उत्पत्ति डेनिश दार्शनिक और धर्मशास्त्री सोरेन कीर्केगार्ड (1813-1855) के कार्यों में हुई है। कीर्केगार्ड मनुष्य को उसकी आंखों के सामने अमानवीय बनाने की बढ़ती प्रवृत्ति के बारे में बेहद चिंतित थे। वह इस तथ्य से दृढ़ता से असहमत थे कि लोगों को किसी प्रकार की वस्तुओं के रूप में माना और वर्णित किया जा सकता है, जिससे वे चीजों के स्तर तक कम हो जाते हैं। साथ ही, वह व्यक्तिपरक धारणा को मनुष्य के लिए सुलभ एकमात्र वास्तविकता की संपत्ति प्रदान करने से बहुत दूर था। कीर्केगार्ड के लिए, विषय और वस्तु के साथ-साथ किसी व्यक्ति के आंतरिक अनुभवों और उन्हें अनुभव करने वालों के बीच कोई कठोर सीमा नहीं थी, क्योंकि किसी भी समय, एक व्यक्ति अनजाने में अपने अनुभवों के साथ खुद को पहचानता है। कीर्केगार्ड ने लोगों को उनकी वास्तविकता के अंदर रहने के रूप में समझने की कोशिश की, यानी सोच, अभिनय, इच्छाधारी प्राणी। जैसा कि मई ने लिखा था: "किर्केगार्ड ने प्रत्यक्ष अनुभव की वास्तविकता की ओर लोगों का ध्यान खींचकर तर्क और भावना के बीच की खाई को पाटने की कोशिश की, जो वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक दोनों वास्तविकताओं को रेखांकित करती है" (1967, पृष्ठ 67)।

अस्तित्ववाद के बाद के दार्शनिकों की तरह कीर्केगार्ड ने संतुलन पर जोर दिया स्वतंत्रता और जिम्मेदारी. लोग आत्म-जागरूकता के विस्तार और बाद में अपने कार्यों के लिए जिम्मेदारी की स्वीकृति के माध्यम से कार्रवाई की स्वतंत्रता प्राप्त करते हैं। हालांकि, एक व्यक्ति चिंता की भावना के साथ अपनी स्वतंत्रता और जिम्मेदारी के लिए भुगतान करता है। जैसे ही वह अंततः चिंता को एक अनिवार्यता के रूप में महसूस करता है, वह अपने भाग्य का स्वामी बन जाता है, स्वतंत्रता का बोझ उठाता है और जिम्मेदारी के दर्द का अनुभव करता है।

42 साल की उम्र में अस्पष्टता में मरने वाले कीरकेगार्ड के विचारों ने दो जर्मन दार्शनिकों - फ्रेडरिक नीत्शे (1844-1900) और मार्टिन हाइडेगर (1899-1976) को काफी प्रभावित किया, जिनमें से पहले ने दर्शन में मुख्य दिशाओं को रेखांकित किया। 20 वीं शताब्दी, और दूसरी ने वास्तव में उसकी दक्षताओं की सीमाओं को रेखांकित किया। समकालीन मानवीय चिंतन के लिए इन विचारकों के महत्व को शायद ही कम करके आंका जा सकता है। अन्य खूबियों के अलावा, वे अस्तित्ववादी दर्शन के गठन और विकास के लिए कॉपीराइट के मालिक हैं, ठीक उसी रूप में जिसमें यह आधुनिक बौद्धिक इतिहास की मुख्य दिशाओं के चक्र में प्रवेश करता है। मनोविज्ञान के संकुचित क्षेत्र के संबंध में, हाइडेगर के लेखन का स्विस मनोचिकित्सकों लुडविग बिन्सवांगर और मेडार्ड बॉस के विचारों पर बहुत प्रभाव पड़ा। कार्ल जसपर्स और विक्टर फ्रैंकल के साथ, उन्होंने अस्तित्वगत मनोविज्ञान के प्रावधानों को नैदानिक ​​​​मनोचिकित्सा के अनुकूल बनाने के असफल प्रयास किए।

प्रभावशाली फ्रांसीसी लेखकों और निबंधकारों - जीन पॉल सार्त्र और अल्बर्ट कैमस के कार्यों की बदौलत अस्तित्ववाद आधुनिक कलात्मक अभ्यास में प्रवेश कर गया है, जिनके नाम के साथ विचाराधीन आंदोलन अक्सर पहले स्थान पर जुड़ा होता है। अस्तित्ववाद ने हाल के धर्मशास्त्र और धार्मिक दर्शन में एक बड़ा और विविध योगदान दिया है: मार्टिन बुबेर, पॉल टिलिच और अन्य का काम पहले से ही इस क्षेत्र में सबसे प्रभावशाली में से एक बन गया है। अंत में, कला की दुनिया भी विचारों के अस्तित्ववादी परिसर से आंशिक रूप से प्रभावित थी, जो सीज़ेन, मैटिस और पिकासो के काम में परिलक्षित होती थी, जिन्होंने यथार्थवादी शैली के प्रतिबंधात्मक मानकों को त्याग दिया और अपनी विचित्र गैर की भाषा में होने की स्वतंत्रता व्यक्त करने की कोशिश की। -निष्पक्षता।

मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों के बीच पहले अस्तित्ववादी भी यूरोप में दिखाई देने लगे। लुडविग बिन्सवांगर, मेडार्ड बॉस, विक्टर फ्रैंकल सबसे बड़े आंकड़ों में से हैं।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, यूरोपीय अस्तित्ववाद अपने सभी विभिन्न रूपों में संयुक्त राज्य अमेरिका में फैल गया और एक और भी अस्पष्ट अवधारणा बन गया, क्योंकि इसे एक बहुत ही विषम निकट-दार्शनिक जनता द्वारा ढाल में उठाया गया था, जिसमें लेखकों और कलाकारों, प्रोफेसरों और कॉलेज के छात्र, नाटककार और पादरी, यहां तक ​​कि पत्रकार और धर्मनिरपेक्ष बुद्धिजीवी भी। अनुयायियों की संख्या, जिनमें से प्रत्येक को सिद्धांत के सार की अपनी समझ थी, इस स्तर तक पहुंच गई कि अस्तित्ववाद के अस्तित्व को खतरे में डाल दिया। हाल ही में, अस्तित्ववाद ने अपनी पूर्व लोकप्रियता खो दी है, जिसने इसे स्पष्ट रूप से लाभान्वित किया, दर्शन और संबंधित क्षेत्रों दोनों में अपनी स्थिति को विरोधाभासी रूप से मजबूत किया।

अस्तित्ववाद के सिद्धांत

"अस्तित्ववाद" की अवधारणा की विभिन्न व्याख्याओं की निरंतर प्रचुरता के बावजूद, उनमें से कोई भी बिना किसी अपवाद के इस प्रवृत्ति के सभी प्रतिनिधियों में निहित कुछ सामान्य विशेषताओं को अलग कर सकता है।

सबसे पहले, यह विचार है कि अस्तित्व(अस्तित्व) पहले संस्थाओं(सार). अस्तित्व का अर्थ है उपस्थिति और बनना, जबकि सार का अर्थ है स्थिर पदार्थ जो अपने आप बदलने में सक्षम नहीं है। अस्तित्व एक प्रक्रिया को मानता है, सार अंतिम उत्पाद को संदर्भित करता है। अस्तित्व वृद्धि और परिवर्तन के साथ जुड़ा हुआ है, सार स्थिर और थकावट का प्रतीक है। पश्चिमी सभ्यता, विज्ञान के अधिकार द्वारा समर्थित, ने पारंपरिक रूप से अस्तित्व पर सार को महत्व दिया है। उन्होंने अपने अपरिवर्तनीय सार के दृष्टिकोण से मनुष्य सहित आसपास की दुनिया को समझाने की कोशिश की। दूसरी ओर, अस्तित्ववादियों का तर्क है कि मनुष्य का सार उनके द्वारा किए गए विकल्पों के माध्यम से लगातार खुद को फिर से परिभाषित करने की उनकी क्षमता में निहित है।

दूसरे, अस्तित्ववाद विषय और वस्तु के बीच के अंतर को नहीं पहचानता है। मई अस्तित्ववाद को परिभाषित कर सकता है: "किसी व्यक्ति को समझने का एक निरंतर प्रयास, उसके अध्ययन के क्षेत्र को उस रेखा से परे विस्तारित करना जिसके साथ विषय और वस्तु के बीच की दरार चलती है"(1958बी, पृष्ठ 11)। हम पहले ही उल्लेख कर चुके हैं कि कीर्केगार्ड व्यक्ति को पूरी तरह से एक विचारशील विषय के रूप में मानने के बारे में संशय में था। कीर्केगार्ड को उद्धृत करते हुए, मे ने लिखा: "एक व्यक्ति के लिए वास्तव में केवल ऐसा सत्य मौजूद है, जिसे वह स्वयं अपने कार्यों से उत्पन्न करता है।" दूसरे शब्दों में, डेस्क पर बैठकर सत्य की तलाश करना बेकार है, इसे सच्चे जीवन की सभी विविधताओं को ईमानदारी से स्वीकार करने से ही जाना जा सकता है। उसी समय, कीर्केगार्ड ने उन लोगों का समर्थन नहीं किया जिन्होंने लोगों को केवल मशीनों की तरह फेसलेस ऑब्जेक्ट बनाने की कोशिश की। प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है, और कोई उसमें औद्योगिक समाज के तंत्र में केवल एक दलदल नहीं देख सकता है।

तीसरा, लोग अपने जीवन का अर्थ ढूंढ रहे हैं। वे खुद से (हालांकि हमेशा होशपूर्वक नहीं) होने के बारे में सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न पूछते हैं। मैं कौन हूँ? क्या जीवन जीने लायक है? क्या इसका अर्थ बनता है? मैं अपनी मानवीय बुलाहट को कैसे पूरा कर सकता हूँ? प्रवृत्ति, यदि इस विषय पर व्यवस्थित चिंतन नहीं है, तो कम से कम ऐसी समस्याओं के अनुभव के लिए, मानव प्रकृति के सार्वभौमिक गुणों में से एक है।

चौथा, अस्तित्ववादी यह विचार रखते हैं कि हम में से प्रत्येक मुख्य रूप से जिम्मेदार है कि वह क्या है और वह क्या बनता है। हम माता-पिता, शिक्षकों, वरिष्ठों, ईश्वर या परिस्थितियों को दोष नहीं दे सकते। जैसा कि सार्त्र ने कहा, "मनुष्य और कुछ नहीं बल्कि वह है जो वह अपने लिए बनाता है। यह अस्तित्ववाद का पहला सिद्धांत है।" यद्यपि हम दूसरों के साथ जुड़ने, एक-दूसरे से जुड़ने और उत्पादक और स्वस्थ संबंध बनाने में सक्षम हैं, अंततः हम में से प्रत्येक दिल से अकेला है। हम अपने भाग्य को स्वतंत्र रूप से नहीं चुन सकते हैं, केवल "मैं कर सकता हूं" को ठोस "मैं चाहता हूं" के साथ एक साथ लाने का मौका है। साथ ही, जिम्मेदारी को नकारना और चुनाव से बचने की कोशिश करना भी हमारी अपनी पसंद बन जाता है। जिस प्रकार हम स्वयं से दूर नहीं हो सकते, उसी प्रकार हम अपने "मैं" की जिम्मेदारी से भाग नहीं सकते।

पांचवां, अस्तित्ववादी आमतौर पर सिद्धांत को खारिज करते हैं स्पष्टीकरणसभी सैद्धांतिक ज्ञान अंतर्निहित घटनाएँ। उनकी राय में, सभी सिद्धांत लोगों को अमानवीय बनाते हैं, उन्हें यांत्रिक वस्तुओं के रूप में चित्रित करते हैं, व्यक्ति की एकता को खंडित करते हैं। अस्तित्ववादियों का मानना ​​​​है कि प्रत्यक्ष अनुभव हमेशा किसी भी कृत्रिम स्पष्टीकरण पर पूर्वता लेता है। जब अनुभव किसी प्रकार के अति-अस्तित्ववादी सैद्धांतिक मॉडल में पिघल जाते हैं, तो वे उस व्यक्ति से अलग हो जाते हैं जिसने उन्हें मूल रूप से अनुभव किया था, और इसलिए अपनी प्रामाणिकता खो देते हैं।

रोलो मे के मनोवैज्ञानिक विचारों की प्रस्तुति के लिए आगे बढ़ने से पहले, हम उन दो मुख्य अवधारणाओं पर संक्षेप में विचार करेंगे जो अस्तित्ववाद के वैचारिक ढांचे का निर्माण करती हैं, अर्थात् - दुनिया में होनाऔर शून्य.

दुनिया में होना

मनुष्य की प्रकृति की व्याख्या करने के लिए, अस्तित्ववादी तथाकथित घटनात्मक दृष्टिकोण का पालन करते हैं। [घटना विज्ञान दर्शन में एक प्रवृत्ति है, जिसने अस्तित्ववाद के साथ, 20वीं शताब्दी में यूरोपीय बौद्धिक परिदृश्य को बदलने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। घटना विज्ञान के संस्थापक को पारंपरिक रूप से ज्ञान के जर्मन सिद्धांतकार एडमंड हुसरल (1859-1938) कहा जाता है, जिन्होंने किसी भी व्यक्तिपरक मनोविज्ञान को अनुभूति की प्रक्रिया से बाहर निकालना अपना मुख्य कार्य माना। फेनोमेनोलॉजी का मूल सिद्धांत प्रसिद्ध नारे "बैक टू थिंग्स" में व्यक्त किया गया है, जिसे हुसरल ने अपने क्लासिक काम "आइडियाज टू फेनोमेनोलॉजी एंड फेनोमेनोलॉजिकल फिलॉसफी" (1913) में तैयार किया था। तत्वमीमांसा द्वारा जहर व्यक्ति की चेतना को अन्य लोगों के निर्णयों के बोझ से मुक्त किया जाना चाहिए और इस तरह से वस्तु की ओर निर्देशित किया जाना चाहिए। वस्तु के दृष्टिकोण और अनुभूति के एक उपकरण के रूप में मनोविज्ञान के आकलन में स्पष्ट अंतर के बावजूद, घटना विज्ञान और अस्तित्ववाद एक ही पैटर्न के वैज्ञानिक और कलात्मक विवरण के मॉडल के रूप में निकटता से संबंधित और सहसंबद्ध हैं। महत्वपूर्ण रूप से, यह हुसेरल के छात्र मार्टिन हाइडेगर हैं, एक विचारक कम व्यवस्थित, लेकिन बहुत अधिक सौंदर्यवादी रूप से प्रतिभाशाली, जो इन प्रवृत्तियों के प्रत्यक्ष संबंध का प्रतीक है। उनके अनुसार, हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जिसे हमारे अपने दृष्टिकोण से सबसे अच्छी तरह से समझा जा सकता है। . जब हठधर्मी वैज्ञानिक अमूर्त निर्माणों की एक प्रणाली की मदद से लोगों को "बाहरी" स्थिति से देखते हैं, तो वे जीवित, बदलते सिद्धांत और इसके अस्तित्व की दुनिया को एक सुविधाजनक और, यदि संभव हो तो, स्पष्ट सैद्धांतिक ढांचे में जबरन समायोजित करते हैं। व्यक्ति और पर्यावरण की एकता की मूल अवधारणा जर्मन शब्द द्वारा व्यक्त की गई है डेसीन, जिसका अर्थ है "वहां मौजूद रहना" और जो इसके लेखक - मार्टिन हाइडेगर की व्यापक लोकप्रियता की शुरुआत के साथ व्यापक हो गया। अक्षरशः डेसीनइसका अर्थ "दुनिया में मौजूद होना" हो सकता है और आमतौर पर इसका अनुवाद इस प्रकार किया जाता है दुनिया में होना. इस शब्द में हाइफ़न विषय और वस्तु, व्यक्तित्व और दुनिया की एकता का संकेत देते हैं।

बहुत से लोग आत्म-अलगाव और अपनी आंतरिक दुनिया के प्रति उदासीनता के कारण होने वाली चिंता और निराशा से पीड़ित हैं। उनके पास खुद का स्पष्ट विचार नहीं है और वे दुनिया से अलग महसूस करते हैं, जो उन्हें दूर और पराया लगता है, दुनिया में उनके होने की जागरूकता के रूप में डेसीन की श्रेणी उनके लिए दुर्गम रहती है। प्रकृति पर अधिकार के लिए प्रयास करते हुए, एक व्यक्ति इसके साथ संपर्क खो देता है: मूल एकता संघर्ष में बदल जाती है, स्वयं के साथ अंतहीन युद्ध की स्थिति। जब कोई व्यक्ति आँख बंद करके औद्योगिक क्रांति के उत्पादों पर निर्भर करता है, तो वह पृथ्वी और आकाश के बारे में भूल जाता है, यानी अपने अस्तित्व के एकमात्र वास्तविक संदर्भ के बारे में। रहने की जगह में अभिविन्यास का नुकसान और अस्तित्व की स्वचालितता किसी के अपने शरीर से धीरे-धीरे अलगाव की ओर ले जाती है। वैज्ञानिक विश्लेषण की वस्तु के रूप में अपने बारे में नए विवरण सीखते हुए, एक व्यक्ति इस तरह के एक जटिल तंत्र को नियंत्रित करने की क्षमता खो देता है और बाहरी मदद पर भरोसा करना शुरू कर देता है - चाहे वह तकनीक हो, दवा हो या मनोरोग। शरीर उन लोगों की दया पर है जिनके पास इसकी संरचना और कार्यों के बारे में जानकारी है, जबकि शरीर के मालिक को अपने जीवन का प्रबंधन करने के अधिकार से वंचित किया जाता है। दूसरे की चेतना की शक्ति के लिए स्वयं का समर्पण है, जो पहले आध्यात्मिक और फिर शारीरिक मृत्यु की ओर ले जाता है। याद करें कि रोलो मे ने तपेदिक से उबरना तभी शुरू किया जब उन्हें एहसास हुआ कि वह रोगी हैं और कोई और नहीं, और जीवित रहने का एकमात्र तरीका आत्म-अलगाव की सुस्त शांति को बाधित करते हुए, अपने आप में वापस लौटना था।

अलगाव और आत्म-अलगाव की भावना न केवल पैथोलॉजिकल रूप से बेचैन व्यक्तियों को प्रभावित करती है, बल्कि व्यावहारिक रूप से आधुनिक पश्चिमी-प्रकार के समाज के सभी निवासियों को प्रभावित करती है। अलगाव हमारे समय की बीमारी है, जिसकी कम से कम तीन विशिष्ट विशेषताएं हैं: 1) प्रकृति से अलगाव; 2) सार्थक पारस्परिक संबंधों की कमी; 3) अपने सच्चे स्व से अलगाव। दूसरे शब्दों में, जिस दुनिया में किया जा रहा है वह तीन सह-अस्तित्व वाले हाइपोस्टेसिस में विभाजित है। इनमें से पहला है उमवेल्ट[मेई अवधारणा का उपयोग करता है उमवेल्टकुछ हद तक इसके उपयोग और व्याख्या की स्थापित परंपरा को दरकिनार करते हुए, जिसके लिए थोड़ी टिप्पणी की आवश्यकता है। संकल्पना उमवेल्ट"पर्यावरण" की प्रकृति के बारे में आई न्यूटन के विचारों के आधार पर आई. वी. गोएथे द्वारा पहली बार वैज्ञानिक प्रचलन में लाया गया था ( परिक्रमण माध्यम). बाद में, टी. कार्लाइल ने फिर से इस शब्द का अनुवाद किया उमवेल्टअंग्रेजी में, इस बार इसे के रूप में निरूपित करते हुए वातावरणऔर मानव पर्यावरण को बनाने वाली प्राकृतिक और सांस्कृतिक घटनाओं की समग्रता को लागू करना। जर्मन परंपरा में उमवेल्टजीवविज्ञानी जे। वॉन उक्सकुल के कार्यों में वैचारिक महत्व प्राप्त हुआ, जिन्होंने पिछली शताब्दी के अंत में तर्क दिया कि "पर्यावरण" व्यक्ति के दिमाग में एक प्राथमिक वास्तविकता के रूप में निर्मित होता है, जिसके संबंध में प्रकृति एक है प्रतीकात्मक व्युत्पन्न प्रकार। विचारक की सांस्कृतिक सेटिंग पर प्रकृति की छवि की निर्भरता के बारे में Uexkül के विचारों ने घटना विज्ञान के बाद के शोध और आधुनिक बायोसेमियोटिक्स के निष्कर्ष दोनों का अनुमान लगाया, जो जीव और पर्यावरण के अनुकूलन को दो-तरफ़ा संचार प्रक्रिया के रूप में मानता है।] , या पर्यावरण, दूसरा है मिटवेल्ट(शाब्दिक रूप से: "दुनिया के साथ"), या अन्य लोगों के साथ संबंधों की संरचना, और तीसरा है आइजेनवेल्ट, या स्वयं के साथ किसी व्यक्ति के आंतरिक संबंधों की संरचना।

उमवेल्ट- यह वस्तुओं और चीजों की दुनिया है जो हमसे स्वतंत्र रूप से मौजूद है। यह प्रकृति और उसके नियमों की दुनिया है, इसमें हमारे जैविक आग्रह शामिल हैं, जैसे भूख या सोने की इच्छा, और जन्म और मृत्यु जैसी प्राकृतिक घटनाएं। हम इस दुनिया से खुद को पूरी तरह से अलग नहीं कर सकते हैं और इसमें रहना और इसकी बदलती संरचना के अनुकूल होना सीखना चाहिए। उमवेल्ट- यह वह अदृश्य पूर्णता है जिसके साथ, विशेष रूप से, शास्त्रीय मनोविश्लेषण प्रतिक्रियाओं के सहज, अचेतन स्तर से संबंधित है। हालाँकि, जैसा कि ज्ञात है, इनमें से अधिकांश अचेतन प्रतिक्रियाएं चेतना के एक छिपे हुए कार्य का परिणाम हैं, जो व्यक्ति की इच्छा के विरुद्ध की जाती हैं, लेकिन एक विशिष्ट सांस्कृतिक, न कि प्राकृतिक, उत्पत्ति होती है। यह वह जगह है जहाँ गोले के परस्पर प्रतिच्छेदन का क्षेत्र बनता है उमवेल्टऔर मिटवेल्ट, जिसके बीच एक सख्त सीमा खींचना कभी-कभी मुश्किल और पूरी तरह से व्यर्थ होता है। हालाँकि, यदि दूसरों के साथ हमारे संबंध गुणात्मक रूप से चीजों के साथ हमारे संबंधों से भिन्न नहीं हैं, तो हम खुद को अपने में बंद पाते हैं उमवेल्ट, जो इस मामले में बहिष्करण के क्षेत्र में बदल जाता है। हमें अन्य लोगों के साथ लोगों के रूप में व्यवहार करना चाहिए, चीजों के रूप में नहीं। यदि हम लोगों को निर्जीव वस्तुओं के रूप में मानते हैं, तो हम विशेष रूप से रहते हैं उमवेल्ट।के बीच महत्वपूर्ण अंतर उमवेल्टऔर मिटवेल्टसेक्स और प्यार की तुलना करते समय पाया गया। यौन संतुष्टि या प्रजनन के साधन के रूप में दूसरे का उपयोग दूसरे व्यक्ति के लिए जिम्मेदारी और सम्मान, उसकी स्वीकृति और क्षमा के लिए तत्परता का विरोध करता है। एक ही समय में, दुनिया में हर बातचीत नहीं मिटवेल्टअनिवार्य रूप से प्रेम का तात्पर्य है। एक अधिक सामान्य स्थिति के लिए सम्मान है डेसीनएक अन्य व्यक्ति। सुलिवन और रोजर्स के सिद्धांत विशेष रूप से लोगों के बीच संबंध के महत्व पर जोर देते हैं और मुख्य रूप से से निपटते हैं मिटवेल्ट.

मनुष्य का स्वयं से संबंध है आइजेनवेल्ट. व्यक्तित्व सिद्धांत के कई क्षेत्र इस दुनिया पर उचित ध्यान नहीं देते हैं। इस बीच में रहते हैं आइजेनवेल्टएक इंसान के रूप में स्वयं के बारे में जागरूक होने और यह समझने के लिए कि चीजों और लोगों की दुनिया के संबंध में एक "मैं" है, यानी मनोवैज्ञानिक विज्ञान द्वारा चर्चा किए गए प्रमुख मुद्दों में से एक को उठाना।

स्वस्थ लोग रहते हैं उमवेल्ट,मिटवेल्टऔर आइजेनवेल्टसाथ - साथ। वे प्राकृतिक दुनिया के अनुकूल होने में सक्षम हैं, दूसरों के साथ बातचीत करते हैं जैसे कि वे अपनी तरह के थे, और अपने स्वयं के अनुभव के मूल्य के बारे में स्पष्ट रूप से जानते हैं।

शून्य

संसार में होना अनिवार्य रूप से स्वयं को एक जीवित प्राणी के रूप में समझने का कारण बनता है जो दुनिया में प्रकट हुआ है। दूसरी ओर, ऐसी समझ गैर-अस्तित्व या गैर-अस्तित्व के भय की ओर ले जाती है। मई ने इसके बारे में लिखा:

"अपने अस्तित्व के अर्थ को समझने के लिए, एक व्यक्ति को पहले इस तथ्य को समझना चाहिए कि उसका अस्तित्व नहीं हो सकता है, कि हर पल वह संभावित विलुप्त होने के कगार पर है और मृत्यु की अनिवार्यता को नजरअंदाज नहीं कर सकता है, जिसकी घटना को प्रोग्राम नहीं किया जा सकता है। भविष्य के लिए ”(1958ए, पीपी। 47-48)।

मे ने मृत्यु के बारे में कहा कि यह "हमारे जीवन का एकमात्र गैर-रिश्तेदार लेकिन निरपेक्ष तथ्य है, और इस तथ्य की मेरी चेतना मेरे अस्तित्व को और हर घंटे मैं जो कुछ भी करता हूं वह पूर्णता का गुण देता है" (1958a, पृष्ठ 49)। मृत्यु न केवल वह मार्ग है जिसके द्वारा गैर-अस्तित्व हमारे जीवन में प्रवेश करता है, यह सबसे स्पष्ट चीज भी है। संभावित मृत्यु की स्थिति में जीवन अधिक महत्वपूर्ण, अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है।

यदि हम शांति से मृत्यु पर विचार करते हुए, गैर-अस्तित्व का सामना करने के लिए तैयार नहीं हैं, तो यह स्वयं को कई अन्य तरीकों से प्रकट करता है। इसमें शराब और नशीली दवाओं का दुरुपयोग, संलिप्तता और अन्य प्रकार के बाध्यकारी व्यवहार शामिल हैं। गैर-अस्तित्व भी हमारे पर्यावरण की अपेक्षाओं के अंधा पालन में और लोगों के साथ हमारे संबंधों में व्याप्त सामान्य शत्रुता में खुद को व्यक्त कर सकता है।

रोलो मे ने कहा: "हम गैर-अस्तित्व से डरते हैं और इसलिए हम अपने अस्तित्व को कुचल देते हैं।" मृत्यु का भय अक्सर हमें इस तरह से जीने के लिए मजबूर करता है कि हम लगातार इसके खिलाफ अपना बचाव करते हैं, जिससे हम जीवन से कम प्राप्त कर पाते हैं, शांति से हमारे गैर-अस्तित्व के परिणाम को स्वीकार करते हैं। हम सक्रिय चुनाव से बचते हैं क्योंकि यह इस बारे में सोचने पर आधारित है कि हम कौन हैं और हम क्या चाहते हैं। हम अपनी आत्म-चेतना को ढककर और अपने व्यक्तित्व को नकारकर गैर-अस्तित्व के भय से दूर होने का प्रयास करते हैं, लेकिन ऐसा चुनाव हमें निराशा और खालीपन की भावना के साथ छोड़ देता है। इस प्रकार, हम दुनिया में अपने अस्तित्व के दायरे को कम करने की कीमत पर गैर-अस्तित्व के खतरे से बचते हैं। एक स्वस्थ विकल्प मृत्यु की अनिवार्यता का सामना करना और यह महसूस करना है कि गैर-अस्तित्व अस्तित्व का एक अविभाज्य हिस्सा है।

चिंता

1950 में मई प्रकाशित होने से पहले चिंता का अर्थ, अधिकांश सिद्धांतों ने माना कि उच्च स्तर की चिंता ने न्यूरोसिस या मनोचिकित्सा के किसी अन्य रूप की उपस्थिति का संकेत दिया। सीधे किताब लिखने के दौरान, मई ने व्यक्तिगत रूप से अपने भविष्य के भाग्य के बारे में लगातार चिंता का अनुभव किया। अपने ठीक होने के बारे में सुनिश्चित नहीं होने के कारण, वह लगातार अपनी विकलांगता से भी तौला गया था, साथ ही यह ज्ञान भी था कि उसकी पत्नी और छोटे बेटे को आजीविका के बिना छोड़ दिया गया था। चिंता के अर्थ में, मे ने तर्क दिया कि कई मामलों में मानव व्यवहार के पीछे प्रेरक शक्ति भय या चिंता की भावना है जो हर बार उसके अंदर अनिश्चितता, असुरक्षा और उसके होने की नाजुकता की भावना बढ़ जाती है। मृत्यु को पहचानने में असमर्थता अस्थायी रूप से चिंता या गैर-अस्तित्व के डर से छुटकारा पाने में मदद करती है। लेकिन यह मुक्ति स्थायी नहीं हो सकती। मृत्यु हमारे जीवन का एक बिना शर्त घटक है, और देर-सबेर सभी को इसका सामना करना ही पड़ेगा।

मे ने चिंता को "एक व्यक्ति की व्यक्तिपरक स्थिति के रूप में परिभाषित किया जो यह महसूस करता है कि उसका अस्तित्व नष्ट हो सकता है, कि वह 'कुछ नहीं' बन सकती है" (1958a, पृष्ठ 50)। हम चिंता का अनुभव तब करते हैं जब हमें पता चलता है कि हमारा अस्तित्व, या इसके साथ पहचाने जाने वाले कुछ मूल्य नष्ट हो सकते हैं। बाद के काम में, उन्होंने चिंता की एक और परिभाषा को सामने रखा - एक व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण मूल्यों के उद्देश्य से खतरे की भावना के रूप में। चिंता, मे ने लिखा है, "कुछ मूल्यों के खतरे के कारण डर है जिसे एक व्यक्ति एक व्यक्ति के रूप में अपने अस्तित्व के लिए महत्वपूर्ण मानता है" (1967, पृष्ठ 72)।

तो, चिंता हमारे गैर-अस्तित्व की संभावना की प्राप्ति से और कुछ महत्वपूर्ण मूल्यों के खतरे से आ सकती है। यह तब भी उत्पन्न होता है जब हम अपनी योजनाओं और अवसरों की प्राप्ति के रास्ते में बाधाओं का सामना करते हैं। यह प्रतिरोध ठहराव और गिरावट का कारण बन सकता है, लेकिन यह परिवर्तन और विकास को भी प्रोत्साहित कर सकता है।

चिंता के बिना स्वतंत्रता नहीं हो सकती, जैसे स्वतंत्रता की संभावना के बारे में जागरूकता के बिना चिंता मौजूद नहीं हो सकती। अधिक स्वतंत्र होने के कारण, एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से चिंता का अनुभव करता है। मे ने कीर्केगार्ड को यह कहते हुए उद्धृत किया कि "चिंता स्वतंत्रता का चक्कर है।" चिंता, जैसे चक्कर आना, सुखद और दर्दनाक, रचनात्मक और विनाशकारी दोनों हो सकता है। यह हमें जीवन के लिए ऊर्जा और उत्साह दे सकता है, लेकिन यह हमें पंगु और आतंकित भी कर सकता है। इसके अलावा, चिंता हो सकती है साधारण, इसलिए न्युरोटिक.

सामान्य चिंता

हम चिंता के युग में रहते हैं। हममें से कोई भी इसके प्रभाव से नहीं बच सकता। अपने मूल्यों को बढ़ाना और फिर से परिभाषित करना सामान्य या रचनात्मक चिंता का अनुभव करना है। मे ने सामान्य चिंता को "खतरे के अनुपात में, दमन का कारण नहीं, जिसका एक सचेत स्तर पर रचनात्मक रूप से सामना किया जा सकता है" (1967, पृष्ठ 80) के रूप में परिभाषित किया।

जैसे-जैसे एक व्यक्ति शैशवावस्था से बुढ़ापे तक बढ़ता और विकसित होता है, उसके मूल्य बदलते हैं, और हर बार जब वह एक नया कदम उठाता है, तो वह सामान्य चिंता का अनुभव करता है। "सभी विकास में पुराने मूल्यों का परित्याग होता है, जो चिंता पैदा करता है" (मई, 1967, पृष्ठ 80)। सामान्य चिंता उन क्षणों में भी आती है जब कलाकार, वैज्ञानिक, दार्शनिक अचानक अंतर्दृष्टि प्राप्त कर लेते हैं, जिसका उत्साह परिप्रेक्ष्य में खुलने वाले परिवर्तनों के विस्मय के साथ होता है। इस प्रकार, न्यू मैक्सिको के अलामोगोर्डो में पहला परमाणु बम परीक्षण देखने वाले वैज्ञानिकों ने सामान्य चिंता का अनुभव किया, यह महसूस करते हुए कि उस क्षण से दुनिया अपरिवर्तनीय रूप से बदल गई थी।

विकास की अवधि या अप्रत्याशित परिवर्तन के दौरान अनुभव की जाने वाली सामान्य चिंता सभी के लिए सामान्य है। यह तब तक रचनात्मक हो सकता है जब तक यह खतरे के अनुपात में रहता है। अन्यथा, चिंता दर्दनाक, विक्षिप्त में बदल जाती है।

विक्षिप्त चिंता

मई परिभाषित विक्षिप्त चिंता(विक्षिप्त चिंता) के रूप में "एक प्रतिक्रिया खतरे के अनुपातहीन, दमन और अन्य प्रकार के इंट्रासाइकिक संघर्ष (इंट्रासाइकिक संघर्ष) का कारण बनती है और अवरुद्ध (अवरुद्ध) कार्रवाई और समझ के विभिन्न रूपों द्वारा नियंत्रित होती है" (1 9 67, पी। 80)।

यदि मूल्यों को खतरा होने पर हमेशा सामान्य चिंता महसूस की जाती है, तो विक्षिप्त चिंता हमारे पास आती है यदि प्रश्नगत मूल्य वास्तव में हठधर्मिता हैं, जिसकी अस्वीकृति हमारे अस्तित्व को अर्थ से वंचित कर देगी। किसी की पूर्ण शुद्धता को महसूस करने की आवश्यकता व्यक्ति को इस हद तक सीमित कर देती है कि उसकी जरूरतें अंततः मौजूदा आदेश के उल्लंघन की नियमित पुष्टि के लिए कम हो जाती हैं। यह आदेश कुछ भी हो, यह हमें "मुक्त ज्ञान और नए विकास को छोड़ने की कीमत पर अर्जित" (मई, 1967, पृष्ठ 80) की भ्रामक सुरक्षा की भावना देता है।

अपराध

हम पहले ही कह चुके हैं कि चिंता की भावना तब बढ़ जाती है जब हम अपनी क्षमताओं को साकार करने की समस्या का सामना करते हैं। जब हम संभावनाओं से इनकार करते हैं, जब हम अपने करीबी लोगों की जरूरतों को सही ढंग से पहचानने में विफल होते हैं, या जब हम अपने आस-पास की दुनिया पर निर्भरता की उपेक्षा करते हैं, तो अपराधबोध (अपराध) बढ़ता है (मई, 1958ए)। शब्द "अपराध", "चिंता" शब्द की तरह, मई तक दुनिया में होने का वर्णन करते समय इस्तेमाल किया गया था। इस अर्थ में, इन शब्दों द्वारा वर्णित अवधारणाओं को अवधारणाओं के रूप में माना जा सकता है सत्तामूलक, अर्थात्, होने की प्रकृति से संबंधित है, न कि विशेष परिस्थितियों में या कुछ क्रियाओं के परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाली भावनाओं से।

सबसे सामान्य रूप में, मई ने तीन प्रकार के ऑन्कोलॉजिकल अपराध बोध को प्रतिष्ठित किया, जिनमें से प्रत्येक दुनिया में होने की छवियों में से एक से मेल खाता है: उमवेल्ट,मिटवेल्टऔर आइजेनवेल्ट. संबंधित अपराध का प्रकार उमवेल्ट, हमारी दुनिया में होने के बारे में जागरूकता की कमी में निहित है। सभ्यता वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के पथ पर जितनी आगे बढ़ती है, हम प्रकृति से उतना ही दूर होते जाते हैं, अर्थात उमवेल्ट. यह अलगाव पहले प्रकार के ऑन्कोलॉजिकल अपराध की ओर ले जाता है जो "उन्नत" समाजों में प्रचलित है, जहां लोग तापमान नियंत्रित घरों में रहते हैं, यांत्रिक परिवहन का उपयोग करते हैं, और दूसरों द्वारा एकत्र और तैयार भोजन खाते हैं। हमारी जरूरतों को पूरा करने के लिए दूसरों पर हमारी नासमझ निर्भरता हमारे ऑटोलॉजिकल अपराध बोध में योगदान करती है। इस प्रकार का अपराधबोध कह सकते हैं अलगाव के लिए दोष(अलगाव अपराध) - मनुष्य और प्रकृति का अलगाव, जो आंशिक रूप से एरिच फ्रॉम की "मानव दुविधा" जैसा दिखता है।

दूसरे प्रकार का अपराधबोध अन्य लोगों की दुनिया को ठीक से समझने में हमारी अक्षमता से आता है ( मिटवेल्ट). हम अन्य लोगों को केवल अपनी आंखों से देखते हैं और कभी भी यह निर्धारित नहीं कर सकते कि उन्हें वास्तव में क्या चाहिए। हमारे आकलन से, हम उनके असली व्यक्तित्व के खिलाफ हिंसा करते हैं। चूँकि हम दूसरों की ज़रूरतों का ठीक-ठीक अनुमान नहीं लगा सकते, इसलिए हम उनसे निपटने में अपर्याप्त महसूस करते हैं। इससे हर किसी के प्रति अपराध बोध की गहरी भावना पैदा होती है। मे ने लिखा है कि "यह नैतिक अपूर्णता का मामला नहीं है ... 54)।

तीसरे प्रकार का ऑन्कोलॉजिकल अपराध हमारी क्षमताओं से इनकार करने के साथ-साथ उनकी प्राप्ति के रास्ते में विफलताओं के साथ जुड़ा हुआ है। दूसरे शब्दों में, इस प्रकार का अपराधबोध स्वयं के साथ संबंध पर आधारित होता है ( आइजेनवेल्ट). यह प्रकार भी सार्वभौमिक है, क्योंकि हममें से कोई भी अपनी पूरी क्षमता को पूरी तरह से महसूस नहीं कर सकता है। यह ए मास्लो की मानव विकास की अवधारणा की याद दिलाता है हारने वाला परिसर(जोना कॉम्प्लेक्स), या सफलता का डर।

चिंता की तरह, ऑन्कोलॉजिकल अपराधबोध की भावना व्यक्ति की स्थिति को सकारात्मक और नकारात्मक दोनों तरह से प्रभावित कर सकती है। एक ओर, कुछ शर्तों के तहत, यह हमारे आस-पास की दुनिया की स्वस्थ समझ में योगदान दे सकता है, इसे स्वीकार कर सकता है, लोगों के साथ संबंधों में सुधार कर सकता है और किसी की क्षमताओं का रचनात्मक उपयोग कर सकता है। दूसरी ओर, यदि हम ओण्टोलॉजिकल अपराध को स्वीकार करने से इनकार करते हैं, तो यह दर्दनाक हो जाता है। ऑन्कोलॉजिकल अपराधबोध, जैसे विक्षिप्त चिंता, अनुत्पादक या विक्षिप्त लक्षणों का कारण बनता है जैसे यौन नपुंसकता, अवसाद, दूसरों के प्रति क्रूरता, विकल्प बनाने में असमर्थता, आदि।

वैचारिकता

चुनाव करने की क्षमता कुछ संरचना की उपस्थिति को निर्धारित करती है जिसके आधार पर यह चुनाव किया जाता है। जिस संरचना में हम अपने पिछले अनुभव को समझते हैं और उसके अनुसार भविष्य की कल्पना करते हैं, उसे कहते हैं वैचारिकता(वैचारिकता) (मई, 1969बी)। [चेतना के उन्मुखीकरण के रूप में जानबूझकर की अवधारणा विशिष्ट विषयघटना विज्ञान के क्लासिक एडमंड हुसरल को वैज्ञानिक प्रचलन में पेश किया। इस शब्द की मे की मनोवैज्ञानिक व्याख्या कुछ हद तक इसके मूल अर्थ को बदल देती है, क्योंकि यह न केवल अनुभव के कड़ाई से परिलक्षित डेटा को ध्यान में रखता है, बल्कि किसी वस्तु के प्रति व्यक्ति के अचेतन अभिविन्यास के सभी कार्यों को भी ध्यान में रखता है।] इस संरचना के बाहर, न तो चुनाव और न ही इसके आगे क्रियान्वयन संभव है। एक अधिनियम का तात्पर्य इरादे से है, जैसे जानबूझकर एक कार्य का तात्पर्य है। ये अवधारणाएं अविभाज्य हैं: "इरादे में एक कार्रवाई होती है, और किसी भी कार्रवाई में एक इरादा होता है।"

विषय और वस्तु के बीच की खाई को पाटने के लिए मे ने "इरादतनता" शब्द का इस्तेमाल किया। जानबूझकर "एक संरचना है कि हम, अनिवार्य रूप से विषयों, हमारे आसपास की दुनिया को देखने और समझने की जरूरत है, जो अनिवार्य रूप से एक वस्तु है। जानबूझकर किए गए कार्य में, विषय और वस्तु के बीच की खाई को आंशिक रूप से पाट दिया जाता है” (मई, 1969बी, पृ. 225)।

इस थीसिस को स्पष्ट करने के लिए मे ने एक सरल उदाहरण का इस्तेमाल किया: एक व्यक्ति (विषय) एक डेस्क पर बैठा है और उसके सामने कागज की एक शीट (वस्तु) देखता है। एक व्यक्ति इस शीट पर कुछ लिख सकता है, इसे अपने पोते के लिए एक कागज के हवाई जहाज में मोड़ सकता है, या उस पर एक चित्र बना सकता है। तीनों मामलों में, विषय (व्यक्ति) और वस्तु (कागज की शीट) समान हैं, लेकिन व्यक्ति के कार्य अलग-अलग हैं, वे उसके इरादों पर निर्भर करते हैं और वह अपने अनुभव से किस अर्थ को जोड़ता है। इस मामले में, अर्थ व्यक्तित्व (विषय) और पर्यावरण (वस्तु दुनिया) दोनों के गुणों का एक कार्य है।

इरादा हमेशा पूरी तरह से सचेत नहीं होता है। यह "तत्काल जागरूकता के स्तर से नीचे है और इसमें सहज, शारीरिक तत्व और अन्य विशेषताएं शामिल हैं जिन्हें आमतौर पर 'अचेतन' कहा जाता है" (मई, 1969बी, पृष्ठ 234)।

देखभाल, प्यार और इच्छा

"देखभाल एक ऐसी अवस्था है जिसमें कुछ अर्थ है» (मई, 1969बी, पृष्ठ 289)। वास्तव में परवाह करने का अर्थ है दूसरे व्यक्ति को वास्तव में करीबी मानना, उनके दर्द, खुशी, अफसोस या अपराधबोध को अपना मानना। देखभाल एक सक्रिय प्रक्रिया है, उदासीनता के विपरीत।

देखभाल और प्यार एक ही चीज नहीं हैं, लेकिन अक्सर पहले वाले को बाद वाला कहा जाता है। प्यार करने का अर्थ है किसी अन्य व्यक्ति के अद्वितीय व्यक्तित्व की देखभाल करना, उसे देखना और स्वीकार करना, उसके रचनात्मक विकास पर सक्रिय ध्यान देना। मे ने प्रेम को "किसी अन्य व्यक्ति की उपस्थिति में खुशी और उसके मूल्यों की पहचान और उसके विकास को अपने स्वयं के मूल्यों और अपने स्वयं के व्यक्तित्व के विकास से कम महत्वपूर्ण नहीं" (1953, पृष्ठ 206) के रूप में परिभाषित किया। जब कोई परवाह नहीं है, तो कोई प्यार नहीं हो सकता - केवल खाली भावुकता या जल्दी से गुजरने वाला यौन आकर्षण हो सकता है।

देखभाल भी इच्छा का एक स्रोत है। मई को परिभाषित किया जा सकता है "किसी के स्वयं को इस तरह व्यवस्थित करने की क्षमता है कि आंदोलन एक निश्चित दिशा में या एक निश्चित लक्ष्य की ओर हो" (1 9 6 9बी, पी। 218)। उन्होंने इच्छा (इच्छा) और इच्छा (इच्छा) के बीच अंतर किया, बाद वाला उनके लिए एक सरल है " संभावना के साथ कल्पना खेलकि कुछ किया जाएगा या होगा। मे ने जोर देकर कहा कि 'इच्छा' के लिए आत्म-चेतना की आवश्यकता होती है, 'इच्छा' के लिए नहीं। "इच्छा" का अर्थ कुछ संभावना और/या पसंद है, "इच्छा" नहीं है। "इच्छा" "इच्छा" के लिए गर्मजोशी, सामग्री, कल्पनाएं, बचकाना खेल, ताजगी और मिट्टी देती है। "इच्छा" "इच्छा" को एक दिशा और परिपक्वता की भावना देता है। "इच्छा" "इच्छा" की रक्षा करता है, इसे खुद को महसूस करने की अनुमति देता है, इस तथ्य के बावजूद कि जोखिम कभी-कभी बहुत बड़ा होता है।

प्रेम और इच्छा की एकता

मे ने तर्क दिया कि आधुनिक समाज प्रेम और इच्छा के अस्वस्थ अलगाव से ग्रस्त है। प्यार की अवधारणा कामुक आकर्षण से जुड़ी है, जिसे सेक्स के साथ पहचाना जाता है, जबकि इच्छा की अवधारणा को लक्ष्यों को प्राप्त करने और किसी भी महत्वाकांक्षा को साकार करने में जिद्दी दृढ़ संकल्प के अर्थ को जिम्मेदार ठहराया जाता है (तथाकथित "इच्छा शक्ति" इस मामले में एक पाठ्यपुस्तक उदाहरण है। ) इस बीच, यह प्रतिनिधित्व इन दो शब्दों के सही अर्थ को प्रकट नहीं करता है। जब प्रेम को कामवासना के रूप में देखा जाता है, तो यह अस्थायी और अप्रतिबद्ध हो जाता है; इच्छा विलीन हो जाती है और केवल इच्छा रह जाती है। जब इच्छा की अवधारणा को शक्ति की इच्छा तक सीमित कर दिया जाता है, तो विषय के आत्म-अलगाव का प्रभाव उत्पन्न होता है। केवल अपनी जरूरतों पर ध्यान देते हुए, वह जल्दी से जोश और जोश खो देता है। वास्तविक देखभाल शुद्ध हेरफेर का रास्ता देती है।

प्यार और इच्छा "जैविक विकास की प्रक्रिया में स्वचालित रूप से संयुक्त नहीं हैं, लेकिन हमारे सचेत विकास का हिस्सा होना चाहिए" (मई, 1969 बी, पृष्ठ 283)। वास्तव में प्रेम और इच्छा के अलग होने के जैविक कारण हैं। जिस क्षण हम पहली बार दुनिया में आते हैं, हम ब्रह्मांड के साथ सामंजस्य बिठाते हैं ( उमवेल्ट), मां के साथ ( मिटवेल्ट) और स्वयं के साथ ( आइजेनवेल्ट). “बचपन में, जब माँ हमें अपने स्तनों पर पालती है, हमारी सभी ज़रूरतें हमारी ओर से बिना किसी सचेत प्रयास के पूरी होती हैं। यह हमारी पहली आजादी है, हमारी पहली हां"(मई, 1969बी, पृष्ठ 284)।

फिर, जब वसीयत विकसित होने लगती है, तो वह असहमति के रूप में प्रकट होती है, पहली संख्या के रूप में। प्रारंभिक शैशवावस्था के लापरवाह अस्तित्व का अब देर से शैशवावस्था की उभरती इच्छा द्वारा विरोध किया जाता है। यह "नहीं" माता-पिता के खिलाफ निर्देशित एक बयान के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए, बल्कि किसी के "मैं" के सकारात्मक बयान के रूप में देखा जाना चाहिए। दुर्भाग्य से, माता-पिता अक्सर "नहीं" को नकारात्मक अर्थ में लेते हैं और इसलिए बच्चों के आत्म-पुष्टि के प्रयासों को शुरुआत में ही फंसा देते हैं। नतीजतन, बच्चे वसीयत को प्यार की लापरवाह भावना से अलग करना शुरू कर देते हैं, जिसका उन्होंने पहले इतना आनंद लिया था।

हमारा काम, मे ने कहा, इच्छा और प्रेम को एकजुट करना है। यह आसान नहीं है, लेकिन यह संभव है। न तो देखभाल के बिना प्यार, और न ही जो विशेष रूप से स्वार्थी उद्देश्यों की पूर्ति करता है, प्रेम और इच्छा के मिलन के लिए उपयुक्त हैं। एक परिपक्व व्यक्तित्व के लिए, प्यार और इच्छा दोनों का अर्थ है बाहर, किसी अन्य व्यक्ति के प्रति प्रयास करना। प्यार और इच्छा एक साथ अपने पड़ोसी की देखभाल करने की भावना प्रदान करते हैं, चुनाव की आवश्यकता को समझने में मदद करते हैं, कार्रवाई करते हैं, और जिम्मेदारी की आवश्यकता होती है।

जाहिर है, प्यार सेक्स से ज्यादा है, हालांकि सेक्स प्यार की प्रमुख अभिव्यक्तियों में से एक है। मे ने पश्चिमी सांस्कृतिक परंपरा में चार प्रकार के प्रेम की पहचान की: सेक्स, इरोस, फिलिया और अगापे।

लिंग

लिंग -यह एक जैविक क्रिया है जो संभोग के माध्यम से या यौन तनाव को दूर करने के लिए किसी अन्य तरीके की मदद से महसूस की जाती है। यद्यपि आधुनिक पश्चिमी समाज में सेक्स के प्रति दृष्टिकोण बहुत आसान हो गया है, "सेक्स अभी भी उत्पादक ऊर्जा है, वह शक्ति जो प्रजनन सुनिश्चित करती है, मनुष्य के लिए सबसे बड़ी खुशी और गहरी चिंता दोनों का स्रोत है" (मई, 1969बी, पृ. 38) )

मई का मानना ​​​​था कि प्राचीन काल में, सेक्स को वैसे ही लिया जाता था, जैसे हम भोजन या नींद को देखते हैं। आधुनिक समय में सेक्स एक समस्या बन गया है। सबसे पहले, विक्टोरियन काल में, पश्चिमी संस्कृति ने जीवन के यौन पक्ष को पूरी तरह से नकार दिया, जब एक अच्छे व्यवहार वाले व्यक्ति के लिए सेक्स के बारे में बात करना अस्वीकार्य माना जाता था। फिर, 1920 के दशक से, लोग इन निषेधों की पकड़ से बाहर निकलने की कोशिश करते हैं; सेक्स का विषय विकास के लिए एक नई गति प्राप्त करता है, फिर से खुला हो जाता है। 1980 के दशक तक, पश्चिमी समाज सेक्स और यौन संबंधों की समस्या से इतना अधिक चिंतित था कि अंत में, सेक्स को फिर से बिल्कुल सामान्य माना जाने लगा। हालांकि, हाल के वर्षों में एड्स के तेजी से प्रसार ने यौन चिंता की एक बार बुझी हुई लौ को फिर से जगा दिया है। मे ने नोट किया कि हमारा समाज उस दौर से चला गया है जब यौन संबंधों की उपस्थिति ने एक व्यक्ति में चिंता और अपराध की भावनाओं को जगाया था, उस अवधि में जब इन संबंधों की अनुपस्थिति समान परिणाम का कारण बनती है। आधुनिकता अपना समायोजन कर रही है, और अब वह कह सकता है कि एचआईवी संक्रमण के खतरे ने कई लोगों के लिए यौन व्यवहार को फिर से चिंता से जोड़ दिया है।

एरोस

सेक्स और इरोस अक्सर एक दूसरे के साथ भ्रमित होते हैं। हालाँकि, यदि सेक्स एक शारीरिक आवश्यकता है जो तनाव को दूर करके संतुष्ट है, तो एरोसएक मानसिक घटना है - एक प्रकार का आकर्षण जो दो प्यार करने वाले लोगों के दीर्घकालिक मिलन में उत्पन्न और महसूस होता है। सेक्स और इरोस की तुलना करते हुए, मे ने लिखा:

"सेक्स के विपरीत, इरोस मानव कल्पना से पंख लेता है और हमेशा किसी भी तकनीक से परे जाता है, सभी निर्देश पुस्तकों पर हंसता है, एक कक्षा में आराम से चक्कर लगाता है जो यांत्रिक नियमों से बहुत दूर है जो अंगों के शारीरिक संचालन को निर्धारित करते हैं" (1969b, पृष्ठ 74) )

कामुक संबंध कोमलता और देखभाल करने वाले रवैये के आधार पर बनते हैं। वे किसी अन्य व्यक्ति के साथ दीर्घकालिक गठबंधन की स्थापना की ओर ले जाते हैं, जिसमें दोनों साथी प्रशंसा और जुनून का अनुभव करते हैं, जो उनके पारस्परिक व्यक्तिगत विकास में योगदान देता है। इरोस प्यार है जो दो लोगों को एक साथ मजबूत संबंध बनाने के लिए प्रेरित करता है, खासकर शादी में। चूंकि मानव जाति स्थायी संबंधों की इच्छा के बिना जीवित नहीं रह सकती थी, इसलिए यह माना जा सकता है कि इरोस यौन संबंधों की सहायता के लिए आता है।

philía

इरोस, जो सेक्स की सहायता के लिए आता है, की उत्पत्ति होती है philía(philía) - घनिष्ठ मित्रता, यौन अभिविन्यास न होना। फिलिया प्यार जल्दी नहीं होता है, इसे बढ़ने, विकसित करने, जड़ लेने के लिए समय चाहिए, उदाहरण के लिए, भाइयों और बहनों के बीच धीरे-धीरे विकसित होने वाले प्यार के मामले में या पुराने दोस्तों के बीच जो एक-दूसरे को जीवन भर जानते हैं। "एक प्रेम-प्रेम संबंध में, हमें किसी प्रियजन की खातिर कुछ भी नहीं करना है, उसे स्वीकार करने के अलावा, उसके करीब रहें और उसकी कंपनी का आनंद लें। यह शब्द के सबसे सरल, सबसे प्रत्यक्ष अर्थ में दोस्ती है” (मई, 1969 ए, पृष्ठ 31)।

हैरी स्टैक सुलिवन ने प्रारंभिक किशोरावस्था की अवधि को बहुत महत्व दिया और इस बात पर जोर दिया कि इस रचनात्मक समय को कामरेडों की तीव्र आवश्यकता की विशेषता है, यानी किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जो कमोबेश आपके जैसा होगा। सुलिवन के अनुसार, प्रारंभिक और देर से किशोरावस्था में स्वस्थ कामुक संबंधों में सौहार्द या फिलिया एक आवश्यक गुण है। विलियम एलनसन व्हाइट इंस्टीट्यूट में सुलिवन के साथ अध्ययन करने वाले मे ने उनके साथ सहमति व्यक्त की कि यह फिलिया-प्रेम था जिसने एरोस-लव की संभावना पैदा की। सच्ची मित्रता का क्रमिक, सहज विकास दो लोगों के दीर्घकालिक मिलन के लिए एक आवश्यक शर्त है।

मुंह खोले हुए

जिस तरह इरोस फिलिया पर निर्भर करता है, उसी तरह फिलिया को अगापे की जरूरत होती है। मई परिभाषित मुंह खोले हुए (मुंह खोले हुए) के रूप में "दूसरे के लिए सम्मान, मन में बिना स्वार्थ के दूसरे की भलाई के लिए चिंता, निःस्वार्थ प्रेम, जिसका आदर्श उदाहरण मनुष्य के लिए भगवान का प्रेम है" (1969b, पृष्ठ 319)।

अगापे परोपकारी प्रेम है। यह प्रेम आध्यात्मिक है, उदात्त है, लेकिन साथ ही साथ ईश्वर के समान बनने का जोखिम भी उठाता है। यह सीधे तौर पर किसी अन्य व्यक्ति के व्यवहार या किसी गुण पर निर्भर नहीं करता है। इस अर्थ में, यह हमेशा अयोग्य और बिना शर्त है।

मई के अनुसार, स्वस्थ वयस्क संबंध चारों प्रकार के प्रेम को मिलाते हैं। वे यौन संतुष्टि, एक मजबूत और स्थायी मिलन बनाने की इच्छा, ईमानदारी से दोस्ती और दूसरे व्यक्ति की भलाई के लिए निस्वार्थ चिंता पर आधारित हैं। लेकिन ऐसे सच्चे प्यार की राह, दुर्भाग्य से, आसान से बहुत दूर है। इसके लिए परिपक्वता के एक विशेष गुण की आवश्यकता होती है - आत्मविश्वास और स्वयं को प्रकट करने की क्षमता। "एक ही समय में किसी अन्य व्यक्ति के व्यक्तित्व की कोमलता, स्वीकृति और पुष्टि की आवश्यकता होती है, प्रतिद्वंद्विता की भावनाओं से मुक्ति, कभी-कभी - किसी प्रियजन के हितों के साथ-साथ दया जैसे प्राचीन गुणों के नाम पर खुद को त्यागना। क्षमा करने की क्षमता" (मई, 1981, पृष्ठ 147)।

स्वतंत्रता और नियति

हमने देखा है कि चार प्रकार के प्रेम के एकीकरण के लिए अपने स्वयं के व्यक्तित्व के रहस्योद्घाटन और दूसरे के व्यक्तित्व की पुष्टि दोनों की आवश्यकता होती है। लेकिन वह सब नहीं है। आपको अपना अनुमोदन करने की आवश्यकता है आजादी(आजादी) और अपना विरोध करें भाग्य(भाग्य). स्वस्थ लोग न केवल स्वतंत्रता प्राप्त करने में सक्षम होते हैं, बल्कि अपने भाग्य को गरिमा के साथ पूरा करने में भी सक्षम होते हैं।

स्वतंत्रता की परिभाषा

अवधारणा को परिभाषित करना आजादी, मे ने कहा कि "व्यक्ति की स्वतंत्रता उसकी क्षमता में है" अपने पूर्वनियति से अवगत रहें» (1967, पृष्ठ 175)। इस वाक्यांश में "पूर्वनियति" शब्द का अर्थ है जिसे मई ने अपने बाद के लेखन में नियति कहा। इस मामले में, स्वतंत्रता हमारे भाग्य की अनिवार्यता के बारे में जागरूकता से पैदा होती है: यह समझ कि मृत्यु किसी भी क्षण संभव है, कि हम पुरुष या महिला पैदा हुए हैं, कि हमारे पास कुछ कमजोरियां हैं, जो कि छापों के आधार पर हैं बचपन में, हम भविष्य में एक निश्चित तरीके से व्यवहार करते हैं, आदि।

स्वतंत्रता परिवर्तन की इच्छा है, भले ही उस परिवर्तन की सटीक प्रकृति अप्रत्याशित ही क्यों न हो। स्वतंत्रता "का अर्थ है क्षमता हमेशा कई अलग-अलग संभावनाओं को ध्यान में रखें, भले ही इस पलहम बिल्कुल नहीं समझते हैं कि हमें कैसे कार्य करना चाहिए» (मई, 1981, पृ. 10-11)। यह परिस्थिति अक्सर चिंता में वृद्धि की ओर ले जाती है, लेकिन यह एक सामान्य चिंता है जो स्वस्थ लोग आसानी से मिलते हैं और जो काफी प्रबंधनीय है।

दो प्रकार की स्वतंत्रता के बीच अंतर कर सकते हैं - कार्रवाई की स्वतंत्रता और होने की स्वतंत्रता। उन्होंने पहले फोन किया अस्तित्वगत स्वतंत्रता, दूसरा - आवश्यक स्वतंत्रता.

अस्तित्वगत स्वतंत्रता

मई ने जोर देकर कहा अस्तित्वगत स्वतंत्रता(अस्तित्वगत स्वतंत्रता) अस्तित्ववादी दर्शन या अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए। यह कुछ करने की स्वतंत्रता है - कार्य करने की स्वतंत्रता। अधिकांश मध्यवर्गीय अमेरिकी वयस्क अस्तित्वगत स्वतंत्रता का भरपूर आनंद लेते हैं। वे किसी भी राज्य में स्वतंत्र रूप से यात्रा कर सकते हैं, स्वतंत्र रूप से अपने परिचितों को चुन सकते हैं, संसद में अपने प्रतिनिधियों को वोट दे सकते हैं और कई अन्य चीजें स्वतंत्र रूप से कर सकते हैं। स्पष्टीकरण के अधिक आदिम स्तर पर, अस्तित्व की स्वतंत्रता को हजारों प्रस्तावित उत्पाद विकल्पों में से एक मुफ्त विकल्प बनाने के लिए सुपरमार्केट हॉल के चारों ओर स्वतंत्र रूप से स्थानांतरित करने की क्षमता के साथ पहचाना जा सकता है। अस्तित्वगत स्वतंत्रता, इस प्रकार, अपनी पसंद के अनुसार कार्य करने की स्वतंत्रता है।

आवश्यक स्वतंत्रता

इस बीच, कार्रवाई की स्वतंत्रता अभी तक होने की स्वतंत्रता सुनिश्चित नहीं करती है। कभी-कभी ऐसा लगता है कि हकीकत में अस्तित्वगत स्वतंत्रताहासिल करना भी मुश्किल कर देता है आवश्यक स्वतंत्रता(आवश्यक स्वतंत्रता) मे ने अपनी "आंतरिक स्वतंत्रता" के बारे में उत्साहपूर्वक बात करने वाले जेल और एकाग्रता शिविर के कैदियों के कई उदाहरणों का हवाला दिया। शायद एकांत कारावास या कार्रवाई की स्वतंत्रता के अन्य प्रतिबंध किसी व्यक्ति को अपने भाग्य की अधिक स्पष्ट रूप से कल्पना करने और अपने आप में होने की स्वतंत्रता को विकसित करने में मदद करते हैं। इस संबंध में, मे निम्नलिखित प्रश्न पूछता है: "केवल तभी हम आवश्यक स्वतंत्रता प्राप्त कर सकते हैं जब हमारा दैनिक अस्तित्व बाधाओं से मिलता है?" (1981, पृ. 60)।

इस सवाल का जवाब उन्होंने खुद नेगेटिव में दिया। आवश्यक स्वतंत्रता, यानी होने की स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए कैद होना आवश्यक नहीं है। भाग्य ही हमारी आंतरिक जेल है, और इस तथ्य की प्राप्ति हमें अस्तित्व की स्वतंत्रता के बारे में अधिक सोचने के लिए प्रोत्साहित करती है, न कि कार्रवाई की स्वतंत्रता के बारे में। "क्या भाग्य, जो हमारे जीवन का आधार है, हमें अकेलेपन, गंभीरता और कभी-कभी हमारे आसपास की दुनिया की क्रूरता की निगरानी में कैद नहीं रखता है, और क्या यह हमें सामान्य से परे देखने की कोशिश करने के लिए मजबूर नहीं करता है? क्या मृत्यु की अनिवार्यता... हम सभी के लिए एक एकाग्रता शिविर नहीं है? क्या यह तथ्य कि जीवन आनंद और बोझ दोनों है, हमें अस्तित्व के गहरे पक्ष के बारे में सोचने के लिए प्रेरित नहीं करता है? (मई, 1981, पृष्ठ 61)।

भाग्य

मे ने नियति को "सीमाओं और क्षमताओं की संरचना के रूप में परिभाषित किया जो हमारे जीवन के 'डेटा' हैं।" भाग्य "ब्रह्मांड की संरचना है, जो हम में से प्रत्येक की संरचना में प्रकट होता है" (1981, पीपी। 89-90)। सभी जीवित चीजों का अंतिम भाग्य मृत्यु है, लेकिन करीब से जांच करने पर, हमारे भाग्य में अन्य जैविक गुण शामिल हैं, जैसे कि बुद्धि का स्तर, लिंग, शारीरिक शक्ति और हमारे शरीर का आकार, कुछ बीमारियों के लिए आनुवंशिक प्रवृत्ति, आदि। विभिन्न मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक कारक भी हमारे भाग्य को आकार देने में योगदान करते हैं।

"भाग्य हमारा 'एकाग्रता शिविर' है जो फिर भी हमारी आवश्यक स्वतंत्रता को निर्धारित करता है।"

भाग्य वह है जिसकी ओर हम बढ़ रहे हैं, हमारा एकमात्र अंतिम स्टेशन, हमारा लक्ष्य। इसका मतलब कुल पूर्वनियति और कयामत नहीं है। भाग्य द्वारा निर्धारित सीमाओं के भीतर, हमें चुनने का अधिकार है, और यह स्वतंत्रता हमें, यदि आवश्यक हो, हमारे भाग्य का विरोध करने और इसे बदलने की अनुमति देती है। उसी समय, सब कुछ बदलना असंभव है, चाहे हम कुछ भी चाहें। हम किसी भी कार्य में सफलता प्राप्त नहीं कर सकते हैं, किसी भी बीमारी को दूर नहीं कर सकते हैं, किसी भी व्यक्ति के साथ अपने विचारों के अनुसार संबंध नहीं बना सकते हैं। जीवन हमेशा अपना समायोजन स्वयं करता है। "भाग्य को नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता है, हम इसे केवल मिटा नहीं सकते हैं या इसे किसी और चीज़ से बदल नहीं सकते हैं। लेकिन हम अपनी क्षमताओं का उपयोग करके यह चुन सकते हैं कि हम अपने भाग्य के प्रति कैसे प्रतिक्रिया दें" (मई, 1981, पृष्ठ 89)।

मे का मानना ​​​​था कि भाग्य और स्वतंत्रता की अवधारणाएं, साथ ही प्रेम-घृणा, जीवन-मृत्यु, परस्पर अनन्य नहीं हैं, बल्कि पूरक हैं, जो मानव जीवन के सबसे बड़े विरोधाभास के प्रतिबिंबों में से एक के रूप में विद्यमान हैं। "विरोधाभास यह है कि स्वतंत्रता भाग्य के लिए अपनी जीवन शक्ति का श्रेय देती है, और भाग्य स्वतंत्रता के लिए अपना महत्व रखता है" (मई, 1981, पृष्ठ 17)। स्वतंत्रता और भाग्य इस प्रकार एक में विलीन हो जाते हैं, एक के बिना दूसरे का अस्तित्व नहीं रह सकता। भाग्य के बिना स्वतंत्रता कामुकता और अनुमति है। पहली नज़र में अजीब लग सकता है, अनुमति, अराजकता की ओर ले जाती है, अंत में स्वतंत्रता का पूर्ण विनाश होता है। इस प्रकार, भाग्य के बिना कोई स्वतंत्रता नहीं है, जैसे स्वतंत्रता के बिना भाग्य सभी अर्थ खो देता है।

स्वतंत्रता और नियति एक दूसरे को जन्म देते हैं। भाग्य को ललकारने से हमें स्वतंत्रता प्राप्त होती है। स्वतंत्रता के लिए प्रयास करते हुए, हम अपना रास्ता खुद चुनते हैं, जो किसी न किसी तरह से हमारे भाग्य द्वारा सीमित स्थान से होकर गुजरता है।

मिथक की शक्ति

अपनी पुस्तक द इनवोकेशन ऑफ द मिथ ( मिथक के लिए रोना, 1991), मे ने जोर देकर कहा कि आधुनिक पश्चिमी सभ्यता के लोगों को मिथकों की तत्काल आवश्यकता है। व्यवहार्य की कमी है, जो वास्तव में सम्मोहक मिथक है, और कई लोग अपने जीवन में अर्थ खोजने के व्यर्थ प्रयास में धार्मिक पंथ, ड्रग्स और पॉप संस्कृति की ओर रुख करते हैं।

बेशक, मे मिथक की आधुनिकतावादी अवधारणा का पालन करता है, जिसके अनुसार मिथक झूठ नहीं है और आदिम अंधविश्वासों की उपज है, बल्कि सचेत और अचेतन विचारों और विश्वासों की एक प्रणाली है, जिसकी मदद से लोग खुद को घटना की व्याख्या करते हैं। व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन की। [XIX सदी के अंत से। मिथक में रुचि का पुनरुद्धार मानवीय ज्ञान और कलात्मक अभ्यास के सभी क्षेत्रों में चला गया। मानव आध्यात्मिक जीवन के स्रोत के रूप में मिथक की व्याख्या, जिसे एफ। नीत्शे और जेड। फ्रायड, टी। मान और ई। कैसिरर, केजी जंग और एल। लेवी-ब्रुहल द्वारा साझा किया गया था, व्यापक हो गया है। "उन्होंने पौराणिक कथाओं को आदिम मनुष्य की जिज्ञासा को संतुष्ट करने के तरीके के रूप में नहीं माना (जैसा कि 19 वीं शताब्दी के प्रत्यक्षवादी "अस्तित्व के सिद्धांत" ने इस मामले की कल्पना की थी), लेकिन "पवित्र ग्रंथ" के रूप में अनुष्ठान जीवन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। जनजाति और काफी हद तक उस पर चढ़ना, जिसका व्यावहारिक कार्य - एक निश्चित प्राकृतिक और सामाजिक व्यवस्था का विनियमन और समर्थन (इसलिए शाश्वत वापसी की चक्रीय अवधारणा), एक प्रागैतिहासिक प्रतीकात्मक प्रणाली के रूप में, मानव कल्पना के अन्य रूपों के समान और रचनात्मक फंतासी ”(मिथक के मेलेटिंस्की ईएम पोएटिक्स। दूसरा संस्करण। एम।, 1995 पीपी। 8.)। - ध्यान दें। ईडी।]

"मिथक एक घर के निर्माण में फर्श के बीम की तरह होते हैं, वे बाहर से अदृश्य होते हैं, लेकिन वे एक संरचना बनाते हैं जो घर को धारण करती है, और उनकी बदौलत लोग इस घर में रह सकते हैं।"

मिथक ऐसी कहानियां हैं जो समाज को एक साथ रखती हैं; "वे हमारी आत्मा को जीवित रखने और हमारी जटिल और अक्सर अर्थहीन दुनिया में नया अर्थ लाने के लिए आवश्यक हैं" (मई, 1991, पृष्ठ 20)। प्राचीन काल से और विभिन्न संस्कृतियों में, लोगों ने मिथकों की मदद से अपने जीवन का अर्थ पाया है, जिसका ज्ञान अक्सर एक विशेष संस्कृति से संबंधित होने का मुख्य संकेत था।

मे का मानना ​​था कि लोग एक दूसरे से दो स्तरों पर संवाद करते हैं। पहली तर्कसंगत तर्क की भाषा है, और इस स्तर पर अवैयक्तिक सत्य का विचार हम से उस व्यक्ति के व्यक्तित्व को अस्पष्ट करता है जिसके साथ हम संवाद करते हैं। दूसरा स्तर मिथकों के माध्यम से संचार है, और यहां बातचीत द्वारा बनाई गई सामान्य धारणा बयानों की औपचारिक सटीकता से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। हम मिथकों और प्रतीकों का उपयोग सामान्य स्थिति से परे जाने के लिए, आत्म-समझ को प्राप्त करने के लिए, किसी चीज़ से अपनी पहचान बनाने के लिए, एक नए स्तर तक पहुँचने के लिए करते हैं।

मे फ्रायड से सहमत थे कि ओडिपस की कहानी हमारी संस्कृति के लिए बहुत महत्व का मिथक है, क्योंकि यह अस्तित्वगत संकटों की मुख्य विशेषताओं का वर्णन करती है जो हम में से प्रत्येक को जल्दी या बाद में अनुभव होता है। इनमें माता-पिता के घर से जन्म, प्रस्थान या निष्कासन, माता-पिता में से एक के प्रति यौन आकर्षण और दूसरे के प्रति शत्रुता, अपनी स्वतंत्रता का दावा और एक आत्मा साथी की तलाश और अंत में मृत्यु शामिल है। और ओडिपस का मिथक हमारे लिए इतना महत्वपूर्ण है क्योंकि इसमें इन सभी चरणों को उनकी संपूर्णता में प्रस्तुत किया गया है। ओडिपस की तरह, हम अपने पिता और माता से अलग हो गए हैं और यह जानने की तत्काल आवश्यकता से प्रेरित हैं कि हम कौन हैं। हालांकि, आत्म-पहचान के लिए हमारा संघर्ष कठिन है और यहां तक ​​​​कि त्रासदी भी हो सकती है, जैसा कि ओडिपस के साथ हुआ था जब उसने मांग की थी कि उसे अपने मूल के बारे में सच बताया जाए। यह जानने के बाद कि उसने अपने पिता को मार डाला और अपनी ही माँ से शादी कर ली, ओडिपस ने अपनी आँखें निकाल लीं, जिससे वह खुद को देखने की क्षमता से वंचित हो गया, जो ज्ञान और समझ के बराबर है।

लेकिन ओडिपस द्वारा उसकी दुनिया को इस तरह से संकुचित करने से चेतना का पूर्ण खंडन नहीं हुआ। इस बिंदु पर सोफोकल्स की त्रासदी में, ओडिपस फिर से निर्वासन में सेवानिवृत्त हो जाता है, जिसे मई ने आत्म-अलगाव और बहिष्कार की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति के रूप में देखा। हम तब ओडिपस को एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में देखते हैं, जो अपनी त्रासदी के साथ कठिन समय बिता रहा है और अपने ही पिता की हत्या करने और अपनी ही माँ से शादी करने की जिम्मेदारी स्वीकार कर रहा है। उनके जीवन के अंत में उनके प्रतिबिंबों ने उन्हें शांति और समझ दी, उन्हें खुशी और विनम्रता के साथ मृत्यु का सामना करने की शक्ति दी। ओडिपस कहानी के मुख्य विषय - जन्म, निर्वासन और प्रियजनों से अलगाव, आत्म-पहचान, अनाचार और आत्महत्या, अपराध का दबाव और अंत में, किसी के जीवन और मृत्यु पर सचेत प्रतिबिंब - हम में से प्रत्येक को प्रभावित करते हैं और इसे समाप्त करते हैं शक्तिशाली उपचार ऊर्जा के साथ मिथक।

मिथकों के अर्थ पर मे के विचारों की तुलना जंग के विचार से की जा सकती है कि मिथकों में सामूहिक अचेतन मानव अनुभव में मौलिक संरचनाएं हैं जो हमारे व्यक्तिगत अनुभवों के बाहर स्थित सार्वभौमिक छवियों की ओर ले जाती हैं। कट्टरपंथियों की तरह, मिथक हमारे मनोवैज्ञानिक विकास में योगदान कर सकते हैं यदि हम उन्हें गले लगाते हैं और खुद को उन्हें एक नई वास्तविकता के रूप में देखने की अनुमति देते हैं। उसी समय, यदि हम मिथक की सार्वभौमिकता को नकारते हैं, तो इसे दुनिया की एक पुरानी और अवैज्ञानिक व्याख्या मानते हुए, हम अलगाव, आध्यात्मिक उदासीनता और आंतरिक शून्यता में गिरने का जोखिम उठाते हैं - मानसिक विकृति के मुख्य घटक।

मनोविकृति

मई के अनुसार चिंता और अपराधबोध नहीं, बल्कि खालीपन और उदासीनता की भावना हमारे समय की प्रमुख बीमारियां हैं। जब लोग अपने भाग्य को नकारते हैं या किसी मिथक के सकारात्मक अर्थ को नकारते हैं, तो वे जीवन का उद्देश्य खो देते हैं, वे अपनी गति की दिशा खो देते हैं। उद्देश्य और दिशा के बिना, लोग कमजोर हो जाते हैं और आत्म-सुरक्षात्मक और आत्म-विनाशकारी व्यवहार के विभिन्न अभिव्यक्तियों के लिए प्रवण होते हैं।

एक व्यक्ति लंबे समय तक शून्यता की स्थिति में नहीं रह सकता है, और यदि वह विकसित नहीं होता है, किसी लक्ष्य की ओर आगे नहीं बढ़ता है, तो वह बस रुकता नहीं है, क्योंकि दबी हुई संभावनाएं रुग्णता और निराशा में बदल जाती हैं, और कभी-कभी विनाशकारी कार्यों में (मई, 1953, पृष्ठ 24)।

आधुनिक पश्चिमी समाज में बहुत से लोग दुनिया से अलगाव की भावना का अनुभव करते हैं ( उमवेल्ट), अन्य लोगों से ( मिटवेल्ट) और विशेष रूप से खुद से आइजेनवेल्ट). वे प्राकृतिक आपदाओं, बढ़ते औद्योगीकरण और अपनी तरह के संवाद की कमी के सामने अपनी शक्तिहीनता से अवगत हैं। वे एक ऐसी दुनिया में अपनी तुच्छता महसूस करते हैं जहां मनुष्य अधिक से अधिक अमानवीय होता जा रहा है। तुच्छता की यह भावना उदासीनता और सीमित चेतना की ओर ले जाती है।

मई की समझ में, साइकोपैथोलॉजी "अन्य लोगों के मामलों, भावनाओं और विचारों में भाग लेने और दूसरों के साथ अपने अनुभव साझा करने में असमर्थता" है (मई, 1981, पृष्ठ 21)। मानसिक रूप से असंतुलित व्यक्ति में बाहरी दुनिया के साथ संवाद करने के कौशल की कमी होती है, वह अपने भाग्य को नकारता है और इस इनकार की प्रक्रिया में अपनी स्वतंत्रता खो देता है। वह अपने व्यवहार में कई विक्षिप्त लक्षणों को प्रकट करता है, अपनी स्वतंत्रता को पुनः प्राप्त करने का प्रयास नहीं करता है, बल्कि इसे प्राप्त करने की संभावना से और भी दूर जाना चाहता है। लक्षण व्यक्ति की घटनात्मक दुनिया को इस हद तक सीमित कर देते हैं कि उसके लिए इससे निपटना आसान हो जाता है। एक आंतरिक रूप से मुक्त व्यक्ति अपने लिए एक कठोर वास्तविकता बनाता है जिसमें उसे चुनाव करने की आवश्यकता नहीं होती है।

लक्षण अस्थायी हो सकते हैं, जैसा कि तनाव-प्रेरित सिरदर्द के मामले में होता है, या वे अपेक्षाकृत स्थायी हो सकते हैं और बचपन के शुरुआती अनुभवों से उपजी हो सकते हैं।

मनोचिकित्सा

फ्रायड, एडलर, रोजर्स और अन्य व्यक्तित्व सिद्धांतकारों के विपरीत, जिन्होंने नैदानिक ​​​​अनुभव के धन को आकर्षित किया, मे को कई उत्साही अनुयायियों और एक अच्छी तरह से परिभाषित कार्यप्रणाली के साथ एक स्कूल नहीं मिला। फिर भी, उन्होंने मनोचिकित्सा के विषय पर विस्तार से लिखा।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, मे ने चिंता और अपराधबोध को मानसिक विकारों का मुख्य घटक नहीं माना और इसलिए, इन भावनाओं को शांत करने में चिकित्सा के लक्ष्य को नहीं देखा। उनका मानना ​​​​था कि किसी रोगी को किसी विशिष्ट बीमारी से ठीक करने या उसकी विशिष्ट समस्या को हल करने पर मनोचिकित्सा पर ध्यान केंद्रित करना गलत था। इसके बजाय, उन्होंने लोगों को अधिक मानवीय बनाने, उनकी चेतना का विस्तार करने और विकसित करने में मदद करने के लिए चिकित्सा का कार्य निर्धारित किया, जिससे उन्हें स्वतंत्र चुनाव की संभावना की ओर धकेल दिया गया। पसंद की संभावना, बदले में, स्वतंत्रता में वृद्धि और साथ ही, जिम्मेदारी की ओर ले जाती है।

मे ने तर्क दिया कि "मनोचिकित्सा का उद्देश्य लोगों को मुक्त करना है"। "मेरा मानना ​​​​है," उन्होंने लिखा, "कि मनोचिकित्सक का काम लोगों को उनकी क्षमता को महसूस करने और महसूस करने की स्वतंत्रता हासिल करने में मदद करना चाहिए" (1981, पीपी। 19-20)। मे ने जोर देकर कहा कि रोगी के लक्षणों पर ध्यान केंद्रित करने वाला चिकित्सक कुछ अधिक महत्वपूर्ण याद कर रहा है। विक्षिप्त लक्षण केवल उनकी स्वतंत्रता से बचने के तरीके हैं और संकेतक हैं कि रोगी अपनी संभावनाओं का उपयोग नहीं कर रहा है। जैसे-जैसे रोगी अधिक स्वतंत्र और अधिक मानवीय होता जाता है, उसके विक्षिप्त लक्षण गायब होने लगते हैं, विक्षिप्त चिंता सामान्य चिंता का स्थान लेती है, और विक्षिप्त अपराध को सामान्य अपराधबोध से बदल दिया जाता है। लेकिन ये सभी साइड बेनिफिट्स हैं, नहीं मुख्य उद्देश्यचिकित्सा। मे का दृढ़ विश्वास था कि मनोचिकित्सा को सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण लोगों को उनके अस्तित्व का अनुभव करने में मदद करनी चाहिए और यह कि "लक्षणों से किसी भी बाद की वसूली इस प्रक्रिया का उप-उत्पाद होना चाहिए" (मई, 1967, पृष्ठ 86)।

चिकित्सक मरीजों को स्वतंत्र और जिम्मेदार व्यक्ति बनने में कैसे मदद करता है? मे ने विशिष्ट व्यंजनों की पेशकश नहीं की जिसके द्वारा चिकित्सक इस कार्य को अंजाम दे सके। अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिकों के पास सभी रोगियों पर लागू होने वाली तकनीकों और विधियों का एक अच्छी तरह से परिभाषित सेट नहीं है। सामान्य तकनीकों का उपयोग करने के बजाय, वे रोगी के व्यक्तित्व और उसकी अनूठी विशेषताओं को संबोधित करते हैं। उन्हें रोगी के साथ एक भरोसेमंद मानवीय संबंध स्थापित करना चाहिए ( मिटवेल्ट) और उनकी मदद से रोगी को खुद की बेहतर समझ और अपनी दुनिया के पूर्ण प्रकटीकरण की ओर ले जाता है ( आइजेनवेल्ट). इसका मतलब यह हो सकता है कि रोगी को अपने भाग्य के साथ द्वंद्वयुद्ध के लिए चुनौती देनी होगी, कि वह निराशा, चिंता और अपराध बोध का अनुभव करेगा। लेकिन इसका मतलब यह भी है कि एक आमने-सामने की मानवीय बैठक होनी चाहिए जिसमें चिकित्सक और रोगी दोनों व्यक्ति हों, वस्तु नहीं। "इस बातचीत में, मुझे एक तरह से महसूस करने में सक्षम होना चाहिए, जैसा कि रोगी महसूस करता है। एक चिकित्सक के रूप में मेरा काम उसकी आंतरिक दुनिया के लिए खुला होना चाहिए" (मई, 1967, पृष्ठ 108)।

मई के अनुसार, चिकित्सा में धर्म, विज्ञान के तत्वों के साथ-साथ पारस्परिक संबंधों पर भरोसा करना शामिल है, जो आदर्श रूप से दोस्ती की याद दिलाता है। दोस्ती, हालांकि, एक साधारण सामाजिक संपर्क नहीं है; बल्कि, इसके लिए चिकित्सक को रोगी की ओर से प्रतिरोध के लिए तैयार रहने और उसे कार्रवाई में धकेलने की आवश्यकता की आवश्यकता होती है। मे का मानना ​​​​था कि मानवीय संबंध अपने आप में उपचार कर रहे थे और उनका परिवर्तनकारी प्रभाव इस बात पर निर्भर नहीं था कि चिकित्सक ने क्या कहा या उसके क्या विचार थे। का अनुपालन करें।

"हमारा काम लोगों के लिए उनके आंतरिक नरक और शुद्धिकरण के माध्यम से यात्रा के दौरान मार्गदर्शक, मित्र और दुभाषिया बनना है। अधिक सटीक रूप से, हमारा कार्य रोगी को उस बिंदु तक पहुँचाने में मदद करना है जहाँ वह यह तय कर सके कि पीड़ित बने रहना है या नहीं ... अक्सर हमारे मरीज, सड़क के अंत की ओर आ रहे हैं, स्पष्ट रूप से सब कुछ अपने दम पर तय करने की संभावना से या उद्यम को पूरा करने के अपने मौके का उपयोग करने से डरते हैं जो उन्होंने इतनी बहादुरी से शुरू किया था" (मई, 1991, पृष्ठ। 165)।

मे ने कार्ल रोजर्स के कई दार्शनिक विचारों को साझा किया। दोनों शोधकर्ताओं के दृष्टिकोण के केंद्र में एक मानवीय मुठभेड़ के रूप में चिकित्सा की समझ थी, यानी एक करीबी मानवीय संबंध जो रोगी और चिकित्सक दोनों के विकास में मदद कर सकता है। व्यवहार में, हालांकि, मई प्रश्न पूछने, रोगी के बचपन के शुरुआती अनुभवों में तल्लीन करने और अपने वर्तमान व्यवहार के लिए संभावित स्पष्टीकरण देने के लिए इच्छुक था।

फिलिप केस

हालांकि मे ने कई वर्षों तक एक मनोचिकित्सक के रूप में काम किया, लेकिन उन्होंने सटीक तकनीकों और तकनीकों का विवरण नहीं छोड़ा। हालांकि, फिलिप का मामला, चिंताजनक व्यवहार की अनुचित अभिव्यक्तियों वाला एक रोगी, जिसका उल्लेख मई में किया गया है, मनोचिकित्सा के लिए अस्तित्ववादी दृष्टिकोण (मई, 1981) के उदाहरण के रूप में काम कर सकता है। फिलिप, एक मध्यम आयु वर्ग का व्यक्ति, जिसकी दो बार शादी हुई थी, और दोनों बार असफल रहा, विक्षिप्त चिंता से पीड़ित था, जो उसकी खुद की बेकारता पर ताला लगा देता था और उसके किसी भी कार्य की विफलता का विनाश होता था। अपने प्रिय निकोल के अप्रत्याशित, सनकी व्यवहार के बारे में गहराई से चिंतित, उसने फिर भी उसके साथ संबंध तोड़ने की हिम्मत नहीं की, क्योंकि उसने खुद को अपनी इच्छा को पंगु बना दिया था, बेहोश, गहरी निहित निषेधों का उल्लंघन करने के डर से। निकोल के कार्यों ने फिलिप को एक ही समय में उसके प्रति कर्तव्य की भावना विकसित करने, बांधने और पीछे हटाने का कारण बना दिया। इस संबंध में जो मायने रखता है वह यह है कि निकोल को फिलिप की उपस्थिति की स्पष्ट आवश्यकता है कृतज्ञ होनाउसे उसकी देखभाल करने के लिए।

बेकाबू निकोल के लिए फिलिप का पीड़ादायक स्नेह बचपन में अपने रिश्तेदारों के साथ उनके संबंधों की एक सटीक प्रति थी, जब कर्तव्य की एक निश्चित भावना उत्तरार्द्ध के प्रति विकसित होती है, इसके मूल में स्वस्थ होती है, लेकिन कभी-कभी बदसूरत रूप लेती है। फिलिप के जीवन के पहले दो वर्षों के दौरान, उसकी दुनिया के मुख्य निवासी केवल दो लोग थे: उसकी माँ और बहन, जो फिलिप से दो साल बड़ी थी। फिलिप की मां की मानसिक स्थिति सिज़ोफ्रेनिया पर आधारित थी। अपने बेटे के प्रति उसका व्यवहार कोमलता और क्रूरता के बीच उतार-चढ़ाव वाला रहा। बहन निश्चित रूप से सिज़ोफ्रेनिक थी और बाद में कुछ समय एक मनोरोग अस्पताल में बिताया।

इस प्रकार, फिलिप को बचपन से ही दो पूरी तरह से अप्रत्याशित महिलाओं के अनुकूल होना सीखना पड़ा। बेशक, उसे अनिवार्य रूप से इस धारणा के साथ छोड़ दिया गया होगा कि उसे न केवल महिलाओं से अपनी रक्षा करनी चाहिए, बल्कि उनके प्रति वफादार भी होना चाहिए, विशेष रूप से उनकी दयनीय स्थिति को देखते हुए। इसलिए जीवन की धारणा व्यक्तित्व के मुक्त विकास के रूप में नहीं, बल्कि एक परीक्षा के रूप में है जिसके लिए निरंतर रखवाली या कर्तव्य की आवश्यकता होती है। फिलिप की कहानी का उपयोग यह समझाने के लिए किया जा सकता है कि कैसे विक्षिप्त चिंता किसी व्यक्ति के विकास और उत्पादक कार्यों को अवरुद्ध करती है। फिलिप को निकोल से निपटने का एक अलग तरीका मिल सकता था। इसमें कोई संदेह नहीं है कि फिलिप का अपने प्रिय के प्रति रवैया अपनी माँ और बहन से संबंध बनाने के अपने बचकाने तरीकों को दोहराता है।

उदाहरण के तौर पर मे ने फिलिप के मामले को लिया अचेतन इरादा: फिलिप ने महसूस किया कि निकोल के अप्रत्याशित और "पागल" व्यवहार के बावजूद उसे उसकी देखभाल करनी थी। फिलिप ने एक अप्रत्याशित मां और मानसिक रूप से विक्षिप्त बहन के साथ बचपन के अनुभवों के साथ अपने कार्यों के संबंध पर ध्यान नहीं दिया। वह "पागल" और अप्रत्याशित महिलाओं की देखभाल करने की आवश्यकता में अपने अचेतन विश्वास के आदी हो गए। स्वाभाविक रूप से, इस तरह के इरादे ने उसके लिए निकोल के साथ एक नया संबंध स्थापित करना असंभव बना दिया।

फिलिप की कहानी दूसरों की देखभाल करने की है। उसने अपनी कंपनी में निकोल को एक नौकरी दी, जिसे वह घर पर कर सकती थी और आराम से रहने के लिए पर्याप्त कमा सकती थी। इसके अलावा, जब निकोल ने अपनी नवीनतम फ्लिंग और देश के दूसरी तरफ जाने के "पागल" विचार को छोड़ दिया, तो फिलिप ने उसे कई हजार डॉलर दिए। कहने की जरूरत नहीं है, उससे मिलने से पहले, उसने अपनी दो पिछली पत्नियों, और उससे भी पहले - अपनी माँ और बहन की देखभाल करने के लिए बाध्य महसूस किया, जिससे उसी व्यवहार मॉडल को लागू किया गया। इस तथ्य के बावजूद कि फिलिप ने जिस जीवन योजना का पालन किया, उसे महिलाओं की देखभाल करने का आदेश दिया, वह वास्तव में कभी नहीं जानता था कि उनकी देखभाल कैसे की जाए।

फिलिप की मनोवैज्ञानिक समस्याएं एक अस्थिर मां और एक सिज़ोफ्रेनिक बहन के साथ उनके बचपन के अनुभवों से उपजी हैं। ये इंप्रेशन नहीं थे वजहउनकी विकृति, यानी यह नहीं कहा जा सकता है कि केवल वे ही उनके मानस को ऐसी स्थिति में लाए। लेकिन उन्होंने फिलिप को अपने क्रोध को रोककर, उदासीनता की भावना विकसित करके, और "अच्छा लड़का" बनने की कोशिश करके अपनी दुनिया के साथ तालमेल बिठाना सीखा। याद रखें कि, मई के दृष्टिकोण से, विक्षिप्त लक्षण दुनिया के अनुकूल होने में असमर्थता नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति के लिए एक उपयुक्त और आवश्यक अनुकूलन है, जो उसे अपनी रक्षा करने की अनुमति देता है। डेसीन(दुनिया में होना)। अपनी पूर्व पत्नियों और निकोल के प्रति फिलिप का व्यवहार उसकी स्वतंत्रता का खंडन है और अपने भाग्य से मिलने से बचकर खुद को बचाने का प्रयास है।

मनोचिकित्सा का संचालन करते हुए, मे ने, विशेष रूप से, फिलिप को समझाया कि निकोल के साथ उनका रिश्ता उनकी मां के साथ संबंध जारी रखने का एक प्रयास था। कार्ल रोजर्स ऐसी तकनीक को अस्वीकार कर देंगे क्योंकि यह बाहरी (अर्थात चिकित्सक की) विश्वास प्रणाली से आती है। इसके विपरीत, मे का मानना ​​था कि इस तरह की व्याख्याएं रोगी को यह महसूस करने के लिए एक प्रभावी आवेग हैं कि वह खुद से क्या छिपा रहा है।

फिलिप के साथ काम करने में, मे ने एक और तरीका भी इस्तेमाल किया: उसने फिलिप को अपनी मृत मां के साथ मानसिक रूप से बात करने के लिए आमंत्रित किया। उसी समय, फिलिप ने अपने लिए और उसके लिए बात की। इस संवाद में अपनी मां का प्रतिनिधित्व करते हुए, पहली बार वह खुद को उसके साथ पहचानने में सक्षम था, खुद को उसकी आंखों से देखने के लिए। एक माँ के रूप में, उन्होंने कहा कि उन्हें उस पर बहुत गर्व है और वह हमेशा से उनका पसंदीदा बच्चा रहा है। फिर, खुद की भूमिका में, उन्होंने अपनी मां से कहा कि उन्हें उनका साहस पसंद आया, और उस मामले को याद किया जब उनके साहस ने उनकी दृष्टि बचाई। इस मानसिक बातचीत के अंत के बाद, फिलिप ने कबूल किया: "मैंने अपने जीवन में कभी नहीं सोचा था कि ऐसा कुछ होगा।"

मे ने फिलिप से अपने बचपन की कुछ तस्वीरें लाने को कहा। फ़िलिप ने तब मानसिक रूप से "छोटे फिलिप" से बात करना शुरू किया। जब यह बातचीत हुई, तो "छोटे फिलिप" ने कहा कि उसने उस समस्या को दूर कर लिया है जो वयस्क फिलिप को सबसे ज्यादा परेशान करती है, अर्थात् छोड़े जाने का डर। "लिटिल फिलिप" वयस्क फिलिप का दोस्त और साथी बन गया, उसे अकेलेपन से निपटने और निकोल के प्रति ईर्ष्या की भावना को शांत करने में मदद मिली।

उपचार के परिणामस्वरूप फिलिप एक अलग व्यक्ति नहीं बन गया, लेकिन उसने अपने व्यक्तित्व के कुछ पहलुओं को बेहतर ढंग से समझना और समझना शुरू कर दिया जो हमेशा उसके अंदर निहित थे। नए अवसरों की जागरूकता ने उन्हें आगे बढ़ने और स्वतंत्र महसूस करने की अनुमति दी। उपचार का अंत फिलिप के लिए "अपने बचपन के स्वयं के साथ एकीकरण की शुरुआत थी, जिसे उन्होंने उस समय तक जीवित रहने के लिए जेल में रखा था जब जीवन उन्हें खुश नहीं, बल्कि खतरनाक और खतरनाक लग रहा था" (मई, 1981, पृष्ठ 41)।

अध्याय सारांश

मनुष्य की अपनी अवधारणा में, मे ने विशेष रूप से व्यक्ति की विशिष्टता, स्वतंत्र पसंद और व्यवहार की टेलीोलॉजी, यानी इसके सचेत लक्ष्य पहलू पर जोर दिया। अन्य अस्तित्ववादियों की तरह, मे का मानना ​​​​था कि: 1) अस्तित्व (अस्तित्व) सार (सार) से पहले है, अर्थात यह अधिक महत्वपूर्ण है कि लोग करना, नहीं क्या वे खाना खा लो; 2) लोग विषय और वस्तु दोनों की विशेषताओं को जोड़ते हैं; इसका मतलब है कि वे दोनों सोच और अभिनय करने वाले प्राणी हैं; 3) लोग जीवन के अर्थ के बारे में सबसे महत्वपूर्ण सवालों के जवाब खोजने का प्रयास करते हैं; 4) आजादीऔर ज़िम्मेदारीहमेशा एक दूसरे को संतुलित करते हैं, इसलिए उनमें से कोई भी एक व्यक्ति में दूसरे से अलग उपस्थित नहीं हो सकता है; 5) व्यक्तित्व के कठोर सिद्धांत किसी व्यक्ति को अमानवीय बनाते हैं और उसे शोध के लिए एक वस्तु या विषय में बदल देते हैं।

अस्तित्ववादियों ने इस्तेमाल किया घटना-क्रियाव्यक्तित्व के अध्ययन के लिए दृष्टिकोण, इस बात पर जोर देते हुए कि किसी व्यक्ति को उसके अपने दृष्टिकोण से सबसे अच्छा समझा जा सकता है। मनुष्य और उसकी घटनात्मक दुनिया की एकता शब्द द्वारा व्यक्त की जाती है डेसीन(दुनिया में होना)।

संसार में होने के तीन रूप हैं: उमवेल्ट- बाहरी वस्तुओं या चीजों की दुनिया के साथ हमारा संबंध, मिटवेल्ट- दूसरों के साथ हमारे संबंध और आइजेनवेल्ट- स्वयं के साथ संबंध। स्वस्थ लोग इन तीनों लोकों में एक साथ रहते हैं।

यदि कोई व्यक्ति अपने संसार में होने के बारे में जागरूक है, तो वह भी संभावना से अवगत है अस्तित्वहीन(न होना), या अस्तित्वहीन(शून्य). जीवन हमारे लिए और अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है जब हम मृत्यु या गैर-अस्तित्व की अनिवार्यता के तथ्य का सामना करते हैं।

गैर-अस्तित्व की मान्यता भावनाओं के विकास में योगदान करती है चिंता, जो तब और बढ़ जाता है जब कोई व्यक्ति यह समझता है कि उसके पास पसंद की स्वतंत्रता है और वह अपने कार्यों के लिए जिम्मेदारी से बोझिल है। सामान्य चिंताहम में से प्रत्येक अनुभव करता है। यह खतरे के समानुपाती है और हम जागरूक स्तर पर इससे रचनात्मक तरीके से निपटने में सक्षम हैं। विक्षिप्त चिंताखतरे के अनुपात में नहीं, दमन और आत्मरक्षा प्रतिक्रिया का कारण बनता है।

भावना अपराध, चिंता की भावना की तरह, एक व्यक्ति के लिए सामान्य है। इसके परिणामस्वरूप लोग अपराध बोध का अनुभव करते हैं: 1) प्राकृतिक दुनिया से अलग होना; 2) दूसरों की जरूरतों को सही ढंग से आंकने में असमर्थता; 3) खुद की क्षमताओं से इनकार।

- जानबूझकर -यह एक मौलिक संरचना है जो किसी व्यक्ति के अनुभवों को अर्थ देती है और उसे भविष्य के बारे में निर्णय लेने की अनुमति देती है। इरादे में सक्रिय क्रिया शामिल है, न कि केवल निष्क्रिय इच्छा।

कैसे प्यार, इसलिए मर्जीमनोवृत्ति जगाना देखभालऔर मांग ज़िम्मेदारी. प्रेम का अर्थ है किसी अन्य व्यक्ति की उपस्थिति में प्रसन्नता और अपने मूल्यों के साथ-साथ अपने मूल्यों का दावा, कार्य करने के लिए एक सचेत निर्णय उत्पन्न करता है। चार प्रकार के प्रेम की पहचान की जा सकती है: 1) लिंग, जो एक शारीरिक कार्य है; 2) एरोसकिसी प्रियजन के साथ दीर्घकालिक मिलन के लिए प्रयास करना; 3) philía- दोस्ती जिसमें स्पष्ट यौन अभिविन्यास नहीं है; 4) मुंह खोले हुए, या परोपकारी प्रेम जिसके बदले में कुछ भी नहीं चाहिए।

मे का मानना ​​था कि स्वतंत्रता व्यक्ति को तब मिलती है जब वह अपने भाग्यऔर समझता है कि मृत्यु या गैर-अस्तित्व किसी भी क्षण संभव है। मौजूद कार्रवाई की स्वतंत्रता, जो कई लोगों के पास है, लेकिन एक गहरी, दुर्लभ किस्म की स्वतंत्रता है होने की स्वतंत्रता. एक व्यक्ति आंतरिक रूप से मुक्त हो सकता है, भले ही वह शारीरिक रूप से जेल में हो।

फ्रॉम के बाद, मे का मानना ​​​​था कि सांस्कृतिक आधार के रूप में मिथकों के विनाश ने सामाजिक उथल-पुथल और इस तथ्य में एक भूमिका निभाई कि एक व्यक्ति अकेलापन और दुनिया से अलगाव महसूस करता है।

चूँकि साइकोपैथोलॉजी प्रकृति से, अन्य लोगों से और स्वयं से अलगाव का परिणाम है, मनोचिकित्सा का लक्ष्य, मई के अनुसार, लोगों को अपनी चेतना का विस्तार करने में मदद करना है ताकि वे चुनाव करने में सक्षम हो सकें और प्रकृति के साथ शांति और समझ में रह सकें, अन्य लोगों के साथ और मेरे साथ।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान व्यक्तिगत विकास के लिए फायदेमंद हर चीज को व्यवस्थित और उपयोग करने की क्षमता के लिए उच्च प्रशंसा का पात्र है, लेकिन एक वैज्ञानिक प्रणाली के रूप में इसे नई सैद्धांतिक दिशाओं के संदर्भ में या व्यावहारिक तरीकों के निर्माण के क्षेत्र में ज्यादा महत्व नहीं मिला है।

प्रमुख धारणाएँ

इच्छा(इच्छा)।अपने "मैं" को इस तरह व्यवस्थित करने की क्षमता कि एक निश्चित दिशा में या एक निश्चित लक्ष्य की ओर गति हो। इच्छा को आत्म-चेतना की आवश्यकता होती है, कुछ संभावना और/या पसंद का अर्थ होता है, इच्छा को दिशा और परिपक्वता की भावना देता है।

वैचारिकता(इच्छाशक्ति)।एक संरचना जिसमें हम अपने पिछले अनुभव को समझते हैं और उसके अनुसार भविष्य की कल्पना करते हैं। इस संरचना के बाहर न तो स्वयं चुनाव संभव है और न ही इसका आगे कार्यान्वयन संभव है। एक अधिनियम का तात्पर्य इरादे से है, जैसे जानबूझकर एक कार्य का तात्पर्य है।

विक्षिप्त चिंता(न्यूरोटिक चिंता)।खतरे के अनुपात में एक प्रतिक्रिया, दमन और अन्य प्रकार के अंतःक्रियात्मक संघर्ष का कारण बनता है, और अवरुद्ध-बंद कार्रवाई और समझ के विभिन्न रूपों से प्रेरित होता है।

सामान्य चिंता(सामान्य चिंता)।एक प्रतिक्रिया जो खतरे के अनुपात में है, दमन का कारण नहीं है, जिसका रचनात्मक रूप से सचेत स्तर पर मुकाबला किया जा सकता है। सामान्य चिंता, मई के अनुसार, किसी भी रचनात्मकता की स्थिति है।

ऑन्कोलॉजिकल अपराध(अपराध)।मई तीन प्रकार के ऑन्कोलॉजिकल अपराधबोध की पहचान करता है, जो दुनिया में होने के हाइपोस्टेसिस के अनुरूप है। उमवेल्ट, या "पर्यावरण", "उन्नत" समाजों में प्रचलित अलगाव अपराध से मेल खाता है, जो मनुष्य और प्रकृति के अलगाव के कारण होता है। दूसरे प्रकार का अपराधबोध अन्य लोगों की दुनिया को ठीक से समझने में हमारी अक्षमता से आता है ( मिटवेल्ट). तीसरा प्रकार अपने स्वयं के "मैं" के साथ संबंधों पर आधारित है ( आइजेनवेल्ट) और हमारी क्षमताओं के हमारे इनकार के साथ-साथ उनकी प्राप्ति के रास्ते में विफलताओं के साथ जुड़ा हुआ है। ऑन्कोलॉजिकल अपराधबोध, जैसे विक्षिप्त चिंता, अनुत्पादक या विक्षिप्त लक्षणों का कारण बनता है जैसे यौन नपुंसकता, अवसाद, दूसरों के प्रति क्रूरता, विकल्प बनाने में असमर्थता, आदि।

आजादी(आजादी)।परिवर्तन के लिए तैयार व्यक्ति की स्थिति उसकी पूर्वनियति के बारे में जानने की क्षमता में होती है। स्वतंत्रता किसी के भाग्य की अनिवार्यता के बारे में जागरूकता से पैदा होती है और, मई के अनुसार, "हमेशा कई अलग-अलग संभावनाओं को ध्यान में रखने की क्षमता शामिल है, भले ही इस समय हम पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हैं कि हमें वास्तव में कैसे कार्य करना चाहिए।" दो प्रकार की स्वतंत्रता के बीच अंतर किया जा सकता है - कार्रवाई की स्वतंत्रता (कार्रवाई की स्वतंत्रता) और होने की स्वतंत्रता (होने की स्वतंत्रता)। पहले को उन्होंने अस्तित्वपरक स्वतंत्रता कहा, दूसरी - अनिवार्य स्वतंत्रता।

भाग्य(भाग्य)।सीमाओं और क्षमताओं की एक संरचना जो हमारे जीवन का "डेटा" है। भाग्य में जैविक गुण, मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक कारक शामिल हैं, जिसका अर्थ कुल पूर्वनियति और कयामत नहीं है। भाग्य वह है जिसकी ओर हम बढ़ रहे हैं, हमारा अंतिम स्टेशन, हमारा लक्ष्य।

चिंता(चिंता)।कुछ मूल्यों के लिए खतरे के कारण होने वाला डर जिसे एक व्यक्ति एक व्यक्ति के रूप में अपने अस्तित्व के लिए महत्वपूर्ण मानता है। मई दो प्रकार की चिंता की पहचान करता है: सामान्य और विक्षिप्त।

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