INTRODUCTION

Datant des anciens varnas indiens et consacré par l'hindouisme, le système des castes est à la base de la structure sociale de l'Inde depuis l'Antiquité. L'appartenance à une caste particulière était associée à la naissance d'une personne et déterminait son statut pour toute sa vie.

Le système de varno-castes dans son ensemble, précisément à cause de sa hiérarchie rigide, constituait l'épine dorsale de la structure sociale de l'Inde ; unique dans sa forme, il s'est non seulement avéré être une alternative efficace à une administration politique faible (et peut-être vice versa : son caractère unique a donné vie et déterminé la faiblesse de l'administration de l'État - pourquoi avez-vous besoin d'un système administratif fort s'il existe pas de lien à la base, si les classes inférieures vivent sur des lois de castes autorégulatrices et de normes communautaires ?), mais ont également réussi à compenser cette faiblesse, bien que ce type de compensation n'ait pas contribué à la stabilité politique des États en Inde.

VARNA, LES CASTES ET LES RELATIONS AU SEIN DE LEUR SYSTEME

Classe - varna - caste - l'un des problèmes non résolus des études orientales. Dans l'étude de ces problèmes, il ne faut pas accorder la dernière place aux catégories juridiques, sans tenir compte du fait qu'il est impossible de comprendre et d'expliquer l'émergence de classes et de formes de dépendance dans l'Inde ancienne.

Les brahmanes étaient les Varna « les plus élevés », les « purs ». Ils étaient appelés avadhya - inviolables. La formation de la varna de l'élite sacerdotale des brahmanes a été facilitée par leur accaparement à un certain stade développement historique exécution de cérémonies religieuses, connaissance des hymnes védiques. En même temps, les brahmanes, qui exerçaient des fonctions sacerdotales et connaissaient les enseignements sacrés, occupaient la place la plus honorable dans la société. Selon les idées officielles, le brahmane est le plus élevé des gens. Son occupation est l'étude des livres sacrés, la participation à la cour et à l'administration, l'élaboration des lois et règlements. Tout ce qu'il voit lui appartient, il peut "exiger ce qu'il veut" (du moins dans les limites de la loi). L'observation du changement des saisons, des crues des rivières et autres phénomènes, observation si nécessaire à la gestion de la vie socio-économique, était une autre fonction des indigènes de cette varna.

Dans le contexte d'une mobilité sociale générale causée par le développement des relations féodales, la position du plus haut varna des brahmanes a subi relativement peu de changements. La position des brahmanes a été déterminée par le rôle accru de l'hindouisme dans le cadre de la féodalisation de la société, sanctifiant ouvertement l'inégalité sociale, le pouvoir et les privilèges de quelques-uns et l'absence de droits de la majorité des gens.

La deuxième varna est la varna des kshatriyas, guerriers, aristocratie militaire et laïque, d'elle sont sortis des rois, des chefs militaires, des dignitaires. Selon le système varna, les kshatriyas devaient percevoir des impôts auprès des paysans et des droits auprès des marchands, commerçants et artisans.

Une élite militaire spéciale, les Kshatriyas, a commencé à prendre forme dans le processus de conquête par les Aryens des vallées fluviales du nord de l'Inde. Cette catégorie ne comprenait initialement que les Aryens, mais dans le processus d'assimilation des tribus conquises, cette varna était parfois reconstituée avec des chefs locaux et des chefs de groupes tribaux, ce qui, en particulier, est indiqué par l'existence dans l'Inde ancienne d'une catégorie spéciale de "vratya - kshatriyas" - c'est-à-dire kshatriyas par vœu, pas par naissance. Ici, par conséquent, les processus externes et internes du début de la décomposition de la société tribale entre les conquis et les conquérants ont étroitement interagi.

Dans le même temps, les chefs tribaux et certains dirigeants étrangers ont été assimilés à la société brahmane en tant que kshatriyas de seconde classe, et à l'ère post-Gupta, ils étaient appelés Rajputs, et la place d'un Rajput dans leur hiérarchie dépendait de la tribu dont il venait. .

A l'époque mauryan, les kshatriyas, qui concentrent entre leurs mains le pouvoir militaire, politique et économique, commencent à désigner principalement ceux qui appartiennent directement à la famille royale et à la catégorie des guerriers mercenaires privilégiés.

L'isolement des Kshatriyas parmi leurs compagnons de tribu - les roturiers Vaishyas a été facilité par l'idée que les Kshatriyas sont les administrateurs souverains de la richesse acquise par la guerre, y compris les esclaves prisonniers de guerre.

Le nom du troisième varna - vaishya - vient du mot vish - peuple, tribu, colonie. C'est la masse des travailleurs, agriculteurs, paysans, artisans et commerçants - un vrai démos. Des ouvriers salariés sans terre, représentants des castes « intouchables », travaillaient dans les exploitations des membres aisés de la communauté, qui créaient essentiellement un surproduit approprié par diverses catégories d'exploiteurs, les esclaves. Vaishya le plus souvent, en tant que propriétaire foncier communal à part entière, pourrait lui-même être un exploiteur

Le quatrième varna était les Shudras. Parmi eux se trouvent des paysans appauvris qui ont quitté la communauté, des étrangers, des esclaves libérés, mais le travail des esclaves n'a pas joué un rôle significatif dans les secteurs décisifs de l'économie de l'Inde ancienne. Shudra pouvait avoir une famille, ses enfants héritaient de biens, la voie de l'enrichissement ne lui était fermée par aucune interdiction. Et pourtant il n'est pas libre.

Shudra peut être acheté et vendu. Même lorsqu'il est libéré par son maître, il n'est pas libéré du devoir de service, "car ils sont nés pour lui". C'est lui « dont le bien peut être emporté par le propriétaire ». Aux yeux de la loi, un sudra est impie, la communication avec lui doit être évitée, il est puni plus sévèrement, les rites religieux lui sont interdits. Ainsi, dans les dharmasutras, les Shudras sont exclus de la participation aux sacrifices, qui deviennent l'apanage des varnas les plus élevés, ils ne sont pas passés par le rite d'initiation - la "seconde naissance", à laquelle seuls les membres libres de la communauté, appelés "deux fois né" - dvijati, avaient droit.

Dans les dharmashastras, dans certains cas, des distinctions sont faites entre les esclaves et les sudras, entre les esclaves et les personnes au service, dans d'autres - ces distinctions sont absentes. Le mot dasa (dasya) dans les Lois de Manu signifie à la fois un esclave et une personne en service. Cela était dû au fait que l'esclavage dans l'Inde ancienne était l'une des formes de dépendance, mais loin d'être la seule. De nombreuses formes sociales de transition, des conditions sociales intermédiaires (des couches libres mais privées des couches les plus pauvres de la population aux esclaves) étaient largement représentées ici.

Les processus d'assimilation par les Aryens de nombreuses tribus aborigènes auraient joué un rôle important dans la formation de la couche sociale des Shudras. Ces processus ont sans doute été influencés par la différenciation sociale, le renforcement des inégalités de propriété au sein de la société aryenne elle-même. La partie la plus pauvre de la population de la communauté aryenne tombait également dans la catégorie des Shudras, les membres qui travaillaient sur leurs dettes étaient au service. Dans les Dharma Sutras, les Sudras sont souvent mis en contraste avec les Aryens. Ainsi, par exemple, Apastamba dans l'une de ses prescriptions parle du comportement indigne d'un aryen s'il cohabite avec une femme Shudra, dans un autre - s'il cohabite avec une femme non aryenne ou avec une femme de race noire. En même temps, certains samhitas mentionnent encore des shudras riches (ces références disparaissent dans les sutras), ils parlent de péché contre les shudra et arya, il y a des éloges pour les shudras, ainsi que pour les brahmanes, les kshatriyas et les vaishyas. L'incohérence des témoignages du dharmashastra concernant la position des Shudras et leur statut social et juridique est une conséquence de l'hétérogénéité du Shudra varna. En voie de devenir, une shudra riche pourrait être un représentant d'une tribu conquise, tandis qu'une shudra, attachée aux rituels religieux des Aryens, est un Aryen appauvri. La poursuite du développement progressif de la société indienne ancienne, le renforcement de la différenciation de la propriété, conduit à un certain nivellement de la position des Shudras - à l'appauvrissement de certains et à la perte pour d'autres des différences religieuses et juridiques caractéristiques des Aryens. Ces deux voies de formation du Shudra varna ont conduit dans l'Antiquité à l'émergence d'une dépendance servile.

L'ancien État indien est né en tant qu'État esclavagiste, cependant, il n'y a pas d'opposition claire entre les libres et les esclaves en droit. Les castes obscurcissent les classes. Cela s'exprime dans le fait que les recueils de lois parlent beaucoup plus clairement des rapports entre castes qu'entre classes, puisque c'est la division de la société en castes qui est proclamée par l'ancienne législation indienne comme la principale division des peuples qui existe depuis l'éternité. , et c'est précisément la présentation des droits et devoirs des castes qui est le contenu principal des anciens recueils de lois indiennes.

Un sudra ne doit pas accumuler de richesses, même s'il en a la possibilité, car un sudra, acquérant des richesses, opprime les brahmanes - cela peut être lu dans les Lois de Manu. Un invité sudra n'était autorisé à donner de la nourriture que s'il travaillait dans la maison de l'hôte.

L'hétérogénéité des Shudra varna est mise en évidence par le fait qu'à mesure que la division des castes s'intensifiait, des castes exclues, «intouchables», exécutant le travail le plus humiliant, ont commencé à être attribuées aux Shudras. Les lois de Manu mentionnent des visages "méprisables même pour les exclus". Les castes «intouchables» ont été discriminées à la fois en tant que Shudras et en tant qu '«intouchables». Il était interdit aux "intouchables" de visiter les temples hindous, les réservoirs communs, les sites de crémation, les magasins visités par les membres d'autres castes.

Les Kshatriyas et les Brahmanes ont commencé à se distinguer de la population générale sur la base qu'ils possédaient du bétail, des céréales, de l'argent et des esclaves, mais il y avait aussi des brahmanes et des Kshatriyas pauvres qui ne différaient pas en statut des pauvres Vaishyas. Au fur et à mesure que les varnas supérieurs - Brahmanes et Kshatriyas - se sont consolidés, un ordre spécial de prélèvements réguliers sur les produits agricoles s'est développé. L'impôt est allé au contenu des brahmanes et des kshatriyas. Les personnes qui faisaient partie des trois varnas les plus élevés étaient rituellement séparées de celles qui faisaient partie du quatrième varna.

La possibilité de mariages mixtes était limitée. Les dharmashastras établissent des frontières religieuses et juridiques claires entre les brahmanes, les kshatriyas, les vaishyas et les shudras, sur la base de nombreuses restrictions, interdictions et prescriptions religieuses et rituelles. Pour chaque varna, son propre dharma, la loi du mode de vie, a été formulé. L'administration de l'État est restée sous la juridiction des deux premiers varnas. Des chapitres entiers de dharmashastras sont consacrés à une réglementation stricte du comportement des gens, à leur communication entre eux, avec des représentants des castes dites «intouchables», se tenant en dehors des varnas de la société indienne, des rituels de «nettoyage» de la «pollution» dans de tels la communication. La sévérité de la peine pour avoir commis certains crimes est déterminée dans les dharmashastras en stricte conformité avec l'appartenance à l'un ou l'autre varna.

Les deux fois nés ont reçu le droit d'étudier les Vedas, tandis que le quatrième état, les Shudras, ont été privés de ce droit. Le sort de ces derniers était le service des trois varnas les plus élevés, comme esclaves ou ouvriers salariés.

Renforcement de la différenciation foncière dans la seconde moitié du 1er millénaire av. commençait de plus en plus souvent à se manifester par le décalage entre le statut de varna et la place effectivement occupée par une personne dans la société. Dans les lois de Manu, on peut trouver mention de brahmanes élevant du bétail, d'artisans brahmanes, d'acteurs, de serviteurs, qui sont prescrits pour être traités "comme des sudras".

Les gens de varnas inférieur ne peuvent pas témoigner contre ceux de varnas supérieur. Les témoignages "d'esclaves, de parents et d'enfants" ne sont "pas fiables", et il vaut donc mieux ne pas y recourir. En cas de désaccord entre un excellent et un bon témoin, le témoignage d'un excellent, etc., doit prévaloir.

Plus tard, en raison du déclin du rôle des membres de la communauté libre dans vie publique Les Vaishyas ont commencé à différer peu des Shudras et la ligne de démarcation a commencé à passer entre la noblesse - les Brahmanes et les Kshatriyas, d'une part, et les gens ordinaires - les Vaishyas et les Shudras - de l'autre.

Selon les Lois de Manu, Vaishyas et Shudras ne devraient pas être autorisés à s'écarter de leurs fonctions prescrites, sinon le chaos régnerait dans le monde. Par conséquent, dans les textes anciens, la conclusion naturelle a été faite que les kshatriyas ne peuvent pas prospérer sans le soutien des brahmanes, et les brahmanes ne peuvent pas prospérer sans le soutien des kshatriyas. Ce n'est qu'en s'alliant les uns aux autres qu'ils peuvent réussir et gouverner le monde.

Ainsi, à l'intérieur de chaque varna, l'inégalité sociale s'est développée, une division en exploités et exploiteurs, mais les frontières de caste, communales, familiales nombreuses, scellées par la loi, la religion, ont freiné leur fusion en une communauté de classe unique. Cela a créé une diversité particulière de la structure sociale de classe de succession de l'Inde ancienne.

L'affaiblissement de l'isolement varna de l'ensemble du système dans son ensemble et les tentatives de renforcement des partitions varna dans les dharmashastras ultérieurs ont été le résultat d'une restructuration de la division en classes de la société du début du Moyen Âge en Inde. Dans cette restructuration, une nouvelle forme sociale en développement, la caste, n'occupe pas la dernière place. Dans l'un des derniers chapitres des "Lois de Manu", 61 castes sont mentionnées, et dans le "Brahmavaivarta Purana" - plus d'une centaine. Selon certains auteurs, il s'agissait principalement de tribus transformées en castes.

Le problème de l'émergence des castes est aussi l'un des problèmes discutables des études orientales. À l'heure actuelle, on peut considérer comme établi que la varna en tant qu'institution sociale est d'origine beaucoup plus ancienne que la caste.

L'hétérogénéité des castes complique beaucoup l'élucidation de la question de leur origine. Les castes sont groupes ethniques(par exemple, les tribus arriérées incluses dans les «intouchables»), et les clans de guerriers conquérants (tribus Rajput), et les groupes professionnels, et les sectes religieuses, les communautés. Indépendamment de leur origine d'origine, les castes, au fur et à mesure que les relations féodales se développaient, «s'alignaient» dans la hiérarchie de la société hindoue en fonction de leur position dans la structure socio-économique de la société féodale. Le dernier, le groupe le plus bas des castes «intouchables», comprenait des agriculteurs et des serviteurs de la communauté, privés de tout droit de propriété, qui étaient dans une dépendance semi-serviteuse, semi-servage des membres à part entière de la communauté. L'« intouchable », très probablement un non-communiste, devient le principal objet d'exploitation. Dans la littérature nationale, L. B. Alaev a prouvé de manière convaincante que le membre de la communauté qui payait le loyer lui-même était souvent un petit exploiteur féodal, que les parcelles de terre étaient cultivées par des «intouchables», des membres non communautaires et des paysans non communautaires. L'intouchabilité surgit avec la division de caste de la société, à mesure que les relations d'exploitation se développent à la suite de la répression violente des soulèvements des Shudras - esclaves, l'assujettissement des tribus arriérées, etc. Il contient également de nombreuses instructions sur les religions les plus humiliantes. , des restrictions rituelles et quotidiennes qui leur sont appliquées.

Cette double hiérarchie se reflète dans la loi hindoue. L'appartenance à une varna détermine toujours la somme des droits et obligations d'un individu dans la société et l'État. La hiérarchie des castes était principalement associée aux normes du mariage et du droit de la famille. Les castes "intouchables" étaient en fait hors du champ d'application de la loi hindoue. Les normes de cette loi ne les affectaient que dans la mesure où elles limitaient leur capacité juridique.

L'Inde ancienne, avec sa fragmentation économique et nationale, avec ses communautés fermées isolées les unes des autres, se caractérise par l'amorphisme social, l'impersonnalité, la « non-manifestation » de la personne ordinaire, le pouvoir inconditionnel de la communauté, la caste sur la personne, qui était si profonde et constante qu'elle faisait partie de la psychologie humaine habituelle, et n'a donc pas toujours été réalisée par lui.

CONCLUSION

Ayant étudié le système des varnas et des castes sur la base de monuments juridiques qui donnent image lumineuse qui prévalait dans l'ancienne société indienne, on peut résumer et tirer quelques conclusions généralisantes.

L'inégalité, fixée par la loi, était caractéristique de nombreux peuples de l'antiquité, mais une inégalité aussi complète, comme dans l'Inde, n'était peut-être nulle part. C'était le meilleur moyen dans les conditions historiques de l'époque de légitimer la domination de classe des brahmanes et des kshatriyas.

Le processus d'une telle stratification sociale spécifique de la société indienne ancienne a commencé dans les profondeurs de communautés tribales disparates. À la suite de la décomposition des relations tribales, des clans plus forts et plus influents ont émergé, qui ont concentré entre leurs mains les fonctions publiques d'administration, de protection militaire et de devoirs sacerdotaux. Cela a conduit au développement des inégalités sociales et patrimoniales, à l'esclavage, à la transformation de l'élite tribale en une aristocratie tribale. Contribué au développement de l'inégalité sociale et de la guerre, au cours de laquelle des relations de dépendance, de subordination sont apparues entre les tribus individuelles et les communautés.

À un certain stade du développement de la société indienne ancienne, alors que le processus de division du travail et d'inégalité s'approfondissait, une nouvelle division des castes a commencé à prendre forme. Des groupes séparés de personnes avec la nature héréditaire de leurs activités, formés selon des caractéristiques professionnelles, tribales, religieuses et autres, sont devenus des castes. La division des castes en Inde existe à l'heure actuelle, ainsi que la division traditionnelle en quatre varnas.

Cette caractéristique civilisationnelle de l'Inde ancienne est associée à un certain nombre de raisons historiques, dont le plus important consistait dans le système de varno-caste et la forteresse de l'organisation communautaire. Un système de caste rigide avec une place définie une fois pour toutes pour une personne, avec un conformisme de caste, une adhésion stricte, le respect des principes religieux et moraux du comportement humain était une sorte d'alternative à une nature coercitive le pouvoir de l'État. Sans aucun doute, cela a été facilité par l'isolement, l'autonomie de la communauté indienne avec son économie de subsistance, avec les relations inter-castes de patronage patriarcal de la partie agricole de la communauté avec ses artisans, serviteurs, appelés "jajmani".

Avec la formation finale de l'État esclavagiste, la division de tous les peuples libres en quatre varnas a été déclarée être l'ordre éternellement existant et consacrée par la religion. Ainsi, les frontières de varna ne perdent pas leur signification, de plus, la protection de ces frontières passe au pouvoir de l'État.

LISTE DE LA LITTÉRATURE UTILISÉE DANS LA RÉDACTION DU RÉSUMÉ

La littérature a été tirée du site Web de l'Université Internet russe des sciences humaines, à l'adresse www.vusnet.ru

1. Vasiliev L.S. Histoire des religions d'Orient.

2. Vasiliev L.S. Histoire de l'Orient. T.1.

FACULTÉ DE DROIT

DÉPARTEMENT D'HISTOIRE ET DE THÉORIE

ÉTATS ET DROITS

Travail de cours

"Varnas et castes de l'Inde ancienne"

MOSCOU 1999

Présentation .................................. page 3

Varnas, les castes, leurs relations au sein de ce système ......................................... .... p. quatorze

Conclusion.................................page 30

Liste de références ............................................... .. page 33

Introduction.

Avant de passer directement à l'examen de la question principale de cet ouvrage - le système des castes-var - j'estime nécessaire, si possible, de m'attarder plus en détail sur certaines caractéristiques de la formation et du développement de la société indienne ancienne et de l'État.

L'une des civilisations les plus anciennes, pourrait-on même dire - l'un des berceaux de la civilisation humaine, s'est développée il y a plus de quatre mille ans dans la vallée de l'Indus, avec des centres à Harappa et Mahenjo-Daro, mais des fouilles archéologiques ont permis d'établir que même au IIIe millénaire avant J.-C. e. il y avait de grandes villes - centres de production artisanale, agriculture développée, commerce, stratification foncière de la population. La culture harappéenne de la vallée de l'Indus, qui existait plusieurs siècles avant l'indo-aryenne, n'a pas eu d'impact significatif sur les destinées historiques des peuples de la vallée du Gange, avec lesquels l'émergence d'une des cultures originelles qui ont préservé leur valeurs culturelles civilisations de l'Orient. Les sources ne fournissent pas d'informations fiables sur la structure de classe et l'organisation politique de la société de la civilisation harappéenne. Cependant, les preuves disponibles permettent de juger de la stratification sociale de la société et de la décomposition du système communal primitif. Aux XVIIIe - XVIIe siècles. avant JC e. La civilisation harappéenne est en déclin. Ses centres sont en déclin. Cela a été causé par des phénomènes internes .. L'arrivée des tribus indo-aryennes au milieu du IIe millénaire av. e. achevé le déclin des principaux centres harappéens.

La science, malheureusement, dispose de peu d'informations historiques sur cette période de l'histoire de l'Inde ancienne. Entièrement présenté preuves historiques la période dite védique. Des monuments littéraires à contenu religieux nous sont parvenus - les Vedas, qui devinrent plus tard les livres sacrés des Hindous, ainsi que des œuvres d'épopée folklorique. La période védique est marquée par la formation d'une société de classes et d'un État, que certains historiens associent à la pénétration ondulante des tribus indo-aryennes sur le territoire de l'Inde depuis le nord-ouest pendant plusieurs siècles. Principales réalisations dans le domaine de la production a conduit à la stratification de la société. Avec l'augmentation des inégalités sociales, le chef militaire de la tribu ( rajah), qui était auparavant choisi par l'assemblée et pouvait être remplacé par elle, dominait de plus en plus la tribu, se subordonnant les organes du gouvernement tribal à elle-même. Pour la position de Raja, il y a une lutte entre les représentants des familles nobles et puissantes de la tribu. Au fil du temps, cette position devient héréditaire. Au début, les assemblées populaires ont continué à jouer un rôle important, exerçant une influence sur la nomination du roi. Peu à peu, d'une assemblée de confrères, ils sont devenus une assemblée de la noblesse, proche du roi. La diminution du rôle des assemblées populaires est associée au renforcement du pouvoir royal.

Les organes de l'administration tribale se transforment progressivement en organes d'Etat. L'occupation des postes les plus élevés dans l'administration de l'État était le privilège de la noblesse esclavagiste. Le prêtre royal prend de plus en plus d'importance ( purohita), qui était aussi astrologue, conseiller du roi. L'escouade tribale s'est progressivement transformée en une armée permanente dirigée par un chef ( Sénani , sénapati). Les gens sont taxés. Alors, Bali, qui était autrefois une offrande volontaire au chef de la tribu ou un don à Dieu, s'est transformé en un impôt obligatoire et strictement fixe payé au roi par des fonctionnaires spéciaux. Ainsi, sur la base de collectifs tribaux, primitifs entités publiques, généralement de petite taille, prenant la forme de monarchies, dans lesquelles le rôle dominant était joué par brahmanes, ou oligarchique kshatriya républiques dans lesquelles la domination politique était exercée directement par la force militaire des kshatriyas.

Les conquêtes et les guerres aryennes ont contribué à la formation de terres domaniales. Une partie des terres des tribus conquises, à mesure que le pouvoir de l'État était renforcé et que le territoire de l'État s'étendait, passa directement dans les possessions royales ( tamis), où le travail des esclaves et des locataires dépendants était utilisé ; l'autre - très tôt a commencé à être transféré à la noblesse, aux personnes de l'appareil administratif sous forme de récompenses temporaires de service, pour "l'alimentation". Ils ont acquis le droit de percevoir des impôts sur des communautés, des régions entières, des villages d'un ou plusieurs ménages, et l'élite communale a exploité le travail des esclaves et autres résidents incomplets de la communauté.

L'État émergent a atteint sa plus haute puissance aux 4e et 3e siècles. avant JC e. sous la dynastie Mauryan, qui unissait presque tout le territoire de l'Hindoustan sous son règne. L'ère magadh-maurienne est considérée comme une étape particulière dans le développement de l'ancien État indien. C'était une période d'événements politiques majeurs. La création d'un État indien unifié a facilité la communication divers peuples, l'interaction de leurs cultures, l'effacement des étroites frontières tribales. Au cours de l'ère Maurya, les fondations de nombreux institutions de l'État développé dans la période suivante. Les informations historiques les plus nombreuses et les plus diverses (avec leur pauvreté générale et leur valeur scientifique limitée) se réfèrent précisément à la période magadho-maurienne.

L'empire Maurya a atteint son apogée au 3ème siècle avant JC. AVANT JC. sous le règne d'Ashoka, lorsqu'une monarchie orientale relativement centralisée prenait forme en Inde. L'empereur Ashoka est une figure légendaire. Selon la légende, Ashoka, le petit-fils de Chandragupta, ne s'est pas glorifié dans sa jeunesse, mais avait une telle intention - imprimer son nom sur les tablettes de l'histoire. Il a longuement réfléchi à la manière de procéder et a finalement décidé que l'histoire préservait particulièrement bien dans ses annales les pages écrites non pas avec un stylo, mais avec une épée, car le sang ne s'estompe pas aussi vite que l'encre dans la mémoire humaine. C'est peut-être pour cette raison que le jeune souverain a décidé de commencer par inclure l'État voisin de Kalinga dans son empire. Les troupes impériales ont vaincu les voisins et le soir, sa majesté est venue personnellement sur le champ de bataille pour admirer les fruits de sa victoire. Il a vu des milliers et des milliers de cadavres mêlés à des milliers de personnes mourantes et saignantes. Cette vue a profondément choqué l'empereur, et il a commencé à réfléchir au prix que les grands de ce monde paient pour leur vanité exorbitante. Après cela, il a commencé à s'engager dans des activités scientifiques et créatives. Ceci, soit dit en passant, a glorifié son nom dans l'histoire. Mais revenons à l'Empire Maurya.

Ses frontières s'étendaient du Cachemire et de l'Himalaya au nord à Mysore au sud, des régions de l'Afghanistan moderne à l'ouest au golfe du Bengale à l'est. L'empire a été formé non seulement à la suite de guerres, de la conquête d'un certain nombre de tribus et de peuples, de l'établissement de relations vassales entre Magadha et les principautés individuelles, mais aussi à la suite de la soi-disant conquête morale - la propagation de la l'influence religieuse et culturelle des régions développées du nord-est de l'Inde vers d'autres parties du pays. La relative centralisation de l'empire reposait non seulement sur la force militaire des Mauryas, mais aussi sur leur politique souple d'unification du pays. La composition hétéroclite de l'empire comprenait un certain nombre d'États semi-autonomes qui conservaient leurs organes directeurs et leurs coutumes.

Dans l'Empire Maurya - une entité politique complexe - la lutte de deux tendances ne s'est pas arrêtée : vers l'établissement d'un régime autocratique et vers le séparatisme, la fragmentation. Pendant ce temps, l'Empire Mauryan était un conglomérat de tribus et de peuples à différents stades de développement. Malgré une armée forte, un appareil gouvernemental fort, les Mauryas n'ont pas réussi à maintenir l'unité de l'État. L'Inde s'est scindée en de nombreuses associations d'État.

Selon croyances religieuses comme dans tous les pays ancien est, le pouvoir royal était déifié. Cependant, les anciens États indiens, y compris l'État Mauryan, ne peuvent être considérés comme des monarchies théocratiques. Ashoka ne s'appelait pas un dieu, mais "chers dieux".

Dans l'Inde ancienne, le concept de droit en tant qu'ensemble de normes indépendantes régissant relations publiques, était inconnue. La vie quotidienne des Indiens était soumise à des règles établies dans des normes de nature plus éthique que juridique. En même temps, ces normes portaient une empreinte lumineuse de religion. Les normes qui déterminent le comportement des personnes dans leur vie quotidienne ( dharma), figuraient dans des recueils de compilations brahmane religieuses, rituelles et juridiques - dharmasutra et dharmashastra. Le dharmashastra le plus célèbre de notre littérature est les "Lois de Manu" (elles portent le nom du dieu mythique Manu). L'époque exacte à laquelle ces lois ont été rédigées n'est pas connue. On suppose qu'ils sont apparus entre le IIe siècle. avant JC e. et IIe siècle. n.m. e. Considérons ce monument plus en détail, mais sans référence à des chapitres spécifiques des Lois, pour ainsi dire, en termes généraux.

Les lois de Manu se composent de 2685 articles écrits sous forme de distiques (slokas). Quelques articles, contenus principalement dans les chapitres VIII et IX, ont un contenu directement juridique (il y a 12 chapitres dans les Lois au total). L'essentiel dans les "Lois de Manu" est la consolidation du système de varna existant. Ici, l'origine est décrite en détail selon les enseignements religieux des varnas, la nature héréditaire-professionnelle des varnas est indiquée, le but de chaque varna, les privilèges des varnas supérieurs sont déterminés. Une caractéristique des "Lois de Manu" est la coloration religieuse de toutes ses dispositions.

Concept politico-religieux hindou d'un "roi pieux" ( devaraji) lui ordonna d'effectuer une spéciale dharma. L'un des principaux devoirs est la protection des citoyens. "Protégeant" le peuple, le roi pourrait le forcer à payer des impôts - Bali. A côté de l'impôt principal, considéré comme un paiement au roi pour la protection de ses sujets, s'ajoutent de nombreuses autres réquisitions en faveur du pouvoir central : droits de commerce, « fruitiers », etc. dharmashastrah appels infructueux aux rois pour observer la modération dans la perception des impôts.

Le mot "varna" est d'origine indienne et signifie "couleur", "chemin", "essence".

En Inde, le résultat de la séparation de la noblesse et du sacerdoce a été la formation de domaines fermés - varnas. Le système de Varna était le résultat d'un développement historique et n'aurait pu naître qu'à un certain stade de celui-ci. Tous les textes hindous attestent qu'au début les Aryens ne connaissaient pas les varnas, qu'ils sont nés en stricte conformité avec la division par type d'activité de travail. D'anciennes légendes, conservées dans le Mahabharata, attribuent l'apparition de varnas à l'âge d'or antique, lorsque "tout le monde était libre de soucis", lorsque les marchands "ne vendaient pas de marchandises au poids partiel" et lorsque la vertu "ne tarit jamais".

À la suite de la décomposition du système communal primitif, outre les classes, des domaines se sont formés. Il y avait des différences de classe dans presque tous les pays de l'Antiquité, mais elles ont pris un caractère complet précisément dans l'Inde, grâce à la persistance et à la vitalité des vestiges des relations tribales et à la force de l'organisation communale. Les associations tribales ont été progressivement incluses dans une société de classes, mais ont fermement maintenu leurs anciennes positions, contribuant à la conservation phénomènes sociaux. La formation des domaines a eu lieu sous l'influence directe des caractéristiques des relations tribales, des différences religieuses et ethniques, et le facteur décisif dans la formation d'un système hiérarchique formalisé de varnas a été les processus qui ont eu lieu dans le développement socio-économique - c'est le renforcement des inégalités sociales.

La concentration de la propriété correspondait plus ou moins exactement à la division varn. Le principe de classe détermine l'essence du système varna. Au début de la période védique, il y avait une division tripartite dans la société - brahmanes (prêtres), rajanya (noblesse) et vish (gens simples). Cette division était largement déterminée par la profession et la position dans la société et n'avait rien à voir avec cela. système de castes qui s'est développé plus tard. À l'époque védique, il n'y avait aucune trace de professions héréditaires et d'endogamie de caste, le peuple était un tout.

Dans la période de transition, au moment de la création des épopées historiques, il y avait une autre compréhension des castes, appelées varnas. La caste d'une personne était déterminée par l'appartenance tribale (gagnants et perdants), par la profession et par l'origine familiale. Le signe économique est le type d'activité, la profession n'est pas encore suffisamment cristallisée, et bien que théoriquement on parle de "dharma" - les devoirs des quatre groupes principaux (l'argument de la "Bhagavad Gita" est basé sur cela), en pratique, les limites de ces "dharmas" n'étaient pas observées aussi strictement. Le passage d'un varna à l'autre, ainsi que les mariages mixtes, étaient interdits. Dans le même temps, les sources contiennent des preuves que les cloisons entre les varnas n'étaient pas infranchissables. Il existe de nombreux exemples de cela, présentés dans diverses écritures sous la forme d'histoires de personnages légendaires qui, de naissance, appartenaient à l'une des castes supérieures, mais sont devenus célèbres pour des actes inhérents à un autre Varna. L'un des nombreux exemples est l'image de Drona, un brahmane engagé dans les affaires militaires et instruisant les Pandavas dans l'art de la guerre (Mahabharata).

À la fin de la période védique, les différences entre les divisions de la société ont commencé à se développer. Il y avait une doctrine de quatre varnas : Brahmanes, Kshatriyas, Vaishyas et Shudras. La toute première et la plus ancienne mention de varnas est contenue dans l'hymne rigvédique "Purushasukta", qui raconte l'origine des varnas à partir de parties du corps de l'être primitif divin mythique Purusha :

“... La sagesse védique est née de la bouche du virat-rupa, la forme universelle du Seigneur. Les personnes qui sont enclines à étudier la connaissance védique sont appelées brahmanes ; ils jouent à juste titre le rôle de mentors et d'enseignants spirituels de toutes les autres classes de la société.

Puis, des mains du géant virat-rupa, la capacité de protéger est née, et avec elle sont nés les kshatriyas, qui sont appelés à protéger la société des voleurs et des criminels.

La source de la subsistance de tous les peuples, qui est la production de céréales et sa distribution parmi la population, est née des cuisses de la forme universelle du Seigneur. Les marchands et les agriculteurs qui sont en charge de la production et de la distribution dans la société sont appelés vaishyas.

Ensuite, pour parfaire l'accomplissement des devoirs religieux, le service est venu des pieds de Dieu. Les pieds du Seigneur sont le siège des sudras, qui lui plaisent par leur service.

Varna des brahmanes (brahmana - "connaissant la doctrine sacrée") occupait la position suprême. Cela comprenait des représentants des clans qui exerçaient des fonctions sacerdotales et des familles royales. La théorie mythique de leur origine a contribué à l'établissement de la supériorité sociale des brahmanes sur les autres membres de la société. Puisque les brahmanes ont été créés à partir de la partie la plus "propre" du corps de Brahma, les dieux communiquaient avec les gens par la bouche des brahmanes. Le destin des gens dépend de Dieu, et seuls les brahmanes peuvent connaître la volonté de Dieu et l'influencer. Ils ont reçu le droit exclusif d'accomplir des sacrifices, des rites de base, pour familiariser les gens avec les écritures sacrées. On croyait qu'ils avaient atteint le plus haut degré de perfection et qu'ils avaient des qualités particulières et, par conséquent, un pouvoir extraordinaire. Profitant du fait qu'ils étaient chargés de la vie spirituelle du peuple, les brahmanes ont cherché à consolider leur position privilégiée dans la société, en mettant l'accent sur leur origine divine. Dans les anciens livres sacrés - les shastras, des prescriptions ont été incluses qui soulignaient l'exclusivité des brahmanes par rapport aux autres représentants de la société indienne. Les brahmanes étaient exemptés de droits, ils disposaient eux-mêmes de leurs biens. Tuer des brahmanes était le plus grand péché.

Le Mahabharata illustre les brahmanes de cette manière (livre 1, Mokshadharma (Base de la libération), Discours de Bhrigu et Bharadwaji, chapitre 189) :

« Qui est sanctifié, purifié par les rites de la naissance et autres sacrements,

Dédié à l'étude des Védas, établis dans les six activités quotidiennes,

Qui se tient dans la pureté, les bonnes manières, ne mangeant que les restes des victimes, dont l'enseignant est satisfait,

Qui est constant dans les vœux, considère la Vérité comme la plus haute, il est appelé un Brahmane.

Vérité, bienveillance, générosité, conscience, compassion, fidélité,

Celui qui fait preuve d'ascétisme est un brahmane - telle est la tradition.

... Toujours soucieux de la propreté, plein de bonnes manières,

Il sympathise avec les êtres ; telle est la forme d'un brahmane."

Le suivant selon le schéma de hiérarchie des classes était le Kshatriya varna (ksatruya - « doté de pouvoir »), qui comprenait la noblesse militaire. Ce varna avait un réel pouvoir dans la société indienne, car il avait entre ses mains des ressources matérielles et un pouvoir militaire. De nombreux faits témoignent de la rivalité entre les rois kshatriya et les brahmanes pour la revendication d'une position privilégiée dans la société.

Malgré cela, la religion est largement utilisée pour renforcer l'autorité du roi, qui dirige l'État. Les prêtres enseignaient que le roi est une divinité et que, par conséquent, tous les ordres du roi devaient être exécutés comme s'ils provenaient directement du dieu. Le roi était considéré comme l'incarnation terrestre de la divinité. Dans les lois de Manu, le roi est appelé "la grande divinité sous forme humaine".

Les grands propriétaires d'esclaves, les aristocrates, qui faisaient partie de la Kshatriya varna, jouissaient d'une grande influence dans la gouvernance du pays. Ainsi, dans les lois d'Apastamba, il est indiqué que "les occupations légales des Kshatriyas diffèrent des occupations légitimes des brahmanes en ce que les Kshatriyas participent au gouvernement et aux affaires militaires". Et selon les lois de Manu, le roi devait nommer ses ministres parmi les « braves, expérimentés dans les affaires militaires, de noble naissance et éprouvés ».

"Qui est habitué aux affaires qui génèrent la destruction, l'étude des Védas est impliquée,

Quiconque se réjouit de donner et de recevoir des cadeaux est un kshatriya.

La majeure partie des membres de la communauté formait le troisième varna - les vaishyas (vais "va - "doté de biens"). Ce varna se composait principalement d'agriculteurs et d'éleveurs de bétail, ainsi que de marchands et d'artisans. Ils avaient le droit de posséder des terres et se sont vu attribuer un rôle insignifiant dans administration publique. En particulier, le couronnement des rois avait lieu avec leur indispensable participation. Les Vaishyas formaient la base sur laquelle reposait le bien-être des Brahmanes et des Kshatriyas, ils étaient la principale classe imposable. Cependant, les vaishyas ne jouissaient pas de droits égaux avec ces varnas et n'étaient pas célèbres, le sang des prêtres et de la noblesse ne coulait pas dans leurs veines.

« Quiconque se réjouit du commerce, de l'élevage, de l'agriculture, de la propreté,

Impliqué dans l'étude des Védas, il est appelé Vaishya.

Plus tard que les trois autres, le Shudra varna a finalement pris forme. Ils étaient engagés dans un travail physique, leur position était proche de celle d'un esclave, de nombreuses restrictions à leurs droits leur étaient imposées. Les Shudras n'avaient pas le droit de participer au gouvernement, d'occuper des postes de responsabilité dans l'appareil d'État, de participer au culte et aux sacrifices aux dieux (les Shudras étaient autorisés à accomplir des sacrifices à domicile et le rite du souvenir des ancêtres).

"Celui qui se contente d'une nourriture, fait toujours n'importe quel travail, impur,

Abandonnant les Védas et la morale, il est considéré comme un sudra.

Puisqu'il n'y a aucune mention des Shudras dans les premières parties du Rigveda, cela a donné à certains érudits des raisons de les considérer comme des indigènes subjugués par les Aryens. Ainsi, un point de vue est apparu sur la supériorité des Aryens, la pureté de leur race, sur la suppression par les Aryens des indigènes de couleur, qui ont été transformés en Shudras. Les trois varnas les plus élevés étaient considérés comme « nés deux fois », leurs représentants avaient le droit à l'initiation (upanayana) ; Les shudras étaient considérés comme "une fois nés" et étaient privés de ce droit. Par conséquent, il était interdit aux Shudras de participer au culte, d'étudier les textes sacrés. Les shudras, en règle générale, étaient des personnes pauvres et économiquement dépendantes, les rangs les plus bas des artisans, du personnel de service. Bien que les Shudras n'étaient pas des esclaves, il est naturel qu'ils tombent en esclavage à tout moment. Peu à peu, la position des Shudras a changé, ils ont été autorisés à participer au couronnement de nouveaux rois, ils ont eu la possibilité de déléguer des représentants au conseil royal. Mais les représentants des classes supérieures ont cherché à faire des varnas une institution héréditaire fermée, les ont empêchés de se mêler aux représentants des groupes inférieurs et ces derniers de passer dans la catégorie des « nés deux fois ».

Le fait que toute société contienne des groupes sociaux qui diffèrent par les qualités des personnes, ainsi que par les qualités mêmes des personnes, indique qu'elles sont une manifestation de la loi de la nature, établie par le créateur le plus élevé.

Dans la Bhagavad Gita (4.13) Krishna dit :

"Selon les trois gunas (qualités) nature matérielle et les activités connexes que j'ai partagées Société humaine en quatre domaines ... ".

Aujourd'hui, à l'aide d'un article de Y. Parshikov (Yashomati-nandana dasa), nous allons essayer d'étudier attentivement les qualités et les devoirs de chaque varna (domaine), et aussi essayer de les considérer du point de vue de l'actuel situation dans la société Kali Yuga, alors que la plupart des gens n'appartiennent à aucun de ces varnas.

brahmanes

Les brahmanes sont à la tête de la société. brahmane n'est pas seulement quelqu'un qui en sait beaucoup ou qui est très intelligent. Brahman est " celui qui a réalisé le Suprême Brahman", Krishna. Les brahmanes sont très, très peu nombreux. Presque aucun des scientifiques modernes, philosophes, enseignants, etc. ne peuvent pas être appelés brahmanes. Ce sont plutôt des travailleurs intellectuels qui n'ont même pas les qualités d'un sudra.

Les qualités naturelles d'un brahmane sont ce sont la paix de l'esprit, la maîtrise de soi, l'austérité, la propreté, le contentement, le pardon, la simplicité, la connaissance, la miséricorde, la véracité et la dévotion sans partage à la Personne Suprême de Dieu. .

Étudier, enseigner aux autres, adorer Krishna et accomplir le culte au nom des autres, distribuer des dons et accepter des dons Ce sont les activités naturelles des brahmanes.

Dans des circonstances d'urgence, à titre de mesure temporaire, un brahmane peut subvenir à ses besoins par l'agriculture, une petite entreprise indépendante, des cours rémunérés ou des consultations dans toutes les disciplines matérielles, etc., mais il s'abstiendra toujours de recourir à la violence, ainsi que de travailler sous une convention de travail. Il restera toujours un "philosophe libre" et la nature désintéressée de son service prévaudra toujours.

Le devoir le plus important d'un brahmane est de toujours se souvenir de Krishna. On peut trouver suffisamment de personnes qualifiées pour accomplir d'autres activités, mais se souvenir simplement de Krishna, ne jamais l'oublier et le rappeler aux autres est la chose la plus difficile. Constamment dans la conscience de Krishna, un brahmana est naturellement dans l'élément de la bonté, et par conséquent il a une connaissance et une sagesse réelles. Il n'a pas besoin de mémoriser mille shlokas ou d'être capable de résoudre des équations différentielles. Mais il saura intuitivement comment faire la bonne chose dans n'importe quelle situation de la vie. Krishna lui donnera l'intelligence. Brahman ne dépendra jamais des salaires. Toute sa vie est vraiment consacrée au service de Krishna, il peut donc demander et recevoir des dons. Il n'acceptera jamais d'enseigner à qui que ce soit pour de l'argent, d'effectuer des rites de purification rémunérés ou de donner des conseils. Il n'a besoin de rien en retour - il sait que Krishna prendra toujours soin de lui et ses besoins sont minimes. Son conseil sera toujours d'augmenter la conscience de Krishna de la personne qui le recherche. C'est la chose la plus précieuse que vous puissiez obtenir. Par conséquent, il est tout à fait naturel que lorsque nous nous adressons aux brahmanes, nous essayions de les remercier d'une manière ou d'une autre en donnant quelque chose ou en faisant un don du fond de notre cœur.

D'autre part, puisqu'il n'est pas intéressé par l'argent, la renommée ou la réputation, mais seulement par la vérité, il ne sera jamais guidé par les désirs matériels d'une personne et ne donnera jamais de bénédictions de second ordre. Par conséquent, vous ne devriez pas approcher un brahmane si vous n'êtes pas prêt à accepter l'un de ses conseils, et vous ne devriez pas lui donner de conseils sur la manière exacte dont il devrait résoudre votre problème. Si vous avez des doutes sur sa compétence, il vaut mieux ne pas demander conseil - vous éviterez ainsi un comportement irrespectueux.

En fait, le brahmane devrait agir comme un gourou siksa, et ses instructions devraient correspondre aux conclusions du siddhanta, c'est-à-dire les instructions de Srila Prabhupada et d'autres acaryas. Les brahmanes sont peu nombreux et évidents. Ce sont des dévots qui sont pleinement engagés dans la prédication, la distribution de livres, l'enseignement, le culte de la Déité, et qui en plus ont de merveilleuses qualités vaishnava : humilité, patience, compassion, etc. Par conséquent, ils sont aimés, appréciés et soignés dans n'importe quelle communauté de fidèles, et pour les gens ordinaires, ils sont également très attrayants en raison de leur pureté.

Après plusieurs années de pratique de la conscience de Krishna, de tels dévots apparaissent avec eux-mêmes. Donc, si la société environnante, dévots et non-dévots, vous accepte comme tel, alors vous êtes un brahmane. C'est le critère le plus précis.

En conclusion, quelques mots sur ce qui est un critère insuffisant pour accepter une personne comme Brahmane.

Premièrement, naissance dans une famille brahmanique. Il faut avoir les qualités d'un brahmana et suivre au moins tous les principes régulateurs. En Inde, on rencontre souvent des « brahmanes » qui mangent du poisson, fument, ou du moins boivent du thé (il y en a pas mal). Ensuite, une personne peut être un Brahmane par caste, mais pas un Vaishnava. En outre, une personne peut être formellement un Vaishnava mais être en fait un impersonnaliste (comme la plupart des hindous) ou appartenir à une branche déviante d'un sampradaya établi. Par conséquent, une association étroite avec de telles personnes doit être évitée, bien qu'il faille les traiter avec respect. La même chose, bien qu'à un niveau plus subtil, s'applique également aux relations avec les brahmanes appartenant à d'autres sampradayas et organisations Vaishnava faisant autorité.

A travers Srila Prabhupada et son ISKCON, Krishna a manifesté les aspects uniques de Gaudiya Vaishnava siddhanta que nous perdrons inévitablement si nous suivons les instructions de dévots qui ne sont pas entièrement des disciples de Srila Prabhupada et de son ISKCON.

De même, dans ISKCON, la présence d'une deuxième initiation n'indique pas nécessairement le varna d'un brahmane. Tout d'abord, la deuxième initiation est généralement donnée quelque peu "à l'avance" et il faut souvent un certain temps avant d'atteindre nishtha ou de s'établir dans le service de dévotion. Il peut y avoir des "accidents" en cours de route, et le dévot peut faire des pas en arrière. Mais en règle générale, un dévot avec une seconde initiation est vraiment stable dans le service de dévotion, et en fait il est déjà supérieur à un brahmana.

Maintenant, une autre situation courante. Lorsqu'une personne est purifiée par la pratique du service de dévotion, elle se débarrasse des mauvaises qualités inférieures et, progressivement, son varna devient clair. Mais la pratique du service de dévotion l'amène plus loin, et au moment où il reçoit la deuxième initiation, il atteint automatiquement le niveau de brahmana et peut potentiellement s'engager dans des activités brahmaniques : la prédication, l'enseignement, le culte de la divinité, etc.. Si son varna était le varna d'un brahmana, alors c'est comme ça. Mais si le varna était différent, alors en raison de circonstances familiales ou autres, il peut être difficile, voire impossible, pour un dévot de changer son mode de vie. Par conséquent, extérieurement, il continue à s'engager dans le même genre d'activité qu'auparavant. En même temps, il devra également montrer des qualités correspondant à ce varna. Ce ne sont là que des désignations extérieures, et avec le temps, en acceptant le renoncement, le dévot pourra agir extérieurement comme un brahmana « complet ».

Un exemple frappant de cela est Srila Prabhupada, qui pendant trois décennies a mené la vie d'un homme d'affaires grhastha, bien qu'il n'ait pas été inférieur en niveau spirituel à beaucoup de ses parrains sannyasi. Les Shastras avertissent que regarder un Vaishnava à travers l'objectif de son soi-disant varna ou ashram est la plus grande offense.

La troisième situation est liée avec le travail de prédication. Même dans le cadre du varnashrama classique, les kshatriyas pouvaient enseigner aux autres (avec la bénédiction des brahmanes). Que dire des Vaishnavas - quiconque connaît la science de Krishna, quel que soit son varna et son ashram, peut être un gourou et prêcher. Par ailleurs, dans le Kali Yuga, la prédication est le Yuga Dharma- la méthode prescrite à chacun pour adorer Krishna dans son avatar du Seigneur Chaitanya. Par conséquent, tout dévot peut et doit s'engager dans la prédication, et en particulier dans la distribution des livres de Srila Prabhupada. Dans le 7e Canto du Bhagavatam, Narada Muni explique qu'en cas d'urgence, un membre de n'importe quel varna peut s'engager dans des activités liées au varna le plus élevé. Dans le sens de ce verset, Srila Prabhupada explique qu'il y a une urgence dans le monde en ce moment - une pénurie catastrophique de conscience de Krishna. Par conséquent, écrit-il, même si un dévot n'a pas les qualités et les compétences d'un brahmane, il peut et doit prêcher au mieux de ses capacités. Naturellement, puisque ce n'est pas une occupation naturelle pour tout le monde, après un certain temps, le dévot change d'occupation principale pour s'adapter à son varna, bien qu'il continue à prêcher sous une forme ou une autre. La même chose s'applique à tout autre varna. Ainsi, parfois, une personne peut temporairement s'engager dans des activités qui ne correspondent pas à sa nature, et ne sont donc pas un critère pour sa varna.

Kshatriyas

"Kshatriya" traduit signifie " celui qui protège de la douleur ". Les kshatriyas sont les mains de la société.

Esprit combatif, héroïsme, patience, force, générosité, maîtrise de soi, pardon, fidélité aux principes brahmaniques, optimisme et véracité Ce sont les qualités naturelles d'un kshatriya. Un kshatriya est censé protéger les personnes et les principes spirituels et maintient son existence en percevant un minimum d'impôts, de droits, d'amendes, etc. de subordonnés.

Les kshatriyas modernes apparaissent, en règle générale, sous deux formes - autorités nobles et généreuses(militaires, forces de l'ordre, hommes d'état etc.), ainsi que chefs de cabinets et d'entreprises ou de leurs divisions. Ces derniers, contrairement aux vaisyas, peuvent être eux-mêmes de mauvais hommes d'affaires, mais ils ont du pouvoir et peuvent bien organiser les autres - ceux qui ont les qualités nécessaires. Possédant une force et un enthousiasme naturels, les kshatriyas font leur propre chemin dans la vie et occupent une position de leader. Même si les kshatriyas sont payés, ils "battent" toujours et obtiennent beaucoup plus que ce qu'ils reçoivent pour les affaires dans lesquelles ils sont engagés. Ils reconnaissent le pouvoir de la force et obéissent facilement à la hiérarchie, même s'ils restent indépendants d'esprit. De plus, les vrais kshatriyas reconnaissent le pouvoir de la connaissance et acceptent donc les conseils et les conseils des brahmanes. Un kshatriya qui utilise la force par rapport aux brahmanes est condamné - c'est le plus bas des gens, et chacune de ses entreprises se révélera être un désastre à la fois pour ceux qui l'entourent et pour lui-même.

Il y a beaucoup de kshatriyas potentiels dans la société environnante. Et si les dévots s'adressent à eux de manière appropriée, en faisant appel à leur qualité naturelle de générosité, le désir d'aider et de protéger les plus faibles physiquement, alors ils commencent avec joie à s'engager dans un service de dévotion pratique. Dans ce cas, la victoire des fidèles est garantie.

Rappelez-vous l'histoire de Seigneur Vamanadeva, qui a pris la forme d'un garçon brahmane, et Bali Maharaja, non seulement un roi, mais le roi des démons. Si un kshatriya est défié, il répondra en nature, et le plus fort gagnera ici.

Lorsqu'un kshatriya apparaît dans un temple ou une communauté de dévots, son désir naturel est de tout organiser autour d'une manière idéale. Il commence à essayer d'engager tout le monde dans une variété d'activités pratiques et est déçu s'il ne rencontre pas l'activité commerciale et le sang-froid. Puisque, par définition, ISKCON est une société pour le développement du vaishnavisme, et donc des qualités brahmaniques, cela crée une tension palpable. Si un deuxième kshatriya apparaît sur le même champ d'activité, alors la rivalité commence, où le plus fort gagne. Dans le même temps, il arrive souvent que le perdant, ne se trouvant pas, quitte simplement la société des dévots.

Le débouché idéal pour l'énergie pratique infatigable et l'esprit martial d'un kshatriya est le monde extérieur. Nous sommes en guerre contre maya, l'énergie illusoire. Conquérir maya signifie l'engager dans un service de dévotion.

Les brahmanes ne savent pas organiser, ils savent conseiller. Les fidèles de Kshatriya peuvent engager le monde entier dans un service de dévotion pratique. C'est exactement ce qui manque à ISKCON. Toute activité autre que les activités purement brahmaniques peut être effectuée par des non-dévots. Par conséquent, les dévots de ksatriya devraient organiser autant de projets indépendants que possible et y engager autant de personnes que possible, consacrant les fruits de cette activité au service de Krishna, des dévots et de la prédication. Ils trouveront à la fois de l'argent et des gens pour elle. Là où des activités purement brahmaniques sont nécessaires, les dévots brahmaniques doivent être invités, après avoir d'abord vérifié ce qu'ils doivent organiser pour cela. De cette façon, tout le monde y gagne : la prédication se développe, les kshatriyas sont occupés (sans déranger le reste des fidèles), les brahmanes sont occupés, un grand nombre de personnes sont engagées dans le service de dévotion, le statut brahmanique d'ISKCON n'est pas compromis. En un mot, l'agneau est chez lui, et le lion est en chasse.

Les kshatriyas ou politiciens ont du charisme et peuvent donc convaincre d'autres personnes. Par conséquent, les dévots aux tendances ksatriya font d'excellents prédicateurs. Il est seulement important qu'ils agissent sous la direction des brahmanes, afin de ne pas se laisser emporter par les éléments de la passion, qui conduiront à des résultats temporaires d'une telle prédication.

Vaishya

La prochaine classe naturelle est celle des vaishyas. Vaishya est le ventre de la société.

Dévotion aux demi-dieux, au maître spirituel et au Seigneur suprême Vishnu, s'efforçant de progresser dans les domaines de la religion, de l'économie et de la satisfaction des sens, foi dans les paroles du maître spirituel et des écritures, effort constant et stratagème pour gagner de l'argent Ce sont les symptômes d'un Vaishya.

Les activités de Vaishya sont : l'agriculture, le commerce, la banque et la protection des vaches.

Comme les brahmanes et les kshatriyas, vaishya est indépendant. De n'importe quelle situation, il pourra profiter et "se détendre" même à partir de zéro - il créera lui-même les conditions nécessaires. Si vous avez ces capacités, alors si vous avez toutes les autres qualités, vous pouvez vous classer comme Vaishya.

Une expression de dévotion aux demi-dieux qui apportent la bonne fortune et la prospérité dans l'agriculture, les affaires, etc. à cet âge, il est préférable de le faire en exécutant le sankirtana-yajna, le chant en congrégation du mantra Hare Krishna et en prêchant le saint nom. Une autre traduction de « dévotion aux demi-dieux » dans le contexte moderne serait de prendre soin des dévots de toutes les manières possibles : les nourrir, les vêtir, etc. Le service aux dévots, au maître spirituel (personnellement et dans la cause de la prédication du saint nom) et à Krishna est l'endroit où l'argent vaut la peine d'être dépensé. Sinon, que faire d'autre avec eux ? Les besoins du corps sont toujours limités - même avec un niveau de vie élevé, plus que suffisant pour l'estomac, vous ne pouvez pas manger et vous ne pouvez pas enfiler trois costumes en même temps.

Comme les kshatriyas, les vaisyas sont aussi plus aptes à se réaliser dans monde extérieur. Le marché intérieur d'ISKCON est très étroit : livres, accessoires, prasadam. Les besoins des fidèles sont minimes. Oui, et les hommes d'affaires des fidèles, en règle générale, s'avèrent mauvais. Par conséquent, un vaishya peut voir sa tâche comme l'a dit Srila Prabhupada : À l'heure actuelle, Lakshmi (richesse) est avec les matérialistes, et Lakshmi devrait être renvoyée à Narayana . Avec la vision spirituelle des brahmanes, le leadership efficace des kshatriyas, le génie financier des vaishyas et la responsabilité du reste du personnel, tant de merveilleux projets de prédication peuvent être réalisés que non seulement Krishna, Srila Prabhupada et ISKCON peut être fier, mais le monde entier.

Shudra

Le Srimad Bhagavatam décrit les caractéristiques et l'occupation des sudras comme suit :

expression du respect pour les couches les plus élevées de la société (brahmanes, kshatriyas et vaishyas), propreté, absence d'hypocrisie, servir son maître (suivre les instructions du chef), accomplir des sacrifices sans prononcer de mantras, ne pas voler, dire toujours la vérité et en toutes les manières possibles de protéger les vaches et les brahmanes.

À situation actuelle il décrit une personne honnête, responsable et décente qui est entièrement satisfaite de son travail et reçoit son salaire stable pour cela - à la pièce ou à l'heure. Ce que vous gagnez est ce que vous obtenez. Ils ne recherchent pas particulièrement le pouvoir, n'ont pas la passion de gagner de l'argent, ne prétendent pas avoir une connaissance philosophique approfondie du monde qui les entoure. Ils travaillent simplement dans une usine, dans une entreprise, dans un institut, dans l'armée, etc. ou la production artisanale et la vente de certains biens ou services. 90% des personnes sont satisfaites de cette situation- emploi stable et bon salaire. C'est sur ces gens honnêtes et consciencieux que repose toute la société.. Pour la plupart des dévots, un tel travail, s'il est effectué en compagnie d'autres dévots et dans le cadre de certains projets de prédication, est en effet une situation idéale pour une vie tranquille et la culture du service de dévotion.

En plus des quatre varnas

À la société moderne la plupart des gens n'appartiennent à aucun de ces varnas. Ils appartiennent à la catégorie varna-sankara . Le mot "sankara" signifie littéralement "mixte". En d'autres termes, ce sont des personnes qui ne connaissent pas leurs obligations matérielles ou spirituelles. Leurs capacités sont en contradiction avec leurs ambitions, et. se livrant à des activités caractéristiques de l'un des varnas, ils ne possèdent pas qualités nécessaires. Les gens ne peuvent pas se trouver, ils sont donc constamment insatisfaits, et les autres sont également insatisfaits d'eux. Ces personnes ne possèdent même pas les qualités d'un sudra.

La famille et la société modernes génèrent constamment de plus en plus de nouvelles personnes appartenant à cette catégorie. Ce n'est que lorsqu'on entre dans la famille ou l'entourage des dévots qu'une personne commence peu à peu à se purifier des fausses ambitions et retrouve sa position naturelle dans la société.

Bien sûr, vrai vie est toujours beaucoup plus compliqué qu'une division aussi simple en quatre classes. Particulièrement dans le monde Kali du sud d'aujourd'hui, souvent même un dévot qui est un digne représentant de l'un des quatre varnas ne peut pas trouver d'emploi pour lui-même. Krishna prendra assurément soin de Son dévot sincère, mais temporairement, il devra peut-être s'engager dans d'autres activités qui ne lui sont pas caractéristiques. Considérant les activités dans des circonstances extraordinaires, le Bhagavatam avertit qu'en aucune circonstance une personne appartenant à l'un des quatre varnas ne devrait prendre un emploi avec ceux qui sont au niveau d'un sudra ou inférieur, c'est-à-dire sous le commandement de personnes indignes, dépourvues de tout respect envers la spiritualité et l'incapacité de prendre soin de ses subordonnés. Cela s'applique particulièrement aux dévots qui sont en fait supérieurs aux brahmanes. D'autre part, même temporairement engagé dans des activités brahmaniques, personne sauf les brahmanes n'a le droit d'accepter des dons(Rappelez-vous, un vrai Vaishnava est supérieur à un Brahmane), puisque ses motivations ne seront pas entièrement pures. Les gens le sentiront facilement et cela compromettra toute la culture brahmanique.

Par conséquent, par exemple, lors de la vente de livres, dans de telles situations, il est préférable d'appeler un chat un chat - salaire ou intérêt, et de l'expliquer aux acheteurs.

Un autre cas particulier est la position de la femme.

Traditionnellement dans la culture védique, le rôle principal d'une femme était : prendre soin de la maison, du mari, de la famille, ainsi que de la naissance et de l'éducation des enfants. Professionnellement, les femmes aidaient leurs maris autant qu'elles le pouvaient. Ainsi, les épouses des brahmanes participaient aux sacrifices et autres cérémonies de purification, les épouses des rois géraient les affaires intérieures du palais et les épouses des Vaishyas étaient engagées dans la "transformation secondaire des produits agricoles" (yaourt fait, fouetté beurre, ghee noyé, etc.) ou échangés sur le marché. Consciente de l'énorme travail et du fardeau de la responsabilité de la naissance et de l'éducation des enfants, la culture védique considérait qu'il était inacceptable d'imposer aux femmes des responsabilités professionnelles supplémentaires, même si dans de nombreux cas elles n'étaient pas moins compétentes que leurs maris.

La « culture » moderne, au contraire, encourage les femmes à travailler et les enfants à être pris en charge par les crèches, les jardins d'enfants et les écoles. Ni les femmes elles-mêmes, ni les hommes, ni d'ailleurs les enfants n'en sont devenus plus heureux.. Dans la mesure du possible, au moins ceux qui se marient déjà dans la Conscience de Krishna ont toutes les chances d'organiser leur vie de famille conformément aux principes védiques. Pour certaines femmes, en raison de circonstances diverses : familiales, sociales, financières, éducation passée, etc. - cela peut ne pas être réalisable dans la pratique. Et, même si nous-mêmes n'avons pas la possibilité de suivre le modèle traditionnel, nous devons éduquer nos enfants dans cette tradition.

Bien sûr, un Vaishnava est supérieur à un brahmane, et à un certain stade de la vie, après avoir rempli tous ses devoirs sociaux, une femme peut également consacrer ses années restantes à des activités purement brahmaniques : pratique spirituelle personnelle, prédication et enseignement aux autres dans la conscience de Krishna. Nous nous attarderons plus en détail sur le rôle des femmes dans la culture védique dans le chapitre sur l'ashram grihastha.

Ainsi, Krishna a créé quatre varnas ou structures sociales : les brahmanes, les kshatriyas, les vaishyas et les sudras. Le but du varnasrama est de spiritualiser sa vie quotidienne en un service de dévotion envers le Seigneur. Les qualités et les occupations inhérentes à ces quatre modes sont tout à fait naturelles, et à mesure que l'on se purifie des instincts et des habitudes inférieurs, déjà aux stades initiaux du service de dévotion, on se retrouve progressivement dans l'un de ces varnas. Bien que parfois, en raison de diverses circonstances, un dévot puisse être contraint d'accomplir des tâches qui ne sont pas les plus naturelles pour lui. Dans tous les cas, ce système aidera à l'avenir l'aspiration du dévot à devenir mature et à développer en lui-même les 26 qualités d'un Vaishnava. Un dévot mature s'élève automatiquement à la plate-forme transcendantale, au-dessus de la plate-forme d'un brahmane. Alors toute son activité extérieure acquiert un caractère spirituel, car, qu'elle ressemble ou non à l'activité brahmane, kshatriya, vaishya, sudra, voire se réfère à une situation « mixte », il est entièrement consacré au service de dévotion et à la prédication de la conscience de Krishna. Par conséquent, regarder un dévot à travers le prisme de son varna ou ashram ( vaishnava jati buddhih) fait partie des insultes graves qui peuvent être commises.

© Yasomati-nandana das

Ce billet est né au cours d'un dialogue avec Alexandra. Dans un commentaire à un post précédent Varna man. Comment s'acquiert la qualité du varna ? Comment déterminer votre varna ? Alexandra pose les questions suivantes : ...tu as écrit que...

Parfois, de telles questions surgissent dans l'esprit de nombreux dévots et de ceux qui sont simplement familiers avec la culture védique. Krishna et Son serviteur éternel Srila Prabhupada se précipitent pour les aider....

Il y a 4 varnas qui reflètent la nature d'une personne. Selon les écritures védiques, Brahma (le principe divin) a créé quatre varnas à partir des parties de son corps, dont les représentants ont leur propre but dans la vie et remplissent leur rôle.

"Varna" en sanskrit signifie littéralement "couleur", "qualité". Et cela nous permet de caractériser en partie les varnas, puisque chacun des domaines a sa propre couleur.

Vous trouverez ci-dessous les caractéristiques de tous les varnas et comment déterminer le varna en utilisant la numérologie védique.

1. Le plus haut varna - brahmanes (prêtres). Ils ont obtenu leur nom parce qu'ils ont été créés par le dieu Brahma de sa bouche. Cela signifiait que leur objectif principal dans la vie était d'étudier les anciens textes sacrés, d'apprendre les vérités religieuses et de parler devant Dieu au nom de tous. Avant qu'il y ait une langue écrite, les textes étaient transmis oralement de brahmane à brahmane. Pour devenir prêtre, un représentant de cette classe devait commencer une formation assez jeune. Les garçons ont été envoyés dans la maison d'un enseignant brahmane, où pendant des années, il a étudié les Écritures, les particularités des rites religieux et a compris la sagesse divine. Ils devaient connaître les sorts et être capables d'accomplir correctement les sacrifices. Les brahmanes aiment étudier, étudier, enseigner aux autres, être immergés dans la philosophie, la religion. Relativement parlant, les brahmanes sont à la tête de la société. Correspond aux brahmanes couleur blanche- pureté, innocence.
2. Kshatriyas- C'est le deuxième varna le plus important. Ils comprenaient des guerriers et des dirigeants. Des mains de Dieu, ils ont été créés, donc le pouvoir était entre leurs mains. Dès l'enfance, les représentants de cette classe ont dû apprendre à conduire un char, à manier des armes et à bien se tenir à cheval. Ils doivent être des gens décisifs, puissants et intrépides. C'est pourquoi leur varna était personnifiée par la couleur la plus "énergétique" - le rouge. Le rôle des kshatriyas est la gestion, le leadership, la vision de l'avenir. Les Kshatriyas sont des protecteurs, des guerriers. Ce sont les mains de la société - la justice et l'ordre, le devoir, l'honneur.
3. Varna, non moins respectée et vénérée par tous les autres domaines - c'est varna vaishya. Ils ont été créés à partir des cuisses de Dieu. Ils comprenaient des artisans et des agriculteurs. Ils ont passé toute leur vie à cultiver les champs, à faire du commerce ou à travailler dans divers ateliers. Vaishyas a en fait nourri tous les autres varnas et a donc joui d'un tel honneur. Parmi eux se trouvaient pas mal de gens riches. Leur couleur est jaune (la couleur de la terre). Les Vaishyas sont des commerçants, des hommes d'affaires, des banquiers. Ce varna symbolise le ventre de la société. Le rôle des vaishyas est l'échange avec les autres, la communication, la communication, le commerce, les affaires.
4. Shudra- c'est le quatrième varna, qui n'a pas joui d'un honneur particulier. C'étaient de simples serviteurs. Leur but est de desservir les trois autres varnas. On croyait que les Brahmanes, Kshatriyas et Vaishyas sont les descendants des anciens Aryens qui ont conquis le territoire de l'Inde. Mais les Shudras sont Indigènes. Ils ont été créés par Dieu à partir de ses pieds, tachés de boue, le noir était donc considéré comme leur couleur. Le rôle des sudras est de s'engager dans travail manuel, l'art, la créativité, la couture, le faire soi-même, tous les chanteurs, artistes appartiennent ici. Shudra est un varna mystique, il symbolise les jambes de la société. Les sudras peuvent avoir des combinaisons de tous les varnas.

Dans le même temps, il convient de noter qu'il n'y a plus de varnas purs. Chaque personne peut en avoir au moins deux. Par exemple, la gestion des affaires est Kshatriya Vaishya. Peinture murale dans l'église - Brahmanes-Shudras.

comment déterminer votre varna en utilisant la numérologie védique

Il est très facile de déterminer votre varnas en utilisant la numérologie védique.

Numéros correspondant aux varnas :

Brahmane - 3, 6

Kshatriya - 1, 9

Vaishya - 2, 5

Shudra - 4, 7, 8

Ces nombres en numérologie védique sont déterminés en ajoutant les nombres de la date de naissance à un nombre simple.

Exemple:

Prenons la date de naissance : 26/10/2010.

2 + 6 = 8 - c'est le premier nombre dont nous avons besoin, qui s'appelle le nombre de caractère ou d'âme. Ce chiffre caractérise 40% du varna inhérent à l'homme. À ce cas, une personne est à 40% sudra.

1 + 0 = 1 - c'est le deuxième chiffre dont nous avons besoin et il donne 10% du varna inhérent à l'homme. Il s'avère qu'une personne est à 10% kshatriya.

2 + 0 + 1 + 0 = 3 - c'est le troisième chiffre dont nous avons besoin, il montre 10% du varna inhérent à l'homme. L'homme est à 10% brahmane.

Maintenant, nous ajoutons les trois chiffres reçus à un :

8 + 1 + 3 = 12 = 1 + 2 = 3 - c'est le quatrième chiffre dont nous avons besoin, qui montre 40% du varna inhérent à l'homme. L'homme est encore à 40% brahmane.

En conséquence, nous obtenons ce qui suit :

Cette personne est à 50% Brahmane, 40% Shudra et 10% Kshatriya.

Il existe un autre nombre important dans la numérologie védique et il est calculé en ajoutant également les nombres du jour et du mois de naissance à un chiffre. Le nombre obtenu s'appelle expression et il montre les qualités les plus frappantes chez une personne, qui se manifestent dans une communication étroite.

8 + 1 = 9 - dans cet exemple, le nombre d'expression est 9. Cela suggère qu'en communication étroite, une personne montrera fortement les qualités d'un kshatriya.

Il existe une règle importante lors du calcul en numérologie védique : si la naissance d'une personne a eu lieu entre 0 h 00 et 1 h 30 du soir, le jour de naissance précédent est pris en compte.

Si vous rencontrez des difficultés avec le calcul de varnas, écrivez votre date de naissance dans les commentaires, je vous aiderai.