La soi-disant égalité, plus utopique que réelle, cher lecteur, vous ne la trouverez nulle part ailleurs. Chaque personne n'est pas moins importante que l'autre, seulement chacun devrait faire ce qu'il veut et mener une vie appropriée, y prendre sa place. On peut le constater même avec petite enfance, est le lieu, les caractéristiques et les circonstances de la naissance. Et à l'avenir, examinez de plus près la vie qui vous entoure et vous verrez que les conditions sociales, financières et physiques sont différentes pour tous ceux qui vivent dans un même État. Ainsi, dès l'Antiquité et chez tous les peuples, une division du peuple en domaines est apparue, s'étendant jusqu'à nos jours et pas seulement en Inde. C'est juste qu'en Inde cela fait partie de leur culture et de leur religion et ils en parlent honnêtement tel quel, alors qu'en Europe chrétienne et démocratique avec l'Amérique, tout le monde est soi-disant égal et a le droit de vote, etc. etc., ce qui est loin de la vérité.

On sait que le blasphème et les abus contre une personne reviendront avec le temps et pas des conséquences aussi terribles que de jurer contre le Hiérarque, le Maître, le Saint. Pourquoi rencontre-t-on dans la vie des personnes plus influentes et moins, et l'influence n'est pas de statut dans la société, mais la reconnaissance par la plupart des gens de l'autorité de l'individu, ou vice versa.

De ce qui précède, il n'est pas surprenant que depuis l'Antiquité, la société ait constamment divisé les gens en différents types et qu'il existe de nombreux systèmes de ce type. Nous nous intéressons également à la division en castes de la société, éprouvée par le temps et considérée comme assez exacte. Tous, plus de sept milliards de personnes, peuvent être divisés en quatre castes et non inclus dans le système des castes des "intouchables", dans n'importe quel état, même chez les fourmis et les abeilles.

Toutes les Écoles de l'Esprit, les écoles ésotériques et les ordres de chevaliers, francs-maçons et autres sociétés secrètes ont leur propre hiérarchie et cercles d'initiation, correspondant au niveau de développement. Comme toute organisation sérieuse banale, toute entreprise, des entreprises sérieuses aux sociétés, implique une hiérarchie, un cercle de dévouement et de permission.

Une telle préface pour tous les défenseurs de l'humanité et des droits de l'homme à travers le monde !

L'histoire de l'émergence des castes

On pense que les Varnas, devenues plus tard des castes, sont originaires de Brahma lui-même, qui les a créées à partir de parties de son corps. Comme le montre l'image ci-dessus, la bouche dit ce qui est indiscutable et les mains sont des guerrières pour l'incarnation de ce que dit la bouche. Hanches - mouvement, vaishyas fournissent des conditions sociales pour la société, et enfin shudras - ce sont des pieds qui sont en contact, cela se produit avec des impuretés.

Ainsi, varna est un domaine, au sens littéral du mot, cela signifie couleur. Chaque varna a sa propre couleur :

1. Brahmanes - blanc;
2. Kshatriyas - rouge;
3. Vaishya - jaune;
4. Les shudras sont noirs.

Initialement, à quel varna le nouveau-né était affecté était décidé par les sorciers, les prêtres, au fur et à mesure de son développement spirituel. Ils ont vu toutes ses vies passées et ses penchants en cela et après avoir déterminé son statut spirituel et, par conséquent, social. Chaque varna avait ses propres différences d'éducation et de formation, selon le but. Au fil du temps, varna a été déterminée par le fait de la naissance - l'héritage.

C'est ce que les airs leur ont apporté, ils ont d'abord commencé à transmettre par héritage, puis en grandissant relations publiques les varnas ont commencé à être appelés castes, selon la spécialisation dans le cadre professionnel.

Ci-dessous, nous considérerons Varnas, dont il existe quatre, et non des castes, spécialement modifiées dans l'Inde moderne.

Intouchables

Il existe également une telle caste qui n'est pas incluse dans les quatre castes de la société, puisque les personnes de cette caste sont considérées comme des parias de la société, le nom lui-même parle de lui-même. Ils sont éliminés de toutes les relations sociales. Ils effectuent les travaux les plus sales : nettoyer les rues et les toilettes, se débarrasser des animaux morts.

Il était même interdit aux intouchables de marcher sur l'ombre des représentants des castes supérieures. Il n'y a pas si longtemps, ils étaient autorisés à entrer dans les temples et à approcher les autres des castes supérieures.

Shudra

Lorsqu'une personne naît pour la première fois sous forme humaine, elle ne dispose pas d'un puissant appareil intellectuel. Aucune expérience de vie corps humain et donc, à part le corps, il n'a encore rien élaboré. Cette caste la plus nombreuse contient des irresponsables qui ne veulent pas prendre leurs responsabilités, ne sont pas indépendants. Ils ne peuvent pas se défendre et choisir un métier dans la vie, mais sont prêts à suivre les ordres de quelqu'un et à être embauchés.

Leur niveau de conscience se situe au niveau du chakra muladhara, qui personnifie la survie, leur vie est liée à des problèmes, des tensions, des luttes. Les shudras, afin d'améliorer leur vie, ne penseront qu'à eux-mêmes et ignoreront les conséquences ou regarderont le monde de manière irréaliste.

Le rêve ultime d'un sudra est l'acquisition de plaisirs sensuels - une grande fortune ou un poste avec un revenu élevé.

Insatiabilité inhérente aux Shudras, atteignant la cupidité, à partir de laquelle l'envie grandit envers tout le monde et tout. Et selon toute vraisemblance, il n'a aucune envie de changer.

C'est une caste d'ouvriers et de serviteurs, ils sont engagés dans un travail dur et monotone, qui ne nécessite pas beaucoup d'efforts d'esprit, le plus souvent ils vivent en dessous du seuil de pauvreté. Ils peuvent épouser des femmes divorcées. La caste Shudra est un concept plus vaste et plus large, d'une personne engagée dans le travail le plus difficile et le plus sale, à un maître, un artisan qui a son propre atelier.

Vaishya

Les Vaishis peuvent remarquer les besoins de la société environnante et vouloir les satisfaire, avec le bénéfice obligatoire pour eux-mêmes. Ils ont tendance à le faire et conviennent parfaitement à la perception de la vie par le marché : "La demande crée l'offre". Ils rencontrent les gens par leurs vêtements et les voient par le contenu de leur portefeuille. Toutes les relations sont construites à partir d'une position de gain personnel. Les vaishas interagissent avec le monde au niveau de conscience du chakra svadhisthana, qui correspond au confort et à la prospérité.

Cette caste comprend des marchands, boutiquiers, usuriers, agriculteurs, éleveurs de bétail. Il comprenait la majorité de la population. Bien qu'ils fussent considérés comme inférieurs aux brahmanes et aux kshatriyas sur le plan social, ils appartenaient déjà aux bi-nés*. Au début du Moyen Âge, la division du travail a conduit à la formation de nombreux podcasts parmi les Vaishas, ​​​​à propos desquels les castes d'agriculteurs et d'éleveurs étaient perçues comme des Shudras. Cela a joué plus tard un rôle que seuls les marchands et les banquiers ont commencé à associer aux Vaishas.

Kshatriyas

Les Kshatriyas sont des guerriers dotés d'une conscience au niveau du chakra manipura, ce qui leur donne la possession, selon la prise de conscience de ce centre, des qualités de caractère : autodiscipline, maîtrise de soi, détermination, cela leur permet d'agir efficacement. Le sens du devoir est très développé dans sa vie, et non dans des raisonnements inutiles. La dignité et l'honneur sont plus chers à un kshatriya que sa propre vie. Les Kshatriyas sont des guerriers, des rois, des commandants, des gestionnaires de toutes les hypostases.

Un kshatriya est capable de renoncer au profit ou à l'or pour des sentiments aussi élevés que l'amour, l'amitié, une vision objective de la vie, l'impeccabilité et l'honneur. Ce que, par exemple, un vaishya ne peut pas comprendre.

brahmanes

Les brahmanes sont la caste la plus élevée, la conscience se situe au niveau des chakras collectifs supérieurs : anahata, vishuddha, ajna et sahasrara. La tâche d'un brahmana est d'atteindre la libération complète dans cette vie. Ils soutiennent la relation entre le monde subtil (Créateur) et le monde matériel. Les brahmanes assument la responsabilité de toute l'humanité. Tous les Grands Maîtres appartenaient à la caste des brahmanes.

Maintenant, les brahmanes sont des personnalités religieuses et publiques, des poètes, des écrivains, des scientifiques et des personnes d'autres professions créatives.Selon les Vedas, une personne en termes sociaux passe par le chemin du développement d'un sudra à un brahmin. Cela se produit selon certains processus naturels et une telle croissance est inévitable.

Caractéristiques de diffusion

La conscience du sudra aspire aux plaisirs sensuels qui correspondent aux vibrations du svadhisthana-chakra, seul le niveau de conscience du sudra est en muladhara, ce qui signifie qu'il se prépare à un niveau supérieur.

Vaishya perfectionne la compétence de maîtrise de soi pour le profit, qui correspond également aux vibrations d'un centre supérieur - le chakra manipura.

Un kshatriya avec un niveau de conscience du chakra manipura assimile les vibrations de plus haut centres énergétiques, selon le niveau de conscience collectif. Sa sphère d'activité quotidienne est plus large que l'individualité, l'objectivité est déjà nécessaire.

Fonctionnalités de diffusion :

• • Les brahmanes n'acceptent que les cadeaux, mais n'en donnent jamais
  • Les shudras peuvent posséder des terres plus vastes que les vaishyas et être beaucoup plus influents.
  • Les shudras de la couche inférieure n'utilisent pratiquement pas d'argent : ils sont payés pour leur travail avec de la nourriture et des appareils et accessoires ménagers.

À partir de cet article, vous apprendrez ce que sont les varnas. Comment sont-ils liés aux castes et existent-ils à l'époque moderne ?

Presque tous les pays de l'Antiquité étaient divisés en domaines. Aux 15-16 siècles. AVANT JC. dans l'Inde ancienne, cette division était particulièrement prononcée en raison de la forte organisation des communautés et des vestiges de la vie tribale qui ne leur étaient pas inférieurs en endurance.

Le principe de classe détermine l'essence du système varna. Voyons ce qu'est Varna.

Historiquement, l'Inde ancienne a commencé à prendre la forme d'un État esclavagiste. A sa formation définitive, la division de tous les libres en quatre varnas fut déclarée la seule légale et sanctifiée par la religion.

Domaines fermés

La signification du terme « varna » est définie en sanskrit comme « couleur, lumière », « genre », « catégorie » de personnes.

Deux variantes de ce qu'est le varna sont reconnues.

• Varna - "couleur, lumière" - est utilisé pour désigner les Aryens. Ils avaient les yeux bleus et la peau claire. Les tribus locales avaient la peau noire.
• Les varnas sont interprétés comme des groupes fermés formés à la suite de la division du travail.

Varnas dans l'Inde ancienne :

• brahmanes (prêtres);
• kshatriyas (guerriers);
• vaishyas (commerçants, agriculteurs, bergers) ;
• sudras (serviteurs).

Le varna suprême est les brahmanes. Ils faisaient office de prêtres. Étudié livres saints, hymnes védiques. Participé à l'administration de l'État, élaborant des lois et des instructions.

Le prochain varna le plus important est le kshatriyas. Cela comprenait l'armée professionnelle. Le système varna déterminait leurs devoirs et leurs pouvoirs. Les kshatriyas étaient les collecteurs d'impôts et de droits. Ils recevaient à leur disposition du butin de guerre et des esclaves capturés.

Le troisième varna est le vaishyas. Ce sont des agriculteurs, des artisans, des paysans et des commerçants. Ils étaient membres à part entière de la communauté.

Le quatrième varna est le sudras. Ce sont des paysans ruinés hors de la communauté, d'anciens esclaves, des étrangers. Ils étaient destinés à servir.

castes

Que sont les varnas, les castes, les classes dans l'Inde ancienne ? C'est encore un sujet de discussion parmi les orientalistes.

Au fil du temps, chaque varna a été stratifiée en riches et pauvres. Mais les liens forts de la famille, la communauté ont soutenu la loi et la religion. Cela a entravé l'émergence des classes.

Malgré le fait que l'ancien État indien était un État esclavagiste, les lois ne s'opposent pas aux esclaves et peuple libre. Les castes ont pratiquement supplanté les classes.

Les castes sont des groupes ethniques, et des communautés de profession, et des clans militaires, et des communautés religieuses.

Varnas et les castes se reflètent dans la constitution de l'État de l'Inde. Selon le varna auquel appartient une personne, ses droits et obligations dépendent. La caste se reflète dans le droit de la famille.

Les occupations des gens ne correspondaient pas toujours à leurs castes. Par conséquent, les castes ont été divisées en de nombreux podcasts.

Les castes aujourd'hui

Dans les recensements officiels, qui ont lieu tous les dix ans, la colonne sur la caste a été supprimée. La dernière fois qu'un recensement contenant cet élément a été effectué en 1931. Ensuite, ils comptaient environ 3000 castes. Il n'est pas nécessaire que tous les podcasts existants aient été pris en compte.

La constitution de l'Inde est la plus grande du monde. Mahatma Gandhi, lors de la transition de l'Inde vers l'indépendance, n'a pas pu abolir le système laissé par les ancêtres.

La Constitution a conservé les lois sur la caste et la tribu, bien que la discrimination de caste ait été abolie.

Le suffrage universel n'a fait que renforcer l'esprit collectif et la cohésion des castes.

Les politiciens utilisent les intérêts de caste pour gagner le soutien de l'électorat.

(espèce, genre, couleur) - le nom des quatre communautés sociales, ou rangs, dans lesquels la population était divisée Inde ancienne. Dans l'ensemble, V. représentait une hiérarchie de statuts qui ne coïncidait pas avec la propriété, la classe ou le statut politique. division environ-va. L'aîné était V. Brahmins - scientifiques, prêtres et enseignants, associés à elle couleur blanche; deuxième rang - V. kshatriyas - guerriers, dirigeants et noblesse (couleur rouge); le troisième V. vaishyas - agriculteurs, éleveurs et marchands, gens du commun ( jaune); quatrième V. Shudra - personnes dépendantes (couleur noire). Les garçons des trois V supérieurs subissaient le rite Upanayana et étaient considérés comme dvija (« nés deux fois »). Les shudras étaient considérés comme "un-nés". Eux et même les couches inférieures de la population n'étaient pas autorisés à étudier les Védas et les autres prêtres. livres. La division de la société en V. remonte génétiquement à la communauté indo-iranienne ou même indo-européenne, dans laquelle il y avait trois rangs sociaux (en Iran - pishtra). Il est généralement admis que V. Shudra a déjà été formé en Inde à partir de la population locale, incluse dans le soi-disant arr. dans la société aryenne. Cependant, V. n'est pas mentionné dans la littérature védique primitive, à l'exception d'un des hymnes ultérieurs du Rig Veda, qui raconte la légende de l'émergence de V. à la suite du sacrifice du premier homme Purusha : le les brahmanes sont nés de la bouche, les kshatriyas des mains, les vaishyas du torse, les shudras - des pieds. V. n'étaient pas strictement endogames. La tradition explique la poursuite du développement Le système de V. en un système de castes par mariages mixtes, les enfants de to-rykh occupaient une position sociale différente. Jusqu'à présent, la plupart des castes indiennes font remonter leur origine à l'un des varnas.
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Définitions, sens du mot dans d'autres dictionnaires :

(Skt. type, genre, couleur), le nom des quatre communautés sociales, ou rangs, dans lesquels la population de l'Inde ancienne était divisée. Pris ensemble, les varnas représentaient une hiérarchie de statuts qui ne coïncidait pas avec la propriété, la classe ou la division politique de la société. Varna était l'aînée...

Grand Dictionnaire termes ésotériques - édité par d.m.s. Stepanov A.M.

(du portugais. castes - genre, espèce, race), un groupe de personnes conscientes de leurs points communs, ne se mariant qu'entre elles, ayant une gamme d'occupations traditionnelles, ainsi que des coutumes, des rituels, une mythologie spécifiques, limitant la communication avec d'autres groupes similaires et inclus dans ...

Pour tous les pays ancien est caractérisée par une structure sociale extrêmement complexe : chaque personne dès sa naissance appartenait à l'un des nombreux domaines, qui déterminaient ses droits et sa position dans la société. Le droit de l'Inde ancienne s'est longtemps distingué par sa réglementation juridique stricte inhérente aux relations sociales. C'est sur le territoire de la péninsule de l'Hindoustan que le système des groupes de classe fermés - varnas (plus tard - castes) a pris forme dans sa forme définitive. Il a été amené ici par les envahisseurs - les tribus des Aryens au tournant du II-I millénaire av. Depuis lors, se renforçant et se complexifiant, elle a été préservée comme une relique de la barbarie jusqu'à nos jours.

Le mot "caste" est d'origine portugaise. Au XVIe siècle, lorsque les navires des Portugais atteignirent les côtes de l'Inde, cela signifiait «genre», «qualité», c'est-à-dire la pureté d'origine tribale. Mais la division fractionnaire en castes n'est apparue qu'au Moyen Âge. Dans les temps anciens, il y avait des varnas. Ce mot est traduit par « couleur » : il est possible que les groupes de classe aient été autrefois déterminés par la couleur de la peau. Les couches supérieures de la société se composaient des conquérants aryens à la peau claire, tandis que les couches inférieures comprenaient la population indigène à la peau foncée.

Déjà le Rigveda et d'autres anciens livres religieux des brahmanes mentionnent quatre varnas principaux : le premier varna est celui des brahmanes (prêtres) ; le deuxième varna - kshatriyas (guerriers et administrateurs); le troisième varna est celui des Vaishyas (fermiers et artisans) et, enfin, le quatrième varna est celui des Shudras (serviteurs). Les brahmanistes distinguent les trois premiers varnas en un groupe spécial de «deux fois nés», admis à l'étude des Vedas et à la participation aux rituels religieux.

L'idéologie religieuse, soumise à la loi, a justifié le système des varnas - domaines. On a fait valoir que les premiers brahmanes venaient de la bouche de l'ancêtre légendaire du peuple Purusha (Manu) et que, par conséquent, la sainteté et la vérité leur appartenaient. Les premiers kshatriyas, à leur tour, sont nés des mains de Purusha, ils se caractérisent donc par la force et la force. Les gens du troisième varna ont été formés à partir des hanches du premier homme, ils ont donc obtenu des avantages et de la richesse. Alors que les sudras ont émergé des pieds du Purusha, rampant dans la boue, ils sont donc destinés au service et à l'obéissance.

Théoriquement, tous les varnas étaient nettement divisés. Les mariages entre personnes de différents varnas étaient strictement interdits. L'Apastamba a dit : « Si un homme s'approche d'une femme qui a déjà été mariée, ou n'est pas légalement mariée avec lui, ou appartient à une caste différente, alors ils commettent tous les deux un péché. À cause de ce péché, leur fils devient aussi un pécheur. Il existe de nombreuses normes similaires dans les "Lois de Manu". Ainsi, les lois, protégeant la pureté des varnas, interdisaient tout mélange entre eux.

À la tête de chaque varna se trouvait un conseil d'anciens qui supervisait la mise en œuvre des coutumes du varna. Ce conseil avait le droit de juger les membres du varna, leur imposant des punitions allant de la purification religieuse jusqu'à l'expulsion du varna. Les exclus de la varna se sont transformés en parias méprisés.

Les monuments législatifs de l'Inde ancienne contiennent un ensemble complet de règlements sur ce que les représentants de chaque varna étaient censés faire. Ainsi, les brahmanes et les kshatriyas ont habilement combiné le pouvoir des dogmes religieux et des normes juridiques afin de préserver le système des varnas inchangé, ce qui leur a conféré une position privilégiée dans la société.

En dehors du système de varnas se trouvaient des groupes de classe particulièrement opprimés de Chandals, Shvapachis et autres, qui sont unis par un concept - les intouchables (parias). Leur statut juridique était à peu près le même, quel que soit le nom du groupe. Méprisés, n'ayant droit qu'à des travaux « impurs », ils constituaient la couche la plus basse de la société.

La présence de Shudras et d'intouchables rend superflue la classe nombreuse des esclaves, car certaines caractéristiques inhérentes à la position sociale et au statut juridique des esclaves se sont en fait étendues à ces groupes sociaux personnellement libres.

L'Inde ancienne est une société dans laquelle l'écart entre les groupes juridiques de la population (domaines) et les classes socio-économiques (classes de la société) est clairement visible. Ainsi, la classe sociale des propriétaires d'esclaves y était composée de trois varnas «nés deux fois», et la classe des esclaves était formée par les domaines des Shudras, intouchables et esclaves au sens étroit du terme, c'est-à-dire des personnes personnellement non libres. De plus, la position d'esclave elle-même s'avère souvent préférable au sort de paria.

Extraits : Lois de Manu

(Chapitre) X, (Article) 4. Brahmanes, kshatriyas et vaishyas - trois varnas nés deux fois, le quatrième - shudras - né une fois; il n'y a pas de cinquième.

X, 5. Dans tous les varnas, seuls les (fils) nés de femmes égales, vierges, doivent être considérés comme nés conformément à l'ordre direct et égaux de naissance.

je , 87. Et afin de préserver tout cet univers, lui, le brillant, a établi des occupations spéciales pour ceux qui sont nés de la bouche, des mains, des cuisses et des pieds.

X,96. Celui qui est inférieur de naissance, par cupidité, vit des occupations des supérieurs, le roi, le privant de ses biens, le laisse immédiatement expulser.

VIII, 267. Un kshatriya qui maudit un brahmana est passible d'une amende de cent (pan), un vaishy - deux et demi (cent), mais un sudra est passible de châtiments corporels.

VIII, 268. Lorsqu'il insulte un kshatriya, un brahmane doit être condamné à une amende de cinquante (panami), un vaishya - vingt-cinq panami, un sudra - une amende de douze panami.

VIII, 270. Celui qui est né une fois, qui insulte avec de terribles injures ceux qui sont nés deux fois, mérite qu'on lui coupe la langue ; car il est de la plus basse origine.

VIII, 279. Ce membre, qui est la personne la plus basse (intouchable ou sudra. - Comp.) frappe le plus haut, c'est lui qu'il faut retrancher : telle est la prescription de Manu.

VIII, 280. Ayant levé une main ou un bâton, il mérite de se couper la main : celui qui donne un coup de pied dans la colère mérite de se couper le pied.

VIII, 142. Exactement deux, trois, quatre et cinq pour cent de cent par mois sont censés être prélevés selon l'ordre de varnas (le créancier du débiteur. - Composition.).

VIII, 417. Un brahmane peut s'approprier en toute confiance la propriété d'un sudra, car il n'a aucune propriété ; car c'est lui dont la propriété est prise par le propriétaire.

IX, 229. Un kshatriya, un vaisya et un sudra qui ne peuvent pas payer l'amende sont soulagés de leur dette par le travail ; Brahmane est censé donner progressivement.

XI, 127. Un quart (repentance due) pour avoir tué un brahmane est prescrit pour avoir tué un Kshatriya, un huitième pour un Vaishya ; mais il faut savoir (quel genre de mise à mort) d'un sudra vertueux est le seizième.

XI, 236. L'ascèse pour un brahmane est (l'acquisition de connaissances sacrées), l'ascèse pour un kshatriya est la protection (du peuple), l'ascèse pour un vaishya est une activité économique, l'ascèse pour un sudra est un service.

X, 64. Si une progéniture (féminine) d'un brahmane et d'une femme sudra donne naissance (en mariage à) un supérieur (une fille qui épouse également un brahmane, etc.), l'inférieur atteint la naissance suprême à la septième génération.

X,65. (Ainsi) un sudra passe au stade brahmana et un brahmana passe au stade sudra; mais il faut savoir (que cela s'applique) à la progéniture d'un kshatriya aussi bien qu'à un vaishya.

VIII, 418. Vaishyas et Shudras devraient être encouragés avec zèle à faire leurs propres actions, car en évitant leurs propres actions, ils ébranlent le monde.

Pour l'Inde ancienne, une division de classe prononcée de la société en varnas (domaines) était particulièrement caractéristique. Au total, il y avait quatre varnas - Brahmanes, Kshatriyas, Vaishyas et Shudras. Chaque varna avait ses propres occupations, devoirs et droits. Une personne appartenait au varna par naissance, transmettait son statut par héritage. Le passage d'un varna à l'autre était rare. Les brahmanes, les kshatriyas, les vaishyas étaient des personnes libres à part entière et les sudras étaient des personnes libres incomplètes.

Le premier varna était composé de brahmanes - des prêtres, qui étaient considérés comme les plus élevés des gens. Les lois de Manu ont établi le ratio des brahmanes et du plus haut des Kshatriyas - le roi: "Un brahmane de dix ans et un roi de cent ans devraient être considérés comme père et fils, mais des deux, le père est un brahmane" (ZM, II, 135). Le devoir des brahmanes était la compilation et l'étude des livres sacrés (Vedas), l'accomplissement des rites religieux, l'éducation et l'administration de la justice. Les Indiens croyaient que le bien-être des gens dépendait des dieux et que seuls les brahmanes pouvaient connaître leur volonté et l'influencer. Brahman servait d'intermédiaire entre les dieux et le peuple : avec son aide, les gens pouvaient s'attirer les faveurs des dieux en échange d'adoration et de sacrifice. Les brahmanes étaient généreusement récompensés pour leurs sacrifices. Ils étaient conseillers des rois, juges, gardiens du savoir, ancienne intelligentsia indienne.

La personne et les biens d'un brahmane étaient déclarés inviolables. Les brahmanes étaient exemptés du paiement des impôts (ZM, VII, 133-135), ne tombaient pas en esclavage pour dettes, n'étaient pas soumis aux châtiments corporels, à la peine de mort (ZM, VIII, 379-381). Pour le crime le plus grave, ils ont seulement été exilés. Dans le même temps, des obligations morales strictes d'abstinence, de pauvreté, de retenue et même de privation ont été imposées aux brahmanes. Ainsi, ils ont conservé leur autorité parmi le peuple et une position de leader.

"Il doit se complaire dans la vérité, (dans l'obéissance) à la loi sacrée, dans une conduite digne des Aryens, et dans la pureté ; il doit instruire ses disciples selon la loi sacrée ; il doit brider sa parole, ses mains et son ventre" (ZM, IV, 175). Le Brahman devait éviter d'acquérir la richesse, la satisfaction des sens, la colère, l'orgueil, la cupidité, les bavardages, les réprimandes, ne pas nuire, souffrir les autres, ne pas tuer un être vivant. Il devait dire seulement la vérité, accomplir la parole donnée, observer la chasteté, ne pas contracter un second mariage. "La constance, la patience, l'humilité, le non-vol, la pureté, la retenue des sens, la prudence, la connaissance du Veda, la justice et la non-colère - forment le dharma, qui a dix signes. Les brahmanes qui étudient le dharma, qui a dix signes, et après l'avoir étudié, l'accomplissent, atteignent le but le plus élevé »(ZM, VI, 92-93).

Le Brahmane devait passer par trois étapes de vie : la période d'apprentissage, puis la période de chef de famille, et enfin la période de réclusion. Pendant la période d'apprentissage, les garçons à partir de huit ans devaient étudier pendant douze ans (il était possible d'arrêter d'étudier plus tôt) sous la direction d'un mentor - un gourou, des textes sacrés, des règles rituelles et étaient habitués à l'obéissance, à l'abstinence et modestie. Ensuite, ils sont devenus maîtres de maison, enseignants ou prêtres. Avec le début de la vieillesse, le brahmane a dû quitter la famille, devenir un ermite forestier vivant dans la forêt, renoncer à tous les conforts et plaisirs de la vie, manger des racines et des baies, des herbes et des fruits des arbres, ne boire que de l'eau de source, s'habiller dans une peau de bête, avoir son lit terre nue, jeûner, ne pas se couper les cheveux et les ongles, faire des sacrifices constants, se livrer à la lecture des Védas, à de pieuses méditations, se torturer. « Il peut se vautrer par terre ou se tenir sur la pointe des pieds toute la journée, passer du temps (maintenant) debout, (maintenant) allongé, se baigner le matin, à midi et le soir. En été, il faut être exposé à la chaleur de cinq feux (c'est-à-dire, situés entre quatre feux (feux de joie) et avoir le cinquième, le soleil, au-dessus), pendant la saison des pluies, vivre sous les nuages, en hiver avoir des vêtements mouillés , augmentant constamment (la gravité) de l'exploit ascétique »(ZM , VI, 22-23). Au plus haut niveau de mortification de la chair, l'ermite devait quitter la colonie forestière et se transformer en vagabond, il devait errer jusqu'à ce que, épuisé, il tombe au sol et meure. L'ascète devait renoncer au chagrin et à la joie, devenir impassible et fusionner avec l'âme du monde et redevenir Brahma (divinité), dont il avait une fois expiré.

Le deuxième varna des kshatriyas était le chef de l'État - le roi (raja), les fonctionnaires et les guerriers. Ils étaient chargés de la protection du peuple, de la protection de l'ordre, administration publique et les affaires militaires. Les kshatriyas étaient de grands propriétaires terriens. C'est entre les mains des Kshatriyas que se concentrait le véritable pouvoir militaire, politique et économique. Les brahmanes n'ont pas obéi à l'armée, l'appareil bureaucratique d'État du gouvernement. Ils n'avaient pas d'organisation religieuse. Dans la période antique, il n'y avait pas de temples en Inde, qui dans d'autres pays étaient à la base de l'influence politique des prêtres, ainsi que des maisons du temple. La loi les dépeint comme des sages mendiants. Les brahmanes étaient une intelligentsia spirituelle, des enseignants et des sages.

Les Vaishyas étaient la variété la plus nombreuse. Ils devaient être engagés dans l'agriculture, l'élevage, le commerce et l'usure. C'était une varna d'agriculteurs (paysans - membres de la communauté), d'artisans et de marchands qui exerçaient un travail manuel et étaient les principaux payeurs d'impôts.

Les Shudras appartenaient au quatrième varna, le plus bas et inférieur. Ils devaient servir avec humilité les trois varnas les plus élevés, en particulier les brahmanes. Les Shudras, comme les Vaishyas, étaient engagés dans l'artisanat, l'agriculture et le commerce. Ils vivaient dans des villages, mais n'étaient pas membres de la communauté, n'avaient pas le droit de posséder des terres en tant qu'étrangers. Il leur était interdit d'étudier et même d'écouter les Védas, de participer aux rites religieux. Cependant, les Shudras n'étaient pas des esclaves. En tant qu'hommes libres incomplets, ils pouvaient se marier dans leur varna ("une shudra ne peut épouser qu'une femme shudra"), avoir leur propre propriété, acquérir cette propriété (c'est-à-dire s'enrichir), la transmettre par héritage et témoigner devant le tribunal. La loi protégeait la vie, la santé et l'honneur des sudra. Selon les lois de Manu, un brahmane qui a offensé un kshatriya était censé être condamné à une amende de 50 pans, offensant un vaishya - 25 pans et un sudra - 12 pans (VIII, 269). Le meurtre d'un sudra est en fait assimilé au meurtre d'un kshatriya et d'un vaishya (3M, xi, 67).

En dehors des varnas, au niveau le plus bas parmi les personnes libres se trouvaient les intouchables (parias), car on croyait que communiquer avec eux et même les toucher pouvait souiller les membres d'autres varnas. Toucher les trois premiers varnas inviolables était passible de châtiments corporels ou d'une amende de 400 pans (Yaj., II, 234 ; Vishnu, V, 104). Narada-smriti appelait les intouchables "saleté parmi les gens" (XI, 14), bien qu'ils n'étaient pas considérés comme des esclaves. Ils devaient vivre à l'extérieur des colonies, effectuer les travaux les plus méprisés que même les Shudras ne pouvaient pas corriger : abattage d'animaux, commerce de viande (bouchers), habillage du cuir, ramassage des ordures (nettoyeurs), enterrement des morts (fossoyeurs), exécution de criminels (bourreaux). La catégorie des intouchables comprenait non seulement ceux qui se livraient aux sales besognes, mais aussi ceux qui n'avaient pas de parents, nés de mariages mixtes, tribus arriérées de la jungle qui ne connaissaient pas l'agriculture et l'élevage et ne vivaient que de la pêche et de la chasse.

En Inde, il y avait aussi des esclaves (dasa), qui étaient un objet de loi, une chose.

Les lois de Manu énuméraient les sources de l'esclavage : « Capturé sous la bannière (prisonnier de guerre), esclave pour l'entretien (pour les dettes), né dans la maison, acheté, donné, hérité et esclave en vertu de la punition - ce sont les sept catégories d'esclaves » ( VII, 415). Certains esclaves pouvaient posséder des biens et même, selon l'un des articles des Lois de Manu (IX, 179) pour avoir des esclaves.

La division classe-varna de la société indienne était exceptionnellement stable. Chaque varna en avait un inférieur, qu'elle pouvait regarder de haut et éprouver ainsi une satisfaction psychologique. Un rôle important dans la justification du système varna a été joué par la doctrine de la transmigration des âmes et de l'origine divine des varnas.

Pour une personne qui est convaincue que sa position de classe actuelle est une conséquence des actions qu'elle a commises dans la vie précédant sa naissance, que sa position sociale dans la vie future dépendra de ses actions modernes et que cela n'a été établi par personne, mais simplement une loi de la nature, pour une telle personne l'injustice sociale n'existe pas. Après tout, la naissance dans l'un ou l'autre varna est le résultat du comportement d'une personne dans ses existences passées. Par conséquent, dans la vie actuelle, il est même absurde de penser à améliorer votre situation. Il était nécessaire d'observer le dharma (devoirs) de son varna afin de parvenir à une meilleure renaissance dans la vie future.

La position différente des varnas a été expliquée et justifiée par leur origine à partir de parties différentes en valeur et en signification du corps du dieu Purusha. Dieu de sa bouche, de ses mains, de ses cuisses et de ses pieds a créé quatre groupes de personnes, dotant le premier de vertu, la connaissance de la vérité, le second de passion, de force et de force, le troisième d'un mélange de vertu et de passion, et le quatrième avec l'ignorance. À cause de une telle interprétation toute résistance à une telle division des biens était une résistance à l'ordre divin des choses et entraînait inévitablement une punition correspondante. Au cours de la vie, franchir les limites de son varna signifie commettre la même violation contre nature de l'ordre éternel, comme si une pierre voulait devenir une plante et un animal avec son corps bestial - un homme. Une seule mort ouvre la possibilité aux êtres, dans leur future renaissance, de changer le varna pour le meilleur ou pour le pire, en fonction de leurs bonnes ou mauvaises actions dans une vie antérieure.

Au fil du temps, il y a eu une convergence du statut des deux varnas inférieurs, c'est-à-dire une diminution du statut du Vaishya varna et une augmentation du statut des Shudras. Ces deux varnas inférieurs de représentants du travail physique s'opposaient aux deux varnas supérieurs - prêtres - brahmanes et aristocrates - kshatriyas, qui dirigeaient l'État.

Dans l'Inde ancienne au début du 1er millénaire av. quatre groupes sociaux, qui

forment trois classes et trois domaines de la société esclavagiste. Cependant, cette structure sociale a été compliquée par l'émergence Varnes. Varna(lit. "couleur") - un groupe social héréditaire qui remplit certaines fonctions sociales; avoir un caractère fermé - une personne appartenait à Varna par la naissance, et le principe héréditaire excluait la possibilité de transition d'un varnasà un autre. DE varnas il ne faut en aucun cas confondre les castes (Old Ind. jati), apparu au Ier siècle av. - il s'agissait de groupes professionnels héréditaires (l'appartenance à la profession était héritée). Les chercheurs pensent que le terme « couleur » avait à l'origine une signification directe : ceux qui sont venus du nord à la fin du IIe millénaire av. arya(« peuple [noble] » ; arya«humains») qui se sont installés en Inde avaient la peau claire et la population dravidienne locale avait la peau foncée. C'est de là que vient le sens du mot. Varna. Au fil du temps, le montant Varnes augmenté.

Il y avait quatre varnas: 1) brahmanes; 2) kshatriyas; 3) vaishyas; 4) sudra. « brahmanes, kshatriyas et vaishii- Trois varnas deux fois né, le quatrième sudra né une fois [une fois né], le cinquième [ varnas] non » [Lois de Manu, ch. X, art. quatre]. Cependant, il y avait une cinquième catégorie de la population - dasa(lit. "ennemis") - esclaves qui dans varnas n'est pas entré, car considérée comme propriété. Deux fois né(elles sont arya"gens") comme sujets de droit, étaient libres (ils avaient des droits et des obligations, et par leurs actions pouvaient acquérir des droits et assumer des obligations, faire des transactions et encourir une responsabilité juridique personnelle).

Personnes ( arya) de varna des deux fois nésétaient les propriétaires du terrain. À propos de la disponibilité propriété privée de la terre selon les "Lois de Manu", les articles suivants ont témoigné. Deux fois né qui a étudié les Védas avec son maître ( gourou), pourrait lui présenter comme frais de scolarité champ[ZM, ch. II, art. 246]. Par conséquent, propriétaires transféré le droit propriété foncière une autre personne (l'enseignant). la terre il était possible de donner, la donation d'un terrain à un illettré était condamnée [ЗМ, ch. IV, art. 188]. La donation de terres est l'un des motifs de l'émergence de la propriété foncière privée.

Il était interdit de capturer quelqu'un d'autre terrain(« appropriation par intimidation », « vol de terre », « vol [appropriation] du champ »), assimilée au vol d'or [ЗМ, ch. VIII, art. 264 ; ch. XI, art. 58, art. 164]. Il était interdit d'attribuer celui de quelqu'un d'autre jardins et puits[ZM, ch. IV, art. 202]. Ainsi, les droits étaient protégés propriétaires fonciers. D'autres anciennes lois indiennes parlent directement de acheter et vendre un terrain qui est à la base de l'émergence de la propriété privée de la terre. Lors de l'achat et de la vente de terres, il y avait un droit préférentiel d'achat pour les parents, les voisins, les créanciers et les autres membres de la communauté. « Parents, voisins et créanciers… laissez-leur la préférence lors de l'achat de terres, plutôt que les autres étrangers. Et en présence des voisins - les chefs de 40 familles, qu'ils annoncent la vente du logement devant cette maison. En présence des voisins et des anciens du village, il faut ... lors de la vente d'un étage, d'un bosquet, d'une installation d'irrigation, d'un étang ou d'un réservoir ... annoncer: "Qui est l'acheteur à ce prix?" L'acheteur obtient le droit d'acheter la propriété, qui est annoncée à haute voix trois fois sans objection » [Arthashastra, section III, ch. 9, articles 1-4]. Si les règles de vente des terres étaient violées, les auteurs étaient condamnés à une amende. Une amende était également due si, lors des semailles ou de la récolte, le propriétaire du terrain abandonnait sa parcelle. Les biens en déshérence du membre de la communauté ont été transférés dans la propriété de l'État au souverain : « Que le roi prenne (la propriété) qui a perdu son propriétaire » [Arthashastra, section III, ch. 9, p. 5-17.]. Si le souverain enlève la terre du propriétaire et l'accorde à un autre, cela est considéré comme illégal [Lois de Brihaspati].

Indirectement sur l'existence de la propriété foncière, et - de né deux fois, témoigné de l'article 29 du chapitre IV, qui renvoie à domicilené deux fois[ZM, ch. IV, art. 29]. Puisque les "Lois de Manu" fixent la division des choses en mobile et immeuble[Lois de Manu, ch. VII, art. 15 : « Par crainte de lui, toutes les créatures, mobile et immeuble... "], et dans le " Arthashastra " une section entière est consacrée à immobilier[Arthashastra, section III, section 61 "Sur l'immobilier"] ("Les biens immobiliers sont appelés: une maison, un champ, un jardin, une installation d'irrigation, un étang ou un bassin d'eau" [Arthashastra, III, section 61, ch. 8 , p. 2]), alors cela signifie ce qui suit. Une fois qu'une catégorie est apparue immobilier, alors il y a un complexe de choses unique et inséparable - la terre et tout ce qui est lié à la terre (bâtiments et plantations). Avec l'avènement de la catégorie de l'immobilier, la maison n'est plus considérée comme un objet indépendant de propriété et de transaction. Désormais, la maison ne pouvait être aliénée et acquise qu'avec le terrain. Et, par conséquent, il était impossible d'avoir la propriété de la maison, n'étant pas propriétaire du terrain sous cette maison. Par conséquent, si né deux foisétait le propriétaire de la maison - ceci (dans les conditions d'existence de la catégorie choses immobiles) signifie que né deux foisétait également propriétaire du terrain sous cette maison.

Conclusion : les gens de tous varna des deux fois nés(brahmanes, kshatriyas et vaishyas) étaient propriétaires fonciers. Il s'avère que les déclarations de certains auteurs selon lesquelles dans l'Inde ancienne il n'y avait pas de propriété privée de la terre - sont faux. Les propriétaires de la terre, comme ailleurs dans le monde antique, unis dans civil communauté (équipe privé propriétaires fonciers) afin de protéger conjointement leurs droits à la terre. En même temps, les riches membres de la communauté avait le devoir moral d'aider les pauvres membres de la communauté(ce qui était nécessaire pour qu'ils ne fassent pas faillite et que, par conséquent, la milice communautaire ne diminue pas). La coutume exigeait en pareil cas de venir en aide à ceux qui en avaient besoin : « Si brahmane contient par pitié kshatriya ou vaishia ayant besoin de moyens pour vivre, il peut alors les forcer à accomplir le travail propre à leur [position] » [ЗМ, ch. VIII, art. 410]. Les commentateurs expliquent que kshatriya nommer décemment un gardien, vaishia- laboureur ou berger. Cependant brahmane n'aurait pas dû abuser de son droit et humilier né deux fois(les commentateurs expliquent - par exemple, laver les pieds du propriétaire, sortir les ordures, etc.): «Brahman, ... forçant par cupidité ... les deux fois nés, contre leur désir, à un service [dégradant] ( dasya), doit être condamné par le roi à une amende de six cents [ poêle]" [ZM, ch. VIII, art. 412]. Si tu étais dans le besoin brahmane, puis il a été autorisé à se nourrir de la récolte des membres de la communauté : « brahmane, n'ayant rien pour vivre, peut cueillir des épis ou du grain de n'importe quel [champ]; cueillir des épis vaut mieux que recevoir l'aumône, et cueillir des grains lui est même préféré » [ЗМ, ch. X, art. 112]. C'était aussi une forme d'aide membres de la communauté citoyens démunis.

Dans le même but, limité esclavage pour dettes, qui a été remplacé par le travail de la dette (qui ne s'appliquait pas à brahmanes- il a dû payer le montant de la dette par tranches) : " Kshatriya, le plus... qui ne peuvent pas payer l'amende sont libérés de la dette par le travail, brahmane il est censé rembourser [la dette] progressivement » [ЗМ, ch. IX, art. 229].

1) brahmanes communauté et avait statut de citoyenneté. Cependant, ils ne se livrent pas à un travail productif : « Formation, étude [Veda], sacrifice pour soi et sacrifice pour les autres, distribution et réception [l'aumône]… établi pour les brahmanes » [ЗМ, ch. Moi, Art. 88]. « Enseigner [les Védas], étudier, se sacrifier pour soi-même, se sacrifier pour les autres, offrir des cadeaux et les recevoir – six occupations brahmane. Mais de [ces] six occupations, trois occupations fournissent les moyens de subsistance : se sacrifier pour les autres, enseigner et recevoir [des dons] des gens purs » [3M, ch. X, art. 76-77]. "Mais si un brahmane ne peut pas exister par ses occupations mentionnées ci-dessus, il peut vivre [en accomplissant] le dharma d'un kshatriya, car il le suit directement" [3M, ch. X, art. 81].

De plus, le travail physique était considéré comme brahmanes répréhensible : "K brahmanes, bétail de pâturage, engagé dans le commerce, ainsi que pour [ brahmanes] - les artisans, acteurs, domestiques et usuriers doivent être traités comme Shudra» [ZM, ch. VIII, art. 102]. "Un Brahmana ou même un Kshatriya vivant dans le mode de vie d'un Vaisya, qu'il évite diligemment l'agriculture, qui est nocive et dépendante des autres... [À cause du commerce] de la viande, du vernis et du sel, il devient immédiatement un paria, à cause du commerce du lait brahmane fait en trois jours sudra» [ZM, ch. X, art. 83, 92]. brahmanes agi en tant qu'organisateurs impliqués dans les activités administratives et judiciaires, et en tant que ministres d'un culte religieux. Par conséquent, ils sont la partie sacerdotale noblesse communale.

2) Kshatriyas étaient les propriétaires de la terre - appartenaient donc à communauté et avait statut de citoyenneté. Mais ils ne se sont pas engagés dans un travail productif: "La protection des sujets, la distribution [l'aumône], le sacrifice, l'étude [des Védas] et le non-respect des plaisirs mondains, il a indiqué pour un kshatriya" [ЗМ, ch. Je, art. 89]. "... Kshatriya vivre un style de vie vaishia qu'il évite diligemment l'agriculture… » [ЗМ, ch. X, art. 83]. Kshatriyas exerçait des fonctions de gestion et exerçait professionnellement des fonctions militaires : « Pour la subsistance de kshatriya[il est prescrit] de porter une épée et une flèche » [ZM, ch. X, art. 79]. Cependant, les fonctions exercées brahmanes– kshatriya n'appartenait pas : « Les trois dharmas d'un brahmane ne sont pas destinés à kshatriya: enseignement, sacrifice pour les autres, et le troisième - recevoir [dons]” [ЗМ, ch. X, art. 77]. Par conséquent, kshatriyasétaient la noblesse militaire - partie noblesse communale.

3) Vaishya - propriétaires du terrain - appartenaient donc à communauté et avait statut de citoyenneté. En même temps, ils n'étaient pas engagés dans la gestion (il leur était interdit d'exercer les fonctions de brahmanes [LM, Ch. X, art. 78]), mais étaient engagés dans un travail productif (travaillaient sur leur terre pour eux-mêmes): vaishia se livrer au commerce, à l'usure, à l'agriculture et à l'élevage du bétail » [ЗМ, ch. VIII, art. 410] ; "Le pâturage du bétail et aussi la distribution [de l'aumône], le sacrifice, l'étude [des Védas], le commerce, l'usure et l'agriculture [sont définis] pour vaishia» [ZM, ch. Moi, Art. 90]. "Pour des raisons de subsistance ... pour vaishia- commerce, [élevage] d'animaux, agriculture, mais [leur] dharma - don, enseignement, sacrifice" [ЗМ, ch. X, art. 79]. " Vaishya Une personne qui a reçu l'initiation et s'est mariée doit toujours être engagée dans des activités économiques2 et, en particulier, dans l'élevage du bétail. …[ Vaishya] doit connaître le prix correspondant des pierres précieuses, perles, coraux, métaux, tissus, encens et jus. Il devrait être un connaisseur pour semer des graines, bonnes et mauvaises [qualité] de la terre ; il doit connaître parfaitement l'utilisation des poids et mesures, les avantages et les inconvénients des produits, les avantages et les inconvénients des [différents] pays, les revenus [probables] ( labha) et la perte ( Alabha) des biens et de l'art d'élever le bétail. Vous devez savoir [ce qui devrait être] le salaire ( bharti) serviteurs ( bhartya), les différentes langues des gens, les manières de préserver la propriété et [de gérer] l'achat ( les bords) et vente ( Vikraya)" [ZM, ch. IX, art. 326, 329-332]. Par conséquent, vaishyas– membres ordinaires de la communauté.

Donc trois varnas des deux fois nésétaient trois groupes sociaux, exerçant certaines fonctions sociales sur le principe héréditaire : « Parmi leurs occupations caractéristiques, les plus dignes : pour brahmane- répétition du Veda, kshatriya- protection [des sujets], pour vaishia– l'activité économique » [ЗМ, ch. X, art. 80].

Contrairement à né deux fois les gens du quatrième varnas– sudra étaient une fois né(ils n'étaient pas initiés aux cultes communaux). Ils n'avaient pas le droit de posséder des terres et, de ce fait (s'il y avait une catégorie immobilier) - sur la maison. Ainsi, sudra n'étaient pas membres communautés et n'avait pas statut de citoyenneté(ce qui est indiqué par les termes " une fois né", aussi bien que - Anaria["pas une personne (noble)"]).

Manquant de moyens de subsistance (terre) et de protection communautaire, sudra aurait dû chercher mécène des citoyens qui leur ont donné des terres à détenir (avec l'obligation de les cultiver et de donner une partie de la récolte au propriétaire des terres) et leur ont assuré protection et patronage. C'est pourquoi sudra(comme ailleurs dans l'Antiquité) devait recourir au patronage des membres de la communauté - brahmanes qui servaient de mécènes. "[ Shudra] pur, obéissant aux [varnas] supérieurs, doux dans la parole, sans orgueil, recourant toujours au patronage brahmane…” [Lois de Manu, ch. IX, art. 335]. Lorsque cela s'est produit volontairement (par décision volontaire sudra), alors il était "non acheté (c'est-à-dire loué) sudra". De plus, dans l'histoire de l'antiquité, il y a aussi des cas où la couche étrangers a été formé de captifs qui ont été gardés libres et non réduits en esclavage; mais ils devaient travailler pour leur maître - mécène("acheté sudra”). "Mais sudra, à l'acheté ou non acheté, il peut l'obliger à rendre [ce genre de] service ( dasya), car il a été créé par l'Existant par lui-même pour servir le Brahman » [ЗМ, ch. VIII, art. 413]. Ainsi, cet article reflète la généralisation dans l'Antiquité institution de mécénat citoyens sur les étrangers (institut patronage), lorsqu'un apatride, afin de bénéficier de la protection des membres communautés, est venu à eux en clients, recevant la terre du patron pour la détention avec l'obligation de donner une partie de la récolte au propriétaire de la terre (cf .: shublugala en Mésopotamie, Chen dans la Chine ancienne Seiko et bamine dans l'ancien Japon meteki et eux proxènes ou prostate dans la Grèce antique clients et eux cartouches dans la Rome antique est-ce que vous et leurs maîtres parmi les Francs, pue et leurs messieurs ancienne Russie etc.).

En même temps, le propriétaire mécène avait des droits sur la propriété du sujet sudra.

"Brahman peut s'approprier la propriété en toute confiance sudra[esclave], car il n'a aucune propriété, parce que c'est lui dont la propriété est prise par le maître » [ЗМ, ch. VIII, art. 417]. Cet article peut être une indication que les droits de propriété sudra(en tant que personne qui ne fait pas partie du collectif communautaire et, par conséquent, n'a pas le statut de citoyen) n'étaient pas protégés communauté. Cependant, cela ne signifie pas que sudra n'avait aucune propriété - il pourrait en être le propriétaire choses mobiles(y compris l'argent) [ЗМ, ch. VIII, art. 142, 268, 374], qu'il transmet par héritage [ЗМ, ch. IX, art. 157, 179]. Sous certaines conditions, le propriétaire mécène pourrait lâcher prise sudraà la volonté (c'est-à-dire sous son pouvoir; cela ne doit PAS être confondu avec la libération d'un esclave à la liberté). « Shudra, même libéré par le maître, n'est pas libéré du devoir de service ; car c'est inné pour lui… » [ЗМ, ch. VIII, art. 414]. Ceux. le service est un devoir Shudra varnas depuis la naissance. "Mais Vladyka n'a indiqué qu'une seule occupation pour sudra- service à varnam avec humilité » [ЗМ, ch. Je, art. 91].

Par conséquent, sudraétaient libres, mais statut de citoyenneté ne possédaient pas (parce qu'ils ne possédaient pas

étaient membres de la communauté et n'était pas propriétaire du terrain). Formé classe d'hommes libres injustes.

Esclaves (autres-ind.dasa "ennemis") se tenait à l'extérieur Varna organisations, car n'étaient pas libres. Ils n'avaient aucune propriété (sur aucune chose). Les lois stipulent expressément qu'un esclave n'a pas de propriété. La propriété qui s'est retrouvée entre ses mains est considérée comme la propriété de son maître : « Femme, fils et esclave ( dasa) – trois sont considérés comme sans propriété ( adhana); dont ils sont, cela et propriété ( dhana) qu'ils acquièrent » [Lois de Manu, ch. VIII, art. 416]. Où ont-ils obtenu des biens entre leurs mains, y compris pour cultiver la terre ? Cette propriété esclave(institut connu en ancienne Mésopotamie, Inde, Grèce ["esclave sur apophore”], Italie, parmi les anciens Allemands et Slaves) - la propriété que le maître attribuait à son esclave pour un ménage indépendant. Propriété particularité, le revenu particularité et l'esclave lui-même particularitéétaient la propriété du maître. Légalement, un esclave n'a pas de propriété.

Les esclaves ne pouvaient pas conclure offres: "Accord ( vyavahara), emprisonné ivre, fou,

souffrant [de maladie, etc.], esclave ( adhyadhina)3, un enfant, âgé, et également non autorisé, est invalide » [Lois de Manu, ch. VIII, art. 163]. Dans certains cas, le capitaine a conclu traitéà l'aide d'esclave. Mais légalement, un tel accord était conclu avec le propriétaire de l'esclave. Cela peut être vu du fait que la responsabilité de la transaction n'était pas l'esclave, mais le maître - c'est donc lui qui était considéré comme partie au contrat (la responsabilité en vertu du contrat incombe à la personne qui a conclu ce contrat). "Même si un esclave ( adhyadhina) conclut un contrat au profit de la famille, alors l'aîné [de la maison], vivant dans son propre pays ou hors de celui-ci, n'est pas censé4 le refuser » [Lois de Manu, VIII, Art. 167]. C'est-à-dire l'esclave ce cas, ne transportait que de l'argent et apportait des choses. Et le contrat lui-même a été conclu avec le propriétaire de l'esclave, parce que. M. était partie au contrat.

Les esclaves ne peuvent pas défendre leurs intérêts devant les tribunaux (être demandeurs et accusés). Dans le cas où un esclave commettait une faute, toutes les réclamations devaient être présentées au maître, qui soit extradait l'esclave en représailles, soit indemnisait les dommages causés par l'esclave. Par règle générale, le témoignage des esclaves n'a pas été entendu : « Il ne peut être admis comme témoin... ni esclave, ni condamné par le peuple, ni Dasyu 6..." [ZM, ch. VIII, art. 65-67]. Mais parfois, en l'absence de témoins appropriés, il était permis d'écouter le témoignage d'esclaves (en même temps, le témoignage d'esclaves était assimilé au témoignage d'enfants aliénés) : » (70). En l'absence de [témoins appropriés, le témoignage] doit être donné par un enfant, un vieil homme, un étudiant ou même un parent, un esclave ( dasa) ou serviteur. (71). Mais le témoignage d'enfants, de personnes âgées, de malades qui parlent de manière incorrecte pendant l'interrogatoire doit être considéré comme non fiable, tout comme [les personnes] avec un esprit confus » [Lois de Manu, ch. VIII, st.70-71].

La loi ne protégeait PAS la vie et la santé des esclaves. Cela ressort de celui qui a reçu une compensation monétaire pour avoir tué ou blessé des esclaves. Si un esclave était considéré comme la victime, alors, dans ce cas, l'esclave devrait recevoir une indemnisation, et en cas de décès, les proches de l'esclave. Mais ce n'était pas le cas. Dans toutes les lois, la règle est fixée que la compensation est reçue par le maître. Cela signifie donc que le monsieur est considéré comme la victime. Par conséquent, les droits de propriété du propriétaire sont protégés, et NON la vie et la santé de l'esclave. Dans les "Lois de Manu" relatives à la protection des droits de propriété du propriétaire, les règles générales sur la protection des biens contre la destruction et les dommages ont été appliquées.

Les esclaves ne peuvent PAS se marier. Les esclaves, avec la permission du maître, étaient également autorisés à s'accoupler avec des esclaves afin que le maître ait une progéniture (puisqu'ils étaient des enfants illégitimes, ils ont reçu le statut juridique d'une mère esclave, c'est-à-dire qu'ils sont nés esclaves). Cela peut être indiqué par le terme « esclave d'un esclave » (Old Ind. dasadasi), c'est à dire. un esclave avec qui un esclave s'accouple [ЗМ, ch. IX, art. 179]. relations conjugales elle n'a pas non plus surgi dans la relation entre un homme libre et un esclave. Cela est indiqué par le fait que les enfants dès la naissance ont reçu le statut juridique de la mère - c'est-à-dire étaient en dehors du mariage. “... Des vaches, des juments, des chameaux, des esclaves ( dashi), buffles, chèvres et moutons, ce n'est pas le producteur qui reçoit la progéniture, [mais le propriétaire] ... »[ЗМ, ch. IX, art. 48]. La progéniture des esclaves, comme la progéniture des animaux femelles, était considérée comme la propriété de leur maître. Ce fait indique que les femmes esclaves ne se marient pas et que les enfants des femmes esclaves sont en dehors du mariage enfants (c'est-à-dire illégitimes).

Les enfants d'un esclave, nés d'un homme libre, en dehors du mariage les enfants n'héritaient pas des biens de leur père. Seulement en cas reconnaissance leur père et légalisation quand les enfants de l'esclave sont devenus libres ( affranchis) et a reçu les droits enfants légitimes, c'est-à-dire, dans ce cas, sont devenus des "enfants sudra» (c'est-à-dire incomplets), ils pourraient hériter de la propriété de leur père : « Si sudra avoir un fils par un esclave dashi) ou l'esclave d'un esclave ( dasadasi), lui, reconnu par [le père], peut recevoir une partie de [l'héritage] ; tel est le dharma établi » [ZM, ch. IX, art. 179].

Comment déterminer le statut juridique d'un esclave ? Être libre aurait du être sujet de droit. Sujet de droit avoir dû la personnalité juridique, qui consiste en capacité légale et capacité. Capacité légale signifiait qu'une personne avait des droits et des obligations. Mais l'esclave Non pas de droits et même de devoirs (tout comme un chien n'a pas l'obligation de garder la maison ; donc, si des voleurs ou des voleurs entrent dans la maison, le chien ne peut être poursuivi pour non-respect ou mauvaise exécution des obligations de protéger la maison). L'esclave ne peut pas être nommé titulaire propriété reçue du maître esclave, ou une personne utilisant la chose de quelqu'un d'autre [ serviteur, superficiel ou emphytéote]. L'esclave n'a donc pas capacité légale. En tant que propriété, un esclave n'était pas censé avoir et capacité légale(comme les animaux ou les objets inanimés n'en avaient pas). Cependant, dans les temps anciens, les gens ont vu que, contrairement aux animaux, les esclaves pouvaient accomplir des actions significatives. Par conséquent, en violation du principe "un esclave est une propriété", les esclaves ont été reconnus capacité limitée, ce qui signifiait que les esclaves pouvaient accomplir des actions non légales (n'entraînant pas de conséquences juridiques) au profit du maître. Quelles sont ces actions ? C'est le travail de la maison du maître. Les transactions (même les plus petites) ne pouvaient PAS être effectuées par des esclaves, tk. accord- actions volontaires de personnes visant à établir, modifier ou mettre fin à des droits et obligations civils (c'est-à-dire que la transaction entraîne des conséquences juridiques). Les contrats avec les esclaves étaient invalides. Par conséquent, les esclaves n'étaient pas négociable. Les esclaves n'avaient pas de responsabilité juridique indépendante - le maître en était responsable, à qui toutes les réclamations étaient faites si l'esclave commettait des infractions. Par conséquent, les esclaves n'avaient pas tortueux. Les esclaves n'ont pas tous les éléments la personnalité juridique. Cela signifie que les esclaves ne sont PAS sujets de droit. Par conséquent, les esclaves objets de droit.

Conclusion: des esclaves Ne pas avoir statut de liberté. Et, par conséquent, ils ne peuvent pas avoir statut de citoyenneté. C'est parce que la perte statut de liberté- a été dérogation maximale de la capacité juridique tous les droits et obligations ont été perdus, une personne est devenue objet de droit. Pour les gens de cette époque des esclaves- catégorie de biens. Confirmation que les esclaves étaient objets de droit(bien meuble) est le fait que des esclaves ont été vendus et achetés, hérités, donnés, échangés contre d'autres biens, mis en gage. Mais les chercheurs modernes les distinguent dans classe des non-libres(classe esclave).