: „...jest najstarszym synem tego krótkowłosego kapitana i był w innym pokoju; chory i leżeć cały dzień dzisiaj. Ale on jest taki dziwny; jest strasznie drażliwy i wydawało mi się, że będzie się za ciebie wstydził, skoro przyszedłeś w takim momencie...<...>Hippolyte jest wspaniałym facetem, ale jest niewolnikiem innych uprzedzeń.
„Mówisz, że ma konsumpcję?”
„Tak, myślę, że byłoby lepiej, gdyby umarł wcześniej niż później. Gdybym był na jego miejscu, z pewnością chciałbym umrzeć. Żal mu swoich braci i sióstr, tych maluchów. Gdyby to było możliwe, choćby tylko pieniądze, wynajęlibyśmy u niego osobne mieszkanie i zrezygnowali z naszych rodzin. To jest nasze marzenie. I wiecie co, kiedy przed chwilą opowiedziałem mu o waszej sprawie, tak się nawet zdenerwował, że mówi, że ten, kto nie trafia w twarz i nie wyzywa go na pojedynek, to łajdak. Jest jednak strasznie zirytowany, już przestałem się z nim kłócić…”

Po raz pierwszy Ippolit pojawia się na czele akcji w towarzystwie na daczy, kiedy młodzi ludzie zjawili się domagając się części spadku. „Ippolit był bardzo młodym mężczyzną, około siedemnastu, może osiemnastu, z inteligentnym, ale ciągle poirytowanym wyrazem twarzy, na którym choroba pozostawiła straszne ślady. Był chudy jak szkielet, bladożółty, miał błyszczące oczy i dwie czerwone plamy na policzkach. Kaszlał bez przerwy; każdemu jego słowu, niemal każdemu oddechowi towarzyszył świszczący oddech. Konsumpcja była widoczna w bardzo silnym stopniu. Wydawało się, że zostało mu nie więcej niż dwa, trzy tygodnie życia…”

Ippolit Terentyev w świecie Dostojewskiego jest jednym z najbardziej „głównych” samobójstw (obok takich bohaterów jak…), chociaż jego próba samobójcza się nie powiodła. Chodzi jednak o to, że sama idea samobójstwa, która go pochłonęła, stała się jego idée fixe, stała się jego istotą. Oprócz Ippolita wiele postaci w Idiocie, a nawet głównych ( , ), od czasu do czasu marzy i mówi o samobójstwie, więc najwyraźniej nie jest przypadkiem, że we wstępnych planach dla Terentyjewa to - nie wśród główny - bohater, pojawia się znaczący miot - wpis: „Ippolit to główna oś całej powieści...” Wczoraj bardzo młody licealista Ippolit Terentiew został skazany na śmierć przez konsumpcję. Przed nieuchronną śmiercią musi odpowiedzieć sobie na najbardziej fundamentalne pytanie: czy jego narodziny i życie miały sens? I z tego wynika kolejne - jeszcze bardziej globalne - pytanie: czy w ogóle istnieje sens życia? I z tego wyłania się najbardziej wyczerpujące pytanie o ludzką egzystencję na ziemi, ekscytujące i dręczące samego Dostojewskiego: czy istnieje nieśmiertelność? Ponownie, bardzo ważne jest, że w materiały przygotowawcze Ippolita praktycznie porównuje się z Hamletem za pomocą pytania wejściowego: „Żyć czy nie żyć?”. W tym sensie Terentyew jest jakby prekursorem Kirilłowa z Opętanych. Należy podkreślić, że jak to często bywa u Dostojewskiego, swoje najskrytsze myśli-problemy powierza bohaterowi, który wydaje się być bardzo niesympatyczny: silny nawet dla Dostojewskiego. I ten refren będzie uporczywie powtarzany: „wykrzykiwany do przenikliwego”<...> głosem Hippolita”, „Hippolit znowu pisnął”, „Hippolit piskliwie podniósł”, „Hippolit pisnął” itp. itd. Tylko w jednej scenie, na jednej stronie powieści, Hippolyte „piszczy” cztery razy – za każdym razem, gdy tylko otwiera usta. Takim „prezentem” trudno wzbudzić sympatię wśród innych i sprawić, by zgodzili się z Twoimi argumentami, nawet jeśli masz stuprocentową rację. Ale nawet to nie wystarczy. Hipolit, jak widać z jego zachowania i jak szczerze przyznaje w swoim wyznaniu, w swoim „Koniecznym wyjaśnieniu” przed śmiercią, w relacjach z innymi nie zapomina o sformułowanym przez siebie podstawowym prawie życia: „Ludzie są stworzeni”. dręczyć się nawzajem ... Ale być może następujący ekstrawagancki fragment z Wyjaśnienia jeszcze wyraźniej charakteryzuje jego naturę, jego stan umysłu: „Są ludzie, którzy znajdują niezwykłą przyjemność w ich drażliwym dotyku, a zwłaszcza jeśli chodzi o nich ( co zawsze dzieje się bardzo szybko ) do ostatniego limitu; w tej chwili wydaje się nawet, że przyjemniej jest im się obrażać niż nie obrażać ... ”Piskliwość Hippolita świadczy o jego chronicznie podnieconym stanie, o ciągłym ataku drażliwej urazy. Ta drażliwa uraza jest jak maska ​​ochronna. Przez swoją chorobę czuje się niedoskonały, podejrzewa, że ​​wszyscy i wszystko się z niego śmieją, że wszystkich obrzydza, że ​​nikt go nie potrzebuje i w końcu nie jest nawet interesujący. Co więcej, nie wolno nam zapominać, że w rzeczywistości jest to nadal całkiem chłopiec, nastolatek (prawie w tym samym wieku co „przyszły nastolatek”!) Z wszystkimi kompleksami i ambicjami, które towarzyszą wiekowi. Hippolyte strasznie na przykład chce być „nauczycielem”. „W końcu wszyscy strasznie lubicie piękno i elegancję form, tylko je popieracie, prawda? (Od dawna podejrzewałem, że to tylko dla nich!)...” – mówi do całej społeczności dorosłych zgromadzonych na sali, jakby naśladując bajkę „Wieś Stepanczikowo i jej mieszkańcy”. Bezwzględny, widząc tę ​​cechę u biednego Ippolita, okrutnie go wyśmiewa, dokucza mu: „… Chciałem pana zapytać, panie Terentyev, czy słyszałem prawdę, że uważa pan, że kosztuje to tylko ćwierć godzinę na rozmowę z ludźmi przy oknie, a on natychmiast zgodzi się z tobą we wszystkim i natychmiast pójdzie za tobą ... ” Hipolit potwierdza: tak - powiedział i potwierdził to. Czuje więc w sobie dar kaznodziei, a raczej agitatora-propagandysty, bo uważa się za ateistę. Ateizm mu jednak ciąży, ateizm mu nie wystarcza: „Wiesz, że nie mam osiemnastu lat: tak długo leżałem na tej poduszce i tyle zaglądałem przez to okno i tyle myślałem. .. o wszystkich... że... Zmarły nigdy nie ma lat, wiesz.<...>Nagle pomyślałem: to są ludzie i nigdy więcej ich nie będzie, i nigdy! I drzewa też - będzie jedna ceglana ściana, czerwona<...>Wiesz, jestem przekonany, że natura bardzo szydzi... Przed chwilą powiedziałeś, że jestem ateistą, ale wiesz, że ta natura...”

W tym momencie Hippolyte przerwał swoją myśl wyznaniową, ponownie podejrzewając, że słuchacze się z niego śmieją, ale tęsknota z ciężarem udawanego ateizmu pędzi w niekontrolowany sposób, a nieco później kontynuuje: „Och, jak bardzo chciałem ! Nie chcę teraz niczego, nie chcę niczego, dałam sobie takie słowo, że już niczego bym nie chciała; niech szukają prawdy beze mnie! Tak, natura jest zabawna! Dlaczego miałaby — dodał nagle ciepło — dlaczego tworzy najlepsze stworzenia, by później je wyśmiewać? Uczyniła to tak, że jedyne stworzenie, które zostało uznane na ziemi za doskonałość… uczyniła to tak, że pokazując go ludziom, zamierzała mu powiedzieć, że z powodu czego przelano tyle krwi, że gdyby została przelana wszystko na raz, wtedy ludzie prawdopodobnie by się zakrztusili! Och dobrze, że umieram! Ja też chyba bym skłamał jakieś straszne, natura by mnie tak zawiodła!... Nikogo nie zepsułem... Chciałem żyć dla szczęścia wszystkich ludzi, dla odkrycia i głoszenia prawda ...<...>i co się stało? Nic! Okazuje się, że mną gardzisz! Dlatego głupiec nie jest potrzebny, więc czas! I nie mogłem zostawić żadnych wspomnień! Ani dźwięku, ani śladu, ani jednego czynu, ani jednego przekonania!.. Nie śmiej się z głupca! Zapominać! Zapomnij o wszystkim... zapomnij, proszę nie bądź taki okrutny! Czy wiesz, że gdyby ta konsumpcja się nie pojawiła, zabiłabym się… „Wzmianka o Chrystusie jest tutaj szczególnie ważna (zresztą co za niuans: „ateista” Ippolit nie wymienia, nie śmie wzywać Jego po imieniu!) I uznanie w zamiarach samobójczych. Hipolit niejako cały czas porusza się (ku śmierci) po wąskiej kładce między ateizmem a wiarą. „A co nas wszystkich obchodzi, co będzie dalej! ..”, wykrzykuje, a zaraz potem wyciąga z kieszeni paczkę ze swoim „Niezbędnym wyjaśnieniem”, co daje mu przynajmniej nadzieję, że - nie, on wszystko nie umrze...

Jednak jako epigraf do swojego wyznania nastolatek ten przyjmuje chyba najbardziej ateistyczno-cyniczny okrzyk w historii ludzkości, przypisywany Ludwikowi XV: „Après moi le déluge!” ( ks.„Po nas przynajmniej powódź!”). Tak, w formie iw istocie Moje Niezbędne Wyjaśnienie jest wyznaniem. A spowiedź umiera. W dodatku to, czego słuchacze nie odgadują od razu, to przyznanie się do samobójstwa, bo Ippolit postanowił sztucznie przyspieszyć jego i tak już bliski koniec. Stąd niezwykła szczerość. Stąd - wyraźny dotyk cynizmu, pod wieloma względami, jak w przypadku pozorowanego. Ippolit dręczą udręki, uraza osoby nie objawionej, niezrozumianej, nie docenionej. Przede wszystkim szokuje w zeznaniu Hipolita niesamowicie straszny sen o „zwierzęciu w kształcie muszli”, opisany i przytoczony przez niego na pierwszych stronach „Wyjaśnienia”: „Zasnąłem<...> i zobaczyłem, że jestem w jednym pokoju (ale nie w moim). Pokój jest większy i wyższy od mojego, lepiej umeblowany, jasny, szafa, komoda, sofa i moje łóżko, duże i szerokie, przykryte zieloną jedwabną kołdrą. Ale w tym pokoju zauważyłem jedno straszne zwierzę, jakiegoś potwora. Był jak skorpion, ale nie skorpion, ale brzydszy i o wiele straszniejszy, i wydaje się, że właśnie dlatego nie ma takich zwierząt w naturze i że celowo mi się ukazał i że kryje się jakaś tajemnica właśnie to. Widziałem go bardzo dobrze: jest brązowy i skorupiasty, gad gad, długi na cztery cale, gruby na dwa palce na głowie, stopniowo cieńszy w kierunku ogona, tak że sam czubek ogona ma nie więcej niż jedną dziesiątą gruba na cal. Cal od głowy, od tułowia, pod kątem czterdziestu pięciu stopni, dwie łapy, po jednej z każdej strony, cale dwa długości, tak że całe zwierzę wygląda, patrząc z góry, w postaci trójząb. Głowicy nie widziałem, ale widziałem dwie czułki, niezbyt długie, w postaci dwóch mocnych igieł, również brązowych. Te same dwie czułki na końcu ogona i na końcu każdej z łap, a więc w sumie osiem czułków. Zwierzę biegało po pokoju bardzo szybko, opierając się na łapach i ogonie, a kiedy biegało, zarówno jego ciało, jak i łapy wiły się jak węże, z niezwykłą szybkością, pomimo skorupy i było to bardzo obrzydliwe dla oka. Bałem się strasznie, że mnie to ukąsi; Powiedziano mi, że jest trujący, ale najbardziej dręczyli mnie ci, którzy wysłali go do mojego pokoju, co chcą ze mną zrobić i jaki jest tutaj sekret? Schowała się pod komodą, pod szafą, wczołgała się w kąty. Usiadłem na krześle z nogami i podwinąłem je pod siebie. Szybko przebiegł ukośnie przez cały pokój i zniknął gdzieś w pobliżu mojego krzesła. Rozejrzałem się ze strachem, ale ponieważ siedziałem ze skrzyżowanymi nogami, miałem nadzieję, że nie wpełznie na krzesło. Nagle usłyszałem za sobą, prawie przy mojej głowie, jakiś trzask; Odwróciłem się i zobaczyłem, że drań czołgał się po ścianie i był już na poziomie mojej głowy, a nawet dotknął moich włosów ogonem, który skręcał się i wił z niesamowitą prędkością. Podskoczyłem, a zwierzę zniknęło. Bałem się leżeć na łóżku, żeby nie wczołgało się pod poduszkę. Do pokoju weszła moja mama i jakiś jej znajomy. Zaczęli łapać gada, ale byli spokojniejsi ode mnie i nawet się nie bali. Ale oni nie rozumieli. Nagle drań znów się wyczołgał; tym razem czołgał się bardzo cicho i jakby w jakiejś szczególnej intencji, powoli wijąc się, co było jeszcze bardziej obrzydliwe, znowu po przekątnej pokoju, w kierunku drzwi. Wtedy moja mama otworzyła drzwi i zawołała Normę, naszą psem, wielką sierścią, czarną i kudłatą; zmarł pięć lat temu. Wpadła do pokoju i stanęła nad gadem, jakby była wrośnięta w ziemię. Gad również się zatrzymał, ale nadal wił się i stukał po podłodze końcami łap i ogona. Zwierzęta nie mogą odczuwać mistycznego strachu, jeśli się nie mylę; ale w tej chwili wydało mi się, że w przerażeniu Normy jest coś niejako bardzo niezwykłego, jakby prawie mistycznego, i że dlatego też miała przeczucie, jak ja, że ​​jest coś fatalnego w tym bestia i co - to tajemnica. Powoli cofnęła się przed gada, który powoli i ostrożnie czołgał się w jej kierunku; wydawało się, że chce nagle rzucić się na nią i użądlić. Ale pomimo całego strachu, Norma wyglądała strasznie złośliwie, chociaż drżała we wszystkich członkach. Nagle powoli obnażyła swoje okropne zęby, otworzyła całe swoje ogromne czerwone usta, dostosowała się, wymyśliła, podjęła decyzję i nagle złapała gada zębami. Drań musiał się spieszyć, żeby się wydostać, więc Norma złapała go ponownie, tym razem w locie, i dwukrotnie całymi ustami wchłonęła go w siebie, wszystko w locie, jakby przełykał. Muszla pękła na jej zębach; ogon i łapy zwierzęcia wyłaniające się z pyska poruszały się ze straszliwą szybkością. Nagle Norma pisnęła żałośnie: gadowi udało się użądlić ją w język. Z piskiem i wycie otworzyła usta z bólu i zobaczyłem, że nadgryziony gad wciąż porusza się po jej ustach, wypuszczając na język dużo białego soku ze swojego na wpół zmiażdżonego ciała, podobnego do soku zmiażdżony czarny karaluch ... ”

Życie z takim skorupiastym owadem we śnie, a dokładniej w duszy, jest całkowicie nie do zniesienia i niemożliwe. Tę straszną alegorię można nawet zrozumieć i rozszyfrować w następujący sposób: skorupiaste zwierzę nie tylko osiedliło się i wyrosło w duszy Hipolita, ale w ogóle cała jego dusza, pod wpływem kultywowanego cynicznego ateizmu, zamieniła się w skorupiastą owad... A potem obraz owada w kształcie muszli zamienia się w konkretny obraz tarantuli: w jednym z kolejnych urojeniowych koszmarów „ktoś rzekomo prowadził” Ippolita za rękę, „ze świecą w ręku” , i pokazał mu „jakąś wielką i obrzydliwą tarantulę”, czyli „tę bardzo ciemną, głuchą i wszechmocną istotę”, która rządzi światem, bezlitośnie niszczy życie, zaprzecza nieśmiertelności. A tarantula z kolei w nowym koszmarze Hipolita jest uosobieniem…, który ukazał mu się pod postacią ducha. To właśnie po tej obrzydliwej wizji Hippolyte w końcu zdecydował się popełnić samobójstwo. Ale szczególnie ważne jest, aby wizerunek tarantuli i ducha Rogożyna (przyszły zabójca - niszczyciel życia i piękna!) pojawił się natychmiast po wspomnieniach Ippolita o obrazie, który uderzył go w domu Rogozhinów. To obraz Hansa Holbeina Młodszego „Martwy Chrystus”. Na płótnie zbliżenie przedstawia właśnie zdjętego z krzyża Jezusa Chrystusa, zresztą w sposób jak najbardziej naturalistyczny, hiperrealistyczny - według legendy artysta malował z natury, a za rolę służył prawdziwy trup topielca. jego „opiekunka”. Wcześniej, w tym samym miejscu, u Rogozinów, książę Myszkin zobaczył ten obraz i rozmawiając o nim z Parfyonem, usłyszał od tego ostatniego, że lubi na ten obraz patrzeć. „Tak, z tego obrazu inny może jeszcze stracić wiarę!” Książę woła. A Rogozhin spokojnie przyznaje: „Nawet to znika…” Według Myszkina, okrzyk myślowy Myszkina jest dosłowną reprodukcją bezpośredniego wrażenia Dostojewskiego na temat obrazu Holbeina, gdy zobaczył je po raz pierwszy w Bazylei.

W zirytowanym mózgu Hippolyte'a migotały już wcześniej myśli o dobrowolnej, szybkiej śmierci. Na przykład w scenie, kiedy zatrzymali się na moście i zaczęli patrzeć na Newę, Ippolit nagle pochyla się niebezpiecznie przez balustradę i pyta swojego towarzysza, mówią, czy wie, co właśnie przyszło mu do głowy, Hipolicie? Bachmutow od razu domyśla się, wykrzykuje: „Czy naprawdę można rzucić się do wody?” „Może odczytał moją myśl na mojej twarzy”, potwierdza Terentyev w Niezbędnym wyjaśnieniu. W końcu Hippolyte ostatecznie postanawia się zniszczyć, ponieważ „nie jest w stanie podporządkować się ciemnej sile, która przybiera postać tarantuli”. I tu pojawia się inny poważny i globalny problem ideowy, który niezmiennie towarzyszy samobójczemu tematowi, a mianowicie zachowanie człowieka przed aktem samobójstwa, kiedy ludzkie i w ogóle wszelkie ziemskie i niebiańskie prawa nie mają już nad nim władzy. Daje się człowiekowi możliwość przekroczenia tej linii nieograniczonej pobłażliwości, a krok ten jest bezpośrednio zależny od stopnia gniewu człowieka na wszystko i wszystkich, od stopnia jego cynicznego ateizmu i wreszcie od stopnia szaleństwa rozumu . Hippolyte dociera do tej niezwykle niebezpiecznej dla innych myśli i stacza się w dół. Bawiła go nawet myśl, że gdyby teraz wziął sobie do głowy zabicie dziesięciu osób, to żaden sąd nie miałby nad nim władzy i żadne kary nie byłyby dla niego straszne, a on wręcz przeciwnie, ostatnie dni spędził w zaciszu więziennego szpitala pod opieką lekarzy. Hipolit, to prawda, omawia to gorący temat w związku z konsumpcją, ale jasne jest, że pacjent z suchością, który decyduje się popełnić samobójstwo, jest jeszcze bardziej samowolny w swojej zbrodni. Nawiasem mówiąc, później, kiedy scena samobójstwa się wydarzyła i zakończyła, Jewgienij Pawłowicz Radomski w rozmowie z księciem Myszkinem wyraża bardzo jadowite i paradoksalne przekonanie, że Terentyev raczej nie podejmie nowej próby samobójczej, ale jest całkiem zdolny do zabijania „dziesięć osób” przed śmiercią i radzi księciu, aby starał się nie wpaść w liczbę tych dziesięciu ...

W spowiedzi Hipolita potwierdza się prawo nieuleczalnie chorego do popełnienia samobójstwa: „...kto w imię jakiego prawa, w imię jakiego motywu wzięłby sobie do głowy kwestionowanie mojego prawa do te dwa lub trzy tygodnie mojej kadencji? Jaki sąd jest tutaj zaangażowany? Kto właściwie potrzebuje mnie nie tylko po to, by zostać skazanym, ale też by wiernie znosić karę wyroku? Czy ktoś naprawdę tego potrzebuje? Za moralność? Wciąż rozumiem, że gdybym w rozkwicie zdrowia i sił wkroczył w moje życie, które „mogłoby się przydać bliźniemu” itd., to moralność mogłaby mi jeszcze, zgodnie ze starą rutyną, zarzucać, że Odrzuciłem swoje życie bez pytania, czy cokolwiek ona wie. Ale teraz, teraz, kiedy to zdanie zostało mi już przeczytane? Jakiej moralności potrzebujesz jeszcze poza swoim życiem i ostatniego sapania, z którym oddasz ostatni atom życia, słuchając pociech księcia, który z pewnością dotrze do szczęśliwej myśli w swoich chrześcijańskich dowodach, że w istocie jeszcze lepiej, że umierasz. (Chrześcijanie tacy jak on zawsze mają taki pomysł: to ich ulubiona rzecz).<...>Dlaczego potrzebuję twojej natury, twojego parku w Pawłowsku, twoich wschodów i zachodów słońca, twojego niebieskie niebo a wasze twarze pełne zadowolenia, kiedy ta cała uczta, która nie ma końca, zaczęła się od tego, że ja sam byłem uważany za zbędny? Co mi z tym całym pięknem, kiedy w każdej minucie, w każdej sekundzie muszę i muszę teraz wiedzieć, że nawet ta malutka mucha, która teraz bzyka wokół mnie w promieniu słońca, i że nawet w całej tej uczcie i uczestniczka chóru, zna swoje miejsce, kocha go i jest szczęśliwa, ale jestem jednym poronieniem i tylko przez moje tchórzostwo nadal nie chciałam tego zrozumieć!..”

Wydawałoby się, że Hipolit udowadnia swoje prawo do kierowania własnym życiem przed ludźmi, ale w rzeczywistości stara się zadeklarować swoje prawo oczywiście przed niebem, a wzmianka o chrześcijanach jest tutaj bardzo wymowna i pod tym względem jednoznaczna. A potem Hippolyte wprost mówi: „Religia! Pozwalam na życie wieczne i być może zawsze na to pozwalałem. Niech świadomość zostanie rozpalona wolą siły wyższej, niech spojrzy wstecz na świat i powie: „Jestem!” trzeba, niech to wszystko przyznam, ale znowu wieczne pytanie Dlaczego potrzebna była moja pokora? Czy nie możesz mnie po prostu zjeść, nie żądając ode mnie pochwały za to, co mnie zjadło? Czy naprawdę ktoś się obrazi, że nie chcę czekać dwa tygodnie? Nie wierzę w to…” A nawet ukryte myśli na ten szczególnie palący dla niego temat wybuchają pod koniec „Koniecznego wyjaśnienia”: „Tymczasem nigdy, pomimo mojego najlepszego pragnienia, nie mogłem sobie tego wyobrazić przyszłe życie i nie ma opatrzności. Najprawdopodobniej to wszystko istnieje, ale nie rozumiemy nic z przyszłego życia i jego praw. Ale jeśli jest to tak trudne, a nawet całkowicie niemożliwe do zrozumienia, to czy naprawdę będę odpowiedzialny za to, że nie jestem w stanie zrozumieć tego, co niezrozumiałe?

Walka wiary i niewiary wysiłkiem woli kończy się u Hipolita zwycięstwem ateizmu, zapewnieniem własnej woli, usprawiedliwieniem buntu przeciwko Bogu i formułuje najbardziej fundamentalny postulat samobójstwa: „Umrę patrząc bezpośrednio u źródła siły i życia, a nie będę chciał tego życia! Gdybym miał moc, by się nie urodzić, prawdopodobnie nie zaakceptowałbym istnienia na tak kpiących warunkach. Ale wciąż mam moc, by umrzeć, chociaż oddaję to, co już policzyłem. Nie wielka władza, nie wielki bunt.
Ostatnie wyjaśnienie: nie umieram, bo nie mogę znieść tych trzech tygodni; och, starczyłoby mi sił i gdybym chciał, pocieszyłaby mnie sama świadomość wyrządzonej mi obrazy; ale nie jestem francuskim poetą i nie chcę takich pociech. Wreszcie pokusa: natura do tego stopnia ograniczyła moje działania swoimi trzema tygodniami wyroku, że być może samobójstwo jest jedyną rzeczą, na którą mam jeszcze czas, aby rozpocząć i zakończyć z własnej woli. No może chcę skorzystać z ostatniej okazji sprawy? Protest to czasem nie błahostka…”

Samobójstwo, tak spektakularnie wymyślone przez Hippolyte'a, przez niego starannie przygotowane i dostarczone, nie wyszło, nie powiodło się: w gorączce zapomniał włożyć startera do pistoletu. Ale pociągnął za spust, ale w pełni przeżył moment-sekundę przejścia do śmierci. Zmarł jednak z konsumpcji. „Ippolit zmarł w strasznym wzburzeniu i nieco wcześniej niż oczekiwano, około dwóch tygodni po śmierci Nastasji Filippovny…”

Hippolyte to młody człowiek, który niedługo opuści ten świat, cierpi na konsumpcję i jest całkowicie odgrodzony od świata. Młody mężczyzna mający zaledwie 17 lat myśli jak mądry filozof. Dużo patrzył na brudną ścianę przeciwległego domu iw tym spojrzeniu zastanawiał się nad różnymi istotnymi szczegółami bytu.

Oczywiście dla Ippolita, podobnie jak dla Dostojewskiego, głównym pytaniem jest pytanie o sens istnienia i nieuchronność ludzkiej śmierci. Młody człowiek nie ma świadomości religijnej, kwestionuje religię, ale jednocześnie nie zniechęca się. W dziwny sposób nie tylko nie traci wiary jak Rogożyn, który patrzy na obraz Goldbeina, ale wręcz afirmuje się we własnej wierze.

Młody Terentiew nie wierzy w Zmartwychwstanie, wierzy w uniwersalny rozum, w filozoficznego Pana, którego celem jest ogólna harmonia i stworzenie świata. Dlatego Hipolit nie traci wiary, ponieważ jego osobisty los, smutny i tragiczny, w rzeczywistości nie ma znaczenia dla harmonii świata. Być może nawet jego osobiste cierpienie jest konieczne, aby utrzymać tę harmonię, aby umysł świata mógł dalej pojmować siebie.

Ippolit i Rogozhin to dwie skrajności, które są niesamowicie bliskie. Rogozhin niszczy inną osobę, Ippolit niszczy siebie. Mimo to młody człowiek mógł zniszczyć wiele innych osób, co więcej, swoje ostatnie wyznanie nazywa dość wyzywająco „Aprs moi le deluge” i dość wyraźnie nawiązuje do dość głębokiego zrozumienia własnego stanowiska.

Tak więc Rogozhin pojawia się w tym zestawie przeciwieństw jako przykład maksymalnej witalności i aktywności. Hippolyte z kolei jest rodzajem martwoty, jest jakby nie z tego świata, patrzący na ścianę Meyera. Jednocześnie postacie są dość podobne i znajdują się niemal w identycznej pozycji.

W rzeczywistości nie ma nic szczególnego w szybkiej śmierci Hipolita z powodu konsumpcji. Rzeczywiście, poprzez tego bohatera autor wyraża prostą myśl – jeśli nie doszło do Zmartwychwstania, to wszyscy są skazani, bez względu na obecność lub brak choroby, a jeśli wszyscy są skazani w ten sposób, to tylko bezwzględny twórca rządzi cały świat i człowiek nie może uciec przed naturą, która go dominująca.

Kilka interesujących esejów

Kiedy moja mama była w szkole, w klasie było 17 osób. 8 chłopców i 9 dziewczynek. Mama poszła do wiejskiej szkoły. Nie było wielu klas. Szkoła była parterowym, starym budynkiem.

• Bohaterowie sztuki Undergrowth (komedia Fonvizina)

  Praca D. I. Fonvizina „Undergrowth” pokazała pozytywne cechy charakteru, które musi posiadać każdy świadomy obywatel państwa.

• Bitwa pod Shengraben w wojnie i pokoju Tołstoja

  Jednym z najjaśniejszych epizodów w powieści Lwa Nikołajewicza Tołstoja „Wojna i pokój” był obraz starcia bojowego wojsk wroga pod Shengraben.

• Analiza historii Znak kłopotów Bykov

  W centrum wydarzeń widzimy starsze małżeństwo mieszkające w pobliżu wsi, do której przyjeżdżają niemieccy najeźdźcy i zajmują ich dom. Na początku Petrok jest im posłuszny i robi to, co im każą.

• Analiza historii Tunel czasoprzestrzenny Szołochow

  Szołochow napisał wiele różnych historii. A jego osiągnięciem jest opis otwartej duszy prostego Kozaka. To tutaj ujawnia się prawdziwe człowieczeństwo, piękno, a także tradycja literatury klasycznej.

Wprowadzenie 2

Rozdział 1. „Samobójstwo z luką”: Wizerunek Ippolita Terentyjewa.

1.1. Wizerunek Hipolita i jego miejsce w powieści 10

1.2. Ippolit Terentiev: „zagubiona dusza” 17

1.3. Zamieszki Hippolita 23

Rozdział 2

2.1. „Sen śmiesznego człowieka” i jego miejsce w „Dzienniku pisarza” 32

2.2. Wizerunek „zabawnej osoby” 35

2.3. Sekrety snu „zabawnego człowieka” 40

2.4. „Przebudzenie” i odrodzenie „zabawnego

człowiek" 46

Wniosek 49

Referencje 55

WPROWADZANIE

Świat nieustannie poszukuje prawdy. Po pojawieniu się Chrystusa jako ideału człowieka w ciele stało się jasne, że najwyższy, ostatni rozwój osobowości człowieka musi osiągnąć punkt, w którym „człowiek odnalazł, rozpoznał i przekonał się, że najwyższy użytek, jaki człowiek może zrobić jego osobowość ma niszczyć, aby dać ją wszystkim niepodzielnie i całym sercem – mówi Fiodor Michajłowicz Dostojewski. Człowiek „potrzebuje przede wszystkim, aby mimo całej bezsensu światowego życia istniał ogólny warunek sensowności, aby jego ostatnią, najwyższą i absolutną podstawą nie była ślepa szansa, nie błoto, wyrzucanie wszystkiego dla Chwilę i ponownie pochłaniając wszystko, upływ czasu, nie ciemność ignorancji, ale Boga jako wieczną warownię, życie wieczne, absolutne dobro i wszechogarniające światło rozumu.

Chrystus jest miłością, dobrocią, pięknem i Prawdą. Konieczne jest, aby człowiek dążył do nich, ponieważ jeśli ktoś nie spełnia „prawa dążenia do ideału”, czeka go cierpienie i duchowe zamieszanie.

Dostojewski jest oczywiście człowiekiem „inteligentnego rodu” i niewątpliwie jest człowiekiem, którego dotknęła powszechna niesprawiedliwość. On sam wielokrotnie mówił o niesprawiedliwości panującej na świecie z potwornym bólem i to właśnie to uczucie jest podstawą nieustannych myśli jego bohaterów. To uczucie wywołuje protest w duszach bohaterów, dochodząc do „buntu” przeciwko Stwórcy: z tego powodu znani są Raskolnikow, Ippolit Terentyew, Iwan Karamazow. Poczucie niesprawiedliwości i bezsilności przed nim paraliżuje świadomość i psychikę bohaterów, zamieniając ich niekiedy w nerwowych, skrzywionych neurasteników. Dla rozsądnego, myślącego człowieka (zwłaszcza dla rosyjskiego intelektualisty skłonnego do refleksji) niesprawiedliwość jest zawsze „bezsensowna, nierozsądna”. Dostojewski i jego bohaterowie, dotknięci klęskami świata, szukają rozsądnego fundamentu do życia.

Zdobywanie wiary nie jest jednorazowym aktem, jest drogą, każdy ma swoją, ale zawsze świadomą i nieskończenie szczerą. Droga samego Dostojewskiego, człowieka, który przeżył horror kary śmierci, spadł ze szczytu życia intelektualnego w bagno ciężkiej pracy, znalazł się wśród złodziei i morderców, pełna żalu i wątpliwości. I w tej ciemności - Jego jasny obraz, ucieleśniony w Nowym Testamencie, jedyne schronienie dla tych, którzy, jak Dostojewski, znaleźli się na granicy życia i śmierci z jedną myślą - by przeżyć i utrzymać duszę przy życiu.

Genialne spostrzeżenia Dostojewskiego są niezliczone. Widział grozę życia, ale także to, że w Bogu jest wyjście. Nigdy nie mówił o porzucaniu ludzi. Mimo ich upokorzeń i zniewag jest dla nich wyjście w wierze, pokucie, pokorze i przebaczeniu sobie nawzajem. Największą zasługą Dostojewskiego jest to, że zdumiewająco jasno pokazał, że jeśli nie ma Boga, to nie ma człowieka.

Z jednej strony Dostojewski przewiduje, co wydarzy się w ostatnich czasach. Życie bez Boga jest całkowitym rozpadem. Z drugiej strony tak żywo opisuje grzech, tak go maluje, jakby wciągał w niego czytelnika. Sprawia, że ​​imadło nie jest pozbawione zakresu, uroku. Miłość Rosjanina do patrzenia w otchłań, o której tak entuzjastycznie mówi Fiodor Michajłowicz Dostojewski, zamieniła się dla człowieka w upadek w tę otchłań.

„Camus i Gide nazwali Dostojewskiego swoim nauczycielem, ponieważ lubili zastanawiać się, jak głęboko można spaść. Bohaterowie Dostojewskiego toczą niebezpieczną grę, stawiając pytanie: „Czy mogę przekroczyć granicę, która oddziela człowieka od demonów?”. Camus przekracza to: nie ma życia, nie ma śmierci, nie ma nic bez Boga. Wszyscy egzystencjaliści są wielbicielami Dostojewskiego bez Boga. „Dostojewski napisał kiedyś, że „jeśli nie ma Boga, to wszystko jest dozwolone”. To jest punkt wyjścia egzystencjalizmu (późnołacińska „egzystencja”). W rzeczywistości wszystko jest dozwolone, jeśli Bóg nie istnieje, a zatem człowiek jest opuszczony, nie ma na czym polegać ani w sobie, ani na zewnątrz. Przede wszystkim nie ma wymówek. Rzeczywiście, jeśli istnienie poprzedza istotę, nic nie może być wyjaśnione przez odniesienie do raz na zawsze danej ludzkiej natury. Innymi słowy, „nie ma determinizmu”, osoba jest wolna, osoba jest wolnością.

Z drugiej strony, jeśli nie ma Boga, nie mamy przed sobą żadnych wartości moralnych ani nakazów, które usprawiedliwiałyby nasze działania. Tak więc ani za sobą, ani przed nami – w jasnej sferze wartości – nie mamy ani wymówek, ani przeprosin. Jesteśmy sami i nie mamy przeprosin. Oto co wyrażam w słowach: człowiek jest skazany na wolność. Skazany, ponieważ sam siebie nie stworzył; a jednak wolny, ponieważ raz rzucony w świat jest odpowiedzialny za wszystko, co robi. W ten sposób egzystencjalizm daje każdemu człowiekowi posiadanie swojego bytu i nakłada na niego pełną odpowiedzialność za byt.

Pod tym względem w światowej myśli filozoficznej pojawiły się dwa główne kierunki egzystencjalizmu – chrześcijański i ateistyczny – łączy je tylko jedno przekonanie, że istnienie poprzedza istotę. Zostawmy poza zakresem badań problemy, które interesują ateistycznych egzystencjalistów, a zwróćmy uwagę na kierunek chrześcijański, do którego filozofia rosyjska zalicza dzieła Bierdiajewa, Rozanowa, Sołowiowa, Szestowa.

W centrum rosyjskiego egzystencjalizmu religijnego znajduje się problem wolności człowieka. Poprzez koncepcję transcendencji – wyjścia poza granice – rodzimi filozofowie dochodzą do religijnej transcendencji, co z kolei prowadzi ich do przekonania, że ​​prawdziwa wolność jest w Bogu, a sam Bóg jest wyjściem z granic.

Dla rosyjskich egzystencjalistów nieuniknione było zwrócenie się ku dziedzictwu Dostojewskiego. Jako nurt filozoficzny egzystencjalizm powstał na początku XX wieku w Rosji, Niemczech, Francji i wielu innych krajach europejskich. Głównym pytaniem, jakie stawiali filozofowie, było pytanie o wolność ludzkiej egzystencji - jedno z głównych dla Dostojewskiego. Przewidywał szereg idei egzystencjalizmu, w tym indywidualny honor i godność osoby oraz jej wolność jako najważniejszą rzecz na ziemi. Doświadczenie duchowe, niezwykła zdolność Dostojewskiego wnikania w najgłębsze wnętrze człowieka i natury, wiedza o tym, „co nigdy wcześniej się nie wydarzyło”, sprawiły, że dzieło pisarza stało się naprawdę niewyczerpanym źródłem, które zasilało rosyjską myśl filozoficzną końca XIX i początku XX wieku.

Praca egzystencjalistów ulega tragicznemu załamaniu. Jeśli wolność jest droższa człowiekowi niż cokolwiek na świecie, jeśli jest jego ostatnią „esencją”, to okazuje się też ciężarem, który jest bardzo trudny do udźwignięcia. Wolność, pozostawiając człowieka samego z sobą, odsłania jedynie chaos w jego duszy, obnaża jego najciemniejsze i najniższe ruchy, czyli zamienia człowieka w niewolnika namiętności, przynosi tylko bolesne cierpienie. Wolność poprowadziła człowieka na ścieżkę zła. Zło stało się jej testem.

Ale Dostojewski w swoich dziełach pokonuje to zło „mocą miłości emanującej z niego, rozproszył wszelką ciemność strumieniami psychicznego światła i jak w słynnych słowach o „słońcu wschodzącym nad złem i dobrem” – również złamał w dół przegrody dobra i zła i ponownie odczuł naturę i świat niewinnych, nawet w samym ich złu.

Wolność otwiera w człowieku przestrzeń dla demonizmu, ale może też wznosić w nim anielską zasadę. W ruchach wolnościowych jest dialektyka zła, ale jest też w nich dialektyka dobra. Czy nie o to właśnie chodzi w potrzebie cierpienia, przez które (często przez grzech) ta dialektyka dobra jest wprawiana w ruch?

Dostojewski interesuje się i ujawnia nie tylko grzech, deprawację, egoizm i element „demoniczny” w człowieku w ogóle, ale nie mniej głęboko odzwierciedla ruch prawdy i dobra w duszy ludzkiej, zasadę „anielską” w nim. Przez całe życie Dostojewski nie odchodził od tego „chrześcijańskiego naturalizmu” i wiary w ukrytą, nieoczywistą, ale prawdziwą „doskonałość” natury ludzkiej. Wszelkie wątpliwości Dostojewskiego co do człowieka, wszystkie objawienia chaosu w nim, neutralizuje przekonanie pisarza, że ​​w człowieku kryje się wielka moc, która zbawia go i świat – smutek tylko, że ludzkość nie umie z tej mocy korzystać .

Nasuwa się pewien wniosek, że nie tyle Bóg dręczył i doświadczał człowieka, ile sam człowiek dręczył i doświadczał Boga – w jego rzeczywistości i głębi, w jego śmiertelnych zbrodniach, w jego jasnych czynach i dobrych uczynkach.

Celem pracy jest próba uwypuklenia przekrojowych wątków późnych dzieł Fiodora Michajłowicza Dostojewskiego (tematyka wolności, egzystencji, śmierci i nieśmiertelności człowieka) oraz określenie ich znaczenia (w interpretacji Dostojewskiego) dla rosyjscy filozofowie egzystencjalni Sołowiow, Rozanow, Bierdiajew, Szestow.

ROZDZIAŁ 1. „Samobójstwo z luką”: Wizerunek Ippolita Terentyjewa.

1.1. Obraz Hipolita i jego miejsce w powieści.

Pomysł powieści „Idiota” przyszedł do Fiodora Michajłowicza Dostojewskiego jesienią 1867 roku, aw trakcie pracy nad nim przeszedł poważne zmiany. Na początku główny bohater – „idiota” – został pomyślany jako osoba brzydka moralnie, zła, odpychająca. Ale pierwotna wersja nie zadowoliła Dostojewskiego i od końca zimy 1867 zaczął pisać „inną” powieść: Dostojewski postanawia wcielić w życie swój „ulubiony” pomysł - przedstawić „całkiem piękna osoba”. Jak mu się udało – po raz pierwszy czytelnicy mogli zobaczyć w czasopiśmie „Russian Messenger” z 1868 roku.

Ippolit Terentyew, który interesuje nas bardziej niż wszystkie inne postacie w powieści, należy do grupy młodych ludzi, bohaterów powieści, których sam Dostojewski określił w jednym ze swoich listów jako „nowoczesnych pozytywistów z najbardziej skrajnej młodości” (XXI , 2; 120). Wśród nich: „bokser” Keller, siostrzeniec Lebiediewa - Doktorenko, wyimaginowany „syn Pavlishcheva” Antip Burdovsky i sam Ippolit Terentyev.

Lebiediew, wyrażając myśl samego Dostojewskiego, mówi o nich: „...to nie do końca są nihilistami... Nihiliści to wciąż czasem ludzie znający się na rzeczy, nawet naukowcy, ale ci poszli dalej, proszę pana, bo są przede wszystkim rzeczowi, proszę pana . Są to w rzeczywistości niektóre konsekwencje nihilizmu, ale nie w sposób bezpośredni, ale przez pogłoski i pośrednio, i nie deklarują się one w jakimś artykule, ale bezpośrednio w czynach” (VIII; 213).

Według Dostojewskiego, co wielokrotnie wyrażał w listach i notatkach, „teorie nihilistyczne” lat sześćdziesiątych, negujące religię, która w oczach pisarza była jedynym solidnym fundamentem moralności, otwierają szerokie pole do różnych wahań myśli wśród młodych ludzi. ludzie. Wzrost przestępczości i niemoralności Dostojewski tłumaczył rozwojem tych samych rewolucyjnych „teorii nihilistycznych”.

Parodiujące obrazy Keller, Doktorenko, Burdovsky są przeciwstawne wizerunkowi Hippolyte. „Bunt” i wyznanie Terentiewa ujawniają to, co sam Dostojewski, w ideach młodszego pokolenia, skłonny był uznać za poważne i godne uwagi.

Hippolyte bynajmniej nie jest postacią komiczną. Fiodor Michajłowicz Dostojewski powierzył mu misję ideologicznego przeciwnika księcia Myszkina. Poza samym księciem, Ippolit jest jedyną postacią powieści, która posiada kompletny i integralny filozoficzno-etyczny system poglądów, system, którego sam Dostojewski nie akceptuje i próbuje obalić, ale który traktuje z całkowitą powagą, pokazując, że poglądy są etapem duchowego rozwoju jednostki.

Jak się okazuje, był taki moment w życiu księcia, kiedy przeżył to samo, co Hippolyte. Różnica polega jednak na tym, że dla Myszkina wnioski Ippolita stały się momentem przejściowym na ścieżce duchowego rozwoju do kolejnego, wyższego (z punktu widzenia Dostojewskiego) etapu, podczas gdy sam Ippolit pozostał na etapie myślenia, co tylko zaostrza tragiczne pytania. życia, nie dając im odpowiedzi (Patrz o tym: IX; 279).

L.M. Łotman w swojej pracy „Powieść Dostojewskiego i rosyjska legenda” wskazuje, że „Ippolit jest ideologiczną i psychologiczną antypodą księcia Myszkina. Młody człowiek rozumie wyraźniej niż inni, że sama osobowość księcia jest cudem. „Pożegnam się z człowiekiem”, mówi Hipolit przed próbą samobójstwa (VIII, 348). Rozpacz w obliczu nieuchronnej śmierci i brak moralnego wsparcia dla przezwyciężenia rozpaczy sprawia, że ​​Ippolit szuka wsparcia u księcia Myszkina. Młody człowiek ufa księciu, jest przekonany o jego prawdomówności i dobroci. W nim szuka współczucia, ale natychmiast mści swoją słabość. „Nie potrzebuję twoich dobrych uczynków, nie przyjmę niczego od nikogo, niczego od nikogo!” (VIII, 249).

Hippolyte i książę są ofiarami „nierozumu i chaosu”, których przyczyny są nie tylko życie towarzyskie i społeczeństwa, ale także w samej przyrodzie. Hippolyte - śmiertelnie chory, skazany na przedwczesną śmierć. Jest świadomy swoich mocnych stron, aspiracji i nie może pogodzić się z bezsensem, który widzi we wszystkim, co go otacza. Ta tragiczna niesprawiedliwość wywołuje oburzenie i protest młodego człowieka. Natura jawi mu się jako ciemna i pozbawiona znaczenia siła; we śnie opisanym w wyznaniu natura ukazuje się Hipolitowi pod postacią „strasznego zwierzęcia, jakiegoś potwora, w którym leży coś fatalnego” (VIII; 340).

Cierpienie spowodowane warunkami społecznymi jest dla Hipolita drugorzędne w porównaniu z cierpieniem, jakie zadają mu odwieczne sprzeczności natury. Młodemu człowiekowi całkowicie pochłoniętemu myślą o swojej nieuchronnej i bezsensownej śmierci najstraszniejszym przejawem niesprawiedliwości wydaje się być nierówność między zdrowymi i chorymi, a bynajmniej między bogatymi i biednymi. Wszyscy ludzie w jego oczach dzielą się na zdrowych (szczęśliwe sługusy losu), którym boleśnie zazdrości, i chorych (obrażonych i ograbionych przez życie), do których sam się odnosi. Wydaje się Hipolitowi, że gdyby był zdrowy, samo to uczyniłoby jego życie pełnym i szczęśliwym. „Och, jak wtedy śniłem, jak chciałem, jak celowo chciałem, abym, osiemnastolatka, ledwo ubrana, została nagle wyrzucona na ulicę i zostawiona zupełnie sama, bez mieszkania, bez pracy, ... bez jedna osoba, którą znałem w wielkim mieście, ... ale zdrowa, a potem pokazałbym ... ”(VIII; 327).

Wyjście z takiego psychicznego cierpienia, według Dostojewskiego, może dać tylko wiara, tylko to chrześcijańskie przebaczenie, które głosi Myszkin. Znamienne, że zarówno Ippolit, jak i książę są poważnie chorzy, obaj odrzuceni przez naturę. „Zarówno Ippolit, jak i Myszkin w przedstawieniu pisarza wychodzą z tych samych przesłanek filozoficznych i etycznych. Ale z tych identycznych przesłanek wyciągają przeciwne wnioski.

To, co myślał i czuł Ippolit, jest znane Myszkinowi nie z zewnątrz, ale z własnego doświadczenia. To, co Hipolit wyraził w zaostrzonej, świadomej i wyrazistej formie, „głupio i tępo” zaniepokoiło księcia w jednym z przeszłych momentów jego życia. Ale w przeciwieństwie do Hipolita udało mu się przezwyciężyć cierpienie, osiągnąć wewnętrzną jasność i pojednanie, a pomogły mu w tym jego wiara i chrześcijańskie ideały. Książę i Hipolita namawiali, by zwrócili się z drogi indywidualistycznego oburzenia i protestu na drogę łagodności i pokory. „Przejdź obok nas i wybacz nam nasze szczęście!” - książę odpowiada na wątpliwości Hipolita (VIII; 433). Duchowo oddzielony od innych ludzi i cierpiący z powodu tego oddzielenia, Ippolit może, według Dostojewskiego, przezwyciężyć to oddzielenie tylko „wybaczając” innym ludziom ich wyższość i pokornie przyjmując od nich to samo chrześcijańskie przebaczenie.

W Hipolicie walczą dwa elementy: pierwszy to duma (duma), egoizm, który nie pozwala mu wznieść się ponad smutek, stać się lepszym i żyć dla innych. Dostojewski pisał, że „żyjąc dla innych wokół siebie, wylewając na nich swoją dobroć i pracę serca, staniesz się przykładem” (XXX, 18). A drugim elementem jest prawdziwe, osobiste „ja”, tęsknota za miłością, przyjaźnią i przebaczeniem. „I śniło mi się, że oni wszyscy nagle rozłożą ramiona i wezmą mnie w ramiona i poproszą mnie w jakiś sposób o przebaczenie, a ja od nich” (VIII, 249). Hippolyte dręczy swoją zwyczajność. Ma „serce”, ale nie ma siły psychicznej. „Lebiediew zrozumiał, że rozpacz i umierające przekleństwa Ippolita zakrywają przetarg, kochająca dusza szukanie, a nie znajdowanie wzajemności. Wnikając w „tajemnicę” osoby, sam dogonił księcia Myszkina.

Hippolyte boleśnie szuka wsparcia i zrozumienia innych ludzi. Im silniejsze jest jego cierpienie fizyczne i moralne, tym bardziej potrzebuje ludzi, którzy potrafią go zrozumieć i traktować jak człowieka.

Ale nie ośmiela się przyznać przed sobą, że dręczy go własna samotność, że głównym powodem jego cierpienia nie jest choroba, ale brak ludzka relacja i uwagę innych wokół niego. Traktuje cierpienie spowodowane samotnością jako haniebną słabość, upokarzającą go, niegodną go jako człowieka myślącego. Nieustannie szukając wsparcia u innych ludzi, Hippolyte ukrywa to szlachetne pragnienie pod fałszywą maską pobłażliwej dumy i pozornie cynicznej postawy wobec siebie. Dostojewski przedstawił tę „dumę” jako główne źródło cierpienia Ippolita. Gdy tylko się pogodzi, wyrzeknie się swojej „dumy”, odważnie przyzna przed sobą, że potrzebuje braterskiej komunikacji z innymi ludźmi, Dostojewski jest pewien, a jego cierpienie samo się skończy. „Prawdziwe życie człowieka jest dostępne tylko dla penetracji dialogicznej, na którą sam odpowiada i swobodnie się ujawnia”.

O tym, co Dostojewski nadał wizerunkowi Ippolita bardzo ważne, mówią pierwotne intencje pisarza. W archiwalnych notatkach Dostojewskiego czytamy: „Hipolit jest główną osią całej powieści. Bierze nawet w posiadanie księcia, ale w istocie nie zauważa, że ​​nigdy nie będzie w stanie go posiąść ”(IX; 277). W pierwotnej wersji powieści Ippolit i książę Myszkin musieli rozwiązać te same pytania związane z przyszłymi losami Rosji. Co więcej, Ippolit został przedstawiony przez Dostojewskiego jako silny, słaby, zbuntowany lub dobrowolnie zrezygnowany. Pewien kompleks sprzeczności pozostał w Hipolicie z woli pisarza iw ostatecznej wersji powieści.

1.2. Ippolit Terentiev: „zagubiona dusza”.

Utrata wiary w życie wieczne jest, zdaniem Dostojewskiego, obarczona usprawiedliwieniem nie tylko wszelkich niemoralnych czynów, ale także zaprzeczeniem samego sensu istnienia. Idea ta znalazła odzwierciedlenie w artykułach Dostojewskiego iw jego Dzienniku pisarza (1876). „Wydawało mi się — pisze Dostojewski — że jasno wyraziłem formułę logicznego samobójstwa, że ​​go znalazłem. Wiara w nieśmiertelność dla niego nie istnieje, wyjaśnia to na samym początku. Stopniowo, z myślą o własnej bezcelowości i nienawiści do milczenia otaczającej inercji, dochodzi do nieuchronnego przekonania o absolutnej absurdalności ludzkiej egzystencji na Ziemi” (XXIV, 46-47). Dostojewski rozumie logiczne samobójstwo i szanuje w nim jego poszukiwania i udręki. „Moje samobójstwo jest właśnie namiętnym rzecznikiem swojego pomysłu, to znaczy potrzeby samobójstwa, a nie osobą obojętną i nie żelazną. Naprawdę cierpi i cierpi ... Jest dla niego zbyt oczywiste, że nie może żyć i - zbyt dobrze wie, że ma rację, że nie można go obalić ”(XXV, 28).

Niemal każda postać Dostojewskiego (tym bardziej Ippolita) z reguły działa na granicy tkwiących w nim ludzkich możliwości. Jest prawie zawsze w uścisku pasji. To bohater o niespokojnej duszy. Widzimy Hipolita w perypetiach najostrzejszej walki wewnętrznej i zewnętrznej. Dla niego zawsze, w każdej chwili, stawka jest zbyt duża. Dlatego „człowiek Dostojewski”, według M. M. Bachtina, często działa i mówi „z ostrożnością”, „z luką” (czyli zastrzega sobie możliwość „ruchu odwrotnego”). Nieudane samobójstwo Hipolita to nic innego jak „samobójstwo z luką”.

Pomysł ten został poprawnie zdefiniowany przez Myszkina. Odpowiadając Aglayi, sugerując, że Ippolit chciał się zastrzelić tylko po to, żeby później przeczytała jego wyznanie, mówi: „To znaczy… jak mam ci powiedzieć? Bardzo trudno powiedzieć. Tylko że prawdopodobnie chciał, aby wszyscy go otoczyli i powiedzieli mu, że jest bardzo kochany i szanowany, i wszyscy będą go bardzo błagać, by pozostał przy życiu. Bardzo możliwe, że miał na myśli przede wszystkim ciebie, bo w takim momencie wspomniał o tobie ... chociaż może sam nie wiedział, co ma na myśli ”(VIII, 354).

To bynajmniej nie jest gruba kalkulacja, to jest właśnie ta „luka”, którą pozostawia wola Hipolita i która myli jego stosunek do siebie w takim samym stopniu, jak jego stosunek do innych. A książę słusznie to odgaduje: „… poza tym może wcale nie myślał, ale chciał tylko tego… chciał po raz ostatni spotkać ludzi, zasłużyć na ich szacunek i miłość”. (VIII, 354). Dlatego głos Hipolita ma wewnętrzną niekompletność. Nie bez powodu jego ostatnie słowa (jaki wynik powinien być zgodny z jego planem) i faktycznie okazały się nie do końca ostatnie, ponieważ samobójstwo się nie powiodło.

Dostojewski wprowadza nas w nowy typ sobowtóra: zarówno oprawcę, jak i męczennika. Oto jak pisze o nim W.R. Ippolit Terentiew”. Miłość do samego siebie i nienawiść do samego siebie, duma i plucie na siebie, udręka i tortury są tylko nowym wyrazem tego fundamentalnego rozłamu.

Człowiek jest przekonany, że rzeczywistość nie odpowiada jego ideałom, co oznacza, że ​​może żądać innego życia, co oznacza, że ​​ma prawo obwiniać świat i wściekać się na niego. W sprzeczności z ukrytą postawą wobec uznania przez innych, decydującą o całym tonie i stylu całości, pozostają otwarte odezwy Hipolita, które determinują treść jego zeznań: niezależność od cudzego sądu, obojętność wobec niego i przejaw samowoli. „Nie chcę odejść”, mówi, „bez pozostawienia słowa w odpowiedzi, — wolnego słowa, nie wymuszonego, — nie dla usprawiedliwienia, — o nie! Nie mam nikogo i nie mam o co prosić o przebaczenie - ale tak, bo sam tego chcę” (VIII, 342). Na tej sprzeczności zbudowany jest cały obraz Hipolita, każda jego myśl, każde słowo jest przez nią zdeterminowane.

Tym „osobistym” słowem Hipolita o sobie samym, słowem ideologicznym, skierowanym do wszechświata, jest adresowany protest: wyrazem tego protestu powinno być samobójstwo. Jego myślenie o świecie rozwija się w formie dialogu z wyższą siłą, która kiedyś go uraziła.

Osiągnąwszy „granicę wstydu” w świadomości własnej „nieistotności i niemocy”, Ippolit postanowił nie uznawać niczyjej władzy nad sobą – i za to odebrać sobie życie. „Samobójstwo to jedyna rzecz, na którą mam jeszcze czas, aby zacząć i zakończyć z własnej woli” (VIII, 344).

Dla Hipolite samobójstwo jest protestem przeciwko bezsensowności natury, protestem „żałosnego stworzenia” przeciwko wszechmocnej ślepej, wrogiej sile, która jest dla Hipolite otaczającym go światem, w zderzeniu z którym jest bohater Dostojewskiego. Postanawia zastrzelić się w pierwszych promieniach słońca, aby wyrazić swoją główną myśl: „Umrę wprost patrząc na źródło siły i życia, a tego życia nie będę chciał” (VIII, 344). Jego samobójstwo musi być aktem najwyższej samowoli, ponieważ przez swoją śmierć Hipolit chce się wywyższyć. Nie akceptuje filozofii Myszkina ze względu na jej podstawową zasadę – uznanie decydującej roli pokory. „Mówią, że pokora to straszna siła” (VIII, 347) – zauważył w spowiedzi i nie zgadza się z tym. Bunt przeciwko „bezsensowności natury” jest przeciwieństwem uznania pokory za „straszną siłę”. Według Dostojewskiego tylko religia może dać wyjście z męki i cierpienia doświadczanego przez Ippolita, tylko ta pokora i chrześcijańskie przebaczenie, które głosi książę Myszkin. VN Zacharow przedstawił swoje przemyślenia na ten temat: „Biblioteka Dostojewskiego miała tłumaczenie książki Tomasza z Kempis „O naśladowaniu Chrystusa”, opublikowanej z przedmową i notatkami tłumacza K. Pobiedonocewa w 1869 r. Tytuł książki ukazuje jedno z fundamentalnych przykazań chrześcijaństwa: każdy może powtórzyć odkupieńczą drogę Chrystusa, każdy może zmienić swój obraz - przemienić się, każdy może odkryć swoją boską i ludzką istotę. A Dostojewski wskrzesił ” martwe dusze”, ale dusza „nieśmiertelna”, zapominająca o Bogu, umiera. W jego dziełach „wielki grzesznik” może zmartwychwstać, ale „prawdziwy podziemny grzesznik” nie zostałby naprawiony, do którego wyznania nie pozwala „odrodzenie przekonań” – skrucha i pokuta.

Ippolit i Myszkin są ciężko chorzy, obaj jednakowo odrzuceni z natury, ale w przeciwieństwie do Ippolita, książę nie zamarł na etapie owego tragicznego rozbicia i niezgody z samym sobą, na którym stoi młody człowiek. Hippolyte nie zdołał przezwyciężyć swojego cierpienia, nie osiągnął wewnętrznej jasności. Jasność i harmonia z samym sobą dały księciu jego religijne, chrześcijańskie ideały.

1.3. Bunt Hipolita.

Bunt Ippolita Terentjewa, który znalazł wyraz w jego wyznaniu i zamiarze popełnienia samobójstwa, jest polemicznie skierowany przeciwko ideom księcia Myszkina i samego Dostojewskiego. Według Myszkina współczucie, które jest głównym i być może jedynym „prawem bytu” całej ludzkości i „pojedynczą dobrocią”, może prowadzić do moralnego odrodzenia ludzi, aw przyszłości do harmonii społecznej.

Z drugiej strony Hipolit ma na ten temat własne zdanie: „jedyne dobro”, a nawet organizacja „jałmużny publicznej” nie rozwiązują kwestii wolności jednostki.

Rozważmy motywy, które doprowadziły Hipolita do „buntu”, którego najwyższym przejawem miało być samobójstwo. Naszym zdaniem jest ich cztery.

Pierwszym motywem, który tylko zarysowany jest w Idiocie i będzie kontynuowany w Opętanych, to bunt w imię szczęścia. Hipolit mówi, że chciałby żyć dla szczęścia wszystkich ludzi i dla „głoszenia prawdy”, że wystarczyłoby mu kwadrans, aby przemówić i przekonać wszystkich. Nie neguje „pojedynczego dobra”, ale jeśli dla Myszkina jest to sposób organizowania, zmieniania i ożywiania społeczeństwa, to dla Ippolita środek ten nie rozwiązuje głównego problemu - wolności i dobrobytu ludzkości. Oskarża ludzi o ich ubóstwo: jeśli znoszą taką sytuację, to sami są winni, zostali pokonani przez „ślepą naturę”. Mocno wierzy, że nie każdy jest zdolny do buntu. To jest tylko dla silnych ludzi.

Stąd wyłania się drugi motyw buntu i samobójstwa jako jego przejaw - deklaracja woli protestu. Tylko wybrane, silne osobowości są zdolne do takiego wyrażenia woli. Doszedłszy do wniosku, że to on, Ippolit Terentyew, może to zrobić, „zapomina” o pierwotnym celu (szczęściu ludzi i jego własnym) i upatruje nabycie wolności osobistej w samym wyrażaniu woli. Wola, własna wola stanie się zarówno środkiem, jak i celem. „Och, bądź pewien, że Kolumb był szczęśliwy nie wtedy, gdy odkrył Amerykę, ale kiedy ją odkrył… Chodzi o życie, w jednym życiu, w odkrywaniu go, nieprzerwanym i wiecznym, a wcale nie w odkrywaniu!” (VIII; 327). Dla Hipolita nie są już ważne skutki, do jakich mogą prowadzić jego działania, ważny jest dla niego sam proces działania, protest, ważne jest, aby udowodnić, że może, że ma do tego wolę.

Skoro środek (wola) również staje się celem, nie jest już ważne, co robić i w jaki sposób wolę okazywać. Ale Hippolyte jest ograniczony czasowo (lekarze „dali mu” kilka tygodni) i postanawia, że: „samobójstwo to jedyna rzecz, na którą mogę jeszcze z własnej woli zacząć i zakończyć” (VIII; 344).

Trzecim motywem buntu jest wstręt do samej idei uzyskania wolności poprzez wolę, która przybiera brzydkie formy. W koszmarze życie, wszystko otaczająca przyroda są przedstawiane Hipolitowi pod postacią obrzydliwego owada, przed którym trudno się ukryć. Wszystko wokół jest ciągłym „wzajemnym pojawianiem się”. Hippolyte konkluduje: jeśli życie jest tak obrzydliwe, to życie nie jest warte życia. To nie tylko bunt, ale także poddanie się życiu. Te przekonania Ippolita stały się jeszcze mocniejsze, gdy zobaczył obraz Hansa Holbeina „Chrystus w grobie” w domu Rogożyna. „Kiedy patrzysz na to zwłoki torturowanego mężczyzny, pojawia się jedno szczególne i ciekawe pytanie: czy taki trup (a na pewno powinien być dokładnie taki) widzieli wszyscy jego uczniowie, jego główni przyszli apostołowie, widzieli kobiety, które szli za nim i stanęli pod krzyżem, wszyscy, którzy w niego wierzyli i adorowali go, to jak mogli uwierzyć, patrząc na takie zwłoki, że ten męczennik zmartwychwstanie?... Natura zdaje się patrzeć na ten obraz w postaci jakaś ogromna, nieubłagana, głupia bestia…”, która połknęła „głucho i bezsensownie wielkie i bezcenne stworzenie, które jako jedyne było warte całej natury i wszystkich jej praw” (VIII, 339).

Oznacza to, że istnieją prawa natury silniejsze od Boga, który pozwala na takie kpiny ze swoich najlepszych stworzeń - ludzi.

Hippolyte zadaje pytanie: jak stać się silniejszym od tych praw, jak przezwyciężyć strach przed nimi i ich najwyższą manifestacją – śmiercią? I dochodzi do wniosku, że samobójstwo jest środkiem, który może przezwyciężyć strach przed śmiercią, a tym samym wydostać się z mocy ślepej natury i okoliczności. Idea samobójstwa, według Dostojewskiego, jest logiczną konsekwencją ateizmu – zaprzeczenia Bogu i nieśmiertelności. Biblia wielokrotnie mówi, że „początkiem mądrości, moralności i posłuszeństwa prawu jest bojaźń Boża. Nie chodzi przy tym o zwykłą emocję strachu, ale o niewspółmierność dwóch takich wielkości jak Bóg i człowiek, a także o to, że ten ostatni jest zobowiązany do uznania bezwarunkowego autorytetu Boga i Jego prawa do niepodzielnego władzę nad sobą. I rozmawiamy bynajmniej o strachu przed życiem pozagrobowym, piekielnymi mękami.

Hipolit nie uwzględnia najważniejszej i fundamentalnej idei chrześcijaństwa – ciało jest tylko naczyniem dla duszy nieśmiertelnej, podstawą i celem ludzkiej egzystencji na ziemi – miłością i wiarą. „Przymierze, które Chrystus zostawił ludziom, jest przymierzem ofiarnej miłości. Nie ma w tym bolesnego upokorzenia ani wywyższenia: „Daję wam nowe przykazanie, miłujcie się wzajemnie, jak Ja was umiłowałem” (J XIII, 34). Ale w sercu Hipolita nie ma wiary ani miłości, a jedyną nadzieją jest rewolwer. Dlatego cierpi i cierpi. Ale cierpienie i udręka powinny prowadzić człowieka do pokuty i pokory. W przypadku Hipolita jego wyznanie-samoegzekucja nie jest skruchą, ponieważ Hipolit nadal pozostaje zamknięty we własnej dumie (dumie). Nie potrafi prosić o przebaczenie, a co za tym idzie nie może przebaczyć innym, nie może szczerze żałować.

Bunt Ippolita i jego poddanie się życiu są dla niego rozumiane jako coś jeszcze bardziej potrzebnego, gdy sama idea uzyskania wolności poprzez deklarację woli w praktyce przybiera brzydkie formy w działaniach Rogożyna.

„Jedną z funkcji obrazu Rogożyna w powieści jest właśnie bycie „dublerem” Ippolita w doprowadzeniu jego idei woli do logicznego zakończenia. Kiedy Ippolit zaczyna czytać swoje wyznanie, Rogozhin od samego początku sam rozumie jego główną ideę: „Jest dużo gadania”, powiedział Rogozhin, który cały czas milczał. Ippolit spojrzał na niego, a kiedy ich oczy się spotkały, Rogożyn uśmiechnął się gorzko i żółto i powoli powiedział: „Nie tak powinno się obrabiać ten przedmiot, chłopcze, nie tak…” (VIII; 320).

Rogożyna i Ippolita łączy siła protestu, przejawiająca się w chęci wypowiedzenia swojej woli. Różnica między nimi polega naszym zdaniem na tym, że jeden deklaruje to w akcie samobójstwa, a drugi - morderstwie. Rogozhin dla Ippolita jest także produktem brzydkiej i strasznej rzeczywistości, właśnie dlatego jest dla niego nieprzyjemny, co pogarsza myśl o samobójstwie. „Ten konkretny przypadek, który tak szczegółowo opisałem” – mówi Ippolit o wizycie Rogożyna podczas majaczenia – „był powodem, dla którego całkowicie„ zdecydowałem ”… Nie można pozostać w życiu, które przybiera tak dziwne, obrażające mnie formy . Ten duch upokorzył mnie” (VIII; 341). Jednak ten motyw samobójstwa jako aktu „buntu” nie jest najważniejszy.

Czwarty motyw związany jest z ideą teomachizmu i tutaj staje się naszym zdaniem głównym. Wiąże się to ściśle z przygotowanymi przez nich powyższymi motywami i wynika z refleksji nad istnieniem Boga i nieśmiertelności. To tutaj zadziałały refleksje Dostojewskiego na temat logicznego samobójstwa. Jeśli nie ma Boga i nieśmiertelności, to droga do samobójstwa (i morderstwa i innych przestępstw) jest otwarta, takie jest stanowisko pisarza. Myśl o Bogu jest potrzebna jako ideał moralny. Odszedł - a my jesteśmy świadkami triumfu zasady "po mnie - nawet potop", przyjętej przez Hipolita jako epigraf dla jego spowiedzi.

Według Dostojewskiego przeciw tej zasadzie może się przeciwstawić tylko wiara - ideał moralny, i wiara bez dowodów, bez rozumowania. Ale buntownik Hipolit sprzeciwia się temu, nie chce ślepo wierzyć, chce wszystko rozumieć logicznie.

Hipolit buntuje się przeciwko potrzebie uniżenia się przed okolicznościami życia tylko dlatego, że to wszystko jest w rękach Boga i wszystko opłaci się na tamtym świecie. „Czy naprawdę nie można mnie po prostu zjeść, nie żądając ode mnie pochwały za to, co mnie zjadło?”, „Dlaczego moja pokora była konieczna?” - bohater jest oburzony (VIII; 343-344). Co więcej, najważniejszą rzeczą, która według Hipolita pozbawia człowieka wolności i czyni z niego zabawkę w rękach ślepej natury, jest śmierć, która prędzej czy później nadejdzie, ale nie wiadomo, kiedy nastąpi. Człowiek musi posłusznie na to czekać, a nie swobodnie rozporządzać kresem swego życia. Dla Hippolyte'a jest to nie do zniesienia: „… kto, w imię jakiego prawa, w imię jakiego motywu, wpadłby mu do głowy, by rzucić mi wyzwanie w tej chwili przez te dwa lub trzy tygodnie mojej kadencji?” (VIII; 342). Hippolyte chce sam zdecydować, jak długo żyć i kiedy umrzeć.

Dostojewski uważa, że ​​te twierdzenia Ippolita wynikają logicznie z jego niewiary w nieśmiertelność duszy. Młody człowiek zastanawia się: jak stać się silniejszym od praw natury, jak przezwyciężyć strach przed nimi i ich najwyższą manifestacją – śmiercią? Hippolyte dochodzi do wniosku, że samobójstwo jest środkiem, który może przezwyciężyć strach przed śmiercią, a tym samym wydostać się z mocy ślepej natury i okoliczności. Idea samobójstwa, według Dostojewskiego, jest logiczną konsekwencją ateizmu - zaprzeczenia nieśmiertelności, choroby duszy.

Bardzo ważne jest, aby zwrócić uwagę na miejsce w spowiedzi Hipolita, w którym świadomie zwraca on uwagę na to, że jego idea samobójstwa, jego „główne” przekonanie, nie zależy od jego choroby. „Niech ten, kto wpadnie w ręce mojego „Wyjaśnienia” i ma cierpliwość, by je przeczytać, uzna mnie za wariata, a nawet uczniaka, lub najprawdopodobniej skazanego na śmierć… Oświadczam, że mój czytelnik będzie mylić się i że moje przekonanie jest całkowicie niezależne od wyroku śmierci” (VIII; 327). Najwyraźniej nie należy wyolbrzymiać faktu choroby Hipolita, jak to zrobił na przykład A.P. Skaftymow: „Spożycie Hipolita pełni rolę tego odczynnika, który powinien służyć jako rozwinięcie danych właściwości jego ducha… tragedia potrzebna była niższość moralna… resentyment”.

Tak więc w buncie Hipolita jego negacja życia jest niezaprzeczalnie konsekwentna i nieodparta.

ROZDZIAŁ 2. Transformacja obrazu „zabawnego człowieka”: od logicznego samobójstwa do kaznodziei.

2.1. „Sen zabawnego człowieka” i jego miejsce w „Dzienniku

pisarz."

Po raz pierwszy fantastyczne opowiadanie „Sen śmiesznego człowieka” zostało opublikowane w „Dzienniku pisarza” w kwietniu 1877 r. (wczesny szkic pochodzi z mniej więcej pierwszej połowy kwietnia, drugi – pod koniec kwietnia). ). Warto zauważyć, że bohater tej opowieści – „zabawny człowiek”, jak sam siebie określa już w pierwszym wierszu narracji – miał sen „zeszłego listopada”, czyli 3 listopada, i zeszłego listopada, czyli , w listopadzie 1876 r. w "Dzienniku pisarza" ukazała się kolejna fantastyczna opowieść - "Pokorny" (o przedwczesnym straconym młodym życiu). Zbieg okoliczności? Ale niech tak będzie, rozwija się „Sen śmiesznego człowieka” motyw filozoficzny i rozwiązuje problem ideologiczny opowiadania „The Meek One”. Do tych dwóch opowiadań należy jeszcze jedna – „Bobok” – a naszą uwagę zwraca autorski cykl opowiadań fantastycznych, publikowany na łamach Dziennika pisarza.

Zwróćmy uwagę, że w 1876 r. na kartach Dziennika pisarza pojawiło się także wyznanie samobójstwa „z nudów” nazwane „Zdaniem”.

„Zdanie” daje wyznanie samobójcy ateisty, który cierpi na brak wyższego sensu w swoim życiu. Jest gotów zrezygnować ze szczęścia doraźnej egzystencji, bo jest przekonany, że jutro „cała ludzkość obróci się w nicość, w dawny chaos” (XXIII, 146). Życie staje się bezsensowne i niepotrzebne, jeśli jest tymczasowe i wszystko kończy się rozpadem materii: „... nasza planeta nie jest wieczna i określenie dla ludzkości jest tym samym momentem, co dla mnie” (XXIII, 146). Ewentualna przyszła harmonia nie uchroni nas przed korodującym kosmicznym pesymizmem. „Logiczne samobójstwo” myśli: „I bez względu na to, jak rozsądnie, radośnie, sprawiedliwie i pobożnie ludzkość osiedla się na ziemi, zniszczenie jest nadal nieuniknione”, „wszystko to również jutro zrówna się z tym samym zerem” (XXIII; 147). Dla osoby, która rozpoznaje w sobie duchowo wolną odwieczną zasadę, życie, które powstało według jakichś wszechmocnych, martwych praw natury, jest obraźliwe…

To samobójstwo – konsekwentny materialista – wynika z tego, że to nie świadomość tworzy świat, ale natura go stworzyła i jej świadomość. I to jest to, czego nie może wybaczyć naturze, jakie miała prawo, by stworzyć go „świadomym”, czyli „cierpiącym”? I w ogóle, czy człowiek nie został stworzony w formie jakiegoś bezczelnego testu, aby sprawdzić, czy taka istota da sobie radę na ziemi?

A „samobójstwo z nudów”, powołując się na dostatecznie przekonujące argumenty logiczne, decyduje: skoro nie może zniszczyć natury, która go zrodziła, sam się niszczy „jedynie z nudów może znieść tyranię, w której nie ma kogo winić” (XXIII; 148). Według E. Hartmanna „pragnienie indywidualnego zaprzeczenia woli jest tak samo absurdalne i bezcelowe, nawet bardziej absurdalne niż samobójstwo”. Proces końca świata uważał za konieczny i nieunikniony ze względu na wewnętrzną logikę jego rozwoju, a względy religijne nie odgrywają tu roli. Fiodor Michajłowicz Dostojewski, przeciwnie, twierdził, że człowiek nie jest w stanie żyć, jeśli nie ma wiary w Boga i nieśmiertelność duszy.

Taka była myśl Dostojewskiego pod koniec 1876 r. iw sześć miesięcy po „Wydaniu” publikuje fantastyczne opowiadanie „Sen śmiesznego człowieka”, w którym rozpoznaje możliwość „złotego wieku ludzkości” na ziemi.

Jeśli chodzi o gatunek, Dostojewski „wypełnił historię głębokim zmysł filozoficzny, nadał mu psychologiczną ekspresję i poważne znaczenie ideologiczne. Udowodnił, że opowieść jest w stanie rozwiązać takie problemy gatunków wysokich (wiersze, tragedie, powieści, opowiadania), jak problem wyboru moralnego, sumienia, prawdy, sensu życia, miejsca i przeznaczenia człowieka. Wszystko może stać się historią – każda sytuacja życiowa lub incydent – ​​od historii miłosnej po sen bohatera.

2.2. Analiza wizerunku „zabawnej osoby”.

"Śmieszny człowiek" - bohater rozważanej przez nas historii - "postawił się" na zastrzeleniu się, innymi słowy - postanowił popełnić samobójstwo. Człowiek traci wiarę w siebie w Boga, ogarnia go tęsknota i obojętność: „W mojej duszy wyrosła tęsknota za jedną okolicznością, która była już nieskończenie wyższa ode mnie wszystkich: było to jedno przekonanie, które mnie spotkało, że wszystko w świat jest taki sam... Nagle poczułem, że będzie mi wszystko jedno, czy świat istnieje, czy nigdzie niczego nie ma...” (XXV; 105).

Choroba czasu to choroba ducha i duszy: brak „wyższej idei” istnienia. Jest to również charakterystyczne dla paneuropejskiego kryzysu tradycyjnej religijności. I z niej, z tej właśnie „wyższej idei”, z wiary pochodzi cały wyższy sens i znaczenie życia, samo pragnienie życia. Ale aby szukać sensu i idei, trzeba być świadomym konieczności tych poszukiwań. W liście do A.N. Majkowa sam Dostojewski zauważył (marzec 1870 r.): „Główne pytanie ... to to samo, że przez całe życie byłem dręczony świadomie i nieświadomie - istnienie Boga” (XXI, 2; 117 ). W zeszycie z lat 1880-1881 mówił o swojej wierze, która przeszła wielkie próby (XXVII; 48, 81). „Śmieszny człowiek” nie myśli o takich poszukiwaniach.

Idee tej „wielkiej tęsknoty” zdają się unosić w powietrzu, żyją i rozprzestrzeniają się, rozmnażają się według niezrozumiałych dla nas praw, są zaraźliwe i nie znają granic ani klas: tęsknota tkwiąca w wysoko wykształconym i rozwiniętym umyśle może nagle być przekazywane do analfabetów, niegrzecznych i nigdy się o nic nie troszczyć. Tym, co łączy tych ludzi, jest utrata wiary w nieśmiertelność duszy ludzkiej.

Samobójstwo z niedowierzaniem w nieśmiertelność staje się dla takiej osoby nieuniknioną koniecznością. Nieśmiertelność, obiecująca życie wieczne, mocno wiąże człowieka z ziemią, bez względu na to, jak paradoksalnie może to zabrzmieć.

Wydawałoby się, że powstaje sprzeczność: jeśli istnieje inne życie poza życiem ziemskim, to po co trzymać się życia ziemskiego? Chodzi o to, że z wiarą w swoją nieśmiertelność człowiek pojmuje cały racjonalny cel swojego pobytu na grzesznej ziemi. Bez tej wiary we własną nieśmiertelność więzy z ziemią są rozrywane, cieńsze i kruche. A utrata najwyższego znaczenia (w postaci tej samej nieświadomej tęsknoty) niewątpliwie prowadzi do samobójstwa - jako jedynej słusznej decyzji w obecnej sytuacji.

Ta nieświadoma udręka i obojętność „śmiesznej osoby” jest w istocie martwą równowagą woli i świadomości - osoba jest w stanie prawdziwej bezwładności. „Człowiek podziemny” Dostojewskiego mówił tylko o bezwładności, ale w rzeczywistości aktywnie zaprzeczał światu, a dla niego nadchodzi koniec historii – dobrowolne pozbawienie własnego życia. „Funny Man” idzie dalej – jest przekonany, że życie nie ma sensu i postanawia się zastrzelić.

Śmieszny człowiek różni się od innych samobójstw Dostojewskiego: Kiriłłow zastrzelił się, aby udowodnić, że jest Bogiem; Kraft popełnił samobójstwo z niedowierzania w Rosji; Hippolyte próbował odebrać sobie życie z nienawiści do „ślepej i bezczelnej” natury; Swidrygajłow nie mógł znieść własnej obrzydliwości; „śmieszna osoba” nie może udźwignąć psychologicznego i moralnego ciężaru solipsyzmu.

„Zastrzelę się”, zastanawia się bohater opowieści, „i nie będzie pokoju, przynajmniej dla mnie. Nie mówiąc już o tym, że być może tak naprawdę dla nikogo po mnie nie będzie już nic, a cały świat, gdy tylko moja świadomość zgaśnie, zniknie natychmiast, jak duch, jako dodatek wyłącznie do mojej świadomości i zostanie zniesiony, bo może ten świat i wszyscy ci ludzie - ja sam jestem sam ”(XXV, 108).

„Człowiek śmieszny” mógłby dołączyć do pesymistycznego aforyzmu estetyki Kierkegaarda: „Jakże puste, nieistotne jest życie! Zakopują osobę, odprowadzają trumnę do grobu, wrzucają do niej garść ziemi; jedzie się tam powozem i wraca powozem, pocieszając się tym, że przed nami jeszcze długie życie. Czym dokładnie jest 7-10 lat? Dlaczego nie skończyć tego od razu, nie wszyscy zostają na cmentarzu, rzucając losy – kto będzie miał nieszczęście być ostatnim i ostatnią garść ziemi rzucić na grób ostatniego zmarłego? Wewnętrzna pustka takiej filozofii obojętności doprowadziła „śmiesznego człowieka” do decyzji o samobójstwie, a zarazem świata. W listopadowym numerze „Dziennika pisarza” z 1876 r. w „Zarzucie” Dostojewski mówi: „…bez wiary w duszę i w jej nieśmiertelność egzystencja człowieka jest nienaturalna, nie do pomyślenia i nie do zniesienia” (XXIV; 46). Straciwszy wiarę w Boga i nieśmiertelność, człowiek dochodzi do nieuchronnego przekonania o absolutnym absurdzie istnienia ludzkości na ziemi. W takim przypadku osoba myśląca i czująca nieuchronnie pomyśli o samobójstwie. „Nie będę i nie mogę być szczęśliwy pod warunkiem, że jutro grozi mi zero” (XXIV; 46), mówi samobójca ateista w Bezpodstawnych oświadczeniach. Tutaj jest coś do rozpaczy, a logiczne samobójstwo może przerodzić się w prawdziwe - jest wiele takich przypadków.

„Funny Man” nie spełnił swojego zamiaru. Samobójstwu zapobiegła żebraczka, która spotkała go w drodze do domu. Zadzwoniła do niego, poprosiła o pomoc, ale „śmieszny człowiek” odepchnął dziewczynę i poszedł na swoje „piąte piętro”, do biednego pokoiku z oknem na poddaszu. W tym pokoju zwykle spędzał wieczory i noce bez końca, oddając się niejasnym, niespójnym i niewyjaśnionym myślom.

Wyjął z szuflady rewolwer i położył go przed sobą. Ale wtedy „zabawny człowiek” pomyślał o dziewczynie - dlaczego nie odpowiedział na jej wezwanie? I nie pomógł jej, bo „zastrzelił” się w dwie godziny, a w tym przypadku ani współczucie, ani wstyd po zrobionej podłości nie ma znaczenia…

Ale teraz, siedząc w fotelu przed rewolwerem, zdał sobie sprawę, że „to nie wszystko jedno”, że dziewczynie szkoda. „Pamiętam, że bardzo mi jej żal, aż do jakiegoś nawet dziwnego bólu, a nawet niewiarygodnego w mojej pozycji ... i byłem bardzo zirytowany, ponieważ dawno nie byłem” ( XXV; 108).

W umyśle „śmiesznego człowieka” uformowała się moralna luka: jego idealnie zbudowana koncepcja obojętności pękła w momencie, gdy wydawałoby się, że powinna zatriumfować.

2.3. Sekrety snu „zabawnego człowieka”.

Zasnął, „co nigdy wcześniej… nie zdarzyło się, przy stole, w fotelach” (XXV; 108).

Należy zauważyć, że dla bohatera jego marzenie jest tą samą rzeczywistością, co rzeczywistość, żyje swoim marzeniem naprawdę i realistycznie. Nie każdy sen jest fantazją. Wiele z nich leży w realnym lub prawdopodobnym, nie ma w nich nic niemożliwego. „Śniący, nawet wiedząc, że śni, wierzy w rzeczywistość tego, co się dzieje”. Dostojewski ma marzenia, które pozostają tylko marzeniami. Na pierwszy plan wysuwają się w nich treści psychologiczne, mają one ważne znaczenie kompozycyjne, ale nie tworzą „drugiego planu”. „W opowiadaniu „Sen śmiesznego człowieka” sen zostaje wprowadzony „właśnie jako możliwość zupełnie innego życia, zorganizowanego według zupełnie innych niż zwykle praw (czasem tak jak„ świat na wylot ”)” . Życie widziane we śnie wyobcowuje zwykłe życie, sprawia, że ​​rozumiesz je i oceniasz w nowy sposób (w świetle widzianej innej możliwości); sen ma pewne znaczenie filozoficzne. A sam człowiek we śnie staje się inny, ujawnia w sobie inne możliwości (zarówno lepsze, jak i gorsze), jest testowany i testowany przez sen. Czasami sen jest bezpośrednio konstruowany jako ukoronowanie-obalenie osoby i życia.

„Sen śmiesznego człowieka” to opowieść o moralnym wniknięciu bohatera poprzez sen, o odnajdywaniu przez niego prawdy. Sam sen można nazwać właściwie elementem fantastycznym w opowieści, ale zrodził się on z serca i umysłu bohatera, jest uwarunkowany prawdziwym życiem i wiąże się z wieloma koncepcjami. Sam Dostojewski w liście do Yu.F.Abazy z 15 czerwca 1880 r. pisał: „Niech to będzie fantastyczna bajka, ale fantastyka w sztuce ma granice i zasady. Fantastyka musi być w takim kontakcie z rzeczywistością, że trzeba w to niemal uwierzyć” (XXV; 399).

Sen zaczął się od całkiem realnych (od dawna wyczekiwanych przez bohatera) wydarzeń - zastrzelił się, został pochowany. Co więcej, został „zabrany z grobu przez jakieś ciemne i nieznane stworzenie” i „wylądował w kosmosie” (XXV; 110). Ten „śmieszny człowiek” został podniesiony przez to stworzenie do tej samej gwiazdy, którą widział w prześwicie chmur, kiedy wieczorem wracał do domu. I ta gwiazda okazała się planetą, całkowicie podobną do naszej Ziemi.

Wcześniej, w połowie lat 60., Dostojewski sugerował, że przyszłe „niebiańskie” życie mogłoby powstać na innej planecie. A teraz przenosi bohatera swojej pracy na inną planetę.

Lecąc do jej "zabawnego mężczyzny" zobaczył słońce, dokładnie takie samo jak nasze. „Czy to możliwe, że takie powtórzenia są możliwe we wszechświecie, czy to naprawdę prawo naturalne?… A jeśli to jest tam Ziemia, to czy naprawdę jest to ta sama ziemia co nasza… dokładnie ta sama, nieszczęśliwa, biedna…”. …” (XXV; 111) – wykrzyknął.

Ale Dostojewskiego bynajmniej nie interesowała naukowa strona kwestii powtórzeń we Wszechświecie. Był zainteresowany: czy można powtórzyć prawa moralne, zachowania, psychologię, charakterystyczne dla ludzi na Ziemi, na innych zamieszkałych ciałach niebieskich?

„Funny Man” wylądował na planecie, na której nie było upadku. „Była to ziemia nieskażona upadkiem, żyli na niej ludzie, którzy nie zgrzeszyli, żyli w tym samym raju, w którym według legend całej ludzkości żyli nasi grzeszni przodkowie” (XXV; 111).

Z religijnego punktu widzenia rozwiązanie kwestii celu historii, „złotego wieku” szczęścia ludzkości, jest nieodłączne od historii upadku człowieka.

Co wydarzyło się na tej planecie? Co zobaczył „zabawny człowiek” i czego na nim doświadczył?

„Och, wszystko było dokładnie takie samo jak u nas, ale wydawało się, że świeci wszędzie jakimś świętem i wielkim, świętym i wreszcie osiągniętym triumfem” (XXV; 112).

Ludzie na planecie nie odczuwali smutku, ponieważ nie mieli powodów do smutku. Królowała tam tylko miłość. Ci ludzie nie odczuwali żadnej udręki, ponieważ ich potrzeby materialne były całkowicie zaspokojone; w ich umysłach nie było antagonizmu między tym, co „ziemskie” (przemijające) i „niebiańskie” (wieczne). Świadomość tych szczęśliwych mieszkańców „złotego wieku” charakteryzowała się bezpośrednim poznaniem tajemnic bytu.

Religii, w naszym ziemskim sensie, nie mieli, „ale mieli jakąś żywą, żywą i nieprzerwaną jedność z Całością wszechświata”, a po śmierci widzieli „jeszcze większą ekspansję kontaktu z Całością Wszechświata”. wszechświat." Istotą ich religii była „jakaś miłość do siebie, pełna i powszechna” (XXV; 114).

I nagle to wszystko znika, eksploduje, leci w „czarną dziurę”: „śmieszny człowiek”, który przybył z ziemi, syn Adama obciążony grzechem pierworodnym, obalił „złoty wiek”!.. „Tak, tak, skończyło się na tym, że zdeprawowałem ich wszystkich! Jak to się mogło stać, nie wiem, nie pamiętam dokładnie… Wiem tylko, że byłem przyczyną upadku” (XXV; 115).

Dostojewski milczy o tym, jak mogło do tego dojść. Konfrontuje nas z faktem i w imieniu „śmiesznego człowieka” mówi: „Nauczyli się kłamać i zakochali się w kłamstwie i poznali piękno kłamstwa” (XXV; 115). Znali wstyd i podnieśli go do cnoty, kochali smutek, udręka stała się dla nich pożądana, bo prawdę osiąga się tylko przez cierpienie. Pojawiło się niewolnictwo, separacja, izolacja: zaczęły się wojny, płynęła krew…

„Pojawiły się nauki, które wzywają wszystkich do ponownego zjednoczenia, aby wszyscy, nie przestając kochać siebie bardziej niż kogokolwiek innego, jednocześnie nie przeszkadzali nikomu innemu i tym samym żyli razem, jak w harmonijnym społeczeństwie” (XXV; 117). Idea ta okazała się martwa i dała początek tylko krwawym wojnom, podczas których „mądrzy” próbowali eksterminować „niemądrych”, którzy nie rozumieli ich idei.

Boleśnie doświadczając swojej winy w zepsuciu i zniszczeniu „złotego wieku” na planecie, „śmieszny człowiek” chce za to odpokutować. „Błagałam ich, aby ukrzyżowali mnie na krzyżu, uczyłam ich, jak zrobić krzyż. Nie mogłem, nie mogłem się zabić, ale chciałem przyjąć od nich mękę, tęskniłem za męką, aby cała moja krew została przelana w tych mękach do kropli ”(XXV; 117). Kwestia przebłagania za jego winę, wyrzuty sumienia została postawiona przed nim samym i próbowała ją rozwiązać nie tylko przez „śmiesznego człowieka”. „Wyrzuty sumienia są dla człowieka straszniejsze niż zewnętrzna kara prawa państwowego. A człowiek dotknięty wyrzutami sumienia czeka na karę jako ukojenie jego udręki” – podziela swoją opinię N.A. Bierdiajew. .

Początkowo „śmieszny człowiek” okazał się kuszącym wężem, a potem zapragnął zostać zbawicielem-odkupicielem…

Ale na tym sobowtórze planety Ziemi nie stał się sobowtórem podobizny Chrystusa: bez względu na to, jak bardzo błagał o ukrzyżowanie za grzechy, oni tylko się z niego śmiali, widzieli w nim świętego głupca, szaleńca. Ponadto mieszkańcy raj utracony Usprawiedliwiali go, „mówili, że otrzymali tylko to, czego sami pragnęli, i że wszystko, co jest teraz, nie mogło być” (XXV; 117). Smutek wszedł w jego duszę, nieznośny i bolesny, tak że poczuł, że śmierć jest blisko.

Ale wtedy obudził się „zabawny człowiek”. Planeta pozostała w stanie grzechu i bez nadziei na odkupienie i wyzwolenie.

2.4. „Przebudzenie” i odrodzenie „zabawnego człowieka”.

Budząc się, widzi przed sobą rewolwer i odpycha go od siebie. Nieodparte pragnienie życia i… kazania powróciło do „śmiesznego człowieka”.

Podniósł ręce i odwołał się do objawionej mu odwiecznej Prawdy: „Widziałem prawdę i widziałem ją, i wiem, że ludzie mogą być piękni i szczęśliwi, nie tracąc zdolności do życia na ziemi… Najważniejsze jest to, że kochać innych jak siebie, to jest najważniejsze i to wszystko, absolutnie nic więcej nie jest potrzebne: natychmiast znajdziesz, jak się osiedlić ”(XXV; 118-119).

Po fantastycznej podróży „zabawny człowiek” jest przekonany, że możliwy jest „złoty wiek” – możliwe jest królestwo dobroci i szczęścia. Gwiazdą przewodnią na tej złożonej, krętej i bolesnej drodze jest wiara w człowieka, w potrzebę ludzkiego szczęścia. A droga do tego, jak wskazuje Dostojewski, jest niezwykle prosta – „kochaj bliźniego jak siebie samego”.

Miłość wypełniła duszę „śmiesznego człowieka”, wypędzając stamtąd melancholię i obojętność. Osiadła w niej wiara i nadzieja: „Los nie jest losem, ale wolnością wyboru między dobrem a złem, która jest istotą człowieka. To nie dusza zostaje oczyszczona, ale duch, to nie namiętności są eliminowane, ale idee - przez wchłonięcie dionizyjskie lub przez utratę w nich ludzkiej twarzy - człowiek jest w nich afirmowany, zjednoczony ze światem przez miłość, biorąc na siebie pełną odpowiedzialność i winę za zło tego świata”.

Żywy, autentyczny stosunek do ludzkiego życia mierzony jest jedynie stopniem wewnętrznej wolności człowieka, jedynie miłością, która przekracza granice rozumu i rozumu. Miłość staje się superinteligentna, wznosząc się do poczucia wewnętrznego połączenia z całym światem. Prawda nie rodzi się w probówce i nie jest udowodniona matematycznym wzorem, to istnieje. I, zdaniem Dostojewskiego, prawda jest taka tylko wtedy, gdy jest przedstawiana „w formie wyznaniowego autoekspresji. W ustach innego... to samo stwierdzenie nabrałoby innego znaczenia, innego tonu i nie byłoby już prawdziwe.

„Widziałem prawdę – nie to, co wymyśliłem umysłem, ale widziałem, widziałem, a jej żywy obraz wypełnił moją duszę na zawsze. Widziałem ją w tak całkowitej integralności, że nie mogę uwierzyć, że ludzie nie mogli jej mieć ”(XXV; 118).

Nowo odnaleziona miłość, wiara i nadzieja „zabrały” rewolwer ze świątyni „śmiesznego człowieka”. N.A. Berdiajew mówił o tym „przepisie” na samobójstwo: „Samobójstwo jako indywidualne zjawisko jest pokonane przez chrześcijańską wiarę, nadzieję, miłość”.

Z logicznego samobójstwa w ciągu jednej nocy „śmieszna osoba” odrodziła się w głęboko i pobożnie wierzącą osobę, w pośpiechu, by czynić dobro, nieść miłość i głosić objawioną mu prawdę.

WNIOSEK.

W 1893 r. Wasilij Rozanow napisał w swoim artykule „O Dostojewskim”: „Jakie jest ogólne znaczenie geniusza w historii? Nic innego jak ogrom doświadczenia duchowego, którym przewyższa innych ludzi, wiedząc to, co rozproszone jest osobno w tysiącach z nich, co czasami kryje się w najciemniejszych, niewypowiedzianych postaciach; wie wreszcie i wiele, czego człowiek nigdy nie doświadczył, i tylko on, w swoim niezmiernie bogatym życiu wewnętrznym, został już wypróbowany, zmierzony i oceniony. Naszym zdaniem niewątpliwa zasługa Fiodora Michajłowicza Dostojewskiego polega na tym, że doprowadził wielu do zrozumienia idei chrześcijaństwa. Dostojewski każe myśleć o najważniejszej rzeczy. Myślący człowiek nie może nie zadawać pytań o życie i śmierć, o cel swojego pobytu na ziemi. Dostojewski jest wielki, bo nie boi się zajrzeć w głąb ludzkiej egzystencji. Do końca stara się wniknąć w problem zła, które dla ludzkiej świadomości nabiera coraz bardziej tragicznego znaczenia. Ten problem, naszym zdaniem, leży u źródeł różnego rodzaju ateizmu i pozostaje bolesny do czasu, aż Prawda zostanie objawiona łaskawie pokojowo nastawionej osobie.

Wielu wielkich pisarzy poruszyło ten temat, czasem głębiej i bardziej żywo niż filozofowie, a nawet teologowie. Byli rodzajem proroków. Trzeba poznać głębię zła, aby nie budować złudzeń w kategoriach społecznych czy moralnych. I trzeba znać głębię dobra, żeby oprzeć się ateizmowi. Możemy się tylko zgodzić z naszym współczesnym arcykapłanem Aleksandrem, według którego „największym z naszych proroków, największą duszą, dręczoną kwestią konfrontacji dobra ze złem, był Fiodor Michajłowicz Dostojewski”.

Bolesna atmosfera powieści Dostojewskiego nie przygnębia czytelnika, nie odbiera mu nadziei. Mimo tragicznego wyniku losów głównych bohaterów, w Idiocie, podobnie jak w innych utworach pisarza, słychać namiętną tęsknotę za szczęśliwą przyszłością ludzkości. Negatywne rozwiązanie Dostojewskiego dowiodło, że beznadziejność i cynizm nie są usprawiedliwione - że zło zostało podkopane, że istnieje wyjście, choć jeszcze nieznane, że trzeba je znaleźć za wszelką cenę - i wtedy zabłyśnie promień świtu.

Bohater Dostojewskiego prawie zawsze znajduje się w takiej sytuacji, że potrzebuje szansy na zbawienie. Dla „śmiesznego człowieka” ta szansa była marzeniem, a dla Ippolita Terentyjewa – rewolwerem, który nigdy nie strzelał. Inna sprawa, że ​​„śmieszny człowiek” wykorzystał tę szansę, a Hipolit zmarł bez porozumienia ze światem, a przede wszystkim z samym sobą.

Dostojewski wierzył, że bezwarunkowa wiara i chrześcijańska pokora są kluczami do szczęścia. „Śmieszny człowiek” okazał się być w stanie odzyskać utracone „wyższe cele” i „najwyższy sens życia”.

W końcu każdy bohater Dostojewskiego spoczywa na beznadziejności, wobec której jest bezsilny, jak przed głuchoniemą „ścianą Meyera”, o której tak mistycznie i wymownie mówi Ippolit. Ale dla samego Dostojewskiego beznadziejność, w jakiej znajduje się jego bohater, jest tylko nowym powodem poszukiwania innych sposobów jej przezwyciężenia.

Nieprzypadkowo we wszystkich najnowszych powieściach pisarza tak dużą rolę odgrywają przedstawiciele młodszego pokolenia – młodzi mężczyźni i dzieci. W Idiocie obraz Kolyi Ivolgina kojarzy się z tym pomysłem. Obserwacja życia rodziców, innych ludzi wokół niego, przyjaźń z księciem Myszkinem, Aglayą, Ippolitem staje się dla Koli źródłem duchowego wzbogacenia i wzrostu jego indywidualności. Tragiczne doświadczenie starszego pokolenia nie pozostaje bez śladu dla Ivolgina Jr., każe mu wcześnie myśleć o wyborze swojej życiowej drogi.

Czytając Dostojewskiego, powieść po powieści, to tak, jakbyś czytał jedną książkę o pojedynczej drodze jednego ludzkiego ducha od momentu jego powstania. Dzieła wielkiego rosyjskiego pisarza zdają się uchwycić wszystkie wzloty i upadki rozumianej przez niego całościowo osobowości człowieka. Wszystkie pytania o ludzki duch pojawiają się z całą swoją nieodpartą siłą, ponieważ jego osobowość jest niepowtarzalna i niepowtarzalna. Żadna z prac Dostojewskiego nie żyje samotnie, poza innymi (np. temat Zbrodni i kary niemal bezpośrednio wpada w temat Idioty).

U Dostojewskiego obserwujemy całkowite zespolenie kaznodziei i artysty: przemawia jak artysta, ale tworzy jak kaznodzieja. Każdy genialny artysta ma tendencję do przedstawiania zakulisowych stron ludzkich dusz. Dostojewski poszedł tutaj dalej niż którykolwiek z wielkich realistów, nie tracąc swojego powołania. Pisarz o tematyce wyłącznie rosyjskiej, Dostojewski pogrąża swojego bohatera, Rosjanina, w otchłani problemów, które narosły przed człowiekiem w ogóle w całej jego historii. Na kartach dzieł Dostojewskiego cała historia ludzkości, ludzkiej myśli i kultury ożywa w załamaniu indywidualnej świadomości. „Na swoich najlepszych, złotych kartach Dostojewski przywołał czytelnika marzenia o harmonii świata, o braterstwie ludzi i narodów, o harmonii mieszkańca ziemi z zamieszkiwaną przez niego ziemią i niebem. „Sen śmiesznego człowieka”, w „Dzienniku pisarza” i niektóre fragmenty powieści „Nastolatek” sprawiają, że Dostojewski czuje serce, które nie tylko werbalnie, ale naprawdę dotykało tajemnicy tych harmonii. Połowa chwały Dostojewskiego opiera się na tych jego złotych stronach, tak jak jej druga połowa na jego słynnej „analizie psychologicznej”… Na bezpośrednie i krótkie pytanie: „Dlaczego tak bardzo kochasz Dostojewskiego”, „dlaczego Rosja tak bardzo go czcij”, wszyscy powiedzą krótko i prawie bez zastanowienia: „Ależ to najbardziej wnikliwa osoba w Rosji i najbardziej kochająca”. Miłość i mądrość to tajemnica wielkości Dostojewskiego.

Prawdopodobnie w tym, naszym zdaniem, głównym powodem jego światowej, obecnie coraz większej sławy. I oczywiście to jest właśnie powodem zainteresowania twórczością Dostojewskiego przez filozofów różnych nurtów i kierunków, z których głównym jest niewątpliwie nurt egzystencjalny. W spuściźnie Dostojewskiego znajdują się wszystkie główne pytania, które interesowały i nadal interesują filozofów - i najważniejsze: o byt, wolność i istnienie człowieka. „Dostojewski jest pisarzem najbardziej chrześcijańskim, ponieważ w jego centrum znajduje się człowiek, ludzka miłość i objawienia ludzkiej duszy. On cały jest objawieniem serca, bycia człowiekiem, serca Jezusa. Dostojewski odkrywa nową mistyczną naukę o człowieku. Człowiek nie jest peryferią bytu, jak u wielu mistyków i metafizyków, nie jest zjawiskiem przejściowym, ale samą głębią bytu, schodzącą w głąb Boskiego życia” – zauważa N.A. Bierdiajew. Dostojewski jest antropocentrykiem, jest pochłonięty człowiekiem, nic tak nie podnieca pisarza jak człowiek i poruszenia jego ducha i duszy.

Współczesny świat, który przechodził i przeżywa największe wstrząsy społeczno-historyczne, jest zaaranżowany w taki sposób, że ludzie obecnych pokoleń obdarzeni są niespotykaną tendencją do zaglądania w najdalsze, ukryte i mroczne głębie swoich dusz . I do dziś nie można znaleźć w tym lepszego pomocnika niż Dostojewski.

LIST REFERENCYJNY

1. Dostojewski F.M. Kretyn. Kompletny zbiór prac w 30 tomach. T.8. L., 1972-1984.

2. Dostojewski F.M. Dziennik pisarza na rok 1876. Kompletny zbiór prac w 30 tomach. T.23. L., 1972-1984.

3. Dostojewski F.M. Sen zabawnego człowieka. Kompletny zbiór prac w 30 tomach. T.25. L., 1972-1984.

4. Dostojewski F.M. Dziennik pisarza na rok 1881. Kompletny zbiór prac w 30 tomach. T.27. L., 1972-1984.

5. Altman MS Dostojewski. Kamieniami milowymi imion. M., 1975.

6. Bachinin V.A. Dostojewski: metafizyka zbrodni. Petersburg, 2001.

7. Bachtin M.M. Problemy poetyki Dostojewskiego. M., 1972.

8. Bachtin M.M. Problemy twórczości Dostojewskiego. L., 1929.

9. Belopolsky V.N. dynamika realizmu. M., 1994.

10. Bierdiajew N.A. O filozofii rosyjskiej. Swierdłowsk, 1991.

11. Bierdiajew N.A. O samobójstwie. M., 1998.

12. Bierdiajew N.A. Rewelacje o człowieku w twórczości Dostojewskiego // O Dostojewskim; Twórczość Dostojewskiego w myśli rosyjskiej. 1881-1931 M., 1990.

13. Bułanow rano Patrystyczna tradycja rozumienia „serca” w twórczości F.M. Dostojewskiego // Chrześcijaństwo i literatura rosyjska. Petersburg, 1994.

14. Vetlovskaya V.E. Idee religijne utopijnego socjalizmu i młodzieży F.M.Dostojewski // Chrześcijaństwo i literatura rosyjska. Petersburg, 1994.

15. Grossman L.P. Dostojewski. M., 1965.

16. Gus MS Pomysły i obrazy F. M. Dostojewskiego. M., 1971.

17. Gurevich rano dynamika realizmu. M., 1994.

18. Ermakova M.Ya. Powieści Dostojewskiego i poszukiwania twórcze w literaturze XX wieku. Gorkiego, 1973.

19. Zacharow W.N. Problemy studiowania Dostojewskiego. Pietrozawodsk, 1978.

20. Zacharow W.N. Zespół Dostojewskiego // „Północ”, 1991. nr 11.

21. Zacharow V.N. System gatunkowy Dostojewskiego. L., 1985.

23. Iwanow W. Dostojewski i powieść tragedii // Twórczość Dostojewskiego w myśli rosyjskiej 1881-1931. M., 1990.

24. Kashina N.V. Człowiek w twórczości Dostojewskiego. M., 1986.

25. Kasatkina T. Charakterologia Dostojewskiego. M., 1996.

26. Kirpotin V.Ya. Artysta Dostojewski: Etiudy i badania. M., 1972.

27. Kirpotin V.Ya. Świat Dostojewskiego: Artykuły i badania. M., 1983.

28. Kunilsky A.E. Zasada „ubytku” w poetyce Dostojewskiego (powieść „Idiota”) // Gatunek i kompozycja dzieła literackiego. Pietrozawodsk, 1983.

29. Lossky N.O. Bóg i świat zło. M., 1994.

30. Lotman Yu.M. Powieść Dostojewskiego i rosyjska legenda // Literatura rosyjska, 1972, nr 2

31. Osmolovsky ON. Dostojewski i rosyjska powieść psychologiczna. Kiszyniów, 1981.

32. Pereverzev V.R. Gogola. Dostojewski. Badania. M., 1982.

33. Pospelov G.N. Kreatywność Dostojewskiego. M., 1971.

34. Prutskov V.N. Dostojewski i socjalizm chrześcijański // Dostojewski. Materiały i badania. L., 1974. Wydanie 1.

35 Rozanow W.W. O kłótni między Sołowowem a Dostojewskim // Nasze dziedzictwo, 1991. Nr 6.

36. Rozanov W.W. O Dostojewskim // Nasze dziedzictwo, 1991. Numer 6.

37. Rosenblum L.M. Twórcze pamiętniki Dostojewskiego. M., 1981.

38. Sartre J.P. Bycie i nic: doświadczenie ontologii fenomenologicznej. M., Republika, 2000.

39. Skaftymov A. Kompozycja tematyczna powieści „Idiota” // Poszukiwania moralne rosyjskich pisarzy. M., 1972.

40. Sołowiew V.S. Dzieła zebrane w 9 tomach Petersburg, Pożytku publicznego, 1999.

41. Soprovskiy A. Schronienie dawnej wolności // Nowy Świat, 1992, №3.

42. Tyunkin K.I. Kultura romantyczna i jej odbicie w twórczości Dostojewskiego // Romantyzm w kulturach słowiańskich. M., 1973.

43. Frank S.L. Sens życia // Pytania filozofii, 1990. Numer 6.

44. Fridlender G.M. Dostojewski i literatura światowa. L., 1985.

45. Fridlender G.M. Powieść „Idiota” // Twórczość F.M. Dostojewskiego. M., 1959.

46. ​​​​Fridlender G.M. Realizm Dostojewskiego. M., 1964.

47. Shargunov A. Odpowiedzi arcykapłana // Dom Rosyjski, 2002, nr 2.

48. Dostojewski: Estetyka i poetyka. Słownik-podręcznik pod redakcją G.K.Schennikova. Czelabińsk, 1997.

49. Nowa encyklopedia filozoficzna w 4 tomach T.4. M., Myśl, 2001.

Rozanow W.W. Spór między Dostojewskim a Sołowiowem // Nasze dziedzictwo, 1991. Numer 6. s.70.

Bierdiajew N.A. Rewelacje o człowieku w twórczości Dostojewskiego // O Dostojewskim; Twórczość Dostojewskiego w myśli rosyjskiej. 1881-1931 M., 1990 s.230.

Książę Myszkin u Yepanchinów. Kadr z filmu "Idiota". Wyreżyserowane przez Iwana Pyriewa. 1958 Aktualności RIA"

Odwiedzając Epanchinów książę Myszkin opowiada, że ​​po zaostrzeniu się epilepsji został wysłany do Szwajcarii:

„Pamiętam: smutek we mnie był nie do zniesienia; Chciałem nawet płakać; Zastanawiałem się i martwiłem: strasznie na mnie wpłynęło to, że to wszystko było obce; Zrozumiałem to. Obcy mnie zabijał. Całkowicie obudziłem się z tej ciemności, pamiętam, wieczorem w Bazylei, przy wjeździe do Szwajcarii, i obudził mnie krzyk osła na miejskim targu. Osioł strasznie mnie uderzył i z jakiegoś powodu niezwykle mi się podobał, a jednocześnie nagle wszystko się rozjaśniło w mojej głowie.

W tym momencie siostry Yepanchin zaczynają się śmiać, tłumacząc, że same widziały i słyszały osła. Dla mieszkańców centralnej Rosji w XIX wieku osioł był zwierzęciem dziwacznym. Jak to właściwie wygląda, można było dowiedzieć się z książek – chociażby z opisów podróży po regionach Azji Środkowej i krajów południowych. W Petersburgu osły wraz z dzikimi kozami i innymi rzadkimi eksponatami umieszczono w menażeriach - małych ówczesnych mobilnych lub stacjonarnych ogrodach zoologicznych.

Ale czytelnicza publiczność wiedziała, że ​​osioł jest głupcem i symbolem głupoty. Z bajek przetłumaczonych z francuskiego obraz głupiego zwierzęcia przeniósł się do innych gatunków literackich i korespondencji. Do 1867 roku słowo „osioł” było używane wyłącznie jako przekleństwo. Dlatego w rozmowie Myszkina z księżniczkami pojawia się zamieszanie. Książę szczerze mówi Yepan-chinom o ważnym dla niego wydarzeniu, a młode damy szydzą, prawie wprost nazywając go głupcem - w ich mowie nie ma dwuznaczności. Myszkin nie jest obrażony, w rzeczywistości po raz pierwszy na kartach powieści zniósł bezpośrednią, niezasłużoną zniewagę.

2. Tajemnica kary śmierci

Czekając na przyjęcie u Yepanchinów, książę Myszkin rozpoczyna rozmowę o karze śmierci z ich kamerdynerem:

„I wcześniej nic tu nie wiedziałem, ale teraz słyszę tyle nowych, że, jak mówią, każdy, kto coś wiedział, na nowo to rozpoznaje. Dużo się tu mówi o sądach.
- Hm!... sądy. Sądy, to prawda, sądy. A co, jak to jest, czy jest sprawiedliwiej w sądzie, czy nie?
- Nie wiem. Słyszałem o nas wiele dobrych rzeczy. Znowu nie mamy kary śmierci.
- Czy są tam straceni?
- TAk. Widziałem to we Francji, w Lyonie”.

Dalej książę zaczyna fantazjować o myślach skazanych na śmierć w ostatnie minuty przed wykonaniem. Jednak w latach 60. XIX wieku kara śmierci istniała w Rosji. Zgodnie z Regulaminem kar karnych i poprawczych z 1866 r. karę śmierci orzekano za takie przestępstwa jak bunt przeciwko zwierzchnictwu, ukrywanie faktu przybycia z miejsc szerzącej się zarazy, zdrada stanu, zamach na cesarza. W tym samym 1866 roku Dmitrij Karakozow, który próbował zabić Aleksandra II, został stracony, a Nikołaj Ishutin, członek rewolucyjnego kręgu „Organizacji”, został skazany na śmierć (choć później kara ta została zamieniona na dożywocie). Co roku rosyjskie sądy skazywały na egzekucję 10-15 osób.

Nikołaj Iszutin. 1868 oldserdobsk.ru

Ilja Repin. Portret Dmitrija Karakozowa przed egzekucją. 1866 Wikimedia Commons

Oczywiście historia księcia Myszkina o egzekucji i jego fantazji o ostatnich minutach skazanego to historia samego Dostojewskiego, skazanego na śmierć w 1849 roku. Karę zamieniono na ciężką pracę, ale musiał przejść przez „ostatnie minuty” przed śmiercią.

3. Sekret dr B-on

Osiemnastoletni młodzieniec Ippolit Terentyev jest chory na konsumpcję. Na pierwszym spotkaniu z Myszkinem i innymi bohaterami powieści w Pawłowsku mówi wszystkim, że umiera:

„… Za dwa tygodnie, jak wiem, umrę… Sam B-n ogłosił mi w zeszłym tygodniu…”

Później wyznaje, że kłamał:

„… B-n nic mi nie powiedział i nigdy mnie nie widział”.

Dlaczego więc skłamał, kim jest Bn i dlaczego jego opinia była tak ważna? Bn to Siergiej Pietrowicz Botkin, jeden z najsłynniejszych ówczesnych petersburskich terapeutów. W 1860 roku Botkin obronił pracę doktorską, został profesorem iw wieku 29 lat kierował kliniką terapeutyczną, otwierając z nią laboratorium naukowe. W różnych latach był przez niego leczony Hercen, Niekrasow. Dostojewski zwracał się również kilkakrotnie do Botkina. W roku 1867, w którym toczy się akcja powieści, umówienie się na wizytę u słynnego lekarza nie było łatwe. Dużo pracował w klinice, ograniczał praktykę osobistą i przyjmował pacjentów wraz ze studentami, jasno wyjaśniając metody i zasady pracy.

Siergiej Botkin. Około 1874 Obrazy artystyczne / Diomedia

Dość szybko Botkin zyskał reputację lekarza, który nigdy nie popełnia błędów, chociaż koledzy i dziennikarze próbowali obalić ten wizerunek. W 1862 jego rzekoma pomyłka stała się niemal sensacją. Do kliniki przyjęto młodego mężczyznę, u którego Botkin podejrzewał zakrzepicę żyły wrotnej. Wtedy było to śmiałe założenie – taką chorobę potwierdzono dopiero po sekcji zwłok, a potem nie wiedzieli, jak diagnozować i leczyć zakrzepicę. Terapeuta przewidział szybką śmierć mężczyzny. Czas mijał, pacjentka pozostała przy życiu, nadal cierpiąc. Przetrwał ponad 120 dni pod stałym nadzorem Botkina, przeżył operację, ale potem zmarł. Podczas autopsji patolog usunął żyłę wrotną, w której znajdował się skrzep krwi. Wspominając w rozmowie Botkina, Ippolit próbuje przekonać swoich rozmówców, że rzeczywiście wkrótce umrze, i przyciągnąć ich uwagę.

4. Tajemnica gazety Indépendance Belge

Głównym kanałem medialnym The Idiot jest belgijska gazeta Indépendance Belge. Jego nazwa jest wymieniona kilkakrotnie w powieści, a generał Ivolgin i Nastasya Filippovna są zapalonymi czytelnikami tej publikacji. W gazecie znajduje się mała scena konfliktu między tymi dwiema postaciami. Generał, który uwielbia marzyć i podawać cudzą historię jako swoją, opowiada, jak obrażony tą uwagą wyrzucił z pociągu psa towarzyszącego swojemu towarzyszowi podróży. Nastazja Filipowna mówi, że kilka dni temu przeczytała o tym samym przypadku w gazecie.

Pierwsza strona L'Indépendance Belge. 24 sierpnia 1866 r Bibliotheque Royale de Belgique

Indépendance Belge to jedna z najpopularniejszych publikacji tamtych czasów, z siecią korespondentów w całej Europie, zwłaszcza we Francji i Niemczech, potężnym blokiem informacyjnym i ostrym lewicowym stanowiskiem. Czytano go w Rosji, nie był szczególnie popularny Gazety petersburskie odwoływały się do niego w swoich publikacjach rzadziej niż np. publikacje France, Times czy Italia., ale w ówczesnych kawiarniach - w XIX wieku w tego typu placówkach był wybór czasopism dla zwiedzających - zawsze można go było znaleźć. Kupując przynajmniej filiżankę kawy, można było uzyskać dostęp do zagranicznych gazet i czasopism. Tak samo wielu uczniów, którzy czasami zamawiali jedną filiżankę dla dwóch lub trzech osób.

Dlaczego ze wszystkich gazet dostępnych w Imperium Rosyjskie, Dostojewski wybrał ten? Ponieważ czytał i kochał to. Indépendance Belge poznał w latach 50. XIX wieku w Semipałatyńsku, kiedy porzucił ciężką pracę i wstąpił do służby wojskowej. Potem zaprzyjaźnił się z Aleksandrem Jegorovichem Wrangelem, urzędnikiem Ministerstwa Sprawiedliwości, adwokatem kryminalnym. Od Wrangla zaczął pożyczać książki i gazety, w tym Indépendance Belge. Wrangel prenumerował także niemiecką gazetę Augsburger Allgemeine Zeitung, ale Dostojewski czytał po francusku pewniej. Dlatego to właśnie belgijskie media stały się dla niego głównym źródłem informacji o europejskich wydarzeniach. Czytał ją także podczas pracy nad Idiotą, będąc za granicą, o czym wielokrotnie wspominała jego żona Anna Grigoriewna.

5. Tajemnica eunuchów

Trochę wiemy o rodzinie Rogożynów: są to bogaci kupcy petersburscy, głowa rodziny zmarła, pozostawiając dwa i pół miliona spadków, a ich dom „duży, ponury, trzypiętrowy, bez żadnej architektury, kolor brudnej zieleni”, znajduje się na ulicy Gorokhovaya. Na nim książę Myszkin widzi znak z napisem „Dom dziedzicznego honorowego obywatela Rogożyna”. Tytuł honorowego obywatela zwalniał mieszkańców miasta z obowiązku rekrutacji, kar cielesnych i pogłównego. Ale co najważniejsze, był to znak prestiżu. W 1807 r. ustanowiono specjalne zasady dla kupców: aby otrzymać taki tytuł, należało należeć do pierwszego cechu przez 20 lat, a następnie złożyć specjalną petycję do Senatu. Okazuje się, że Rogozhinowie są albo dość starą rodziną kupiecką, albo odnoszą wielkie sukcesy i nie wahają się domagać się zaszczytów dla siebie.

Nawet za dziadka Parfena Rogożyna wynajmowano pokoje w domu, głosząc ascezę i celibat. Ta ostatnia została potwierdzona i utrwalona dosłownie przez kastrację – zarówno samca, jak i samicy. Sekta istniała w dużej mierze dzięki mecenatowi znanych rodzin kupieckich, ceniących walory biznesowe eunuchów. Sekciarze prowadzili punkty wymiany pieniędzy, ale nie ograniczali się do prostej wymiany pieniędzy, wykonując prawie cały możliwy zakres operacji bankowych, łącznie z przechowywaniem pieniędzy. Nie było specjalnych i surowych przepisów regulujących takie działania, a to otworzyło pole dla szarych transakcji finansowych. A dzięki odrzuceniu wszelkich możliwych namiętności i złych nawyków eunuchowie byli godnymi zaufania partnerami.

Wspólnota eunuchów w Jakucji. koniec XIX- początek XX wieku yakutskhistory.net

Związek z eunuchami może świadczyć zarówno o tym, że fortuna Rogozhinów została częściowo zgromadzona w nielegalnych intrygach, jak i o tym, dlaczego ojciec rodziny był tak zły na syna Parfyona, gdy wydawał pieniądze na biżuterię dla Nastazji Filipowny. To nie tylko utrata bogactwa, ale także akt w imię cielesnej pasji.

6. Tajemnica złotych pędzli

Rogozhin na początku powieści, opowiadając o tym, co stało się z ich rodziną po śmierci ojca, przeklina brata i grozi mu postępowaniem karnym.

«— <...>Z okładki brokatu na trumnie rodzica, w nocy brat odcina odlewane, złote pędzle: „Mówią, ile kosztują”. Przecież sam może pojechać na Syberię, jeśli chcę, bo to świętokradztwo. Hej, grochu na wróble! - zwrócił się do urzędnika - Jak zgodnie z prawem: świętokradztwo?
- Świętokradztwo! Świętokradztwo! urzędnik natychmiast się zgodził.
- Za to na Syberię?
- Na Syberię, na Syberię! Natychmiast na Syberię!”

Zgodnie z kodeksem karnym z XIX wieku Rogozhin naprawdę miał okazję (choć niewielką) pozbyć się krewnego i pretendenta do spadku.

Świętokradztwo, w tym kradzież mienia kościelnego, od XVIII wieku uważane jest w Rosji za przestępstwo. Za świętokradztwo zostali zesłani na Syberię – termin zesłania zależał od charakteru zbrodni. Na przykład za kradzież ikony z kościoła otrzymali piętnaście lat, za kradzież ze skarbca kościoła - 6-8 lat itd.

Ale trumna ojca Rogożyna najwyraźniej znajdowała się w ich domu w Petersburgu - więc brat mógł w nocy odciąć złote frędzle. Zbrodnia nie miała miejsca w kościele ani w budynku kościelnym, dlatego sąd w ogóle nie był zainteresowany świętokradztwem, ale tematem kradzieży. I tutaj główne pytanie brzmi, kiedy to wszystko się wydarzyło – przed pogrzebem czy po. Jeśli później, to okładka jest przedmiotem konsekrowanym, który był używany podczas ceremonii kościelnej: obrzezanie rąk zamieniłoby się w ciężką pracę. Jeśli wcześniej, to z pomocą dobrego prawnika brat mógłby pozbyć się oskarżeń Parfyona.

7. Tajemnica morderstwa Nastasji Filippovna

„Przykryłem to ceratą, dobrą amerykańską ceratą, a na wierzchu ceraty było już prześcieradło, a z zakorkowanego wyłożyłem cztery butelki płynu Żdanowa, a teraz tam stoją”, mówi Rogozhin księciu Myszkinowi. Szczegóły tego morderstwa zabrał Dostojewski z prawdziwego życia.

Fragmenty kroniki kryminalnej Dostojewski wykorzystał podczas pracy nad powieścią Zbrodnia i kara. W ten sposób pracowałem nad Idiotą. Dostojewski przebywał wówczas za granicą i bardzo martwił się, że traci kontakt z ojczyzną i książka nie będzie aktualna. Aby powieść była nowoczesna i wiarygodna Obserwacja badaczki twórczości Dostojewskiego, Very Sergeevna Lyubimova-Dorovatovskaya. przeczytał wszystkie rosyjskie gazety, które do niego trafiły, zwracając szczególną uwagę na doniesienia o głośnych incydentach.

Bohaterowie powieści „Idiota” aktywnie dyskutują o dwóch sprawach karnych. Pierwszym z nich jest zabójstwo sześciu osób w Tambowie. Sprawcą był 18-letni młodzieniec Witold Gorski, jego ofiarami była rodzina Zhemarin, w której udzielał lekcji. Na rozprawie prokuratorzy próbowali przedstawić zbrodnię jako polityczną i ideologiczną, ale nie mogli udowodnić tej wersji. Drugim incydentem jest zabójstwo i rabunek lichwiarza w Moskwie, popełniony przez 19-letniego studenta Uniwersytetu Moskiewskiego, który nie miał pieniędzy na ślub Te dwa incydenty nie mają nic wspólnego z fabułą Idioty, ale mogą zainteresować Dostojewskiego echami jego poprzedniej powieści Zbrodnia i kara. Pisarz obawiał się, że czytelnicy nie dostrzegą w jego pracach związku z rzeczywistością. W Idiocie usilnie stara się przekonać czytelników i krytyków, że jego poprzednia powieść nie była pustą fantazją..

Ale głównym zapożyczeniem „Idioty” w gazecie było zabójstwo Nastasji Filippovny. W 1867 r. gazety doniosły o zabójstwie jubilera Kałmykowa w Moskwie. Wykonał go moskiewski kupiec Mazurin. Podobnie jak Rogozhin, po śmierci ojca stał się pełnoprawnym spadkobiercą ogromnej fortuny kupieckiej i wielkiego domu, w którym ostatecznie popełnił swoją zbrodnię. Nie wiedząc, co zrobić ze zwłokami, najpierw poszedł i kupił amerykańską ceratę i płyn Żdanowa, specjalny roztwór, który służył do zwalczania silnych nieprzyjemnych zapachów i dezynfekcji powietrza. A jeśli ten płyn był wyjątkowym produktem w swoim rodzaju, to wybór ceraty w sklepach był dość szeroki. Fakt, że zarówno prawdziwy zabójca, jak i Rogozhin wybierają amerykańską, która zwykle była używana do tapicerowania mebli, można uznać za bezpośrednią wskazówkę dla czytelników zaznajomionych ze sprawą Mazurina.

Nawiasem mówiąc, współcześni pisarzowi prawie nigdy nie oskarżali go o krwiożerczość, nie skupiali się na tym, jak szczegółowo opisuje zbrodnie, i nie przyznawali, że mógł w wolnym czasie przemyśleć morderstwa. Podobno natychmiast rozwiązali wszystkie zagadki, które zostawił im pisarz.

L. MULLER

Uniwersytet w Tybindze, Niemcy

OBRAZ CHRYSTUSA W POWIEŚCI DOSTOJEWSKIEGO „IDIOTA”

Dla „Zbrodni i kary” F. M. Dostojewskiego wizerunek Chrystusa miał ogromne znaczenie. Ale ogólnie w powieści poświęcono mu stosunkowo mało miejsca. Tylko jedna postać przepełniona jest duchem Chrystusa i dlatego jest przywiązana do jego uzdrawiających, ratujących i życiodajnych czynów, budząc się ze śmierci do „żywego życia” – Sonia. Inaczej przedstawia się sytuacja w kolejnej powieści Idiota, napisanej w stosunkowo krótkim czasie, od grudnia 1866 do stycznia 1869, kiedy Dostojewski znajdował się w skrajnie trudnej sytuacji materialnej, doświadczał dotkliwego braku pieniędzy i był skrępowany zniewalającymi warunkami pisania powieści.

W tym dziele bohater tytułu, młody książę Myszkin, którego wielu uważa za „idiotę”, jest ściśle związany z wizerunkiem Chrystusa. Sam Dostojewski wielokrotnie podkreślał tę bliskość. W liście z 1 stycznia 1868 roku, w trakcie pracy nad pierwszą częścią powieści, pisze: „Pomysł powieści jest mój stary i ukochany, ale tak trudny, że przez długi czas nie odważyłam się jej podjąć, a jeśli wzięłam ją teraz, to na pewno dlatego, że była w sytuacji niemal rozpaczliwej. Główną ideą powieści jest portretowanie pozytywnie pięknej osoby. Nie ma nic trudniejszego niż to w świat, a zwłaszcza teraz.<...>Piękno jest ideałem, a ideał… jest jeszcze daleki od rozwoju.

Co ma na myśli Dostojewski, gdy mówi, że ideał piękna nie został jeszcze wypracowany? Zapewne ma na myśli to, co następuje: nie ma jeszcze jasno sformułowanych, uzasadnionych i ogólnie przyjętych „tablic wartości”. Ludzie wciąż spierają się o to, co jest dobre, a co złe – pokora czy duma, miłość bliźniego czy „rozsądny egoizm”, poświęcenie czy autoafirmacja. Ale dla Dostojewskiego istnieje jedno kryterium wartości: obraz Chrystusa. Jest dla pisarza ucieleśnieniem „pozytywnie”

© Muller L., 1998

1 Dostojewski F. M. Prace kompletne: W 30 tomach T. 28. Książka. 2. L., 1973. S. 251.

lub „doskonale” piękną osobę. Myśląc o wcieleniu „pozytywnie pięknego człowieka”, Dostojewski musiał wziąć za wzór Chrystusa. I tak robi.

Książę Myszkin ucieleśnia wszystkie błogosławieństwa Kazania na Górze: „Błogosławieni ubodzy w duchu; błogosławieni cisi; błogosławieni miłosierni; błogosławieni czystego serca; błogosławieni, którzy wprowadzają pokój”. I jakby o nim padły słowa Apostoła Pawła o miłości: „Miłość jest wielkodusznie cierpliwa, miłosierna, miłość nie zazdrości, miłość nie wywyższa się, nie chełpi się, nie zachowuje się gwałtownie, nie szuka jej własny, nie jest zirytowany, nie myśli źle, nie raduje się z nieprawości, ale raduje się z prawdy, zakrywa wszystko, we wszystkim wierzy, we wszystkim pokłada nadzieję, wszystko przetrzyma” (1 Kor 13:4-7).

Kolejną cechą, która łączy księcia Myszkina z Jezusem, jest miłość do dzieci. Myszkin również mógł powiedzieć: „...pozwólcie dzieciom przychodzić do mnie i nie przeszkadzajcie im, bo do takich należy królestwo Boże” (Mk 10:14).

Wszystko to zbliża go tak blisko Chrystusa, że ​​wielu jest przekonanych, że Dostojewski naprawdę chciał odtworzyć obraz Chrystusa, Chrystusa w XIX wieku,

w epoce kapitalizmu, w nowoczesnym wielkim mieście i chciał pokazać, że ten nowy Chrystus jest również skazany na porażkę w wyznaniu chrześcijańskim Towarzystwo XIX wiek, jak pierwszy, 1800 lat temu, w państwie rzymskiego cesarza i żydowskich arcykapłanów. Kto tak rozumie powieść, może odwołać się do powtórzonego trzykrotnie wpisu Dostojewskiego w zarysie Idioty: „Książę jest Chrystusem”. Ale to wcale nie znaczy, że Dostojewski postawił znak równości między Myszkinem a Chrystusem. Wszak sam powiedział w cytowanym powyżej liście: „Na świecie jest tylko jedna, pozytywnie piękna twarz – Chrystus…”2

Książę Myszkin jest wyznawcą Chrystusa, promieniuje swoim duchem, czci, kocha Chrystusa, wierzy w Niego, ale to nie jest nowy, nie nowo objawiony Chrystus. Różni się od Chrystusa Ewangelii, a także od jego wizerunku, stworzonego przez Dostojewskiego, charakterem, głoszeniem i sposobem działania. „Nie może być nic bardziej odważnego i doskonałego” niż Chrystus - napisał Dostojewski do pani Fonvizina po zwolnieniu z ciężkiej pracy. Może być nazwany jako pozytywne cechy Książę Myszkin, wszystko oprócz tych dwóch cech. Księciu brakuje odwagi nie tylko w sensie seksualnym: nie ma woli autoafirmacji, determinacji

2 Tamże. 376

gdzie jest to potrzebne (mianowicie, którą z dwóch kobiet kocha, a kto go kocha, chce się ożenić); z powodu tej niemożności dokonania wyboru, ponosi wobec tych kobiet ciężką winę, ciężką winę za ich śmierć. Jego kres w idiotyzmie nie jest ofiarną niewinnością, ale wynikiem nieodpowiedzialnej ingerencji w wydarzenia i intrygi, których po prostu nie potrafi rozwiązać. Jeden z jego rozmówców miał rację, gdy zwrócił uwagę księciu, że postępuje inaczej niż Chrystus. Chrystus wybaczył kobiecie przyłapanej na cudzołóstwie, ale wcale nie uznał jej słuszności i oczywiście nie podał jej ręki i serca. Chrystus nie ma tej niefortunnej zamiany i zamieszania protekcjonalnej, współczującej, przebaczającej wszystko miłości z cielesnym pociągiem, co prowadzi do śmierci Myszkina i obu kobiet, które kochał. Myszkin jest pod wieloma względami osobą podobnie myślącą, uczniem, naśladowcą Chrystusa, ale w swojej ludzkiej słabości, w niemożności uchronienia się przed sidłami winy i grzechu, kończącym się nieuleczalną chorobą psychiczną, na którą sam jest winny, jest nieskończenie daleki od ideału „pozytywnie pięknego człowieka wcielonego w Chrystusa.

Jezus i „wielki grzesznik”

Jeśli w „Zbrodni i karze” Raskolnikow odnajduje drogę do Chrystusa przez Sonię, to w „Idiocie” dzieje się tak z niemal wszystkimi bohaterami powieści, których książę Myszkin spotyka w toku akcji, a przede wszystkim z główny bohater, Nastazja Filipowna, ciężko cierpiąca pod ciężarem swojej przeszłości. Uwiedziona w młodości przez bogatego, przedsiębiorczego, pozbawionego skrupułów właściciela ziemskiego, przez wiele lat w pozycji utrzymywanej kobiety, a następnie pozostawiona na pastwę losu przez zaspokojonego uwodziciela, czuje się istotą grzeszną, odrzuconą, godną pogardy i niegodną wszelki szacunek. Zbawcza miłość pochodzi od księcia, proponuje jej i mówi: „...Uważam, że oddasz mi cześć, a nie ja. dużo" 3. Nastazja Filipowna nie przyjmuje propozycji księcia, ale na rozstaniu zwraca się do niego tymi słowami: „Żegnaj, książę, po raz pierwszy zobaczyłem mężczyznę!” (148).

3 Dostojewski F.M. Idiota // Zakończono. płk. cit.: W 30 tomach T. 8. L., 1973. S. 138. Poniższy tekst jest cytowany z tego wydania z numerami stron w nawiasach.

Ponieważ książę Myszkin, idąc za Chrystusem, nosi w sobie obraz kogoś, kto był człowiekiem w pełnym tego słowa znaczeniu, książę w sposób wyjątkowy jest człowiekiem, pierwszym, którego Nastazja Filipowna spotkała w swoim cierpliwym życiu . Oczywiście nie bez jego udziału nabiera silnego duchowego związku z obrazem Chrystusa. W jednym ze swoich pełnych pasji listów do ukochanej i znienawidzonej „rywalki” Aglayi, również ukochanej przez Myszkina, opisuje pewną wizję Chrystusa, który jej się ukazał i wyobraża sobie, jak przedstawiłaby Go na obrazie:

Malarze malują Chrystusa zgodnie z legendami ewangelicznymi; Inaczej bym napisała: sportretowałbym go samego, - czasami uczniowie zostawiali go samego. Zostawiłbym mu tylko jedno małe dziecko. Dziecko bawiło się obok niego; może mówił mu coś w swoim dziecinnym języku, Chrystus go wysłuchał, ale teraz zamyślił się; jego ręka mimowolnie, nieświadomie pozostała na jasnej głowie dziecka. Patrzy w dal, w horyzont; myśl tak wielka jak cały świat spoczywa w jego spojrzeniu; smutna mina. Dziecko zamilkło, oparło się na kolanach i opierając policzek na dłoni, podniosło głowę i spojrzało na niego w zamyśleniu, jak czasem myślą dzieci. Slonce zachodzi. (379-380).

Dlaczego Nastazja Filipowna opowiada w swoim liście do Aglayi o tym obrazie Chrystusa, o którym marzyła? Jak ona go widzi? Porusza ją miłość Chrystusa do dzieci i dzieci do Chrystusa i niewątpliwie myśli o księciu, który ma szczególny wewnętrzny związek z dziećmi. Ale być może widzi w dziecku siedzącym u stóp Chrystusa wizerunek księcia, który, jak to stale podkreśla, sam pozostał dzieckiem, zarówno w pozytywnym, jak i negatywnym sensie, w sensie nieudanej formacji dorosłego, formacja prawdziwego mężczyzny. Bo przy całej bliskości księcia z Chrystusem pozostają między nimi różnice, które pociągają za sobą fatalne, katastrofalne konsekwencje dla Nastazji Filipowny. Uzdrawiająca, zbawcza miłość Jezusa uratowała Marię Magdalenę (Łk 8:2; J 19:25; 20:1-18), podczas gdy miłość księcia, która oscyluje między głębokim współczuciem a bezsilną erotyką, niszczy Nastasię Filipownę (przynajmniej jej ziemskiej egzystencji).

Na jaką odległość spogląda Chrystus w wizji Nastazji Filipowny i jaka jest Jego myśl, „wielka jak cały świat”? Prawdopodobnie Dostojewski ma na myśli to, co u schyłku życia, w przemówieniu Puszkina z 8 czerwca 1880 r., nazwał uniwersalnym przeznaczeniem Chrystusa: „… ostatnie słowo wielkiej, wspólnej harmonii, braterska ostateczna zgoda wszystkich

plemiona według ewangelicznego prawa Chrystusa!” 4. A spojrzenie Chrystusa jest smutne, bo wie, że aby wypełnić to zadanie, musi przejść przez cierpienie i śmierć.

Oprócz Nastazji Filipowny dwie kolejne postacie powieści są ściśle związane w swoim życiu i myśleniu z obrazem Chrystusa: Rogozhin i Ippolit.

Rogozhin jawi się jako rywal księcia. Kocha Nastasję Filipownę nie miłością współczującą aż do samopoświęcenia, jak książę, ale miłością zmysłową, w której, jak sam mówi, nie ma w ogóle miejsca na żadne współczucie, a jedynie na cielesną żądzę i pragnienie posiadania; i dlatego, w końcu ją opanowawszy, zabija ją, aby inny jej nie dostał. Z zazdrości gotów jest zabić swojego brata Myszkina – choćby po to, by nie stracić ukochanej.

Zupełnie inną postacią jest Hipolit. Jego rola w pełnej dramaturgii powieściowej akcji jest niewielka, ale pod względem ideowej treści powieści bardzo znacząca. „Hipolita był bardzo młodym mężczyzną, około siedemnastu, może osiemnastu, z inteligentnym, ale ciągle poirytowanym wyrazem twarzy, na którym choroba pozostawiła straszne ślady” (215). Miał „konsumpcję w bardzo silnym stopniu, wydawało się, że zostało mu nie więcej niż dwa lub trzy tygodnie życia” (215). Ippolit reprezentuje radykalne oświecenie, które zdominowało życie duchowe Rosji w latach 60. ubiegłego wieku. Z powodu śmiertelnej choroby, która pod koniec powieści go niszczy, wpada w m.in sytuacja życiowa kiedy problemy światopoglądowe stają się dla niego niezwykle dotkliwe.

Obraz, który zabija wiarę

Zarówno dla Rogożyna, jak i Ippolita stosunek do Chrystusa w dużej mierze determinuje obraz Hansa Holbeina Młodszego „Martwy Chrystus”. Dostojewski zobaczył to zdjęcie na krótko przed rozpoczęciem pracy nad Idiotą, w sierpniu 1867 roku w Bazylei. Żona Dostojewskiego, Anna Grigorievna, opisuje w swoich wspomnieniach niesamowite wrażenie, jakie ten obraz wywarł na Dostojewskim. Długo nie mógł się od niej oderwać, stał przy obrazie jak przykuty. Anna Grigorievna w tym momencie bardzo bała się, że jej mąż nie będzie miał ataku epilepsji. Ale doszedłszy do rozsądku, przed opuszczeniem muzeum Dostojewski wrócił ponownie

4 Dostojewski F. M. Pełna. płk. cit.: W 30 tomach T. 26. L., 1973. S. 148.

5 Pamiętnik Dostojewskiej A.G. M., 1981. S. 174-175.

do obrazu Holbeina. W powieści książę Myszkin, gdy widzi kopię tego obrazu w domu Rogożyna, mówi, że może to również spowodować utratę wiary przez kogoś innego, na co Rogozhin odpowiada mu: „To też zniknie”. (182).

Z dalsze działanie staje się jasne, że Rogozhin naprawdę stracił wiarę, najwyraźniej pod bezpośrednim wpływem tego obrazu. To samo dzieje się z Hippolyte. Odwiedza Rogożyna, który pokazuje mu również zdjęcie Holbeina. Hippolyte stoi przed nią przez prawie pięć minut. Obraz wywołuje w nim „rodzaj dziwnego niepokoju”.

W obszernym „Wyjaśnieniu”, które Hippolyte pisze na krótko przed śmiercią (głównie po to, by „wyjaśnić”, dlaczego czuje, że ma prawo zakończyć swoje cierpienie przez samobójstwo), opisuje zdumiewający efekt tego obrazu i zastanawia się nad jego znaczeniem:

Ten obraz przedstawia Chrystusa właśnie zdjętego z krzyża.<...>.to w pełnym świetle zwłoki człowieka, który znosił niekończące się męki jeszcze przed krzyżem, rany, tortury, bicia strażników, bicia ludzi, gdy niósł krzyż i padł pod krzyżem, i wreszcie udręka na krzyżu przez sześć godzin. To prawda, jest to twarz człowieka, który właśnie został zdjęty z krzyża, to znaczy zachował w sobie wiele żywego, ciepłego; nic jeszcze nie zdążyło się skostnieć, aby na twarzy zmarłego widać było nawet cierpienie, jakby jeszcze je odczuwał. ale z drugiej strony twarz wcale nie jest oszczędzona; jest tylko jedna natura i naprawdę taką powinno być zwłoki człowieka, kimkolwiek by on nie był, po takich mękach. (338-339).

To tutaj prezentowany jest najobszerniejszy dyskurs teologiczny powieści. Charakterystyczne, że Dostojewski wkłada ją w usta niewierzącego intelektualisty, podobnie jak jego późniejsi ateiści Kiriłłow w Opętanych i Iwan Karamazow w Braciach Karamazow, bardziej niż ktokolwiek inny, oddają się rozmyślaniom na tematy teologiczne. Jak ci dwaj bohaterowie późniejszych powieści, tak nieszczęsny Hipolit z Idioty rozpoznaje w Jezusie Chrystusie najwyższy rozkwit

ludzkość. Ippolit wierzy nawet w nowotestamentowe opowieści o cudach, wierzy, że Jezus „za życia zdobył przyrodę”, szczególnie wyróżnia zmartwychwstanie z martwych, cytuje słowa (jak Iwan później w „Wielkim Inkwizytorze”) „Talitha kumi” wypowiedziane przez Jezusa nad zmarłą córką Jaira, oraz słowa przytoczone w Zbrodni i karze: „Łazarzu wyjdź”. Hipolit jest przekonany, że Chrystus był „wielką i bezcenną istotą – taką, która sama była warta

całej natury i wszystkich jej praw, całej ziemi, która została stworzona, być może tylko dla samego wyglądu tego stworzenia!

Celem kosmogonicznego i historycznego rozwoju świata i ludzkości jest realizacja najwyższych wartości religijnych i etycznych, które kontemplujemy i doświadczamy na obraz Chrystusa. Ale fakt, że ta manifestacja Boskości na ziemi została wówczas bezlitośnie podeptana przez naturę, jest znakiem i symbolem tego, że urzeczywistnienie wartości nie jest właśnie celem stworzenia, że ​​stworzenie pozbawione jest sensu moralnego, co oznacza, że ​​to wcale nie jest „tworzenie”. „Ale cholerny chaos. Ukrzyżowanie Chrystusa nie jest dla Hipolita wyrazem miłości Pana, a jedynie potwierdza absurdalność świata. Jeśli tak zwane tworzenie jest tylko takim „przeklętym chaosem”, to czynienie dobra, z którym człowiek styka się jako imperatyw kategoryczny, który wydaje się człowiekowi wypełniać sens swojego życia, jest zupełnie pozbawione sensu, a nici łączące osoba z ziemią zostaje odcięta i żaden rozsądny argument (z wyjątkiem być może instynktownej, irracjonalnej woli życia) nie może powstrzymać Hipolita przed zakończeniem jego cierpienia przez samobójstwo.

Ale czy Hipolit rzeczywiście jest osobą całkowicie niewierzącą, czy też konsekwentny ateizm stawia go na progu wiary? W końcu pytanie pozostaje otwarte przed obrazem Holbeina: czy Holbein chciał powiedzieć swoim obrazem dokładnie to, co widział na nim Hipolit, a jeśli chciał to powiedzieć, to czy ma rację: czy to, co „natura” zrobiła z Chrystusem, jest ostatnim słowo o nim, czy jest jeszcze coś, co nazywa się „zmartwychwstaniem”? To właśnie zmartwychwstanie, a przynajmniej wiara w zmartwychwstanie uczniów Jezusa, Hipolit sugeruje w swoim „Wyjaśnieniu”: „Jak mogli uwierzyć, patrząc na takie zwłoki, że ten męczennik zmartwychwstanie?” (339). Ale wiemy, i Hipolit wie oczywiście również, że po Paschy apostołowie uwierzyli w zmartwychwstanie. Hipolit wie o wierze świata chrześcijańskiego: to, co „natura” uczyniła Chrystusowi, nie było o nim ostatnim słowem.

Pies jako symbol Chrystusa

Jeden dziwny sen Hipolita, którego on sam tak naprawdę nie rozumie, pokazuje, że w jego podświadomości, jeśli nie ufność, nie wiara, to w każdym razie potrzeba,

pragnienie, nadzieja, że ​​moc większa niż straszliwa moc „natury” jest możliwa.

Natura ukazuje mu się we śnie pod postacią strasznego zwierzęcia, jakiegoś potwora:

Był jak skorpion, ale nie skorpion, ale brzydszy i znacznie straszniejszy, i wydaje się, że

właśnie dlatego, że w przyrodzie takich zwierząt nie ma i że celowo mi się to udało, i że

w tym właśnie tkwi jakaś tajemnica (323).

Bestia pędzi przez sypialnię Hippolyte'a, próbując ukłuć go trującym użądleniem. Wchodzi matka Hipolity, chce złapać gada, ale na próżno. Ona dzwoni

pies. Norma - "ogromna karczma, czarna i kudłata" - wpada do pokoju, ale staje przed gadem jak wrośnięta w ziemię. Hippolyte pisze:

Zwierzęta nie mogą odczuwać mistycznego strachu. ale w tej chwili wydało mi się, że w przerażeniu Normy jest coś niejako bardzo niezwykłego, jakby prawie mistycznego, i że dlatego też miała przeczucie, jak ja, że ​​jest coś fatalnego w tym bestia i co -coś tajnego (324).

Zwierzęta stoją naprzeciwko siebie, gotowe do śmiertelnej walki. Norma cały się trzęsie, po czym rzuca się na potwora; jego łuskowate ciało ociera się o jej zęby.

Nagle Norma pisnęła żałośnie: gad zdołał użądlić się w język, z piskiem i wyciem otworzyła usta z bólu, a ja zobaczyłem, że nadgryziony gad wciąż porusza się po jej ustach, wypuszczając z połówki dużo białego soku. zmiażdżone ciało na jej języku. (324).

I w tym momencie budzi się Hippolyte. Nie jest dla niego jasne, czy pies zmarł od ugryzień, czy nie. Po przeczytaniu historii tego snu w swoim „Wyjaśnieniu” prawie się wstydził, wierząc, że jest to zbyteczne - „głupi epizod”. Ale jest całkiem jasne, że sam Dostojewski w ogóle nie uważał tego snu za „głupie epizod”. Jak wszystkie sny w powieściach Dostojewskiego, jest pełen głębokiego sensu. Hipolit, który w rzeczywistości widzi Chrystusa pokonanego przez śmierć, odczuwa w swojej podświadomości, objawionej we śnie, że Chrystus zwyciężył śmierć. Ponieważ obrzydliwy gad, który groził mu we śnie, jest prawdopodobnie mroczną mocą śmierci; Turnef z kolei Norma, która mimo „mistycznego strachu” inspirowanego jej straszliwym zwierzęciem, podejmuje walkę na śmierć i życie, zabija gada, ale od niego, zanim umrze, otrzymuje śmiertelną ranę, można rozumieć jako symbol tego, który w śmiertelnym pojedynku „zdeptali śmierć przez śmierć”,

jak stwierdza hymn wielkanocny Kościoła prawosławnego. We śnie Hipolita jest podpowiedź słów, którymi Bóg zwraca się do węża: „to (tj. nasienie żony – L.M.) uderzy ci w głowę, a ty ukłujesz go w piętę” (Rdz 3). W tym samym duchu utrzymane są wersety Lutra (na podstawie sekwencji łacińskiej z XI wieku):

To była dziwna wojna

kiedy życie walczyło ze śmiercią;

życie tam śmierć jest pokonana,

życie pochłonęło tam śmierć.

Pismo głosi, że…

jak jedna śmierć połknęła drugą.

Czy Norma umarła od ostatniego ugryzienia gada? Czy Chrystus wyszedł zwycięsko w pojedynku ze śmiercią? Sen Hipolita zostaje przerwany, zanim nadejdzie odpowiedź na te pytania, ponieważ Hipolit, nawet w swojej podświadomości, o tym nie wie. Wie tylko, że Chrystus był taką istotą, „który jako jedyny był wart całej natury i wszystkich jej praw” i że „podbił naturę za życia”. (339). Że podbił naturę i jej prawa także śmiercią - Hipolit może na to tylko liczyć lub co najwyżej się domyślać.

Wydaje się, że Dostojewski przypisuje mu inne złe przeczucie, wprowadzając do „Wyjaśnienia” słowa, że ​​gdy uczniowie w dniu śmierci Jezusa rozproszyli się „w straszliwym strachu”, ponieśli jeszcze „każdy w sobie ogromną myśl, że nigdy nie można ich z nich wyrwać”. Ippolit i Dostojewski nie mówią, co to za myśl. Czy te myśli o tajemnym znaczeniu tej śmierci, powiedzmy, przekonanie, że Jezus musiał ponieść śmierć nie jako kara za własną winę, co odpowiadałoby doktrynie teologicznej obowiązującej w tym czasie w judaizmie? Ale jeśli nie z własnej, to z czyjejś winy? A może jest to przeczucie, wskazane również w wizji Nastazji Filipowny: co?

Chrystus, aby wypełnić swoją ziemską misję, musiał przejść przez cierpienie i śmierć.

Dla interpretacji martwego Chrystusa Holbeina w Idiocie liczy się fakt, że Holbein jest malarzem z Zachodu. XVI wiek - epoka renesansu, humanizmu, reformacji - był dla Dostojewskiego początkiem New Age, narodzinami Oświecenia. Na Zachodzie już za czasów Holbeina, według Dostojewskiego, przekonanie

że Chrystus umarł. I tak jak kopia obrazu Holbeina trafiła do domu Rogożyna, tak kopia zachodniego ateizmu trafiła do Rosji wraz z Oświecenie europejskie XVIII i XIX wiek. Ale jeszcze przed nadejściem XVI wieku oblicze Chrystusa zostało zniekształcone i zasłonięte przez średniowieczny katolicyzm, kiedy wyruszył on na zaspokojenie duchowego głodu ludzkości w inny sposób niż chciał tego Chrystus – nie przez powołanie do królestwa wolności zrodzonych miłości, ale przez przemoc i wznoszenie ognisk, zawładnięcie mieczem Cezara nad światem.

W Idiocie książę Myszkin wyraża myśli, które dziesięć lat później Dostojewski rozwinie szczegółowo w Braciach Karamazow w wyznaniu Wielkiego Inkwizytora. I tak jak w przemówieniu Puszkina wygłoszonym na kilka miesięcy przed śmiercią, i tutaj przeciwstawia „rosyjskiego Boga i rosyjskiego Chrystusa” racjonalistycznemu Zachodowi.

Co Dostojewski chciał powiedzieć tymi bolesnymi słowami? Czy „rosyjski Bóg i rosyjski Chrystus” są nowymi bóstwami narodowymi, które należą wyłącznie do narodu rosyjskiego i stanowią podstawę jego tożsamości narodowej? Nie, wręcz przeciwnie! To jest Bóg powszechny i ​​jedyny Chrystus, obejmujący swoją miłością całą ludzkość, w którym i przez którego nastąpi „odnowa całej ludzkości i jej zmartwychwstanie” (453). Tego Chrystusa można nazwać „rosyjskim” tylko w tym sensie, że jego twarz jest zachowana przez naród rosyjski (według Dostojewskiego) w pierwotnej czystości. Książę Myszkin wyraża tę opinię, często powtarzaną przez Dostojewskiego we własnym imieniu, w rozmowie z Rogożynem. Opowiada, jak kiedyś prosta Rosjanka, uradowana pierwszym uśmiechem dziecka, zwróciła się do niego tymi słowami:

„Ale, mówi, tak jak radość matki dzieje się, gdy widzi pierwszy uśmiech swojego dziecka, Bóg ma tę samą radość za każdym razem, gdy widzi z nieba, że ​​grzesznik jest przed nim z całego serca, aby się modlić”. Oto, co powiedziała mi kobieta, prawie tymi samymi słowami, i tak głęboką, tak subtelną i prawdziwie religijną myśl, taką, w której od razu wyrażona została cała istota chrześcijaństwa, czyli cała koncepcja chrześcijaństwa. Bóg jako nasz własny ojciec i radości Boga w człowieku, jak ojciec własnego dziecka – główna myśl Chrystusa! Prosta kobieta! To prawda, mamo. (183-184).

Myszkin dodaje, że autentyczne uczucie religijne, które powoduje taki stan umysłu, jest „najbardziej jasne i

Rosyjskie serce. zauważysz „(184). Ale że jednocześnie wiele mrocznych rzeczy czai się w rosyjskim sercu i wiele chorób w ciele narodu rosyjskiego, Dostojewski wiedział aż za dobrze. Z bólem i przekonująco ujawnił to w jego pracach, ale w najbardziej imponujący sposób w późniejszej powieści „Idiota” „Demony”.