Traditions folkloriques et langue russe. Traditions, coutumes russes

Notre pays est immense, il est habité par de nombreux personnes différentes, qui peuvent différer les uns des autres par la taille et la carrure, la forme des yeux et la couleur de la peau, les traditions folkloriques. Même un étudiant moyen ordinaire peut donner des exemples des peuples de Russie, et il n'y a rien d'étonnant à cela, puisque mère patrieétudié dans tous les établissements d'enseignement Fédération Russe.

Cet article vise à révéler les données les plus inconnues et en même temps les plus intéressantes sur les coutumes et les traditions des peuples de Russie. Le lecteur recevra beaucoup faits utiles, grâce à quoi il lui deviendra plus tard plus facile de comprendre ceux qui, comme lui, s'appellent Russes.

En fait, les particularités des peuples de Russie (au moins certains d'entre eux, par exemple ceux qui vivent dans l'Extrême-Nord) ne peuvent que surprendre même les voyageurs les plus sophistiqués et les plus expérimentés. Nous en parlerons et bien plus encore dans cet article.

La composition ethnique des peuples de Russie. informations générales

À quel point notre pays est grand et vaste, si diversifiée et puissante est la population qui y vit. Non sans raison à l'époque de l'Union soviétique dans les passeports se trouvait la ligne "Nationalité". L'Union s'est effondrée, et pourtant la Fédération de Russie reste État multinational où plus d'une centaine de peuples vivent sous un même ciel.

Selon les recensements réguliers de la population, on peut affirmer que les peuples autochtones russes représentent environ 90 % de la population, dont 81 % sont des Russes. Combien de peuples vivent en Russie ? Les ethnographes soutiennent qu'il ne sera pas possible de répondre sans équivoque à cette question et, dans leurs rapports, ils unissent généralement les peuples autochtones du pays en groupes dont la proximité s'exprime non seulement géographiquement, mais aussi culturellement et historiquement. Au total, il y a plus de 180 communautés historiques dans le pays. Les religions des peuples de Russie sont également prises en compte dans la sélection.

Avec une telle abondance de représentants du groupe ethnique d'un vaste pays, on ne peut s'empêcher de prêter attention à la très minorités dont la culture et le mode de vie sont souvent au bord de l'extinction. Les faits inexorables dans la plupart des cas indiquent précisément que le nombre de nationalités, dont la plupart d'entre nous n'ont même pas entendu parler, diminue progressivement. C'est pourquoi le gouvernement de notre pays a pris la décision tout à fait logique de parler à la jeune génération des coutumes et traditions des peuples de Russie dès l'école primaire. école secondaire. Au début, tout cela est présenté sous forme de contes de fées et de légendes, et un peu plus tard, à partir de la 7e à la 8e année, les élèves apprennent à connaître plus en détail la vie et la culture.

Habitants méconnus d'un immense pays

Il y a de tels représentants des peuples de Russie dont vous n'avez même pas entendu parler. Vous ne croyez pas ? Et en vain. Même si je dois dire qu'en fait il y en a peu. La description des peuples de Russie, qui ont réussi à préserver leur culture, leurs traditions et, surtout, leur foi et leur mode de vie, mérite une attention particulière.

Vodlozers

Tout le monde ne sait pas que les gens du lac ou les soi-disant lacs d'eau vivent en Carélie aujourd'hui. Certes, seuls cinq villages ont survécu à ce jour, alors que les habitants ne comptent pas plus de 550 personnes. Leurs ancêtres étaient des immigrants de Moscou et de Novgorod. Malgré cela, les coutumes slaves sont toujours honorées à Vodlozero. Par exemple, le chemin vers la forêt est ordonné si vous n'apaisez pas d'abord son propriétaire - le gobelin. Chaque chasseur doit faire une offrande : prendre l'animal mort en cadeau.

famille

Les exemples des peuples de Russie seront incomplets si nous ne mentionnons pas ceux de la famille. Leur mode de vie, pour ainsi dire, personnifie la vie des temps pré-pétriniens. Ces représentants des peuples de Russie sont considérés comme des vieux croyants qui se sont autrefois installés en Transbaïkalie. Le nom de la nation vient du mot "famille". Selon le recensement de 2010, la population est de 2 500 habitants. Leur culture unique est toujours primordiale, c'est-à-dire que peu de choses ont changé depuis l'époque de leurs ancêtres. Chaque année, des scientifiques du monde entier viennent dans ces lieux pour étudier l'artisanat des peuples de Russie. Soit dit en passant, tout le monde ne sait pas que les maisons familiales du village ont aujourd'hui plus de 250 ans.

Ustintsy russe

La nationalité doit son apparence.Les colons des Cosaques et des Pomors ont autrefois créé leur propre sous-groupe ethnique ici. Malgré les conditions de vie difficiles, ils ont réussi, bien que partiellement, à préserver leur culture et leur langue.

Chaldons

C'est ainsi que les Sibériens appelaient les premiers colons russes du XVIe siècle. Leurs descendants portent le même nom. Aujourd'hui, la voie des chaldons ressemble beaucoup à la vie des Slaves avant l'établissement du pouvoir princier. Leur caractère unique s'exprime également dans le fait que la langue, l'apparence, la culture sont complètement différentes du slave ou du mongoloïde. Malheureusement, les chaldons, comme d'autres petits peuples, disparaissent peu à peu.

Paysans de la toundra

Ils sont considérés comme des descendants des Pomors de l'Est. Ce sont des gens très sympathiques qui entrent activement en contact avec les autres. Ils se caractérisent par une culture, une foi et des traditions uniques. Certes, en 2010, seules 8 personnes se considéraient comme des paysans de la toundra.

Peuples disparus du pays : Khanty et Mansi

Les peuples apparentés, Khanty et Mansi, étaient autrefois les plus grands chasseurs. La renommée de leur courage et de leur courage a atteint Moscou même. Aujourd'hui, les deux peuples sont représentés par des habitants de l'Okrug de Khanty-Mansiysk. Initialement, le territoire près du bassin de la rivière Ob appartenait aux Khanty. Les tribus Mansi n'ont commencé à le peupler qu'en fin XIX siècle, après quoi l'avancement actif des peuples vers les parties nord et est de la région a commencé. Ce n'est pas un hasard si leur foi, leur culture et leur mode de vie ont été construits sur la base de l'unité avec la nature, car les Khanty et les Mansi menaient un mode de vie à prédominance taïga.

Ces représentants des peuples de Russie n'avaient pas de distinction claire entre les animaux et les humains. La nature et les animaux ont toujours eu la priorité. Ainsi, il était interdit aux peuples de s'installer à proximité des lieux habités par la bête, et les filets trop étroits n'étaient pas utilisés pour la pêche.

Presque tous les animaux étaient vénérés. Ainsi, selon leurs croyances, l'ourse a donné naissance à la première femme, et la Grande Ourse a donné le feu ; wapiti - symbole de bien-être et de force; et ils doivent au castor que c'est grâce à lui que les Khanty sont arrivés aux sources de la rivière Vasyugan. Aujourd'hui, les scientifiques craignent que les développements pétroliers puissent affecter négativement non seulement la population de castors, mais aussi le mode de vie de tout un peuple.

Les Esquimaux sont les fiers habitants du nord

Les Esquimaux se sont solidement installés sur le territoire de l'Okrug autonome de Tchoukotka. C'est peut-être le peuple le plus oriental de notre pays, dont l'origine reste controversée à ce jour. La chasse aux animaux était l'activité principale. Avant que milieu XIXe Pendant des siècles, une lance à pointe et un harpon en os pivotant ont été les principaux outils de chasse.

Citant des exemples des peuples de Russie, il convient de noter que les Esquimaux n'étaient presque pas touchés par le christianisme. Ils croyaient aux esprits, aux changements de la condition humaine, aux phénomènes naturels. Sila était considéré comme le créateur du monde - le créateur et le propriétaire, qui surveille l'ordre et le respect des rites des ancêtres. Sedna a envoyé des proies aux Esquimaux. Les esprits porteurs de malheur et de maladie étaient dépeints comme des nains ou, au contraire, comme des géants. Le chaman vivait dans presque toutes les colonies. comme intermédiaire entre l'homme et les mauvais esprits il a conclu des alliances pacifiques, et pendant quelque temps les Esquimaux ont vécu dans la tranquillité et la paix.

Chaque fois que la pêche était fructueuse, des vacances de pêche avaient lieu. Des célébrations étaient également organisées pour marquer le début ou la fin de la saison de chasse. Un folklore riche, une culture arctique extraordinaire (sculpture et gravure sur os) prouvent une fois de plus le caractère unique des Esquimaux. La propriété des peuples de Russie, y compris eux, peut être vue dans les musées ethnographiques de la capitale.

Célèbres éleveurs de rennes de Russie - Koryaks

Parler du nombre de peuples qui vivent en Russie en ce moment, il est impossible de ne pas mentionner les Koryaks vivant au Kamtchatka, et ce peuple trace encore les traits de la culture d'Okhotsk qui existait au premier millénaire de la nouvelle ère. Tout a radicalement changé au XVIIe siècle, lorsque la formation des liens Koryak-Russie a commencé. Le collectivisme est la base de la vie de ce peuple.

Leur vision du monde est associée à l'animisme. Cela signifie que pendant assez longtemps, ils ont animé tout ce qui les entourait : les pierres, les plantes, l'Univers. Le chamanisme a également pris place dans leurs coutumes. Culte des lieux sacrés, sacrifices, objets de culte - tout cela sous-tend la culture des Koryaks.

Toutes les vacances Koryak étaient et restent saisonnières. Au printemps, les éleveurs de rennes célèbrent la fête des cornes (Kilvei), et à l'automne, le jour de l'abattage des wapitis. Dans les familles où des jumeaux sont nés, un festival du loup a eu lieu, car les nouveau-nés étaient considérés comme des parents de ces prédateurs. Quoi qu'il en soit, l'imitation active des animaux est nettement observée : dans la danse, le chant. Ces dernières années, une politique a été menée pour préserver le patrimoine et le patrimoine du peuple Koryak unique.

Tofalars - un peuple en voie de disparition de la région d'Irkoutsk

La description des peuples de Russie est impossible sans les Tofalars, ethnie comptant plus de 700 personnes, qui se déploient sur le territoire Région d'Irkoutsk. Malgré le fait que la majorité des Tofalars soient orthodoxes, le chamanisme persiste à ce jour.

Les principales activités de ces personnes sont la chasse et l'élevage des rennes. Une fois, une boisson préférée était le lait de wapiti, qui était bu bouilli ou ajouté au thé. Jusqu'à ce que les Tofalars deviennent un peuple sédentaire, leur habitation était une tente conique. Ces derniers temps, la pureté du peuple est perdue. Cependant, la culture des anciens Tofalars a survécu jusqu'à nos jours.

Des gens originaux et fiers - Archins

Aujourd'hui les Archins sont petits groupe ethnique, qui lors du recensement de 1959 a été classé parmi les Avars. Malgré cela, l'originalité et le mode de vie conservateur de ce peuple ont permis de préserver sa langue. Les Archins modernes vénèrent leur culture, beaucoup d'entre eux ont une éducation supérieure. Cependant, dans les écoles, l'enseignement est dispensé uniquement en langue avare.

Le fait que les Archins parlent la langue avare prouve une fois de plus leur appartenance à une grande nation socialement significative. La vie des gens n'est pas soumise aux changements globaux. Les jeunes ne veulent pas quitter les villages et les mariages mixtes sont rares. Bien que, bien sûr, la perte progressive des traditions se produise.

Combien de peuples en Russie, tant de traditions. Par exemple, lors de la célébration d'une fête, les Archins ne décorent pas un sapin de Noël, mais mettent des manteaux de fourrure et des chapeaux en peau de mouton et commencent à danser le lezginka en accompagnement de zurna, tambour et kumuza.

Le dernier du peuple Vod

Continuons à donner des exemples des peuples de Russie. La population du peuple Vod est à peine de 100 personnes. Ils vivent sur le territoire de la région moderne de Leningrad.

Vod - Orthodoxe. Cependant, malgré cela, des vestiges de paganisme ont toujours lieu: par exemple, au début du XXe siècle, l'animalisme a été retracé - le culte des arbres et des pierres. Les rites étaient accomplis selon les jours calendaires. À la veille des vacances d'Ivan Kupala, des feux de joie ont été allumés et les filles ont commencé à deviner. Des fêtes collectives et des pêches rituelles étaient organisées sur le site. Le premier poisson pêché était frit puis remis à l'eau. Le choix d'un partenaire pour le chauffeur reposait entièrement sur le jeune. Le matchmaking, contrairement à l'actuel, était divisé en deux étapes : en fait, le matchmaking, lorsque les mariés échangeaient des gages, et le tabac, lorsque les marieurs fumaient déjà du tabac et mangeaient des tartes.

Pendant les préparatifs du mariage, des lamentations rituelles pouvaient souvent être entendues. Il est curieux que le mariage jusqu'au 19ème siècle ait été "en deux points": après le mariage, le marié est allé célébrer avec ses invités, en fait, la mariée a fait de même. Et jusqu'au milieu du XIXe siècle, lors de la cérémonie de mariage, la mariée se rasait les cheveux sur la tête, comme si elle symbolisait le passage à nouvelle étape- étape de la vie conjugale.

Nivkhs - résidents du territoire de Khabarovsk

Les Nivkhs sont un peuple situé sur le territoire, le nombre est de plus de 4 500 personnes. Il semble que ce ne soit pas tant, si l'on tient compte du nombre de personnes vivant en Russie en ce moment, cependant, tout, comme on dit, est connu en comparaison, par exemple, avec le peuple Vod. Les nivkhs parlent à la fois le nivkh et le russe. On pense qu'ils sont les descendants ancienne population sur Sakhaline.

La pêche, la chasse et la cueillette sont considérées comme des métiers traditionnels. De plus, l'élevage de chiens était l'une des principales occupations des Nivkhs. Ils utilisaient non seulement des chiens comme véhicule, mais les mangeaient également et cousaient des vêtements à partir de peaux de chien.

La religion officielle est l'orthodoxie. Néanmoins, les croyances traditionnelles ont persisté jusqu'au milieu du XXe siècle. Par exemple, le culte de l'ours. La fête de l'ours s'accompagnait de l'abattage d'un animal élevé en cage. Attitude prudenteà la nature, l'utilisation rationnelle de ses dons dans le sang des Nivkhs. riche folklore, art appliqué, la sorcellerie à ce jour se transmet de bouche en bouche.

Peuples autochtones de l'Okrug autonome Yamalo-Nenets

On ne trouve pas moins de gens que les Selkups dans tout le Nord. Selon le dernier recensement, leur nombre n'est que de 1 700 personnes. Le nom de ce peuple vient directement de l'ethnie et se traduit par « homme de la forêt ». Traditionnellement, les Selkups pratiquent la pêche et la chasse, ainsi que l'élevage de rennes. Jusqu'au XVIIe siècle, c'est-à-dire jusqu'à ce que les marchands russes maîtrisent la vente, l'artisanat et le tissage se développent activement.

Le peuple russe est représentatif du groupe ethnique slave oriental, les habitants indigènes de la Russie (110 millions de personnes - 80% de la population de la Fédération de Russie), le plus grand groupe ethnique d'Europe. La diaspora russe compte environ 30 millions de personnes et est concentrée dans des États tels que l'Ukraine, le Kazakhstan, la Biélorussie, les pays de l'ex-URSS, les États-Unis et les pays de l'UE. À la suite de la recherche sociologique il a été constaté que 75% de la population russe de Russie sont des adeptes de l'orthodoxie et qu'une partie importante de la population ne s'identifie à aucune religion en particulier. langue nationale Le peuple russe est la langue russe.

Chaque pays et son peuple ont leur propre signification dans le monde moderne, les concepts de culture populaire et l'histoire de la nation, leur formation et leur développement sont très importants. Chaque nation et sa culture sont uniques à leur manière, la couleur et l'originalité de chaque nation ne doivent pas être perdues ou dissoutes dans l'assimilation avec d'autres nations, la jeune génération doit toujours se rappeler qui elle est vraiment. Pour la Russie, qui est une puissance multinationale et abrite 190 peuples, la question de la culture nationale est assez aiguë, du fait que tout au long ces dernières années son effacement est particulièrement perceptible sur fond de cultures d'autres nationalités.

Culture et vie du peuple russe

(Costume folklorique russe)

Les premières associations qui surgissent avec le concept de "peuple russe" sont, bien sûr, la largeur de l'âme et le courage. Mais culture nationale se forment, ce sont ces traits de caractère qui ont un impact énorme sur sa formation et son développement.

Un des caractéristiques distinctives Le peuple russe a toujours été et est simple, autrefois les maisons et les biens slaves étaient très souvent pillés et complètement détruits, d'où l'attitude simplifiée envers la vie quotidienne. Et bien sûr, ces épreuves, qui ont frappé le peuple russe qui souffre depuis longtemps, n'ont fait que tempérer son caractère, l'ont rendu plus fort et lui ont appris à sortir de toutes les situations de la vie la tête haute.

La gentillesse peut être appelée un autre des traits qui prévalent dans le caractère de l'ethnie russe. Le monde entier connaît bien le concept de l'hospitalité russe, quand "ils vont se nourrir et boire, et se coucher". La combinaison unique de qualités telles que la cordialité, la miséricorde, la compassion, la générosité, la tolérance et, encore une fois, la simplicité, que l'on trouve très rarement chez d'autres peuples du monde, tout cela se manifeste pleinement dans l'étendue même de l'âme russe.

La diligence est une autre des principales caractéristiques du personnage russe, bien que de nombreux historiens dans l'étude du peuple russe notent à la fois son amour du travail et son énorme potentiel, ainsi que sa paresse, ainsi que son manque total d'initiative (rappelez-vous Oblomov dans le roman de Gontcharov) . Mais tout de même, l'efficacité et l'endurance du peuple russe est un fait incontestable, contre lequel il est difficile de discuter. Et peu importe comment les scientifiques du monde entier aimeraient comprendre la "mystérieuse âme russe", il est peu probable qu'aucun d'entre eux puisse le faire, car elle est si unique et multiforme que son "zeste" restera à jamais un secret pour tout le monde. .

Traditions et coutumes du peuple russe

(Repas russe)

Les traditions et coutumes folkloriques sont un lien unique, une sorte de "pont des temps", reliant le passé lointain au présent. Certains d'entre eux sont enracinés dans le passé païen du peuple russe, avant même le baptême de la Russie, peu à peu leur sens sacré s'est perdu et oublié, mais les points principaux ont été préservés et sont toujours observés. Dans les villages et les villes, les traditions et coutumes russes sont honorées et rappelées dans une plus grande mesure que dans les villes, ce qui est associé à un mode de vie plus isolé des citadins.

Un grand nombre de rituels et de traditions sont associés à la vie de famille(c'est le jumelage, et les célébrations de mariage, et le baptême des enfants). La réalisation d'anciennes cérémonies et rituels garantissait une vie future réussie et heureuse, la santé des descendants et le bien-être général de la famille.

(Photographie colorisée d'une famille russe au début du XXe siècle)

Depuis l'Antiquité, les familles slaves se distinguaient par un grand nombre de membres de la famille (jusqu'à 20 personnes), les enfants adultes, déjà mariés, restaient vivre dans leur propre maison, le père ou le frère aîné était le chef de famille, ils devaient tous obéir et exécuter implicitement tous leurs ordres. Habituellement, les célébrations de mariage avaient lieu soit à l'automne, après la récolte, soit en hiver après la fête de l'Épiphanie (19 janvier). Ensuite, la première semaine après Pâques, la soi-disant "Red Hill", était considérée comme un très bon moment pour un mariage. Le mariage lui-même a été précédé d'une cérémonie de jumelage, lorsque les parents du marié sont venus dans la famille de la mariée avec ses parrains et marraines, si les parents ont accepté de donner leur fille en mariage, alors la mariée a eu lieu (connaissance des futurs mariés), puis il y avait un rite de complot et de poignée de main (les parents décidaient des questions de dot et de la date des festivités du mariage).

Le rite du baptême en Russie était également intéressant et unique, l'enfant devait être baptisé immédiatement après la naissance, car ce parrain et marraine étaient choisis, qui seraient responsables de la vie et du bien-être du filleul toute sa vie. À l'âge d'un an, le bébé a été placé à l'intérieur d'un manteau en peau de mouton et l'a tondu, coupant une croix sur la couronne, avec une telle signification que les forces impures ne pouvaient pas pénétrer dans sa tête et n'auraient pas de pouvoir sur lui. Chaque veille de Noël (6 janvier), un filleul un peu adulte devrait apporter parrains et marraines kutya (bouillie de blé avec du miel et des graines de pavot), et eux, à leur tour, devraient lui donner des bonbons.

Fêtes traditionnelles du peuple russe

La Russie est un État vraiment unique où, avec la culture hautement développée du monde moderne, ils honorent soigneusement les anciennes traditions de leurs grands-pères et arrière-grands-pères, qui remontent à des siècles et gardent la mémoire non seulement des vœux et des canons orthodoxes, mais aussi les rites et sacrements païens les plus anciens. Et à ce jour, les fêtes païennes sont célébrées, les gens écoutent les signes et les traditions séculaires, se souviennent et racontent à leurs enfants et petits-enfants les anciennes traditions et légendes.

Principaux jours fériés nationaux :

  • Noël 7 janvier
  • période de Noël 6 au 9 janvier
  • Baptême 19 janvier
  • Maslenitsa du 20 au 26 février
  • Pardon dimanche ( avant le Grand Carême)
  • Dimanche des Rameaux ( le dimanche avant Pâques)
  • Pâques ( le premier dimanche après la pleine lune, qui se produit au plus tôt le jour de l'équinoxe vernal conditionnel le 21 mars)
  • Colline rouge ( premier dimanche après Pâques)
  • Trinité ( Dimanche de Pentecôte - 50ème jour après Pâques)
  • Ivan Kupala 7 juillet
  • Jour de Pierre et Fevronia 8 juillet
  • Le jour d'Ilyin 2 août
  • Spas au miel 14 août
  • Spas aux pommes 19 août
  • Troisième (pain) Spas 29 août
  • Journée voile 14 octobre

On croit que la nuit d'Ivan Kupala (du 6 au 7 juillet), une fois par an, une fleur de fougère fleurit dans la forêt, et quiconque la trouvera gagnera une richesse incalculable. Le soir, de grands feux de joie sont allumés près des rivières et des lacs, des personnes vêtues de vieilles robes russes festives mènent des danses rondes, chantent des chants rituels, sautent par-dessus le feu et laissent couler des couronnes, dans l'espoir de trouver leur âme sœur.

Le mardi gras est une fête traditionnelle du peuple russe, célébrée la semaine précédant le carême. Il y a très longtemps, Shrovetide n'était pas une fête, mais un rite, où la mémoire des ancêtres défunts était honorée, les amadouant avec des crêpes, leur demandant une année fertile et passant l'hiver en brûlant une effigie de paille. Le temps a passé et le peuple russe, aspirant à des émotions amusantes et positives pendant la saison froide et terne, a transformé la triste fête en une célébration plus joyeuse et audacieuse, qui a commencé à symboliser la joie de la fin imminente de l'hiver et l'arrivée du chaleur tant attendue. Le sens a changé, mais la tradition de la cuisson des crêpes est restée, des divertissements hivernaux passionnants sont apparus : balades en luge et en traîneau tiré par des chevaux, l'effigie de paille de l'hiver a été brûlée, toute la semaine du mardi gras un parent est allé faire des crêpes soit chez la mère- beau-frère ou à la belle-sœur, l'atmosphère de fête et de divertissement régnait partout , diverses représentations théâtrales et de marionnettes ont eu lieu dans les rues avec la participation de Petrushka et d'autres personnages folkloriques. L'un des divertissements les plus colorés et les plus dangereux de Maslenitsa était les coups de poing, ils étaient suivis par la population masculine, pour qui c'était un honneur de participer à une sorte de "business militaire", testant leur courage, leur courage et leur dextérité.

Noël et Pâques sont considérés comme des fêtes chrétiennes particulièrement vénérées par le peuple russe.

Noël n'est pas seulement Sainte fête L'orthodoxie, elle symbolise aussi la renaissance et le retour à la vie, les traditions et coutumes de cette fête, remplies de gentillesse et d'humanité, d'idéaux moraux élevés et du triomphe de l'esprit sur les préoccupations mondaines, dans le monde moderne sont rouvertes à la société et repensé par elle. La veille de Noël (6 janvier) est appelée réveillon de Noël car le plat principal est table de vacances, qui devrait se composer de 12 plats, est une bouillie spéciale "sochivo", composée de céréales bouillies saupoudrées de miel, saupoudrées de graines de pavot et de noix. Vous ne pouvez vous asseoir à table qu'après l'apparition de la première étoile dans le ciel, Noël (7 janvier) - fête de famille, lorsque tout le monde s'est réuni à la même table, a mangé une gâterie festive et s'est offert des cadeaux. 12 jours après les vacances (jusqu'au 19 janvier) sont appelés Noël, plus tôt à cette époque, les filles en Russie ont organisé divers rassemblements avec des divinations et des rituels pour attirer les prétendants.

Bright Easter a longtemps été considérée comme une grande fête en Russie, que les gens associaient au jour de l'égalité générale, du pardon et de la miséricorde. À la veille des célébrations de Pâques, les femmes russes préparent généralement des gâteaux de Pâques (pain de Pâques riche et festif) et Pâques, nettoient et décorent leurs maisons, les jeunes et les enfants peignent des œufs qui, selon la légende ancienne, symbolisent les gouttes de sang de Jésus-Christ crucifié sur la croix. Le jour de la Sainte Pâques, des gens élégamment habillés, se réunissant, disent "Le Christ est ressuscité!", Répondez "Vraiment ressuscité!", S'ensuit alors un triple baiser et l'échange d'œufs de Pâques festifs.

1. Introduction

2. Fêtes et rituels

· Nouvel An

Célébration du Nouvel An dans la Russie païenne.

Célébration du nouvel an après le baptême de la Russie

Innovations de Peter I dans la célébration de la nouvelle année

Nouvel An sous la domination soviétique. Changement de calendrier.

vieux nouvel an

Nouvel An dans l'Église orthodoxe

· Poste de Noël

Sur l'histoire du jeûne et sa signification

Comment manger le jour de Noël

· Noël

Noël aux premiers siècles

Nouvelle victoire de vacances

Comment était célébré Noël en Russie ?

Image de Noël

Histoire de la décoration en épicéa

Guirlande de Noël

Bougies de Noël

cadeaux de Noël

Noël sur un plateau

· Maslenitsa

Chrétien de Pâques

Agrafena Maillot de bain oui Ivan Kupala

·Cérémonie de mariage

Variété de mariages russes

La base figurative du mariage russe

Environnement de mots et d'objets dans le mariage russe. poésie de mariage

Vêtements et accessoires de mariage

3.Conclusion

4. Liste de la littérature utilisée

5. Candidature

Cibler:

Étudier l'interaction des traditions païennes et chrétiennes dans la vision du monde du peuple russe

Développez et consolidez vos connaissances sur ce sujet

Tâches:

1. Acquérir des connaissances sur le calendrier folklorique et ses vacances et rituels saisonniers constitutifs.

2. Systématisation des informations sur les vacances russes.

3. La différence entre les traditions et coutumes du peuple russe et les traditions et coutumes d'un autre peuple

Pertinence du sujet :

1. Retracer les tendances du développement de la culture populaire et son influence sur la vie quotidienne d'une personne.

2. Découvrez lesquelles des traditions ont perdu leur pertinence et ont disparu, et lesquelles nous sont parvenues. Deviner la poursuite du développement traditions existantes.

3. Suivre la manière dont les éléments de différentes époques culturelles sont combinés

Dans la vie et la culture de tout peuple, il existe de nombreux phénomènes complexes dans leur origine et leurs fonctions historiques. L'un des phénomènes les plus frappants et les plus révélateurs de ce genre sont les coutumes et traditions folkloriques. Pour comprendre leurs origines, il faut avant tout étudier l'histoire du peuple, sa culture, entrer en contact avec sa vie et son mode de vie, essayer de comprendre son âme et son caractère. Toutes les coutumes et traditions reflètent fondamentalement la vie d'un groupe particulier de personnes et résultent d'une connaissance empirique et spirituelle de la réalité environnante. En d'autres termes, les coutumes et les traditions sont ces perles précieuses dans l'océan de la vie des gens qu'ils ont accumulées au cours des siècles grâce à une compréhension pratique et spirituelle de la réalité. Quelle que soit la tradition ou la coutume que nous prenons, après avoir examiné ses racines, nous arrivons généralement à la conclusion qu'elle est vitalement justifiée et que derrière la forme, qui nous semble parfois prétentieuse et archaïque, se cache un grain rationnel vivant. Les coutumes et les traditions de toute nation sont sa « dot » lorsqu'elle rejoint la grande famille de l'humanité vivant sur la planète Terre.

Chaque ethnie l'enrichit et l'améliore par son existence.

Dans ce travail, nous parlerons des coutumes et des traditions du peuple russe. Pourquoi pas toute la Russie ? La raison est tout à fait compréhensible: essayer de présenter les traditions de tous les peuples de Russie, en serrant toutes les informations dans le cadre étroit de cet ouvrage, signifie embrasser l'immensité. Par conséquent, il serait tout à fait raisonnable de considérer la culture du peuple russe et, par conséquent, de l'explorer plus en profondeur. À cet égard, il est très important de se familiariser, au moins brièvement, avec l'histoire et la géographie d'un peuple donné et de son pays, car l'approche historique permet de révéler des couches dans un ensemble complexe de coutumes folkloriques, de trouver les principales noyau en eux, déterminer ses racines matérielles et ses fonctions initiales. C'est grâce à l'approche historique que l'on peut déterminer le lieu actuel croyances religieuses et les rituels religieux, place de la magie et de la superstition dans les coutumes et traditions populaires. D'une manière générale, ce n'est que d'un point de vue historique que l'on peut comprendre l'essence de toute fête en tant que telle.

Le thème des coutumes et traditions du peuple russe, ainsi que de tout peuple habitant la Terre, est exceptionnellement vaste et multiforme. Mais il se prête également à la division en sujets plus spécifiques et plus étroits afin de plonger dans l'essence de chacun séparément et ainsi présenter tout le matériel d'une manière plus accessible. Ce sont des thèmes tels que le Nouvel An, Noël, le temps de Noël, Shrovetide, Ivan Kupala, leur lien avec le culte de la végétation et du soleil; coutumes familiales et matrimoniales; mœurs modernes.

Alors, fixons-nous pour objectif de découvrir comment la géographie et l'histoire de la Russie ont influencé sa culture ; observer les origines des coutumes et des traditions, ce qui a changé en eux au fil du temps, et sous l'influence de ce que ces changements se sont produits.

Compte tenu des traditions et des coutumes du peuple russe, nous pouvons comprendre quelles sont les caractéristiques de sa culture.

La culture nationale est la mémoire nationale du peuple, ce qui distingue ce peuple parmi d'autres, préserve une personne de la dépersonnalisation, lui permet de ressentir le lien des époques et des générations, de recevoir un soutien spirituel et un soutien à la vie.

Les coutumes populaires, ainsi que les sacrements, les rituels et les fêtes de l'église sont liés à la fois au calendrier et à la vie humaine.

En Russie, le calendrier s'appelait le calendrier. Le calendrier couvrait toute l'année de la vie paysanne, « décrivant » au jour le jour mois après mois, où chaque jour correspondait à ses propres jours fériés ou en semaine, coutumes et superstitions, traditions et rituels, signes et phénomènes naturels.

Le calendrier folklorique était un calendrier agricole, qui se reflétait dans les noms des mois, présages folkloriques, rituels et coutumes. Même la détermination du moment et de la durée des saisons est associée aux conditions climatiques réelles. D'où l'écart entre les noms des mois dans les différents domaines.

Par exemple, octobre et novembre peuvent être appelés chute des feuilles.

Le calendrier folklorique est une sorte d'encyclopédie de la vie paysanne avec ses jours fériés et ses jours de semaine. Il comprend la connaissance de la nature, l'expérience agricole, les rituels, les normes de la vie sociale.

Le calendrier folklorique est une fusion de principes païens et chrétiens, l'orthodoxie populaire. Avec l'établissement du christianisme, les fêtes païennes ont été interdites, réinterprétées ou déplacées de leur époque. En plus de celles fixées à certaines dates du calendrier, des vacances mobiles du cycle de Pâques sont apparues.

Les rites dédiés aux grandes fêtes comprenaient un grand nombre d'œuvres différentes art folklorique: chansons, phrases, rondes, jeux, danses, scènes dramatiques, masques, costumes folkloriques, accessoires originaux.

Chaque fête nationale en Russie est accompagnée de rituels et de chants. Leur origine, leur contenu et leur but diffèrent des célébrations religieuses.

La plupart de vacances folkloriques est né à l'époque du paganisme le plus profond, lorsque divers décrets gouvernementaux, opérations commerciales, etc., étaient combinés avec des rites liturgiques.

Là où il y avait des marchandages, il y avait des procès et des représailles et une fête solennelle. Évidemment, ces coutumes s'expliquent par l'influence allemande, où les prêtres étaient en même temps juges, et l'espace réservé à l'assemblée du peuple était considéré comme sacré et était toujours situé près du fleuve et des routes.

Une telle communication des païens lors de rassemblements, où ils priaient les dieux, discutaient des affaires, réglaient les procès avec l'aide de prêtres, était complètement oubliée, car c'était la base de la vie des gens et était conservée dans leur mémoire. Lorsque le christianisme a remplacé le paganisme, les rites païens ont été supprimés.

Beaucoup d'entre eux, qui ne font pas partie du culte païen direct, ont survécu jusqu'à ce jour sous la forme de divertissements, de coutumes et de festivités. Certains d'entre eux sont progressivement devenus partie intégrante du rite chrétien. La signification de certaines fêtes a cessé d'être claire avec le temps, et nos célèbres historiens, chronographes et ethnographes russes ont eu du mal à déterminer leur nature.

Les vacances font partie intégrante de la vie de chacun.

Il existe plusieurs types de fêtes : familiales, religieuses, calendaires, d'état.

Les vacances en famille sont : les anniversaires, les mariages, les pendaisons de crémaillère. Ces jours-là, toute la famille se réunit.

Le calendrier ou les jours fériés sont le Nouvel An, la Journée du défenseur de la patrie, la Journée internationale de la femme, la Journée mondiale du printemps et du travail, le Jour de la victoire, le Jour des enfants, le Jour de l'indépendance de la Russie et autres.

Fêtes religieuses - Noël, Épiphanie, Pâques, mardi gras et autres.

Pour les habitants des villes russes, le Nouvel An est la principale fête d'hiver et est célébré le 1er janvier. Cependant, il existe des exceptions parmi les résidents urbains qui ne célèbrent pas le Nouvel An. La vraie fête pour le croyant est Noël. Et devant lui se trouve un strict jeûne de Noël, qui dure 40 jours. Elle commence le 28 novembre et ne se termine que le 6 janvier, au soir, avec le lever de la première étoile. Il y a même des villages, des colonies où tous les habitants ne célèbrent pas le Nouvel An ou ne le célèbrent pas le 13 janvier (1er janvier selon le style julien), après le carême et Noël.

Et maintenant revenons à l'histoire de la célébration du Nouvel An en Russie

La célébration du Nouvel An en Russie connaît le même destin difficile que son histoire elle-même. Tout d'abord, tous les changements dans la célébration du nouvel an ont été associés aux événements historiques les plus importants qui ont affecté l'ensemble de l'État et chaque personne individuellement. Indubitablement tradition folklorique même après les changements officiellement introduits dans le calendrier, il a conservé pendant longtemps les anciennes coutumes.

Célébration du Nouvel An dans la Russie païenne.

Comment a-t-il été célébré Nouvel An dans l'ancienne Russie païenne - l'un des problèmes non résolus et controversés de la science historique. Aucune réponse affirmative n'a été trouvée à partir de l'heure à laquelle le compte à rebours de l'année a commencé.

Les anciens rituels russes remontent à l'époque païenne. Même le christianisme ne pouvait pas détruire leur pouvoir. De nombreuses traditions sont descendues jusqu'à notre époque.

Comment sont apparus les anciens rites russes ?

Les anciens rituels russes les plus importants sont associés aux forces élémentaires, ou plutôt à leur côté mystique naturel. La base de la vie de chaque paysan était le dur travail de la terre, de sorte que la plupart des traditions étaient associées à la pluie, au soleil et aux récoltes.

Au fil des saisons, une certaine quantité était utilisée pour améliorer la récolte et protéger le bétail. Parmi les sacrements les plus importants, le baptême et la communion occupent la première place.

Caroling est un rituel des vacances de Noël, au cours duquel les participants à la cérémonie reçoivent des friandises pour avoir interprété des chansons spéciales dans les maisons de parents et d'amis. On croyait que pendant la période de Noël, le soleil recevait une énorme quantité d'énergie pour réveiller la terre et la nature.

Aujourd'hui, chanter est resté une tradition associée à l'histoire slave, tant en Ukraine qu'en Biélorussie. La divination est considérée comme l'une des composantes du rituel. De nombreux experts de la sphère mystique affirment que pendant cette période, vous pouvez obtenir les prédictions les plus précises.

La fin du mois de mars est considérée comme la période de l'équinoxe, au cours de laquelle se déroulent les rites du mardi gras. En tant que personnification du dieu païen Yarilo, les crêpes sont considérées comme un plat traditionnel de cette fête.

Pas une seule Maslenitsa ne sera considérée comme complète sans brûler une effigie le dernier jour de la célébration. La poupée symbolise la fin des grands froids et l'arrivée du printemps. À la fin du brûlage, Maslenitsa transfère son énergie aux champs, leur donnant de la fertilité.

Dans la mythologie, il est considéré comme une divinité puissante associée au culte du pouvoir du Soleil. Au début, il avait lieu le jour du solstice d'été, mais au fil du temps, il a été associé à l'anniversaire de Jean-Baptiste. Toutes les actions rituelles ont lieu la nuit.

Les couronnes de fleurs, utilisées pour la divination, sont considérées comme un symbole de la cérémonie. Ce jour-là, les filles célibataires font flotter leur couronne sur la rivière afin de retrouver leur fiancé avec.

On croit qu'une fleur de fougère rare fleurit cette nuit, indiquant des trésors et des trésors anciens. Cependant, il est presque impossible pour une personne ordinaire de le trouver. Les chants, les danses rondes autour du feu et les sauts par-dessus le feu sont devenus une partie invariable de la fête. Cela aide à nettoyer le négatif et à améliorer la santé. De plus, séparer

Parmi toutes sortes de coutumes anciennes, vous pouvez tomber sur des rites plutôt étranges et incompréhensibles :

  • La filiation

C'était le nom de la relation intime entre le beau-père et la femme du fils. Officiellement, cela n'a pas été approuvé et a été considéré comme un péché mineur. Les pères ont longtemps essayé d'envoyer leurs fils sous n'importe quel prétexte, pour que la belle-fille n'ait pas la possibilité de refuser. De nos jours, les forces de l'ordre s'occupent de telles choses, mais à cette époque, il n'y avait personne à qui se plaindre.

  • jeter le péché

Maintenant, ce péché peut être observé dans des films spéciaux de fabrication allemande, et il y a de nombreuses années, il a été mis en scène dans des villages russes. Après les activités traditionnelles, les couples partaient à la recherche de fleurs de fougères. Mais ce n'était qu'un prétexte pour prendre sa retraite et s'adonner aux plaisirs charnels.

  • Gasky

La coutume est connue des mots du voyageur Roccolini. Tous les jeunes du village se sont réunis dans une maison, ont chanté des chansons et dansé sous les torches. Lorsque la lumière s'est éteinte, chacun s'est mis à s'adonner aux plaisirs charnels avec le premier qui lui tombait sous la main. On ne sait pas si le voyageur lui-même a participé à un tel rite.

  • surcuisson

Le rite était utilisé en cas de naissance d'un bébé prématuré dans la famille. Si le corps de la mère ne pouvait pas donner au bébé la force nécessaire, il aurait dû être cuit. Le nouveau-né était enveloppé dans de la pâte sans levain, laissant un bec, et cuit au four, prononçant des mots spéciaux. Bien sûr, le four doit être chaud, puis le paquet a été disposé sur la table. On croyait que cela purifiait le bébé des maladies.

  • Plus effrayant qu'enceinte

Nos ancêtres étaient très sensibles à l'accouchement. Ils croyaient que pendant la grossesse, l'enfant traverse un chemin difficile vers le monde des vivants. Le processus même de la naissance est très compliqué et les sages-femmes l'ont rendu encore plus difficile. Près de la femme en travail, ils ont secoué fort et tiré, de sorte qu'il serait plus facile pour l'enfant de sortir dans la lumière avec la peur de la mère.

  • Salaison

En plus de la Russie, un tel rituel a été pratiqué en France et en Angleterre. Il a prévu l'ajout de force aux enfants à partir du sel. L'enfant a été complètement frotté avec du sel et enveloppé dans un tissu, des personnes plus prospères l'ont complètement enterré. Toute la peau pouvait se décoller de l'enfant, mais en même temps, il était en meilleure santé.

  • Rite des morts

Sinon, ce rituel s'appelle un mariage. Les temps anciens robe blanche et le voile était considéré comme un vêtement funéraire. Le mariage est associé à la nouvelle naissance d'une femme, mais pour une nouvelle naissance, il faut mourir. D'où la croyance que la mariée doit être pleurée comme une femme morte. Lors de la remise de la rançon, le marié, pour ainsi dire, la cherchait dans le monde des morts et l'a amenée à la lumière. Les demoiselles d'honneur ont agi en tant que gardiennes de la pègre.

Traditions et coutumes du peuple russe

Introduction

La culture nationale est la mémoire nationale du peuple, ce qui distingue ce peuple parmi d'autres, préserve une personne de la dépersonnalisation, lui permet de ressentir le lien des époques et des générations, de recevoir un soutien spirituel et un soutien à la vie.

Les coutumes populaires, ainsi que les sacrements, les rituels et les fêtes de l'église sont liés à la fois au calendrier et à la vie humaine.

En Russie, le calendrier s'appelait le calendrier. Le calendrier couvrait toute l'année de la vie paysanne, « décrivant » au jour le jour mois après mois, où chaque jour correspondait à ses propres jours fériés ou en semaine, coutumes et superstitions, traditions et rituels, signes et phénomènes naturels.

Le calendrier folklorique était un calendrier agricole, qui se reflétait dans les noms des mois, les signes folkloriques, les rituels et les coutumes. Même la détermination du moment et de la durée des saisons est associée aux conditions climatiques réelles. D'où l'écart entre les noms des mois dans les différents domaines. Par exemple, octobre et novembre peuvent être appelés chute des feuilles.

Le calendrier folklorique est une sorte d'encyclopédie de la vie paysanne avec ses jours fériés et ses jours de semaine. Il comprend la connaissance de la nature, l'expérience agricole, les rituels, les normes de la vie sociale.

Le calendrier folklorique est une fusion de principes païens et chrétiens, l'orthodoxie populaire. Avec l'établissement du christianisme, les fêtes païennes ont été interdites, réinterprétées ou déplacées de leur époque. En plus de celles fixées à certaines dates du calendrier, des vacances mobiles du cycle de Pâques sont apparues.

Les cérémonies dédiées aux grandes fêtes comportaient un grand nombre d'œuvres d'art populaire différentes : chants, phrases, rondes, jeux, danses, scènes dramatiques, masques, costumes folkloriques, accessoires originaux.

MASLENITSA

Qu'ont-ils fait pour le carnaval ?

Une partie importante des coutumes de Shrovetide, d'une manière ou d'une autre, était liée au thème des relations familiales et conjugales: les jeunes mariés qui se sont mariés au cours de l'année écoulée étaient honorés à Shrovetide. Les jeunes gens ont été arrangés une sorte de mariée dans le village: ils les ont mis aux poteaux de la porte et les ont forcés à s'embrasser devant tout le monde, les ont «enterrés» dans la neige ou les ont arrosés de neige. Ils ont également été soumis à d'autres épreuves: lorsque les jeunes traversaient le village en traîneau, ils étaient arrêtés et jetés avec de vieilles chaussures de raphia ou de la paille, et parfois on leur donnait un «homme qui embrassait» ou «l'homme qui embrassait» - quand un camarade les villageois pouvaient venir à la maison des jeunes et embrasser les jeunes. Les jeunes mariés étaient roulés dans le village, mais s'ils recevaient un mauvais traitement pour cela, ils pouvaient monter les jeunes mariés non pas dans un traîneau, mais sur une herse. La semaine des mardis gras a également eu lieu lors des visites mutuelles de deux familles récemment apparentées.

Ce thème se reflétait également dans les coutumes spécifiques de Maslenitsa consacrées à la punition des garçons et des filles qui ne se sont pas mariés au cours de l'année écoulée (en fait, ils n'ont pas rempli le but de leur vie). De tels rituels sont répandus en Ukraine et dans les traditions catholiques slaves. Par exemple, en Ukraine et dans les régions du sud de la Russie, la coutume la plus célèbre était de «tirer» ou de «nouer» la chaussure, lorsqu'un gars ou une fille était attaché à la jambe avec une «boîte» - un morceau de bois, une branche , un ruban, etc. et forcé de marcher avec pendant un certain temps. Pour dénouer le bloc, les punis payaient avec de l'argent ou des friandises.

Parmi les diverses coutumes du Mardi Gras, une place prépondérante est occupée par les rituels liés aux affaires économiques et, en particulier, les actions magiques visant à favoriser la croissance des plantes cultivées. Par exemple, pour que le lin et le chanvre poussent "LONG" (ÉLEVÉ), en Russie, les femmes ont descendu les montagnes, essayant de se déplacer le plus loin possible, et se sont également battues, ont chanté fort, etc. Dans certains endroits en Ukraine et en Biélorussie , femmes elles se sont amusées et ont marché jeudi sur Maslenitsa (appelées Vlasiy et Volosiy), croyant que cela améliorerait le bétail de la ferme.

Le jour le plus important de la semaine de Maslenitsa était le dimanche - la conspiration avant le début du Grand Carême. En Russie, ce jour s'appelait le dimanche du pardon, lorsque des proches se demandaient pardon pour toutes les insultes et les ennuis qui leur étaient causés; le soir, il était de coutume de visiter les cimetières et de «dire au revoir» aux morts.

épisode principal dernier jour il y avait des « voyants au large des gras », souvent accompagnés de l'allumage de feux de joie. En Russie, ce jour-là, ils ont fabriqué un animal en peluche d'hiver à partir de paille ou de chiffons, l'ont généralement habillé de vêtements de femme, l'ont transporté à travers tout le village, plaçant parfois l'animal en peluche sur une roue collée au sommet d'un poteau; en quittant le village, l'épouvantail a été soit noyé dans le trou, soit brûlé, soit simplement mis en pièces, et la paille restante a été dispersée à travers le champ. Parfois, au lieu d'une poupée, une «Maslenitsa» vivante était emmenée dans le village: une fille ou une femme élégamment habillée, une vieille femme ou même un vieil homme - un ivrogne en haillons. Puis, au son des cris et des huées, ils ont été emmenés hors du village et là, ils ont été plantés ou jetés dans la neige (« ils tenaient Maslenitsa »).

Il convient de noter ici que le concept de "l'épouvantail de Shrovetide" est quelque peu erroné, puisqu'en réalité un épouvantail de _Zima a été fabriqué, il a été roulé, il a été vu et brûlé, mais puisque cette action a eu lieu le jour de Shrovetide (cela est, un jour férié), très souvent l'épouvantail est appelé à tort Shrovetide, bien que ce ne soit pas vrai.

Au même endroit, où l'on ne fabriquait pas d'animaux empaillés, la cérémonie de « départ du carnaval » consistait principalement à allumer des feux de joie dans tout le village sur une colline à l'extérieur du village ou près de la rivière. En plus du bois de chauffage, ils ont jeté toutes sortes de déchets dans les incendies - chaussures libériennes, herses, sacs à main, balais, barils et autres objets inutiles qui étaient auparavant collectés par les enfants dans tout le village, et parfois volés spécialement pour cela. Parfois, ils brûlaient une roue dans un feu, symbole du soleil, associé à l'approche du printemps ; il était souvent porté sur un poteau planté au milieu d'un feu.

Parmi les Slaves occidentaux et méridionaux, la «Maslenitsa» russe correspondait à Zapust, Mensopust, Pust et à quelques autres personnages - des épouvantails, dont le «câblage» a mis fin à la semaine de Maslenitsa.

Dans les régions du centre de la Russie, le « voir le Mardi Gras » s'est accompagné du retrait de l'espace culturel de la restauration rapide, symbolisant le Mardi Gras. Par conséquent, les restes de crêpes et de beurre étaient parfois brûlés dans des feux de joie, du lait y était versé, mais le plus souvent, ils disaient simplement aux enfants que tous les plats rapides étaient brûlés dans le feu de joie («le lait a brûlé, s'est envolé pour Rostov»). Certaines coutumes s'adressaient aux enfants et étaient censées les effrayer et les contraindre à l'obéissance : dans la région de Nizhny Novgorod, le dernier dimanche de la semaine de Maslenitsa, un poteau était érigé au centre du village, sur lequel un paysan avec un balai a grimpé et, faisant semblant de battre quelqu'un, a crié: "Ne demandez pas de lait, de crêpes, d'œufs brouillés."

L'adieu à la MASLENITSA s'est terminé le premier jour du Grand Carême - Lundi pur, qui était considéré comme le jour de la purification du péché et de la restauration rapide. Les hommes avaient l'habitude de "se rincer les dents", c'est-à-dire ils buvaient de la vodka en abondance, soi-disant pour rincer les restes de restauration rapide de leur bouche; à certains endroits, des bagarres, etc., ont été organisées pour « secouer les crêpes ». Le lundi propre, ils se lavaient toujours dans un bain public, et les femmes lavaient la vaisselle et les ustensiles à lait «cuits à la vapeur», en les nettoyant de la graisse et des restes de calmar.

Parmi les autres coutumes et divertissements de la semaine du mardi gras, il y avait les mimiques (en Russie, les mimiques accompagnaient un mardi gras en peluche), la conduite d'une «chèvre» ou d'une «chèvre» (est de l'Ukraine), les combats de poings et les jeux de ballon (parfois très cruels et se terminant par une mutilation), les combats de coqs et combats d'oies, balançoires, carrousels, soirées jeunesse, etc. Lundi - réunion Ce jour-là, un animal en peluche a été fabriqué à partir de paille, enfilé des vêtements de vieilles femmes dessus, planté cet animal en peluche sur un poteau et l'a conduit autour du village avec en chantant. Ensuite, Maslenitsa a été installée sur une montagne enneigée, où les promenades en traîneau ont commencé. Les chansons qui sont chantées le jour de la réunion sont très gaies. Oui, par exemple : Et nous avons rencontré Maslenitsa, Nous avons rencontré, âme, nous avons rencontré, Nous avons visité la montagne, Ils ont tapissé la montagne de crêpes, Ils ont farci la montagne de fromage, Ils ont arrosé la montagne de beurre, Ils ont arrosé, âme, arrosé .en traîneau, festivités, spectacles. Dans de grandes cabines en bois (salles de représentations théâtrales folkloriques avec des scènes de clown et de bande dessinée), des représentations ont été données sous la direction de Petrushka et du grand-père de Shrovetide. Dans les rues, il y avait de grands groupes de mimes, masqués, circulant dans des maisons familières, où de joyeux concerts à domicile étaient impromptus. De grandes compagnies sillonnaient la ville, sur des troïkas et sur de simples traîneaux. Un autre divertissement simple était tenu en haute estime - le ski dans les montagnes glacées. Mercredi - gastronomique Elle a ouvert des gourmandises dans toutes les maisons avec des crêpes et autres plats. Dans chaque famille, des tables étaient dressées avec de la nourriture délicieuse, des crêpes étaient cuites et de la bière était brassée dans les villages. Des théâtres et des tentes commerciales sont apparus partout. Ils vendaient des sbitni chauds (boissons à base d'eau, de miel et d'épices), des noix grillées et du pain d'épice au miel. Ici, à ciel ouvert, on pouvait boire du thé dans un samovar bouillant. Jeudi - réjouissances (pause, large jeudi) Cette journée était au milieu des jeux et de l'amusement. C'est peut-être alors qu'ont eu lieu les chauds combats de poings du mardi gras, des poings qui provenaient de Russie antique. Ils avaient aussi leurs propres règles strictes. Il était impossible, par exemple, de battre un vélo couché (rappelez-vous le proverbe "ils ne battent pas un vélo couché"), d'en attaquer un ensemble (deux se battent - n'attrapez pas le troisième), de frapper sous la taille (il y a est un dicton : souffler sous la taille) ou frapper à l'arrière de la tête. Des sanctions étaient prévues en cas de violation de ces règles. Il était possible de se battre "wall to wall" (encore un dicton) ou "one on one" (comme le français tete-a-tete - "eye to eye"). Il y avait aussi des combats de "chasse" pour les connaisseurs, amateurs de tels combats. Ivan le Terrible lui-même a regardé de telles batailles avec plaisir. Pour une telle occasion, ce divertissement a été préparé particulièrement magnifiquement et solennellement Vendredi - soirées de la belle-mère Toute une série de coutumes du mardi gras visait à accélérer les mariages et à aider les jeunes à trouver un compagnon. Et combien d'attention et d'honneurs ont été accordés aux jeunes mariés à Shrovetide ! La tradition veut qu'ils s'habillent pour sortir "vers les gens" dans des traîneaux peints, rendent visite à tous ceux qui les ont accompagnés au mariage, afin qu'ils roulent solennellement sur le montagne de glace aux chansons (et en cela avait aussi une signification secrète). Cependant, (comme vous l'avez probablement déjà compris du nom de ce jour de la semaine du mardi gras), l'événement le plus important associé aux jeunes mariés et célébré dans toute la Russie était la visite de la belle-mère par les gendres, pour à qui elle faisait des crêpes et organisait un vrai festin (à moins, bien sûr, que le gendre ne lui plaise).Dans certains endroits, des «crêpes de belle-mère» avaient lieu sur les gourmets, c'est-à-dire le mercredi à Semaine du mardi gras, mais pourrait être programmée pour coïncider avec le vendredi. "- invité à des crêpes. L'ancien petit ami apparaissait généralement, qui jouait le même rôle que lors du mariage, et recevait un cadeau pour ses efforts. La belle-mère était obligée d'envoyer le soir tout le nécessaire pour faire des crêpes : une poêle, une louche, etc., et le beau-père envoyait un sac de sarrasin et de beurre de vache. Le manque de respect du gendre pour cet événement était considéré comme un déshonneur et une insulte, et était la raison de l'inimitié éternelle entre lui et la belle-mère. Samedi - rassemblements de belles-sœurs Commençons par le fait que la "belle-sœur" est la sœur du mari. D'où vient un tel nom ? Peut-être du mot mal? Après tout, elle remarquait toujours trop chez la femme de son frère traits négatifs, et parfois ne cachait pas son aversion pour elle ? Eh bien, c'est arrivé aussi... (mais pas toujours). qui ne venaient pas d'ici, de leur village, par exemple, mais de nulle part - il était d'usage dans certains endroits auparavant: "N'épouse pas la tienne, local." Dimanche - s'en aller, s'embrasser, jour pardonné on raconte comment, à Au début du XVIIe siècle, l'étranger Margeret a observé l'image suivante: si au cours de l'année les Russes s'insultaient avec quelque chose, alors, s'étant rencontrés le «dimanche du pardon», ils se salueraient certainement avec un baiser, et l'un des ils diraient : « Pardonnez-moi, peut-être. Le second répondit : « Dieu te pardonnera. L'offense était oubliée.Dans le même but, le dimanche du Pardon, ils se rendaient au cimetière, déposaient des crêpes sur les tombes, priaient et vénéraient les cendres de leurs proches.Le Mardi Gras était aussi appelé Semaine du Fromage et était la dernière semaine avant le Carême.

PÂQUES CHRÉTIENNE.

Pâques célèbre la résurrection de Jésus-Christ, c'est la fête la plus importante du calendrier chrétien.

Le dimanche de Pâques ne tombe pas à la même date chaque année, mais se situe toujours entre le 22 mars et le 25 avril. Il tombe le premier dimanche après la première pleine lune suivant l'équinoxe vernal du 21 mars.

La date du dimanche de Pâques a été approuvée par le conseil de l'église de Nicée en 325 après JC.

Le nom "Pâque" est une traduction directe du nom de la fête juive, célébrée chaque année au cours de la semaine, à partir du 14e jour du mois de printemps de Nissan. Le nom "Pâque" lui-même est une modification grecque du mot hébreu " pesah", qui a été interprété comme "passage" ; il a été emprunté à la coutume d'un ancien berger de célébrer la transition de l'hiver aux pâturages d'été.

La mort et la résurrection du Christ ont coïncidé avec la fête de Pâques, et lui-même est devenu comme un agneau innocent (agneau), abattu selon la coutume avant le début de cette fête.Les chrétiens honoraient le dimanche comme le jour de la résurrection du Christ.

Les événements de l'histoire de l'évangile ont coïncidé avec la fête juive de la Pâque, ils étaient proches en temps de célébration.

Le calcul du moment de la célébration de Pâques est actuellement effectué dans la plupart des confessions chrétiennes selon le calendrier luni-solaire.

Tout rite sacré ne peut nous être bénéfique que si nous comprenons sa signification et son importance spirituelle. Quand la coutume est-elle venue à l'Église orthodoxe de se saluer avec les mots "Le Christ est ressuscité", de donner des œufs colorés pour Pâques et de décorer la table avec des gâteaux de Pâques et du caillé de Pâques ? Il existe une tradition ecclésiale selon laquelle après l'ascension du Christ, Sainte Marie-Madeleine, voyageant dans différents pays avec un sermon sur le Sauveur ressuscité, était à Rome. Ici, elle est apparue à l'empereur Tibère et, lui offrant un œuf rouge, a dit: "Le Christ est ressuscité", et a ainsi commencé son sermon sur le Christ ressuscité. Les premiers chrétiens, ayant appris l'existence d'une offrande aussi simple et sincère de la femme égale aux apôtres, ont commencé à l'imiter, tout en se souvenant de la résurrection du Christ, ils ont commencé à se donner des œufs rouges. Cette coutume se répandit rapidement et devint universelle. Pourquoi donner des œufs ? Ce symbole est d'origine ancienne. Les anciens philosophes ont montré l'origine du monde avec l'image d'un œuf. Dans le christianisme, l'œuf nous rappelle la future résurrection après la mort, et la couleur rouge signifie la joie de notre salut par le Seigneur ressuscité. Les gens avec une grande joie inattendue sont prêts à la transmettre à tous ceux qu'ils connaissent. Ainsi, les chrétiens, par excès de joie pascale, s'échangent mutuellement des baisers lorsqu'ils se rencontrent, exprimant l'amour fraternel par ces mots : « Le Christ est ressuscité ! - "Vraiment ressuscité!" Soit dit en passant, la coutume de baptiser et d'offrir des œufs est une caractéristique distinctive de la Russie. Il n'y a rien de semblable dans d'autres pays.

La Pâques russe se caractérise également par un certain nombre de traditions, telles que la décoration des tables avec du fromage cottage consacré et des gâteaux de Pâques. Le fromage cottage de Pâques est fabriqué sous la forme d'une pyramide tronquée - un symbole du Saint-Sépulcre. Sur ses côtés latéraux sont représentés les instruments de la souffrance du Christ : une croix, une lance, une canne, ainsi que des symboles de la résurrection : fleurs, grains germés, pousses, les lettres "Х.В.".

Mais le chef-d'œuvre culinaire le plus important de la table a toujours été le gâteau de Pâques consacré dans le temple, qui est en quelque sorte un Artos fait maison, symbole obligatoire du service de Pâques. Artos est une prosphore polyvalente, un gros pain avec une image de croix, qui rappelle la mort sacrificielle du Sauveur pour expier les péchés de l'humanité. Artos est placé sur un pupitre devant l'iconostase et se tient jusqu'à la fin de la semaine sainte, puis il est divisé en petits morceaux et distribué aux croyants dans le temple.

NATIVITÉ

Noël n'est pas seulement une fête lumineuse de l'orthodoxie. Noël est une fête revenue, renaissante. Les traditions de cette fête, remplies d'humanité et de gentillesse authentiques, d'idéaux moraux élevés, sont à nouveau ouvertes et comprises aujourd'hui.

Pourquoi les arbres de Noël sont décorés

On pense que les premiers arbres de Noël non décorés sont apparus en Allemagne au 8ème siècle. La première mention de l'épinette est associée au moine Saint Boniface. Boniface a prêché aux druides un sermon sur la Nativité. Pour convaincre les idolâtres que le chêne n'était pas un arbre sacré et inviolable, il abattit l'un des chênes. Lorsque le chêne abattu est tombé, il a renversé tous les arbres sur son passage sauf le jeune épicéa. Boniface a présenté la survie de l'épicéa comme un miracle et s'est exclamé : « Que cet arbre soit l'arbre du Christ. Au XVIIe siècle, le sapin de Noël était déjà une décoration de Noël courante en Allemagne et dans les pays scandinaves. A cette époque, le sapin de Noël était décoré de figurines et de fleurs découpées dans du papier de couleur, des pommes, des gaufres, des gadgets dorés et du sucre. La tradition de décorer un sapin de Noël est associée à un sapin paradisiaque suspendu à des pommes.

Le succès du sapin de Noël dans les pays protestants a été encore plus grand grâce à la légende selon laquelle Martin Luther lui-même a été le premier à avoir eu l'idée d'allumer des bougies sur un sapin de Noël. Un soir, il rentrait chez lui en écrivant un sermon. Le scintillement des étoiles scintillant parmi les sapins le remplissait d'admiration. Pour montrer cette magnifique image à la famille, il a installé un arbre de Noël dans la pièce principale, a fixé des bougies sur ses branches et les a allumées. Les premiers arbres de Noël étaient décorés de fleurs et de fruits frais. Plus tard, des sucreries, des noix et d'autres aliments ont été ajoutés. Puis - Bougies de Noël. Une telle charge était certainement trop lourde pour l'arbre. Les souffleurs de verre allemands ont commencé à produire des ornements de Noël en verre creux pour remplacer les fruits et autres ornements lourds.

Guirlande de Noël

La couronne de Noël est d'origine luthérienne. Il s'agit d'une couronne à feuilles persistantes avec quatre bougies. La première bougie est allumée le dimanche quatre semaines avant Noël comme symbole de la lumière qui viendra dans le monde avec la naissance du Christ. Chaque dimanche suivant, une autre bougie est allumée. Le dernier dimanche avant Noël, les quatre bougies sont allumées pour éclairer l'endroit où se trouve la couronne, ou peut-être l'autel de l'église ou la table à manger.

Bougies de Noël

La lumière était un élément important des fêtes païennes d'hiver. À l'aide de bougies et de feux de joie, les forces des ténèbres et du froid ont été expulsées. Des bougies de cire étaient distribuées aux Romains lors de la fête des Saturnales. Dans le christianisme, les bougies sont considérées comme un symbole supplémentaire de la signification de Jésus en tant que lumière du monde. Dans l'Angleterre victorienne, les marchands offraient chaque année des bougies à leurs clients réguliers. Dans de nombreux pays, les bougies de Noël signifient la victoire de la lumière sur les ténèbres. Des bougies sur l'arbre du paradis ont donné naissance à notre arbre de Noël préféré de tous les temps.

cadeaux de Noël

Cette tradition a de nombreuses racines. Saint Nicolas est traditionnellement considéré comme le donneur de cadeaux. A Rome, il était de tradition d'offrir des cadeaux aux enfants lors de la fête des Saturnales. Jésus lui-même, le Père Noël, Befana (Père Noël italien), les gnomes de Noël, divers saints peuvent faire office de donneur de cadeaux. Selon une vieille tradition finlandaise, les cadeaux sont dispersés dans les maisons par un homme invisible.

Noël sur un plateau

La veille de Noël s'appelait "Veille de Noël" ou "Roman", et ce mot vient de la nourriture rituelle consommée ce jour-là - sochiva (ou arrosage). Sochivo - bouillie à base de blé rouge ou d'orge, de seigle, de sarrasin, de pois, de lentilles, mélangée avec du miel et du jus d'amande et de pavot; c'est-à-dire qu'il s'agit de kutya - un plat funéraire rituel. Le nombre de plats était également rituel - 12 (selon le nombre d'apôtres). La table était abondamment préparée : crêpes, plats de poisson, aspic, gelée de cuisses de porc et de bœuf, cochon de lait farci au porridge, tête de porc au raifort, saucisson de porc maison, rôti. pain d'épice au miel et, bien sûr, oie rôtie. La nourriture de la veille de Noël ne pouvait être prise qu'à la première étoile, en souvenir de l'étoile de Bethléem, qui annonçait aux mages et à la Nativité du Sauveur. Et avec le crépuscule, lorsque la première étoile s'est allumée, ils se sont assis à table et ont partagé les hôtes, se souhaitant le meilleur et le meilleur. Noël est une fête où toute la famille se réunit autour d'une table commune.

COMMENT CÉLÉBRER

Les douze jours après la fête de la Nativité du Christ sont appelés Noël, c'est-à-dire jours saints, puisque ces douze jours sont consacrés par les grands événements de la Nativité du Christ.

Pour la première fois en trois siècles de christianisme, lorsque la persécution a entravé la liberté du culte chrétien, dans certaines Églises orientales, la fête de la Nativité du Christ a été associée à la fête du Baptême sous le nom général de Théophanie. Un monument à l'ancienne union de la Nativité du Christ et de la Sainte Théophanie est la parfaite similitude dans l'administration de ces fêtes, qui est descendue jusqu'à nos jours. Lorsque ces fêtes ont été séparées, la célébration s'est étendue à tous les jours entre le 25 décembre et le 6 janvier, et ces jours, pour ainsi dire, constituaient un jour de fête. Les gens appellent ces jours des soirées saintes, car, selon l'ancienne coutume, les chrétiens orthodoxes arrêtent leurs activités diurnes le soir, en souvenir des événements de la Nativité et du Baptême du Sauveur, qui se sont déroulés la nuit ou le soir. L'Église a commencé à sanctifier douze jours après la fête de la Nativité du Christ depuis les temps anciens. Déjà dans la charte de l'église du Moine Savva le Sanctifié (mort en 530), qui comprenait des rites encore plus anciens, il est écrit que les jours de Noël "il n'y a pas de jeûne, il y a en dessous du genou, plus bas dans l'église, plus bas dans la cellule", et il est interdit d'accomplir le sacrement de mariage.

Par le deuxième concile de Turon en 567, tous les jours depuis la Nativité du Christ jusqu'à l'Épiphanie étaient appelés jours fériés.

Pendant ce temps, la sainteté de ces jours et de ces soirées est maintenant violée par les appels aux coutumes des fêtes païennes. Sur les écrans de télévision, à la radio, dans les journaux, on nous dit qu'en Russie, pendant les jours de Noël, la divination, les jeux d'habillage et les fêtes folkloriques étaient acceptés. L'Église, soucieuse de notre pureté, a toujours interdit ces superstitions. Les canons du sixième concile œcuménique disent : "Ceux qui ont recours à des magiciens, ou à d'autres comme eux, pour apprendre quelque chose de secret d'eux, conformément aux décrets paternels précédents à leur sujet, sont soumis à la règle d'un procès de six ans. La même pénitence devrait être imposée à ceux qui disaient la bonne aventure sur le bonheur, le destin, la généalogie et bien d'autres rumeurs similaires, également appelés attrape-nuages, charmeurs, fabricants de talismans protecteurs et sorciers. l'anarchie ? Qu'est-ce que la lumière a à voir avec les ténèbres ? Quel accord y a-t-il entre Christ et Bélial ? (2 Corinthiens 6:14-16). Les soi-disant kalends (c'est-à-dire les célébrations païennes du premier jour de chaque mois). (célébration païenne de Panu), Vrumalia (célébration de la divinité païenne - Bacchus) et le rassemblement du peuple le premier jour de mars, nous souhaitons expulser complètement de vie des fidèles. De même, les danses nationales, qui peuvent causer de grands dommages et destructions, ainsi qu'en l'honneur des dieux, qui sont si faussement appelés les Hellènes, des danses et des cérémonies exécutées par des hommes et des femmes, exécutées selon un rite ancien et étranger de la vie chrétienne , nous rejetons et déterminons : aucun des maris ne s'habille Vêtements pour femmes, pas propre à son mari; ne portez pas de masques. Par conséquent, ceux qui désormais, sachant cela, osent faire l'une des choses ci-dessus, nous ordonnons que le clergé soit chassé de la sainte dignité et que les laïcs soient excommuniés de la communion ecclésiale.

Les Saintes Écritures disent : « Une femme ne doit pas porter de vêtements d'homme, et un homme ne doit pas mettre un vêtement de femme, car quiconque fait cela est abominable devant l'Éternel, ton Dieu » (Deut. 22:5). Le gouvernement orthodoxe de l'Empire russe dans ses lois interdisait "à la veille de la Nativité du Christ et pendant la période de Noël, selon de vieilles légendes idolâtres, des jeux et, s'habillant en robes d'idoles, danser dans les rues et chanter des chansons séduisantes".

Divination de Noël

Tout le monde veut toujours regarder au moins un peu vers l'avenir, et la période de Noël était considérée comme un moment idéal pour la bonne aventure - et les gens se demandaient. Pour la divination, des lieux "impurs" ont été choisis, où, comme on le croyait, vit une force impure, qui est devenue très active pendant la période de Noël - des lieux non résidentiels et non standard: maisons abandonnées, bains, granges, caves , auvents, greniers, cimetières, etc.

Les diseuses de bonne aventure ont dû enlever leurs croix et ceintures de sous-vêtements, défaire tous les nœuds de leurs vêtements, les filles ont desserré leurs tresses. Ils allaient secrètement à la cartomancie : ils quittaient la maison sans se signer, ils marchaient en silence, pieds nus dans une chemise, fermant les yeux et se couvrant le visage d'un mouchoir pour ne pas être reconnus. Pour ne pas disparaître définitivement, des mesures "de protection" ont été prises contre les mauvais esprits- ils dessinaient un cercle autour d'eux avec un tisonnier et posaient un pot en argile sur leur tête.

Les sujets de la bonne aventure variaient des questions de vie, de mort et de santé à la progéniture du bétail et des abeilles, cependant, la majeure partie de la bonne aventure était consacrée aux questions de mariage - les filles ont essayé de trouver les informations les plus détaillées à propos de leur fiancé.

La technologie de la divination était basée sur la croyance universelle que si certaines conditions sont remplies, des "signes" du destin seront reçus, qui, s'ils sont correctement interprétés, ouvriront le voile du temps et suggéreront l'avenir. Les "signes" peuvent être n'importe quoi - des rêves, des sons et des mots aléatoires, des formes de cire et de protéines fondues versées dans l'eau, le degré de flétrissement des plantes, le comportement des animaux, le nombre et l'impair d'objets, etc., etc. etc.

L'aboiement d'un chien indiquait de quel côté arriverait le marié, le bruit d'une hache promettait le malheur et la mort, la musique d'un mariage rapide, le piétinement d'un cheval - une bonne route; ils ont deviné non seulement par des sons aléatoires et les ont provoqués: ils ont frappé à la porte de la grange, à la clôture, etc. Et ils ont deviné le tempérament du futur mari par le comportement des cafards, des araignées et des fourmis.

Afin d'avoir un rêve prophétique, la jeune fille devait se laver avec de l'eau provenant de neuf puits, tisser des brins d'herbe en une tresse, balayer le sol avant d'aller se coucher dans la direction du seuil au coin et courir autour de la maison nu. Il a également aidé à mettre sous le lit et sous l'oreiller un pantalon d'homme, un oreiller à grain, un peigne ou une tasse d'eau.

Mais encore, le moment central des célébrations de Noël était un repas de famille. Un nombre impair de plats ont été préparés, dont le principal était le kutya - une sorte de bouillie bouillie à base d'orge ou de gruau de blé (et parfois préparée à partir d'un mélange de différents types de céréales), des crêpes et de la gelée d'avoine ont également été préparées. Des appareils supplémentaires ont été placés sur la table en fonction du nombre de membres de la famille décédés au cours de l'année écoulée.

Le soir et la nuit, les mamans rentraient chez elles - les chanteurs, notamment pour recevoir la nourriture rituelle des propriétaires et leur exprimer leurs meilleurs vœux pour l'année à venir, la prospérité de la famille l'année prochaine, croyait-on, dépendait directement de la degré de don chanteurs.

POSTE DE NOËL

Comment l'Avent a été établi

L'établissement du jeûne de la Nativité, ainsi que d'autres jeûnes de plusieurs jours, remonte aux temps anciens du christianisme. Depuis le IVe siècle, St. Ambroise de Mediodalan, Philastrius et le bienheureux Augustin mentionnent le jeûne de la Nativité dans leurs œuvres. Au cinquième siècle, Léon le Grand a écrit sur l'antiquité du jeûne de la Nativité.

Initialement, le jeûne de l'Avent durait sept jours pour certains chrétiens, et quelques jours de plus pour d'autres. Au concile de 1166, qui était sous le patriarche Luc de Constantinople et l'empereur byzantin Manuel, tous les chrétiens étaient censés jeûner avant la grande fête de la Nativité du Christ pendant quarante jours.