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Chapitre Six UN MONDE COMME HARMONIE. PYTHAGORE Italie du Sud, 540-500 L'Univers émerge progressivement plus comme une grande Pensée que comme une grosse machine. D. Jeans Le nom de Pythagore est le plus souvent associé à l'idée d'un mathématicien et d'un astronome. Quand Copernic a rejeté

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La population de l'Amérique du Sud est très diversifiée et colorée. Il se compose de représentants des races les plus diverses qui, à différentes périodes de l'histoire, ont maîtrisé ce continent. Un trait caractéristique est le brassage racial, qui se poursuit à un rythme très rapide dans tous les pays d'Amérique du Sud.

Population de l'Amérique du Sud continentale

La composition raciale des habitants de l'Amérique du Sud est très complexe, et cela est dû aux particularités de l'histoire du développement du continent. Plus de 250 peuples et nationalités différentes vivent ici, qui sont en étroite interaction les uns avec les autres depuis de nombreuses années.

Des représentants de trois grandes races vivent en Amérique du Sud :

• équatorial (population autochtone - Indiens);
• européen (descendants d'immigrés de pays européens) ;
• négroïde (descendants d'esclaves noirs amenés d'Afrique).

Outre les races pures, plusieurs groupes mixtes vivent également sur le continent :

• métis - mélange d'Européens avec des Indiens;
• mulâtres - mélange d'Européens avec des Africains ;
• sambo - un mélange d'indiens avec des noirs.

Il est à noter que pendant la période coloniale, une hiérarchie sociale particulière régnait dans la société locale, qui était dominée par les créoles - les descendants des conquérants européens, déjà nés en Amérique. Les classes inférieures comprenaient tous les groupes mixtes.

Histoire du développement

Un trait distinctif de la formation de la population de l'Amérique du Sud est sa relative immaturité - quelques siècles seulement. Avant la conquête du continent par les envahisseurs espagnols et portugais à la fin du XVe siècle, des peuples et des tribus indiennes vivaient ici, parlant quechua, chibcha, tupigua-rani et autres. Cependant, après la prise du continent par les Espagnols et les Portugais, la population principale a commencé à se mélanger rapidement.

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Riz. 1. Indiens d'Amérique du Sud

La structure ethnique de l'Amérique du Sud a commencé à changer sérieusement après l'importation d'un grand nombre d'esclaves noirs du continent africain. Ils ont apporté une grande contribution à la culture originale des peuples habitant le continent.

Riz. 2. Noirs sud-américains

Un autre saut dans le développement de la structure ethnique s'est produit après la reconnaissance de l'indépendance des pays d'Amérique du Sud. Au cours de cette période, le continent est devenu un refuge pour de nombreux réfugiés des pays d'Europe de l'Est et de l'Ouest, de l'Inde et de la Chine.

Malgré le grand mélange de nationalités au sein du continent, dans certains pays d'Amérique du Sud, les peuples indiens d'origine ont survécu : Quechua, Aymara, Araucans. Ils ont réussi à préserver non seulement la pureté raciale, mais aussi le nombre. Leur activité principale est l'agriculture.

Riz. 3. Quechua - le peuple indigène d'Amérique du Sud

Répartition de la population de l'Amérique du Sud

La densité de population moyenne varie de 10 à 25 personnes pour 1 km². km. Ces données ne diffèrent que pour la Guyane française, la Bolivie, la Guyane, le Suriname - ces régions sont les moins peuplées.

Les caractéristiques de la nature et du climat sont telles que la population du continent est inégale et inégale. La plupart des gens vivent dans les grandes villes. Ainsi, par exemple, en Argentine pour 1 m². km il y a plus de 100 personnes, et en Patagonie ce chiffre est 100 fois moins - seulement 1 personne pour 1 km². km.

Les régions les moins habitées du continent sont ses régions intérieures - les vastes forêts de l'Amazonie, ainsi que certaines régions des Andes. Certains de ces espaces sont généralement déserts. Cela indique le faible développement d'une grande partie du territoire de l'Amérique du Sud.

Il est impossible de décrire la population de l'Amérique du Sud en utilisant uniquement des critères l'origine ethnique. Il serait trop réducteur de décrire la société guyanaise comme une société de divers groupes raciaux. Des termes tels qu'indo-guyanais et afro-guyanais font référence à une identité ethnique. Mais des différences physiques et culturelles importantes existent entre les communautés ethniques. Une telle division peut conduire à l'idée fausse qu'il y a deux Guyanes avec différentes origines, comportement et intérêts politiques et économiques dans le même pays.

Tous les groupes d'immigrants se sont adaptés à la culture britannique dominante dans la colonie. À bien des égards, les descendants de divers groupes d'immigrants se ressemblent plus qu'ils ne ressemblent à leurs lointains ancêtres. De plus, les descendants d'immigrés ont dépassé leurs anciennes niches sociales. Les Indo-Guyaniens se trouvent non seulement dans les plantations de canne à sucre et de riz, mais aussi dans les villes, où certains d'entre eux sont devenus des entrepreneurs, des spécialistes ou simplement des ouvriers. Les Afro-Guyanais se retrouvent également à tous les niveaux de la société guyanaise.

Tous les immigrés en Guyane ont une expérience commune. Ils travaillaient tous dans les plantations. Avec l'abolition de l'esclavage, la nature de la force de travail a changé, mais pas le travail lui-même. Les Indiens faisaient le même travail que les esclaves africains avant eux, vivaient dans le même logement que les anciens esclaves. Tous les immigrants étaient dominés par le système de valeurs britannique et n'avaient nulle part où stocker leurs valeurs.

Les Africains se considèrent comme appartenant à des groupes culturels différents, la société indienne a également été différenciée par la religion et les castes. Pour les Anglais, cependant, la race était la seule indication, et tous les Indiens étaient classés dans un groupe, et tous les Africains dans un autre.

La plus grande influence sur l'assimilation était l'utilisation de la langue. L'anglais est devenu la langue principale de tous les Guyanais, à l'exception de quelques personnes âgées et de quelques Indiens d'Amérique. L'utilisation universelle de la langue anglaise s'est avérée être une puissante force culturelle unificatrice.

Les descendants des groupes d'immigrants se sont de plus en plus anglicisés. Les différences culturelles s'affaiblissaient. Et même les différences physiques ont été estompées par les mariages mixtes. Les différences culturelles conservent leur signification symbolique. Beaucoup de ces différences culturelles n'ont pas été héritées, mais sont apparues localement. Par exemple, l'hindouisme guyanais est plus proche de l'islam et du christianisme que dans la patrie même de l'hindouisme.L'humanité a tendance à penser en stéréotypes. Ainsi, la population d'Amérique du Sud est divisée en groupes stéréotypés par la population d'Amérique du Sud elle-même.

Un stéréotype racial s'est développé en Guyane au début de la fondation de la colonie. Les planteurs britanniques qualifiaient les Africains de forts physiques mais de paresseux et d'irresponsables. Les Indiens étaient caractérisés comme industrieux, mais clanique et cupide. Dans une certaine mesure, ces stéréotypes étaient reconnus par les immigrants eux-mêmes, les stéréotypes positifs étant facilement attribués à eux-mêmes et les stéréotypes négatifs aux autres.

Dans le processus de développement du pays, les stéréotypes expliquaient le comportement des représentants de diverses nationalités. Les Africains étaient décrits comme myopes lorsqu'ils refusaient de travailler pour de faibles salaires dans les plantations ou conclure des contrats à long terme avec les planteurs. Les Indiens étaient qualifiés d'égoïstes lorsque tous les efforts étaient dirigés vers l'acquisition maximale de capitaux.

Dans la Guyane moderne, les caractéristiques ethniques sont moins sujettes aux stéréotypes. D'autres différences importent désormais davantage. Il y a une gradation entre les manières "capitales" et les manières "coolie". Cependant, ce qui est considéré comme des mœurs métropolitaines dans les provinces peut être en même temps reconnu comme des mœurs coolie dans la capitale elle-même.

Parallèlement à ces stéréotypes, l'attitude coloniale envers les pays européens a également persisté, lorsque toutes les coutumes, mœurs et comportements britanniques étaient idéalisés. Le système éducatif britannique a contribué à la préservation de l'eurocentrisme. La notion de supériorité de la culture britannique était reconnue et acceptée parmi les esclaves. En particulier, les anciens esclaves croient encore que l'adhésion au christianisme est le signe d'une personne civilisée.

La classe moyenne, qui s'est formée depuis la fin du XIXe siècle à partir du milieu afro-guyanais et indo-guyanais, s'appuyait aussi principalement sur les valeurs britanniques, dont l'idée était la plus progressiste et civilisée.

La plupart des scientifiques sont enclins à penser que la première personne apparue sur le continent américain remonte à environ 26 à 29 000 ans.

Comme tout le monde le sait, les Américains ont toujours été différents des Russes et des Ukrainiens, ils ont toujours été plus déterminés, plus militants, énergiques, robustes, ont vécu plus riches que nous. Les chercheurs le soulignent avec leurs analyses de longue date. Parlant du fait que ceux qui étaient installés sur le continent américain étaient comme ça. C'est ainsi qu'il en a été jusqu'à ce jour. L'Amérique est toujours passée en premier.

Des rituels sont attribués aux coutumes des peuples d'Amérique du Sud.

Par exemple : Un mariage doit nécessairement être non seulement comme : un échange d'alliances, une peinture et un sceau dans un passeport, mais il doit aussi être consacré dans une église. Ils invitent également un sorcier au mariage, qui devrait soi-disant sauver les jeunes du mauvais œil.

Je crois que ce n'est pas juste quand les gens se marient immédiatement devraient se marier. Parce que tout peut arriver dans notre vie et je ne recommanderais pas de franchir une telle étape. Que se passe-t-il si le couple se marie, et dans un mois, ils commenceront à être en désaccord, ou ils cesseront de s'aimer, ou il tombera amoureux d'un autre ou d'un autre. Qui sait, tout est possible. C'est trop grave et c'est une grande responsabilité devant Dieu.

Vous devez y penser. J'ai un exemple concret. Mon amie d'enfance a soudainement rencontré son amour (comme elle le pensait) et après avoir parlé pendant une semaine, ils ont décidé non seulement de se marier, mais aussi de se marier. Comme nous ne nous sommes pas arrêtés, mais ils l'ont quand même fait. Littéralement cinq mois plus tard, le couple a commencé à avoir de graves désaccords sans aucune trêve. C'est pourquoi je pense que si vous décidez déjà de faire un tel pas, alors seulement dans la vieillesse, quand vous avez vécu toute votre vie ensemble. Alors ce sera juste et approprié. Il y a bien sûr des exceptions, mais encore très rares selon moi. Mais chacun a le sien. Chaque pays a ses propres règles.

J'ai aimé le fait que les Brésiliens aiment davantage les carnavals. C'est louable, car les gens ressentent et éclaboussent toutes leurs émotions positives. Presque tous les résidents d'Amérique du Sud participent aux carnavals.

J'ai aimé que le peuple brésilien soit respecté et développé activité créative, notamment musicale. Ils ont un grand nombre de cercles qui leur apprennent et leur disent tout sur créativité musicale. C'est bien! Après tout, la créativité est comme un remède contre la mauvaise humeur ou la dépression. Le meilleur remède pour se débarrasser des émotions négatives est la créativité, en particulier la musique.

Dans nos activités, il est très important d'impliquer les enfants dans la créativité, car cela les aide, même si ce n'est pas pour longtemps, à quitter leur monde et à profiter de leurs propres émotions, en les transmettant aux personnes qui les entourent. Par exemple, les enfants atteints du syndrome autistique souffrent d'agressions fréquentes, d'agitation, de stéréotypes, etc. ... et pour les socialiser d'une manière ou d'une autre, un bon moyen de sortir de la situation peut être la créativité, par exemple, en modélisant des leçons, ils peuvent former la persévérance et l'attention, les leçons , les leçons de dessin, aideront au développement de l'imagination, ainsi qu'au développement de la pensée. Également chez d'autres patients atteints d'autres syndromes, tels que le retard mental, le D.C.P. vous pouvez former tous les mêmes qualités.

La rumeur veut que les Argentins aient un tempérament brillant et latin, comme on dit, il est inhérent aux hommes et aux femmes. Mais avec tout cela, leur attitude envers les gens qui les entourent est sincèrement polie et gentille. Pour eux, la politesse est comme une coutume. Et chez quoi ce n'est absolument pas de la délicatesse feinte, mais tout à fait sincère. Ils sont tellement habitués à cela, c'est leur éducation. Si tout à coup ils voient des connaissances dans la rue, alors des quantités incroyablement grandes de compliments et de sourires sortent de leurs lèvres. Si nous comparons avec notre peuple ukrainien, alors nous pouvons comprendre que notre peuple est très différent d'eux.

Malheureusement, on trouve rarement des vendeuses polies ou des caissières polies, par exemple, la plupart des gens sont submergés par l'agressivité, malheureusement, qui sait, peut-être que ce n'est pas toujours le cas, j'aimerais le penser. Pour les Argentins, l'opinion des autres est très importante, et quand ils se rencontrent, d'ailleurs, ils s'embrassent sur la joue, mais de petites connaissances se serrent la main. Pour eux, l'opinion des autres est incroyablement importante, et je ne suis pas d'accord avec cela.

Parce que si tu t'inquiètes trop de ce que les autres pensent de toi, tu peux manquer événements importants Dans ma vie. Ne traversez pas votre vie en essayant librement d'atteindre votre objectif unique. Bien sûr, vous devez certainement écouter les opinions des autres, mais vous devez traverser la vie avec votre propre objectif, car vous ne vivez pas pour ces gens qui disent quelque chose sur vous et vous critiquent, mais vous vivez, pas eux . Presque tout le monde autour de vous ne se soucie pas de ce qui se passe dans votre vie, ils sont occupés par leur plus important. Seuls vos parents s'en soucient, et ce n'est pas le cas pour tout le monde (sauf pour les orphelins).

Leurs sujets de conversation préférés, qui les ont beaucoup impressionnés, parlent de politique et de football, tout comme nous.

J'ai également été impressionné par le fait qu'à Venusuela, les principales traditions sont diverses fêtes avec des vacances et des danses, qui remplissent tout le calendrier. C'est super quand les gens savent et aiment s'amuser à un haut niveau culturel, je pense qu'ils ont de quoi être fiers.

La culture de l'Amérique du Sud est un exemple d'une manifestation unique du génie créateur de l'humanité. Sur son exemple, on peut retracer la dynamique des premiers stades du développement du processus culturel mondial : du stade primitif à son stade de classe, qui a démontré les sommets atteints par les civilisations anciennes.

Selon certains scientifiques, les gens sont venus en Amérique du Sud dès le 11ème-10ème millénaire avant JC. e. à travers l'isthme de Panama. En suivant le cours des rivières colombiennes Cauca, Magdalena, le long de la côte de l'Équateur, ils sont entrés dans la région des Andes centrales, puis se sont installés sur tout le continent, atteignant le 8e millénaire avant notre ère. e. Détroit de Magellan. En témoignent les découvertes d'outils en pierre et les sites de chasseurs d'animaux disparus depuis longtemps. Peut-être au VIII-VII millénaire av. e. en Amérique du Sud, ils ont commencé à apprivoiser les animaux, et au 7e-6e millénaire av. c'est-à-dire, tout comme dans l'Ancien Monde, dans les oasis fluviales des déserts côtiers, l'agriculture est déjà en train d'émerger et les premiers sanctuaires apparaissent. A la fin du IVe millénaire av. e. là, ils pouvaient sculpter et cuire de l'argile, et au III-II millénaire av. e. les premières civilisations surgissent.

En 1531, des soldats espagnols menés par un conquistador Francisco Pizarro(1475-1541), a débarqué sur le continent, qui était habité par des peuples qui étaient à divers stades de la formation de la société humaine.

De nombreux groupes de tribus isolées les unes des autres, qui étaient au stade primitif de développement, vivaient dans les zones de steppe forestière des forêts tropicales, dans les plaines d'Amérique du Sud et dans la région de Tierra del Fuego. Séparés par de hautes montagnes, des fleuves rapides et puissants, des plaines sans limites, ils n'ont pas pu sortir de l'état de primitivité des siècles passés et continuent d'y rester jusqu'à aujourd'hui.

Tierra del Fuego et zones de steppe forestière

Les tribus qui vivaient dans la région de Tierra del Fuego, les forêts et les steppes de l'est du Brésil, de l'Argentine, de la Bolivie, du Paraguay, étaient au stade primitif du développement de la société et de la culture. Leur mode de vie était extrêmement mobile. Les lieux de peuplement ont changé après l'épuisement des ressources. Les principales occupations étaient la pêche en mer (chasse aux phoques, dauphins, mollusques, pêche), la chasse au sol (singes, tortues, jaguars) et la cueillette (noix, tubercules, gousses, larves d'insectes, jeunes pousses de plantes). Ils vivaient en communautés. Chaque famille possédait soit son cabanon, soit une hutte légère de forme ovale. La nourriture était préparée sans ustensiles spéciaux: les crustacés étaient cuits dans des coquilles, la viande était frite sur des pierres et des charbons, et le poisson, la volaille et les œufs étaient cuits.

Les vêtements étaient minimes. Les habitants des zones steppiques et forestières sont allés nus. Seuls les hommes « couvraient » leurs cuisses de lacets. Mais tout le monde portait des bijoux : des bouchons en bois étaient insérés dans les lèvres inférieures et les lobes des oreilles.

Les vêtements des Firelands ressemblaient à un manteau fait de peau de loutre et de phoque, et les tabliers de fourrure étaient le privilège des femmes. La "garde-robe" était complétée par des colliers de coquillages et des bracelets en cuir.

Habitants des plaines et forêts tropicales

La vie des habitants des plaines de l'est de la Colombie, du Venezuela, de l'Argentine et de l'Uruguay était similaire, mais ils n'avaient pas d'habitations et des pierres de lancer spéciales étaient utilisées pour la chasse.

Les habitants des forêts tropicales d'Amérique du Sud, situées principalement dans les bassins de l'Orénoque et de l'Amazone, sont allés un peu plus loin dans leur développement. Au 16ème siècle n.m. e. de nombreux peuples y ont vécu : Tupi-Guarani, une partie des Arawaks, des Caraïbes et bien d'autres, dont l'ethnie n'est pas encore définie aujourd'hui. C'étaient des cultures de chasseurs et de cueilleurs qui savaient déjà cultiver les plantes, et en premier lieu le manioc. Les tubercules de manioc contiennent des substances qui se transforment en un puissant poison (acide cyanhydrique) lorsqu'ils sont séparés de la tige. Mais les tubercules étaient longtemps lavés à l'eau courante, pelés, broyés sur des râpes, la masse était pressée et cuite sous forme de gâteaux ronds dans des casseroles en argile chaude (ces tribus connaissaient la production de céramique). L'élevage de tortues dans des enclos spéciaux a été d'un grand soutien pour l'économie des forêts tropicales.

L'un des habitants les plus célèbres de la région était de la même tribu. Il est devenu célèbre pour sa lèvre inférieure, fortement déformée par des disques de bois, étirés à la taille d'une soucoupe.

La vision du monde de ces tribus et peuples était tout à fait typique de l'homme primitif : le monde et le mode de vie étaient sanctifiés par des mythes, et la nature était habitée par des esprits et des pouvoirs surnaturels.

Une étape complètement différente de l'évolution de l'humanité était représentée par les cultures des peuples qui vivaient dans la région des Andes centrales et dans la zone dite intermédiaire (Circum-Caribbean). C'est ici que les civilisations uniques de Chavin, San Agustin, Paracas, Nazca, Mochica, Tihuaunaco, Tayrone, Chimu, Chibcha et les Incas s'épanouissent.

Culture de Chavin (1000 avant JC - 300 avant JC)

La première civilisation à briller comme une étoile brillante dans les Andes centrales fut Chavin ("Fils du Jaguar avec des lances"). Son centre - la ville de Chavin - est né dans un lieu entouré de sommets enneigés et de glaciers qui ne fondent pas. Une route, située à 4100 m d'altitude, y conduisait, l'entrée de la ville passait par un tunnel creusé dans la montagne.

Chavin était un centre de culte, donc seul le plus haut clergé y vivait. Le sujet principal de leur culte - les animaux de la famille des chats (couguar ou jaguar). Leurs redoutables visages stylisés ornent presque tous les édifices de la ville.

Ce qu'il y a de plus remarquable chez Chavin, c'est l'architecture et la sculpture. Le célèbre ensemble de Chavin se composait de terrasses, de sites rituels et d'édifices en pierre. Sa couronne est un splendide temple à quatre étages en forme de pyramide à degrés (sa base est de 72 x 72 m et sa hauteur est de 13 m). À l'intérieur, il y a une série de chapelles et de couloirs souterrains qui s'étendent profondément sous terre au-delà des bâtiments, en passant sous le fond de la rivière. L'un des principaux objets du temple - "Grand carré", qui a une forme quadrangulaire et est entouré de tous côtés par des plates-formes spéciales. En son centre se trouvait l'un des plus œuvres merveilleuses Art Chavin - obélisque "Divinité au bout d'une lance", qui était une colonne de près de cinq mètres en forme de poignard, au sommet de laquelle une sculpture d'une créature intimidante avec corps humain, le visage d'un jaguar, avec des cheveux de serpent sur la tête.

Environ 90 pierres grossièrement taillées découvertes dans la vallée de Kasma (Cerro Sechin) représentant des guerriers masculins au sourire de jaguar, dans de hauts casques, richement décorés de larges ceintures et de baguettes à la main, appartiennent à l'art plastique typique de Chavin. A la tête de l'armée se trouve un commandant vêtu d'une robe magnifique, à une ceinture spéciale dont pendent les têtes coupées des ennemis. Il est possible qu'autrefois ces figures encadraient la façade de la pyramide.

La principale occupation de la population était l'agriculture. De puissants systèmes d'irrigation ont permis d'obtenir des rendements élevés. L'un d'eux, occupant deux hectares et demi, a été trouvé près de ville moderne Cajamarca. Sa partie principale est un aqueduc creusé dans la roche. L'eau qui en provenait traversait plusieurs tunnels dont les murs étaient décorés de pétroglyphes particuliers.

Les Chaviniens ont apprivoisé le chien et le lama. Les lamas portaient des charges, donnaient de la viande, de la laine et leurs excréments étaient un bon combustible. Les outils étaient faits de pierre et d'os. Parmi les métaux, seul l'or était connu. Il a été utilisé pour fabriquer une variété de bijoux - boucles d'oreilles, couronnes, perles, etc. Les maîtres anciens traitaient parfaitement les pierres semi-précieuses, les coquillages et le bois.

L'apparition de la culture Chavin s'est faite rapidement et de manière ordonnée. Cela nous permet de penser qu'avant même la pénétration dans cette zone, elle était déjà complètement formée. Sa principale caractéristique était le culte du jaguar. Cependant, cet animal n'a jamais vécu dans les Andes. Le culte du prédateur tacheté et un certain nombre d'autres particularités (déformation des crânes, utilisation du maïs, proximité de motifs artistiques) ont permis à certains chercheurs de rechercher un lien avec la célèbre culture olmèque de Mésoamérique.

Le domaine de la culture Chavin était beaucoup plus large que la ville elle-même. Ses traces se retrouvent dans tout le Pérou. Ils sont facilement reconnaissables à leur caractéristique style artistique, des ornements spécifiques (décoration de céramiques, tissus colorés, produits en pierre, os), le chiffre magique 7 dominant partout et, bien sûr, des éléments de jaguar. La culture Chavin disparaît vers 300 av. e. aussi soudainement qu'il est apparu.

San Agustin (1000 avant JC - 0 après JC)

Parallèlement à la civilisation Chavin, l'étonnante culture de la Région Intermédiaire s'est développée et renforcée. Il se caractérise par de hauts tumulus, des tombes, des tombes souterraines recouvertes de dalles de pierre aux ornements géométriques et des conduites d'eau creusées dans les falaises. Mais surtout, leurs stèles et grandes insolites statues à deux têtes. Les têtes sont situées côte à côte ou l'une au-dessus de l'autre, la seconde étant toujours la tête de l'animal. Il s'agit très probablement d'une image d'un nagual - un autre "je" d'une personne. Dans les mains des idoles de pierre, il y a une massue et un objet sphérique (boule ou pierre). Il y a beaucoup de personnages avec des enfants dans les bras. Cependant, des images assez grandes de grenouilles, de salamandres et de têtards placées près de sources d'eau potable étaient plus typiques de la culture de San Agustin. La combinaison de motifs de pierre complexes et de reflets d'eau crée une image harmonieuse d'un tout unique et témoigne du goût artistique élevé des Indiens. Le niveau de traitement des dalles de basalte suggère une ancienneté significative de cette culture.

Culture de Paracas (700-200 avant JC)

Les traditions du majestueux Chavin complétaient les cultures plus jeunes de la région andine à prédominance côtière. L'heure exacte de leur apparition est inconnue. Néanmoins, on pense que la première culture est apparue sur la côte sud du Pérou après la disparition de Chavin. Il a reçu le nom de Paracas, car ses principales découvertes ont été faites sur la péninsule de Paracas ("Sandy Rain").

C'était la ville indienne des morts. Dans le système de cellules souterraines de la bande côtière ou dans des structures funéraires souterraines ressemblant aux vestiges d'un complexe résidentiel (nécropole), des momies d'anciens habitants du Pérou ont été trouvées, enveloppées dans un tissu bien conservé qui, même un millénaire plus tard, n'a pas perdu ses couleurs et son élasticité.

Chaque momie Paracas est enveloppée dans un ou plusieurs magnifiques manteaux. Plus il y a de capes, plus la personne est noble. Les capes étaient tissées à partir de coton ou de laine, habilement décorées de haut en bas avec de délicats motifs brodés d'une grande variété de couleurs (jusqu'à 190 nuances). Les couleurs étaient d'origine naturelle. Les sujets de broderie préférés sont les condors, les colibris, les poissons, les ornements géométriques ressemblant à des parties du corps d'animaux, les divinités en forme de sphinx, les oiseaux et les animaux à visage humain. Certains chercheurs pensent que ces chiffres sont des signes de l'ancienne écriture péruvienne. Il est généralement admis que imperméables paracas- les meilleurs produits textiles des anciennes cultures du monde.

Les morts élégamment habillés sont généralement en position assise, les genoux contre le menton et les bras croisés sur la poitrine. Leurs crânes sont déformés, beaucoup ont des traces de trépanation intravitale (intervention chirurgicale). Les scientifiques sont enclins à y voir les signes d'un culte magique particulier. Peut-être que de telles opérations étaient l'un des types de sacrifice. Les crânes témoignent du haut niveau de développement de la médecine Paracas. Des médecins (ou des prêtres) ont pu extraire des fragments d'os d'un crâne brisé, appuyant sur le cerveau et provoquant une paralysie. Les trous dans l'os crânien des Indiens étaient généralement recouverts de plaques d'or. Au cours de l'opération, des instruments chirurgicaux en pierre et en os (pinces, couteaux d'obsidienne, aiguilles, scalpels, garrots pour serrer les vaisseaux sanguins, etc.) d'une telle perfection ont été utilisés que les médecins modernes ont tenté de les utiliser dans leur travail. L'expérience a donné des résultats positifs.

Les traces de la culture Paracas sont perdues vers 200 av. e.

Culture de Nazca (100-500 après JC)

Un autre centre important de la partie sud de la côte péruvienne est Nazca. Ses principaux centres étaient les vallées des rivières Ica, Nazca, Pisco. Les représentants de cette culture n'ont pas laissé derrière eux des palais, des temples et des pyramides, mais étaient connus comme de bons agriculteurs. Il y a 2000 ans, la superficie des terres arides ici était beaucoup plus grande qu'au XXe siècle, et les Naskans étaient souvent obligés de chercher de l'eau souterraine. Ils ont construit de grands réservoirs d'eau, percé d'immenses aqueducs, amené des conduites d'eau directement dans les champs, qui desservent encore aujourd'hui leurs lointains descendants. Les tunnels d'eau souterraine ont une grande section transversale (hauteur humaine) et une longueur considérable.

Cependant, le Nazca est devenu célèbre non seulement pour ses magnifiques structures hydrauliques, mais aussi pour son excellente produits en céramique. Ils ont été créés sans tour de potier, recouverts de glaçure et avaient une couleur multicolore. Pour peindre les récipients, les artistes ont utilisé environ 11 couleurs (plusieurs nuances de rouge et de jaune, marron, gris, rose, violet, ainsi que des couleurs ocre et os), mais ne connaissaient pas la peinture bleue et verte. Une variété de combinaisons de couleurs se complètent et ravissent l'œil avec une inflorescence colorée. La poterie de Nazca prenait souvent la forme d'un gobelet ou d'un récipient à deux cols reliés par une poignée de pont en forme de tête humaine ou d'oiseau.

La poterie de Nazca est la plus colorée d'Amérique et se distingue par la subtilité de la peinture polychrome. L'ornement Nasca est original : images anthropomorphes de figures fantastiques homme-jaguar-oiseau, plantes, animaux, poissons, oiseaux (colibris et hirondelles) et une abondance de têtes ennemies coupées, qui étaient peut-être le sujet le plus préféré des Nascans . Ce motif est associé à la coutume répandue de porter constamment la tête coupée d'un ennemi, de la suspendre à la ceinture ou de l'attacher au bras, à la cuisse, ce qui témoignait de la valeur du guerrier et de la grande quantité d'énergie magique qu'un tel trophée lui a été remis. Cette coutume sanglante n'était nulle part aussi répandue à une telle échelle qu'à Naeka.

Les tissus de Nazca n'étaient pas moins célèbres que la céramique. Ils étaient tissés à partir de coton, de laine et de cheveux humains. Dans la production de toiles, une gamme de plus de 200 couleurs et nuances a été utilisée. Les dessins de tissus reprenaient souvent les motifs trouvés sur les vases. Les anciens artisans connaissaient la broderie, la production de brocart, de tapis et d'autres types de techniques de tissage.

Les porteurs de la culture nasque n'ont pas acquis la réputation de bons urbanistes, malgré le fait qu'ils possédaient des forteresses (Chovacento, Amato, Huarato), des temples (Cahuachi), des bâtiments administratifs, résidentiels en briques crues séchées au soleil. Les bâtiments de Nazca ne se distinguent pas par leur beauté, leur grandeur ou leur originalité. La plus belle ville de Nazca est considérée comme la capitale de la civilisation - Cahuachi (dans la vallée de la rivière Nazca). La ville est encore mal connue, mais on sait qu'elle était habitée par plusieurs milliers d'habitants. Le monument le plus célèbre de Cahuachi est le sanctuaire de l'Escaqueria, composé de centaines de troncs de mesquite (algarroba). Le centre du monument est un quadrilatère formé de douze rangées de troncs de 12 piliers chacune. Son véritable but n'a pas été définitivement établi : la plupart des scientifiques assument son lien avec le calendrier.

La renommée mondiale de la culture de Nazca a été apportée par Pampa de Nasca. La vallée, longue de 70 km et large de 2 km, est toute parsemée de nombreuses lignes peu profondes et rangées de pierres. Les lignes et les pierres sont parallèles les unes aux autres, se croisent, formant des espaces fermés, des triangles, des carrés, des trapèzes et d'autres formes. De la surface de la terre, ils sont pour la plupart indiscernables, ils ont donc été remarqués pour la première fois depuis un avion au début des années 30. 20ième siècle Parmi les subtilités des lignes, des dessins d'animaux sont visibles : oiseaux de 120 à 200 mètres, lézards, singes, iguanes, araignées, orques (l'une des divinités de Nazca), serpents et chiens .

Un inventaire des figures et des lignes de cette gigantesque galerie d'images unique en son genre a été réalisé pour la première fois par la mathématicienne allemande, le professeur Maria Reiche, à la suite de près de 30 ans de recherche dans le désert de Nascan. Les images correspondent exactement aux dessins sur la céramique. Pour les appliquer à la surface de la terre, il fallait d'abord tout dessiner à petite échelle sur un plan avec une précision exceptionnelle, car même 1 mm de déviation lors du transfert au sol donnerait des distorsions de plusieurs dizaines de mètres. Pour ce faire, il fallait des outils spéciaux et des unités de mesure. M. Reiche a prouvé que la mesure principale des Naskans était de 1 m 10 cm, elle était habilement divisée en dixièmes (c'est-à-dire qu'ils utilisaient le système décimal), mais l'unité la plus courante était de 33 m 66 cm. galerie » est d'environ 14 siècles.

On ne sait pas combien de personnes ont participé à la réalisation d'un événement aussi grandiose et à quelles fins ce monument unique a servi (cosmodrome, aérodrome, une sorte de calendrier, un objet de culte, un message aux dieux ou un système de lignes bloquant le territoires de clans individuels et sanctuaires reliés). Une chose est claire, les images sont vraiment liées aux solstices d'hiver et d'été, avaient une certaine relation avec la lune, et certaines lignes déterminaient la position ou le mouvement des étoiles et des constellations.

Les dernières traces laissées par la mystérieuse culture nasque se perdent au Ve siècle. J.-C., laissant de nombreux mystères à la postérité.

Culture Moche (400-800 après JC)

Un contemporain de Nazca et l'une des civilisations les plus importantes du Pérou avant l'avènement des Incas était la culture de Mochica, qui a reçu son nom de la vallée, qui était considérée comme son centre principal. Cependant, il ne faut pas croire que Mochica est une culture locale. La zone de son influence est de 24 oasis situées dans les vallées des rivières côtières Chikama, Viru, Santa et autres, séparées les unes des autres par des zones désertiques. Il y avait un bon climat balnéaire et un sol fertile. Comme la vallée égyptienne du Nil, les terres moiccanes étaient régulièrement inondées par les eaux du fleuve et fournissaient des rendements élevés deux fois par an. Naturellement, dans de telles conditions, la principale occupation des habitants était l'agriculture.

Nous sommes surpris par les qualités agronomiques et connaissances en ingénierie mochika. Ils ont utilisé des systèmes d'irrigation jusqu'à 150 km de long, des engrais, amélioré la qualité des cultures telles que le maïs, les pommes de terre, les citrouilles, les tomates, travaillé la terre avec des bâtons en bois et des outils en cuivre. Mochica élevait des lamas et des cobayes, dont la viande était valorisée. La mer fournissait de nombreux produits (poissons, crabes, mollusques, etc.), car les Mochica étaient d'habiles pêcheurs : s'avançant loin dans la mer sur des radeaux et des pirogues, ils pêchaient avec des cannes à pêche et des filets. La chasse était d'importance secondaire et était très probablement le privilège de la noblesse. À l'aide de chiens, d'enclos, de filets, de lances et de lances, ils chassaient le chevreuil, le couguar et les oiseaux. Le menu de Mochik était complété par de la bière (chicha) à base de maïs fermenté.

L'artisanat jouait un rôle important dans l'économie : tissage, fabrication de vêtements et de produits à base de plumes (coiffes et bijoux), bijoux. Les Mochica sont reconnus comme les meilleurs métallurgistes du Pérou pré-inca. Ils travaillaient l'or, l'argent et le cuivre, maîtrisaient la ciselure, le forgeage, la soudure, l'incrustation de pierres semi-précieuses et de nacre. Grâce à ces techniques, les Mochica ont obtenu un succès significatif dans l'art de tous les types de petits plastiques en or, bois, coquillages et os. Notorious sont ceux trouvés au 19ème siècle. Colonel La Rosa, papillons gracieux qui pourraient flotter dans l'air si vous soufflez dessus. Chacun des papillons, et il y en avait environ cinq mille, pesait moins d'un gramme et n'était pas comme les autres. Malheureusement, toute cette collection unique a été fondue en lingots d'or.

La poterie reste la principale réalisation de la culture Moche.
. La caractéristique la plus importante est l'absence de scènes de genre, ses intrigues sont liées aux mythes et aux croyances. Le but de la plupart des céramiques Mochik n'était pas domestique, mais religieux, esthétique et socio-politique. Des artisans hautement qualifiés spécialisés dans ce domaine travaillaient sur ordre de l'État, créant des œuvres d'art aux pictogrammes complexes qui avaient une signification profonde. Le savoir-faire des artisans Mochika était si parfait que les dessins en céramique semblent prendre vie, se dynamiser et permettent d'observer, par exemple, la transformation d'un escargot de mer ordinaire en démon qui grandit sous nos yeux, se précipitant dans ses coquille. Même les états émotionnels (douleur, joie, tristesse, etc.) étaient reproduits avec talent.

Des parcelles de poterie vous permettent de vous familiariser avec la structure sociale de Mochika. Au sommet de la pyramide sociale se dressait le souverain en chef, qui s'appuyait sur deux à quatre complices (selon le nombre de « quartiers » de l'État), qui se partageaient les sphères d'influence (l'État, l'armée, les prêtres et la judiciaire) entre eux.

Les lois Mochica étaient cruelles. Pour la moindre infraction, ils coupent n'importe quelle partie du corps (bras, jambe, nez ou lèvres). La peine ultime est la lapidation. Toutes ces procédures se sont déroulées en public.

La base de la société était la plus grande partie de la population - les membres libres de la communauté - les agriculteurs et les artisans. En bas se trouvaient les serviteurs, des gens libres mais sans terre, et tout en bas de la pyramide sociale se trouvaient les esclaves.

Il était possible de déterminer l'appartenance sociale de divers segments de la population par l'habillement : la noblesse avait des vêtements riches avec de nombreuses décorations, les gens ordinaires avaient des vêtements simples, les esclaves allaient nus.

Les Mochica, comme tous les Indiens, étaient très religieux. Ils vénéraient toujours le jaguar divin, mais le culte de cet animal est déjà éclipsé par le culte de la mystérieuse étoile de la nuit, commandant le flux et le reflux des rivières et des mers, influençant les récoltes et les émotions humaines - la Lune (Xi). Cependant, le dieu-homme était considéré comme la divinité la plus importante de Mochika - Ai Apeka ("Celui qui crée"). Il a créé l'univers et maintient sa viabilité, combat les ténèbres et le chaos, aide les gens. Le faucon, l'aigle de mer et le chien étaient considérés comme de fidèles guides du Créateur. Comme les Mésoaméricains, le peuple Mochica «nourrit les dieux avec du sang humain», qui était «transféré» aux forces sacrées par l'intermédiaire de messagers - les faucons des mers. Par conséquent, les dessins représentent si souvent ces oiseaux buvant dans un bol rituel. C'est le motif le plus courant dans la culture Mochik.

Les sports de course étaient un rituel particulier, et lire des prières et boire des feuilles de coca, qui ont un effet narcotique, étaient considérés comme des rituels quotidiens.

L'un des bâtiments péruviens les plus grandioses est dédié à la divinité Ai Apeku - "Pyramide du Soleil". Cette structure monumentale en gradins, érigée dans la métropole culte de la vallée de la rivière Moka (Pampa de los Mochica), avait une surface de base de ​​342x159 m et une hauteur de 48 m, elle était complétée par la "Pyramide de la Lune" (base 80x60 m, hauteur 21 m), intérieur dont les murs étaient couverts de nombreuses peintures. L'un d'eux, par exemple, dépeint la rébellion des choses et leur guerre avec les gens. Il y a aussi des "portraits" de prisonniers destinés à être sacrifiés aux dieux. Les vestiges de bâtiments rituels uniques ont également été préservés dans les vallées des rivières Nepenya (une pyramide à six marches de vingt mètres), Heketepeki (le centre religieux de Pakatnam - 57 pyramides) dans d'autres régions. Ils étaient reliés par de larges routes (9,8 m), bien que les Indiens de l'ancien Pérou ne connaissaient pas la roue.

Il est impossible de dire sans équivoque s'il y avait une langue écrite dans la culture mochicane. Selon certains scientifiques, les dessins sur les récipients en céramique ont remplacé l'écriture Mochica. Cependant, le chercheur péruvien Rafael Larco Oile estime que le système d'écriture d'origine est celui des haricots.
, recouvert de divers tirets, cercles, croix et points, que l'on retrouve souvent sur la vaisselle et les tissus. Il en conclut que les messagers représentés sur les dessins se transmettent non seulement des sacs en cuir, mais des messages écrits.

La culture Mochica, ayant atteint un haut niveau de développement et d'indépendance, disparaît de l'arène historique au début du IXe siècle. n.m. e.

Culture Tiahuanaco (500-1100 après JC)

La culture Tiwanakan est reconnue comme l'une des plus importantes de la région sud-américaine. La zone de sa distribution était les Andes centrales et méridionales, et le centre d'où venait son influence, la ville de Tiahuanaco, située sur le plateau bolivien (Haut-Pérou) à une altitude de 4 000 mètres d'altitude. . Tiwanaku est souvent appelé "Tibet américain". La plaine froide des hautes terres, entourée de la cordillère enneigée, est située au sud du plus haut lac navigable du monde, le Titicaco. On pense qu'à l'apogée de la culture, il a atteint la ville elle-même.

Tiwanaku occupait un espace de 450 mille mètres carrés. M. Ses magnifiques bâtiments avaient maçonnerie. Des cubes de 60 tonnes sont posés sur des blocs de grès de 100 tonnes. Surfaces lisses on ne sait pas comment ils sont maintenus avec des agrafes en cuivre. Tout le traitement de la pierre est extrêmement propre. Le bâtiment le plus impressionnant de la colonie est Akapana - une pyramide de 15 m de haut et 250 m de long à la base, au sommet de laquelle se trouve un lac artificiel, clairement orienté vers l'est.

La structure la plus mystérieuse de Tiahuanaco est considérée "Temple semi-submergé", sa base est abaissée presque à une profondeur de deux mètres. Non moins célèbre est un autre monument remarquable de la ville - palais kalasasaya. Cette plus grande structure Tiwanakan (128 x 118 m) a une base rectangulaire et est entourée de piliers en pierre séparés par de la maçonnerie. La cour de Kalasasaya est sous le niveau du sol. Les anciens habitants de la ville pénétraient dans le palais par une grande porte en pierre le long d'un escalier monumental à six marches. Le complexe était décoré d'or. Même les clous qui retenaient la feuille d'or qui recouvrait le bâtiment étaient en or.

mérite l'attention et sculpture monumentale Tiwanaku. En taille, il surpasse même les Olmèques. En gros, ce sont des colosses géants de 3 à 7 m : soit des statues, soit des stèles. Le plus célèbre d'entre eux est le soi-disant "Le monolithe de Bennett". La tête de la statue en pierre rose est ornée d'un turban, les bras sont croisés sur la poitrine, le ventre est attaché avec une large ceinture et les yeux regardent droit devant, l'illusion est créée que des larmes coulent d'eux. Peut-être que ce monolithe a été peint autrefois.

Tiahuanaco glorifié "Porte du Soleil" (Inti-Lunka)
, taillé dans un seul bloc d'andésite de 3 m de haut et 4 m de large. Leur poids dépasse 10 tonnes. La partie supérieure de la porte est décorée d'un riche relief, au centre duquel se trouve la figure de la divinité principale. Les rayons du soleil irradient de sa tête, ses mains serrent des baguettes, des larmes coulent de ses yeux. Des créatures qui couraient avec des ailes dans le dos et des couronnes sur la tête se précipitaient vers le dieu. Certains d'entre eux sont anthropomorphes. Certains scientifiques sont enclins à voir dans la "Porte du Soleil" un ancien calendrier solaire (lunaire) ou un "atlas" des forces sacrées du monde.

Le monde divin, selon les mythes de ce peuple, conduisait Kon-Tiki Viracocha- Créateur du monde. Étant dans les profondeurs inaccessibles de l'univers, il a créé la lumière, puis la terre. Pour qu'elle ne soit pas vide, Dieu a créé des gens qui ont construit la ville de Tiahuanaco. Mais comme les gens ne voulaient pas suivre les ordres de Viracocha, le dieu en colère les transforma en pierres et envoya un déluge sur la terre qui dura soixante jours. Après que les eaux se soient retirées et que la terre se soit asséchée, le Créateur a continué à créer - il a créé les "disques célestes":

Soleil, Lune, Vénus et autres planètes, étoiles et constellations et encore des gens - hommes et femmes. Il les a envoyés par paires à travers le monde. Puis Dieu a créé les animaux. Le temps passera et Viracocha, sous la forme d'un éclaireur, apparaîtra sur Terre afin de diviser les gens en tribus et en peuples, leur donner des lois, une religion, des rituels et leur enseigner des activités utiles.

A la fin du 1er millénaire de notre ère. e. à Tiahuanaco, une élite dirigeante puissante et éduquée s'est formée, alimentée par le surplus de travail des agriculteurs (le produit principal est la pomme de terre et le riz péruvien). Au service de la noblesse se trouvaient des artisans, des paysans et des marchands, que l'on appelait personnes sans titre. On peut supposer que la ville était un État avec un degré élevé de centralisation du gouvernement, car la construction des structures de Tiwanakan et la livraison de matériaux de construction lourds nécessitaient le travail organisé de milliers de travailleurs. À Tiahuanaco, le cuivre, le bronze, l'étain, l'or et l'argent étaient traités, et l'élégance de la poterie n'était pas inférieure à la céramique de Nazca. Les artisans de Tiwanakan créent des produits en porcelaine parfaite de formes variées : gobelets et bols aux parois légèrement divergentes (kero), récipients zoomorphes en forme de têtes de jaguar, de lama, de condor. La peinture de la céramique était polychrome, naturaliste et stylisée (décorée d'ornements en À la grecque et motifs de pas). Il était clairement délimité en noir et marron clair. Les vêtements pour hommes et femmes étaient fabriqués dans le même style. Le type le plus courant était le poncho. Certains ponchos avaient des rangées de rayures sombres. On pense que ces ponchos étaient la forme des fonctionnaires.

Cependant, toute la splendeur et la culture fondamentale de Tiahuanaco déclinent progressivement. Au début du XIIe siècle. L'État de Tiwanakan a cessé d'exister. Une autre civilisation unique quitte le devant de la scène de la culture sud-américaine.

Tyrone (600-1100 après JC)

Dans la région de la Sierra Nevada de Santa Marta, vivaient des tribus qui seraient plus tard appelées Tayrona ("orfèvres"). Ils pratiquaient l'agriculture en terrasses (maïs, yucca), le jardinage, la pêche et l'apiculture. Les Tyrons étaient d'excellents bâtisseurs. Leurs villes sont assez grandes - plusieurs kilomètres carrés. Au centre de chacune d'elles se dressait un temple. L'architecture de Tayrone se caractérise par de hautes plates-formes en pierre sous les maisons et de longs escaliers avec des marches carrelées menant à des habitations situées en hauteur dans les montagnes, ainsi que des enceintes triangulaires, des aqueducs, des canaux, des ponts et des routes pavées.

Les artisans de Tyrone fabriquaient diverses céramiques (figurines et sifflets, amphores et brûle-parfums zoomorphes, urnes funéraires et vases anthropomorphes), des vêtements en coton et des coiffes en plumes. Mais surtout, ils sont devenus célèbres pour leurs bijoux accrocheurs : pendentifs de nez, bracelets, grandes amulettes, bagues portées sur les bras et les jambes, perles et colliers.

Culture Chimu (1200-1476 après JC)

La culture Chimu est considérée comme le successeur de Mochica et un contemporain de Tiahuanaco. Au premier stade de développement, il couvrait le territoire de son grand prédécesseur. Par la suite, l'influence des Chimu s'est étendue à toute la bande côtière du Pérou.

Selon la légende, le peuple Chimu a navigué à travers la mer sur des radeaux de balsa de quelque part dans le nord. Il était dirigé par un homme du nom de Takainamo. Dans la vallée de Moche, il débarqua et érigea un sanctuaire, où il exécuta des rites d'action de grâces aux dieux qui le protégeaient. La population locale l'a reconnu comme un nouveau dirigeant. Les dominions des Chimu s'étendaient sur des milliers de kilomètres. C'était l'état le plus puissant de tous ceux connus jusqu'alors en Amérique du Sud. Dans les zones conquises, les dirigeants de Chimu ont laissé leurs gouverneurs, qui contrôlaient l'administration des princes locaux. Les représentants de ces couches de la société étaient appelés "hommes nobles". Ils étaient opposés aux "serviteurs".

Il y avait de nombreuses villes dans l'état de Chimu, dont les ruines mortes ont survécu jusqu'à nos jours. Ce sont Apurlek, Fado, Chakma et autres, mais la magnifique ville blanc-vert de Chan Chan était considérée comme la capitale de l'État. En traduction, cela signifiait "Maison des serpents" - après tout, les serpents y étaient vénérés comme des créatures sacrées. À son apogée, la ville était habitée par plus de cent mille personnes.

Chan Chan est situé près de la célèbre métropole emblématique du Soleil et de la Lune (Pampa de los Mochica). Il occupait une superficie de 20 m². km et a été construit de manière très réfléchie, selon un plan préétabli. La ville était divisée en dix quartiers, entourés de murs de 20 mètres, renforcés en outre par des troncs d'arbres en bois dur. Chaque quartier avait ses sanctuaires et ses parcs, ses places et ses rues bien tracées, ses édifices publics et ses jardins, ses réservoirs. Les bâtiments étaient décorés d'ornements complexes en argile estampée. Les décorations en relief représentaient des animaux stylisés, des oiseaux et se composaient de treillis et de rayures, de croix et d'un méandre étagé. En règle générale, ils étaient peints avec de la peinture blanche. Les champs irrigués étaient situés entre les quartiers de la ville. Pour augmenter la sécurité, Chan Chan était entouré de deux puissants murs défensifs.

Les structures défensives sont un exemple caractéristique de la culture Chimu, et la forteresse de Paramonga est reconnue comme leur étendard. Elle défendait les frontières méridionales de l'état et s'élevait sur une colline de l'éperon le plus occidental de la Cordillère, entre deux rivières au courant très rapide. Il était impossible de prendre la forteresse par attaque, elle était entourée de tous côtés par de puissants murs. La forteresse avait une structure pyramidale à gradins. Sur le puits défensif, il y avait des portes qui pouvaient être rapidement barricadées. D'eux, une route bien fortifiée menait à l'étape suivante de la forteresse. Le centre de la structure était situé sur la troisième marche, également entourée d'un mur, mais même ici, la pénétration de l'ennemi rendait difficiles de nombreuses impasses et couloirs. De plus, les Chimu ont même réussi à mettre une conduite d'eau dans ce "nid d'aigle".

Mais vraiment le bâtiment le plus étonnant et le plus grandiose de l'architecture péruvienne en général et de Chimuk en particulier était le soi-disant Grande muraille péruvienne. Il s'étend du bord de mer aux hauts plateaux de Suchimancillo et mesure 5 m d'épaisseur, 3 m de haut et environ 100 km de long. Le mur était construit en pierre, maintenu avec des miettes et fortifié avec quatorze petites forteresses. Ce puits de plusieurs kilomètres rappelle beaucoup la célèbre Grande Muraille de Chine, qui protégeait l'Empire Qin des invasions. Très probablement, il a servi ces fins au Pérou.

Outre l'architecture, les Chimu excellaient également dans la métallurgie. Ils ont fusionné divers métaux et ont été les premiers à découvrir le bronze en Amérique du Sud. Leurs couteaux, houes et lances étaient très prisés, tout comme les bijoux en or et en argent. La préférence était donnée à l'argent - il était considéré comme le métal de la lune, que les chimu adoraient comme la divinité suprême.

D'autre part, la céramique Chimuk n'a pas fait la renommée de Chim. C'était pratique, mais pas particulièrement beau et peu ornemental. Cependant, sa production, organisée par l'État, avait un caractère quasi industriel.

type particulier activité artistique Les artisans Chimu fabriquaient des vêtements pour les aristocrates à partir de plumes d'oiseaux jaunes, vertes et bleues. Les imperméables et les draps à base de coton, décorés d'appliqués originaux, étaient les plus appréciés. Ces produits étaient non seulement beaux, mais également pratiques - ils ne se mouillaient pas.

Toute la vie de l'état de Chimu est passée sous le signe "Si". Alors ils ont appelé le luminaire nocturne. Le soleil dans le désert était un ennemi, et la Lune, régnant sur les fleuves et les mers, était une amie. Puisqu'elle pouvait couvrir le Soleil avec elle-même, elle était donc une divinité plus puissante. Par conséquent, les éclipses solaires étaient des vacances à Chimu. Mais lorsque l'ombre de la Terre est tombée sur la Lune, le deuil a été déclaré dans l'État. Pour aider leur divinité principale à vivre et à vaincre les ennemis, des enfants de cinq ans étaient sacrifiés sur de petites couvertures colorées. En plus de la Lune, la constellation des Pléiades (fourrure) était entourée d'un honneur particulier - la nouvelle année a commencé avec son apparition dans le ciel. Vénus (Ni) était considérée comme une autre planète importante.

Cependant, les étoiles et les planètes vénérées par les Chimu ne les ont pas sauvés des assauts de leurs ennemis. En 1476, le dernier souverain suprême de Chimo Capac fut vaincu par l'armée inca et l'État lui-même fut annexé aux territoires du vainqueur.

Culture Chibcha (1200-1500 après JC)

La gloire des cultures célèbres de la région intermédiaire - les San Agustins et les Tayrons, a été éclipsée par les réalisations des tribus du groupe linguistique Chibcha, qui vivaient dans la vallée des rivières Bogotá et Sogamoso et s'appelaient les Muisca. La base de l'économie Chibcha est l'agriculture. Ils cultivaient du maïs et des pommes de terre, des haricots, des patates douces et des tomates, des ananas et des avocats, ainsi que du tabac rituel et de la coca. La seule source de viande était la chasse. Parmi les animaux Chibcha, seul le chien était apprivoisé. L'échange jouait un rôle important dans l'économie. Ses principaux sujets étaient le sel, le lin, la coca, l'or et les émeraudes. Ces précieuses pierres vertes ont été extraites dans les mines de Chivore et de Sumundoki. Et le Chibcha (Muisca) n'avait pas d'or, il a été apporté de loin. Néanmoins, dans le traitement de ce métal particulier, ils ont obtenu des résultats étonnants. Les Chibcha étaient les seuls de l'Amérique précolombienne à fabriquer de petits disques (tehuelos) d'or qui servaient de pièces de monnaie. Cependant, ils ne peuvent pas être appelés argent au sens plein du terme. Il s'agissait très probablement de décorations et non d'une forme d'équivalent universel.

Tous les quatre jours, de grandes ventes aux enchères avaient lieu dans les grandes colonies de la Muisca. Le commerce extérieur a également prospéré. Pour l'améliorer, une route a été construite, qui s'appelait la Route du Sel. Le sel était le principal produit d'exportation.

Au moment où les Européens sont arrivés, les Chibcha avaient neuf associations d'État naissantes - des unions tribales. Ils se composaient de la population d'une vallée, qui comprenait de 80 à 120 villages. A la tête de chaque village se trouvait un chef local qui dirigeait toutes les affaires de la communauté et était subordonné au souverain suprême de la vallée.

La majeure partie de la population et les principaux producteurs étaient des chibcha libres - paysans, artisans et mineurs. Ils étaient appelés "rendre hommage". Ils cultivaient les champs, fabriquaient des céramiques, tissaient des tissus de coton et les peignaient selon la méthode des talons. Les esclaves existaient dans la société, mais ils ne jouaient pas un rôle significatif dans la production. Les Chibcha ordinaires vivaient dans des familles patriarcales dans lesquelles la polygamie était courante. Un groupe de familles constituait une communauté.

Les dirigeants et les prêtres étaient l'élite de la société. Ils pouvaient être reconnus non seulement par leur vie bien équipée, mais aussi par leurs vêtements - de magnifiques robes peintes avec des plaques d'or. Les diadèmes et les colliers n'appartenaient qu'au souverain suprême. Son palais était recouvert d'or, décoré de sculptures et de peintures murales. Personne n'osait regarder dans les yeux le souverain, considéré comme l'incarnation terrestre du dieu de la lune. Il avait de nombreuses épouses, qui lui ont été données en hommage (en plus de la nourriture et de l'artisanat) par la Muisca ordinaire. À sa mort, le trône était généralement occupé par le fils de sa sœur aînée, qui s'apprêtait à occuper le «poste» depuis six ans: il vivait dans le temple, d'où il ne pouvait sortir que la nuit, ne mangeait pas viande, ne sale ni ne poivre les aliments, ne connaît pas les femmes.

Lorsqu'il n'y avait pas d'héritier légitime, le souverain choisissait lui-même son successeur. Les candidats au trône étaient soumis à une épreuve préliminaire et au rite du couronnement.

Le couronnement du souverain de Chibcha était associé à des idées religieuses. On sait que les Indiens de Colombie adoraient le Soleil et la Lune, qui vivaient dans les profondeurs du ciel bien avant la création des hommes. Ces derniers, selon la légende, ont été créés à partir de poussière : un homme à partir d'argile et une femme à partir d'herbe. Mais il y avait aussi ceux qui avaient une origine divine. Un jour, la déesse Bachue émergea des eaux du lac sacré avec un petit garçon dans ses bras. À l'âge adulte, il est devenu son mari. De ce mariage naquirent des enfants qui donnèrent naissance aux dynasties de chefs. Devenus vieux, les parents divins retournèrent dans les eaux du lac d'où ils étaient sortis et se transformèrent en serpents.

Plus tard, lorsque les gens se sont installés sur la terre, le dieu des guerriers et des dirigeants est apparu de l'est - Bochika. Il avait la peau blanche, les cheveux blonds, une moustache et une barbe, et un long manteau orné de petites croix de bois tombait de ses épaules. Bochica a enseigné la bonté et l'amour aux Indiens. Il a montré comment filer le coton, habiller les tissus, coudre des vêtements et y dessiner le signe de la croix. Mais la religion Muisca était dualiste et Bochik avait un adversaire Chibcha-Chum - le dieu de ceux qui étaient associés à l'or : mineurs, bijoutiers, marchands. La lutte des deux divinités se reflète dans le mythe de la cascade de Tekendama. Afin de punir les habitants du plateau de Bogota, Chibcha-Chum l'a inondé. Les gens se sont tournés vers Bochik pour obtenir de l'aide. Avec une verge d'or, il a percé une fissure dans la montagne, et l'eau a commencé à sortir. Mais elle était si nombreuse que depuis lors, elle tombe et tombe des rochers.

Les cérémonies religieuses de la Muisca étaient dirigées par des prêtres (sheke). Ils ont cajolé les dieux et les esprits de leurs ancêtres avec de généreux sacrifices - des paniers d'or et d'émeraudes. Les sacrifices humains n'étaient faits qu'en l'honneur du soleil, mais étaient extrêmement nombreux. Les victimes (prisonniers de guerre et jeunes de 15-16 ans (mojas) de la tribu Marbarache) étaient considérées comme des intermédiaires entre le peuple et Dieu. Le rituel avait lieu haut dans les montagnes à l'heure du lever du soleil. Le sang était censé aider à la naissance du luminaire. Il a été versé sur des pierres, le pouvoir sacré des cœurs est allé au ciel et des corps sans vie sont restés allongés sur les rochers afin que le Soleil puisse prendre toute leur force et leur énergie à la goutte.

Lorsque la montée de la culture inca (1200-1572) a commencé, toutes les civilisations exceptionnelles précédentes d'Amérique du Sud ont quitté l'arène de l'histoire ou approchaient rapidement du coucher du soleil. Le pays Inca était situé dans la partie sud-ouest du continent, s'étendant du nord au sud sur plusieurs milliers de kilomètres. À son apogée, 15 à 16 millions de personnes vivaient sur son territoire.

Le mythe de l'origine des Incas

Des légendes racontent l'origine de ce peuple. Le dieu solaire Inti observait tristement la vie des gens sur terre : après tout, ils vivaient pire que des animaux sauvages, dans la pauvreté et l'ignorance. Une fois pris en pitié d'eux, Inti envoya ses enfants au peuple : son fils Manco Capac et sa fille Mama Oklio. Leur ayant donné un bâton d'or pur, le père divin leur ordonna de s'installer là où le bâton pénétrerait facilement dans le sol. C'est arrivé dans la vallée de Cusco (Navel). En accomplissement de la volonté divine du Soleil, ses enfants sont restés et ont fondé la ville, qui s'appelait également Cusco. Ils ont donné une religion et des lois aux gens qui y vivaient, les hommes ont appris à cultiver la terre, à extraire des métaux rares et à les transformer, et les femmes ont appris à tisser et à gérer un ménage. Après avoir créé l'État, Manco Capac est devenu son premier Inca - le dirigeant, et Mama Oklo - sa femme.

Les conditions naturelles difficiles (manque d'oxygène, basse pression atmosphérique, faible fertilité des terres) et la croissance rapide de la population ont nécessité la lutte pour la survie et l'expansion du territoire occupé. Dans le même temps, les Incas ont réinstallé les habitants indigènes des territoires conquis dans les régions internes de l'État, et leurs terres ont été colonisées par des habitants des régions centrales de l'empire; Le quechua a été introduit comme langue d'État.

Organisation territoriale

Les Incas appelaient leur état Tahuantinsuyu - "Terre des quatre parties". En effet, l'empire était divisé en quatre parties - les provinces.

À leur tour, les provinces étaient subdivisées en districts, qui étaient contrôlés par un fonctionnaire nommé par l'Inca. Le district comprenait plusieurs villages. Chacun d'eux appartenait à un voire plusieurs genres. Le clan possédait une zone de terre strictement définie. De la terre communale, chaque homme a reçu une attribution (tutu) et une femme - seulement la moitié.

Toutes les terres de l'empire étaient divisées en trois parties: les champs de la communauté, la "terre du soleil" (les revenus en servaient à l'entretien des prêtres et des sacrifices), ainsi que les champs de l'État et de l'Inca ( destiné à approvisionner l'appareil d'État, les guerriers, les bâtisseurs, l'Inca lui-même et sa suite, en cas de catastrophes naturelles, ainsi qu'au fonds pour les veuves, les orphelins et les personnes âgées). Les terres du fonds sacerdotal et de l'État étaient cultivées par des résidents libres pendant leur temps libre, après que les attributions des familles aient été cultivées. Ce travail supplémentaire s'appelait la minka. Elle était perçue comme une contribution nécessaire, faisable et sacrée de chacun à la cause commune.

Fondamentaux de l'économie

Le niveau de vie des membres ordinaires de la communauté et de leurs familles était presque le même (la quantité de nourriture, de vêtements, la qualité des maisons et des ustensiles). Il n'y avait pas de pauvres affamés. Ceux qui ne pouvaient pas travailler recevaient de l'État le minimum nécessaire.

La base de l'économie inca est l'agriculture et l'élevage. Ils cultivaient les mêmes plantes et les mêmes animaux que partout au Pérou. Les conditions naturelles ont imposé la création d'ouvrages d'irrigation : barrages, canaux, etc. Les champs étaient disposés en terrasses. La terre était cultivée à la main, avec des bâtons spéciaux de la taille d'un homme.

La production artisanale était bien organisée. La majeure partie des marchandises était produite dans la communauté et les potiers, armuriers, bijoutiers et tisserands les plus qualifiés ont été réinstallés à Cusco. Ils vivaient de l'entretien de l'Inca et étaient considérés comme des fonctionnaires. Le meilleur de leurs œuvres était utilisé pour les besoins du culte et des cadeaux, des outils et des armes étaient stockés dans des entrepôts d'État. Les Incas ont obtenu un grand succès dans la métallurgie. Des gisements de cuivre et d'argent ont été développés. Le tissage a reçu un développement particulier. Les Incas connaissaient trois types de métiers, sur lesquels ils pouvaient même fabriquer des tapis.

Il n'y avait pas de relations de vente, elles ont été remplacées par une bourse d'État réglementée développée, dont les fonctions consistaient à répondre aux besoins des résidents de différentes zones climatiques. La forme d'échange était les foires - urbaines et rurales, organisées tous les dix jours.

Structure politique et administrative

Le seigneur de l'empire et le coordinateur de sa vie était l'autocratique Intip Kori - le Fils du Soleil (un autre nom est Sapa Inca - le Seul Inca). On croyait qu'il était descendu sur terre pour accomplir la volonté du luminaire - le Soleil. Les sujets du Grand Inca s'appelaient aussi "Incas" - les fils du Soleil, le peuple élu de Dieu.

Seul un mari de sang royal pouvait être sur le trône à Cuzco. Le futur Inca s'est longtemps préparé à un rôle difficile : il a compris les secrets de la vie, étudié la religion, diverses sciences et quipu - lettre de nœud. Il a également appris les bonnes manières et les arts martiaux.

L'Inca était le souverain illimité et absolu de l'empire. Le pouvoir politique, économique, législatif et militaire était concentré entre ses mains. Longtemps, d'ailleurs, il fut le grand prêtre. Ses riches vêtements, les ustensiles d'or et d'argent avec lesquels il mangeait, n'étaient pas utilisés deux fois.

L'Inca était assis sur un trône bas en acajou sculpté. Les visiteurs ne pouvaient pas voir son visage - il était séparé d'eux par un rideau. Inca avait des centaines de concubines à son service, jusqu'à huit mille serviteurs parmi les représentants des familles nobles le servaient. Cinquante d'entre eux avaient accès à la règle et étaient remplacés tous les sept à dix jours.

Au cours de ses voyages, il était gardé par un garde vêtu d'uniformes brillants ornés de bijoux en or et en argent. L'Inca était transporté dans une civière en or (seule la charpente était en bois). Après la mort, le corps de l'Inca a été embaumé. La momie était assise sur un trône doré et une statue dorée de l'empereur était placée à côté.

Tous les parents de sang des Incas appartenaient à l'élite dirigeante. Ils occupaient les plus hautes fonctions gouvernementales (grand prêtre, gouverneurs de provinces, etc.). La catégorie la plus basse de la noblesse comprenait les chefs des peuples conquis et les membres de leurs familles, ainsi que les personnes qui ont pu pénétrer dans la haute société grâce à leurs capacités (chefs militaires exceptionnels, ingénieurs, artistes, etc.).

L'unité primaire et fondamentale de la société inca était la famille, dirigée par le père. Sur sa base, l'organisation sociale de la société s'est développée selon le système pentecôtiste: un maillon - 5 familles, le deuxième maillon - 10, le troisième - 50, le quatrième maillon - 100 familles. A la tête de chaque maillon se trouvait son chef, apparemment réélu chaque année. Ils ont tenu des réunions régulières pour résoudre les problèmes urgents auxquels les femmes ont pris une part égale.

Dans l'Empire Inca, il y avait quatre formations militaires permanentes de 40 000 personnes chacune, dont le commandement était subordonné au dirigeant du peuple tout entier.

L'armée inca était la plus importante de l'Amérique précolombienne. Pour les hommes des catégories d'âge aptes au service, il y avait un service militaire universel. Chacun a suivi un entraînement militaire rigoureux de l'âge de 10 à 18 ans. Les guerriers avaient des uniformes. L'armée inca se distinguait par une grande discipline : la peine de mort était menacée même pour absentéisme à l'insu du commandant. Au combat, en plus des armes conventionnelles (élingues, haches, massues), des armes psychologiques ont également été utilisées - divers sons effrayants, un cri sauvage, le son des obus, des flûtes, des tambours.

Dans l'Empire Inca, dix catégories d'âge de citoyens ont été légalisées. Pour les hommes, les trois premiers groupes étaient composés d'enfants jusqu'à l'âge de neuf ans ("enfants qui jouent"); le quatrième groupe - de 9 à 12 ans (chasse au collet); le cinquième - de 12 à 18 ans (protection du bétail); sixième - de 18 à 25 ans (service militaire ou service de messagerie); le septième - de 25 à 50 ans (purekhs qui payaient des impôts et travaillaient pour les besoins publics); le huitième - de 50 à 80 (élever des enfants); le neuvième - à partir de 80 ans («aînés sourds») et le dixième groupe - les malades et les infirmes sans restriction d'âge. La classification des femmes était quelque peu différente de celle des hommes, mais ses principes étaient les mêmes.

Lors du passage d'une catégorie d'âge à une autre, le nom de la personne changeait. Le prénom a été donné dans la petite enfance et, en règle générale, reflétait l'impression de l'enfant (par exemple, Oklyo - innocent, pur). Une personne a reçu un deuxième nom pendant la puberté. Elle était définitive et caractérisait les qualités inhérentes à une personne.

Une grande attention dans la société inca était accordée à la propreté et à la propreté des vêtements. Les hommes portaient des pantalons courts jusqu'aux genoux (signe de maturité) et des chemises sans manches, tandis que les femmes portaient de longues robes simples en laine qui étaient portées sur la tête et nouées à la taille avec une large ceinture richement décorée. Il avait aux pieds des sandales en laine de lama. Par temps froid, tous les Incas portaient des manteaux longs et chauds.

Cour et législation

À Tahuantinsuyu, les lois n'étaient pas écrites, mais elles étaient clairement divisées en civiles et pénales. Le blasphème, l'impiété, l'oisiveté, la paresse, le mensonge, le vol, l'adultère et le meurtre étaient inacceptables. La question de la culpabilité a été décidée par des juges - des dirigeants communautaires et des représentants de la noblesse. Les lois étaient fondées sur des principes clairs : comme complice dans chaque cas, il y avait des fonctionnaires chargés de la division décimale ; l'instigateur du crime a été puni, pas son auteur ; une infraction commise par un aristocrate était considérée comme une infraction plus grave que la même infraction d'un roturier (leurs cas étaient examinés par l'Inca suprême lui-même).

L'exil, la flagellation, la torture, la censure publique étaient utilisés comme châtiments, mais la mesure la plus courante était la peine de mort (pendaison, écartèlement, lapidation, etc.). Les personnes qui menaçaient la sécurité de l'État étaient placées dans des cellules infestées de serpents venimeux ou d'animaux prédateurs. Les villages dans lesquels ils vivaient ont été rasés et les habitants exécutés. Avec des lois aussi sévères, la criminalité dans le pays était extrêmement faible.

Religion et sacerdoce

La base de la fiabilité des citoyens de Tahuantinsuyu n'était pas seulement les lois, mais aussi les croyances. Conformément à la vision du monde des Incas, le créateur suprême de l'univers et le créateur de tous les autres dieux était Kon-Tiki Viracocha. Créant le monde, Viracocha a utilisé trois éléments principaux : l'eau, la terre et le feu. L'espace des Incas se composait de trois niveaux: le supérieur est céleste, le Soleil et sa femme-sœur Luna y vivent, influençant directement la vie de l'humanité; celui du milieu, dans lequel vivent les hommes, les animaux et les plantes; l'inférieur est la demeure des morts et de ceux à naître. Les deux derniers mondes communiquent par des grottes, des mines, des sources et des cratères. La communication avec le monde supérieur s'effectue par la médiation de l'Inca, qui a réalisé la volonté du Soleil sur Terre.

L'idéologie officielle de l'État était culte du Soleil (Inti). Des lamas blancs lui étaient sacrifiés presque quotidiennement, les brûlant sur le bûcher. Afin d'éviter les épidémies et les attaques d'ennemis, pour gagner la guerre et pour la santé de l'empereur, le Soleil a reçu de grands beaux enfants sans aucun défaut de moins de 10 ans. La divinité de deuxième rang était considérée comme Mama Kilya - la patronne des femmes, des femmes en couches, puis dieu de la foudre et du tonnerre(Iliapa), déesse de l'étoile du matin(Vénus) et de nombreuses autres étoiles et constellations divines.

Les forces sacrées, dont les cultes étaient particulièrement répandus parmi les larges masses populaires, comprenaient des esprits. Ils vivaient dans des rochers et des grottes, dans des arbres et des sources, dans des pierres et dans les momies de leurs ancêtres. Ils priaient les esprits, faisaient des sacrifices, leur consacraient certains jours.

L'ensemble du rituel religieux dans la société inca était dirigé par des prêtres. Le grand prêtre était le frère ou l'oncle d'Inca. Il portait une tunique rouge sans manches et portait une image du Soleil sur sa tête. Il ornait souvent son visage de plumes de perroquet colorées. Il lui était interdit de se marier et d'avoir des enfants illégitimes, de manger de la viande et de boire autre chose que de l'eau. La dignité du grand prêtre était pour la vie. Ses devoirs comprenaient l'observance des règles exactes du culte solaire, le couronnement du grand Inca et son mariage.

Le haut sacerdoce était subordonné à dix chefs du clergé. Ils dirigeaient la vie religieuse dans des patriarcats séparés et provenaient d'une seule famille particulière. Les mentors religieux des différentes provinces appartenaient au haut clergé, et les oracles, qui savaient parler aux morts et prédire l'avenir à partir des entrailles des animaux et des oiseaux, appartenaient au bas clergé. Les prêtres confessés, ont tenu des rites religieux, par exemple, pendant les quatre principales fêtes de l'année : la fête inca, la fête de l'eau, la fête de la lune et la fête du soleil, célébrée après la récolte. L'institution des épouses du Soleil est associée à la fête du Soleil.

Les mariées du soleil

Chaque année, de belles filles intelligentes de quatre ou cinq ans étaient sélectionnées dans tout le pays et placées dans les monastères des principales villes des provinces. Ici, ils ont appris la musique, le chant, ainsi que la capacité de cuisiner, de filer et de tisser. À l'âge de 10-13 ans, les mariées étaient «certifiées»: certaines étaient élevées au rang de «mères - servantes d'Inti»: elles accomplissaient des rites religieux en l'honneur d'Iichi et accomplissaient d'autres devoirs sacrés, d'autres devenaient des concubines d'aristocrates ou est rentré chez lui. Les jeunes filles du Soleil pouvaient être reconnues par les robes blanches des novices, un voile spécial sur la tête et des bijoux en or. On pense que le nombre de Vierges du Soleil a atteint jusqu'à trois mille.

La capitale et le symbole de l'empire était Cuzco - un conte de fées de pierre et d'or. Ici se trouvaient la résidence de l'Inca, les principales autorités, le centre rituel et les services de la ville. C'était un point économique et culturel important, où les fonds étaient distribués, les impôts payés et les établissements d'enseignement les plus importants se trouvaient, où ils enseignaient tout ce que les Incas avaient réalisé pendant quatre ans.

La ville est considérée comme l'une des plus grandes capitales du monde lors de la conquête. Au XVIe siècle. environ 200 000 habitants y vivaient et il y avait plus de 25 000 maisons peintes de couleurs vives, décorées de marbre et de jaspe, de cadres de portes et de fenêtres en or. Cusco avait même de l'eau courante et des égouts. La ville a été construite selon un plan prédéterminé et se distinguait par sa prévenance. Un emplacement aussi élevé de la capitale des Incas est surprenant (plus de 3 000 mètres d'altitude). La vallée dans laquelle se trouve Cusco est entourée de tous côtés par des montagnes et n'est ouverte à la pénétration que du sud-est. Les contours de la ville ressemblaient au corps d'un puma, c'est pourquoi c'était un symbole de la ville.

Au centre de Cusco se trouvait le "Carré de la Joie", bordé par la plus grande chaîne dorée de l'histoire de l'humanité (longueur - 350 marches). La place et les rues voisines sont entourées d'un complexe de sanctuaires et de temples. Le principal est considéré comme le Temple du Soleil. Ses murs étaient tapissés de plaques d'or. À l'intérieur du bâtiment, il y avait un autel représentant un énorme disque solaire, d'où émanaient des rayons. Les momies des derniers dirigeants de l'empire étaient assises sur des trônes dorés recouverts de tapis le long des murs du temple.

Le palais-résidence du grand prêtre et cinq beaux bâtiments, dans lesquels vivaient ses assistants, jouxtent le grand temple. Ces bâtiments étaient recouverts de paille, qui était tissée de fils d'or.

A proximité se trouvait le Temple de la Lune, bordé d'argent. Son autel en forme de divinité nocturne était gardé par les momies des épouses décédées des Incas.

De l'autre côté du complexe de bâtiments se trouvaient les sanctuaires de Thunder, Lightning et Rainbow. Et non loin de là se trouvait le fantastique jardin doré de Cuzco - mi-naturel, mi-artificiel. Selon la légende, l'eau coulait ici à travers des gouttières dorées, et au centre du jardin se trouvait également une fontaine octogonale recouverte d'or. Tout le monde des Incas a été reproduit ici à partir d'or grandeur nature : champs de blé, bergers et lamas avec leurs petits, arbres et arbustes, fleurs et fruits, oiseaux et papillons. Le peuple Inca a donné les créations uniques d'artisans qualifiés pour payer une rançon pour la vie du dernier Inca suprême - Atahualpa (1532-1572).

Machu Picchu

Il y avait beaucoup de choses étonnantes à Cusco, mais néanmoins, la citadelle de Machu Picchu (vers 1500) est considérée comme la principale merveille d'Amérique du Sud. La dernière forteresse inca de Machu Picchu est située dans les Andes, à 120 km à l'est de la capitale, sur un terrain très accidenté, mais les constructeurs de la forteresse ont su transformer les inconvénients du paysage en avantages, réalisant l'unité des structures architecturales avec environnement. Les créneaux pointus de la tour principale de la forteresse semblent faire partie de la montagne, et les terrasses en pierre sont en stricte conformité avec les courbes des rochers. Tous les bâtiments du Machu Picchu sont situés à des hauteurs différentes, il y a donc plus de 100 marches dans la citadelle. Le centre de la ville-forteresse est considéré comme "l'endroit où le Soleil est attaché" - un observatoire creusé dans la roche. A côté se trouvent le temple du Soleil, le temple des "Trois Fenêtres" (avec trois des plus grandes fenêtres trapézoïdales du Pérou) et le palais du grand prêtre. C'est la première partie de la ville. Sa deuxième partie - le Quartier Royal - est constituée d'une tour fortifiée semi-circulaire émergeant des rochers. Palais de la princesse - la résidence de l'épouse du souverain et le palais royal de l'Inca. La troisième partie de la forteresse était un quart des maisons d'habitation des résidents ordinaires. Toute la ville était entourée de puissants remparts.

Toutes les colonies de Tahuantinsuyu étaient reliées entre elles par un système bien pensé de routes magnifiques, pavées de pierre et encadrées par une barrière. Ils étaient destinés à la marche. Les deux routes qui traversaient l'empire inca de bout en bout étaient considérées comme les principales. L'un d'eux a commencé à la frontière nord de l'empire, près de l'équateur (l'Équateur moderne), et s'est terminé à la rivière Maule. La longueur totale de cette route est d'environ 5250 km. La deuxième route reliait la côte nord (Tumbes) au sud. Les deux routes traversaient des sommets montagneux, des marécages, une jungle impénétrable, des rivières à courant rapide, sur lesquelles des ponts de corde étaient suspendus à des fibres d'agave, et étaient reliées par une série de routes transversales. Le long de chacune d'elles, distantes d'environ 25 km, se trouvaient des auberges avec des postes. C'est une autre réalisation des Incas - après tout, d'autres civilisations anciennes n'avaient pas de courrier. Des coursiers spéciaux avec un bandeau blanc ont passé des messages sur le relais, parcourant 2 km de leur section. Comme les distances étaient courtes, une vitesse de livraison élevée a été atteinte : 2000 km ont été parcourus en trois à cinq jours.

Les messages transmis par courrier étaient le plus souvent composés sous la forme d'une lettre noueuse - kipu, qui n'est pas considérée comme une lettre au sens plein du terme. Pour l'essentiel, ce n'était qu'un moyen d'enregistrer des données statistiques : le nombre de population ou de troupes, le nombre d'armes ou de récoltes. Le quipu se composait de plusieurs lacets. L'un, plus épais, était la base, beaucoup de cordons multicolores plus fins de différentes longueurs et avec un certain nombre de nœuds - des indicateurs numériques y étaient attachés. Les couleurs des lacets étaient symboliques. Le blanc signifiait l'argent et la paix, le jaune signifiait l'or, le noir signifiait la maladie ou le temps, le rouge signifiait l'armée, etc. Le plus grand kipu qui nous soit parvenu mesure 165 cm de long et 6 cm de large.

En écrivant. Littérature. musique et danse

On pense que les Incas avaient également une autre écriture que les Européens ne reconnaissaient tout simplement pas. Les chroniqueurs mentionnent des toiles spéciales conservées dans les temples, sur lesquelles «tout ce qu'il fallait savoir sur le passé» était dessiné, et sur les messages des seigneurs peints sur des tissus. Il s'agissait très probablement d'une lettre pictographique, disponible uniquement pour la noblesse; de plus, certains chercheurs ont tendance à considérer les images sur des récipients en céramique - kero comme des inscriptions.

Malgré le fait qu'il n'existe pas d'anciens textes écrits de la littérature inca, on sait toujours qu'elle avait un niveau assez élevé. Il y avait des hymnes religieux et profanes, des légendes, des mythes, des ballades, des prières, de courtes épopées, des poèmes et des fables, des chansons et des élégies. Leurs auteurs vivaient dans les palais des souverains. Parmi eux, poètes-philosophes et paroliers se distinguent, mais leur œuvre est restée sans nom.

Le drame inca en vers "Apu-Olyantai" est appelé la perle de la dramaturgie mondiale. Elle a parlé d'un commandant courageux et noble, originaire de l'aristocratie provinciale, qui a osé tomber amoureux de la fille de l'Inca lui-même - "l'étoile qui rit" - et réaliser son amour réciproque. À ce jour, ce drame est toujours sur la scène du théâtre indien d'Amérique latine.

Les Incas étaient de bons musiciens. Il n'y avait que cinq sons dans leur gamme (do, ré, fa, sel, la), mais cela ne les empêchait pas de jouer des flûtes en os et en métal, des tambours, des tambourins et des vases à eau dont le manche était recouvert de cuir, comme ainsi que des pipes andines en roseau ou en argile. Au son de la musique, les habitants de Tahuantinsuyu dansaient souvent. Les danses étaient pour la plupart de nature magique et rituelle, mais parfois elles étaient exécutées juste pour le plaisir. Il y avait plusieurs types de danse : militaire masculine, de berger, laïque, folklorique, etc.

savoir scientifique

Les habitants du grand empire du Soleil ne savaient pas seulement chanter et danser. Parmi eux se trouvaient de bons mathématiciens, astronomes, ingénieurs et médecins. La base de la science inca était les mathématiques. Elle était basée sur le système décimal et marqua le début du développement de la statistique.

Les mathématiques ont trouvé une large application en astronomie. Des observatoires ont été placés dans tout le Pérou, où les jours du solstice et de l'équinoxe ont été déterminés, ils ont observé le Soleil, la Lune, Vénus, Saturne, Mars, Mercure, les constellations des Pléiades, la Croix du Sud, etc. L'année solaire inca était divisée en douze mois de trente jours chacun, plus un mois supplémentaire de cinq jours.

Tahuantinsuyu avait ses propres géographes et cartographes qui ont fait d'excellentes cartes en relief, ainsi que des historiens. Il y avait même un poste d'historien officiel de l'empire, élu parmi les proches du grand souverain.

Mais la médecine est reconnue comme la science la plus développée de l'État. Les maladies étaient considérées comme le résultat du péché, de sorte que les prêtres et les guérisseurs étaient engagés dans la pratique médicale. Ils ont traité avec des tours de magie, le jeûne, la saignée, le lavage de l'estomac et des intestins, ainsi que des herbes. Dans les cas graves, ils ont eu recours à des opérations (trépanation du crâne, amputation de membres), etc. Ils utilisaient une méthode spéciale pour traiter les blessures - à l'aide de fourmis, ainsi que d'analgésiques, comme la coca, qui était très appréciée. La preuve de l'efficacité de la médecine inca était la longévité des habitants de l'empire - 90-150 ans.

Cependant, malgré le système d'État bien établi et le haut niveau de réalisations de la grande puissance du Soleil, cela n'a pas duré longtemps et a dépassé le sort de toutes les civilisations de l'Amérique précolombienne du XVIe siècle. Lors de sa rencontre avec des Européens, elle meurt, brisée par les assauts d'un monde de cupidité et de trahison incompréhensible pour les Incas.

Sur l'exemple des civilisations d'Amérique du Sud, on peut retracer l'évolution de l'organisation de la communauté humaine, qui fut également caractéristique de l'Ancien Monde. La culture des peuples d'Amérique du Sud à l'époque précolombienne est passée par trois stades : primitif, créé tribus indiennes qui en étaient aux premiers stades de développement Société humaine; un niveau supérieur, caractérisé par une combinaison d'éléments de classe précoce et primitifs, et un stade de civilisations de classe hautement développées. Une société primitive a pris place dans toute l'Amérique du Sud, le second type s'est manifesté dans une région intermédiaire située entre la Méso-Amérique et les Andes centrales, et un haut niveau de civilisation est caractéristique des peuples vivant dans la partie occidentale du continent (zone des Andes centrales).

Cependant, malgré les schémas généraux de développement inhérents aux peuples sud-américains, traits de caractère, base idéologique, système de valeurs avec un fort accent sur la spiritualité était fondamentalement différente de la philosophie du monde chrétien. Les grandes civilisations d'Amérique du Sud se sont effondrées sous les assauts des Européens. Et qui sait à quoi ressemblerait le monde s'ils survivaient à ce jour. Il est possible que l'expérience inestimable des anciens Indiens aide à éviter les problèmes auxquels l'humanité est confrontée aujourd'hui, ou du moins à les résoudre de manière optimale. Cependant, l'histoire nous a laissé face à la question « À quoi devrait ressembler notre planète à l'avenir ?