SOCJOLOGIA RODZINY

SI. Głód

RODZINA: PROKREACJA, HEDONIZM, HOMOSEKSUALIZM

W artykule rozmawiamy o ewolucji rodziny. Wskazaliśmy na trzy rodziny

typy: „tradycyjne”, „dzieciocentryczne” i „małżeńskie”. Pierwszy

trwała od wieków rzymskich do XVII wieku, czyli do takich filozofów jak J. Locke i Rene Descartes, a od XVIII wieku. przyszedł go zastąpić

jak powiedział F. Aries „wiek detocentryzmu”, który trwał prawie dwa stulecia. I dopiero w XX wieku. został zastąpiony typem „małżeńskim” (czyli modernizmem), czyli, jak powiedział niemiecki socjolog W. Beck, wiekiem „ryzyka”. Ta ostatnia wiąże się z powszechnym stosowaniem środków antykoncepcyjnych, co doprowadziło do nowej pozycji kobiet – stały się wystarczająco wyemancypowane.

Słowa kluczowe: współczesna rodzina, homoseksualizm, rodzina tradycyjna, rodzina zorientowana na dziecko, rodzina małżeńska (modernistyczna), transformacja intymności.

Słowa kluczowe: współczesna rodzina, homoseksualizm, rodzina tradycyjna, rodzina skoncentrowana na dziecku, rodzina małżeńska (modernistyczna), przemiana intymności.

Od lat 60. badacze w wielu krajach wyrażają zaniepokojenie „kryzysowym” stanem monogamii, uzależniając to zjawisko bezpośrednio od szeregu globalnych zmian społecznych.

Trudno zgodzić się z negatywną oceną obecnego stanu rodziny nie tylko przez filistrów, ale także specjalistów (demografów, antropologów, socjologów, psychologów). O instytucję rodziny – o czym świadczy jej wielowiekowa historia (potwierdzona badaniami od L. Morgana, B. Malinowskiego, F. Engelsa i F. Le Playa po W. Hooda, R. Hilla, L. Roussela i A. Kharchev) - okazał się najbardziej stabilną społecznością.

Złoty S.I. Rodzina: prokreacja, hedonizm, homoseksualizm Na przykład na jednym z badań domowych późny XIX w.

czytamy: „Celem małżeństwa są chrześcijańskie narodziny i wychowanie dzieci, instynkt seksualny uznawany jest za bezbożny, jego zaspokojenie dla jednej przyjemności jest grzechem śmiertelnym; dlatego religia stawia sobie za cel małżeństwo narodziny i wychowanie dobrych chrześcijan, uświęcając cielesne i samo w sobie grzeszne zjednoczenie z łaską sakramentu” (Sziszkow 1898: t. 1, 141).

Przez całą epokę istnienia wskazanego modelu rodziny (patriarchalnego) kładziono nacisk na wyłączną inicjatywę męża. Według Plutarcha zamężna kobieta nie powinna w życiu codziennym unikać fizycznej bliskości z mężem, ale ona z kolei nie powinna prosić o taką intymność (Plutarch 1983: 351).

Rzeczywiście, stosunki seksualne przed ślubem, narodziny dziecka poza małżeństwem oraz nieodłączna wartość komunikacji erotycznej między mężem a żoną zostały uznane za naruszenie norm społeczno-kulturowych. Sankcje o różnym stopniu surowości zostały nałożone na naruszających obyczaje. Według N.L. Pushkareva, który prowadził analiza porównawcza zasady etyki rodzinnej i seksualnej w prawosławiu i katolicyzmie, w pierwszej karze za niezachowanie dziewictwa przed ślubem, różne zmysłowe przejawy seksualności w małżeństwie, cudzołóstwo nie były tak dotkliwe jak w drugiej. Kara w tradycji prawosławnej ograniczała się głównie do określonej liczby postów (od kilku dni do dwóch lat), licznych ukłonów, szczerej skruchy i skruchy. Niemniej jednak, mimo względnej miękkości, oczywiście prawosławie domagało się także od parafian wierności małżeńskiej, umiarkowania namiętności, rozsądnych ograniczeń w życiu seksualnym i niedopuszczalności cudzołóstwa (Pushkareva 1995: 55–59).

Oczywiście nie popełnimy grzechu przeciwko prawdzie, jeśli postawimy hipotezę, że normatywne wymagania społeczno-kulturowe i rzeczywiste praktyki w europejskim przedkapitalistycznym społeczeństwie zależały od specyficznych warunków miejsca i czasu i nie pokrywały się ze sobą w takim czy innym stopniu . Przez cały okres istnienia tego typu rodziny wszystko sprowadzało się do prokreacji i nikt nie myślał o drugiej stronie seksualności tj. o czerpaniu emocjonalnej przyjemności z samego faktu hedonistycznej intymności kobiet i mężczyzn. Fakt ten zaczął się ujawniać na początku XVIII wieku.

za pomocą różnych manipulacji bezpośrednio z ciałem za pomocą przede wszystkim masturbacji i innych procedur (powiedzmy, cunnilingus).

Starożytny grecki ustawodawca Solon (IV wiek pne) odkrył pierwsze w Europie docterions. Nie wykluczono bynajmniej możliwości odwiedzania ich przez żonatych mężczyzn tylko dlatego, że pełnili oni funkcję eksterytorialności. Wydaje się, że stąd pochodzi „podwójne”.

Socjologia moralności rodziny (zob. Hunger 1996: 188). Mniej więcej w tym samym okresie należy także pojawienie się heteryzmu jako jednej z odmian komunikacji ekspresyjnej poza instytucją rodziny. Dowodem na obecność innego rodzaju pozamałżeńskiego romansu, często kończącego się narodzinami „nieślubnego” dziecka, był konkubinat. I choć ani to pierwsze, ani drugie nie wydawały się powszechne, to jednocześnie podlegały one sankcjom prawnym, moralnym, a później, wraz z narodzinami chrześcijaństwa, sankcjom religijnym, a wraz z umacnianiem się patriarchatu środki te stawały się coraz trudniejsze.

Mimo tej okoliczności normy były łamane przez obie płcie, zwłaszcza przez arystokrację. Idea ta została znakomicie wyartykułowana przez Francuzów (Romantycy). W naszym społeczeństwie, mówili, posiadanie nieślubnej kobiety to wielki zaszczyt, z którego mężczyzna może być dumny, ale z drugiej strony oddanie się nieślubnej mężczyźnie jest największym wstydem dla kobiety. Rzeczywiście, w tej sprawie „silna” płeć wykazywała szczerą naiwność. W rzeczywistych okolicznościach Francuzka, przynajmniej od średniowiecza, nie ustało żadne niebezpieczeństwo; ponadto uczyniła swoje zachowanie bardziej pikantnym i lekkomyślnym. Tak więc, zdaniem Simone de Beauvoir, kobiety kochającej wolność, choć dalekiej od oryginalności: „...zamążpójście jest jak obowiązek, ale posiadanie kochanka to luksus, szyk... Kochanek ma... zaletę , jego prestiż nie ginie w codzienności, pełnej różnych tarć… Nie ma go w pobliżu, wcale nie jest taki sam jak ten obok, jest inny (podkreślenie moja – S.G.). A kobieta, spotykając go, ma wrażenie, że przekracza swoje granice, uzyskuje dostęp do nowych wartości ”(Beauvoir 1997: 623–624).

Istnienie indywidualnych nietradycyjnych aktów nie wykluczało jednak poparcia w świadomości społecznej idei małżeństwa i płodności małżeńskiej jako normy społecznej. I rzeczywiście, jeśli mamy na myśli Rosję, to tutaj do końca XIX wieku. małżeństwa były w rzeczywistości powszechne: w wieku 45-49 lat tylko 4% mężczyzn i 5% kobiet pozostawało niezamężnych i niezamężnych, odpowiednio (zob. Volkov 1986: 108). Dlatego z dużym prawdopodobieństwem można argumentować, że od czasów Cesarstwa Rzymskiego do końca XIX wieku. instytucja małżeństwa miała monopol na regulację stosunków seksualnych i reprodukcję dzieci*. Stąd osoba „tradycyjnie”. To samo można powiedzieć o Niemczech: „prawdopodobieństwo, że Niemka lub Niemka pod koniec XX wieku. ożenić się przynajmniej raz w życiu było 60% wobec 90% czterdzieści lat temu” (patrz: Schmidt 2002: 56).

Złoty S.I. Rodzina: prokreacja, hedonizm, wiek homoseksualny, panna lub bezdzietna, czuli się gorsi.

Z naukowego punktu widzenia coraz wyraźniej widać, że ujawnione w drugiej połowie XX wieku zjawiska w sferze małżeństwa, seksualności (erotyki) i prokreacji nie mogą być już jednoznacznie interpretowane jako odstępstwa od normy, ale raczej powinny być uważana za przejaw znaczących i nieodwracalnych zmian transformacyjnych w samej instytucji rodziny. Takie są tendencje do spadku urodzeń, małych rodzin i świadomej bezdzietności, wzrostu powtórnych małżeństw (amerykański socjolog P. Landis określił to zjawisko jako „konsekwentnie poligamiczny związek”), charakterystyczne dla większości krajów uprzemysłowionych (patrz: Adams 1986: 347), w tym oczywiście obejmuje Rosję.

W zasadzie zgadzamy się z punktem widzenia angielskiego socjologa Z. Baumana, który wyraził opinię, że „kompetencja socjologii kończy się tam, gdzie zaczyna się przyszłość. … Twierdząc, że posiada wiedzę, kompromituje swoją uczciwość zawodową.

Socjologia rozwinęła się jako mądrość retrospektywna, a nie nowoczesna wersja wglądu” (Bauman 2006: 115). Zaniedbanie tego pozornie przejrzystego przepisu otwiera pole do tendencyjności i ideologicznych wypaczeń.

Oto na przykład tylko kilka typowych mitologów. Socjolog domowy pod koniec lat 70.

Ostatni wiek przewiduje: „wzmocnienie więzi emocjonalnych z krewnymi, spadek liczby rodzin bezdzietnych i niepełnych” (Kharchev 1979: 347, 453, 357). Jednak do chwili obecnej (tj. w pierwszej dekadzie XXI wieku) nie nastąpiło zmniejszenie liczby rodzin niepełnych i rodzin bezdzietnych; Co więcej, ich udział rośnie z roku na rok. W podobnym tonie wypowiadał się rosyjski futurolog. Odnosząc się do badania pewnej „globalnej sytuacji demograficznej”, laikowi sugeruje się, że wykracza poza pierwsze dekady XXI wieku. „Nie będzie singli, rodzin z jednym dzieckiem, rozwodów” (Bestużew-Łada 1986: 183).

Nadszedł czas, aby ocenić próby „żałosnej” retoryki naszych współczesnych. Jesteśmy zmuszeni do stwierdzenia niekompetencji takich wróżbitów, trudu przewidywania przyszłości w określonym obszarze wiedzy socjologicznej. Jednocześnie w pełni podzielamy udane próby ogólnej analizy teoretycznej niektórych instytucji społecznych. Na przykład taki analityk, jak znany amerykański specjalista w dziedzinie badań rodzinnych R. Hill, który zauważył następujące zmiany uwarunkowane fundamentalną przemianą tej instytucji: „Wraz z utratą funkcji jednostki produkcyjnej przez rodzinę i włączeniem młodych ludzi w złożoną pozarodzinną strukturę zawodową, para młoda otrzymuje nie tylko autonomię mieszkaniową i zawodową, ale także autonomię w ich decyzje w dziedzinie reprodukcji. Zarówno pionowe, jak i poziome więzi z krewnymi są dobrowolne i opcjonalne, umożliwiając szeroką wymianę rzeczy i usług bez naruszania osi oddania i miłości, która teraz przesunęła się z międzypokoleniowych więzi spokrewnionych na relacje małżeńskie (moja kursywa - S. G.) ”( Hill 1977 : 203–204).

Opisując ten pomysł, angielski socjolog E. Giddens pisze:

„… teraz, gdy poczęcie jest nie tylko kontrolowane, ale i sztucznie przeprowadzane, seksualność w końcu stała się całkowicie autonomiczna. Wyzwolona erotyka stała się własnością jednostki i jej relacji z innymi osobami” (Giddens 1992: 25–26).

Zasadniczo rosyjscy demografowie również doszli do tego samego wniosku, ale z innego punktu widzenia. Podczas nauki nowoczesny typ Badacze zachowań prokreacyjnych stają w obliczu paradoksalnego faktu. Dziś jedna zamężna kobieta przez cały okres rozrodczy (który, nie jest tajemnicą, przedłużył się do 35 lat) mogła urodzić od dziesięciu do dwunastu dzieci (liczba ta została uzyskana w wyniku obserwacji populacji o najwyższym współczynniku urodzeń) . W rzeczywistości europejska kobieta rodzi dziś średnio jedno lub dwoje dzieci. O co chodzi? Okazuje się, że za gwałtownym spadkiem liczby urodzeń kryją się ogromne zmiany w strukturze zachowań demograficznych. Masowe zachowania reprodukcyjne zostały odizolowane od zachowań seksualnych i stały się autonomiczne (Vishnevsky 1976: 138).

Po drugie, seksualność przesuwa granice swojej dystrybucji. Wykraczając poza małżeństwo, nabiera równie istotnego (hedonistycznego) znaczenia zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet. Następuje aktywna reorientacja na możliwość takich relacji poza instytucją małżeństwa. Wszystkie te zmiany przyczyniły się do powstania nowego systemu wartości i ideałów. Wydaje się, że zmiany, które zaszły, można nazwać rewolucyjnymi w swej naturze, głębi i znaczeniu. W związku z tym aktualny staje się problem znalezienia kryterium, które umożliwia ocenę czyjejś praktyki w sferze prywatnej z punktu widzenia moralności.

Nie mniej znaczące zmiany charakteryzują proces płodności. W szczególności w ciągu ostatnich dziesięcioleci zarówno selektywne dane dla różnych regionów byłego Związku Radzieckiego, jak i ogólnorosyjskie statystyki odnotowują dość stabilny wzrost poczęć przed- i pozamałżeńskich. Tak więc moja własna analiza materiałów archiwalnych Pałacu Leningradzkiego „MaGolod S.I. Rodzina: prokreacja, hedonizm, homoseksualizm Lyutki” wykazała: na 287 par małżeńskich, które w grudniu 1963 r. zarejestrowały urodzenie pierwszego dziecka podczas uroczystej ceremonii, 63 (czyli 24%) poczęło dziecko średnio trzy miesiące przed legalną rejestracją małżeństwo; w grudniu 1968 r. na 852 pary takie było 196 (czyli 23%), w grudniu 1973 r. na 851 par 240 par (czyli 28%) poczęło dziecko przed zarejestrowaniem małżeństwa, wreszcie w grudniu 1978 na 643 pary - 243 pary (czyli 38%). Podobny trend potwierdza się również przy rozpatrywaniu aktów rejestracyjnych za ten sam okres w obwodzie moskiewskim Leningradu.

Co więcej, urodzenia pozamałżeńskie również stały się faktem.

Według danych ogólnorosyjskich od lat 70. XX wieku. udział urodzeń pozamałżeńskich w ogólnej liczbie urodzeń zaczął wzrastać. W latach 2000–2004 wzrosła liczba urodzeń poza zarejestrowanym (nieślubnym) małżeństwem. o 31,8%, przy jednoczesnym utrzymaniu trendu zmian, jakie istnieją od 1994 roku. W efekcie odsetek urodzeń pozamałżeńskich nadal rośnie i osiągnął już prawie 30% ogólnej liczby urodzeń. Odsetek urodzeń pozamałżeńskich w 2003 r. wyniósł 28,6% w miastach i 32,6% wśród ludności wiejskiej.

Jednocześnie jedna istotna okoliczność utrudnia jednoznaczną interpretację bezwzględnego i względnego wzrostu urodzeń pozamałżeńskich jako wzrostu wskaźnika urodzeń samotnych matek: liczba urodzeń zarejestrowanych na wniosek obojga rodziców wynosi rośnie nawet szybciej niż całkowita liczba urodzeń z zarejestrowanego małżeństwa. W porównaniu z 1999 r. ta kategoria urodzeń wzrosła o 37,1%. Wskaźnik przyrostu urodzeń rejestrowanych na wniosek jednej matki, w ostatnie lata spadają. Odsetek noworodków nieślubnych rozpoznawanych przez ojców (co w praktyce najczęściej następuje za pełną zgodą matki dziecka) zbliża się do połowy - 48,4% w 2003 r. W populacji miejskiej odsetek urodzeń rejestrowanych na podstawie wspólny wniosek rodziców, w ogólnej liczbie nieślubnych urodzeń stale wzrasta, co najmniej od końca lat 80. XX wieku. W 1980 r. odsetek ten wynosił 36,6%, aw 2003 r. po raz pierwszy w historii przekroczył połowę wszystkich urodzeń pozamałżeńskich - 50,5% (por. Ludność Rosji 2006: 257). Czy nie jest to dowód na dość silny związek między rodzicami, z jakiegoś powodu nie rejestrujący tych związków jako małżeństwa?

Aktualne statystyki umożliwiają śledzenie trzech populacji urodzeń: 1) zarejestrowanych przez rodziców będących w związku małżeńskim; 2) zarejestrowani na wspólny wniosek rodziców niebędących formalnie małżonkami (w tym dzieci, wobec których ojcostwo zostało ustalone postanowieniem sądu); 3) zarejestrowane na wniosek samej matki lub na polecenie służb położniczych, domów dziecka, jeżeli matki porzuciły dziecko bezpośrednio po urodzeniu, a także „podrzutków” i innych, w stosunku do których do czasu nie ustalono macierzyństwa rejestracji.

Ta praktyka rozliczania urodzeń nie pozwala na racjonalną ocenę rozpowszechnienia urodzeń w małżeństwie lub poza nim.

Można jednak przypuszczać, że rejestracja noworodka na wspólny wniosek rodziców wskazuje na mniej lub bardziej trwałe więzi między nimi i że te więzi w wielu przypadkach stanowią małżeństwo de facto.

Logicznie rodzi się pytanie: czy wszystkie matki rodzące „nieślubne” dzieci są tak „samotne”? Bez odpowiednich informacji o relacjach między partnerami trudno odpowiedzieć na to pytanie, a takich informacji wyraźnie nie posiadamy. Ale wciąż mamy pewne informacje, które pozwalają nam ocenić trendy w porodach pozamałżeńskich. Wydaje się, że odsetek urodzeń rejestrowanych na podstawie wspólnego wniosku rodziców gwałtownie rośnie wśród ludności miejskiej (czyli trzech czwartych ludności Rosji). Od 1988 do 2001 r. wzrosła z 36,6% do 48,9%. Istnieje wielka pokusa, by przypisać przyspieszenie wzrostu urodzeń pozamałżeńskich w latach 90. XX wieku: z poważnymi przemianami społeczno-gospodarczymi.

Poza tym nie sposób nie zauważyć, że w ogóle nie mówimy tu o zjawisku czysto rosyjskim lub postsowieckim. Wzrost nieślubnych urodzeń w ostatnich dziesięcioleciach XX wieku. - uniwersalny trend, który pojawił się w większości przemysłowych społeczeństw miejskich. Pod koniec stulecia w wielu krajach rozwiniętych gospodarczo Rosja zajmuje pozycję środkową zarówno pod względem poziomu urodzeń pozamałżeńskich, jak i tempa ich zmian (zob. tabela 1).

Nie mogę przejść obok cechy wieku poród pozamałżeński. Jeszcze do niedawna narodziny nieślubnego dziecka były typowe dla bardzo młodych matek (poniżej 20 roku życia) i dla matek powyżej 30 roku życia (patrz: Golod 1984: 6). Pod koniec stulecia można by argumentować, że urodzenia pozamałżeńskie są teraz równie charakterystyczne dla wszystkich grup wiekowych – odsetek urodzeń poza zarejestrowanym małżeństwem rósł najintensywniej w wieku maksymalnego małżeństwa, osiągając 25–27% w wiek od 20 do 35 lat (Iwanova, Micheeva 1999: 72–76). I co ważne podkreślić: wzrostowi odsetka urodzeń pozamałżeńskich wśród najmłodszych matek (do 20 roku życia) z 20,2% w 1990 r. do 41% w 2000 r. nie towarzyszył wzrost liczby aborcji.

Złoty S.I. Rodzina: prokreacja, hedonizm, homoseksualizm

–  –  –

Nastąpiła nie tylko zmiana orientacji młodych ludzi wobec możliwości wstępnych praktyk seksualnych przed oficjalną rejestracją związku małżeńskiego, ale także przemyślenie moralności kontaktów erotycznych (cudzołóstwa) „równolegle” do małżeństwa.

Trzy razy w odstępie 20 lat (1969, 1989 i 2009) przeprowadziłem wywiady z intelektualistami w Leningradzie (Petersburgu)*. Mężczyzn i kobiet poproszono o uszeregowanie ośmiu wskaźników (w tym czynnika „seksualność”), w oparciu o znaczenie każdego z nich dla bezkonfliktowego przepływu „stosunków małżeńskich”. W przypadku mężczyzn we wszystkich podpróbach „fizyczna bliskość” znajdowała się między drugim a trzecim stopniem skali, a udział ten pozostawał praktycznie niezmieniony w badanym okresie. Odmienną sytuację zaobserwowano u kobiet. W ciągu pierwszych dwóch dekad rola seksualności w ich małżeństwie wzrosła o prawie 10%, czynnik „fizycznej intymności” przesunął się na drugie miejsce w skali „priorytetu”. Ponadto okazało się, że około 40% mężów (we wszystkich podpróbach) doświadczało rozkoszy erotycznych (orgazmów), wśród żon w 1969 było ich mniej niż 30%, podczas gdy w 2009 liczba ta sięgnęła prawie 45%. W tym samym okresie liczba „obojętnych”

a „niezaspokojona” seksualność małżeńska zmniejszyła się w subT.e. osoby z wyższym wykształceniem kontynuujące kształcenie podyplomowe na odpowiednich uczelniach i instytucjach akademickich; każdorazowo 250 respondentów zawierało małżeństwo od 24 do 45 lat.

Socjologia rodzin próbek mężczyzn prawie podwoiła się, kobiet - 2,5 razy. Wraz z przekształceniami ilościowymi odnotowano również zmiany jakościowe. Żony z reguły nie tylko czekały na efekt zmysłowej przyjemności (w przeciwieństwie do plutarnej Spartanki, której zachowanie mimowolnie kojarzyło się z „patriarchalnym” etapem rozwoju rodziny), ale podejmowały aktywne kroki, realizując zasadę „dawania – brania”. Był powód do stwierdzenia: w ramach związku małżeńskiego kobiety zaczęły intensywniej przyswajać wartości „dna materialnego i cielesnego” (M. Bachtin). Opierając się na tradycyjnym stereotypie kobiecym (postrzeganie kobiet jako „słabszej” płci), logiczne byłoby oczekiwanie, że rosnące znaczenie erotyki małżeńskiej dla nich zaostrzy ich stosunek do cudzołóstwa. Czy hipoteza jest prawidłowa? Zatrzymajmy się wyłącznie na pierwszych dwóch próbkach (ze względu na ich większy rozwój).

Pod koniec lat 60. ubiegłego wieku 35% intelektualnych kobiet uzasadniało możliwość „równoległych” praktyk seksualnych, 38% wypowiadało się o tym ambiwalentnie, a 27% je potępiało. Dwadzieścia lat później (tj. w latach 80.) odnotowano w zasadzie zbliżone proporcje orientacji: 36%, 33% i 31%. Bezkrytyczne postrzeganie prezentowanego materiału cyfrowego może sprawiać wrażenie braku korelacji między nasileniem małżeńskiej przyjemności erotycznej a fanem preferencji werbalnych. Zastanówmy się nad następującymi wskaźnikami: wśród żon cieszących się cielesną bliskością z mężem liczba „usprawiedliwiających” cudzołóstwa (dla omawianego okresu) pozostała bez zmian, natomiast liczba „potępień” wzrosła o 12 punktów. Inaczej jest w przypadku zamężnych kobiet, które są obojętne na tego rodzaju relacje – tutaj liczba osób „usprawiedliwiających” związki „równoległe” wzrosła o jedną trzecią.

Warto też zwrócić uwagę na coś innego: jeśli w pierwszej ankiecie jedna trzecia kobiet, oprócz męża, wskazywała na realność kontaktów seksualnych, to w drugiej – prawie co sekundę. Stwierdzono rozbieżność między postawami a faktycznym zachowaniem: w 1969 r. wśród zamężnych kobiet spośród „usprawiedliwiających” cudzołóstwa praktykowała je połowa, do 1989 r. było ich już ponad 70%. Tak więc wśród tych, którzy „potępiają” dynamika jest następująca: w pierwszym przypadku około 6% było w „równoległych” kontaktach seksualnych, w drugim – 25%.

Niewielkim wahaniom udziałów postaw towarzyszyły znacznie bardziej radykalne zmiany rzeczywistych zachowań. Tak więc, jeśli w 1969 r. mniej niż 50% respondentów wskazało na obecność „równoległych” praktyk seksualnych, to w 1989 r. – ponad 75%. Warto zauważyć, że aktywizacja takich praktyk jest odnotowywana jako jedna z „uzasadniających”

Złoty S.I. Rodzina: prokreacja, hedonizm, homoseksualizm (62% wobec 94%) oraz wśród tych, którzy je „potępiają” (12% wobec 25%). Zwróć uwagę, że jeśli ilościowe wskaźniki erotyki nieślubnej kobiet nadal różnią się od wskaźników mężczyzn, to wskaźniki wzrostu są niewątpliwie zbliżone. Nie trzeba dodawać, że nie oznacza to, że przewidujemy „zestrojenie” tych praktyk gdzieś na horyzoncie. W żadnym wypadku nie ryzykujemy tego przewidywania, po pierwsze, mając na uwadze wspomnianą wyżej retrospektywną naturę wiedzy socjologicznej; po drugie, zrozumienie niskiej przewidywalności kobiecej reakcji emocjonalnej i wielości jej potencjału.

Motywy nielegalnych praktyk są w większości zgodne z typem partnera. Mianowicie: jeśli intymność opiera się na uczuciu miłości, to partner/partnerka jest określana jako „ukochana”, jeśli na hedonizmie – nazywa się to „dziewczyną/przyjacielem”, jeśli kontakt jest przypadkowy, to partner jest „nieznany” / znajomy” lub po prostu - „prostytutka / husler”.

Aktywacja urodzeń pozamałżeńskich jest naszym zdaniem niewątpliwie związana z przemianą świadomości moralnej. Oto bardzo wyrazisty przypadek do zilustrowania. Podczas wywiadów z 323 młodymi nieżonatymi robotnikami Mińskiego Kombinatu Czopkowego zadano im następujące pytanie: „Czy uważasz, że to wstyd, aby dziewczyna miała nieślubne dziecko?” Biorąc pod uwagę formę pytania („frontalną”) i znaczenie semantyczne podpowiedzi: „wstyd – nie wstyd” (terminologia ma konotacje otwarcie negatywne), a także specyfikę próby (migrujące kobiety mieszkające w schroniska o niskim poziomie wykształcenia, czyli grupy o największej bezwładności moralnej), należało się spodziewać jednoznacznie negatywnej reakcji (zwłaszcza, że ​​badanie przeprowadzono pod koniec „ciężkiego”

1970). W rzeczywistości 13,6% odpowiedziało: „nie wstyd”, a około 20% nie popiera żadnego ze skrajnych stanowisk, dlatego już wątpiło w bezwarunkową słuszność tradycyjnego stereotypu.

Ale nawet ci, którzy potępili narodziny pozamałżeńskie, gdy zapytano ich w projekcyjny, pośredni sposób: „Co byś zrobił, gdyby twój brat zdecydował się poślubić dziewczynę, która miała nieślubne dziecko?” wykazali się znaczną elastycznością. Ponad 60% ankietowanych odpowiedziało: „Nic bym nie zrobiła. Dziecko nie jest przeszkodą”, a tylko 20% odpowiedziało, że próbowałoby zapobiec takiemu małżeństwu (Jakowlew 1979: 7). Moralna permisywność jest oczywista. Najbardziej nieoczekiwanym odkryciem jest to, że pewna liczba kobiet nie postrzega rodzenia dzieci jako atrybutu wyłącznie małżeńskiego.

I to jest odnotowywane nie tylko na Białorusi: mówią o tym np. dane dla Syberii (patrz: Ivanova, Micheeva 1999: 142).

Socjologia rodziny Nieco wcześniej demografowie z Łotwy odnotowali to samo zjawisko: „Oddzielne odpowiedzi”, zauważają S. Shlindman i P. Zvidrinsh, „wskazują, że niektóre kobiety są zadowolone z braku dzieci w rodzinie i uważają nawet, że są to rodziny bezdzietne”. ideał"

(Shlindman, Zvidrinsh 1973: 57). Sądząc po danych z naszego badania (Leningrad, 1981), na 250 rodzin mniej więcej co trzecie małżeństwo, które faktycznie nie miało dzieci, uważało narodziny dziecka nawet za przeszkodę w harmonijnym małżeństwie (kobiety bardziej niż mężczyźni: 35,6% przeciw 28,9%), przynajmniej na początkowym etapie funkcjonowania tej instytucji. I wreszcie, zgodnie z badaniem reprezentacyjnym młodych rodzin, przeprowadzonym przez Goskomstat Federacji Rosyjskiej pod koniec 1992 r., 2% w ogóle nie chce mieć dzieci (Semia v Rossiiskoy Federatsii 1994: 125).

Powyższa dynamika wskaźników niewątpliwie uwypukliła fundamentalny proces, którego istotą jest autonomizacja zachowań małżeńskich, seksualnych i prokreacyjnych, na co zwracali uwagę Hill i Giddens. Schematycznie sytuację tę można przedstawić w następujący sposób (patrz rys. 1).

Co wynika z zasady autonomii? Z socjologicznego punktu widzenia ujawnia się niejednoznaczność, dyskretność i elastyczność systemu normatywnego. Rzeczywiście, korzystnie jest, ale nie jest to konieczne, zawrzeć związek małżeński, pożądane jest posiadanie dzieci, ale bezdzietność nie wydaje się obecnie nienormalna. Chociaż, jak wiadomo, 30-40 lat temu nawet niektórzy eksperci (demografowie i socjologowie) postrzegali bezdzietność jako naruszenie normy.

Być może nie będę oceniał tych stanowisk ze współczesnego punktu widzenia - powiem tylko dosłownie. Według moskiewskiego demografa L.E. Darsky: „Można się spierać najlepsza liczba dzieci w rodzinie, ale rodzina bezdzietna jest zjawiskiem patologicznym z każdego punktu widzenia” (Darsky 1972: 129). A oto stanowisko leningradzkiego socjologa V. Golofasta: „Po pewnym czasie [po ślubie - S.G.], jeśli wszystkie możliwe wyjaśnienia zostaną wyczerpane (badanie, brak własnego domu itp.), bezdzietność staje się przedmiotem dokładnej oceny uwagi samych małżonków, krewnych i otaczających nieznajomych.

Przychodzi taki moment (podobno wcześniej dla samych małżonków), kiedy tę sytuację określa się jako nienormalną” (Golofast 1972: 65).

Dzieci urodzone poza prawnie sformalizowanym związkiem małżeńskim nie są dziś postrzegane przez osoby z marginesu. Można zatem stwierdzić, że współczesna normatywność będąca publicznym regulatorem Golod S.I. Rodzina: prokreacja, hedonizm, homoseksualizm „Tradycyjny” „Nowoczesny”

stan państwowy

–  –  –

rum, w większym stopniu niż tradycyjna (sztywna) normatywność uwzględnia indywidualną oryginalność osoby.

Skargi na słabość „nowoczesnej” rodziny bynajmniej nie są naiwne. Zetknęliśmy się z tym w związku z powstaniem nowej instytucji - Instytutu Socjologicznego w ramach "Dużego" Instytutu Akademii Nauk.

Tutaj od razu zorganizowaliśmy grupę „Socjologia Rodziny, Studiów nad Płcią i Seksualnością” – swoją drogą, pierwszą w Związku Radzieckim.

Jeszcze wcześniej, podczas obrony mojej rozprawy doktorskiej na temat „Stabilność rodziny: aspekty socjologiczne i demograficzne”, kiedy pojawiała się idea pojęcia „małżeństwa” jako nowego zjawiska w rodzinie, pojawiła się wątpliwość powstało: dlaczego takie zjawisko jest potrzebne? Dlaczego jest to potrzebne? Doktor nauk filozoficznych I.S. Kona. Faktem jest, że przejście do małżeństwa nie przez kalkulację, ale przez samodzielny wybór partnera, doprowadziło nas do nowego rozumienia całej konstrukcji relacji małżeńskich, które dziś opierają się na zasadach psychologicznych.

I to właśnie sprawiło, że małżeństwo było mniej stabilne:

powiedzmy, nierówny czas trwania uczucia miłości, zmniejszenie wielkości rodziny - wspólne życie bez zmęczenia sobą jest znacznie trudniejsze przez pięćdziesiąt lat niż życie 15-20 lat w dużej rodzinie. Nie wolno nam zapominać o niezliczonych pokusach, do których nowoczesny mężczyzna sieć elektroniczna: w porównaniu do idealnych sampli naszych poprzedników, wybrane przez cały czas nie wyglądają wystarczająco atrakcyjnie. Ale w ciągu ostatnich trzech pokoleń stały się one tak zakorzenione, że dziś socjologowie mówią o prawdziwej rewolucji „rodzinnej”, która zmienia społeczeństwo nawet bardziej niż rewolucja „seksualna” z lat 60. i 70. XX wieku. Badanie kohortowe ostatnich trzech pokoleń mężczyzn i kobiet wykazało, że młodsi ludzie biorą śluby rzadziej i później niż kiedyś, a małżeństwa rozpadają się bardziej zauważalnie w ostatnich kohortach. Małżeństwo traci monopol na usprawiedliwianie seksualności i legitymizację związków partnerskich i relacje rodzinne. Dzisiaj jako para

w rzeczywistości każdy związek jest uznawany, gdy dwie osoby twierdzą, że tworzą jedną całość, niezależnie od ich stanu cywilnego i płci partnera, a każda para z dziećmi jest uważana za „rodzinę”, niezależnie od tego, czy ich związek jest zarejestrowany i czy dzieci wychowują się w jednym czy dwóch gospodarstwach domowych. (To po raz kolejny potwierdza ideę wielofunkcyjności współczesnej rodziny).

Jak pokazuje pierwsze ogólnorosyjskie badanie demograficzne, podobne trendy występują w Rosji. Od połowy lat 90.

średnia wieku pana młodego wzrosła o ponad dwa lata, a panny młodej o prawie dwa lata. Jednocześnie nastąpił spadek nie tylko wieku debiutu seksualnego, ale także wieku nawiązania pierwszego związku partnerskiego. Dziś, według jednego ze współczesnych demografów, co najmniej 25% kobiet i co najmniej 45% mężczyzn nie zarejestrowało związku ze swoim partnerem w wieku 25 lat (Zakharov 2007: 126).

Według I.S. Kona, powoduje to panikę w kręgach duchownych, ale wzywa do powstrzymania dalszego rozprzestrzeniania się „nieuprawnionego”

wspólne zamieszkiwanie nie znajduje sympatii wśród dzisiejszej młodzieży. Małżeństwa konsensualne lub, jak się je obecnie nazywa, małżeństwa cywilne przestały być uważane za dewiacyjne i stały się znanym wariantem normy. Główną zmianą w relacjach małżeńskich i rodzinnych jest zmiana kryteriów oceny: formalne wskaźniki ilościowe i obiektywne zostają zastąpione wskaźnikami jakościowymi.

Uznanie pluralizmu pejzażu erotycznego nie oznacza bezwarunkowej akceptacji wszystkich jego form. Mam na myśli w szczególności tak zwaną rodzinę homoseksualną. Nawet jego zwolennicy, na przykład V.V. Solodnikov stwierdza, że ​​„stosunek do homoseksualizmu do dziś, nawet wśród profesjonalistów, pozostaje niejednoznaczny… Z jednej strony istnieją różne podejścia psychoterapeutyczne… mające na celu zmianę orientacji seksualnej homoseksualistów.

Złoty S.I. Rodzina: prokreacja, hedonizm, homoseksualizm Ich wyznawcy zazwyczaj uważają homoseksualizm za nie do pogodzenia ze szczęśliwym życiem. Z drugiej strony w USA i wielu krajach europejskich publikowane są specjalne czasopisma, a badania prowadzone są z przeciwstawnych postulatów…. Sondaże w Rosji opinia publiczna o postawach wobec mniejszości seksualnych wskazują, że coraz więcej Rosjan zaczyna wyrażać tym zaniepokojenie” (Solodnikov 2007: 202–203).

W tej pracy śledzi dekryminalizację homoseksualizmu w Europie Zachodniej od czasu Kodeksu Napoleona (1810). Nie będę zaglądał tak daleko w historię i swoją zwięzłą opowieść zacznę od przełomu XIX i XX wieku. i przejdź do V Międzynarodowego Kongresu Antropologów Kryminalnych (Amsterdam, 1901). Przed oddaniem głosu mówcy, przewodniczący podkreślił, że biuro zjazdu zwraca się do przedstawicieli prasy, w celu uniknięcia rozpowszechniania informacji o tej delikatnej kwestii wśród „szerej publiczności”, o niepublikowanie w prasie o nadchodzące przemówienia. Dr Alentrino przedstawił raport na temat stanu rzeczy z urnami we Włoszech. Według lekarza Urningi nie są zwyrodniałe i dlatego nie powinny być zaliczane do osób nienormalnych. Pytając, dlaczego wielu ludzi jest zniesmaczonych perwersjami, mówca zasugerował, że jedną z przyczyn najprawdopodobniej jest powszechne, ale fałszywe przekonanie, że rodzenie dzieci jest jedynym celem stosunków seksualnych między osobami różnej płci. Według niego taki pogląd jest błędny i nie odpowiada praktyce. W oparciu o tę hipotezę prelegent zwrócił się do środowiska naukowego z propozycją uznania prawa do istnienia Urningów wraz z innymi „normalnymi” ludźmi. Według zeznań pani P. Tarnowskiej, która uczestniczyła w spotkaniu zjazdu, przemówienie to spotkało się z cichym zdumieniem. W sumie zarzuty delegatów sprowadzały się do tego, że Urningi to osoby z nienormalnym, wypaczonym uczuciem seksualnym, które uważa się za jeden z przejawów degeneracji, a u wszystkich zrównoważonych osób mogą one jedynie wywoływać uczucie wstrętu i niesmak.

Można więc śmiało stwierdzić, że zdecydowana większość specjalistów spośród antropologów kryminalnych Zachodnia Europa na początku XX wieku. nie byli gotowi zaakceptować autonomii seksualności od prokreacji (Tarnovskaya 1901).

Socjologia rodziny Stosunkowo dużą tolerancję dla homoseksualizmu odnotowano w przedrewolucyjnej Rosji. Tak więc słynny prawnik V.D. Nabokov otwarcie przedstawił swoje stanowisko następującymi słowami: „Z prawnego punktu widzenia, nie tylko co do zasady, ale także w praktyce, kwestia karalności dobrowolnej sodomii między dorosłymi musi być rozstrzygnięta negatywnie” (Nabokov 1904). ).

Na podstawie analizy studium przypadku z praktyki lekarskiej i sądowej rosyjski ginekolog I. Tarnovsky zauważył: „Są na świecie kobiety całkiem normalne pod każdym względem, ale obdarzone z natury niezwykłą skłonnością do własnej płci. .. (lesbijki). Takie wypaczenie „uczuć seksualnych” dla samych tych kobiet jest całkiem naturalne i nie tylko szkodliwe, ale wręcz przeciwnie, zaspokaja ich potrzeby fizjologiczne. Co więcej, charakteryzując „aktywną lesbijstwo jako naturalną anomalię”, lekarz, w przeciwieństwie do wielu swoich kolegów, nie zidentyfikował go jako choroby (Tarnovsky 1895).

W kolejnych latach (do początku lat 30. XX wieku) w literaturze medycznej i psychopatologicznej rozpowszechnił się dość liberalny pogląd na wszystkie odmiany homoseksualizmu. Tu należy wymienić I. Gelmana (Gelman 1925), M. Rubinsteina (Rubinstein 1928), P. Gannushkina (Gannushkin 1964).

I dopiero w trzeciej dekadzie ubiegłego wieku pojawiła się czarna smuga „presji” ze strony elit rządzących, dostrzegających niekompatybilność homoseksualizmu z działalnością prokreacyjną, co ostatecznie tłumaczy wprowadzenie represyjnej normy ustawodawczej. Co więcej, ten punkt widzenia był postrzegany jako przewodniy przez znaczną liczbę współczesnych psychiatrów (np. Blumin 1969: 32–34;

Żukow 1969: 47-48; Goland 1972: 473-487; Derevinskaya 1965), przed którym, według tego samego I.S. Kohn, nowe nowoczesne idee pojawiały się powoli. Myśliciele ci nie tylko nie wątpili, że homoseksualność jest chorobą, ale nawet podjęli się przeprowadzenia restrukturyzacji swojego organizmu (Kon 2003: 2–12).

Nadszedł czas, aby sformułować istotę mojego niezgody na stanowisko prof. JEST. Kohn i niektórzy z jego zwolenników. Faktem jest, że cała praca I.S. Kona jest utrzymywana pod względem seksuologii. Mówiąc najprościej, przekonująco pokazuje, że homoseksualizm nie jest degeneracją, a zatem Urningi (w tym lesbijki) to normalni ludzie.

Niepewność i niedopowiedzenie, które panuje w tej kwestii, wielokrotnie pokrywa się w literaturze etycznej i socjologicznej. Zgadzam się z opinią wyrażoną przez amerykańskiego socjologa N. Smelsera:

„W San Francisco, gdzie od dawna panuje tolerancyjna postawa wobec S.I. Rodzina: prokreacja, hedonizm, homoseksualizm do tradycyjnych wzorców zachowań, żyje wielu homoseksualistów, jest ich około 100 tysięcy ... współżycia homoseksualnego nie można uznać za normalne życie rodzinne, niezależnie od tego, czy mieszkają razem, czy osobno ”(Smelser 1994) . Rzeczywiście, przez długi czas niektórzy socjologowie wierzyli, że świat gejów i lesbijek istnieje wyłącznie poza sferą rodziny. Uważano, że homoseksualiści są nieodłączną częścią „rozwiązłości”, dlatego ich aktywność erotyczna jest całkowicie pozbawiona twarzy. Tak więc, zgodnie z zeznaniami rosyjskiego autora L.S. Klein, „w 1981 r. połowa homoseksualnych studentów zmieniła co najmniej pięciu partnerów w ciągu roku, podczas gdy tylko 5% heteroseksualistów zmieniało partnerów z taką częstotliwością”. Dla porównania, w Stanach Zjednoczonych średnia liczba partnerów dla homoseksualistów w życiu wynosi pięćdziesiąt, podczas gdy dla heteroseksualistów średnia liczba partnerów to cztery (Klein 2000:

78). Niedawne badanie w USA wykazało, że większość lesbijek utrzymuje stabilne relacje. Jednocześnie wielu mężczyzn utrzymuje także trwałe związki, nawet jeśli niektórzy z nich mają kontakty seksualne z innymi osobami spoza głównego związku (Maddock 1995: 100).

Mamy więc do czynienia ze sprzecznymi opiniami na temat istoty związków homoseksualnych. Z jednej strony zjawisko to porównywane jest do „rozwiązłości”, z drugiej nadal kojarzy się z „monogamią”, czyli życiem z jednym partnerem przez całe życie. Jaka jest więc istota tych praktyk? Wyrażenie swojego stosunku do określonego zjawiska (instytucji) wymaga od badacza jasnego określenia przedmiotu analizy.

Co oznacza instytucja „rodziny” w socjologii? Trzymam się następującej definicji:

„rodzina” to zbiór osób, które są w co najmniej jednym z trzech typów związków: pokrewieństwa, pokolenia i majątku. Dominacja jednej z tych relacji i jej charakter (od skrajnej postaci zależności płciowej i wiekowej do odpowiadającej jej autonomii) może służyć jako kryterium determinujące historyczny etap przemian monogamii. W oparciu o tę logikę skonstruowałem następujące idealne (według Webera) typy rodzin:

„patriarchalny” (lub tradycyjny), zorientowany na dziecko (lub nowoczesny) i matrymonialny (lub postmodernistyczny). Relacje homoseksualne oczywiście nie opierają się na „pokrewieństwach” czy „pokoleniu”, jeśli chodzi o „własność”, obecność tego ostatniego jest wątpliwa, choć przy silnym pragnieniu można warunkowo „wymyślić” „intymność”

w relacjach między partnerami.

Zdefiniujmy inną instytucję - „małżeństwo”. Małżeństwo to historycznie zróżnicowane mechanizmy regulacji społecznej (tabu, obyczaje, tradycyjna socjologia rodziny, religia, prawo i moralność) stosunków seksualnych między płciami, mające na celu zachowanie ciągłości życia. Większość ekspertów uznaje dwa przepisy: społeczne uregulowanie stosunków seksualnych między mężczyzną a kobietą oraz ukierunkowanie tej działalności na reprodukcję dzieci. Małżeństwo jest więc instytucją społeczną regulującą rodzenie dzieci, a seksualność to wola dwojga jednostek (prywatna), która w najlepszym przypadku sprowadza się do „towarzyszenia”.

Jak dowiedzieliśmy się w prywatnej rozmowie e-mailowej z naszym byłym asystentem naukowym, obecnie mieszkającym w Niemczech, w 2004 roku

Sąd Apelacyjny w Republice Południowej Afryki przyjął „boską” funkcję, aby wyjaśnić definicję małżeństwa. Zamiast związku seksualnego mężczyzny i kobiety przyjęto nową tezę – „związek dwojga ludzi” (tzw. płeć „X”). W Europie istnieje skromniejsza definicja. Tak więc we Francji od 1999 r. stosunki homoseksualne określa się jako „małżeństwo z mniejszymi prawami”; w Danii (od 1989), w Norwegii (od 1993), w Szwecji (od 1995), w Holandii (od 1998) związki te określane są jako „rejestrowane partnerstwo”.

Co można powiedzieć o zainteresowaniu problemem homoseksualizmu w Rosji? Wśród młodszego pokolenia, zwłaszcza wśród studentów, wzrosło zainteresowanie tym problemem, zwłaszcza w ostatnich latach. Potwierdzają to dwa sondaże podane w książce V.V. Solodnikova (Solodnikov 2007: 201–217), zauważyłem to również, kiedy czytałem kurs „Socjologia seksualności” na moim piątym roku na Uniwersytecie Państwowym w Petersburgu.

Akceptując historyczne poszerzenie zakresu rozumienia rodziny, bynajmniej nie dostrzegamy jej rozszerzenia do poziomu związków „rodzinnych”. Przypomina mi sprzeczne hasło radiowe: „Wszystkie wieki są uległe miłości”, za które warto sięgnąć po afrodyzjak – „impaz”. Seksualności, która zwiększa swoją moc poprzez stosowanie afrodyzjaków, w żadnym wypadku nie powinna być utożsamiana z miłością, gdyż utożsamiana jest ze światem zwierzęcym, a miłość jest cechą czysto osobistą (tj. wrodzoną tylko człowiekowi).

Literatura Bauman 3. Wolność. Moskwa: Nowe wydawnictwo, 2006.

Bestuzhev-Lada I. Przyszłość rodziny i rodzina przyszłości w problemach prognozowania społecznego // Dzieciństwo rodziny: wczoraj, dziś i jutro. M.: Finanse i statystyka, 1986.

Blyumin I. O niektórych funkcjonalnych oznakach homoseksualizmu // Pytania dotyczące seksuopatologii. Moskwa: Moskiewski Instytut Badawczy Psychiatrii, 1969.

Złoty S.I. Rodzina: prokreacja, hedonizm, homoseksualizm Beauvoir S. de Druga płeć / Per. od fr., razem. wyd. i wejdź. artykuł S.G. Aiwazowa. M: Postęp, 1997.

Wiszniewski A.G. rewolucja demograficzna. M.: Statystyka, 1976.

Volkov A.G. Rodzina jest przedmiotem demografii. M.: Myśl, 1986.

Gannushkin P. Rozwiązłość, okrucieństwo i religia // Izbr. Pracuje. Moskwa: Medycyna, 1964.

Gelman I. Życie seksualne współczesnej młodzieży: doświadczenie badań socjobiologicznych. M.; Str.: Pani od początku, 1925.

Goland J. O stopniowej konstrukcji psychoterapii męskiego homoseksualizmu // Pytania dotyczące seksualności. Moskwa: Moskiewski Instytut Badawczy Psychiatrii, 1972.

Złoty S.I. Stabilność rodziny: aspekt socjologiczny i demograficzny. L.: Nauka, 1984.

Złoty S.I. XX wiek i tendencje stosunków seksualnych w Rosji. Petersburg:

Aletheia, 1996.

Golofast V. O związku podejść do badania rodziny // Socjologiczne problemy rodziny i młodzieży. L.: Nauka, 1972.

Darsky L.E. Tworzenie rodziny. M.: Statystyka, 1972.

Modernizacja demograficzna Rosji: 1900–2000 / Wyd. A.G. Wiszniewski. Moskwa: Nowe wydawnictwo, 2006.

Derevińska E.M. Materiały dla kliniki, patogeneza, terapia kobiecego homoseksualizmu. Streszczenie dis. cand. Karaganda, 1965.

Zhukov Yu Na pytanie o homoseksualizm u pacjentów z alkoholizmem // Pytania dotyczące seksuopatologii. Moskwa: Moskiewski Instytut Badawczy Psychiatrii, 1969.

Zacharow S.V. Transformacja relacji małżeńskich i partnerskich w Rosji:

Czy „złoty wiek” tradycyjnego małżeństwa dobiega końca? // Rodzice i dzieci, mężczyźni i kobiety w rodzinie i społeczeństwie. Na podstawie jednego badania.

sob. analit artykuły. Wydanie. 1 / wyd. T.M. Maleva, O.V. Siniawskaja. Moskwa: NISP, 2007.

Ivanova E., Micheeva A. Macierzyństwo pozamałżeńskie w Rosji // Badania socjologiczne. 1999. Nr 6. S. 72-76.

Klein L. Kolejna miłość. Natura ludzka a homoseksualizm. Petersburg:

Prasa do folio, 2000.

Kon I.S. O normalizacji homoseksualizmu // Socjologia i seksuopatologia. 2003. nr 2.

Kon I.S. Trzy w jednym: rewolucje seksualne, płciowe i rodzinne // Journal of Sociology and Social Anthropology. 2011. T. XIV. nr 1, s. 51–65.

Maddock JW Życie rodzinne i seksualność // Rodzina u progu trzeciego tysiąclecia. Moskwa: IS RAS i Centrum Wartości Ludzkich, 1995.

Nabokov V.D. Zbrodnie cielesne w projekcie kodeksu karnego // Zbiór artykułów z zakresu prawa karnego. Petersburg: Drukarnia spółki „Pożytku publicznego”, 1904.

Ludność Rosji 2003–2004. M., 2006.

Plutarch. Prace / os. od starożytnej Grecji, kompozycja. SS. Awerincew; wejść.

artykuł A. Loseva. M.: Kaptur. literatura, 1983.

Pushkareva N.L. Rodzina, kobieta, etyka seksualna w prawosławiu i katolicyzmie // Przegląd etnograficzny. 1995. nr 3.

Rubinstein M. Młodzież. M., 1928.

Rodzina w Federacji Rosyjskiej. M.: Goskomstat Rosji, 1994.

Smelzer N. Socjologia. Moskwa: Feniks, 1994.

Socjologia rodziny

Sołodnikow W.W. Socjologia rodziny niedostosowanej społecznie. Petersburg:

Bezpośredni, 2007.

Tarnowska P. 5. międzynarodowy Kongres Antropologów Kryminalnych (Amsterdam, 9–14 września 1901) // Przegląd psychiatrii, neurologii i psychologii eksperymentalnej. 1901. Nr 11-12.

Tarnowskiego Ip. Perwersja uczuć seksualnych u kobiet. SPb.: Typ. Chudiakowa, 1895.

Charczew A.G. Małżeństwo i rodzina w ZSRR. M.: Myśl, 1979.

Hill R. Decyzje rodzinne i polityka społeczna; aspekt socjologiczny // Zmiana pozycji kobiety i rodziny. Moskwa: Nauka, 1977.

Shishkov SS Historyczny los kobiet, dzieciobójstwo i prostytucja.

Shlindman Sh., Zvidrinsh P. Badanie płodności. M.: Statystyka, 1973.

Jakowlewa G.V. Ochrona praw niezamężnej matki. Mińsk: Wydawnictwo BSU, 1979.

Adams B. Rodzina: interpretacja socjologiczna. Orlando: Harcourt Brace, 1986.

Giddens A. Transformacja intymności: seksualność, miłość i erotyka we współczesnych społeczeństwach. Stanford: Uniwersytet Stanforda. Prasa, 1992.

Schmidt A. Lassen znalazł się w kulturze Wandel von Sexualität und Familie...

Konwencja artystyczna- sposób reprodukcji życia w dziele sztuki, który wyraźnie ujawnia częściową rozbieżność między tym, co jest przedstawione w dziele sztuki, a tym, co jest przedstawione. Umowność artystyczna przeciwstawia się takim pojęciom jak „wiarygodność”, „życie”, częściowo „faktowość” (wyrażenia Dostojewskiego to „sztyletowanie”, „wierność fotograficzna”, „dokładność mechaniczna” itp.). Poczucie konwencji artystycznej powstaje, gdy pisarz odbiega od norm estetycznych swoich czasów, wybierając nietypowy kąt patrzenia na przedmiot artystyczny w wyniku sprzeczności między empirycznymi wyobrażeniami czytelnika o przedstawianym przedmiocie a technikami artystycznymi stosowanymi przez pisarz. Praktycznie każda technika może stać się warunkowa, jeśli wykracza poza to, co jest znane czytelnikowi. W przypadkach, w których konwencja artystyczna odpowiada tradycjom, nie jest to zauważane.

Aktualizacja problemu warunkowo-wiarygodnego jest typowa dla okresów przejściowych, kiedy kilka systemy sztuki. Wykorzystanie różnych form konwencji artystycznej nadaje opisywanym wydarzeniom charakter ponadcodzienny, otwiera perspektywę społeczno-kulturową, odsłania istotę zjawiska, ukazuje je z niecodziennej strony i służy paradoksalnym wyeksponowaniu znaczenia. Każde dzieło sztuki ma konwencję artystyczną, więc możemy mówić tylko o pewnym stopniu konwencji, charakterystycznej dla danej epoki i odczuwanej przez współczesnych. Forma konwencji artystycznej, w której rzeczywistość artystyczna wyraźnie sprzeczne z empirycznym, nazywa się fikcją.

Na określenie artystycznej konwencjonalności Dostojewski używa określenia „prawda poetycka (lub „artystyczna”), „udział przesady” w sztuce, „fantastyczny”, „realizm dochodzący do fantastyki”, nie nadając im jednoznacznej definicji. „Fantastyczny” można nazwać faktem rzeczywistym, niezauważanym ze względu na swoją ekskluzywność przez współczesnych, właściwość postawy bohaterów i charakterystyczną dla dzieła realistycznego formę konwencji artystycznej (zob.). Dostojewski uważa, że ​​należy odróżnić „prawdę naturalną” (prawdę rzeczywistości) od powielanej za pomocą form konwencji artystycznej; prawdziwa sztuka potrzebuje nie tylko „mechanicznej precyzji” i „fotograficznej wierności”, ale także „oczu duszy”, „duchowego oka” (19; 153-154); fantastyka „na zewnątrz” nie przeszkadza artyście pozostać wiernym rzeczywistości (tj. użycie konwencji artystycznych powinno pomóc pisarzowi odciąć się od drugorzędności i podkreślić to, co najważniejsze).

Twórczość Dostojewskiego charakteryzuje chęć zmiany przyjętych w jego czasach konwencji artystycznych, zacierania granic między formami konwencjonalnymi a życiowymi. We wcześniejszych (sprzed 1865) pracach Dostojewskiego charakteryzuje otwarte odstępstwo od norm konwencji artystycznej („Podwójny”, „Krokodyl”); dla późniejszej twórczości (zwłaszcza powieściowej) – balansowanie na granicy „normy” (wyjaśnienie fantastycznych wydarzeń przez sen bohatera; fantastyczne historie postaci).

Wśród konwencjonalnych form używanych przez Dostojewskiego są: przypowieści, literackie reminiscencje i cytaty, tradycyjne obrazy i fabuły, groteska, symbole i alegorie, formy przekazu świadomości bohaterów ("transkrypcja uczuć" w "Potulnych"). Wykorzystanie konwencji artystycznych w pracach Dostojewskiego łączy się z odwoływaniem się do najbardziej realistycznych detali, które tworzą iluzję autentyczności (topograficzne realia Petersburga, dokumenty, materiały prasowe, żywa nienormatywna mowa potoczna). Odwołanie się Dostojewskiego do konwencji artystycznej często wywoływało krytykę ze strony współczesnych, m.in. Bielińskiego. We współczesnej krytyce literackiej kwestia konwencji artystycznej w twórczości Dostojewskiego była najczęściej podnoszona w związku ze specyfiką realizmu pisarza. Spory dotyczyły tego, czy „fantazja” jest „metodą” (D. Sorkin) czy technika artystyczna(W. Zacharow).

Kondakov B.V.

fikcja artystyczna na wczesne stadia tworzenie sztuki z reguły nie zostało zrealizowane: archaiczna świadomość nie rozróżniała prawdy historycznej i artystycznej. Ale już w opowieściach ludowych, które nigdy nie udają zwierciadła rzeczywistości, świadoma fikcja wyraża się dość wyraźnie. Sąd o fikcji znajdujemy w Poetyce Arystotelesa (rozdz. 9 – historyk mówi o tym, co się wydarzyło, poeta o możliwym, o tym, co mogło się wydarzyć), a także w pracach filozofów epoki hellenistycznej.

Przez wiele stuleci fikcja pojawiała się w utworach literackich jako własność wspólna, odziedziczona przez pisarzy po swoich poprzednikach. Najczęściej były to postacie i fabuły tradycyjne, które za każdym razem ulegały niejako przekształceniom (tak było (92), zwłaszcza w dramaturgii renesansu i klasycyzmu, które szeroko wykorzystywały fabuły antyczne i średniowieczne).

Znacznie bardziej niż wcześniej fikcja przejawiała się jako indywidualna własność autora w dobie romantyzmu, kiedy wyobraźnię i fantazję uznawano za najważniejszy aspekt ludzkiej egzystencji. "Fantazja<...>- napisał Jean-Paul - jest coś wyższego, to dusza świata i żywiołowy duch głównych sił (czym jest dowcip, wgląd itp. - V.Kh.)<...>Fantazja jest alfabet hieroglificzny natura” 2 . Kult wyobraźni, charakterystyczny dla początek XIX wieku, oznaczało emancypację jednostki iw tym sensie stanowiło pozytywny fakt kulturowy, ale jednocześnie miało negatywne konsekwencje (artystycznym tego świadectwem jest pojawienie się Manilowa Gogola, los bohatera Dostojewskiego „ Białe noce").

W epoce postromantycznej fikcja nieco zawęziła swój zakres. Lot wyobraźni 19. pisarze w. często preferowali bezpośrednią obserwację życia: postacie i fabuły były im bliskie prototypy. Według N.S. Leskow, prawdziwy pisarz to „skryba”, a nie wynalazca: „Tam, gdzie pisarz przestaje być pisarzem, a staje się wynalazcą, znika wszelki związek między nim a społeczeństwem” 3 . Przypomnijmy też znany sąd Dostojewskiego, że uważne oko jest w stanie odkryć w najzwyklejszym fakcie „głębokość, której nie ma Szekspir” 4 . Rosyjska literatura klasyczna była bardziej literaturą domysłów niż fikcją jako taką. Na początku XX wieku. fikcja była czasami uważana za coś przestarzałego, odrzuconego w imię odtwarzania prawdziwy fakt, udokumentowane. Ta skrajność została zakwestionowana 2 . Literatura naszego stulecia, jak poprzednio, w dużym stopniu opiera się zarówno na fikcyjnych, jak i niefikcyjnych wydarzeniach i osobach. Jednocześnie odrzucenie fikcji w imię podążania za prawdą faktów, w niektórych przypadkach uzasadnione i owocne 3 , z trudem może stać się ostoją twórczości artystycznej (93): bez polegania na fikcyjnych obrazach, sztuce, a zwłaszcza literatura jest niewyobrażalna.

Poprzez fikcję autor podsumowuje fakty z rzeczywistości, ucieleśnia swój pogląd na świat i demonstruje swoją twórczą energię. Z. Freud przekonywał, że fikcja kojarzy się z niezaspokojonymi skłonnościami i stłumionymi pragnieniami twórcy dzieła i mimowolnie je wyraża 4 .

Pojęcie fikcji wyjaśnia granice (czasem bardzo niejasne) między dziełami, które twierdzą, że są sztuką, a dokumentami i informacjami. Jeśli teksty dokumentalne (werbalne i wizualne) z „progu” wykluczają możliwość fikcji, to prace z nastawieniem na ich postrzeganie jako fikcyjne chętnie na to pozwalają (nawet w przypadkach, gdy autorzy ograniczają się do odtworzenia rzeczywistych faktów, wydarzeń, osób) . Przekazy w tekstach literackich są niejako po drugiej stronie prawdy i kłamstwa. Jednocześnie fenomen artyzmu może pojawić się także w odbiorze tekstu stworzonego z ukierunkowaniem na dokument: „…dlatego wystarczy powiedzieć, że nie interesuje nas prawda tej historii, że ją czytamy , „jakby był owocem”<...>pisanie" 5 .

Formy rzeczywistości „pierwotnej” (której znowu nie ma w „czystym” dokumencie) są przez pisarza (i w ogóle artystę w ogóle) reprodukowane selektywnie i niejako przetworzone, czego efektem jest zjawisko, które D.S. Lichaczow dzwonił wewnętrznyświat dzieła: „Każde dzieło sztuki odzwierciedla świat rzeczywistości w jego twórczych perspektywach”<...>. Świat dzieła sztuki odwzorowuje rzeczywistość w swego rodzaju „skróconej”, warunkowej wersji.<...>. Literatura bierze tylko pewne zjawiska rzeczywistości, a następnie warunkowo je skraca lub rozszerza” 6 .

Są dwa trendy obrazy artystyczne, które są oznaczone terminami umowność(podkreślenie autora nietożsamości, a nawet opozycji między przedstawianym a formami rzeczywistości) oraz podobieństwo do życia(niwelowanie tych różnic, tworzenie iluzji tożsamości sztuki i życia) Rozróżnienie między konwencjonalnością a podobieństwem do życia obecne jest już w wypowiedziach Goethego (artykuł „O prawdzie i wiarygodności w sztuce”) i Puszkina (notatki o dramaturgii i jego nieprawdopodobność). Ale relacje między nimi były szczególnie intensywnie dyskutowane na przełomie XIX i (94) XX wieku. Ostrożnie odrzucił wszystko nieprawdopodobne i przesadzone L.N. Tołstoj w artykule „O Szekspirze i jego dramacie”. Dla K.S. Stanisławskiego, wyrażenie „konwencjonalność” było niemal synonimem słów „fałsz” i „fałszywy patos”. Takie idee wiążą się z orientacją na doświadczenia rosyjskiej literatury realistycznej XIX wieku, której obrazowość była bardziej realistyczna niż warunkowa. Z drugiej strony wielu artystów początku XX wieku. (np. V.E. Meyerhold) preferował formy konwencjonalne, czasami absolutyzując ich znaczenie i odrzucając podobieństwo do życia jako coś rutynowego. Tak więc w artykule P.O. Jacobson „O realizm artystyczny„(1921) wznoszą się na tarczę warunkowych, deformujących sztuczek utrudniających czytelnikowi („żeby trudniej odgadnąć”) i zaprzeczających wiarygodności, utożsamianej z realizmem jako początkiem inercji i epigonu 7 . Następnie, w latach 30. - 50. XX wieku, wręcz przeciwnie, kanonizowano formy realistyczne. Uznano je za jedyne dopuszczalne dla literatury. socrealizm a konwencjonalność podejrzewano o związek z odrażającym formalizmem (odrzuconym jako estetyka burżuazyjna). W latach 60. ponownie uznano prawa konwencji artystycznej. Współcześnie utrwalił się pogląd, że podobieństwo do życia i umowność to równorzędne i owocnie współdziałające tendencje artystycznego obrazowania: „jak dwa skrzydła, na których twórcza wyobraźnia opiera się w niestrudzonym pragnieniu odnalezienia prawdy o życiu” 1 .

Wczesny etapy historyczne w sztuce dominowały formy przedstawiania, które obecnie postrzegane są jako warunkowe. Jest to po pierwsze generowane przez publiczny i uroczysty rytuał idealizująca hiperbola tradycyjne gatunki wysokie (epopeja, tragedia), których bohaterowie przejawiali się w patetycznych, teatralnych efektownych słowach, pozach, gestach i posiadali wyjątkowe cechy wyglądu, ucieleśniające ich siłę i moc, piękno i urok. (Pamiętać epickich bohaterów lub Tarasa Bulby Gogola). A po drugie, to groteskowy, która ukształtowała się i utrwaliła w kompozycji karnawałowej zabawy, pełniąc rolę parodystycznego, komicznego „sobowtóra” uroczyście patetycznego, a później nabrała dla romantyków znaczenia programowego 2 . Groteską zwyczajowo nazywa się artystyczną przemianą form życia, prowadzącą do jakiejś brzydkiej niekonsekwencji, do połączenia tego, co nie do pogodzenia. Groteska w sztuce jest pokrewna paradoksowi w logice (95). MM. Bachtin, który studiował tradycyjne wyobrażenia groteskowe, uważał je za ucieleśnienie odświętnie radosnej wolnej myśli: „Groteska uwalnia od wszelkich form nieludzkiej konieczności, które przenikają panujące wyobrażenia o świecie<...>obala tę potrzebę jako względną i ograniczoną; groteskowa forma sprzyja wyzwoleniu<...>od chodzących prawd, pozwala spojrzeć na świat w nowy sposób, poczuć<...>możliwość zupełnie innego porządku świata” 3 . W sztuce ostatnich dwóch stuleci groteska często jednak traci pogodę ducha i wyraża całkowite odrzucenie świata jako chaotycznego, przerażającego, wrogiego (Goya i Hoffmann, Kafka i teatr absurdu, w dużej mierze Gogol). i Saltykov-Szczedrina).

W sztuce od samego początku funkcjonują też zasady życiowe, które dały się odczuć w Biblii, klasycznych eposach starożytności i dialogach Platona. W sztuce nowożytnej niemal dominuje podobieństwo do życia (najbardziej uderzającym dowodem na to jest realistyczna proza ​​narracyjna XIX wieku, zwłaszcza L.N. Tołstoj i A.P. Czechow). Dla autorów, którzy ukazują człowieka w jego różnorodności, a przede wszystkim, którzy starają się przybliżyć przedstawiane czytelnikowi, istotne jest zminimalizowanie dystansu między postaciami a świadomością postrzegania. Jednak w sztuka XIX–XX wiek formularze warunkowe zostały aktywowane (i jednocześnie zaktualizowane). Dziś to już nie tylko tradycyjna hiperbola i groteska, ale także wszelkiego rodzaju fantastyczne założenia („Kholstomer” L.N. Tołstoja, „Pielgrzymka do Ziemi Wschodu” G. Hessego), demonstracyjne schematyzowanie przedstawianych (B. Brechta spektakle), ekspozycja urządzenia („Jewgienij Oniegin” A.S. Puszkina), efekty kompozycji montażowej (nieumotywowane zmiany w miejscu i czasie akcji, ostre „przerwy” chronologiczne itp.).

Bilet 4. Umowność i realizm. Warunkowość i realizm. Konwencjonalność i fantazja w dziele sztuki.
Fikcja artystyczna na wczesnych etapach powstawania sztuki z reguły nie była realizowana: archaiczna świadomość nie rozróżniała prawdy historycznej i artystycznej. Ale już w opowieściach ludowych, które nigdy nie udają zwierciadła rzeczywistości, świadoma fikcja wyraża się dość wyraźnie. Przez wiele stuleci fikcja pojawiała się w utworach literackich jako własność wspólna, odziedziczona przez pisarzy po swoich poprzednikach. Najczęściej były to tradycyjne postacie i wątki, które za każdym razem ulegały niejako przekształceniom. Znacznie bardziej niż wcześniej fikcja przejawiała się jako indywidualna własność autora w dobie romantyzmu, kiedy wyobraźnię i fantazję uznawano za najważniejszy aspekt ludzkiej egzystencji.
W epoce postromantycznej fikcja nieco zawęziła swój zakres. Lot wyobraźni pisarzy XIX wieku. często preferowali bezpośrednią obserwację życia: postacie i fabuły były zbliżone do swoich pierwowzorów. Poprzez fikcję autor podsumowuje fakty z rzeczywistości, ucieleśnia swój pogląd na świat i demonstruje swoją twórczą energię.
Formy rzeczywistości „pierwotnej” (której znowu nie ma w „czystym” dokumencie) są przez pisarza (i w ogóle artystę w ogóle) reprodukowane selektywnie i niejako przetworzone, czego efektem jest zjawisko, które D.S. Lichaczow nazwał wewnętrzny świat dzieła: „Każde dzieło sztuki odzwierciedla świat rzeczywistości w jego twórczych perspektywach.<...>. Świat dzieła sztuki odwzorowuje rzeczywistość w swego rodzaju „skróconej”, warunkowej wersji.<...>.
Jednocześnie w obrazowaniu artystycznym można wyróżnić dwa nurty, które określane są terminami umowność (podkreślenie przez autora nietożsamości, a nawet opozycja między przedstawianym a formami rzeczywistości) oraz podobieństwo do życia (niwelowanie tych różnic, tworzenie iluzja tożsamości sztuki i życia). Rozróżnienie na umowność i podobieństwo do życia obecne jest już w wypowiedziach Goethego (artykuł „O prawdziwości w sztuce”) i Puszkina (przypisy o dramaturgii i jej nieprawdopodobności).
Groteską zwyczajowo nazywa się artystyczną przemianą form życia, prowadzącą do jakiejś brzydkiej niekonsekwencji, do połączenia tego, co nie do pogodzenia.
Realizm i konwencja w literaturze.
Realizm w literaturze. W fikcji realizm rozwija się stopniowo, przez wiele stuleci. Ale sam termin „realizm” pojawił się dopiero w połowie XIX wieku. Realizm w literaturze i sztuce to prawdziwe, obiektywne odzwierciedlenie rzeczywistości za pomocą określonych środków właściwych danemu gatunkowi. kreatywność artystyczna. W toku historycznego rozwoju sztuki malarstwo przybiera określone formy określonych metod twórczych.
Konwencja artystyczna to nieutożsamianie się obrazu artystycznego z przedmiotem reprodukcji. Istnieją konwencje pierwotne i wtórne, w zależności od stopnia prawdopodobieństwa obrazów i świadomości fikcji w różnych epokach historycznych.
Umowność pierwotna jest ściśle związana z samą naturą sztuki, która jest nieodłączna od umowności i dlatego charakteryzuje każde dzieło sztuki, ponieważ nie jest tożsama z rzeczywistością. Taka konwencjonalność jest postrzegana jako coś powszechnie akceptowanego, oczywistego.
Umowność wtórna, czy też sama umowność, jest demonstracyjnym i świadomym naruszeniem prawdopodobieństwa artystycznego w stylu dzieła.
Naruszenie proporcji, łączenie i podkreślanie dowolnych składowych świata artystycznego, zdrada szczerości autorskiej fikcji, rodzą szczególne zabiegi stylistyczne, świadczące o świadomości gry autora z umownością, nazywając ją środkiem celowym, estetycznie istotnym . Rodzaje konwencjonalnej figuratywności - fantazja, groteska (groteska zwyczajowo nazywa się artystyczną transformacją form życia, prowadzącą do pewnego rodzaju brzydkiej niezgodności, do połączenia niestosownego); zjawiska pokrewne - hiperbola, symbol, alegoria - mogą być fantastyczne (Biada-Nieszczęście in starożytna literatura rosyjska, Demon Lermontowa) i prawdopodobny (symbol mewy, wiśniowy sad Czechowa).
Konwencjonalność i fantazja w dziele sztuki
Esin A.B. Zasady i metody analizy Praca literacka. - M., 1998
Świat artystyczny jest umownie podobny do rzeczywistości pierwotnej. Jednak miara i stopień umowności w różnych utworach jest inny. W zależności od stopnia umowności wyróżnia się takie właściwości świata przedstawionego, jak podobieństwo do życia i fantazja, które odzwierciedlają różny stopień odmienności świata przedstawionego od świata rzeczywistego.
Podobieństwo do życia oznacza „przedstawienie życia w formach samego życia”, według Belinsky'ego, to znaczy bez naruszania znanych nam wzorców fizycznych, psychologicznych, przyczynowych i innych.
Fikcja zakłada pogwałcenie tych praw, podkreślanie nieprawdopodobieństwa świata przedstawionego. Na przykład opowiadanie Gogola „Newski Prospekt” jest realistyczne w swoich obrazach, podczas gdy jego „Wij” jest fantastyczne.
Najczęściej spotykamy się w dziele z osobnymi fantastycznymi obrazami - na przykład wizerunkami Gargantui i Pantagruela w powieści Rabelaisa o tym samym tytule, ale fantazja może być również fabuła, jak na przykład w opowiadaniu Gogola "Nos ”, w którym ciąg zdarzeń od początku do końca jest całkowicie niemożliwy w realnym świecie.