Sam Altaj zauzima posebno mjesto u kulturi altajskih naroda. Za njih je on glavni izvor dobrobiti, snage i ljepote. Altaj, odnosno njegov duh, daje im hranu, odjeću, sklonište, sreću, pa čak i život. Ako pitate Altajca "tko je vaš bog?", on će odgovoriti "mening kudaiym agashtash, ar-butken, Altai", što znači "moj bog je kamen, drvo, priroda, Altaj". Pa odgovaraju Altajci, tradicija i običaji koji su ispunjeni sveobuhvatnom ljubavlju prema svojoj zemlji.
Tradicija i običaji Altajaca
Glavno božanstvo Altajaca je vlasnik (eezi) Altaja, koji živi na svetoj planini Uč-Sumer. Predstavljaju ga kao starca odjevenog u bijelu odjeću. Vidjeti vlasnika Altaja u snu znači tražiti njegovu podršku. Upravo je uz štovanje Eezy Altaja povezan drevni obred "kyira buular" - vezivanje vrpci na prijevojima.
Vezani su za drveće - breza, ariš ili cedar. Postoji niz zahtjeva za osobu koja želi obaviti ovaj obred. Konkretno, mora biti čist, u njegovoj obitelji ne smije biti smrtnih slučajeva tijekom godine. Vrpca je vezana na istočnoj strani, ni u kojem slučaju ne smije biti obješena na smreku ili bor. Postoje zahtjevi za veličinu same trake.
Boja vrpce je također simbolična: bijela boja- boja mlijeka, života, žuta - boja sunca i mjeseca, roza - simbol vatre, plava označava nebo i zvijezde, a zelena - boja prirode općenito. Prilikom vješanja vrpce čovjek se kroz alkoholičare treba okrenuti prirodi – svim svojim najmilijima želi mir, sreću i zdravlje. Alternativna opcija za štovanje Altaja na mjestu gdje nema drveća je polaganje brda kamenja.
Vrlo zanimljivo među Altajcima ugostiteljske tradicije. Postoje određeni zahtjevi kako primiti gosta, kako ga poslužiti mlijekom, arakom u zdjeli (alkoholno piće) ili lulom za pušenje, kako ga pozvati na čaj. Altajci su vrlo gostoljubivi ljudi.
Jer oni u to vjeruju sve ima svoj duh: blizu planina, vode i vatre, vrlo poštuju sve oko sebe. Ognjište nije samo mjesto za kuhanje. Uobičajeno je da Altajci "hrane" vatru, da joj zahvale za toplinu i hranu. 
Nemojte se iznenaditi ako vidite kako žena na Altaju baca pecivo, komade mesa ili salo u vatru - ona ga hrani! Istodobno, za Altajca je neprihvatljivo pljunuti u vatru, spaliti smeće u njoj ili preći preko ognjišta.
Altajci vjeruju da je priroda ljekovita, posebno, arzhans - izvori i planinska jezera. Mještani vjeruju da u njima žive planinski duhovi, pa je stoga voda iz njih sveta, čak može dati i besmrtnost. Aržane možete posjetiti samo u pratnji vodiča i iscjelitelja.
Sada altajska kultura oživjeli, stari se ponovno drže šamanističke prakse i Burhanistički rituali. Ovi rituali privlače mnoge turiste.
Glazbene tradicije
Glazbeni altajske tradicije,
njihova pjesmarska kultura je ukorijenjena daleko u antiku. Njihove pjesme su priče o podvizima, cijele životne priče. Izvode se kroz grleno pjevanje Kai. Takva "pjesma" može trajati nekoliko dana. Ispratite je s igrom nacionalni instrumenti: topshure i yatakane. Kai je umjetnost muškog pjevanja i istovremeno molitve, sveti čin koji sve slušatelje dovodi u nešto poput transa. Obično su pozvani na vjenčanja i praznike. 
Još jedan glazbeni instrument - komus - poznat je po svom mističnom zvuku. Vjeruje se da je ovo ženski instrument. Turisti često donose komus kao suvenir s Altaja.
svadbene tradicije
Evo kako teče tradicionalna ceremonija vjenčanja. Mladenci sipaju mast u vatru aila (jurte), u nju bace prstohvat čaja i nekoliko kapi arakija. Ceremonija je podijeljena u dva dana: igračka - praznik na strani mladoženja i belkenchek - Dan mladenke. Nad selom su obješene grane breze, kultno drvo.
Nekada je bilo uobičajeno otimati nevjestu, ali sada je ovaj običaj izgubio na važnosti. Jednom riječju, nevjesta se mogla kupiti plaćanjem cijene za nevjestu. A evo i običaja koji se očuvao do danas: djevojka se ne može udati za mladića iz svog seoka (rodovne obitelji). Prilikom susreta s njima moraju se pobrinuti da pripadaju različitim seokovima. Brak s "rođacima" smatra se sramotom.
Svaka vrsta ima svoje sveta planina, njihovi duhovi zaštitnici. Ženama je zabranjeno penjati se na planinu, pa čak i bosonoge stajati blizu nje. Pritom je uloga žene vrlo velika, ona je, po mišljenju Altajaca, sveta posuda koja daje život, a muškarac ju je dužan štititi. Otuda i uloge: muškarac je ratnik i lovac, a žena je majka, čuvarica ognjišta.
Prilikom rođenja djeteta, Altajci organiziraju odmor, kolju ovce ili čak tele. Zanimljivo je da je oktaedarski Altaj ail - tradicionalno stanovanje Altajci - ima žensku (desnu) i mušku (lijevu) polovicu. Svaki član obitelji i gost ima svoje mjesto. Djeca se uče da se svima obraćaju na "ti", pokazujući time poštovanje prema duhovima zaštitnika.
Glava obitelji Altai je otac. Uz njega su dječaci iz djetinjstva, uči ih lovu, muškim poslovima, rukovanju konjem.
U stara vremena u selima su govorili: Tko je vidio vlasnika ovog konja?", nazivajući svoje odijelo, ali ne i ime vlasnika, kao da je konj neodvojiv od svog vlasnika, kao najvažnijeg dijela.
Mlađi sin po tradiciji živi s roditeljima i ispraća ih na posljednji put.
Glavni praznici Altajaca
Altajci imaju 4 glavna praznika:
El-Oityn- državni praznik i festival nacionalna kultura, koji privlači veliki broj gostiju, uključujući i one drugih nacionalnosti, održava se svake dvije godine. Ugođaj blagdana kao da svakoga vodi u drugu vremensku dimenziju. Održavaju se koncerti, natjecanja, sportska natjecanja i druga zanimljiva događanja. Glavni uvjet za sudjelovanje je prisutnost narodne nošnje.
Čaga bajram- "Bijeli praznik", nešto kao Nova godina. Počinje krajem veljače, u razdoblju mladog mjeseca, i glavni cilj njegovo je obožavanje Sunca i Altaja. Tijekom ovog praznika uobičajeno je vezati kyira vrpce, darovati poslastice duhovima na tagyl - oltaru. Nakon što su obredi završeni, počinje pučko slavlje.
Dyylgayak- poganski praznik, analogni ruskom Maslenici. Na ovaj praznik Altajci spaljuju strašilo - simbol odlazeće godine, zabavljaju se, organiziraju sajam, zabavne vožnje i natjecanja.
Kurultai pripovjedača- natjecanja za kaichi. Muškarci se natječu u grlenom pjevanju, izvode priče uz pratnju nacionalnog glazbeni instrumenti. Kaichi uživa popularnu ljubav i poštovanje na Altaju. Prema legendama, čak su se i šamani bojali održavati rituale u blizini svojih stanova - bojali su se ne odoljeti velikoj moći svoje umjetnosti. 
Altajci - etnička skupina, što uključuje nacionalnosti: Teleuti, Telengiti ili Telesi, Kumandini, Tubalari. Altajci su podijeljeni u 2 skupine - južne i sjeverne. Južni Altajci govore istoimenim jezikom koji se do 1948. zvao oirat. Ovaj jezik pripada kirgisko-kipčatskoj skupini turskih jezika. Predstavnici južnih Altajaca su stanovnici regije Kemerovo - Teleuti, i ljudi koji žive u blizini Teletskog jezera - Telesi.
Sjeverni Altajci govore jezik Sjevernog Altaja. Predstavnici ove skupine su stanovnici Kumandina - ljudi koji žive na području srednjeg toka rijeke Biya, Chelkani se nalaze u blizini sliva rijeke Swan, a Tubalari su autohtono stanovništvo koje živi na lijevoj obali rijeke. rijeci Biya i na sjeverozapadnoj obali jezera Teletskoye.
Kultura i život ljudi Altaja
Kao što je gore spomenuto, Altajci su podijeljeni na sjeverne i južne Altajce. Gospodarstvo južnih Altajaca ovisilo je o prirodnom bogatstvu njihova teritorija. Živjeli su u planinskim stepskim predjelima, pa se većina stanovnika ovdje bavila stočarstvom. Ali sjeverni Altajci, koji su živjeli u planinama i tajgi, bili su izvrsni lovci. Poljoprivreda je bila faktor ujedinjenja južnih i sjevernih Altajaca. Ovo zanimanje imalo je važnu ulogu za obje skupine.
Ako govorimo o tome kako su Altajci živjeli tih dana, onda se ne može primijetiti ništa posebno. Živjeli su u raštrkanim naseljima. Na mjestu je bilo samo nekoliko zgrada.
Sama nastamba građena je ovisno o području i društvenom statusu obitelji. Južni Altajci su najčešće gradili jurtu od filca i alkančik. Drugi predstavnici naroda Altaja živjeli su u drvenoj četvrtastoj kući, čiji su zidovi bili usmjereni prema unutra, zvala se aylu. A do početka 20. stoljeća, zgrade Altajaca počele su sve više nalikovati tradicionalnim ruskim kolibama.
Narodna odjeća sjevernjaka i južnjaka također se razlikovala. Južni Altajci su radije nosili duge košulje sa širokim rukavima, duge i također labave hlače, bunde do poda, koje su bile odjevene s krznom iznutra. Bio je običaj opasati bundu komadom tkanine i nositi tijekom cijele godine. Ako je ljeto bilo jako vruće, bundu su zamijenile platnene haljine s ovratnikom u boji. Osim toga, žene su nosile top bez rukava. Visoke čizme smatraju se nacionalnom obućom. A nacionalna pokrivala za glavu su obojeni zaobljeni šeširi s obrijanim krznom ovna.
sjevernjaci narodna nošnja treba biti izrađen od kvalitetnih materijala. Često su sami tkali niti, izrađivali tkanine i šivali odjeću za sebe. Bile su to platnene košulje, široke hlače. Preko ovoga se nosila košulja, više kao ogrtač. Ovratnik i rukavi nošnje bili su izvezeni šarenim ornamentima. Glave žena bile su prekrivene maramama.
Tradicije i običaji naroda Altaja
Altajci su vrlo duhovni ljudi, vjeruju da sve ima dušu: kamen, voda, drvo i drugi neživi predmeti. Altajci zahvaljuju ognjištu za dar topline i ukusne hrane. Žene često zahvaljuju vatri, dajući joj kuhana peciva i meso. Prema vatri se odnose s pažnjom i poštovanjem, stoga u njoj nikada ne spaljuju smeće, ne pljuju i ne gaze preko nje.
Voda je za stanovnike Altaja izvor snage i iscjelitelj. Ljudi vjeruju da u dubinama vode postoji duh koji može izliječiti svaku bolest i podariti besmrtnost. Aržani se smatraju svetim mjestima - planinskim izvorima - kojima se može pristupiti samo u pratnji iscjelitelja.
Zanimljiva je i ceremonija vjenčanja. Mladi bi trebali sipati mast u ognjište jurte, baciti u nju čaj i izbaciti araki, alkoholno piće. Tada će njihov brak biti blagoslovljen prirodnim silama.
Svaki altajski klan ima svoju svetu planinu. Tamo žive duhovni zaštitnici, preci svoje vrste. Ženama je posjećivanje ove planine strogo zabranjeno, čak je zabranjeno stajati bosi u podnožju ovog svetišta. U isto vrijeme, odnos prema Altai ženi je vrlo poštovan i pažljiv, jer je ona posuda, izvor života, koji muškarac mora zaštititi.
Narodna tradicija i običaji naroda Altaja
Rastom samosvijesti naroda, zanimanjem za povijest i kulturu, posebno značenje dobiva oživljavanje kulturno-povijesne baštine naroda, pri čemu je jedna od sastavnica pučka pedagogija, koja sadrži stoljetnu mudrost i iskustvo u odgoju i obrazovanju. mlađa generacija.
Duhovne vrijednosti ljudi, njihovi običaji i tradicija stoljećima su igrali odlučujuću ulogu u formiranju pojedinca, u oblikovanju njegovih moralnih kvaliteta. U odgoju mlađe generacije nemoguće je bez pozivanja na iskustvo naroda, bez narodne tradicije odgoja.
Tradicija i običaji zauzimaju posebno mjesto u tom procesu.
Sustav običaja i tradicije rezultat je njegova obrazovnog rada tijekom mnogih stoljeća i kroz narod reproducira sebe, svoju duhovnu kulturu, karakter i psihologiju. Tradicija i običaji imaju različite svrhe.
Tradicije, takoreći, organiziraju vezu generacija, čuvaju duhovni i moralni život naroda. Slijed seniora i juniora temelji se upravo na tradiciji. Što su tradicije raznolikije, to su ljudi duhovno bogatiji. Ništa ne spaja ljude kao tradicija. Postizanje slaganja tradicije i suvremenosti sve je gorući problem znanosti. Tradicija pridonosi obnovi sada izgubljene baštine, takva obnova može biti spasonosna za čovječanstvo.
Običaji su dio tradicije uz rituale, t.j. s povijesno uspostavljenim sustavom obveznih obrednih radnji. Mnogi su praznici tradicionalni u narodu. Od poganskih vremena preživjeli su do danas, ponekad ulazeći u moderne religijske sustave. Na primjer, proslava Božića od strane ruskog naroda spojila se s poganskim pjesmama, tvoreći zajedno s njima jedinstvenu tradiciju. Suvremeni život nadopunjuje ovaj odmor novim elementima.
Etničke kulture koje su nastale još u danima plemenske izolacije i izolacije dovele su do formiranja genotipa i postale jedan od mehanizama zaštite etnosa. Prijenos s generacije na generaciju izvornosti etničke kulture omogućuje očuvanje naroda u prostoru povijesti.
Tradicije, folklor različitih naroda imaju samostalne oblike, manifestacije koje su vitalne za određenu etničku skupinu nacionalne karakteristike. Ali u isto vrijeme, u bilo kojem narodna kultura postoje vrijednosti koje se mogu nazvati osnovnim: ideja samoodržanja, životni oslonac zajednice u kojoj osoba živi; moralni uzvišeni ideali mira, dobrote i pravde, savjesti, časti; humanističke ideje u odnosima s drugim ljudima, tolerancija; pažljiv i razuman odnos prema prirodnom okolišu.
Najvažniji aspekt pučke pedagogije je ekološki. U odnosu na prirodu osobitom se snagom očituju moralni temelji pučkog odgoja.
Narodna pedagogija bliska je prirodi i čovjeku, i doživljava se kao prirodna, prirodna. Očigledno je upravo na toj osnovi K.D. Ushinsky nazvao narodne odgajatelje, ljude starije generacije, mudrije sa životnim iskustvom.
Osnovna pravila etnopedagogije prilično su jednostavna – ovdje su vrlo jasni zahtjevi: poštovanje starijih; brinuti se za djecu, slabu, bespomoćnu; pobožanstvenivati kruh, vodu, zemlju; brinuti o materijalnim i duhovnim vrijednostima, o svemu živom u prirodi.
NA narodna tradicija socijalizacija mladih, priprema za rad i izbor životni put zauzimaju vodeću poziciju. O tome svjedoči bogata usmena baština narodna umjetnost- poslovice, izreke, legende, bajke itd. C rano djetinjstvo kroz igru, zabavu, stariji uče mlađe društvenim odnosima, početnim vještinama ovog ili onog rada, komunikaciji, dobrom radu, odgajanju i podučavanju u isto vrijeme.
Osnova kulture svih naroda bio je kolektivizam – sudjelovanje rodbine, susjeda, svih seljana u slavljima, u značajnim obiteljskim događajima: vjenčanjima, sprovodima itd. tradicionalne norme ponašanja. Etičke ideje i norme ponašanja razvijane su stoljećima, sežu duboko u povijest i odražavaju karakteristike svakog naroda.
Prema našem mišljenju, moderna etnopedagogija, koristeći se iskustvima pučke pedagogije, trebala bi se usredotočiti ne samo na općepriznate primjere „tradicijskog folklora, već i na suvremeno folklorno stvaralaštvo. Štoviše, obrazovni učinak bit će veći ako se proces uključivanja u kreativnost provodi, posebice u izvedbi (glazbena, plesna, likovna itd.).
Narod ima pjesme-simbole koje karakteriziraju nacionalni imidž. Postoje glavne pjesme koje bi svi trebali znati.
Dakle, jezik, vrijednosti i norme djeluju kao identifikatori etnosa, povijesno pamćenje, religija, ideje o domovini, mit o zajedničkim precima, nacionalni karakter, narodna umjetnost, odgoj. 
moj lijepi Altai,
Daj zdravlje mojoj djeci
I pomozi mi.
Kada lovac dođe u tajgu, traži razgranati cedar ili smreku, ispod koje pravi svoju kolibu. Donosi poslasticu vlasniku planine. Prije svega zapalite vatru. Zatim stavlja čaj. On skuplja vodu iz izvora (kara-suu) u zdjelu za piće, trese talkan u njoj i prska okolo tražeći od vlasnika tajge da mu pomogne da se kući ne vrati s praznom vrećom. U isto vrijeme, lovac izgovara sljedeće riječi:
Mora s obalama vrbe
Tajga sa kamenim ovratnicima,
Altai ti si moj zlatni,
Moje planine s melodijom Amyrga,
Ne daj nas u ruke elementima,
Daj mi ford u rijeci
Proširi moj toroki krvlju,
Napuni mi torbe mesom
Otvorite svoje sinuse
I dovedi me kući.
Altaj za Altajce nije samo hranitelj, već i kolijevka, to je bolnica, to je i sreća. Stoga, Altajci jako vole svoju domovinu, svoju
stanište i uvijek su joj zahvalni:
Tvoji izvori s pukotinama,
Bože moj, Altaj,
Vaše ljekovito bilje
Bože moj, Altaj,
Istegnut kao bič, moj Altaju,
Bio si moja kolijevka, moj Altaj,
Dajte dobro životu
Da moja djeca budu sretna
Kayrakoon! Hvala vam!
Uz dobre želje, Altaju se izražavaju najljubazniji, najdublji osjećaji, njegova priroda - medicinska sestra:
Nema prirode bogatije od Altaja,
Nema mjesta tako zahvalnog kao Altai,
I bijela tajga na Altaju,
I arzhan-suu na Altaju.
Altajci su se s posebnim poštovanjem odnosili prema određenim biljkama. Među grmovima, kleka (archyn) je duboko cijenjena. To je mali grm sa igličastim zelenim listovima. U konceptu Altajaca, ova biljka ima posebnu čistoću i svetost. Osoba koja želi skupljati grane archyn mora biti čista pred prirodom - vlasnikom tajge. To znači da tijekom godine nije bilo mrtvih među članovima njegove obitelji i rodbine, a u vrijeme branja kleke žena ne bi smjela biti u stanju prirodne tjelesne slabosti. Archyn, u shvaćanju Altajaca, ima snažno čišćenje i ljekovitost. Koristi se za istjerivanje zlih duhova. Zapaljena grančica arhina koristi se za fumigaciju bolesne osobe, a time se navodno izbacuje osoba koja se u njemu nastanila zao duh, nečista sila (azeler). Infuzije iz archyn koriste se kao interni lijek. A također se archyn koristi za čišćenje ognjišta, jurte, kolijevke, obora za stoku, osobito kada počinje bolest u obitelji ili gubitak stoke. Jurtu ili stan nakon sprovoda fumigiraju archynom. Prilikom prikupljanja archyn, poštuju se određena pravila:
1. Osoba koja ide po archyn mora sjahati, pustiti konja na pašu, založiti vatru, počastiti vlasnika vatre mlijekom, kurut, byshtak (domaći sir), zatim popiti čaj i opustiti se. Ni u kojem slučaju ne smijete nositi alkohol sa sobom. Ne možete skupljati archyn u žurbi, na brzinu.
2. Zavežite kyiru (bijelu vrpcu) kada sunce izađe, doći će dan, ili pogodite doba dana kada možete vezati vrpcu. Onaj tko veže vrpcu mora reći o svrsi posjete, o svojoj želji. U ovom području sakupljač vrši prskanje mlijekom. Nakon toga počinje skupljati archyn (treba lomiti jednu po jednu granu, naginjući je prema jugu). Mora se paziti da se ne ozlijede preostale grane kako se ne bi osušile. Grmove arhine ne možete odlomiti gole, potrebno je ravnomjerno lomiti grane, u različitim dijelovima prostora, pažljivo hodati između grmlja koliko je potrebno da biste sakupili grane za godinu dana (2 do 8 grana su dovoljni). Bogatstvo prirode - archyn, mora se pažljivo postupati. Na plantaži gdje raste archyn ne možete vikati, psovati i ponašati se nepristojno. A, ako osoba prekrši ova pravila, vjerovalo se da oskvrni ovo mjesto, za što će pretrpjeti tešku kaznu u obliku bolesti ili čak smrti.
3. Ako je netko izrazio zahtjev za dovođenje archyn, onda je potrebno u ime
ovu osobu, prvo vezati bijelu vrpcu, zatražiti dopuštenje od
vlasnik planina i tek onda uzeti archyn.
4. Ne možete rezati archyn, skupljajte s pištoljem preko ramena.
5. Onaj tko jaše za archyn ne smije jahati konja u kasu, ne smije usput brati cvijeće, čupati biljke s korijenjem, ne smije lomiti grane sa drveća, niti uništavati ptičja gnijezda. Ako se ova pravila ne poštuju, neće biti pomoći od archyn.
Altajci se prema vatri odnose s posebnim poštovanjem, smatrajući je gospodarom ognjišta. Mnogo ovisi o njegovom ponašanju. Ako ne poštujete vlasnika vatre, tada će se osobi poslati nevolje, kao što su: požar u kući, u dvorištu ili selu. Stoga se vlasniku ognjišta izražavaju dobre želje u vezi s pripremanjem neke neobične, ne svakodnevne hrane, kao i ako su gosti stigli i sl. Obično se vlasnik vatre poškropi mlijekom, ali kod Sjevernih Altajaca to moguće je prskati mliječnu araku, uz izražavanje dobrih želja:
Imaš li pupak na nebu
I pojas od željeznog tagana,
Željezni tagan je tvoja podrška,
A pepeo je talkan, kao stog.
Tvoj upadljivi Kotek se neće saviti,
Neka željezni tagan ne sklizne.
Kayrakon je majka vatre!
Svemoguća, majko vatre,
jarko crveni plamen
Koji je stvorio svakoga s pupkovinom,
Tko je stvorio svakoga s trepavicama,
Stavio si željezni tagan pod glavu,
Pepeo polažeš - talkan,
Dominantna, majka vatre,
I pojas od željeznog tagana,
Imaš li pupak na nebu
Majka vatre je kairakon!
Vatra se zove majka, njoj su upućene ove dobre želje. Altajci pepeo uspoređuju s talkanom, snaga i moć vatre povezana je s činjenicom da su povezani s nebom, sunce pupčanom vrpcom, da majka vatre stavlja pod glavu željezni tagan, a pepeo služi kao krevet. To su misli koje ljudi ulažu u ovu dobronamjernu želju. Altajci, čak i oni koji su prihvatili kršćansku vjeru, i dalje su obožavali prirodu, vjerovali u njezinu pomoć, u njezinu moć. Umjesto ikona, kod kuće se čuvaju bijele vrpce. Vrpce od bijele tkanine gornji kut posvećene su Altaju, male vrpce na vratima od žute tkanine su posveta malom Altaju, odnosno vašem domu, ognjištu, mjestu gdje živite. Broj traka može biti različit: od 3 do 7, ponekad i do 20 traka.
Osim lijepih želja izrečenih prirodi, obratimo pažnju na odnos Altajaca prema divljini: biljkama, pticama, životinjama. Svijet drveća u predstavljanju ljudi uzdiže se u obliku ljudi. Oni su obdareni istim svojstvima kao i ljudi: osjećaju bol kada su slomljeni, plaču kada osoba reže koru, razumiju ljude, zbog čega, očito, kada je čovjeku vrlo teško pronaći mir , da se smiri, čovjek ide u tajgu, u šumu, samo u šetnju u predgrađu. Svijet drveća vrlo je raznolik: podijeljen je na velika stabla i grmlje, crnogorične i listopadne, svijetle i tamne. Svijetla stabla uključuju listopadne stabla i ariš, a tamna stabla crnogorice. Najcjenjenije drvo je breza. Bila je cijenjena kao sveto drvo. Pod sjenom breze ljudi se odmaraju terenski rad, šaman izrađuje batak za tamburu od grana breze, na grane breze se vežu vrpce. Od breze se pravi oltar za taiylgu (žrtvovanje), životinje se ubijaju ispod breze tijekom žrtvovanja, jaiyk je obješen između mladih breza, koji stoji u prednjem kutu jurte. Ocjenjujući čistoću i nježnost breze, koristili su je na vjenčanju. U jurti je zavjesa za mladence bila razvučena između mladih breza. A kod sjevernih Altajaca, prije vjenčanja, pletenice mladenke bile su pletene u kolibi od breza, što je značilo čistoću mladih i njihov budući život.
Od davnina su se Altajci s posebnim poštovanjem odnosili prema topoli (Terek). U herojskim pričama radnje junaka često se povezuju s topolom. U jednoj od herojskih priča sjevernih Altajaca, svekar je poslao svog zeta da traži vukodlaku kako bi od njenih zuba napravio spektakl (tagan). Žena je rekla mužu da vukodlak leži pod topolom. na poseban način ljudi su cijenili cedar kao hranitelja, koji daje orah, a također i kao najmekše drvo za sve vrste zanata, kućanskih proizvoda (bačve, kace, dna za tues, itd.) Ljudi su se različito odnosili prema životinjama i pticama. Bilo je raznih znakova i radnji. Medvjed, na primjer, u konceptu Altajaca, potječe od čovjeka (o tome postoje mnoge legende). Stoga se ime medvjeda nikada ne zove, već ga nazivaju nadimcima: Abay, apshiyak, kairakan itd. Različit je i odnos prema pticama, a ima i različitih znakova: ako sjenica kljune kroz prozor, budi gost. Sjenica se smatra dobrom pticom. A ako kukavica doleti u kuću i počne kukurikati - bit će to nesreća, ako udo doleti u kuću, tada će mrtvac biti u ovoj kući. Altajci posebno štuju ždralove i labudove. Ždral je uparena ptica, ako ubijete jednog od para, tada će biti nesreće u obitelji ili srodstvu. Labud se također ne tuče, jer je i uparena ptica, osim toga, po mišljenju Altajaca, labud je djevojka, a navodno je potekla od osobe. Altajci mogu vrlo detaljno govoriti o živom svijetu i svom odnosu prema njemu, ali to je neovisno pitanje. Dakle, u Sažetak prikazuje neka pitanja duhovne kulture Altajaca. U radu je sažeta građa terenske zbirke, ekspedicija, susreta s poznavateljima usmene narodne umjetnosti, novinskih članaka i drugih izvora.
Altaju moj, išao sam uz tebe,
Uzela je Charysh i popila vodu.
Prolaz kroz koji prolaze
moji sinovi,
neka je zahvalan, njima drag
neka bude bez prepreka
Do praga majke moja djeco
Vratite se zdravi i zdravi.
Neka tvoj pepeo bude kao govornik,
neće se razotkriti
Kameno ognjište - tronožac
neće se raspasti.
S tvog tronošca tagana
Vrući lonac se ne uklanja,
Posvećena glava ognjišta
Tridesetglava majka - Vatra,
Graciozna i tanka majka-djevojka!
S mekom posteljicom od pepela
Imati pupčanu vrpcu na nebu
Sa željeznim pojasom Majka - Vatra.
imati crveno lice,
Namigujući očima
S crno-smeđim izgledom,
Sa uvijek živim licem
Majka - Vatra!
Hodamo po vašim planinama
Grabi, pijemo vodu iz tvojih rijeka i izvora,
U tvom naručju provodimo noć, Altai,
Na tvom katu se smjestimo i živimo,
Naš dragocjeni talisman, bogati Altaj!
Naš svijetli, sunčani Altaj!
Dajte našoj stoci dobru pašu,
Povećati njegovo potomstvo - profit,
Poništite slučaj!
36+12=48. 48 godina je razdoblje zrelosti. Postignuto materijalno blagostanje. Djeca stvaraju vlastite obitelji. U ovoj dobi je važnije nego ikad da otac obitelji daje pozitivan primjer svojoj odrasloj djeci.
48+12=60. 60 godina je razdoblje mudrosti. S visine proživljenih godina, osoba počinje shvaćati prethodne pogreške. Ima drugačiji pogled na ljudske vrijednosti. U ovim godinama nema frke. Puno slobodnog vremena za razmišljanje.
60+12=72. Nakon 60 godina, osoba počinje stariti, svladavaju ga bolesti. Osoba koja je živjela više od 72 godine postaje bezvremenska. Govoreći o cjelovitosti životnog puta, ne mislim na fizičku smrt, već na prijelaz osobe na drugu, višu duhovnu razinu. Naši stari ljudi postaju kao djeca. Kao što već znate, mala djeca su u drugoj dimenziji. Prešavši granicu od 72 godine, čovjek ulazi na drugu razinu, zbog čega nam se stariji ljudi ponekad čine malo čudnima. Dakle, životni program je iscrpljen - proživljen je "čak" dug 72 godine. Vrh "chaky" - stupa za pričvršćivanje označava smjer dalji način- gore.
U obitelji u kojoj funkcionira ideja o vučnoj stezi, djeca imaju jasan plan za budućnost, u koji ulaze odraslog života sa stabilnom unutarnjom jezgrom. Dakle, vučni stup je vizualni program za dijete (osobito za dijete) za cijeli budući život.
Spojni stupovi se spominju u mnogim legendama Altaja. Na primjer: vrh dopire do nebesa - priveznica heroja. U bajkama su izrađene od srebra, zlata, kamena.
U bajci "Maadai - Kara" stub se uspoređuje sa svetom topolom: devetostrana, srebrna, podnožje ide u ponor zemlje, vrh seže do nebesa - ovo je vrpca konja junak Maadai - Kara.
Za bogate ljude, stupovi su imali 7 lica. Kraljevi imaju 9-12 lica, prosječni ljudi imaju 3 lica. Priključci radnika na farmi bili su ujednačeni bez rubova, debeli štap pribijen je u zemlju i to je to. Za nadničare se ne kaže uzalud: "Nema psa koji laje, nema konja."
Stari ljudi kažu: “Osoba koja postavlja vuču mora poznavati svoju obitelj. Do kojeg koljena zna (do koliko), toliko se lica može napraviti.
U bajkama, ako junak želi pozvati svog prijatelja mjesečevog krila k sebi, tada će mahnuti uzdom na zlatnom stupu. Krilati prijatelj će upravo to čuti, pomirisati i poletjeti na svom konju i stati na stup.
Možda je u stara vremena bila korištena kao distributer vijesti?
Uostalom, nije uzalud, kažu, za ugao vučne stupice bilo privezano okruglo zvono. Ako pritisnete zvono, zvonjava se vrlo daleko.
Uz pomoć priveznice određivalo se vrijeme: ujutro najduža sjena, poslijepodne najkraća sjena, navečer opet duga. Stoga su gosti rekli: "Idemo kući kad sjena sa stupa stigne do kamena itd."
Ako bi se netko od gostiju napio, pobjesnio, onda je bio umotan u filcani madrac i vezan za stup.
Priveznica (chaky) je sveta riječ među Altajcima. Kažu da ima vlasnika, da je sredina kuke povezana s Bogom. U blizini priključka djeca se ne bi smjela prepuštati, vrištati, penjanje nije dopušteno - vlasnik će se uvrijediti, ne možete sjeći sjekirom, rezati nožem, jer. može oslabiti konja, neće biti brz.
U stara vremena pametni ljudi gdje su se odmarali, stavili su kamene vučne stupove. Bila je blagoslovljena ovim riječima:
Stone za vješanje zauvijek
Gdje je stajala, tu i stoji
Prolazeći neka te
ibadet
Uz vučni stup, neka bude
spojnica.
Neka narod stane
Neka ti se poklone.
Ako bi se ljudi odmarali na ovom mjestu, postavljali su druge vučne stupove. Ako su ratnici prolazili, nacrtali su zapovjednika koji je u rukama držao zdjelu, s mačem za pojasom. Ne možete uništiti kamene stupove.
Stup za vuču se prije stavljanja na zemlju, ako je drveni, najprije spali ili namaže katranom da ne istrune. Šamani imaju svoje posebne vrpce, imaju dva "oka" (rupe), kroz te rupe šamani razgovaraju sa suncem i mjesecom.
Popis korištene literature
1. Altajski blagoslovi (sastavili Ukachina K.E., Yamaeva E.E.). - Gorno-Altaisk, 2010. - Str.120.
2. Ekeev N.V., Samaev G.N. Povijest i kultura Altaja (19. - početak 20. stoljeća) - Gorno-Altaysk, 2009. - Str. 195.
3. Kandarakova E.P. Altajski blagoslovi i rituali njihovog ispunjenja. Gorno-Altajsk, 2011.- Str.195.
4. Koncept nacionalnih škola Republike Altai. –Gorno-Altajsk, 2003.-str.138.
5. Muytueva V.A. Tradicionalni religiozni mitološka slika svijet Altajaca. Gorno-Altajsk, 2011.- Str.166.
6. Sodonokov N.A. Obrazovanje školaraca o tradicionalnoj kulturi Altajaca. Metodološki vodič.-Gorno-Altajsk: INPS, 2010.- Str.60.
7.Shatinova N.I. Altajska obitelj. Gorno-Altajsk, 2009.-S.184.
4,5k0Altaj, Altaj je čarobna zemlja.
Ovdje sve liječi - biljke, zrak, voda...
Pao sam u tvoje planine, i ja sam liječen,
Čudite se ljepoti i velikodušnosti prirode.
Altajsko vjenčanje
Tradicionalno, autohtoni narodi Altaja imali su četiri oblika braka:
provodadžisanje (gdje),
Otmica bez pristanka djevojke (tudup apargan),
Krađa nevjeste (kachyp apargany)
Vjenčanje maloljetnika (balany toylogona).
Svaki od ovih oblika braka imao je svoje specifične obrede i tradicije. Međutim,
svadba je bila karakteristična za sve oblike braka. Stare sluškinje i neženja nisu uživale autoritet i nisu imale nikakvu težinu u društvu; brak među Altajcima smatrao se obveznim. Oženjeni nasljednik se odvajao od roditelja ako se neko od druge braće spremao na ženidbu. Mlađi sin, oženivši se, živio je s roditeljima i naslijedio njihovu kuću i domaćinstvo.
Vjenčanje je svijetla proslava u životu svake osobe, obilježena stvaranjem vlastite obitelji. Altajska svadbena ceremonija podijeljena je u četiri faze: sklapanje provoda, priprema za vjenčanje, samo vjenčanje i faza nakon vjenčanja. Zauzvrat, svako se razdoblje sastojalo od određenog ciklusa obreda i obrednih igara.
Sastavni atribut vjenčanja oduvijek je bio kogyogyo - bijela zavjesa dimenzija 1,5x2,5-3 metra. Rubovi su mu bili obrubljeni svilenim resicama - amajlijama, brokatnim vrpcama čije su krajeve šivali mladoženjini rođaci kao simbol pristupa sreći mladencima. Kyogyogyo je bio vezan za dvije breze, posječene ujutro s istočne strane planinske padine, sve je to nužno popraćeno obredom blagoslova.
Delegaciju gyogyogya činile su uglavnom žene. Cijelim putem od mladoženjine do mladenke kuće pjevale su se obredne pjesme materinji jezik. Nakon što je upoznala nevjestu, delegacija ju je otpratila do sela mladoženjinih roditelja (daan selo). Prije ulaska mladenka je fumigirana smrekom, buduća je svekrva počastila mlijekom i blagoslovila. Nakon toga, prekrivši kozhyogyo, dvaput je kružila oko novog stana, ušla u njega, djevojka je sjela na počasno mjesto ženske polovice, okrenuta prema ulazu, orijentirana na istok. Tako je započela kulminirajuća svadbena ceremonija – obred pletenja mladenke kose (chach yorori). Pohađale su ga žene s mnogo djece, koje su sretno udane.
Kyogyogyo je tabu objekt, ne možete ga dodirnuti rukama. Kako bi sudionicima vjenčanja prikazali nevjestu koja se skriva iza njega, otac ili stric mladoženja otvarali su je drškom biča, kundakom puške ili dvije-tri grančice kleke (archyn). Zatim su kyogyogyo pričvrstili na stalno mjesto – uz krevet mladenaca. Nakon toga, kuhana koljenica i prsno rebro ovna vezani su za breze u znak želje za uspješan život mladima. Nakon toga uslijedio je obred lijepih želja za mladence - alkysh syos, odnosno bašpaady, što znači uvođenje mladenaca kao domaćina na njihovo ognjište.
Altai kuresh (hrvanje)
Kuresh (Hrvanje) Tradicionalni sport turski narodi, nacionalno hrvanje za pojas (Altai - kӱresh, Bashk. - kөrəsh, Krymskotat. - küreş, kuresh, kaz kures, kirg kүrөsh, tat kөrəsh, kөrəş, uzbek. kuraš, Chuvash k). Na natjecanju su dopušteni muškarci od 18 godina starosti.
Težinske kategorije razlikuju se po dobne skupine od najlakšeg - 32 kg do najtežeg - preko 82 kg.
Hrvanje "Kuresh" nekada se odvijalo u običnoj svakodnevnoj odjeći, odnosno u cipelama od meke kože, hlačama i košulji. Odjeća bi trebala biti slobodna, ali hvatanje za nju je dopušteno. Radi praktičnosti međusobnog hvatanja, hrvači su se morali boriti u pojasevima (pojasevima od materijala).
Trenutno se preporučuje nova sportska uniforma za nadogradnju razreda hrvanja:
krilo iz mekanog materijala 180-220 cm dug i 50-70 cm širok, specijal Nacionalna odjeća pogodan za borbu.
Na kraju natjecanja održava se apsolutno prvenstvo, pri čemu se težina sportaša ne uzima u obzir, prema pravilima "Tri dodirne točke"
Altajska odjeća
Odjeća altajskih plemena razlikovala se ovisno o društvenom statusu i regijama.
Muška odjeća sastojala se od duge košulje (od dube ili šinca) s dugim rukavima, kosog otvorenog ovratnika opremljenog jednim gumbom i širokih, nešto dužih od gabarita hlača od dube, debelog platna ili odjevene srneće kože. Hlače u struku skupljale su se špagom, koja se vezala sprijeda i puštala s krajevima prema van. Donje rublje nije nošeno. Haljina (čekmen) od sukna, nankeen ili dab sa širokim rukavima, velikim odlaganim ovratnikom crvene ili plave boje. Haljina je bila opasana pojasom (od dube). Odjeća bogatog kroja bila je ista, ali je šivana od skupog materijala. Osim toga, bogati u južnim regijama nosili su skupu odjeću u mongolskom stilu.
Ženska odjeća Altajci su imali isto što i muški, s izuzetkom gornjeg. Posebna odjeća udatih žena bio je čegedek, jakna bez rukava dugih rukava; umjesto rukava, čegedek je imao izreze i mogao se nositi preko svake odjeće. Ušivan je u struk, od tamne materije (za bogate, od svile i baršuna) i obložen oko rupica za ruke rukava i ovratnika, uz leđa i porub čipkanim obrubom ili od crvene ili žute materije. Nošena zimi i ljeti. Mnogi muškarci, osobito siromašni, ljeti su nosili bundu, stavljajući je na golo tijelo i spuštajući je s ramena na velikoj vrućini.
Od nakita Uobičajeno je bilo jednostavno okruglo prstenje (bakreno, srebrno, zlato), koje je ponizilo prste, kao i naušnice (od bakrene ili srebrne žice), privjesci od pločica i gumba. Žene su nosile naušnice na oba uha, djevojke obično na jedno uho. Osim toga, tu su bili i ukrasi u obliku perli vezanih za pletenice, gumba, pločica, školjki od kaurija (Cuprea moneta), ključeva, drvenih štapića itd. Žene su nosile dvije pletenice, koje su im se bacale preko prsa prilikom susreta s gostima. Djevojke su nosile nekoliko pletenica. Nacionalna muška frizura južnih Altajaca bila je pramen (kedege), upleten na tjemenu obrijane glave. Za ovaj prasac vezivali su se i ukrasi od gumba, školjki i dr. Kod sjevernih Altajaca nosili su muškarci duga kosa obrubljen u krug.
Altajski kalendar
Altajci su koristili kalendar koji se široko koristio u zemljama središnje i Jugoistočna Azija nazvan dvanaestogodišnjim životinjskim ciklusom. Ciklični 12-godišnji kalendar kod Altajaca naziva se dyl (godina). Istodobno, u skladu s klimatskim uvjetima razlikuju se dobre (povoljni), nepovoljne i prosječne godine za ljudski život.
Kultura i tradicija naroda Altaja.Altajci
Prva turska plemena pojavila su se na Altaju početkom 1. tisućljeća nove ere. U to vrijeme, Altaj su naseljavala skitska plemena, s kavkaskim tipom lica. Kasnije, nakon Velike seobe naroda, turska rasa postaje dominantna. Danas Altaj naseljavaju povijesni potomci starih Turaka - Altajci.
Altajci su ljudi mongoloidnog tipa lica, niskog rasta, s blago raskošnim očima. Altajci su vrlo prijateljski raspoloženi, ali treba imati na umu da svugdje postoje iznimke. Altajci su u pravilu gostoljubivi, dobri domaćini i uvijek ozbiljno shvaćaju svoj posao.
Dužnosti žena Altai uključuju kućanske poslove - čuvanje ognjišta, kuhanje i odgoj djece. Tradicionalna zanimanja muškaraca Altajaca su lov i stočarstvo. Često ovdje stada i jata dostižu broj veći od tisuću grla. Muškarci savršeno kuhaju mesna jela - samo rogovi i kopita nisu prikladni za hranu ili uzgoj od lešine ovna.
nacionalni stan Altajci - sve. Ovo je šesterokutna građevina od drveta, s krovom u obliku stošca. U sredini krova je dimnjak, a u središtu same sobe je ognjište. Kućna vatra je za Altajce sveta. Oni produhovljuju ognjište, nazivajući ga imenom Ot-Ene, što znači "Majka vatre". U nju ni u kom slučaju ne smijete bacati smeće, od nje ne treba zapaliti cigaretu, a još manje pljunuti u vatru. Gospodarica kuće mora pratiti stanje vatre u ognjištu, nikada se ne smije ugasiti. Ako se to dogodilo, a ognjište se ugasilo, izvodi se složen ritual prenošenja vatre iz drugog sela. U selu možete hodati samo u smjeru suprotnom od kazaljke na satu. Soba je uvjetno podijeljena na žensku i mušku polovicu, a dragi gost uvijek sjedi na najčasnijem mjestu - nasuprot ognjišta. Moderna sela stoje u dvorištima mnogih altajskih nastambi, međutim, Altajci radije žive u prostranim kolibama, a sela koriste kao ljetnu kuhinju, u njima suhi sir i suho meso.
Rođen u antičko doba, jezik Altajaca još uvijek prolazi težak put razvoja, tijekom kojeg se miješa sa susjednim jezicima, obogaćuje neologizmima i posuđenicama, doživljava određeni utjecaj i utječe na susjedne jezike. Altajski jezik utjecao je na ogroman broj svjetskih jezika - od turskog do japanskog. Zato su ovi jezici, kao i mnogi drugi, danas uključeni u Altaj jezična obitelj. Štoviše, analiza drevnih sumerskih klinastih tekstova pronađenih na teritoriju modernog Iraka ( drevna Mezopotamija), pokazalo je da većina sumerskih riječi doslovno ponavlja zajednički turk, uključujući altajski, riječi i cijele fraze. Takvih je slučajnosti puno, više od 4 stotine.
Vjerska uvjerenja Altajci su nastali u antičko doba. Njihovo vjersko učenje je šamanizam. Prema kanonima ove religije, postoje dva božanstva - Ulgen i Erlik. Ulgen je beskrajno ljubazno božanstvo koje živi na nebu. Erlik je vladar podzemnog svijeta. Međutim, Erlika ne treba poistovjećivati s kršćanskim Sotonom. Prilično je sličan starogrčkom Hadu. Altajci vjeruju da je Erlik naučio šamane kako se obavlja kamlat, t.j. obaviti šamanski obred, i obični ljudi dao znanje o glazbi i seksu.
Početkom 20. stoljeća na Altaju su se pojavili prvi predstavnici burhanizma. Znanstvenici smatraju burkanizam modificiranim budizmom, a mnogi poistovjećuju Burkhan s Matreyom, budućim Buddhom. Ideja burhanizma leži u očekivanju Bijelog Burkhana - mudrog vladara koji mora doći na Altaj i osloboditi ga od stranih osvajača. Kan Oirot, sveta osoba za sve turske narode, trebao bi djelovati kao glasnik Burkhana.
Krajem 19. stoljeća na Altaj su došli pravoslavni misionari. Stvaranje povoljnih životnih uvjeta za pogane koji su prešli na kršćanstvo, pravoslavna crkva brzo postao popularan među Altajcima. Međutim, Altajci su dugo zadržali vjeru u poganske duhove i još su se okretali šamanima. Ova situacija najslikovitije je opisana u priči Vasilija Jakovljeviča Šiškova "Strašni Kam".
Danas je religija Altajaca mješavina vrijednosti i očekivanja burkanizma, zapovijedi pravoslavlja, tradicije i vjerovanja šamanizma, pa čak i elemenata budizma.
U Republici Altaj mnogo se pažnje posvećuje oživljavanju kulture autohtonog naroda - Altajaca. Neki od njih, poput folklornog ansambla "Altai", poznati su daleko izvan granica Rusije. Postupno, grupe kao što su "Yarmanka", "Ursul", "Ar-Bashkush" i druge dopiru do široke publike.
Gornji Altaj je rodno mjesto izvanrednih suvremenih umjetnika. Prvi među njima treba nazvati G.I. Choros-Gurkin (1870-1937), autora takve poznate slike kao "Khan Altai", "Kruna od Katuna", "Jezero planinskih duhova" i drugi.
Ruski starovjerci
Povijest naseljavanja Altaja od strane starih vjernika složena je i puna dramatičnih događaja. Prvi starovjerci pojavili su se na Altaju početkom 18. stoljeća, razvojem novih nalazišta rudara Akinfija Demidova. Kasnije, nakon smrti Demidova, ovamo su poslani starovjerci, koji su u to vrijeme živjeli na teritoriju Poljske - bilo je potrebno hitno naseliti prazna područja kako bi se izbjeglo zauzimanje ovih zemalja od strane Kineza i običnih seljaci se nisu htjeli naseliti u udaljenim mjestima. Nekoliko godina nakon preseljenja, raskolnici su raspoređeni u talionice srebra - na taj su način starovjerci izgubili slobodu i zapravo se pretvorili u osuđenike. Počeli su bijeg. Bjegunci su tražili zaštitu od kineskog guvernera, ali im je to odbijeno. Zatim su okrenuli pogled prema dolini Uimon - teško dostupnom međuplaninskom bazenu nedaleko od Beluhe. Na kraju je Katarina izdala manifest o prihvaćanju starovjeraca Uimona u Rusiju kao stranaca - naplaćivali su im se danak i nisu bili pozvani u vojsku.
Do danas potomci starovjeraca žive po svojim pravilima i redovima. Krađa i laž se ovdje smatraju najgorim grijesima, zabranjeno je piti alkoholna pića i pušiti duhan.
Lov i ribolov postali su tradicionalna zanimanja nakon preseljenja na Altaj među starovjernike. Bavili su se zemljoradnjom i stočarstvom. Obitelji starovjeraca bile su velike - roditelji su živjeli sa svojom djecom, unucima i praunucima. Broj ljudi koji žive u jednoj kući često je dosezao 15 ili čak 20 ljudi. Odgovornosti unutar obitelji bile su jasno definirane, a svatko je znao za što je odgovoran.
Zahvaljujući starim vjernicima, stari ruski običaji, elementi svakodnevnog života i recepti uspjeli su preživjeti. Mnogi potomci šizmatika do danas žive u tradicionalnim ruskim kolibama s pet zidova, podijeljenim na kolibu i sobu. Središte kuće je, naravno, ruska peć - u njoj se peče kruh, grije mlijeko, a na podu se može dobro spavati. Ukras unutar kuće obično je skroman, ali izvan kuće i ograde su živopisno oslikane. Kuća mora imati ikonu sa svjetiljkom koja stoji ispred nje.
Upoznavanje sa starovjercima je putovanje u prošlost ruskog naroda. Iako se njihov način života promijenio u proteklih 300 godina, još uvijek je neusporediv s moderna Rusija.
Chaga Bayram ili Altajska Nova godina.
Proslava Chaga-Bayrama, ili Altajske Nove godine, jedna je od oživjelih drevnih tradicija naroda Altaja. Iz godine u godinu Chaga-Bayram postaje sve popularniji i okuplja sve više ljudi na glavnim trgovima Republike Altaj. Ovo je jedan od glavnih zadataka državnog praznika - prijateljstvo i jedinstvo naroda koji nastanjuju republiku, očuvanje i jačanje tradicije, plemenskih i obiteljske veze.
Praznik se slavi krajem siječnja ili početkom veljače, prema lunarnom kalendaru. Datum njegovog održavanja nije odabran slučajno - ovo je razdoblje mladog mjeseca, povezano s obožavanjem Mjeseca i Sunca od strane drevnih Altajaca.
Moderni Chaga-Bayram može se nazvati istinski nacionalnim praznikom Altajaca. Ovo je šarolik događaj koji svi rado vide - Altajci, Rusi i Kazahstanci. Opseg praznika još uvijek zaostaje za poznatim praznikom El-Oiyn, ali i vlada Republike Altai i Altai ljudi čine sve da stvore atmosferu istinski pučkih svetkovina. Gosti iz regija Rusije i inozemstva pozvani su u Chaga-Bayram.
Središte svečanosti, naravno, bit će glavni grad republike, Gorno-Altaisk. Ni sela Altaja neće stajati po strani. Svečani događaji održat će se kako u velikim regionalnim centrima - selima Chemal, Turochak, Ulagan, Kosh-Agach, Shebalino, tako iu mnogim malim selima.
Proslava Čaga-bajrama nije samo dodatni razlog za slavlje stare i proslavljanje nove. Ovo je fascinantno putovanje u povijest i kulturu Altajaca - drevnog i izvornog naroda gorja Altaj.