Narodne tradicije i običaji naroda Altaj
Rastom samosvijesti naroda, zanimanja za povijest i kulturu, posebno značenje oživljavanje kulturno-povijesne baštine naroda, gdje je jedna od sastavnica pučka pedagogija, koja sadrži stoljetnu mudrost i iskustvo u odgoju mlađeg naraštaja.

Duhovne vrijednosti naroda, njihovi običaji i tradicija stoljećima su igrali odlučujuću ulogu u formiranju pojedinca, u formiranju njegovih moralnih kvaliteta. U odgoju mlađe generacije nemoguće je bez pozivanja na iskustvo naroda, bez narodne tradicije odgoja.

Tradicija i običaji u tom procesu zauzimaju posebno mjesto.

Sustav običaja i tradicije rezultat je njegova višestoljetnog odgojnog rada i kroz narod reproducira sebe, njegovu duhovnu kulturu, karakter i psihologiju. Tradicije i običaji imaju različite svrhe.

Tradicije, takoreći, organiziraju vezu generacija, čuvaju duhovni i moralni život naroda. Slijed seniora i juniora temelji se upravo na tradiciji. Što su tradicije raznolikije, ljudi su duhovno bogatiji. Ništa ne spaja ljude kao tradicija. Postizanje suglasja tradicije i suvremenosti sve više postaje gorući problem znanosti. Tradicija doprinosi obnovi danas izgubljene baštine, takva obnova može biti spasonosna za čovječanstvo.

Običaji su dio tradicije uz rituale, tj. s povijesno uspostavljenim sustavom obaveznih obrednih radnji. Mnogi su praznici tradicionalni u narodu. Od poganskih vremena preživjeli su do danas, ponekad ulazeći u moderne religijske sustave. Na primjer, slavlje Božića kod ruskog naroda stopilo se s poganskim pjesmama, tvoreći zajedno s njima jedinstvenu tradiciju. Moderan život nadopunjuje ovaj praznik novim elementima.

Etničke kulture koje su nastale u vrijeme plemenske izolacije i izolacije dovele su do formiranja genotipa i postale jedan od mehanizama zaštite etnosa. Prijenos s koljena na koljeno izvornosti etničke kulture omogućuje očuvanje naroda u prostoru povijesti.

Tradicije, folklor različitih naroda imaju neovisne oblike, manifestacije koje su vitalne za određenu etničku skupinu nacionalne karakteristike. Ali u isto vrijeme, u bilo kojem narodna kultura postoje vrijednosti koje se mogu nazvati osnovnim: ideja samoodržanja, životna podrška zajednici u kojoj osoba živi; moralni uzvišeni ideali mira, dobrote i pravde, savjesti, časti; humanističke ideje u odnosima s drugim ljudima, tolerancija; pažljiv i razuman odnos prema prirodnom okolišu.

Najvažniji aspekt folklorne pedagogije je ekološki. U odnosu na prirodu, s posebnom snagom se manifestiraju moralni temelji sustav javnog obrazovanja.

Narodna pedagogija je bliska prirodi i čovjeku, te se doživljava prirodnom, prirodnom. Očigledno je upravo na temelju toga K. D. Ushinsky nazvao narodne odgojitelje, ljude starije generacije, mudrije životnim iskustvom.

Osnovna pravila etnopedagogije vrlo su jednostavna - ovdje su vrlo jasni zahtjevi: poštovanje starijih; brinuti se za djecu, slabe, nemoćne; obogotvoriti kruh, vodu, zemlju; brinuti o materijalnim i duhovnim vrijednostima, svim živim bićima u prirodi.

U narodna tradicija socijalizacija mladih, priprema za rad i izbor životni put zauzeti vodeću poziciju. O tome svjedoči i bogata usmena baština narodna umjetnost- poslovice, izreke, legende, bajke i dr. C rano djetinjstvo kroz igru, zabavu, stariji poučavaju mlađe društvenim odnosima, početnim vještinama ovog ili onog rada, komunikaciji, dobrom radu, odgajanju i poučavanju ujedno.

Osnova kulture svih naroda bio je kolektivizam - sudjelovanje rodbine, susjeda, svih seljana u proslavama, u značajnim obiteljskim događajima: vjenčanjima, sahranama itd. tradicionalnim normama ponašanja. Etičke ideje i norme ponašanja razvijane su stoljećima, sežu duboko u povijest i odražavaju karakteristike svakog naroda.

Smatramo da bi se suvremena etnopedagogija, koristeći iskustvo folklorne pedagogije, trebala usredotočiti ne samo na općepriznate primjere „tradicijskog folklora, već i na suvremeno folklorno stvaralaštvo. Štoviše, odgojni učinak bit će veći ako se provodi proces uključivanja u stvaralaštvo, posebice u izvedbeno (glazbeno, plesno, likovno i sl.).

Narod ima pjesme-simbole koji obilježavaju narodnu sliku. Postoje glavne pjesme koje bi svi trebali znati.

Dakle, jezik, vrijednosti i norme, povijesno pamćenje, religija, ideje o domovini, mit o zajedničkim precima, djeluju kao identifikatori etnosa. nacionalni karakter, narodna umjetnost, odgoj.
moj lijepi Altai,

Daj zdravlje mojoj djeci

I pomozi mi.

Kad lovac dođe u tajgu, traži razgranati cedar ili smreku, ispod koje pravi svoju kolibu. Donosi poslasticu vlasniku planine. Prije svega, zapalite vatru. Zatim stavlja čaj. On skuplja vodu iz izvora (kara-suu) u posudu za piće, istresa talkan u nju i prska okolo, moleći vlasnika tajge da mu pomogne da se ne vrati kući s praznom vrećom. U isto vrijeme lovac izgovara sljedeće riječi:

More s obalama vrba

Tajga sa stjenovitim ovratnicima,

Altaj ti si moj zlatni,

Moje planine uz melodiju Amyrge,

Ne daj nas u ruke stihiji,

Daj mi brod u rijeci

Prolij moj toroki krvlju,

Napuni mi torbe mesom

Otvorite sinuse

I odvedi me kući.

Altaj za Altajce nije samo hranitelj, već i kolijevka, to je bolnica, to je i sreća. Stoga Altajci jako vole svoju domovinu, svoju
stanište i uvijek su joj zahvalni:
Tvoja proljeća s pukotinama,

Bože moj, Altaj,

Vaše ljekovito bilje

Bože moj, Altaj,

Ispružen kao bič, moj Altaj,

Bio si moja kolijevka, moj Altaj,

Dajte dobro životu

Da moja djeca budu sretna

Kayrakoon! Hvala vam!

Uz dobre želje, najljubazniji, najskriveniji osjećaji izražavaju se Altaju, njegovoj prirodi - medicinskoj sestri:

Nema prirode bogatije od Altaja,

Ne postoji mjesto tako zahvalno kao Altaj,

I bijela tajga na Altaju,

I arzhan-suu na Altaju.

Altajci su se prema određenim biljkama odnosili s posebnim poštovanjem. Među grmovima, smreka (archyn) je duboko cijenjena. To je mali grm s igličastim zelenim lišćem. U konceptu Altajaca, ova biljka ima posebnu čistoću i svetost. Osoba koja želi skupljati grane arčina mora biti čista pred prirodom - vlasnikom tajge. To znači da među članovima njegove obitelji i rodbinom tijekom godine nije bilo mrtvih, a u vrijeme branja kleke žena ne bi smjela biti u stanju prirodne tjelesne malaksalosti. Archyn, u razumijevanju Altajaca, ima snažno čišćenje i ljekovito svojstvo. Koristi se za istjerivanje zlih duhova. Zapaljenom grančicom archina kalja se bolesnik, navodno se time izbacuje osoba koja se u njega nastanila zao duh, zao duh(azeler). Infuzije od archyn koriste se kao interni lijek. Također se archyn koristi za čišćenje ognjišta, jurte, kolijevke, obora za stoku, posebno kada u obitelji započne bolest ili gubitak stoke. Nakon sprovoda archynom opipaju jurtu ili stan. Prilikom prikupljanja archina poštuju se određena pravila:

1. Odlazeći skupljati archyn, mora sjahati, pustiti konja da pase, zapaliti vatru, počastiti vlasnika vatre mlijekom, kurutom, byshtakom (domaći sir), zatim popiti čaj, opustiti se. Ni u kojem slučaju ne smijete nositi alkohol sa sobom. Ne možete skupljati archyn u žurbi, na brzinu.

2. Zavežite kyiru (bijelu vrpcu) kada sunce izađe, doći će dan ili pogodite doba dana kada možete vezati vrpcu. Onaj tko veže vrpcu mora reći o svrsi posjeta, o svojoj želji. Na ovom području sakupljač vrši prskanje mlijekom. Nakon toga počinje skupljati arhin (treba lomiti granu po jednu, naginjući je prema jugu). Treba paziti da se preostale grane ne ozlijede kako se ne bi osušile. Ne možete lomiti grmlje archyna, morate ravnomjerno lomiti grane, na različitim dijelovima područja, pažljivo hodati između grmlja, koliko god je potrebno da biste skupili grane godinu dana (2 do 8 grana su dovoljno). Bogatstvo prirode - archyn, mora se tretirati pažljivo. Na plantaži na kojoj raste archyn ne možete vikati, psovati i ponašati se nepristojno. A ako netko prekrši ova pravila, vjerovalo se da time oskvrnjuje ovo mjesto, za što će snositi oštru kaznu u obliku bolesti ili čak smrti.

3. Ako je netko izrazio zahtjev za dovođenjem archyna, onda je to potrebno u ime
ova osoba, prvo zaveži bijelu vrpcu, traži dopuštenje od
vlasnik planina i tek onda uzeti archyn.

4. Ne možete rezati archyn, skupljati s pištoljem preko ramena.

5. Onaj ko jaše za arčinom ne smije jahati konja kasom, ne smije usput brati cvijeće, čupati biljke s korijenjem, ne smije lomiti grane s drveća, niti uništavati ptičja gnijezda. Ako se ova pravila ne poštuju, neće biti pomoći od archyna.

Altajci se prema vatri odnose s posebnim poštovanjem, smatrajući je gospodarom ognjišta. Mnogo ovisi o njegovom ponašanju. Ako ne poštujete vlasnika vatre, tada će osobi biti poslane nevolje, kao što su: požar u kući, u dvorištu ili selu. Stoga se vlasniku ognjišta izražavaju dobre želje u vezi pripreme neke neobične, ne svakodnevne hrane, kao i ako su stigli gosti itd. Obično se vlasnik vatre pospe mlijekom, ali kod sjevernih Altajaca moguće je poprskati mliječnu araku, uz izražavanje dobrih želja:

Imaš li pupak na nebu

I pojas od željeznog tagana,

Željezni tagan je tvoj oslonac,

A pepeo je talkan, kao stog.

Tvoj upadljivi Kotek neće se saviti,

Neka gvozdeni tagan ne sklizne.

Kayrakon je majka vatre!

Svemoguća, majko vatre,

jarko crveni plamen

Koji je sve stvorio s pupčanom vrpcom,

Koji je stvorio sve s trepavicama,

Stavio si željezni tagan pod glavu,

Polažeš pepeo - talkan,

Dominantna, majko vatre,

I pojas od željeznog tagana,

Imaš li pupak na nebu

Majka vatre je kairakon!

Vatra se zove majka, njoj se upućuju ove dobre želje. Altajci uspoređuju pepeo s talkanom, snaga i moć vatre povezana je s činjenicom da su povezani s nebom, sunce svojom pupčanom vrpcom, da majka vatre stavlja pod glavu željezni tagan, a pepeo služi kao krevet. Ovo su misli koje ljudi stavljaju u ovu dobru želju. Altajci, čak i oni koji su prihvatili kršćansku vjeru, i dalje su obožavali prirodu, vjerovali u njezinu pomoć, u njezinu moć. Umjesto ikona, kod kuće se drže bijele trake. Vrpce od bijele tkanine gornji kut su posvećeni Altaju, male vrpce na vratima od žute tkanine su posveta malom Altaju, odnosno vašem domu, ognjištu, mjestu gdje živite. Broj traka može biti različit: od 3 do 7, ponekad i do 20 traka.

Osim dobrih želja izraženih prirodi, obratimo pozornost na odnos Altajaca prema divljini: biljkama, pticama, životinjama. Svijet drveća u prikazu ljudi uzdiže se u obliku ljudi. Obdareni su istim svojstvima kao i ljudi: osjećaju bol kad su slomljeni, plaču kad netko reže koru, razumiju ljude, zbog čega, očito, kad je čovjeku vrlo teško pronaći duševni mir , da se smiri, osoba ide u tajgu, u šumu, samo u šetnju u predgrađu. Svijet drveća vrlo je raznolik: dijeli se na veliko drveće i grmlje, crnogorično i listopadno, svijetlo i tamno. U svijetlo drveće spadaju listopadno drveće i ariš, a u tamno drveće crnogorično drveće. Najcjenjenije drvo je breza. Bila je štovana kao sveto drvo. Pod hladom breze ljudi se odmaraju terenski rad, šaman od brezovih grana pravi malj za tamburu, na brezovim granama se vežu vrpce. Od breze se pravi žrtvenik za taiylgu (žrtvovanje), pod brezom se ubijaju životinje za vrijeme žrtvovanja, između mladih breza se objesi jaiyk, koji stoji u prednjem kutu jurte. Procjenjujući čistoću i nježnost breze, koristili su je na vjenčanju. U jurti je zavjesa za mladence bila razapeta između mladih breza. A među sjevernim Altajcima, prije vjenčanja, pletenice mladenke bile su pletene u kolibi od breze, što je značilo čistoću mladih i njihov budući život.

Od davnina su Altajci s posebnim poštovanjem tretirali topolu (Terek). U junačkim pričama postupci junaka često su povezani s topolom. U jednoj od herojskih priča sjevernih Altajaca, svekar je poslao svog zeta da traži vukodlaku kako bi od njezinih zuba napravio spektakl (tagan). Žena je rekla mužu da vukodlak leži pod topolom. Na poseban način, ljudi su poštovali cedar kao hranitelja koji daje orah, a također i kao najmekše drvo za sve vrste zanata, kućanskih proizvoda (bačve, kace, dna za uto, itd.) Ljudi su se različito odnosili prema životinjama i pticama. Bilo je svakakvih znakova i radnji. Medvjed je, na primjer, u konceptu Altajaca, potekao od čovjeka (o tome postoje mnoge legende). Stoga se ime medvjeda nikada ne naziva, već se naziva nadimcima: Abay, apshiyak, kairakan itd. Odnos prema pticama je također različit, a postoje i različiti znakovi: ako sinica kljuca kroz prozor, budi gost. Sjenica se smatra dobrom pticom. A ako kukavica doleti do kuće i počne kukurikati - to će biti nesreća, ako hoopoe doleti do kuće, tada će mrtvac biti u ovoj kući. Altajci posebno štuju ždralove i labudove. Ždral je uparena ptica, ako ubijete jednog od para, doći će do nesreće u obitelji ili srodstvu. Labud se također ne tuče, jer je to također uparena ptica, štoviše, prema mišljenju Altajaca, labud je djevojka i, navodno, potječe od osobe. Altajci mogu vrlo detaljno govoriti o živom svijetu i svom odnosu prema njemu, ali to je samostalno pitanje. Dakle, u Sažetak pokazuje neka pitanja duhovne kulture Altajaca. U radu je sažeto prikazana građa terenskog prikupljanja, ekspedicija, susreta s poznavateljima usmene narodne umjetnosti, novinski članci i drugi izvori.

Moj Altaj, išao sam uz tebe,

Zagrabila je Charysh i popila vodu.

Prolaz kroz koji prolaze

moji sinovi,

neka je zahvalan, drag im

neka bude bez zapreka

Do majčina praga djeco moja

Neka se vratiš živ i zdrav.

Neka tvoj pepeo bude kao talkan,

neće se rasplesti

Kameno ognjište – tronožac

neće se raspasti.

Od svog tronošca tagan

Vruća posuda se ne uklanja,

Posvetio glavu ognjišta

Tridesetoglava majka - Vatra,

Graciozna i mršava majka-djevojka!

S mekom posteljom od pepela

Imati pupčanu vrpcu na nebu

Sa željeznim pojasom Majka - Vatra.

imati crveno lice,

Namigujući očima

S crnim i smeđim izgledom,

S vječno živim licem

Majka - Vatra!

Hodamo po tvojim planinama

Grabeći, pijemo vodu sa tvojih rijeka i izvora,

U tvom zagrljaju provodimo noć, Altaj,

Na tvom katu se nastanjujemo i živimo,

Naš dragocjeni talisman, bogati Altaj!

Naš svijetli, sunčani Altai!

Daj našoj stoci dobru pašu,

Povećajte svoje potomstvo - profit,

Poništenje slučaja!

36+12=48. 48 godina je razdoblje zrelosti. Ostvareno materijalno blagostanje. Djeca stvaraju vlastite obitelji. U ovoj je dobi važnije nego ikada da otac obitelji pruži pozitivan primjer svojoj odrasloj djeci.

48+12=60. 60 godina je razdoblje mudrosti. S visine proživljenih godina, osoba počinje shvaćati prethodne pogreške. Ima drugačiji pogled na ljudske vrijednosti. U ovoj dobi nema frke. Puno slobodnog vremena za razmišljanje.

60+12=72. Nakon 60 godina, osoba počinje stariti, svladavaju ga bolesti. Osoba koja je živjela više od 72 godine postaje bezvremena. Govoreći o cjelovitosti životnog puta, ne mislim na fizičku smrt, već na prijelaz osobe na drugu, višu duhovnu razinu. Naši stari postaju kao djeca. Kao što već znate, mala djeca su u drugoj dimenziji. Prešavši granicu od 72 godine, čovjek ulazi na drugu razinu, možda nam se zato stariji ljudi ponekad čine malo čudnima. Dakle, životni program je iscrpljen - proživljen je "čak" dug 72 godine. Vrh "chaky" - stupa za spajanje pokazuje smjer dalji put- gore.

U obitelji u kojoj funkcionira ideja o stopiranju, djeca imaju jasan plan za budućnost, uđite u odrasli život sa stabilnom unutarnjom jezgrom. Dakle, kopča je vizualni program za dijete (osobito za dijete) za cijeli budući život.

Stupovi se spominju u mnogim altajskim legendama. Na primjer: vrh dopire do nebesa - doskok junaka. U bajkama su od srebra, zlata, kamena.

U bajci "Maadai - Kara" kopča se uspoređuje sa svetom topolom: devetostrana, srebrna, baza ide u ponor zemlje, vrh doseže nebo - ovo je kopča konja junak Maadai - Kara.

Za bogate ljude, stupovi su imali 7 lica. Kraljevi imaju 9-12 lica, prosječni ljudi imaju 3 lica. Stubovi za vuču težaka bili su čak i bez rubova, u zemlju je bila zabijena debela palica i to je sve. Ne kaže se uzalud za radnike: "Nema psa koji laje, nema ni konja."

Kažu stari ljudi: “Tko postavlja kopču, mora poznavati svoju obitelj. Do kojeg koljena zna (do koliko), toliko se face može napraviti.

U bajkama, ako junak želi k sebi pozvati svog mjesečevog prijatelja, onda će zamahati svojom uzdom na zlatnu motku. Krilati prijatelj će čuti upravo to, nanjušiti i poletjeti na svom konju i stati na stup.

Možda je u starim danima korištena kao distributer vijesti?

Uostalom, nije uzalud, kažu, okruglo zvono bilo privezano za ugao stupa. Pogodiš li zvono, zvonjava se jako daleko proširila.

Uz pomoć stupića određivalo se vrijeme: ujutro najduža sjena, popodne najkraća sjena, navečer opet duga. Stoga su gosti govorili “Ajmo kući kad sjena od kopče dođe do kamena itd.”

Ako bi se netko od gostiju napio, bjesnio, onda bi bio umotan u pusteni madrac i vezan za stup.

Stup (chaky) je sveta riječ kod Altajaca. Kažu da ima vlasnika, da je sredina stupa povezana s Bogom. U blizini stupića za spajanje djeca se ne bi trebala prepuštati, vrištati, penjati se nije dopušteno - vlasnik će se uvrijediti, ne možete sjeći sjekirom, rezati nožem, jer. može oslabiti konja, neće biti brz.

U stara vremena pametni ljudi gdje su se odmarali, stavili su kamene stupove za spajanje. Bila je blagoslovljena ovim riječima:

Kameni stup za zauvijek

Gdje je stala, tu i stoji

Prolazeći neka vas

štovati

Pokraj stupića, neka bude

stup za spajanje.

Neka ljudi prestanu

Neka ti se klanjaju.

Ako su se ljudi odmarali na ovom mjestu, stavili su druge stupove za spajanje. Ako su ratnici prolazili, crtali su zapovjednika koji u rukama drži zdjelu, a o pojasu nosi mač. Ne možete uništiti kamene stupove za spajanje.

Stub za spajanje, prije no što se spusti na zemlju, ako je drveni, najprije se spali ili namaže katranom da ne istruli. Šamani imaju svoje posebne stupove za spajanje, imaju dva "oka" (rupe), kroz te rupe šamani razgovaraju sa Suncem i Mjesecom.
Popis korištene literature

1. Altajski blagoslovi (sastavili Ukachina K.E., Yamaeva E.E.). - Gorno-Altaisk, 2010 - P.120.

2. Ekeev N.V., Samaev G.N. Povijest i kultura Altaja (19. - početak 20. stoljeća) - Gorno-Altaysk, 2009. - S. 195.

3. Kandarakova E.P. Altajski blagoslovi i rituali njihovog ispunjenja. Gorno-Altaisk, 2011.- S.195.

4. Koncept nacionalnih škola Republike Altai. – Gorno-Altaisk, 2003.-str.138.

5. Muytueva V.A. Tradicionalno religijska i mitološka slika svijeta Altajaca. Gorno-Altaisk, 2011.- S.166.

6. Sodonokov N.A. Obrazovanje školaraca tradicionalna kultura Altajci. Metodološki vodič.-Gorno-Altaisk: INPS, 2010.- P.60.

7.Shatinova N.I. Altajska obitelj. Gorno-Altaisk, 2009.-S.184.

Sam Altaj zauzima posebno mjesto u kulturi altajskih naroda. Za njih je on glavni izvor dobrobiti, snage i ljepote. Altaj, odnosno njegov duh, daje im hranu, odjeću, sklonište, sreću, pa čak i život. Ako pitate Altajca "tko je vaš bog?", on će odgovoriti "mening kudaiym agashtash, ar-butken, Altai", što znači "moj bog je kamen, drvo, priroda, Altaj". Pa odgovaraju Altajci, tradicija i običaji koji su ispunjeni svestranom ljubavlju prema svojoj zemlji.

Tradicije i običaji Altajaca

Glavno božanstvo Altajaca je vlasnik (eezi) Altaja, koji živi na svetoj planini Uč-Sumer. Predstavljaju ga kao starca odjevenog u bijelu odjeću. Vidjeti vlasnika Altaja u snu znači pridobiti njegovu podršku. Uz štovanje Eezy Altai povezan je drevni obred "kyira buular" - vezivanje vrpci na prijevojima.

Vezani su za drveće - brezu, ariš ili cedar. Postoji niz zahtjeva za osobu koja želi obaviti ovaj obred. Posebno mora biti čist, tijekom godine ne smije biti smrti u obitelji. Traka se veže na istočnoj strani, ni u kom slučaju ne smije se objesiti na smreku ili bor. Postoje zahtjevi za veličinu same trake.

Boja vrpce također je simbolična: bijela boja- boja mlijeka, života, žuta - boja sunca i mjeseca, ružičasta - simbol vatre, plava označava nebo i zvijezde, a zelena - boja prirode općenito. Prilikom vješanja vrpce čovjek se treba okrenuti prirodi kroz alkoholičare – želje mira, sreće i zdravlja svim svojim najdražima. Alternativna opcija za obožavanje Altaja na mjestu gdje nema drveća je postavljanje brda kamenja.

Vrlo zanimljivo među Altajcima tradicije gostoprimstva. Postoje određeni zahtjevi kako primiti gosta, kako mu poslužiti mlijeko, araku u zdjelici (alkoholno piće) ili lulu za pušenje, kako ga pozvati na čaj. Altajci su vrlo gostoljubivi ljudi.

Zato što vjeruju u to sve ima svoj duh: blizu planina, vode i vatre, vrlo poštuju sve oko sebe. Ognjište nije samo mjesto za kuhanje. Običaj je da Altajci "hrane" vatru, da joj zahvale na toplini i hrani.
Nemojte se iznenaditi ako vidite kako žena na Altaju baca peciva, komade mesa ili masti u vatru - ona ga hrani! U isto vrijeme, za Altajca je neprihvatljivo pljuvati u vatru, spaljivati ​​smeće u njoj ili gaziti preko ognjišta.

Altajci vjeruju da je priroda ljekovita, posebno arzhans - izvori i planinska jezera. Mještani vjeruju da u njima žive planinski duhovi, pa je voda iz njih sveta, čak može dati i besmrtnost. Arzhane možete posjetiti samo u pratnji vodiča i iscjelitelja.

Sada Altajska kultura oživjeli, prastari se opet drže šamanističke prakse I Burhanistički rituali. Ovi rituali privlače mnoge turiste.

Glazbene tradicije

Glazbeni Altajske tradicije, njihova je pjesnička kultura ukorijenjena daleko u antiku. Njihove su pjesme priče o podvizima, cijele životne priče. One se ispunjavaju kroz grleno pjevanje Kai. Takva “pjesma” može trajati i nekoliko dana. Popratite je igrom nacionalnim instrumentima: topshure i yatakane. Kai je umjetnost muškog pjevanja i ujedno molitve, svetinja koja sve slušatelje dovodi u nešto poput transa. Obično su pozvani na svadbe i praznike.

Još glazbeni instrument- komus - poznat po svom mističnom zvuku. Vjeruje se da je ovo ženski instrument. Turisti često donose komus kao suvenir s Altaja.

svadbene tradicije

Evo kako teče tradicionalna ceremonija vjenčanja. Mladenci uliju mast u vatru aila (jurte), u nju ubace prstohvat čaja i nekoliko kapi arakija. Ceremonija je podijeljena u dva dana: igračka - praznik na strani mladoženja i belkenchek - dan mladenke. Nad selom su obješene grane breze, kultnog drveta.

Nekada je bio običaj otimanja mladenke, ali sada je taj običaj izgubio na važnosti. Jednom riječju, nevjesta se mogla kupiti plaćanjem nevjestinske cijene. I evo običaja koji se sačuvao do danas: djevojka se ne može udati za mladića iz svog seoka (klanske obitelji). Pri susretu s njima moraju biti sigurni da pripadaju različitim seocima. Brak s "rođacima" smatra se sramotom.

Svaka vrsta ima svoje sveta planina, njihovi duhovi zaštitnici. Ženama je zabranjeno penjati se na planinu, pa čak i stajati blizu nje bosim nogama. U isto vrijeme, uloga žene je vrlo velika, prema mišljenju Altajaca, ona je sveta posuda koja daje život, a muškarac je dužan zaštititi je. Otuda i uloge: muškarac je ratnik i lovac, a žena je majka, čuvarica ognjišta.

Prilikom rođenja djeteta, Altajci organiziraju odmor, zakolju ovcu ili čak tele. Zanimljivo je da oktaedarsko altajsko selo - tradicionalno prebivalište Altajaca - ima žensku (desnu) i mušku (lijevu) polovicu. Svaki član obitelji i gost ima svoje mjesto. Djecu se uči da se svima obraćaju s "ti", pokazujući tako poštovanje prema duhovima pokrovitelja.

Glava obitelji Altai je otac. Uz njega su dječaci od djetinjstva, uči ih lovu, muškim poslovima, rukovanju konjem.

Nekada su u selima govorili: Tko je vidio vlasnika ovog konja?", nazivajući njegovo odijelo, ali ne i ime vlasnika, kao da je konj neodvojiv od svog vlasnika, kao njegovog najvažnijeg dijela.

Najmlađi sin tradicionalno živi s roditeljima i ispraća ih na posljednji put.

Glavni praznici Altajaca

Altajci imaju 4 glavna praznika:

El-Oityn- državni praznik i svetkovina nacionalne kulture, koji privlači brojne goste, uključujući i one drugih nacionalnosti, održava se svake dvije godine. Blagdansko ozračje kao da svakoga odvodi u drugu vremensku dimenziju. Održavaju se koncerti, natjecanja, sportska natjecanja i druga zanimljiva događanja. Glavni uvjet za sudjelovanje je prisutnost nacionalne nošnje.

Čaga bajram– “Bijeli praznik”, nešto kao Nova godina. Počinje krajem veljače, u razdoblju mladog mjeseca i glavni cilj njegovo je štovanje Sunca i Altaja. Tijekom ovog praznika uobičajeno je vezati kyira vrpce, darovati poslastice duhovima na tagyl - oltaru. Nakon obavljenih obreda počinje narodno veselje.

Dyylgayak- poganski praznik, analogan ruskom Maslenom prazniku. Na ovaj praznik, Altajci spaljuju strašilo - simbol odlazeće godine, zabavljaju se, organiziraju sajam, zabavne vožnje i natjecanja.

Kurultai pripovjedača- natjecanja za kaichi. Muškarci se natječu u vještini grlenog pjevanja, izvode priče uz pratnju narodnih glazbala. Kaichi uživaju širu ljubav i poštovanje na Altaju. Prema legendama, čak su se i šamani bojali održavati obrede u blizini svojih nastambi - bojali su se da se ne odupru velikoj moći svoje umjetnosti.

Publikacije odjela Muzeji

Čarobne tradicije naroda Altaja

Ravnatelj Zemaljskog muzeja nazvanog po A .IN. Anohin Rimma Erkinova.

Šamanska halja, 1. četvrtina 20. stoljeća

Šamanska tambura. Fotografiju ustupio Zemaljski muzej nazvan po A.V. Anohin

Šamanizam je poseban obrazac vizija i spoznaja svijeta. Njegovi sljedbenici vjeruju da su svi prirodni fenomeni, od ljudi i životinja do planina i rijeka, obdareni životnom esencijom ili dušom. Glavni posrednici između ljudi i duhova su šamani (na altajskom "kams"), koji mogu ući u "promijenjeno stanje svijesti" (trans ili ekstazu), prodrijeti u drugu stvarnost - svijet duhova - i putovati njime.

Šamanska tambura ("tyungur") - glazbeni instrument koji se izrađivao od školjke (obod) i s jedne strane bio presvučen kožom mladog konja ili jelena. Tambura je imala drvenu dršku sa slikom "eezi", koja je simbolizirala šamanova pretka, u čiju je uspomenu tambura napravljena. Metalni privjesci "kongur" postavljali su se na vodoravnu željeznu prečku ("kirish"): oni su personificirali strijele kojima je šaman tjerao zle duhove "diaman kermyostor". Na vrhu, s obje strane lica "eezi", visi uho i naušnica "ai-fist, syrga". Tijekom obreda šaman je slušao njihovo zveckanje i kroz njih saznavao volju duhova. Obojene vrpce i darovi vezani su za prečku tambure - simbolizirali su odjeću šamana-pretka.

Tambura se doživljavala kao nosač na kojem je šaman putovao u druge svjetove kako bi komunicirao s izvanzemaljskim silama. Također je služio kao spremnik za njegove duhove pomoćnike.

Šaman je nosio mandyak krzneni kaput kako bi služio duhovima podzemnog svijeta "Erlik" i duhovima zemlje "Gyor-su". U šamanskom kaputu bilo je oko 30 osnovnih elemenata, ali ukupan broj detalja mogao je doseći i do 600. Na primjer, zvona su bila šamanski oklop, koji je dao bog Kudai. Kada su ga napadali zli duhovi, šaman se od njih štitio zvonjenjem. Ormovi su simbolizirali krila ("konop"), a snopovi perja sovine ("ulbrek") pričvršćeni za dva ramena mandyaka - dva sura orla koji su nosili kamu duhovima predaka - "tes". Također, tradicionalna odjeća šamana uključivala je šešir "kush beryuk" - šešir-pticu s kaurijevim školjkama.

"Ukok princeza"

Rekonstrukcija ruha "ukočke princeze". Fotografiju ustupio Zemaljski muzej nazvan po A.V. Anohin

Skice tetovaža "Ukok princeza". Sliku ustupio Zemaljski muzej nazvan po A.V. Anohin

Godine 1993., na visoravni Ukok, na nadmorskoj visini većoj od dvije tisuće metara, ekspedicija Instituta za arheologiju i etnografiju Sibirskog ogranka Ruske akademije znanosti otkrila je ukop. Arheolozi su pronašli mumiju mlade žene kulture Pazyryk iz skitskog razdoblja (5-3 stoljeća prije Krista), koju su novinari nazvali "Princeza Ukok". Zbog klimatskih uvjeta i osobitosti grobne strukture, u grobu se formirala leća permafrosta, što je omogućilo mumiji da preživi mnoga stoljeća.

“Princeza” se od mnogih sličnih nalaza razlikuje po bogatoj tetovaži na tijelu. Na lijevom ramenu žene vidi se fantastična životinja: kopitar s kljunom grifona, rogovi kozoroga i jelena, ukrašeni glavama grifona. Životinja je prikazana s "uvrnutim" tijelom. U istom položaju tetoviran je i ovan zabačene glave. Na stražnjim nogama zatvorena su usta pjegavog leoparda s dugim uvijenim repom. Tetovaže su vidljive i na dijelovima falangi prstiju obje ruke mumije.

U davna vremena, uz pomoć ponavljajućih slika stvarnih i fantastičnih životinja, na ljudsko tijelo se nanosio svojevrsni tekst, bilježile su se važne ili čak svete informacije. Takve tetovaže mogu ukazivati ​​na ulogu osobe u društvu, istaknuti ratnike, svećenike, plemenske vođe, glave klanova. Tetovirane ruke "Ukok princeze" bile su znak njenog visokog društvenog statusa.

Zajedno s mumijom u grobu je pronađena dobro očuvana odjeća i obuća, posuđe i konjska orma, te nakit i ritualni predmeti. Prema osobitostima ruha i popratnih predmeta, arheolozi su sugerirali da je žena, pokopana u dobi od 25 do 28 godina, imala neki poseban dar te je vrlo vjerojatno za života bila svećenica, proricateljica ili iscjeliteljica.

Drevna turska statua "Kezer"

Grigorij Choros-Gurkin. "Keser". 1912. Zemaljski muzej nazvan po A.V. Anohin

Drevna turska statua "Kezer". Fotografija: putevoditel-altai.ru

U davna vremena takvi su se kipovi postavljali i za rituale i u čast određenih ljudi - velikih vladara i ratnika. Skulpture su često prikazivale pojedinačne, prilično realistične crte lica, kao i znakove društvenog statusa i vojničke sposobnosti: pojaseve s lažnim značkama, oružje, detalje odjeće, pokrivala za glavu, nakit. U Nacionalni muzej nazvan po A.V. Anohin, čuva se najpoznatija i najrealističnija statua pod nazivom "Kezer". Od gotovo 300 kipova Altajskih planina, samo on ima svoje ime.

Kip ljudske visine (178 centimetara) izrađen je od sivo-zelene ploče i prikazuje drevnog turskog ratnika s kraja 8. - početka 9. stoljeća u borbenoj odjeći. Na glavi ima šiljasto kupasto pokrivalo, u ušima ima naušnice s prstenovima. Desna ruka ratnik drži izduženu posudu za bankete, lijeva leži na pojasu ukrašenom pločama. O pojasu visi zakrivljena sablja i torba za stvari za kampiranje.

Čegedek i Belduš

Nacionalne altajske nošnje, žene u chegedecima. Foto: openarctic.info

Chegedek - veslačka odjeća bez rukava udane žene, uobičajena u nomadskom dijelu tursko-mongolskog svijeta - Altajci su nosili stoljećima, sve do 1930-ih. Za pojas vikendice prišivan je ukras od belduša, svečanog čegedeka - metalne pločice s izrezbarenim ili utisnutim ornamentom. Ključevi od sanduka i bajra bili su obješeni o beldušu - malu kožnu torbicu s ušivenim pupkom dječjeg "rođaka". Zajedno s pupkom u vrećicu su bili ušiveni novčić i iglice kleke, među Altajcima posebno štovane biljke. I također metak za dječaka da bude uspješan lovac, ili perle za djevojčicu. Torbice su bile ukrašene gumbima, kauri školjkama i resicama od konca. Bayra je imala različite oblike: trokutastu i četverokutastu - za pupčane vrpce djevojčica, u obliku strelice - za dječake.

U tradiciji altajskih naroda, pupčana vrpca se pažljivo tretirala kao poveznica između majke i djeteta. Stoga se vjerovalo da žena čuvajući rodbinu osigurava i vlastitu dobrobit, jer je majčinska sreća bila povezana s dobrobiti njezine djece. Kada je odraslo dijete stvorilo vlastitu obitelj, njegova rodbina prešla mu je kao talisman-amulet.

Kazhagay

Pletenica ukras kazhagay. Slika: setext.ru

Dekoracija koljenice. Slika: setext.ru

Frizure Altajaca dugo su odražavale pripadnost određenoj društvenoj i dobnoj skupini. Kod žena su također svjedočile o promjenama u statusu. Djevojčica se, kao i dječak, prvi put ošišala s tri-četiri godine, a osim “kejege” kikice, ostala joj je i “čurmeš” šiška. Djevojčice su ovu frizuru nosile do 12-13 godine, au ovoj dobi počela im je rasti kosa. Kad je kosa postigla željenu duljinu, churmesh je podijeljen na pola, a na sljepoočnicama su s obje strane ispletene sirmalne pletenice. Nakon toga je djevojka opasana pojasom na krajevima s kićankama. Altai s tim pojasom i kikicama zvala se "shankylu bala", što je značilo njezin ulazak u dob mladenke.

Vrhunac svadbene svečanosti bilo je pletenje pletenica. Na dan vjenčanja mladenku su dovodili u ail – mladoženjin stan – u pratnji grupe žena. Iza bijelog paravana mladenkine su pletenice bile raspletene, kosa podijeljena na dva dijela, uvijek na ravan razdjeljak, i ispletena u pletenice, simbolizirajući sjedinjenje dviju životnih sila. U pletenice su bili upleteni razni ukrasi.

Jedan od tih ukrasa je kazhagay. Izrađen je od školjki kaurija, perli i metalnih predmeta. Školjke su bile nanizane u četiri reda, a svaki je red bio pričvršćen za kožni remen koji je bio srž ukrasa. Dužina svakog komada ovisila je o njegovim karikama, a broj karika i broj školjki svjedočio je o materijalnom bogatstvu vlasnika nakita.

Sveruski projekt "Kulturni vikend" osmislila je dobrotvorna zaklada Sistema. U sklopu projekta ulazak u najbolju ruski muzeji za jedan ili dva vikenda postaje besplatno za sve.

Tema: "Nacionalne tradicije i običaji naroda Altai."

Cilj: Upoznavanje učenika sa nacionalne tradicije i običaje naroda Altaja.

Zadaci: 1. Upoznati učenike s vrstama stanova Altajaca, njihovim narodna odjeća, narodna jela, vjera i državni praznici.

2. Ulaznjegovanje pozitivnih osobina ličnosti, njegovanje osjećaja ponosa na svoj narod, ljubav prema svojoj maloj domovini;probuditi učeničko shvaćanje ljepotedjela kulture, prirode.

3. Razvoj i aktivacija kognitivnog interesa za predmet,obogatiti leksikon učenike naučiti davati potpune točne odgovore na postavljena pitanja;razvijati sposobnost izražavanja svog stava o događajima i pojavama.

Oprema : obrazovni i pisaći materijali, ilustracije, fotografije, obrazovni disk "Legende i legende sivog Altaja".

Tijekom nastave:

jaOrganiziranje vremena.

Cilj je pripremiti učenike za rad u nastavi. Sadržaj pozornice (moguće opcije): međusobno pozdravljanje; izvještaj dežurnog, legitimacija odsutnih; unos broja;

raspoloženje učenika za rad, organizacija pažnje; provjera spremnosti za nastavu (radna mjesta, radni položaj, izgled).

IIUčenje novog gradiva.

Poruka o temi lekcije -

Znati: tradiciju i običaje naroda Altaja.

Objašnjenje učitelja:

stanovanje

U nekim selima još uvijek možete vidjeti tradicionalni altajski stan - ail, koji je drvena zgrada stožastog oblika, prekrivena brezovom korom ili korom ariša.Prikaži ilustraciju.

Tradicionalno prebivalište je jurta (ayil), izrađena od filca ili drveta, prekrivena korom breze ili ariša. Sada je izrezbarena šesterokraka jurta od kazaan aila, koja nije imala strop i pod, potpuno nestala. Sjeverni narodi često su živjeli u zemunicama (gotovo polovica stanova bila je u zemlji).

Od 19. stoljeća počinju postojati građevine kao što su koliba, kuća, štala, ambar i gumno. U moderno doba selo se koristi kao ljetna kuhinja; Stanovnici većinu vremena provode u prostranim kolibama. U sredini jurte nalazi se ognjište - sveto mjesto, koje se može zaobići samo suprotno od kazaljke na satu. Jurta je podijeljena na dva dijela za muškarce i žene. I kao takva nema crte, uvjetna je, ali to zna svaki član obitelji. Večeraju za niskim okruglim stolom, sjedeći na malim tabureima.

Moderni Altajci radije žive u običnim kućama. Međutim, u mnogim selima na Altaju u dvorištima još uvijek možete vidjeti tradicionalne altajske nastambe - ail - drvenu zgradu stožastog oblika, prekrivenu korom breze ili korom ariša. Sada se sela koriste samo kao ljetne kuhinje.

Rad u bilježnici : napišite riječi iz rječnika, dovršite crtež "Yurt (ail)"

Rad na rječniku. Boliti.

Objašnjenje učitelja:

Tkanina Prikaži ilustraciju.

Tradicionalnu altajsku odjeću vidjet ćete samo u muzejima, kazalištu ili tijekom državnih praznika. No, u altajskim selima još uvijek nose kožuhe i šešire, osobito pastiri, stočari ili konjanici. Moderni Altajci također ne nose tradicionalnu altajsku odjeću. Sada se može vidjeti, možda, samo u muzejima, kazalištu ili tijekom državnih praznika. Međutim, altajske kožuhe i šešire još uvijek nose u altajskim selima, osobito pastiri, stočari ili konjanici. Puno vremena moraju provoditi vani, a od hladnoće ih spašavaju dugi topli kaputi. Omogućuju i pokrivanje nogu tijekom jahanja, a altajski pastiri, kada pasu stoku visoko u planinama, spavaju umotani u toplu bundu. Ove bunde šivaju se na poseban način, a gotova odjeća se tretira životinjskom jetrom i pere sirutkom za veću čvrstoću. Vjeruje se da se nakon takve obrade krzneni kaput ne boji ničega.

Kuhinja Prikaži ilustraciju.

Jela tradicionalne kuhinje odlikuju se odsustvom papra i drugih ljutih začina. Najčešća i omiljena nacionalna hrana Altajaca je kuhano meso. Pada na veliko jelo u sredini stola, popraćeno vrućom mesnom juhom s lukom i soli. Altajci pripremaju krvavice (kan), punjenu slezenu (telun) i kuhani rektum konja (kaazy).Rad u bilježnici : zabilježite nazive nacionalnih jela u shemu:

Nacionalna jela Altajaca

Jela od mesa

Mliječna jela

Jela od žitarica

Danas ćemo u lekciji započeti ovu tablicu, a u sljedećoj lekciji završiti.

Rad na rječniku.

Objašnjenje učitelja:

Religija

Religiozni pogledi naroda Altaja rezultat su preklapanja različite kulture, kompleksan splet elemenata raznih religija – od poganstva do kršćanstva.

U početku su Altajci poštovali šamanizam s izraženim obilježjima panteizma - obogotvorenja prirode. Prema Altajcima, svaki prirodni objekt ima svoj duh - eezi. Eesi nastanjuju apsolutno sve oko sebe: planine, rijeke, ledenjake, drveće, kamenje itd. Prema vjerovanju, ezzi je nevidljiv, ali se čovjeku može pojaviti u snu u obliku osobe ili životinje. Ako u snu vidite Ezzy, doći će vam sreća. Tu je čak i Ezzy - vlasnik Altaja, koji se često pojavljuje kao žena s crvenom kosom ili kao starac u bijeloj odjeći. Odavanje počasti duhovima odvija se kroz određene obrede. Jedan od najčešćih rituala je vezanje vrpci na grane šamanskog drveća. Usput, ovaj običaj je još uvijek živ na Altaju.

Altajci su jedan od turkofonih naroda južnog Sibira. U predrevolucionarnom razdoblju Altajci nisu predstavljali jedinstvenu etničku zajednicu. Bila su to posebna plemena: Altai-Kizhi, Kumandini, Telengiti, Telesi, Teleuti, Tubalari, Čelkani, Šorci.Čovjek je jednom dobio ime - pri rođenju.

Pravo na davanje imena novorođenčetu roditelji su mogli dati osobi koja je prva ušla u selo nakon rođenja djeteta, prvom gostu, babici, djetetovom ujaku po majci, najstarijem od rođaka nazočnih na djetetu. proslava imenovanja djeteta; ponekad je otac sam davao ime djetetu. Osoba koja je novorođenčetu dala ime izražavala je dobre želje i djetetu nešto darivala ili obećavala dar u budućnosti. Prvih dana nakon rođenja djeteta smatralo se nepristojnim ući u ovo selo praznih ruku. Onaj tko je ušao bez dara morao je barem otkinuti gumb (kujku) sa svoje bunde i dati ga djetetu.

Altajska imena su imena biljaka, životinja, ptica, insekata, riba, domaćih životinja, specifične stavke(najčešće kućanski predmeti), metali, nazivi rodova, susjedni narodi, na primjer: Borongot "ribizl", Koyon "zec", Oimok "naprstak", Bashtyk "torbica"; riječi koje označavaju pojmove, radnje, znakove objekta također mogu djelovati kao imena: Amyr "mir". Ako su djeca umrla u obitelji, roditelji su kasnije rođenoj djeci kao ime davali riječi s negativnim ili nepristojnim značenjem kako bi "uplašili" ili "prevarili" zle duhove, na primjer: Tezek "kal", Sirke "nit", Iit-Kulak "pseće uho.

Jasna granica između muškog i ženska imena nije bilo: isto ime moglo je pripadati i muškarcu i ženi. Međutim, samo ženska imena mogu biti nazivi ženske toalete i kućnih predmeta: Dindi "perle", Temene "igla"; odnosno samo muška imena mogla bi biti imena predmeta kojima su se uglavnom služili muškarci: Temir "željezo", Malta "sjekira".

S sredinom devetnaestog V. Rusi su se počeli seliti na Altaj. Kao rezultat stalnih bliskih jezičnih kontakata, Altajci su usvojili mnoga ruska imena; dok su neki od njih pretrpjeli fonetske promjene. Tako su se pojavila brojna nova imena: Apanas (Athanasius), Matrok (Matrona), Pantyush (Vanyusha, Ivan), Muklai (Mikhail). Neke ruske zajedničke imenice prešle su u altajski jezik kao vlastita imena, na primjer: Petuk "pijetao", Sopok "čizma", Sabaka "pas".

Od prvih godina sovjetske vlasti gotovo do kraja 30-ih, imena Altajaca bili su neologizmi koji su ušli u jezičnu praksu nakon revolucije, na primjer: Toklad ("izvještaj"), Delegat, Komsomol, Izbor, Revolucija, Policija .

Većina modernih imena Altajaca su ruska. Upoznajte se dvojna imena, na primjer, Nikolay-Mylchyy, Vladimir-Bukhabay, i u školi, na fakultetu, na institutu itd. uobičajeno korišten rusko ime, na selu, u svojoj obitelji, u svakodnevnom životu – narodnom.

Prezimena su nastala u ime oca, djeda, pradjeda, na primjer, Chendek - Chendekov, Sabashka - Sabashkin, Kydat - Kydatov ili od imena rodova, na primjer, Kergil - Kergilov, Mundus - Mundusov, Todosh - Todošev, dodavanjem završetaka ruskih prezimena -ov , -ev, -in. Prva altajska inteligencija obiteljskom je imenu dodala ime roda: Choros-Gurkin, Mundus-Edokov.

Fascinantan spektakl predstavljaju altajski praznici naroda, poput međuregionalnogpučki praznik El-Oiyn, Chaga-Bayram, Dyylgayak i mnogi drugi. Upravo tijekom ovih blagdana možete upoznati kulturu i tradiciju ovog naroda. S ovim praznicima ćemo se upoznati malo kasnije.

Tajga zove

Pokažite prstom na bilo kojeg lokalnog stanovnika i sigurno ćete pogoditi lovca. Jer živjeti na Altaju i ne iskusiti svu energiju lova znači živjeti uzalud. Tajga zauzima oko polovice površine republike i na ovaj ili onaj način s njom se mora računati. Uobičajeni trofej su divlje patke, guske ili tetrijeb. Lovci pripremaju pticu poput lovca: iskopaju rupu u zemlji, stave u nju očišćenu i očišćenu lešinu, pokriju je mahovinom, iglicama i ugljenom odozgo i ostave nekoliko sati. A ako je u blizini jezero, onda to čine još lakše: velikodušno oblažu pticu glinom i bacaju je u vatru u ovom obliku. Malo je toga što se može usporediti s tetrijem oslobođenim glinenog oklopa...

IIIKonsolidacija.

2. Spojite:

krvavica El Oiyn

Telunski festival

kuhani rektum konjskog kana

punjena slezena kaazy

3. Recite ime tradicionalno stanovanje Altajci, kako izgleda.

4. Treći dodatak: El-Oiyn Chaga-Bayram Dyylgayak

ovčji kaput šamanizam šešir od ovčje kože

Sažimajući. Cilj je izvesti zaključak i rezimirati kako je razred radio na satu, zabilježiti rad učenika, saznati što su novo učenici naučili na satu. Pitanja za razumijevanje naučenog gradiva; raščlanjivanje i snimanje domaća zadaća; vrednovanje rada učenika.

IVDomaća zadaća.

1. Pripremite priču o bilo kojem nacionalnom jelu koje ste sami probali ili pripremili + crtež.

2. Poruka o tradicionalna odjeća Altajci.

Altajci - etnička skupina, koji uključuje narodnosti: Teleuti, Telengiti ili Telesi, Kumandini, Tubalari. Ljudi Altaja dijele se u 2 skupine - južne i sjeverne. Južni Altajci govore istoimenim jezikom koji se do 1948. zvao Oirat. Ovaj jezik pripada kirgisko-kipčatskoj skupini turkijskog jezika. Predstavnici južnih Altajaca su stanovnici Kemerovske oblasti - Teleuti i ljudi koji žive u blizini Teleckog jezera - Telesi.

Sjeverni Altajci govore sjevernoaltajski jezik. Predstavnici ove skupine su stanovnici Kumandija - ljudi koji žive u srednjem toku rijeke Biya, Chelkani se nalaze u blizini sliva rijeke Swan, a Tubalari su autohtono stanovništvo koje živi na lijevoj obali rijeke Biya i na sjeverozapadnoj obali. jezera Teletskoye.

Kultura i život naroda Altaja

Kao što je gore spomenuto, Altajci se dijele na sjeverne i južne Altajce. Gospodarstvo južnih Altajaca ovisilo je o prirodnom bogatstvu njihova teritorija. Živjeli su u planinskim stepskim predjelima, pa se ovdje većina stanovnika bavila stočarstvom. Ali sjeverni Altajci, koji su živjeli u planinama i tajgi, bili su izvrsni lovci. Poljoprivreda je bila ujedinjujući faktor južnih i sjevernih Altajaca. Ovo je zanimanje imalo važnu ulogu za obje skupine.

Ako govorimo o tome kako su Altajci živjeli u to vrijeme, onda se ne može primijetiti ništa posebno. Živjeli su u raštrkanim naseljima. Na mjestu je bilo samo nekoliko zgrada.

Sama nastamba građena je ovisno o području i socijalnom statusu obitelji. Južni Altajci najčešće su gradili jurtu od filcane rešetke i alkančik. Ostali predstavnici naroda Altai živjeli su u drvenoj četvrtastoj kući, čiji su zidovi bili usmjereni prema unutra, zvala se aylu. A do početka 20. stoljeća, zgrade Altajaca počele su sve više nalikovati tradicionalnim ruskim kolibama.

Nacionalna odjeća sjevernjaka i južnjaka također se razlikovala. Južni Altajci radije su nosili duge košulje sa širokim rukavima, duge i također široke hlače, krznene kapute do poda, koji su bili obučeni krznom iznutra. Običaj je bio da se krzneni kaput opaše komadom tkanine i nosi tijekom cijele godine. Ako je ljeto bilo jako vruće, bundu su zamijenili sukneni ogrtači s obojenim ovratnikom. Osim toga, žene su nosile majicu bez rukava. Visoke čizme smatraju se nacionalnom obućom. A nacionalno pokrivalo za glavu su obojeni zaobljeni šeširi s obrijanim ovnujskim krznom.

sjevernjaci Narodna nošnja treba biti izrađen od kvalitetnih materijala. Često su sami tkali niti, izrađivali tkaninu i šivali odjeću za sebe. To su bile lanene košulje, široke hlače. Preko toga se nosila košulja, više kao ogrtač. Ovratnik i rukavi nošnje bili su izvezeni šarenim ornamentima. Glave žena bile su prekrivene maramama.

Tradicije i običaji naroda Altaja

Altajci su vrlo duhovni ljudi, vjeruju da sve ima dušu: kamen, voda, drvo i drugi neživi predmeti. Altajci zahvaljuju ognjištu za dar topline i ukusne hrane. Žene često zahvaljuju vatri dajući joj kuhana peciva i meso. Prema vatri se odnose pažljivo i s poštovanjem, stoga u njoj nikada ne spaljuju smeće, ne pljuju i ne gaze preko nje.

Voda za stanovnike Altaja je izvor snage i iscjelitelj. Ljudi vjeruju da u dubinama vode postoji duh koji može izliječiti svaku bolest i podariti besmrtnost. Aržani se smatraju svetim mjestima - planinskim izvorima - kojima se može pristupiti samo u pratnji iscjelitelja.

Zanimljiva je i ceremonija vjenčanja. Mladi bi trebali u ognjište jurte uliti mast, ubaciti malo čaja i izbaciti malo arakija, alkoholnog pića. Tada će njihov brak biti blagoslovljen prirodnim silama.

Svaki altajski klan ima svoju svetu planinu. Tamo žive duhovni zaštitnici, preci svoje vrste. Za žene je posjet ovoj planini strogo zabranjen, čak je zabranjeno stajati bosa u podnožju ovog svetišta. U isto vrijeme, odnos prema ženi Altai vrlo je poštovan i pažljiv, jer je ona posuda, izvor života, koji muškarac mora zaštititi.