Natalija Staninova

Sadržaj programa:

Upoznati djecu s kulturom i tradicijom naroda Baškir(nošnje, pjesme, plesovi, običaji, jela).

Razviti Kreativne vještine, interes tradicije bratskih naroda, znatiželja.

Razvijajte osjećaj poštovanja prema naroda drugih nacionalnosti, na temelju proučavanja nac kulturne tradicije.

preliminarni rad:

Proučavanje ilustracija sa slikom Baškirski ukrasi.

Razgovor o životu baškir, njihovi običaji, tradicije.

Čitanje Baškirske narodne priče.

Slušanje Baškirske melodije.

rad na rječniku:

bogaćenje vokabulara rezerva: Čuvaši, Mordovci, Udmurti, jurta, odmor "Sabantuy".

Sidrenje: Baškirci, Tatari.

Napredak događaja:

Hladno nebo, prozirne daljine

Mase smrznutih stijena.

Ova zemlja je data s razlogom

Ponosno ime - Ural.

Ural znači zemlja zlata.

Ural je puno rijeka.

Ovo su šume koje su poput čopora vukova,

Podnožje planina bilo je okruženo prstenom.

Svjetlo tvornica je zaiskrilo,

Vlakovi tutnjaju između blokova stijena.

Ova zemlja je data s razlogom

Lijepo ime - Ural.

(V. Nikolaev)

Mi, djeca, živimo na Uralu. Južni Ural se smatra domovinom Baškirija, budući da se nalazi na Baškirske zemlje. Ovo je zemlja slobodnih stepa i šuma, tekućih rijeka i lakih jezera, plodnih ravnica i planinskih lanaca bogatih raznim mineralima.

Ovdje žive ljudi različitih nacionalnosti (Koja vrsta). (odgovori djece). Da. Ovdje živi jedna bratska obitelj Baškirci, Rusi, Tatari, Čuvaši, Mordovci, Udmurti - predstavnici više od 100 nacionalnosti.

Danas te želimo upoznati kulturu i tradiciju naroda Baškira.

Baškirci se nazivaju« baškort» : "bash"- glava, "sud"- vuk.

Baškiri su poznati kao divni farmeri, iskusni stočari. Dugo su pasli stada konja i ovaca na slobodnim pašnjacima.

Dugo vremena Baškirci bave se i pčelarstvom. Mirisno i mirisno baškirski med.

Iza rastresitog pijeska

Iza nogajske stepe

Visoko se uzdižu planine

Sa smaragdnim dolinama

Rijeke, jezera svijetla,

Potoci su brzi

Postoje valovite stepe

Trava - rasprostranjena trava perjanica

Cvijeće posloženo

To je moja domovina

Volnykh Baškirska zemlja.

Na puno Baškira nacionalne tradicije . U proljeće, kada završi sjetva na poljima, Baškiri slave državni praznik"Sabantuy", gdje možete čuti njihove omiljene melodične pjesme o rodnom kraju, o njihovim najmilijima.

Izvođenje baškirska pjesma

Za ovaj praznik Baškirci obući svoje narodne nošnje i nastupiti narodni plesovi.

Djevojke nastupaju baškirski ples

Imaju i svoje nacionalne igre. Zaigrajmo jednu od njih. Igra se zove "Jurta".

Igra se igra

Igra uključuje četiri podskupine djece, od kojih svaka tvori krug u kutovima stranice. U središtu svakog kruga nalazi se stolica, na kojoj je stolica, na kojoj je obješen šal s nacionalnim uzorkom. Ruku pod ruku, svi hodaju u četiri kruga promjenjivim tempom i pjevati:

Mi smo smiješni dečki

Okupimo se svi u krug.

Igrajmo se i plešimo

I juri na livadu.

Uz melodiju bez riječi, momci se promjenjivim koracima kreću u zajednički krug. Na kraju glazbe brzo trče do svojih stolica, uzimaju šal i navlače ga preko glave u obliku šatora (krov, ispada jurta.

Kad glazba završi, brzo trčite do svoje stolice i oblikujte krug. Prva skupina djece koja sagradi jurtu pobjeđuje.

Čuva mnoge legende i legende Baškirska zemlja. Mi predstavimo se ti s jednom od legendi.

dramatizacija baškirska bajka"Zašto je voda u jezeru Ataudy slana?"

Baškirci su vrlo gostoljubivi. Vole skupljati goste za svečani stol i počastiti ih njihovim nacionalnim jelima, kao što su kao: tank belyash, kekry, kystyby, chak-chak. Danas pozivamo sve naše goste za svečani stol.

Tenk Belyash

Kystyby

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Upotrijebite obrazac u nastavku

Studenti, diplomski studenti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam jako zahvalni.

Objavljeno na http:// www. sve najbolje. en/

• Uvod
• Poglavlje 1. Etnička povijest baškirskog naroda
• Poglavlje 2. Koncept "tradicije" i "običaja"
• Poglavlje 3. Blagdanske tradicije baškirskog naroda
• Zaključak
• Bibliografski popis

Uvod

U kontekstu početka globalizacije, koja aktualizira pitanja nacionalnog i kulturnog identiteta na planetarnoj razini, raste interes za tradicijsku narodnu kulturu, njezino razumijevanje. od velike važnosti kako bi se dobilo kulturni život Rusija, njezini brojni narodi i duhovno obrazovanje mlađe generacije. Elementi narodna kultura sve se više uključuju u praksu odgojno-obrazovnih i kulturne aktivnosti društvo. Pritom se značajno zanimanje pokazuje za blagdane kao jednu od najsvjetlijih manifestacija nacionalnog duha, u kojem se uočavaju mentalne karakteristike ljudi, njihov svjetonazor, specifičnosti njihovog načina života i načina života, poznavanje i promatranje prirode. , obredi i magijske radnje, vjerovanja i mitološke ideje usko su isprepleteni.djela usmene narodne umjetnosti.

Jedna od glavnih sastavnica života sociokulturnog sustava je blagdan, koji je najvažniji oblik društvene integracije i društvene solidarnosti, učinkovit način etničke socijalizacije, instrument ideološkog utjecaja i učinkovit mehanizam za konstruiranje kulture. identitet.

Blagdan kao kulturni fenomen i najvažnija društvena institucija djeluje kao izvor društvene solidarnosti, grupne kohezije i kulturnog identiteta.

Najvažnija funkcija blagdana je reprodukcija tradicijskih kulturnih vrijednosti, normi i značenja. Sve ovo posebno značenje stječe u razdoblju društvenih promjena, kada su društvene institucije i strukture koje osiguravaju samoodržanje društva uništene, oslabljene ili transformirane. Odgovarajući na promjene koje su u tijeku, praznik konsolidira i formalizira nove vrijednosti i normativne stvarnosti, čime se ostvaruje društveno ponašanje osobe i minimizira moguće zone društvene napetosti.

Svaki narod je jedinstvena pojava. Svaki je donio nešto svoje – jedinstveno za civilizaciju. Baškirci su jedan od najzanimljivijih naroda ne samo u Rusiji, već iu cijelom svijetu. Uostalom, činjenica da su se Baškirci uspjeli spasiti, uspjeli su spasiti svoje nacionalna obilježja, govori o golemom potencijalu ljudi.

Kreativno razumijevanje na temelju filozofske metodologije duhovnog potencijala narodnih praznika i njihovih tradicija, posebno baškirske etničke skupine, relevantno je i ima veliku važnost za organizaciju obrazovnog procesa, koja je zainteresirana za korištenje svih potencijalnih mehanizama u današnjem suočavanju s nedostatkom duhovnosti suvremenog ruskog društva.

Poglavlje 1. Etnička povijest baškirskog naroda

Pitanje podrijetla Baškira i njihova formiranja u naciju s modernom etnokulturnom slikom jedan je od najtežih problema povijesne znanosti. Značajke etnogeneze Baškira bile su posljedica prirodnih i klimatskih uvjeta i geopolitičkog položaja Južnog Urala, koji je predodredio svestranost etnogenetičkih veza plemena i naroda koji ga nastanjuju, kao i originalnost gospodarskih, kulturnu i vojno-političku povijest regije.

Sudeći prema pisanim izvorima, drevna baškirska plemena živjela su na Uralu prije više od tisuću godina, o čemu svjedoče izvještaji putnika. Prvi pisani podaci o Baškirima datiraju iz 9.-10. stoljeća. Oko 840. arapski putnik Sallam at-Tarjuman posjetio je zemlje Baškira, koji su ukazali na približne granice zemlje Baškira. Drugi arapski autor, al-Masudi (umro oko 956.), pripovijedajući o ratovima u blizini Aralskog mora, spominje Baškire među zaraćenim narodima. O Baškirima kao glavnom stanovništvu južnog Urala pisali su i drugi autori. Ibn-Rust (903) je izvijestio da su Baškirci bili "nezavisan narod koji je zauzimao teritorij s obje strane Uralskog lanca između Volge, Kame, Tobola i gornjeg toka Jaika". Pouzdani podaci o Baškirima sadržani su u knjizi Ahmeda ibn Fadlana, koji je 922. godine posjetio Volšku Bugarsku u sklopu ambasade bagdadskog halife. Opisuje ih kao ratoborni turski narod koji obožava razne sile prirode, ptice i zvijeri. U isto vrijeme, izvještava autor, druga skupina Baškira ispovijedala je viši oblik religije, uključujući panteon od dvanaest božanstava-duhova na čelu s nebeskim bogom Tengrijem.

Za mnoge povijesni izvori vjeruje se da su glavnu ulogu u formiranju Baškira imala turska nomadska plemena, koja su u valovima dolazila na područje južnog Urala s istoka, počevši od 4. stoljeća nove ere. Ovdje su ova plemena komunicirala s lokalnim ugro-finskim i iranskim govornim stanovništvom. Od velike važnosti za etnogenezu Baškira bilo je kretanje stanovništva Pecheneg-Oguza na južnom Uralu u 8.-10. stoljeću, a s njim je povezana i pojava etnonima Bashkort. Prvi put kao "al-bashgird" spominje se 922. godine u opisu putovanja na Volgu arapskog putnika Ibn Fadlana. Proces etnogeneze Baškira dovršen je početkom 13. st. Baškiri su bili sastavni dio stanovništva Volške Bugarske, a zatim Zlatne Horde i Kazanskog kanata. Sredinom 16. stoljeća zemlje Baškira postale su dio ruske države. Godine 1919. stvorena je Baškirska ASSR kao dio RSFSR-a.Od 1992. godine naziv nacionalne državnosti baškirskog etnosa je Republika Baškortostan.

Baškiri (samoime Bashkort) su nomadi koji govore turski jezik koji su započeli svoj pokret u današnju Baškiriju u 4. stoljeću iz južne stepske zone. U 2. polovici 1. tisućljeća prije Krista na jugu Baškirije živjeli su stočari Sarmati koji su govorili iranski, a na sjeveru su živjela poljoprivredna i lovačka plemena kulture Ananyin, preci ugrofinskih naroda. U 1. tisućljeću Turci nomadi počeli su prodirati na Južni Ural, a do kraja 1. tisućljeća zauzeli su cijelu Baškiriju. Nakon što su raselili i djelomično asimilirali starosjedioce, turska su plemena očito odigrala odlučujuću ulogu u formiranju jezika, kulture i fizičkog izgleda Baškira; plemena (XIII-XIV st.). U arapskim izvorima Baškiri se spominju u 9.-10. stoljeću pod imenom "Bashgird" ("Bashgurd"). Dakle, prema Ibn Fadlanu, za vrijeme njegovog putovanja (922.) do Bolgara, prešavši rijeku Chagan (desna pritoka Yaika), ambasada je završila "u zemlji naroda Bashgird". Jedan arapski geograf i diplomat naziva ih "najgorim od Turaka... više od drugih koji zadiru u život". Stoga, ušavši u njihovu zemlju, Arapi su radi sigurnosti poslali naprijed naoružani konjički odred.

U 9.-13. stoljeću Baškiri su lutali u zasebnim klanovima na Cis-Uralu, na južnom Uralu i između rijeka Volge i Yaik (Ural). Bavili su se nomadskim stočarstvom, te ribolovom, lovom i pčelarstvom. U 10. - 13. stoljeću Baškiri su počeli raspadati plemenske odnose i počeli su lutati u zasebnim skupinama od 10 - 30 obitelji. Dugo su vremena održavali patrijarhalno ropstvo. Krajem 12. - početkom 13. stoljeća rađaju se feudalni odnosi. U X-XIII stoljeću, zapadni Baškiri bili su podvrgnuti Volga-Kamskoj Bugarskoj. Baškiri su bili idolopoklonici, od 10. stoljeća. Islam im počinje prodirati iz Bugarske; vjerujući da su Baškiri muslimani cinita. Godine 1229. Tatar-Mongoli su napali teritorij Baškirije i do 1236. godine potpuno pokorili Baškire, koji su sa svojim nomadima ušli u ulus Sheibanija, brata Batu Kana. U 2. polovici 15. stoljeća, nakon propasti Zlatne Horde, južni i jugoistočni teritorij baškirskih nomadskih logora pripao je Nogajskoj Hordi, zapadni dio Kazanskom kanatu, a sjeveroistočni dio Sibirskom kanatu. Dolaskom Kazanskog kanata (1552.) Rusiji, zapadni Baškiri postaju podanici ruske države.

Od 1557. godine gotovo svi baškirski nomadi počeli su plaćati yasak (počast) ruskom caru. Krajem XVI - poč XVII stoljeća Pod rusku vlast došli su i istočni Baškiri. Od 1586. aktivna kolonizacija ruskih teritorija od strane Baškira započela je sa sjeveroistoka i donjeg toka Jaika. Sami Baškirci smatrali su se potomcima Nogaja, kojima su po nekim fizičkim osobinama doista nalikovali, ali su ih Kirgizi nazivali Ostjacima i Baškire su smatrali suplemenicima ovog sibirskog naroda pomiješanog s Tatarima. Među planinskim Baškirima, koji su vjerojatno najdulje čuvali izvorni tip u najvećoj čistoći, glava je najčešće bila mala, ali vrlo široka; među njima je bilo visokih i snažnih tipova pravilnih crta, vrlo sličnih erdeljskim Magjarima, zbog čega su se dugo pripisivali podrijetlu Ugrima. Većina Baškira ima ravno, okruglo lice, mali, blago okrenut nos, male, sive ili smeđe oči, velike uši, rijetku bradu, ljubazno i ​​ugodno lice. I doista, obični ljudi bili su vrlo dobroćudni, dobroćudni, susretljivi i primali su strance s najsrdačnijim gostoprimstvom, čime su često naštetili svojim vlasnicima. Sporo u radu, daleko su nadmašili Ruse u preciznosti i upotrebljivosti.

Baškiri su se prilično aktivno odupirali prodiranju Rusa u njihove zemlje, jer su odmah počeli orati svoje pašnjake i livade, postavljali sela na obalama rijeka, kopali rudnike, sužavajući prostor za pastoralne nomade u njihovom višestoljetnom kretanju slijedeći svoje stada i krda. Uzalud su, međutim, Baškirci pustošili i palili ruska sela, iskopali čak i ruske mrtve iz njihovih grobova, tako da niti jedan moskovski čovjek, živ ili mrtav, ne bi ostao u njihovoj zemlji. Nakon svakog takvog ustanka ponovo su dolazili Rusi, i to u još većem broju nego prije, sada silom tjerajući Baškire iz njihovih posjeda i gradeći na njima nove gradove i sela. Sredinom 19. stoljeća Baškiri su već posjedovali samo trećinu svojih bivših zemalja.

Postupno smanjenje pašnjaka natjeralo je Baškire da se bave poljoprivredom: isprva su svoju zemlju davali u zakup ruskim seljacima uz godišnju ili paušalnu isplatu, a zatim su se polako počeli prilagođavati poslu seljaka. Brojni lokalni kanovi postali su utemeljitelji plemićkih i kneževskih obitelji i postali dio ruskih. plemstvo, a baškirske kneževske obitelji Aptulova, Turumbeteva, Devletshina, Kulyukova i drugih nastavile su koristiti, kao i prije, tarhanizam. Tijekom kampanja, tarkhani su činili posebne odrede u ruskoj vojsci, a milicija, regrutirana iz regrutacije i yasak Baškira, pridružila im se; njima su uvijek zapovijedale ruske glave.

Ubrzo nakon što su prihvatili rusko državljanstvo, Baškiri, ne želeći isporučiti yasak u Kazan i pateći od napada susjednih plemena, zatražili su od kralja da na njihovoj zemlji sagradi grad koji će ih štititi i gdje će uzeti yasak. Godine 1586. guverner I. Nagoi započeo je izgradnju grada Ufe, koji je postao prvo rusko naselje u Baškirima, osim Yelabuge, izgrađene na samoj granici baškirskih zemalja. Samara je sagrađena iste 1586. godine. U vojvodskom redu (1645.) spominje se Menzelinsk. Godine 1658. izgrađen je grad Čeljabinsk kako bi pokrio naselja koja su se protezala duž rijeke Iset (u modernoj regiji Sverdlovsk). Godine 1663. Birsk, koji je već postojao, pretvoren je u utvrdu koja je stajala nasred ceste od Kame do Ufe. Istovremeno s izgradnjom Ufe počinje kolonizacija regije: Tatari, Meščerijaci, Bobili, Tepteri, Čeremi i druge nacionalnosti naseljavaju se s Baškirima kao pripusknici (Novobaškiri), uzimaju njihovu zemlju u najam, a Rusi prvo zauzimaju sibirska naselja (u modernoj regiji Čeljabinsk), a zatim počinju puštati korijenje u autohtonim zemljama Baškirije.

Na temelju navedenog možemo reći da je proces formiranja etnokulturne slike, njezinih obilježja naroda još daleko od dovršenosti. Ali temelji baškirskog etnosa, originalnost jezika i najspecifičnije kulturne i svakodnevne značajke koje razlikuju Baškire od drugih naroda, postavljene su u antici, što se zauzvrat odražava u tradicijama njihovih proslava.

Dakle, kako bi se u potpunosti razumjela obilježja ove skupine etničkih skupina, potrebno je razmotriti pojam "tradicija".

Poglavlje 2. Pojam tradicije i običaja

Tradiciju i običaje stvara stvaralački genij naroda, oni su mu bliski i dragi, stoljećima su služili i služe ljudima. Svaki narod ima svoje povijesno utemeljene tradicije i običaje, različite po razini i dubini svog ideološkog sadržaja, ovisno o povijesnoj sudbini naroda.

Tradicija - grupno iskustvo izraženo u društveno organiziranim stereotipima, koje se akumulira i reproducira u različitim ljudskim skupinama kroz prostorno-vremenski prijenos. Ova definicija omogućuje isključivanje individualnog iskustva iz tradicije kao ne-kolektivnog fenomena, čime se razlikuje tradicija od umjetnosti, koja je individualna osobna stvaralačka aktivnost. Narodna umjetnost i masovna kultura, s druge strane, kolektivni su oblici kreativna aktivnost, koji se temelje na različitim vrstama, razinama tradicija. Kroz tradiciju, kolektiv ljudi prenosi poruku potrebnu za budući opstanak i samoodržavanje. Tradicija je stoga mehanizam kolektivne autokomunikacije.

Tri su glavna pristupa problemu tradicije i, sukladno tome, četiri vrste tradicija: etničke (narodne), nacionalne i društvene tradicije.

etničke tradicije tipično za nacionalnu pozornicu. Usko su povezani s raznim vrstama narodne umjetnosti (folklor), prvenstveno s obrtima.

Folklor je znanost o tradiciji i njezinim zakonima među civiliziranim narodima; znanost o svemu što se prenosi usmeno – znanja, tehnike, recepti, pravila i običaji, verbalni izrazi i praznovjerja, bajke, legende. U okviru ove teme uglavnom se razmatra jedan aspekt tradicije - tradicija u umjetničkoj kulturi, uloga tradicije u narodnoj umjetnosti. Folklorne ili etničke tradicije mogu biti ruralne (seoske), gradske, građanske, aristokratske. Na primjer, zanatski načini rada nekadašnjih vremena, koji se trenutno koriste, a ne teorijski pripremljeni, su folklor. Industrijske ili tvorničke metode stvaranja vanjskih "rukotvorskih" proizvoda, razvijene uz pomoć tehnologije, teorije, nisu folklor. Etnografske tradicije tipične su za pleme. To je onaj dio umjetničke kulture, koji je neodvojiv od glavnog nositelja – osobe. Očuvanje i prijenos akumuliranog iskustva provodi se izravno prijenosom (sa starijeg na mlađe) ustaljenih oblika ponašanja, vještina, pojmova. Na primjer, tradicionalni, narodni (etnografski) praznici: gospodarsko-kalendarski, vjerski, obiteljsko-osobni. Stupanj značaja svake skupine određen je utjecajem tradicije na kojoj se temelji u kulturnom životu etničke skupine.

Istodobno, stupanj njihovog značaja u kulturi opada upravo tim slijedom. Veliku ulogu gospodarsko-kalendarskih praznika duguje njihovoj sadržajnosti u životu plemena. Suvremene nacionalne i društvene tradicije uključuju eksteritorijalizirani dio umjetničke kulture (izveden izvan same osobe), sačuvan i prenošen sustavom javnog informiranja.

Nacionalne tradicije. Povezivanje generacija ovdje se ostvaruje kroz obrazovanje, a pohranjivanje i širenje elemenata baštine kroz pisanje, što je nanijelo veliku štetu folkloru. Ali pisanje je "tradicija tradicije", normalizira, kanonizira mehanizme reprodukcije tradicija. Uz pomoć pisanja odvija se atribucija baštine, odnosno dekodiranje i razumijevanje elemenata baštine u odnosu na potrebe postojeće prakse. Nacionalne tradicije uključuju sve običaje, ali ne i sve rituale i ceremonije, jer su neki od njih zabilježeni u protokolu ili drugim medijima i reproduciraju se samo prema posebne prilike. Nacionalne tradicije su sustav nacionalnih standarda koji fiksiraju u umu osobe ideje dostojanstva, veličine njegove nacije, herojske i slavne nacionalna povijest, plemenitost svoga naroda u svim prošlim i sadašnjim djelima, njegovu izvanrednu (po svjetskom značaju) književnost, umjetnost, znanost itd. Nažalost, vrlo često to vodi u najboljem slučaju “nacionalnom romantizmu”, obračunu s drugim narodima jer prošlosti patnje, poniženja, nerazumijevanja. Društvena tradicija je “multikulturalizam”, nesputan nikakvim vidljivim okvirom nacionalnih tradicija i ograničenja. Uključuje korištenje različitih oblika, jezika, stilova u umjetničkom stvaralačkom procesu, stvaranje transnacionalnih multitradicionalnih, multimedijskih sustava i najširu, svjetsku razmjenu kulturnih oblika, novih informacija i iskustava.

Tradicija (bilo koja vrsta) je iskustvo koje se akumulira u obliku sustava stereotipa i manifestira, ostvaruje se u sljedećim oblicima: običaji, rituali, ceremonije, ceremonije, priredbe i blagdani.

Prilagođen - stereotipni oblici etničke ili umjetničke kulture povezani s aktivnostima koje imaju samo praktični značaj. To dolazi do izražaja, prije svega, u umjetnosti i obrtu.

obred - red uveden zakonom ili običajem u nečemu; vanjska registracija bilo koje radnje uvjetnim obveznim radnjama koje se obavljaju u raznim slučajevima života, a koje su posvećene samo običajem, odnosno nisu sakramenti. Tradicionalna kuhinja ima izražen obredni karakter, t.j. usko je povezana s određenim danima, značajnim događajima, tempiranim da se s njima podudaraju.

Ritual - označavaju samo oblike etničke ili umjetničke kulture koji nemaju praktično značenje. Na primjer, kape i ogrtači za suce ili studente.

Moguće je usporediti ove pojmove na primjeru obilježja vjerskog kulta brojnih naroda: žrtvovanje domaće životinje je običaj, a urezivanje u uho životinje prije nego što je to ritual.

Ceremonija (ceremonijal):

a) utvrđeni redoslijed svečanog poslovanja;

b) niz radnji (rituala, ceremonija) i govora simboličke naravi, tradicionalno obveznih u određenim slučajevima društvenog i vjerskog života;

c) vanjski oblici, simboličke radnje promatrane u različitim prilikama javni život, određeni vanjski poredak radnji koje imaju simboličko značenje;

d) skup rituala povezanih s određenim važnim (svečanim) događajem, pojavom, koji se temelji na određenom scenariju; na primjer, misterije (sakramenti) su sveti činovi koji se sastoje od obreda.

Razlika između obreda i ceremonije je sljedeća: obred je slijed određenih, određenih radnji, koje zajedno imaju simboličko značenje. Na primjer, karneval, pučka fešta koja kulminira obredom ispraćaja kralja karnevala.

Ceremonijal je, naprotiv, skup ritualnih radnji povezanih s određenim, specifičnim događajem od praktične važnosti (na primjer, krunidba).

Ali najupečatljiviji, složeniji i najkarakterističniji oblik tradicije jest masovni praznik - to je ritam života, njegov smisao nije u zabavi i rekreaciji, već u zadovoljavanju potreba ljudi u ostvarivanju kolektivnog sjećanja, u sudjelovanju u sukreaciji-dijalogu prošlosti i budućnosti, drugim riječima, potreba da se bude u gušti života, da osjetim njegov puls i živi dah. Formiranje određenih stereotipa umjetničke i etničke kulture odvijalo se postupno s razvojem etničkih skupina. Već na plemenskoj razini ljudi su imali ne samo uspostavljen jasan sustav običaja, već i rituala i rituala, koji su pokrivali gotovo sve sfere kulture i stvaralačkog djelovanja.

Nadalje, na nacionalnoj razini razvijali su se i postajali sve složeniji, ponekad dobivajući snagu zakona, određujući ne samo obilježja kulture ljudi, već i mjesto pojedinca u društvu. S tim u vezi stvorene su složene ceremonije koje su odredile nastanak posebnih trendova ili trendova u umjetničkoj kulturi, na primjer, u viteškoj kulturi.

Običaji, rituali, rituali i ceremonije u suvremenom društvu (kada narodna umjetnost, umjetnost i popularna kultura) mijenjaju se vrlo brzo. Neki od njih ostaju nepromijenjeni, ali samo u određenim, visokoprofesionalnim područjima djelovanja ili u arhaičnim kulturama. Iako je glavni oblik provedbe tradicije još uvijek praznik u najširem smislu riječi.

Na temelju navedenog, tradicije su odraz iskustva koje su akumulirali preci određenog naroda, a koje se u obliku obreda i običaja prenosi na sljedeće generacije, što pak sugerira da je bit tradicije očuvanje obilježja i obilježja pojedinog naroda. Dakle, za potpuno razumijevanje tradicije baškirskog naroda, razmotrit ćemo popularne praznike.

kulturni praznik nomadskih Baškira

Poglavlje 3. Blagdanske tradicije baškirskog naroda

Svaki nacionalni narod ima svoje običaje i tradiciju, ukorijenjene u antiku i duboko kulturno značenje, koje im služe za jačanje i unapređenje duhovnog i moralnog sustava zajednice.

Baškirski narod ima jednu nevjerojatnu osobinu koja ih razlikuje od mnogih drugih nacionalnosti, ovo je njihovo čitanje narodne tradicije obilježavanje državnih praznika.

Pučki se praznici obično dijele na obiteljske i kalendarske. Kalendarski praznici, pak, dijele se na praznike proljetno-ljetnih i jesensko-zimskih razdoblja.

Popularni baškirski praznici uključuju: Kurban Bayram, Uraza Bayram, Yiyin, Kargatuy, Sabantuy.

Razmotrimo detaljnije značajke proslave svakog praznika.

Kurban bajram.

Svakom muslimanu poznata je priča o tome kako je poslanik Ibrahim, Allahovom voljom, prinio žrtvu. Allah je tražio od Ibrahima da žrtvuje svog prvorođenca Ismaila. Ibrahim, čije je srce krvarilo od same pomisli da će svojim rukama ubiti svoje dijete, ipak je u dogovoreni dan i sat došao pred oltar da ispuni Allahovu volju. Allah nije dopustio Ibrahimu da ubije svog voljenog sina na oltaru i u posljednjem trenutku spasio je Ismaila, zamijenivši ga ovnom. U čast ovog značajnog događaja za sve muslimane, svake godine se do danas obilježava praznik Kurban-bajrama koji se često naziva Blagdanom žrtve.

Kurban bajram, uz Uraza bajram, jedan je od najvažnijih muslimanskih praznika. Praznik Kurban-bajrama neraskidivo je vezan za hodočašće u Meku, gdje je Ibrahim žrtvovao janje. Ovo hodočašće se zove hadž. Hadž je preveden kao "težnja" i jedan je od stubova islama. Kurban-bajram se slavi desetog dana mjeseca zul-hidže po muslimanskom kalendaru. To je točno sedamdeset dana nakon proslave Uraza-Bajrama. Mjesec zul-hidždžet jedan je od četiri zabranjena mjeseca, u prvih deset dana kojih se mora postiti. I upravo nakon ovog posta, desetog dana, obilježava se Kurban-bajram.

Također, kao i u slučaju Uraza bajrama, obilježavanje Kurban bajrama zahtijeva određene pripreme. Svi muslimani trebaju proći kroz obred gusla i obući čistu odjeću. Gusl podrazumijeva pranje cijelog tijela i koristi se u slučajevima kada jednostavno uzimanje abdesta nije dovoljno – na primjer, nakon bolesti ili dugog putovanja. Postoje dva načina na koja se gusl može izvesti. Prvi je da svaki dio tijela okupate redom. U ovom slučaju prvo treba oprati glavu i vrat, pa tek onda sve ostalo. Također se preporuča prvo oprati desnu stranu tijela, a tek onda lijevu. Druga metoda nudi uzimanje abdesta za cijelo tijelo odjednom. Za korištenje ove metode potrebna je tolika količina vode da se osoba može potpuno uroniti u nju. Nije važno kako će to učiniti - odmah ili postupno. Na putu do hrama u jutarnjim satima musliman mora ponoviti tekbir određen za praznik Kurban-bajrama. A kao čestitku ovom prazniku svaki musliman treba koristiti sljedeće riječi: “Neka Allah primi i od nas i od vas”. Također, svim muslimanima je naređeno da promijene svoj uobičajeni put do hrama. Upravo je to učinio prorok Muhamed. Između ostalog, na dan kada se slavi Kurban-bajram, običaj je da se dijeli sadaka.

Vrhunac praznika je žrtva. Žrtva može biti ovan, koza, krava ili deva. Žrtvi se nameće niz zahtjeva čije je poštivanje obvezno. Žrtva ne smije biti mlađa od šest mjeseci. Žrtva ne smije biti ni na koji način tjelesno hendikepirana. Ovisno o svom bogatstvu, musliman može donirati jednu životinju za cijelu obitelj, ili jednu životinju za svakog člana obitelji. Također je dopušteno žrtvovati životinje u spomen na mrtve. Meso zaklanih životinja kuha se u zajedničkom kotlu i jede za zajedničkim stolom. Ne postoje posebni zahtjevi za pripremu mesa, pa različiti narodi pripremaju meso na različite načine. Kurban-bajram je praznik kada ljudi mogu odati počast i odati hvalu Allahu, kao i darivati ​​jedni druge i dijeliti obrok jedni s drugima.

Kurban-bajram.

Uraza Bayram je jedan od najvažnijih muslimanskih praznika. Ponekad se praznik Uraza-Bayram naziva i danom prekida posta. Ramazanski bajram se obilježava prvog dana desetog mjeseca po muslimanskom kalendaru – prvog dana završetka svetog mjeseca Ramazana. Mjesec ramazan po muslimanskom kalendaru smatra se jednim od najtežih, što potvrđuje i njegov naziv – Ramazan znači “vruć”. Vjeruje se da upravo u mjesecu ramazanu sunce posebno jako prži zemlju i tako ubija sav život.

U mjesecu ramazanu muslimani poste. Uraza Bayram također pada na prvi dan mjeseca ševvala. Mjesec ševval nije zahtjevan za muslimane kao njegov prethodnik. Međutim, i muslimani ovog mjeseca poštuju šestodnevni post. Vjeruje se da musliman dosljednim držanjem najprije velikog posta u ramazanu, a zatim relativno kratkog posta u ševalu, izjednačava svoj post sa dnevnim postom tijekom cijele godine. Obilježavanju Uraza-bajrama prethodi obavezno prikupljanje sadake u korist stradalnika, koja se zove zekat. Zekat je jedan od pet stubova islama, što ga čini obaveznim za svakog muslimana.

Praznik Uraza Bayram ustanovio je poslanik Muhamed 624. godine. Od tada svaki musliman prvog dana mjeseca ševvala dočekuje drugog muslimana riječima “Bajram mubarek!”. Tako muslimani širom svijeta jedni drugima žele blagoslovljen praznik. Na dan kada se slavi Uraza-bajram, u svim džamijama širom svijeta klanja se posebna molitva – Bajram-namaz. Bajram-namaz se obavlja sat vremena kasnije, nakon izlaska sunca u džamiji u prisustvu muškaraca i žena. Poslije namaza muslimani se oblače u praznično ruho i postavljaju stolove na koje se poziva rodbina, prijatelji i komšije. Svečani stolovi u Uraza Bayramu, u pravilu, jednostavno obiluju raznim jelima, jer je ovo prvi dan nakon cijelog mjeseca iscrpljujućeg posta, kada možete jesti što vam srce poželi. U muslimanskim zemljama nije uobičajeno raditi na ovaj dan. U nekim zemljama ne rade sljedeći dan nakon Ramazanskog bajrama. Ovih dana fešte poprimaju nevjerojatne razmjere. Ljudi pozivaju jedni druge u posjet, a zatim, nakon što su nahranili i napojili svoje goste, sami odlaze u posjet s uzvratnim posjetom. Nisu izostavljena ni djeca. Za vrijeme praznika Ramazanskog bajrama klinci trče po kućama, gdje se uvijek časte slatkišima. Također na ovaj dan, uobičajeno je tražiti oprost jedni od drugih i posjećivati ​​grobove svojih preminulih najmilijih.

Muslimani iz cijelog svijeta imaju tradiciju pripremanja za proslavu Ramazanskog bajrama. Svake godine, četiri dana prije prvog dana mjeseca ševvala, muslimanske obitelji počinju pripreme za Uraza Bayram. Prije svega, temeljito čiste svoj dom. Uz stambene prostore, neophodno je ukloniti i šupe za stoku, kao i kupiti i očistiti samu stoku. Nakon završenog čišćenja treba dovesti sebe i svoju djecu u red, obući se u sve čisto da ništa ne može zasjeniti najvažniji praznik u muslimanskom kalendaru – Ramazanski bajram.

Postoji i tradicija da domaćice od večeri počnu razmjenjivati ​​razna jela. Djeca nose poslastice, a tradicija se zove "da kuća miriše na hranu".

Tako je od večeri posljednjeg dana mjeseca ramazana cijel muslimanski svijet već se veseli opsegu s kojim će provesti sljedeći dan. Dan koji je toliko važan za sve prave muslimanske vjernike. Dan kada svi muslimani slave Ramazanski bajram!

Yiyin.

Nije bilo strogo utvrđenog vremena održavanja yiyina, za razliku od Sabantuya, već se obično organiziralo u razdoblju nakon sjetve do žetve raži. Na yyyns jednog ili više srodnih aula rješavala su se sporna zemljišna pitanja, dijelili sjenokoše i ljetni pašnjaci. Često su svadbena slavlja bila tempirana na yiyine. Na jugoistoku Baškortostana vjenčanje u antičko doba, kao važan društveni događaj za dva klana ili plemena, ponekad je imalo oblik velikog praznika i zvalo se "Tui yyyny". Takva su vjenčanja održavali kanovi, bijevi, bai. U čast mladih, utrostručene su igre, sportska natjecanja, utrke u kojima su sudjelovali i domaćini i gosti. Na sjeveroistoku Baškortostana bio je poznat praznik nazvan "okupljanje muškaraca" (irzer yiyyny), gdje su žene samo kuhale hranu i sa strane promatrale što se događa.

Prema autorima 19. stoljeća, na yiyny se okupljalo mnogo više ljudi nego na druge praznike. Za festival je odabran lijep, dobro vidljiv i zgodan proplanak za natjecanja na ravnom terenu ili na planini. Ovamo su pristizali stanovnici okolnih sela, a svaka je obitelj za sebe postavila kolibu ili jurtu za primanje gostiju.

Yiyine je karakterizirao teritorijalni princip organizacije. Tako su Baškir-Gainini imali dva centra u kojima su se održavali tradicionalni jijini: dio sela bio je grupiran oko sela. Barda, drugi - oko sela Sarashi. Isprva se yiyin održavao u okrugu Bardymsky, nakon nekog vremena - u okrugu Sarashsky. Stanovništvo svakog okruga sudjelovalo je u objema svečanostima, ali u jednom slučaju - kao domaćini blagdana, u drugom - kao gosti.

Postavljanje stupa (kolge) usred Majdana označilo je početak praznika. Nakon što je mula pročitao fatih, počela su natjecanja: hrvanje, utrke konja, skakanje, trčanje, igranje kuraja, pjesme i ples. Streličarstvo je bilo popularna vrsta natjecanja na yiynima: s velike udaljenosti bilo je potrebno pogoditi pokretnu metu. Ponekad su se dogovarala i strip-natjecanja, primjerice tko će popiti više otopljenog maslaca ili kumisa ili tko će pojesti najmasnije janjetine. Pobjednici natjecanja dobili su konja, ovna, komade mesa, šalove s uzorcima, ručnike. U natjecanjima su sudjelovali uglavnom odrasli muškarci ili mladi džigiti (eget). Postoje dokazi da su se utrke organizirale uz sudjelovanje djevojaka, ali to se događalo izuzetno rijetko, obično su djevojke pokazivale svoje pjevačko i plesno umijeće na yiynima.

Na baškirskom jeziku sačuvana su imena sljedećih baškirskih yyyina: Tratau yyyny, Barda yyyny, Kubelek yyyny i drugi.

Kargatuy.

Ovo je prvi proljetni praznik posvećen buđenju prirode i dolasku nove godine. U njemu su sudjelovale samo žene i djeca (dječaci do 12 godina).

Ovaj odmor zadržava elemente nekadašnjeg divljenja obnovi prirode i utjecaja na nju kako bi se osiguralo dobro u nadolazećoj ljetnoj sezoni. U različitim regijama Baškortostana, stupanj očuvanosti ritualnih elemenata nije isti. Glavni rituali: skupljanje hrane, kuhanje ritualne kaše, zajednički obrok, hranjenje ptica, izgovaranje dobrih želja - obavljali su se posvuda. U mnogim mjestima (osobito na jugu) na dan festivala žene su se penjale na planinu, kitile drveće, želeći da priroda bujno cvjeta. Na sjeveru Baškortostana običaj ukrašavanja drveća nije svugdje očuvan. Jedan od glavnih rituala ovdje je bila želja za kišom. Na nekim mjestima u planinskoj Baškiriji festival je zadržao drevne značajke štovanja duha planine: žene su ostavljale hranu, srebrne novčiće i komade tkanina na planini. U jugoistočnim Baškirima, snašao se dan-dva prije odlaska u ljetni nomadski logor. Obično se praznik održavao u obliku recipročnih posjeta dvaju sela. Ponegdje su nekoliko dana prije festivala po 2 - 3 žene skupljale žitarice, maslac, jaja iz dvorišta. Ostatak hrane svaka je obitelj ponijela sa sobom. Kaša od prosa (butkasy posude) smatrana je ritualnim jelom u većini regija, među Baškirima Chelyabinsk regija- kaša od pšeničnog brašna, kuhana na kiselom vrhnju. U nekim južnim regijama (Khaibullinsky, Zilairsky) kaša se kuhala od zdrobljene pšenice. Nakon zajedničkog objeda, žene su počastile ptice.

Od velike važnosti na festivalu je bio Kulturni program: krcato kolo, igre, natjecanja, pjesme, plesovi. Važno je napomenuti da su pjesme i plesove s koljena na koljeno komponirale same žene.

Sabantuy.

Sabantuy - omiljeni narodni praznik Tatara i Baškira; praznik starinski i novi; praznik rada, u kojem se spajaju lijepi običaji ljudi, njihove pjesme, plesovi i obredi...

Svaki rad, svaki zanat u narodu se poštuje, ali posebno je častan rad žitara. Stoljećima se odgajalo štovanje i štovanje rada žitarica kao svete stvari. Uzgajati kruh značilo je činiti dobro, koristiti svome narodu i rodna zemlja. Zato je narodni praznik koji se očuvao od davnina vezan upravo uz rad zemljoradnika.

Naziv praznika potječe od turskih riječi: saban - plug i tui - praznik. Za sve poljoprivredne narode sjetva i žetva smatrali su se najvažnijim fazama. Njihov početak i uspješan završetak dugo su slavljeni svečanostima. Sabantuy se nekada slavio u čast početka proljetnih poljskih radova (krajem travnja), a sada - u čast njihovog završetka (u lipnju).

Proslava Sabantuja bila je veliki događaj, a za njega su se dugo pripremale. Najprije su mladi konjanici po selu skupljali darove za buduće pobjednike u natjecanjima i narodnim igrama: vezene marame i ručnike, komade cinca, košulje, kokošja jaja. Najčasniji dar bio je ručnik izvezen nacionalnim uzorkom, koji je imao simbolično značenje i s njim se ne mogu mjeriti vrijedne nagrade.

Djevojke, mlade žene su cijelu zimu pripremale darove - tkale, šile, vezle. Svi su željeli da njezin ručnik postane nagrada najjačem jahaču - pobjedniku u nacionalnom hrvanju ili utrkama konja, upravo je njezin rad dobio opće odobravanje.

Prikupljanje darova obično je bilo popraćeno veselim pjesmama, šalama, šalama. Darovi su se vezali na dugu motku, ponekad su se jigiti vezali skupljenim ručnicima i nisu ih skidali do kraja obreda.

Cijeli tijek praznika bio je zadužen za utjecajne starce sela. Slali su jigite za prikupljanje darova, imenovali žiri za nagrađivanje pobjednika i održavali red tijekom natjecanja. Bio je to svojevrsni Sabantuyev savjet. Za vrijeme praznika sva vlast u selu prešla je na njega.

Na dan Sabantuja selo je bilo raspoloženo, svi su bili živahni i veseli. Ujutro su ljudi otišli na Majdan - prostranu livadu nedaleko od sela. Prednjačili su organizatori festivala. Jedan od njih nosio je dugu motku s vezanim ručnikom - simbolom Sabantuya. Obukli su se u sve najbolje, žene su vadile nakit iz škrinja. Oni koji su dolazili na kolima pleli su konjima šarene vrpce u grive, umotavali luk u platno u boji i vješali zvona s pramca.

Na današnji dan su se oštri recepti vjere pokazali nemoćnima pred bijesnim praznikom radnih ljudi, vjera nije ni pokušala staviti veto na njihov praznik. Ni šerijat nije mogao pratiti mlade: sastajali su se, natjecali, pjevali, plesali, izmjenjivali poglede, darove, zaljubljivali...

Ne samo Tatari i Baškirci su se radovali približavanju Sabantuja, to je bilo poželjno za Ruse, Čuvaše i Marije - jednom riječju, za sve koji su živjeli u susjedstvu. Sabantuy je postupno postao praznik međuetničke komunikacije. To je njegova temeljna razlika od vjerskih praznika koji su dijelili ljude.

Odmor bez gostiju među Tatarima i Baškirima smatrao se znakom nedostatka društvenosti, škrtosti, pa su se sudionici Sabantuja vratili s Majdana s gostima. Svečana zabava uz bogatu poslasticu trajala je cijeli dan, a mladost je šetala do kasno u noć.

Nekada, u davna vremena, Sabantuy su slavili samo uzgajivači žitarica. Ali sada je Sabantuy od praznika uzgajivača žitarica prerastao u univerzalni praznik - slavi se u selima, gradovima, okruzima, gradovima, glavnim gradovima republika Tatarstan i Baškortostan, Moskvi, Sankt Peterburgu i drugim dijelovima svijeta uz kompaktna rezidencija Tatara i Baškira - veličanstveno, s orkestrima i nagradama transparenta, uz sudjelovanje počasnih gostiju.

Praznik Sabantuy sada nosi znakove državnog praznika: izdaju se dekreti i rezolucije o pripremi, datumima i mjestu održavanja, imenuju se organizacijski odbori od čelnika najvišeg ranga na svakoj razini (selo, grad, okrug, grad, republika), izvori financiranja se određuju.

Sabantuy počinje čestitkama uzgajivača žita, uzgajivača stoke i drugih predvodnika rada na praznik. Slave se postignuća. Najdostojnijima i najpoštovanijima povjereno je podizanje zastave Sabantuya, darovi se uručuju najistaknutijim radnicima, a za njih se pjevaju pjesme. Tako u ovom prazniku stari narodne igre isprepletena s novim običajima, običajima današnjeg mirnog rada. Pjesme, plesovi, igre, testovi snage - ovo je program Sabantuya.

Praznik Sabantuy ima svoje tradicije.

Utrke ukrašavaju svaki praznik, ne isključujući Sabantuy. Izazivaju veliko zanimanje sudionika praznika, eksplozije emocija, strasti...

Konj je za Tatare, a posebno za Baškir, u svakom trenutku bio pratilac, prijatelj, hranitelj i pouzdana podrška. Zato su najzanimljiviji dio programa u Sabantuyu konjske utrke. Konje za utrke počinju se pripremati mnogo prije praznika: njegovani, hranjeni, zaštićeni. Kad je sabantui već blizu, konjske noge se "zagrijaju".

Na cilju pobjednika kao nagradu čeka debeli ovan. Usput, postoji prekrasna tradicija: davati darove ne samo pobjedniku, već i konjaniku koji je zadnji jahao. To obično rade starije žene, čak i bake. U Sabantuy dolaze s dragim darom: stolnjakom, šalom ili ručnikom, izvezenim u mladosti vlastitim rukama. I gledaju konja koji je iza kao da je ljudsko dijete, uvrijeđeno sudbinom. A Sabantuy je praznik, i to ne jedan živa duša ne treba čeznuti za neuspjehom - pružiti ruku pomoći poniženima - to je oduvijek bilo u prirodi radnih ljudi...

Definicija batyra, pobjednika u nacionalnoj borbi, vrhunac je praznika Sabantuy. Obično, dva tjedna prije Sabantuya, kandidati za pobjedu prestali su izlaziti na teren. Zaklala im se najdeblja ovca, jeli su svježih jaja, maslaca, meda koliko su htjeli, smogli snage za obranu časti rodnog sela.

Hrvači zahtijevaju značajnu snagu, lukavost i spretnost. Borba se odvija po strogim pravilima. Borbu sude najiskusniji i najcjenjeniji starci - aksakali. Oni strogo paze na borce: je li bilo zabranjenih trikova tijekom borbe - na Majdanu nema mjesta ni za malu nepravdu.

Dzhigit, koji je postao batyr Sabantuya, je čast i slava. Odavno je uobičajeno da se batyr nagradi izvrsnim debelim ovnom (iako sada može biti još jedna vrijedna nagrada: TV, motocikl, hladnjak ...). S nemirnom nagradom na ramenima pravi počasni krug, trese ga cijelim Majdanom. Čvrsto ga okruživši, odvedu ga do vagona s darovima i nagradama, ukrase luk raznim darovima i odu kući.

Odlaskom batira, Majdan se raspršuje. Kad kola s junakom dana, zvoneći zvonima, ulete u seosku ulicu, sveopće je veselje: evo pobjednika! Svi mu se smješkaju, mašući rukama u znak pozdrava. A do iduće godine ga je najviše slavna osoba u okrugu, dugo, dugo biti u centru pažnje za njega.

U programu Sabantuy postoje igre koje zahtijevaju spretnost, njuh, a ne snagu. Takva je i igra "razbij lonac", u kojoj zavezanih očiju treba pronaći lonac i udariti ga dugim štapom.

Još jedna zabava je doći do nagrade (ili njezine etikete), koja se nalazi na gornjem kraju glatke, visoke, ljuljajuće stupove. Za to je potrebna snaga, spretnost, hrabrost. Malo tko uspijeva postati vlasnik ove nagrade koju je teško pronaći.

Borba s vrećama sijena, sjedenje na kladi, da bi se protivnika nokautirao sa "sedla" - igra s dugogodišnjom tradicijom, potrebna je snaga, spretnost, hrabrost. Promatračima pruža puno smijeha i zabave.

Girja od dva kilograma jedna je od najpopularnijih sportskih rekvizita na prazniku Sabantuy.

Mnoge žene svih dobi sudjeluju u proslavi Sabantuya. Kodeksi šerijatskog prava propali su na ovaj praznik. Prisutnost među gledateljima majke, sestre, ljepote koja se svidjela dodatni je poticaj jahačima da pokažu snagu, spretnost, vještinu i hrabrost na daleko od lakih natjecanja.

Žene imaju svoja natjecanja: tko će brže presti vunu, tko će vući više vode (prvi trčati bez prskanja vode iz kante) - čak i bake uživaju igrati takve igre. Sabantuy u svakom natjecanju izdvaja najspretnije, najsposobnije.

A nakon završetka praznika na Majdanu, njegovi sudionici i gosti odlaze kući kako bi proslavili Sabantuy za veselim, obilnim svečanim stolom. A mladost se nastavlja igrati, pjevati i plesati na proljetnoj livadi. Zvuku harmonike, harmonike, harmonike. Pjevaju se pjesme, nove i one koje su nastale prije tisuću godina.

Zaključak

Praznik je poseban društveno-kulturni oblik organiziranja specifične djelatnosti pojedinca (društvene zajednice) radi racionalizacije slobodnog vremena, posebno namijenjenog za svrsishodnu i organiziranu fiksaciju u postojanje pojedinca (ljudi) određenog događaja, koji je za niz razloga, mora se razlikovati od tijeka drugih događaja. Potonje se postiže posebnim obredom ili ritualom, odnosno određenim simboličkim radnjama koje su umjetnički i ekspresivno opremljene, štoviše, asociraju na nešto neobično, posebno svečano i radosno, s posebnim duhovnim ili psihičkim raspoloženjem.

Blagdani su sastavni dio sociokulturne povijesti, od antičkih vremena do modernog doba, i obavljaju brojne funkcije u društvu: (ideološku, integrativnu, odgojnu, etičku, estetsku, aksiološku (vrijednostnu), hedonističku). Uz njihovu pomoć zabilježeni su događaji kozmičkog ciklusa, činjenice vezane uz povijest određene zemlje, njezine ljude i heroje. Praznik je nužan uvjet društvenog postojanja i specifičan izraz društvene biti osobe koja, za razliku od životinja, ima jedinstvenu sposobnost da slavi, „umnoži radosti postojanja“, odnosno da u svoj život uključi radosti. drugih ljudi, iskustvo i kulturu prethodnih generacija.

Praznici su oduvijek postojali, u svim vremenima, mijenjajući se sadržajno i oblikovno, u skladu s duhovnim i estetskim razvojem društva. Nose veliki emocionalni i odgojni teret te uz običaje, obrede, ceremonije i druge stereotipne pojave djeluju kao jedan od ključnih mehanizama za očuvanje, prijenos i funkcioniranje sociokulturne tradicije naroda i prenošenje njezine duhovna značenja s generacije na generaciju.

Baškirski narodni praznici složena su, višenamjenska formacija koja sadrži elemente ekonomske, radne, obrazovne, estetske i vjerske prirode. Velik je bio njihov društveni značaj kao "osobitih i učinkovitih" mehanizama ljudske socijalizacije.

Sadržajno polje baškirskih narodnih praznika uključuje ideološke, etičke, estetske komponente (ples, glazbu, umjetnost i obrt i druge elemente). Praznici vam pomažu u učenju svijet, objektivni svijet, svijet drugih ljudi, svijet svog "ja", dopuštaju stvaranju sebe i svijeta oko sebe prema zakonima dobrote i ljepote. Upoznavanje mlađe generacije s pučkim blagdanima danas je pouzdano sredstvo duhovnog oblikovanja pojedinca. Posebno je vrijedna pažnje uloga ekoloških praznika Baškira. Očigledna je potreba uključivanja tradicionalnog ekološkog iskustva Baškira, zaključenog u ekološkim praznicima, u suvremeni obrazovni proces. Usađivati ​​djeci ljubav prema prirodi pažljiv stav na okolinu – cilj ekološki odgoj, koju provode, prije svega, roditelji, odgajatelji i učitelji, uz različite metode i sredstva, uključujući tradicionalne ekološke svečanosti. Društveni i duhovni značaj ekoloških praznika nije toliko u obavljanju konkretnog posla, koliko u buđenju čovjekovog interesa za prirodu i želje za njezinim očuvanjem.

Moderni nacionalni i kulturna politika, koji se provodi u republici, doprinosi aktivnom radu na oživljavanju nacionalnih tradicija, običaja, rituala i praznika ne samo baškirskog naroda, već i svih etničkih skupina koje nastanjuju brojnu baškirsku regiju, pa postoji nada da će višenacionalni narod republike moći će sačuvati svoju bogatu tradicijsku kulturu, uključujući i njihove predivne praznike. Mnogi narodni praznici Baškira postali su nacionalne svečanosti naroda Baškortostana. Oni nose ogroman duhovni, konsolidirajući, obrazovni potencijal.

Naravno, poduzeti elaborat nimalo ne pretendira na sveobuhvatan i cjelovit prikaz postavljenog problema, te ne iscrpljuje svu njegovu složenost i raznolikost. Mnogi aspekti označene teme pokrenute u djelu zahtijevaju njihovo dublje proučavanje. Prema našem mišljenju, funkcionalno područje pučkih blagdana čeka detaljnije proučavanje, a ništa manje pažnje ne zaslužuje ni pitanje umjetničkog i estetskog potencijala pučkih blagdana u kontekstu početka masovne kulture. Zahtijeva posebna pažnja, po našem mišljenju, proučavanje baškirskih narodnih praznika u modernom aspektu s svečanom kulturom drugih naroda. Čini se da će dublja analiza navedenih pitanja omogućiti potpuniju sliku života baškirskih narodnih praznika i njihovih tradicija.

Akumulacija teorijskog materijala o ovom problemu, po našem mišljenju, od velike je važnosti za optimizaciju praktičnih aspekata procesa duhovnog odgoja, svjetonazora i etičko-estetičkog odgoja posebice mlađih naraštaja u suvremenim uvjetima.

Bibliografski popis

1. Eseji o kulturi naroda Baškortostana: Udžbenik / Ed. V. L. Benina. - 2. izd., prerađeno. i dodatni - Ufa: Izdavačka kuća BSPU, 2006.

2. Kultura Baškortostana. Narod. Događaji. Činjenice. - Ufa, 2006.

3. Gallyamov S.A. Baškirska filozofija. Estetika. v.4. - Ufa: Kitap, 2007.

4. Enikeev Z. I. Povijest države i prava Baškortostana: / Z. I. Enikeev, A. Z. Enikeev. - Ufa: Kitap, 2007.

5. Kultura Baškortostana. Narod. Događaji. Činjenice. - Ufa, 2006.

6. Mazhitov N.G., Sultanova A.M. Povijest Baškortostana od antičkih vremena do danas. - Ufa, 2009.

7. Jusupov R.M. Antropološke karakteristike suvremenih Baškir-Gainins // Bashkirs-Gainins of the Perm Territory. - Ufa, 2008.

8. Baškirci: Etnička povijest i tradicijsku kulturu/ Pod ukupnim. izd. R. M. Jusupova. - Ufa: Baškirska enciklopedija, 2002.

Hostirano na Allbest.ru

Slični dokumenti

Obiteljski običaji i obredi kao sastavni dio kulture i života etničke skupine. Značajke baškirske svadbene ceremonije: priprema cijene nevjeste, miraza, zaruka, sklapanja provoda. Rođenje djeteta, blagdan kolijevke. Pogrebne i memorijalne tradicije; utjecaj islama.

sažetak, dodan 17.12.2010


Deifikacija sila i pojava prirode karakteristična su obilježja drevnih vjerovanja Baškira. Vjerski i mitski prikazi Baškira na početku 20. stoljeća. Značajke duhovne kulture baškirskog naroda. Ovisnost života etničkog društva o stanju prirode.

sažetak, dodan 21.06.2010


Povijesne tradicije rezbarenja drva među Baškirima. Predmeti dekorativne i primijenjene umjetnosti Baškira. Dekor na drvu smatra se organskim dijelom materijalne i duhovne kulture naroda Baškir. Drveni pribor. Proizvodi vretena.

sažetak, dodan 09.12.2008


Tradicije proslave Božića u Rusiji, obredi poklada i Kupala. Tradicije vjenčanja: provod, zaruke, djevojačka večer, vjenčanje, susret mladenaca. Značajke nacionalne ruske kuhinje. Utjecaj kršćanstva na običaje i tradiciju ruskog naroda.

sažetak, dodan 03.02.2015


Etnička povijest Urala je povijest svih naroda koji su od davnina naseljavali njegov teritorij. Etnička povijest Baškira, jedan od turski narodi, dio je općeg povijesnog procesa u regiji. Shezhere pitanje. Značajke kulture Baškira.

sažetak, dodan 07.11.2010


Razdoblje Volške Bugarske kao ključni trenutak u etnogenezi tatarskog naroda. Područje prebivališta, broj i struktura etničke skupine. Jezik i grafika. Islam je vjera Tatara. Nacionalna ekonomija, tradicija nacionalne državnosti Tatarstana.

sažetak, dodan 18.02.2013


Kratke društvene i etnokulturne karakteristike naroda Evenka, njihova naselja, konfesionalna i jezična pripadnost. Problem etnogeneze Evenka (Tungusa) kao jedan od složenih problema ruske etnografije. Značajke njihova života i tradicije.

sažetak, dodan 18.05.2011


Razmatranje uloge usmene umjetnosti u kulturnom životu Kirgiza; povijest nastanka i razvoja folklora. Ep "Manas" kao jedna od najvećih kreacija čovječanstva. Upoznavanje sa zajedničkim tradicijama Kirgizi ljudi: vjenčanje, sprovod i komemoracija.

sažetak, dodan 29.03.2014


Nacionalne psihološke i etničke karakteristike turski narod. Osobine kulturnog života Turske, stav njenih stanovnika prema obrazovanju, poslu, obitelji. Specifičnosti očitovanja elemenata nacionalnog mentaliteta kroz vrijednosne orijentacije.

sažetak, dodan 30.04.2014


Karakteristike predstavnika turskog i Altajci Rusija, povijest njihova razvoja, opis svakodnevnih i kulturnih tradicija stanovništva, nacionalne psihološke karakteristike. Kultura i svjetonazor ljudi koji žive na području Altaja.

Baškirski narodni običaji - obrasci postojanja ljudi i odnos među ljudima među Baškirima. Baškirske žene Podrijetlo baškirskih običaja potječe od povijesnih korijena ljudi, njihovih uvjerenja, razine obrazovanja i znanja o svijetu oko njih. Baškiri su kroz povijest morali racionalno upravljati svojim kućanstvom, razvijati i pridržavati se moralnih i moralnih normi, za to su se razvijale i razvijale određene društvene norme ponašanja. Baškiri su kroz svoju povijest prošli kroz pretklasno društvo, socijalističku fazu razvoja, dva puta kroz kapitalizam u prisustvu brojnih vjerska uvjerenja. Sve je to narodnim običajima nametnulo svoje karakteristike. Zabrane. Mnoge su zabrane nametnute ponašanju Baškira. Nemoguće je, na primjer, zimi kopati zemlju - ona spava, dodirnuti ustajali kamen. Budući da se lijeva ruka smatrala nečistom, preporučilo se, radi postizanja boljih rezultata, pokrenuti posao desna ruka, uz koju domaćin gostu servira jela s jelom i pićem i vraća ga s ostacima. Lijevom su rukom ispuhali nos. Budući da se vjerovalo da štetna magija proizlazi iz žene, ona nije mogla prijeći put muškarcu (čak ni dječaku), nije im se preporučivalo posjećivanje džamija (moliti se kod kuće), posjećivanje groblja. Prilikom posjete džamiji, Baškir je, kao i svaki musliman, morao paziti da desnom nogom pređe njen prag, a pri izlasku iz džamije lijevom nogom. U džamijama je bilo zabranjeno zatvarati ulazna vrata, koristiti nečisto ulje za paljenje lampi, dovoditi malu djecu i sl. Zabrane u jelu: alkohol je zabranjen, jela od svinjetine, od strvine, kruh se ne može rezati nožem - samo lomiti na kriške, hranu se ne može uzeti u dva prsta - najmanje tri. Za vrijeme posta bilo je zabranjeno piti i jesti cijeli dan, možete samo progutati pljuvačku. Oni koji nisu mogli (bez bolesnika i djece) postiti na vrijeme mogli su to učiniti u neko drugo vrijeme. Carina u obiteljski odnosi. Opseg zabrana (izbjegavanja) među Baškirima Baškiri su nježno postupali sa svojim ženama, gotovo ih nikada nisu tukli. Mir u obitelji uvelike je ovisio o ženi. Djevojčice od djetinjstva odgajane su u skromnosti, strpljivosti i krotkosti. Udane žene su morale nositi marame na glavi, ne razgovarati sa strancima pred svojim muževima, nisu se smjele zanimati gdje je muž i što radi. Žene nisu smjele pokazivati ​​svoju ravnodušnost prema svojim muževima pred strancima. Izdaja žene od strane njenog muža smatrala se velikim grijehom. Za muškarce nije postojala takva zabrana. Muž se također mogao oženiti drugom ženom, nakon što je prethodno zatražio dopuštenje od svoje prve žene. Prilikom smrti muža, da bi se sačuvalo pošteno ime udovice, prošla je kao mlađi brat pokojnika, nećak, bratov sin. Nakon smrti supruge i već plaćene nevjeste, otac umrlog mora dati njezinu sestru udovcu u brak, a ako nevjesta nije plaćena, sestra je data kada je udovac platio smanjenu cijenu za nevjestu. U obiteljskim odnosima Baškiri su imali pravila izbjegavanja, prema kojima su oženjena djeca morala izbjegavati da ih roditelji vide na određenom mjestu i u određeno vrijeme (ženini roditelji su napustili dom u posjetu zetu itd.). Istodobno, uzet je u obzir plaćeni ili ne kalym. Kada su roditelji umrli, Baškirci su imali manji nalog o nasljeđivanju, odnosno najstarija kći ili sin dobili su imovinu roditelja. Odavanje počasti starješinama. Djed i baka uživali su posebno poštovanje u obitelji Baškir. Štovanje starijih bilo je povezano s kultom predaka. Baškirci su morali znati imena svojih rođaka do sedme generacije. Baškirski konjanici Starješine su organizirali praznike, regulirali sukobe i bili čuvari običaja. Od njih su mladi dobili blagoslov za uspješan ishod. Sprovodi i spomen obilježja. Prema muslimanskim običajima, potomci su dužni što prije pokopati tijelo svojih predaka s počastima - na dan smrti ili sljedećeg dana (obavezno prije zalaska sunca), proslaviti komemoraciju, posvetivši im molitve. Dženaza je uključivala veliki broj pravila: pranje tri puta, umotavanje u pokrov, molitve, posebno kopanje i uređenje mezara (lahad, jarmovi). Muslimani se pokapaju bez lijesa. Baškiri imaju običaj "Ayat ugytyu" (čitanje ajata), koji je sastavni dio memorijalnih i pogrebnih obreda. Ajet se uči i na ulazu u nova kuća ili prije odlaska na dugo putovanje. Zabranjeno je zapošljavanje profesionalnih ožalošćenih. Odnos prema djeci. Ljubav prema djeci, želja za velikom obitelji tradicionalna je za Baškire. Samo rođenje djeteta bilo je popraćeno brojnim ritualima. Trudnice nisu mogle raditi teške poslove, ispunjavali su im se svi hirovi. Žene su trebale gledati samo lijepo, a ni u kojem slučaju ružno. Tijekom poroda pažnja se posvećivala obredu kuvade – simulaciji oca poroda. Otac je morao izgovoriti riječi – “Ženo moja, rodi što prije”. Pred porodicom su protresli praznu torbu, udarili je praznom kožnom posudom. Osoba koja je prva rekla ocu poruku o rođenju djeteta dobila je poklon. Obitelj je počela slaviti praznik bishektuy - jedan od glavnih ritualnih praznika kolijevke. Baškirci su svoje običaje prenijeli na djecu. Baškirski običaji uključuju imenovanje rođaka privremenim i posebnim imenima: Yeyan, Kinzya, Kinya i dr. Gostoprimstvo. Baškiri imaju običaje velikodušnog gostoprimstva s mnogim značajkama. Domaćini su rado pozivali i nezvane goste. Baškirci su se prema nepozvanim gostima odnosili s poštovanjem, jer se vjerovalo da se svaka osoba koja uđe u kuću može ispasti glasnik Svemogućeg ili on sam, pojavljujući se pod krinkom zemaljskog stvorenja, i bio bi veliki grijeh ne pozivati, ne liječiti, ne nuditi mu utočište. "Božju hranu je đavao požalio", kaže jedna baškirska poslovica. Kad se pojavio slučajni gost, domaćin je počeo postavljati stol od najboljih poslastica. Smatralo se pristojnim ostati ne više od tri dana. Da bi baškirska krava postala suha, smatralo se obveznim da je vlasnik posluži na stolu, a da gost proba vlasnikove mliječne proizvode. Pranje ruku od strane gosta bilo je obavezno prije jela, nakon jela mesne hrane, prije izlaska iz kuće. Prije jela smatralo se da je potrebno isprati usta. Prilikom rastanka uzvanicima su uručeni jeftini darovi, a posebna je pozornost posvećena predstavljanju bebe koja nije mogla pojesti ništa od vlasnika, pa bi ga, podigavši ​​pogled, mogla prokleti. Kaz omahe. Baškiri imaju tradicionalni običaj uzajamne pomoći Kazumahe (ҡaҙ өməһe, od baš. ҡaҙ - guska, өmə - pomoć). Obred Kazumahe održavao se zimi ili u jesen kada se uspostavio snježni pokrivač. Pozivale su se djevojke i mlade žene (često i snahe). Nakon obrade leševa ptica, isprane su u ribnjaku. Na putu do rezervoara održan je obred "Ҡaҙ yuly" ("Guski put") - djeca su raspršila guščje perje, žene su izrekle dobre želje za obilno potomstvo, rekavši da će sljedeće godine guske ići ovim putem. Izvođeni su solo i parovi plesovi, pjesme, takmaci. Po kućama se pripremala čajanka s palačinkama na guščjoj masti, navečer - svečana poslastica od guščijeg mesa i iznutrica. Za stolom su se služili med, buza, baursak, čak-čak, palačinke, pekli su baleš s guščjim iznutricima. Praznici. Prije početka sjetvenih radova organizirani su praznici Kargatuy i Majdan, nakon poljskih radova održan je praznik Sabantuy. Nakon održanih javnih skupova vezanih za rješavanje pitanja važnih za baškirski narod, održan je praznik yiyin. Osim navedenih blagdana, u Republici Bjelorusiji slave se svi državni, vjerski, gradski, dječji itd. praznici.

Zabava i slobodno vrijeme sadrže elemente ekonomske, radne, obrazovne, estetske, vjerske prirode. Njihove glavne zadaće bile su jačanje jedinstva naroda i očuvanje izvornosti kulture.

Koji jezik se govori u Baškiriji?

Baškiri govore baškirskim, koji kombinira značajke kipčačkog, tatarskog, bugarskog, arapskog, perzijskog i ruskog jezika. Također je službeni jezik Baškortostana, ali se govori i u drugim regijama Ruske Federacije.

Baškirski jezik je podijeljen na dijalekte Kuvank, Burzyan, Yurmatin i mnoge druge. Među njima postoje samo fonetske razlike, ali unatoč tome, Baškirci i Tatari se lako razumiju.

Moderni baškirski jezik se oblikovao sredinom 1920-ih. Većinu vokabulara čine riječi starog turskog porijekla. U baškirskom jeziku nema prijedloga, prefiksa i roda. Riječi se tvore uz pomoć afiksa. Stres igra veliku ulogu u izgovoru.

Sve do 1940-ih Baškiri su koristili srednjeazijsko pismo Volge, a zatim su prešli na ćirilicu.

Baškirija unutar SSSR-a

Prije pridruživanja Baškiriji, sastojala se od kantona - teritorijalno-administrativnih jedinica. Baškirska ASSR bila je prva autonomna republika na teritoriju bivšeg SSSR-a. Osnovan je 23. ožujka 1919. i njime je upravljao Sterlitamak u provinciji Ufa zbog nedostatka urbanog naselja u Orenburškoj guberniji.

Dana 27. ožujka 1925. donesen je Ustav prema kojemu je Baškirska ASSR zadržala kantonsku strukturu, a narod je, uz ruski, mogao koristiti baškirski jezik u svim sferama javnog života.

Dana 24. prosinca 1993., nakon raspuštanja Vrhovnog vijeća Rusije, Republika Baškortostan donosi novi Ustav.

Baškir ljudi

U drugom tisućljeću pr. e. teritorij modernog Baškortostana naseljavala su drevna baškirska plemena bijelaca. Na teritoriju južnog Urala i stepa oko njega živjeli su mnogi narodi, što je utjecalo na običaje i tradiciju Baškira. Na jugu su živjeli Sarmati koji su govorili iranski - stočari, a na sjeveru - zemljoposjednici-lovci, preci budućih Ugro-finskih naroda.

Početak prvog tisućljeća obilježen je dolaskom mongolskih plemena, koji su veliku pozornost posvetili kulturi i izgledu Baškira.

Nakon što je Zlatna Horda poražena, Baškirci su pali pod vlast triju kanata - Sibirskog, Nogajskog i Kazanskog.

Formiranje baškirskog naroda završilo je u 9.-10. stoljeću nove ere. e., a nakon ulaska u Moskovsku državu u 15. stoljeću, Baškiri su se okupili i ustanovljeno je ime teritorija naseljenog ljudima - Baškirija.

Od svih svjetskih religija najraširenije su islam i kršćanstvo, koje su imale značajan utjecaj na baškirske narodne običaje.

Način života bio je polunomadski, a prema tome i stanovanje je bilo privremeno i nomadsko. Stalne baškirske kuće, ovisno o mjestu, mogle su biti kuće od kamene cigle ili brvnara, koje su imale prozore, za razliku od privremenih, gdje su potonji bili odsutni. Fotografija iznad prikazuje tradicionalnu baškirsku kuću - jurtu.

Kakva je bila tradicionalna baškirska obitelj?

Do 19. stoljeća među Baškirima je dominirala mala obitelj. Ali često je bilo moguće sresti nepodijeljenu obitelj, gdje su oženjeni sinovi živjeli s ocem i majkom. Razlog je postojanje zajedničkih ekonomskih interesa. Obično su obitelji bile monogamne, ali nije bilo rijetko pronaći obitelj u kojoj je muškarac imao nekoliko žena - s zaljevima ili predstavnicima klera. Baškiri iz manje uspješnih obitelji ponovno su se vjenčali ako je žena bila bez djece, teško bolesna i nije mogla sudjelovati u kućanskim poslovima ili je muškarac ostao udovac.

Glava obitelji Baškir bio je otac - davao je naredbe ne samo o imovini, već i o sudbini djece, a njegova je riječ bila odlučujuća u svim pitanjima.

Baškirke su imale različite položaje u obitelji, ovisno o dobi. Svi su štovali i poštivali majku obitelji, uz glavu obitelji, bila je inicirana u sve obiteljske stvari, te je nadzirala kućanske poslove.

Nakon ženidbe sina (ili sinova), teret kućanskih poslova pao je na pleća snahe, a svekrva je samo pratila svoj posao. Mlada žena je morala pripremati hranu za cijelu obitelj, čistiti kuću, brinuti se za odjeću i čuvati stoku. U nekim regijama Baškirije, snaha nije imala pravo pokazati svoje lice drugim članovima obitelji. Ova situacija je objašnjena dogmama religije. No, Baškirci su još uvijek imali određeni stupanj neovisnosti - ako je bila maltretirana, mogla je zahtijevati razvod i oduzeti imovinu koja joj je dana kao miraz. Život nakon razvoda nije slutio na dobro - muž je imao pravo ne odreći se djece niti zahtijevati otkupninu od njezine obitelji. Osim toga, nije se mogla ponovno udati.

Danas se oživljavaju mnoge tradicije povezane s vjenčanjem. Jedan od njih - nevjesta i mladoženja stavili na Baškir narodna nošnja. Njegove glavne značajke bile su slojevitost i raznolikost boja. Izrađivao se od domaćeg sukna, filca, ovčje kože, kože, krzna, platna od konoplje i koprive.

Koje praznike slave Baškirci?

Običaji i tradicija Baškira živo se odražavaju u praznicima. Uvjetno se mogu podijeliti na:

• Država - Nova godina, Dan branitelja domovine, Dan zastave, Dan grada Ufe, Dan Republike, Dan usvajanja ustava.
• Vjerski - Uraza Bayram (praznik završetka posta u ramazanu); Kurban bajram (praznik žrtve); Mevlid an Nabi (rođendan proroka Muhameda).
• Nacionalni - Yinyn, Kargatuy, Sabantuy, Kyakuk Syaye.

Državni i vjerski praznici slave se na gotovo isti način u cijeloj zemlji, a u njima praktički nema tradicija i obreda Baškira. Za razliku od njih, nacionalni u potpunosti odražavaju kulturu nacije.

Sabantuy, ili Khabantuy, slavio se nakon sjetve od otprilike kraja svibnja do kraja lipnja. Davno prije praznika grupa mladih išla je od kuće do kuće i skupljala nagrade i ukrašavala trg - Majdan, gdje su se trebala odvijati sva svečana događanja. po najviše vrijednu nagradu smatran je ručnik koji je izradila mlada snaha, jer je žena bila simbol obnove obitelji, a praznik je bio posvećen obnovi zemlje. U središtu Majdana postavljen je stup koji je bio namazan uljem, a na vrhu je vijorio izvezeni ručnik, koji se smatrao nagradom, a samo najspretniji su se mogli popeti do njega i uzeti ga. Na Sabantuyu je bilo mnogo različitih zabava - hrvanje s vrećama sijena ili vune na balvanu, trčanje s jajetom u žlici ili vrećama, ali glavnim su se smatrali skokovi i hrvanje - kureš, u kojem su suparnici pokušavali srušiti ili povući protivnika umotanim ručnikom. Aksakali su gledali hrvače, a pobjednik - batyr - dobio je zaklanog ovna. Nakon borbe na Majdanu pjevali su pjesme i plesali.

Kargatuy, ili Karga Butkahy, je praznik buđenja prirode koji je imao različite scenarije ovisno o geografska lokacija. Ali uobičajene tradicije mogu se smatrati kuhanjem prosene kaše. Održavao se u prirodi i nije bio popraćen samo zajedničkim objedom, već i hranjenjem ptica. Ovaj poganski praznik postojao je i prije islama - Baškirci su se obratili bogovima sa zahtjevom za kišom. Kargatuy također nije mogao bez plesova, pjesama i sportskih natjecanja.

Kyakuk Saye je bio ženski praznik i također je imao poganske korijene. Slavilo se uz rijeku ili na planini. Slavio se od svibnja do srpnja. Žene s poslasticama otišle su na mjesto slavlja, svaka je zaželjela želju i slušala cvrkut ptica. Ako je glasno, onda je želja ispunjena. Na festivalu su održane i razne igre.

Yinyn je bio muški praznik, jer su u njemu sudjelovali samo muškarci. Slavio se na dan ljetne ravnodnevnice nakon narodnog zbora, na kojem se odlučivalo o važnim pitanjima sela. Vijeće je završilo praznikom, za koji su se unaprijed pripremili. Kasnije je to postao uobičajen praznik u kojem su sudjelovali i muškarci i žene.

Koje svadbene običaje i tradicije poštuju Baškirci?

Obiteljske i svadbene tradicije nastale su pod utjecajem društvenih i ekonomskih promjena u društvu.

Baškiri su se mogli udati za rođake ne bliže od pete generacije. Dob za brak za djevojčice je 14 godina, a za dječake 16. Dolaskom SSSR-a, dob je povećana na 18 godina.

Baškirsko vjenčanje odvijalo se u 3 faze - sklapanje provoda, brak i sam praznik.

Udvarati se djevojci išli su poštovani ljudi iz mladoženjine obitelji ili sam otac. Po dogovoru se razgovaralo o kalymu, troškovima vjenčanja i veličini miraza. Često su se djeca udvarala dok su još bila bebe, a roditelji su, nakon razgovora o budućnosti, svoje riječi pojačavali batom - kumisom ili medom razrijeđenim vodom, koji se pio iz jedne posude.

Osjećaji mladih nisu se uzimali u obzir i oni su djevojku lako mogli prozvati kao starca, budući da se brak često sklapao na temelju materijalnih razloga.

Nakon dogovora, obitelji su mogle posjećivati ​​jedni druge kuće. Posjete su bile popraćene gozbama druženja, a u njima su mogli sudjelovati samo muškarci, au nekim regijama Baškirije čak i žene.

Nakon što je veći dio cijene za mladenku isplaćen, u mladoženjinu kuću dolazila je rodbina mladenke, te je u čast toga priređena gozba.

Sljedeća faza je ceremonija vjenčanja, koja se održala u kući mladenke. Ovdje je mula pročitao dovu i proglasio mlade muža i ženu. Od tog trenutka do pune isplate kalyma, muž je imao pravo posjetiti svoju ženu.

Nakon što je miraz u cijelosti isplaćen, vjenčanje (tui) obavljeno je u kući nevjestinih roditelja. Na dogovoreni dan dolazili su gosti sa strane djevojke, a mladoženja s obitelji i rodbinom. Obično je vjenčanje trajalo tri dana - prvog dana svi su bili počastili mladenkinom, drugog - mladoženja. Trećeg dana mlada žena napustila je očevu kuću. Prva dva dana održavale su se konjske utrke, hrvanje i igre, a trećeg su se izvodile obredne pjesme i tradicijske jadikovke. Mlada je prije odlaska obilazila kuće rodbine i darivala ih - tkanine, vunene niti, marame i ručnike. Zauzvrat je dobila stoku, perad ili novac. Nakon toga djevojka se oprostila od roditelja. S njom je bio jedan od rođaka - stric po majci, stariji brat ili prijatelj, a s njom je bio i provodadžija do mladoženjine kuće. Svadbeni vlak vodila je mladoženjina obitelj.

Nakon što je mlada žena prešla prag nove kuće, morala je tri puta kleknuti pred svekra i punicu, a potom svima podijeliti darove.

Ujutro nakon vjenčanja, u pratnji najmlađe djevojke u kući, mlada je supruga otišla do lokalnog izvora po vodu i tamo bacila srebrnjak.

Prije rođenja djeteta, snaha je izbjegavala roditelje svog supruga, skrivala lice i nije razgovarala s njima.

Osim tradicionalnog vjenčanja, otmice mladenke nisu bile rijetkost. Slične svadbene tradicije Baškira odvijale su se u siromašnim obiteljima, koje su na taj način željele izbjeći troškove vjenčanja.

Obredi rađanja

Vijest o trudnoći primljena je s radošću u obitelji. Od tog trenutka žena je oslobođena teškog fizičkog rada, a zaštićena je i od iskustava. Vjerovalo se da ako pogleda sve lijepo, onda će se dijete sigurno roditi lijepo.

Prilikom poroda pozvana je primalja, a svi ostali članovi obitelji nakratko su napustili kuću. Po potrebi je samo muž mogao posjetiti trudnicu. Primalja se smatrala drugom majkom djeteta i stoga je uživala veliku čast i poštovanje. Desnom je nogom ušla u kuću i poželjela ženi lak porođaj. Ako je porod bio težak, tada se izvodio niz obreda - ispred trudnice su protresali praznu kožnu vreću ili ih lagano udarali po leđima, prali ih vodom, kojom su se brisale svete knjige.

Nakon poroda babica je obavila sljedeći rodiljni obred – prerezala je pupkovinu na knjigu, dasku ili čizmu, kako su se smatrali amajlijama, zatim se pupkovina i posteljica osušila, umotala u čistu tkaninu (kefen) i zakopala. na osamljenom mjestu. Tu su pokapane i oprane stvari koje su se koristile tijekom poroda.

Novorođenče je odmah stavljeno u kolijevku, a babica mu je dala privremeno ime, a 3., 6. ili 40. dan održavao se praznik imenovanja (isem tuyy). Na praznik su pozvani mula, rodbina i komšije. Mula je stavio novorođenče na jastuk u smjeru Kabe i pročitao njegovo ili njezino ime redom na oba uha. Potom je poslužen ručak uz nacionalna jela. Tijekom obreda, djetetova majka je primalji, svekrvi i njezinoj majci uručila darove - haljinu, šal, šal ili novac.

Jedna od starijih žena, najčešće susjeda, odrezala je snop djetetove kose i položila ga između stranica Kurana. Od tada se smatrala "dlakavom" majkom bebe. Dva tjedna nakon rođenja otac je bebi obrijao kosu, a držali su ih zajedno s pupkovinom.

Ako se u obitelji rodio dječak, tada se uz obred imenovanja obavljao i sunnet - obrezanje. Provedeno je na 5-6 mjeseci ili od 1 godine do 10 godina. Ceremonija je bila obavezna, a mogao ju je obaviti i najstariji muškarac u obitelji i posebno angažirana osoba - babai. Išao je iz jednog sela u drugo i nudio svoje usluge za nominalnu naknadu. Prije obrezivanja čitala se dova, a nakon ili nekoliko dana kasnije održavao se praznik - sunnet tui.

Kako je ispraćen pokojnik?

Islam je imao veliki utjecaj na pogrebne i memorijalne obrede Baškira. Ali mogli biste sresti i elemente predislamskih vjerovanja.

Pogrebni proces uključivao je pet faza:

• rituali povezani sa zaštitom pokojnika;
• priprema za ukop;
• ispraćaj pokojnika;
• pokop;
• komemoracija.

Ako je osoba bila blizu smrti, tada mu je bio pozvan mula ili osoba koja je poznavala dove i on je pročitao suru Yasin iz Kurana. Muslimani vjeruju da će to olakšati patnju umirućem i otjerati od njega zle duhove.

Ako je osoba već umrla, onda su je položili na tvrdu podlogu, ispružili ruke uz tijelo i stavili nešto tvrdo na prsa preko odjeće ili lista papira s molitvom iz Kurana. Pokojnika su smatrali opasnim, te su ga stoga čuvali, a nastojali su ga što prije pokopati - ako je umro ujutro, onda prije podne, a ako poslijepodne, onda prije prve polovice idućeg dana. Jedan od ostataka predislamskog vremena je donošenje milostinje pokojniku, koja se potom dijelila potrebitima. Prije pranja bilo je moguće vidjeti lice pokojnika. Tijelo su prali posebni ljudi koji su se smatrali važnima zajedno s kopačima grobova. Uručeni su im i najskuplji darovi. Kada su počeli kopati nišu u grobu, tada je započeo proces pranja pokojnika u kojem je sudjelovalo od 4 do 8 ljudi. Umivaoci su prvo obavili ritualni abdest, a zatim su umrle oprali, polili vodom i osušili. Zatim se pokojnik u tri sloja umotavao u pokrov od koprive ili konoplje, a između slojeva stavljao se list kako bi pokojnik mogao odgovarati na pitanja anđela. U istu svrhu, na prsima pokojnika imitiran je natpis “Nema boga osim Allaha i Muhamed je njegov poslanik”. Pokrov je bio vezan užetom ili trakama tkanine preko glave, u pojasu i na koljenima. Ako se radilo o ženi, onda su je prije umotavanja u pokrov stavljali na šal, naprtnjaču i hlače. Nakon pranja, pokojnik je prebačen u bastu prekrivenu zavjesom ili tepihom.

Prilikom iznošenja mrtvaca poklanjala se stoka ili novac nekome tko bi molio za dušu pokojnika. Obično su ispadali kao mula, a svima se nazočnima dijelila milostinja. Prema narodnim vjerovanjima, da se pokojnik ne bi vratio, nosili su ga nogama naprijed. Nakon uklanjanja kuća i stvari su oprane. Kada je do mezarijskih vrata ostalo 40 stepenica, čitala se posebna molitva – yinaza namaz. Prije ukopa ponovo je pročitana molitva, a pokojnik je na rukama ili ručnicima spušten u mezar i položen prema Kabi. Niša je bila pokrivena daskama kako zemlja ne bi pala na pokojnika.

Nakon što je i posljednji grudva zemlje pala na mezar, svi su sjeli oko humka i mula je pročitao dovu, a na kraju je podijeljena sadaka.
Komemoracijom je završen pogrebni proces. Oni, za razliku od pogreba, nisu bili vjerski regulirani. Slavili su se 3., 7., 40. dana i godinu dana kasnije. Na stolu je, uz nacionalna jela, uvijek bila i pržena hrana, jer su Baškirci vjerovali da ovaj miris tjera zle duhove i pomaže pokojnicima da lako odgovore na pitanja anđela. Nakon zadušnice, na prvom komemoraciji, podijeljena je sadaka svima koji su učestvovali na dženazi – muli, koji je čuvao pokojnika, prao i kopao mezar. Nerijetko su uz košulje, naprtnjače i druge stvari davali zavoje konca, koji su, prema drevnim vjerovanjima, uz njihovu pomoć simbolizirali preseljenje duše. Druga komemoracija upriličena je 7. dana i odvijala se na isti način kao i prva.

Komemoracija 40. dana bila je glavna, jer se vjerovalo da do tog trenutka duša pokojnika luta po kući, da bi 40. konačno napustila ovaj svijet. Stoga su na takvu komemoraciju pozvani svi rođaci i položen je velikodušan stol: "gosti su primljeni kao provodadžije". Konj, ovan ili junica se obavezno klao i služila nacionalna jela. Pozvani mula čitao je dove i dijelila se sadaka.

Komemoracija je ponovljena godinu dana kasnije, čime je pogrebni obred završen.

Kakve su običaje uzajamne pomoći imali Baškirci?

Običaji i tradicija Baškira također su uključivali međusobnu pomoć. Obično su prethodili praznicima, ali su mogli biti i zasebna pojava. Najpopularniji su Kaz Umakhe (Pomoć guske) i Kis Ultyryu (Večernja okupljanja).

Pod Kaz Umakhom, nekoliko dana prije praznika, domaćica je obišla kuće drugih žena koje je poznavala i pozvala ih da joj pomognu. Svi su se s veseljem složili i, obucivši sve najljepše, okupili se u kući pozivatelja.

Ovdje je uočena zanimljiva hijerarhija - vlasnik je ubijao guske, žene čupale, a mlade djevojke prale ptice na rupi. Na obali su djevojke čekali mladići, koji su svirali usnu harmoniku i pjevali pjesme. Povratak u kuću, djevojke i momci su se vratili zajedno, a dok je domaćica pripremala bogatu juhu s guščjim rezancima, uzvanici su igrali “forfete”. Za to su od djevojaka unaprijed prikupljene stvari - vrpce, češljevi, šalovi, prstenovi, a vozačica je postavila pitanje jednoj od djevojaka koja joj je stajala leđima: "Koji je zadatak vlasnice ovog fantom?" Među njima su bile stvari poput pjevanja, plesa, pričanja priče, sviranja kubyza ili gledanja u zvijezde s nekim od mladih ljudi.

Gospodarica kuće pozvala je svoju rodbinu u Kis Ultyryu. Djevojke su se bavile šivanjem, pletenjem i vezom.

Nakon što su završile doneseni posao, djevojke su pomogle domaćici. Svakako reci narodne legende i bajke, zvučala je glazba, pjevale se pjesme i plesali. Domaćica je gostima poslužila čaj, slatkiše i pite.

Koja su jela nacionalna?

Baškirska nacionalna kuhinja nastala je pod utjecajem zimovanja u selima i nomadskog načina života ljeti. Prepoznatljive značajke- velika količina mesa i odsutnost velike količine začina.

To je dovelo do pojave velikog broja jela za dugotrajno skladištenje - kuhano, sušeno i sušeno konjsko meso i janjetina, sušeno bobičasto voće i žitarice, med i fermentirani mliječni proizvodi - konjska kobasica (kazy), fermentirani mliječni napitak od kobiljeg mlijeka ( koumiss), ulje ptičje trešnje (muyyl mayi).

Tradicionalna jela uključuju beshbarmak (juha od mesa i velikih rezanaca), vak-belish (pite s mesom i krumpirom), tukmas (juha od guščjeg mesa s tankim rezancima), tutyrlgan tauk (punjena piletina), kuyrylgan (salata od krumpira, riba, kiseli krastavci, majoneza i začinsko bilje umotano u omlet).

Baškirska kultura danas je odraz povijesnog puta ljudi, koji je kao rezultat apsorbirao samo najbolje.

Blagdani i rituali. Glavne tradicionalne praznike Baškiri su slavili u proljeće i Ljetno vrijeme. Na primjer, Kargatuy ("praznik topa") tradicionalno se slavi u rano proljeće nakon dolaska lopova. Prema idejama Baškira, ove ptice, prve koje su stigle s juga, personificirale su buđenje prirode nakon duge zime. Značenje Kargatuya su proslave u povodu općeg buđenja i obnove, poziv duhovima predaka i prirodnim silama (s kojima su lopovi bili povezani) kako bi godina bila plodna i uspješna. Na proslavi su sudjelovale samo žene i tinejdžeri. Za vrijeme praznika plesalo se kolo, častilo se obrednom kašom, a na kraju su se ostaci kaše ostavljali na kamenju ili u grmlju za lopove. Trenutno su uklonjena sva ograničenja za muškarce tijekom Kargatuya. Baškirci Samarske regije oživjeli su tradiciju održavanja ovog praznika.

Proljeće terenski rad posvećen prazniku orača Sabantuju. Na dan njegovog održavanja okupilo se narod na otvorenom prostoru u blizini naselja. Organizirana su sportska natjecanja: hrvanje, trčanje, konjske utrke, vađenje novčića iz jama napunjenih kumisom ili vodom s mekinjama, međusobno povlačenje konopom. Uz to je dogovoren i obilan obrok. Od 90-ih godina XX. stoljeća oživljava se proslava Sabantuja.

Važni događaji u društvenom životu Baškira uključivali su praznik Jiin (Yiyin), u kojem su sudjelovali stanovnici nekoliko naselja. Tijekom ovog blagdana sklapali su se trgovački poslovi, sklapali bračni ugovori, organizirali sajmovi. Yiyyn se održava svake godine u Bolshechernigovskiy okrugu u Samarskoj regiji.

Ljeti su se održavale djevojačke igre u prirodi, obred "kukavice", u kojem su sudjelovale samo žene. Trenutno, među Baškirima iz regije Samara, postoji oživljavanje ovih rituala.

Baškiri također slave praznike zajedničke svim muslimanskim narodima: Uraza Bayram (praznik u čast završetka muslimanskog posta), Kurban-bajram (praznik žrtve), Maulid Bayram (rođendan proroka Muhameda).

U folkloru Baškira iz regije Samara jasno se prate ostaci drevnih vjerovanja. Odjeci totemizma vidljivi su u pričama o raznim životinjama, pticama, gmazovima. Neke životinje ne bi trebale biti ozlijeđene.

Ždral se tradicionalno smatra neprikosnovenom pticom među Baškirima. Ibn Fadlan navodi legendu o tome kako su ždralovi pomogli Baškirima da poraze svoje neprijatelje, zbog čega su postali predmet obožavanja. Prema Samarskim baškirima, krik ždrala nalikuje igri glazbeni instrument kurai, a sami ždralovi u plesu u paru vrlo su slični ljudima, a ako je jedan ubijen, onda njegov partner u tuzi juri na zemlju i također umire. Labud i top također su neprikosnovene ptice među Baškirima.

U baškirskim selima regije Samara i danas se mogu čuti priče o fantastičnim stvorenjima koja su navodno nekada živjela na ovim mjestima. Jedno od tih stvorenja je šurale, koje prema nekim pričama izgleda kao drvo, prema drugima kao osoba, ali je prekriveno vunom. Obično shurale šteti - voli plašiti usamljene putnike i čak može golicati do smrti, ali ovaj lik je također sposoban stupiti u brak s osobom.

Zla stvorenja uključuju azhdahu - lik koji nalikuje, prema pričama starih ljudi, ogromnoj zmiji. Prema narodnim vjerovanjima, azhdahe žive u rezervoarima i gutaju ljude i životinje koje dolaze u vodu. Dolazi vrijeme, a nebom lebde oblaci koji iz vode otimaju ovo čudovište i nose ga na planinu Kaf-Tau, koja se nalazi na kraju svijeta. Azhdaha, pokušavajući pobjeći, divlje okreće rep, što uzrokuje uragan. Ako iz nekog razloga oblaci nisu plutali, onda se azhdaha na kraju pretvorila u još više strašno stvorenje Juha koja može poprimiti ljudski oblik. Ali, kako kažu stari, to se događa izuzetno rijetko - obično oblaci još uvijek nose azhdah.

Drugi negativni folklorni lik je Albasty. Izgleda kao žena, ali ima vrlo duga kosa i duge grudi koje prebacuje preko ramena. Albasty je posebno opasan za trudnice i novorođenčad.

Prema baškirskim uvjerenjima, ogromna ptica samrug smatra se bezopasnim stvorenjem. Među fantastičnim likovima može se primijetiti i myaskay - stvorenje koje izgleda poput vatrene lopte. Sve to svjedoči o bogatstvu baškirskog folklora.

Islam je imao značajan utjecaj na baškirski folklor. Neki muslimanski sveci (na primjer, Hazret-Ali, rođak i zet proroka Muhameda) postali su popularni heroji legendi. U folklor je ušao i glavni negativni islamski lik, šejtan. Prema baškirskim uvjerenjima, on ima pomoćnike - šejtane koji štete ljudima na svaki mogući način.

Baškiri su dugo imali običaj sastavljati svoju genealogiju, koja je uključivala sve članove klana po muškoj liniji. Svaki predstavnik klana morao je dobro poznavati svoje rodoslovlje, a to se znanje prenosilo s roditelja na djecu, sa starih na mlade. Neke genealogije - shezhere sastoje se samo od popisa imena predstavnika određenog roda, druge uključuju podatke o događajima koji su se dogodili tijekom života određenog člana roda, pa se shezhere naziva i genealoškim kronikama. Često su u shezheru povijesni događaji isprepleteni legendama. U Kočkinovki je pohranjena genealoška kronika, koja datira od samog Džingis-kana, odnosno neki stanovnici ovog naselja smatraju se potomcima ovog velikog mongolskog osvajača. Takve genealogije podsjećaju na vremena kada su baškirske zemlje bile dio Zlatne Horde, a Džingis-kan bio je popularni narodni heroj.