Jednog dana, jedan od bogatih daimyoa poslao je glasnika slavnom ratniku Hosokawi Sansaiju (XVII. stoljeće), koji je postao poznat po svom istančanom ukusu u izradi oklopa. Izaslanik je od Hosokawe morao naručiti posebno elegantnu borbenu kacigu, koja će svojim izgledom impresionirati i samuraje iskusne u tim stvarima. Kakvo je bilo iznenađenje posjetitelja kada je Hosokawa ponudio da napravi tradicionalnu kacigu s "rogovima" izradom rogova od drveta! Samuraj je bio zadivljen izborom materijala - uostalom, rogovi obično podnose teške udarce mača i, ako je potrebno, probijaju prsni oklop neprijatelja. Odgovarajući na zbunjena pitanja, Sansai je mirno objasnio: neka se rogovi slome, sve dok ne odvlače ratnikovu pozornost.

Ali nakon svega, svaki put nakon bitke trebat će dugo vremena za popravak takve kacige, ali što ako sljedeći dan morate ponovno ići u bitku? I ovdje je Sansai u biti definirao put samuraja: ratnik se ne treba nadati da će živjeti još jedan dan. Osim toga, “ako su misli ratnika zaokupljene samo time kako ne oštetiti ornament na kacigi, kako može spasiti svoj život? Jabuka kacige, slomljena u borbi, izgleda doista veličanstveno. Ali ako izgubite život, nikada ga nećete vratiti.” Čuvši to, glasnik je otišao ne postavljajući više pitanja.

Ovdje je riječ o posebnom moralnom idealu vojne tradicije Japana - poznatom kodeksu samurajske časti Bushido, ili "Put ratnika". Vjerojatno neće biti niti jedne knjige o japanskim borilačkim vještinama antike i modernosti, gdje se on ne bi spominjao. No koliko god tumačenja Bushida bila različita, sva se slažu u jednom – upravo Bushido predstavlja samurajsku dušu, njegovu unutarnju bit.

Priča o Bushidu zaslužuje posebnu knjigu, stoga ćemo se ovdje dotaknuti samo onih aspekata koji će biti važni za razumijevanje suštine japanskih borilačkih vještina.

Definicija Bushida kao "kodeksa samurajske časti" nije sasvim točna. Kodeksa kao takvog nije bilo (točnije, postojale su desetke zbirki samurajskih pravila ponašanja neovisnih jedna o drugoj), može se govoriti samo o nekom globalnom idealu samurajskog života, posebnom raspoloženju ratnika. I sam taj ideal, u mnogočemu nestabilan i promjenjiv, formiran je stoljećima.

Kada je ova doktrina, Put ratnika, počela poprimati oblik? Naravno, nemoguće je dati točan datum, ali ipak znamo neka polazišta. Godine 792. u Japanu je službeno uveden sustav vojnog obrazovanja za mladiće, nazvan "Kondei" ("Pouzdana mladost"). Ljudi iz plemićkih obitelji bili su odabrani u posebne škole, gdje su ih podjednako učili glumiti mačem i kistom, odnosno pokušavali su u praksi provesti vječni ideal japanske kulture - "Spajanje vojske i civila" ("bunbo" ichi”). O ovoj se ideji raspravlja već dugo. Još u vrijeme vladavine cara Kammua 782. godine, u carskoj rezidenciji u Kyotu, počela je gradnja monumentalne zgrade za posebnu školu za obuku profesionalnih ratnika iz redova mladih kugea, odnosno aristokrata. Tako je nastao čuveni Butokuden - "Dvorana vojnih vrlina", koja je (naravno, u rekonstruiranom obliku) sačuvana do danas. Nakon završenog punog tečaja vojnih znanosti, mladići su poslani kao časnici u trupe.

Ubrzo se ukazala prilika za provjeru učinkovitosti reformirane vojske. Njezin protivnik nipošto nije bio vanjski neprijatelj, već autohtoni narod japanskih otoka - Ainu. Kao rezultat bitaka s Ainu samurajima, unatoč njihovoj očajnička hrabrost i značajne vojne snage, potisnuti su natrag na najsjeverniji teritorij Japana - otok Hokkaido.

Postupno, usavršavanje borilačkih vještina (stalno vježbanje u borbi s mačevima, kopljima, streljaštvo) postaje zapravo jedino zanimanje kojem ratnici posvećuju svoje vrijeme. A nakon toga dolazi svijest o posebnom statusu ratnika - u očima svojih suplemenika on postaje nositelj najviše istine borilačkih vještina. Tako je među ratnicima nastala posebna ideologija koja je odražavala svijest o njegovoj gotovo mističnoj isključivosti. Bushiju više nije bilo dovoljno da se osjeća kao "supermen"; tvrdili su da rješavaju pitanja daleko izvan borilačkih vještina (upravljanje teritorijima, organizacija poljoprivrede i, konačno, vlast u zemlji). Moglo bi se činiti da nasljedna aristokracija, koja je svoje genealogije vodila gotovo od bogova i duhova, teško da bi tako lako prepustila vlast očajnim, ali nepismenim ratnicima. Međutim, strašne bitke koje su se odvijale u Japanu u 12.-13. stoljeću pokazale su svu snagu utjecaja slabo obrazovanog, ali iznenađujuće aktivnog sloja ratnika bushi, koji se suprotstavio nasljednoj aristokraciji kuge. Politička i kulturna situacija pokazalo se kritičnim: kuge, koji su stoljećima vladali državom, pokazali su se jednostavno neprilagođenim aktivnom životu u doba neprekidnih ratova.

U zemlji se uspostavlja čisto vojna vlast koju najprije provodi Minamoto Yoritomo zajedno s klanom Hojo, a kasnije se počinje formirati posebna "vojna vlast" - bakufu.

Tijekom ovog ranog razdoblja postojanja samuraja razvio se poseban tip borilačkog morala, koji je kasnije našao svoje utjelovljenje u nepisanom kodeksu Bushido. Taj moral, koji je izrastao iz aristokratske kulture kugea, potpuno je odbacio ne samo njegovu profinjenost i sofisticiranost, nego i moralna načela. Povratak kuge kulturi neće se dogoditi skoro - gotovo pet stoljeća kasnije. U međuvremenu, Japan je čekala simplifikacija morala, primitivizacija kulturnih formi i procvat borilačkih vještina - jednom riječju, sve što je toliko karakteristično za vojno okruženje u svim zemljama svijeta. Samurajski "kodeks časti" također je formiran kao svojevrsna protuteža moralu stare aristokracije, dakle, samuraji su se čisto psihološki osjećali kao svojevrsna jedinstvena institucija ili društvena skupina, povezana generalni principi ponašanje pa čak i razmišljanje.

Hosokawa Sumimoto (1489–1520), vojskovođa u Ōmiju Ovdje nosi oklop tipa haramaki i kacigu sa zaštitom u obliku rogova - kuwagata. Tachi mač je pričvršćen za pojas, a koshigatana mali mač je pričvršćen za pojas

Moralna osnova života samuraja bila je ispunjavanje njegove dužnosti prema gospodaru. Ovo je načelo formulirano u dobro poznatom četiri zapovijedi. Miyamoto Musashi ih je naveo ovim redom:

“Nemojte kasniti da krenete na “Put ratnika”;

nastojati biti koristan gospodaru;

poštuj svoje pretke;

uzdignite se iznad osobnih osjećaja i vlastite tuge – postojajte za druge.

Možda je glavna stvar u tim načelima ideja apsolutne odanosti gospodaru, gospodaru, koja se doslovno nastavila do smrti. Čak je i samuraj morao posvetiti vlastitu smrt gospodaru, napuštajući život s osjećajem postignuća i bez obeščašćavanja svojih predaka.

Mnoga pravila Bushida bila su samo uobičajene izreke ili izreke, od kojih je većina preuzeta iz kineskih borilačkih rasprava ili konfucijanskih spisa. Te su se tvrdnje počele objedinjavati u kompendije dosta kasno - ne ranije od 17. stoljeća, što znači da savršena slika plemeniti, hrabri i odani samuraji pojavili su se tek u kasnom razdoblju vojne povijesti Japan. Većina kodeksa je, u određenom smislu, kopirala kinesku vojnu tradiciju sastavljanja "pravila borilačkog morala" (ude) i uglavnom su bile upute slavnih daimyoa svojim podanicima.

Ali ovo je legenda. Najvjerojatnije je "Hagakure" stvorio samuraj Yamamoto Tsunetomo. Cijeli život, Yamamoto je vjerno služio svom gospodaru, trpio sramotu s njim. A kad je njegov gospodar umro, bol zbog gubitka bila je toliko jaka da se Yamamoto povukao u mali planinski hram i odlučio odati posljednju počast onome kome je bio toliko odan. Ali kako izraziti iskrenost i puninu svojih osjećaja? I Yamamoto Tsunetomo odlučuje napisati kratke upute svim sljedećim generacijama samuraja kako bi nastojali postati veliki ratnici poput njegovog gospodara. Tako je rođen "Hidden in the lišće". Nešto kasnije naslovu ovog djela dodana je riječ "Bushido"; a u samurajskom okruženju pojavio se "Hagakure Bushido" - "Put ratnika skrivenog u lišću".

Vjerojatno Yamamoto nije toliko sam napisao tekst koliko ga je sastavio iz izjava i uputa koje su u to vrijeme bile uobičajene među samurajima. Dakle, pred nama nije autorsko djelo, već odraz posebne ideologije, posebnog stava, ideal vojničke tradicije.

Ali evo paradoksa - najčešće je taj ideal bio u suprotnosti sa stvarnim djelima vojnika. Osim toga, ono što bi se samuraju moglo činiti sasvim prihvatljivim, osobi zapadne tradicije činit će se neprihvatljivim. Stoga ima smisla podjednako razmotriti i idealnu i stvarnu stranu vojnog života Japana.

Ratnički ideal

Utjecajni i obrazovani daimyo Hosokawa Sansai (1536.-1646.), jedan od najpoznatijih kolekcionara oružja, bio je poznat i kao veliki poznavatelj ceremonije čaja. Kod kuće je držao bogatu zbirku posuđa za čaj, koja se sastojala od najfinijih i najskupljih predmeta.

Jednog dana, jednako slavni samuraj Hotta Masamori (1608–1651) došao je u Hosokawu i tražio da vidi zbirku predmeta za ceremoniju čaja. Ali Hosokawa mu je nekoliko sati pokazivao samo oružje i oklop, dok je davao detaljna objašnjenja i dajući duhovite primjedbe o tehnici starih majstora. I nikada nije pokazao niti jedan predmet za čajnu ceremoniju! Otkud takva neljubaznost - ipak ih je njegov gost došao pogledati? Kasnije je sam Hosokawa Sansai objasnio svoje ponašanje na sljedeći način: kada jedan ratnik posjeti drugog, ne bi trebali razgovarati ni o čemu osim o oružju i vojnim poslovima.

Ratnik treba uvijek misliti samo na vojničku dužnost, čije ispunjavanje je podložno čitavom njegovom životu, djelima i mislima.

Stoga su pravila ponašanja, objedinjena pod nazivom "Bushido", postavila samuraja, prvo, na usavršavanje u borilačkim vještinama, a drugo, na predanu službu svom gospodaru. Yamaga Soko (1682–1785), slavni borilački učitelj i konfucijanski učitelj, opisuje idealnog samuraja:

“Zanimanje samuraja je da se prepusti razmišljanju o svom mjestu u ovom životu; u vjernom služenju svome gospodaru, ako ga ima; u produbljivanju privrženosti prijateljima i, uz dužno poštovanje prema vlastitom položaju, posvećivanje prije svega vršenju svoje dužnosti. No, u svom životu samuraj je neizbježno uključen u obavljanje dužnosti vezanih uz odnos oca i sina, starije i mlađe braće, muža i žene. Naravno, to je glavna moralna obveza svakoga na ovoj zemlji, ali seljaci, obrtnici i trgovci nemaju slobodno vrijeme, te stoga ne mogu uvijek djelovati u skladu s tim dužnostima i služiti kao primjer Puta (prije). Samo je samuraj pošteđen nevolja koje padaju na sudbinu seljaka, obrtnika i trgovca, te bi se trebao baviti samo slijeđenjem Puta. A ako među gornje tri skupine ljudi postoji jedan koji će se suprotstaviti ovim moralnim načelima, disciplinirani samuraj mora ga kazniti i time održati pravi moral na zemlji. Samuraj ne može, znajući za vojna (bu) i građanska (bun) načela, ne pokazati ih. I za ovaj slučaj, samuraj se izvana uvijek održava u stanju potpune spremnosti da služi na prvi poziv, a iznutra nastoji ispuniti Put (tj. moralni princip. - A.M.) koji postoji između gospodara i sluge , dva prijatelja, otac i sin, starija i mlađa braća, muž i žena. U svom srcu on se drži puta mira, ali izvana uvijek drži oružje spremno za akciju. Tri klase običnih ljudi čine ga svojim mentorom i poštuju ga. Slijedeći njihov vodič, postaju sposobni razumjeti što je primarno, a što sekundarno.

To je "Put ratnika" - Bushido, zahvaljujući kojem on zarađuje za hranu, odjeću i stan, i zahvaljujući kojem mir dolazi u njegovo srce i postaje sposoban u potpunosti podmiriti sve svoje obveze prema svom gospodaru i plaćati danak njegovi roditelji.

Dakle, odanost, beskrajni osjećaj dužnosti prema svom gospodaru - to je ono što čini sliku idealnog samuraja. U samurajskim kodeksima nije dopuštena ni pomisao na promjenu vlasnika, ili još više na njegovu izdaju. Japanci su, nakon Kineza, podijelili sliku osobe na vanjski i unutarnji princip. Istodobno, kao što je jasno iz odlomka, vanjsko za ratnika bilo je održavanje izvrsne borbene forme, a unutarnje - ispunjenje moralne dužnosti. I ovdje je vidljiva ideja o univerzalnosti samurajskog djelovanja – ratnik obnavlja pogaženi moral ne samo u nekoj provinciji ili selu, već „na cijeloj zemlji“, afirmirajući time univerzalnost normi Bushidoa.

Mnogi ljubitelji japanskih borilačkih vještina skloni su pripisati koncept "do" ("Put") mistično značenje, s tih pozicija, tumačeći nazive područja kao što su karate-do, aikido, judo itd.

Obratimo pozornost na važan detalj - koncept "Puta" (do) dolazi u Bushido ne toliko iz taoizma ili budizma, koliko iz kineskog konfucijanizma. Tamo "Put" (tao) nije označavao mistični princip razvoja svih stvari, kao u taoizmu, već harmoničan božanski poredak, neku vrstu "Puta moralnog i ispravnog", koji svaki plemeniti čovjek mora slijediti ( "junzi" od Konfucija). A to znači da Bushidov stav da "služi kao primjer Puta" znači zahtjev da se strogo pridržavaju moralnih načela koja je vojna kultura predstavljala samurajima.

Lako je vidjeti da je cijeli gornji odlomak u duhu konfucijanske tradicije. Na primjer, pet tipova odnosa na koje se odnosi (stariji-mlađi, otac-sin, vladar-podanik, muž-žena i odnosi između prijatelja), koji su postali kanon društvenih veza na Dalekom istoku, proizašli su iz konfucijanizam.

Samurajska je kultura na mnogo načina nastojala kopirati ideal konfucijanskog "plemenitog čovjeka", koji je "strog bez ljutnje", "malo obećava, a puno čini", "plemenitog izgleda i stroge naravi". Osobito se posebno cijenila čvrstoća samurajske riječi, a kršenje obećanja bila je najveća sramota. U Japanu su kružile priče o tome kako su samuraji, koji iz nekog razloga nisu mogli ispuniti obećanje, bez oklijevanja napravili hara-kiri. Čak se i izricanje zakletve smatralo nečim nedostojnim pravog ratnika - uostalom, samuraj mora učiniti sve što kaže, bez ikakvih dodatnih, a kamoli napisanih zakletvi.

Osjećaj dostojanstvo odgajali su ga samuraji od djetinjstva: budućim ratnicima u dobi od pet ili šest godina detaljno su objašnjavali kako se ponašati, kako ispuniti svoju dužnost prema gospodaru, pa čak i kako se pravilno odijevati. Mnoge geste, pokreti ušli su u svijest samuraja na razini refleksa - otuda karakteristično "ponosno držanje" ratnika.

Čak je i izgled samuraja morao biti u skladu s istim principom - služiti gospodaru do njegove smrti i biti spreman za borbu u svakom trenutku. Njegovano lice, uredna odjeća, pa čak i manikura (!) nisu se temeljili na želji za "ljepotom" (razmetljive geste Bushido je općenito osuđivao), već na čisto praktičnoj svrsi. "Hagakure Bushido" navodi primjer izvjesnog idealnog samuraja koji se svako jutro okupao, obrijao, naparfimisao kosu, odrezao nokte, pažljivo ih uglancao plovućcem i uglancao preslicom (tokusa). Također je pažljivo pazio na svoje oružje: uvijek ga je održavao čistim, marljivo ga čistio od hrđe.

Zapravo, Bushido je regulirao ne toliko akcije koliko same misli samuraja. Glavna misao ratnika uvijek treba ostati želja da umre za svog gospodara. Evo karakterističnog odlomka njihovog Hagakure kodeksa: “Gdje god bio - daleko u planinskom pustinjaku ili čak zakopan pod zemljom, posvuda je moja dužnost paziti na interese svog gospodara. To je dužnost svakog čovjeka iz Nabasime. To je kralježnica naše vjere, nepromjenjiva i vječna istina. Svakog jutra odredi svoj um na pravi način da umreš. Svake večeri osvježite svoj um mislima o smrti... Put ratnika (Bushido) je put smrti.”

Bushido je u svim svojim varijantama imao vrlo specifičan karakter praktičnih uputa. Učio je ratnika da na datu situaciju odgovori u skladu s tradicionalnim idejama dužnosti. Na primjer, osjećaj osvete smatrao se sasvim dosljednim tradicionalnom moralu. Jedan od Bushido kodeksa dao je ovu uputu: “Samuraj, čije je ime ostalo nepoznato, jednom je bio uvrijeđen. Pošto nije uspio oružjem obraniti svoju čast, osobno je osramoćen. Ako se dogodi nešto što zahtijeva osvetu, djelujte bez gubljenja vremena, čak i ako vas to košta života. Možete izgubiti život, ali nikada čast. Ako dugo razmišljate kako se najbolje osvetiti, možda nećete čekati drugu priliku. Brojanjem neprijatelja možete zauvijek propustiti zgodnu priliku. Budi protiv sebe barem na tisuće, odlučno juri naprijed, udari na sve, i postići ćeš ono čemu težiš.

Zapadnjački koncept samuraja, izrazito idealiziran, oslikava sliku svojevrsne univerzalne osobe koja je podjednako sposobna mačevati, kontrolirati vrelog bojnog konja, skladati graciozne strofe, aranžirati cvijeće i pronalaziti filozofsku dubinu u ceremoniji čaja. U stvarnosti, samurajska pravila, sam duh Bushida, uspostavio je prioritet vojske, a ne kulturnog načela. Najvažniji vojni kodeks Tokugawa razdoblja, "Buke Shohatto" ("Kodeks ratnog konja", ili "Kneževski kodeks"), koji je bio standard ponašanja za samuraje, zahtijevao je usavršavanje u borilačkim vještinama čak iu razdoblju mira.

Kuroda Nagamasu (1568. – 1623.) bio je poznati ratnik i vladar područja Fukoka u pokrajini Shikuzen. Vodio je mnoge vojne pohode pod Tokugawom Hideyoshijem i Ieyasuom, bio je jedan od generala u Korejskom pohodu (1592.-1597.) i u bitci kod Sekigahare (1600.). Jedno vrijeme je aktivno podržavao kršćanstvo i čak je dao samurajski pečat ispisan na latinskom. Ovdje ide u bitku i drži zapovjedničku palicu - saihai. Iznad Kurode - natpisi u konfucijanskom stilu

“Umijeće mira i rata mora se stalno vježbati, uključujući streličarstvo i skokove na konju. Od davnina vrijedi pravilo "lijevom rukom vježbati umijeće mira, a desnom ratovanje", a oboje treba usavršavati. Streličarstvo i skokovi neophodni su za ratnika. I premda se oružje naziva oruđem zla, postoji trenutak kada mu ipak treba pribjeći. I u mirnodopskim uvjetima ne smijemo zaboraviti ratnu opasnost. I ne bismo li se trebali pripremiti za to?" .

Kako bi podtekst ovog odlomka bio jasan, podsjetimo se da je u vrijeme pisanja Buke Shohatta i drugih poznatih zbirki vojnih pravila, doba ratova i zavjera odavno prošlo. Japan, ujedinjen moćnom rukom Tokugawe Ieyasua, bio je u miru, nikakvi veći ratovi nisu bili ni planirani, ostaci opozicije poraženi su sredinom 17. stoljeća. Samuraji, lišeni svog jedinog zanimanja, prepustili su se običnim ljudskim slabostima, odajući počast vinu, ženama i kocki. Oni koji su se uspjeli relativno sustavno obrazovati jesu usmjerili pogled prema likovnoj umjetnosti, ali bili su manjina. Disciplina u vojskama lokalnih daimya naglo je opala, broj škola kenjutsua se smanjio, zapravo, srušila se glavna ideja na kojoj se stoljećima temeljila samurajska kultura. I, posljedično, postojala je potreba podsjetiti vojnike na njihovo glavno zanimanje.

Tokugawa šogunat, dolaskom u 17.st. na vlast, odmah je preuzeo strogu regulaciju života svake klase, posebno ističući ulogu samuraja. Godine 1615. šogun Tokugawa Ieyasu posebno za samuraje izdao je kodeks Buke Shohatto koji je sadržavao 13 članaka koji su točno definirali zanimanja i oblike života japanske vojne elite. Zapravo, ovaj je kodeks ponavljao većinu nepisanih odredbi Bushida. Samuraji su se već osjećali kao puni gospodari zemlje, a njihovo ponašanje nije uvijek bilo dostojno. Situacija je postala toliko teška da je "Kneževski kodeks" izravno zahtijevao od samuraja da poštuju umjerenost, jer " glavni razlog ruševine kneževina služe kao pretjerana posvećenost ženama i kockanju". Pravila Bushida, za razliku od naših ideja o njima, nisu se toliko odnosila na ponašanje ratnika u borbi, već na to kako on može "sačuvati obraz" u miru.

Na kraju razdoblja Edo posebno popularni postaju romani o podvizima samuraja, temeljeni na poznatim djelima. Na primjer, ep "Genji monogotari" (10. stoljeće) postao je osnova za priču "Nise Murasaki Inaka Genji" samuraja Ryuteija Tanehika (1783.-1843.). Priča je prodana u neviđenoj nakladi od 10 tisuća primjeraka za Japan. Tanehiko je pripadao tadašnjoj intelektualnoj eliti i dobro je poznavao vojni život. U njegovom romanu samuraji se bore protiv ninja, sudjeluju u zavjerama i beskrajno se međusobno ubijaju. Protagonist priče, princ Mitsuji, sin šoguna Ashikaga Yoshimasa, ponaša se poput pravog ninje – lukavo, nemilosrdno i podmuklo. Sve njegove akcije usmjerene su protiv nekog vrlo lukavog neprijatelja koji ga želi lišiti prava na šogunsko prijestolje. Princ Mitsuji ne može tolerirati takvu nepravdu. Briljantni mačevalac i stručnjak za jujutsu, na primjer, on pronalazi nindžu špijuna koji je radio za njegovog rivala u "okrugu zabave" i obara ga na tlo jujutsuom.

Istovremeno, princ - autor to posebno ističe - ima suptilnu, aristokratsku dušu. Postoji takva epizoda u priči. Nekako je u Mitsuji poslan ninja ubojica. noć obasjana mjesečinom Mitsuji je, sam, ushićeno svirao žičani instrument koto. Trenutak je bio lijep i romantičan. Princ nije primjećivao ništa oko sebe, nošen zvucima glazbe u daljinu kozmičkih sfera. A onda se ubojica tiho pojavio iza njega. Tada se dogodilo nešto što je kod japanskog čitatelja trebalo izazvati divljenje ne samo zbog Mitsujijeve samokontrole, već prije svega zbog usklađenosti njegova ponašanja sa svim ritualnim normama: “Bez riječi, tajanstveni čovjek, čije je lice bilo potpuno pokriveno, povukao je izvadi svoj mač. Mitsuji je bez imalo odugovlačenja ispružio lijevu ruku prema njemu, dok je desnom nastavio svirati koto. Ušavši, posramljen, stavi mač u korice. Veliki umjetnik borilačkih vještina Mitsuji uspio je samo jednom gestom zaustaviti ubojicu, a da nije ni prekinuo magičnu igru ​​na kotou! Mitsuji je pokazao ne samo kolosalnu snagu, već i odgovarajuću ritualnu suzdržanost i strogost, apsolutnu dostatnost akcije, koja je bila tako visoko cijenjena u samurajskoj kulturi.

Ali kako bi samuraj mogao spojiti privrženost konfucijanskim idealima čovječanstva, budističkom konceptu milosrđa prema svim živim bićima i suptilnom estetizmu s okrutnošću, pa čak i prijevarom? U japanskoj kulturi razvio se prilično jasan odgovor na ovo pitanje: treba biti fleksibilan i svakome dati "prema zaslugama".

Važno je napomenuti da se, objašnjavajući ovo načelo, samuraj nije pozivao na pravila Zena, već na riječi samog Konfucija. Pratimo koliko je to suptilno učinjeno, na materijalu jednog od Bushido kodeksa "Kodeks od sedamdeset članaka", koji je 1480. stvorio slavni daimyō Asakura Toshikage.

“Jedan slavni redovnik jednom je rekao da onaj koji vlada ljudima treba biti poput dva budistička božanstva – Fudo i Aizen. Iako Fudo u rukama drži mač, a Aizen luk sa strijelama, ovi predmeti nikako nisu namijenjeni za udarce ramenima i pucanje, već samo za umirenje zlih duhova. Samo samilost i razboritost žive u srcima ovih božanstava. Poput njih, samurajski vladar prvo mora raskrčiti vlastiti put, a tek onda nagraditi svoje vjerne vazale i ratnike i među njima uništiti one koji su nevjerni i podmukli. Ako možete razumjeti razliku između razumnog i nerazumnog, između dobra i zla, i ponašati se u skladu s tim, vaš sustav nagrada i kazni može se smatrati suosjećajnim upravljanjem. S druge strane, ako vam je srce puno predrasuda i predrasuda, koliko god spisa starih mudraca poznavali, svi se oni pretvaraju u ništa. Možete vidjeti da Konfucijev "Govor i presuda" sadrži sljedeću izreku: "Plemeniti čovjek koji nema postojanosti ne može izazvati poštovanje." Nemojte pretpostavljati da koncept "otpornosti" znači samo krutost. Najvažnije je ponašati se tako da se tvrdoća i popustljivost mogu fleksibilno primijeniti kada je to potrebno.

Prolaz je vrlo izvanredan. S jedne strane, govor se vodi u ime određenog budističkog redovnika, s druge strane, obrazloženje se temelji na citatu iz Konfucija. Takav budističko-konfucijanski sinkretizam prilično točno odražava stvarnu situaciju i raspoloženje koje je bilo svojstveno japanskim ratnicima. Njihov moral, njihova etika uvijek je bila duboko konkretna i pragmatična. Konfucijanska filantropija i budističko suosjećanje nisu bili toliko cilj samuraja koliko poluga pomoću koje se moglo postići pobjedu u borbi za vlast ili pokoriti druge ljude.

Mit o samurajskom milosrđu

U filmovima o samurajima navikli smo vidjeti dva plemenita ratnika otvorenih lica, koji se pristojno upozoravaju na napad, dugo stoje jedan ispred drugoga, podižući mačeve, a nakon bitke, pobjednik osobno pokopava pobijeđenog, odajući mu čast kao dostojnom protivniku. To se također dogodilo, iako je češće bilo moguće promatrati sliku izravno suprotnu.

Veliki mačevalac srednjovjekovnog Japana, Musashi Miyamoto, koji nije volio lukavstvo, govorio je jednostavno o značenju bitke: „Kada ukrštate svoj mač s mačem neprijatelja, ne razmišljajte o tome jeste li zarezali jako ili slabo - samo posjeći i ubiti neprijatelja. Ne pokušavajte jako rezati, a svakako nemojte ni pomišljati na slabije rezanje. Vaše misli bi trebale biti okupirane samo time kako ubiti neprijatelja. Glavno je "ubiti neprijatelja", a ni jedan kanon ne kaže da se to mora učiniti u otvorenom dvoboju. Najbolji primjer su priče o tome kako je sam Musashi pobijedio svoje neprijatelje.

U dvadeset prvoj Musashi stiže u japansku prijestolnicu carstva, grad Kyoto. Ovdje se odvija njegov sukob s plemićkom obitelji Yoshioki, čiji su članovi bili izvrsni borci i služili su kao instruktori ken-jutsua u kući šoguna Ashikaga. Uzrok sukoba bio je dugogodišnji spor između klanova Musashi i Yoshioka. Jednom je sam šogun pozvao Musashi Munisaija - Miyamotova oca - u Kyoto da pokaže borilačke tehnike. Činjenica je da je Munisai savršeno posjedovao palicu od jitte čelika s kukom na kraju za hvatanje protivničkog mača. Poziv provincijske slavne osobe, koja je godinama monopolizirala podučavanje borilačkih vještina u Kyotu, izazvao je naravno nezadovoljstvo Yoshioka Shoa, koji je u tom trenutku smatran najboljim mačevalačem u Japanu i bio je mentor Shoguna Ashikagi Yoshiakija. A šogun je bio taj koji je naredio da se Yoshioka i gostujuća slavna osoba Musashi Munisai sučele u tri dvoboja. Pokazalo se da su snage majstora gotovo izjednačene, ali je Yoshioka dobio samo jedan dvoboj, dok su dva ostala za Munisaija. A onda mu je šogun dodijelio titulu najjačeg ratnika u Japanu. Yoshioki je vjerovao da ih je nesretna nezgoda spriječila u pobjedi, a samo je Musashi Jr. mogao konačno riješiti ovu situaciju. Odlučeno je održati, kao i prije, tri borbe između Musashija i predstavnika Yoshioke.

Izvan gradskih zidina u blizini Kyota, u mjestu Rendaino, održan je prvi dvoboj između Musashi Miyamota i poglavara klana Yoshiokija Seijuroa. Bijesno su jurišali jedno na drugo "kao zmaj i tigar". Ali sve je vrlo brzo završilo: nakon prvog udarca drvenom oštricom (mo-kuha) Musashija, Yoshioka se srušio na tlo pred svima i izgubio svijest. Musashi mu je pomogao da dođe k sebi, a studenti su ranjenika položili na daske i odnijeli. Ozljeda je bila vrlo teška, tek su ga uzimanje posebnih lijekova i kupanje u toplim mineralnim izvorima vratili u život. Ipak, Seijuro je odlučio konačno napustiti mačevanje i položiti redovničke zavjete.

Sljedeći dvoboj dogodio se s bratom poraženog Seijura - Yoshioka Denshichiro. Denshichiro je na dvoboj došao s drvenom oštricom dugom oko 150 cm, no Musashi mu je spretno uzeo drvenu oštricu i sam ga udario. Denshichiro se srušio na tlo i odmah umro.

Čast plemenite samurajske obitelji Yoshioka bila je jako povrijeđena, a Musashi je ponovno dobio poziv za bitku. Yoshiokini učenici optužili su Musashija za ubojstvo i potajno se urotili jedni s drugima: “Ne bismo trebali izlaziti s neprijateljem na dvoboj, jer je on iskusan u mačevanju. Bolje je smisliti neki pametan plan." Odlučili su učiniti ovo: majstor Yoshioka Matashichiro izazvao je Musashija na dvoboj mačevima izvan grada u gradu Sagarimatsu. U isto vrijeme, nekoliko stotina njegovih učenika, naoružanih hladnim oružjem, štapovima i lukovima, odlučilo je neočekivano napasti Musashija. Međutim, Musashi je savršeno dobro razumio što njegovi suparnici mogu učiniti i pažljivo se pripremio. Najprije je otpustio svoje učenike rekavši im: “Vi ste autsajderi u ovoj stvari, stoga smjesta bježite odavde. Što se mene tiče, čak i ako moji zakleti neprijatelji okupe čak i cijeli odred, oni će za mene biti isto što i oblaci koji lebde na nebu. Ništa loše u tome". I dok se kronika "Honcho bugei shoden" nastavlja, Musashijevi brojni neprijatelji razbježali su se poput divljih životinja, a prati ih gonič. Vratili su se u grad drhteći od straha.

Kasnije se dogodio još jedan izvanredan incident, koji može poslužiti kao izvrsna ilustracija mita o "plemenitom odnosu prema maču". Godine 1612. ispostavilo se da je slavni ratnik Sasaki Kojiro Musashijev protivnik. Slučaj se dogodio u gradu Ogura, u provinciji Buzen, poznatom po svojim oružarima i vještim mačevaocima. Sasaki je stvorio školu Gan-ryu koju je, između ostalog, karakterizirala tehnika tsu-bame-gaeshi - "protunapad lastavica" za nevjerojatne pokrete mačem, koji pomalo podsjećaju na lepršanje lastinog repa u letu. Sasaki je također posjedovao jedan od najdragocjenijih mačeva koje je izradio majstor Nagamitsu iz Bunzena. Ovaj je mač prerezao debelu metalnu šipku, prolazeći kroz nju kao puter, i prepolovio mačeve suparnika na dva dijela. Jednom riječju, Sasaki Kojiro je bio predodređen da postane jedan od najeminentnijih Musashijevih protivnika.

Stigavši ​​u grad, Musashi se prije svega obratio lokalnom daimyu Hosokawi Tadaokiju, na čijem se novcu održava škola Tsubamegayoshi, sa zahtjevom da mu se dopusti boriti se protiv Sasakija. Dopuštenje je primljeno, izazov na dvoboj je prihvaćen, borba je zakazana za osam sati ujutro sljedećeg dana. Određeno je i mjesto - mali otok nekoliko kilometara od Ogurya.

Dan ranije, Musashi je mirno otišao na gozbu u kuću svog starog prijatelja Kobayashija Taroa Zaemona i tamo pio cijelu noć. Došlo je jutro. Sasaki Kojiro, zajedno sa svojim slugama i sekundantima, stigao je na mjesto događaja. Čekao je gotovo sat vremena, ali Musashija nije bilo. Sasaki je, izgubivši strpljenje, poslao glasnika po svog protivnika. Glasnik se dobrovoljno javio da bude izvjesni Sato Okinaga, koji je nekoć učio mačevanje od Musashijeva oca. Ispostavilo se da je Musashi samo čvrsto spavao nakon burne noći, a Sato Okinagi je trebalo dosta truda da ga probudi.

Napokon, probudivši se, Musashi je mirno popio vodu iz umivaonika i polako otišao do čamca.

Sato je sjeo na vesla, a Musashi je, žurno vezavši kosu prljavim ručnikom i presrevši rukave kimona papirnatim vrpcama kako ne bi ometao bitku, počeo planirati ulomak starog vesla, pokušavajući okrenuti u neku vrstu mača - "negdje je zaboravio mač" . Nikada ne dovršivši posao i odlučivši da bi blanjana drška bila sasvim dovoljna, ponovno je zaspao u čamcu koji se pravilno ljuljao.

Čamac se usidrio, a veliki Musashi, s komadićem vesla u rukama, izišao je na obalu. Kojiro i njegova pratnja su zadivljeni gledali u raščupanog i neuredno odjevenog Musashija, koji nije imao čak ni mač. Sam Musashi, nimalo posramljen, odjurio je s komadom drveta do Kojira. Jedva je imao vremena isukati mač i baciti korice u stranu. Ova je gesta naišla na Musashijevu zajedljivu opasku: "Tako je, više vam neće trebati!"

Nitko nije očekivao da će dvoboj biti tako prolazan. Sa prvim udarcem, Sasaki je presjekao hachimaki na Musashijevoj glavi, ali je kao odgovor odmah dobio snažan udarac u glavu. Sasaki se srušio ničice, licem prema dolje, ali skupljajući snagu, posljednji put zamahnuo mačem i ... presjekao porub Musashijeve jakne (suso). Nakon toga se više nije micao, a krv mu je tekla iz ušiju i nosa. Musashi je kleknuo pokraj njega, stavio mu ruke na glavu i sagnuo se da vidi je li mrtav. Uvjeren da je Sasaki mrtav, Musashi se naklonio ispruženom tijelu, svojim sekundantima, a zatim se povukao. Hakama je skliznula, otkrivši neke od intimnih dijelova tijela velikog Miyamota Musashija zapanjenim sekundantima i studentima. Isti se mirno naklonio prisutnima (samurajski ritual obvezuje!), okrenuo i krenuo natrag prema brodu.

Ali odakle taj mit o "plemenitom ratniku"? Treba shvatiti da u zapadnoj i japanskoj tradiciji pojmovi "plemenitosti" i "časti" mogu imati potpuno različita značenja. Plemenitost se za samuraje posebice sastojala u tome da se ni pod koju cijenu ne ispusti čast obitelji i gospodara, a nikako u ljubaznosti i mušketirskoj učtivosti prema neprijatelju. Stoga su bili dopušteni bilo kakvi trikovi. Musashi, naravno, ne slučajno redovito kasni na borbu, zbog čega protivnici postaju nervozni, gubeći živce; konstantno iskazuje prezir prema protivniku: gazi Yoshioku koji leži na zemlji, ubija mladića iz zasjede koji očekuje otvorenu bitku, ubija i one koji su očito slabiji od njega. Ovo je samurajska kultura u svom najčišćem obliku, bez mitova i uljepšavanja.

Ideal plemenitosti u odnosu na neprijatelja ostao je ideal, postojao je uglavnom izvan doticaja sa stvarnim životom samuraja. A ujedno, to je bio njezin vrlo važan dio - od ideala, mitova i legendi satkana je materija samurajske kulture.

Ali nisu li sva ta brutalna ubojstva u suprotnosti s plemenitim duhom Bushida?

Oni nisu i ne mogu proturječiti samoj logici japanske kulture. U Japanu, kao iu Kini, razvilo se posebno shvaćanje "humanosti" ili "filantropije" (jap. - ninjo, kin. - jen), koje nimalo nije slično sličnom europskom pojmu. Prema konfucijanskim idejama, svaka osoba mora ispuniti mnoge ritualne norme, prvenstveno u odnosu prema svom gospodaru, roditeljima i prijateljima. Čim je osoba prestala ispunjavati te norme (što se smatralo znakom gubitka potrebnih moralnih kvaliteta), na primjer, pokazala nelojalnost prema svom gospodaru, ona je, takoreći, prestala biti osoba. A ubojstvo nečovjeka teško da je vrijedno žaljenja.

U japanskoj kulturi praktičnost je važnija od humanosti. Na primjer, mnogo je praktičnije dokrajčiti palog neprijatelja koji se čak predaje nego ga pomilovati tako da nema vremena da se oporavi i ponovno pojuri u bitku.

Stav prema ljudski život u tradicionalnom Japanu bilo je utilitarno, a sve su radnje bile određene samo praktičnim rezultatom, a ne apstraktnim normama morala. Dakle, u XVIII-XIX stoljeću u japanskim selima postojao je običaj redovnog čedomorstva, koji se zvao "razrjeđivanje" i usporavao rast stanovništva. To nipošto nije učinjeno iz patološke okrutnosti, već iz čisto praktičnih razloga: žetva nije bila bogata, a seljački rad neproduktivan. Vjerovalo se da je puno humanije usmrtiti dijete u kolijevci nego ga osuditi na gladovanje.

Na državnoj razini okrutnost se smatrala znakom moćne moći, koja je kažnjavala onoga tko je "izgubio izgled čovjeka". Smaknuća su se obično odvijala uz veće okupljanje ljudi. Ljude su zakopavali do struka u zemlju i ubijali, probadali bambusovim štapovima, raščetvorili, kuhali na laganoj vatri. Čak je i samuraj mogao biti podvrgnut bolnom mučenju i jednako monstruoznoj smrti. Nije bila neuobičajena pojava da su ninje samuraji ninje (naime, iz ove sredine je većina ninja dolazila) umirali u kotlovima kipuće vode.

Samuraji su se rađali i umirali u okruženju krajnje okrutnosti i obezvrjeđivanja ljudskog života. A što je život? "Samo odraz predjutarnje zrake u kapi rose na listu." Ne treba ga se držati i ne treba žaliti, život sam po sebi ne predstavlja vrijednost. Za samuraje su misli bile mnogo važnije ne o tome kako izbjeći smrt, već o tome kako ispravno umrijeti.

Leševi pogubljenih zločinaca često su davani samurajima za testiranje mačeva. Međutim, ne samo kriminalci. Na primjer, kodeks samurajskih zakona iz 17. stoljeća nedvosmisleno je propisao: "Ako je osoba niže klase, poput stanovnika grada ili seljaka, kriva za vrijeđanje samuraja govorom ili nepristojnim ponašanjem, može se odmah hakirati do smrti." Ovo samurajsko pravo raspolaganja tuđim životom ušlo je u povijest pod nazivom kirisute gomen – “dozvola za rez ili odlazak”. Notorna je bila dozvola šoguna Toyomija Hideyoshija da "iskuša mač", prema kojoj je samuraj mogao isprobati oštricu svoje nove katane na svakom prolazniku.

Karakteristično je da su i folklorni junaci japanske vojne tradicije djelovali začudo "ne herojski". Ipak, priče o takvim junacima proširile su se u XIV-XVI stoljeću, odnosno kada su se zakoni Bushida već oblikovali.

Pogledajmo sada kojim su se karakternim osobinama Japanci zapravo divili tijekom procvata samurajske kulture. Jedna od malih anonimnih priča koje su bile široko rasprostranjene među ljudima govori o Minamoto no Yoshitsuneu. Yoshitsune je stvarna osoba, pripadao je obitelji Genji. U japanskoj tradiciji, Yoshitsune se smatra nevjerojatno hrabrim ratnikom koji je vješt u mnogim čudesnim bu-jutsu tehnikama. Sljedeća priča govori kako je Yoshitsune naučio tajne borilačke vještine.

Yoshitsune je želio postati suvereni vladar Japana. Njegov vazal i savjetnik Fujiwara Hidehara primijetio je da za to morate svladati sve tajne borilačkog zanata. U dalekoj zemlji Ezogashima (otok Ainu), ili Chisima (tisuću otoka), u dvorcu vladara Kanehire, nalazi se tajni rukopis Dainichi Buddhinog zakona koji ocrtava najintimnije tajne borilačkih vještina. Yoshitsune je odmah dobio ideju nabaviti ovaj rukopis, kupio je brod i nakon dugih avantura privezao se uz obalu otoka Ainu.

Yoshitsune je briljantno svirao flautu, a zvuci njegove glazbe toliko su fascinirali vladara lokalnih zemalja, Kanehiru, da je odlučio potaknuti Yoshitsunea u tajne borilačkih vještina. Ali prvo je zahtijevao da Yoshitsune položi "zakletvu učitelja i učenika za sedam života", to jest za vječnost. Yoshitsune se također morao podvrgnuti pročišćavanju u rijeci svaki dan, 333 puta ujutro i navečer, marljivo se kultivirati tri godine i tri mjeseca, kako bi potom "spoznao veliku istinu".

Čini se da se ovdje sve događa prema klasičnoj samurajskoj shemi upoznavanja učenika s istinom kroz apsolutnu odanost svom učitelju. Osim toga, vladar Kanehire bio je poznat kao briljantan mentor borilačkih vještina, a čak su i divna tengu stvorenja bila njegovi učenici. Trebali su Yoshitsune dati prekrasnu knjigu o umijeću borbe nakon roka. Nakon toga, Kanehira je želio razgovarati sa svojim učenikom jedan na jedan, kako bi "prenio bitno".

Ali junak samurajske tradicije Yoshitsune nije ni pomišljao na učenje, a još manje na držanje “prisege učitelja i učenika za sedam života”. Očarao je vladarevu kćer, prelijepu princezu Asahi, koja mu je ukrala sveti rukopis. Važno je napomenuti da žena nije mogla ući u špilju u kojoj su se čuvali svici, no Yoshitsune je inzistirao da princeza uđe u kriptu, iako je znao da bi time oskrnavila rukopis i prekršila mnoge ritualne propise. Ali takav grijeh, poput krivokletstva, nije nimalo osramotio našeg junaka, kao ni patnja djevojke.

Čim je Yoshitsune pročitao rukopis, svi su hijeroglifi nestali s listova papira, što znači da više nije bilo moguće vratiti raspravu na svoje mjesto, vladar bi odmah pogodio o Yoshitsuneovom lošem ponašanju. "Hrabri" ratnik odlučio je pobjeći, ostavivši svoju voljenu. Gospodar Kanehira nemilosrdno je rastrgao princezu na osam dijelova i bacio ih.

Kada je Yoshitsune ispričao o svojim pustolovinama pratiocu Fujiwara Hidehireu, odlučio je da će zahvaljujući tajnama borilačke vještine koje je njegov učitelj naučio, klan Genji ili Minamoto zadržati Japan u njegovim rukama. "Radosti nije bilo granica".

Postupci ovog junaka u odnosu na pravila Bushida izgledaju vrlo čudno. Pred nama je čovjek koji je izdao svog učitelja, lopov, zavodnik i općenito kukavica koja se nikada nije usudio boriti protiv svojih progonitelja. Ipak, on je heroj, jer se folklorna tradicija tako odnosi prema njemu. On je pobjednik – i to sve opravdava.

U biti, Yoshitsune je djelovao na potpuno isti način kao i drugi polu-legendarni junaci japanske kulture, na primjer, slavni Yamato. Nije slučajno da se Japan često naziva "zemlja Yama-to", a Japanci "narod Yamato" (u početku su Yamato ljudi bili samo jedna od plemenskih formacija). Yamatove pustolovine opisane su u dvije velike skupine legendi: Kojiki (Zapisi o drevnim stvarima, 712.) i Nihon Seki (Japanski ljetopisi, 720.). Yamato je vjerojatno živio na prijelazu iz 1. u 2. stoljeće nove ere. e. i bio na čelu jedne od najvećih plemenskih udruga u Japanu. Ali u mitovima, sve kampanje koje je poduzelo ovo pleme pripisane su jednoj osobi - Yamato Takeru. Sam nadimak "Takeru" ("hrabar čovjek", "heroj", "snažni čovjek") govori o poštovanju ove osobe.

Što je Yamato Takeru osjećao prema svojoj rodbini i osjećaju dužnosti? Kad je Yamato još bio mlad, njegov otac, kralj Keiko, naljutio se na svog najstarijeg sina. Keiko ga je zamolio da dovede dvije ljepotice iz dalekih zemalja da mu budu priložnice, a sin ih je sam oženio. I tako je najmlađi sin - Yamato Takeru - odlučio poučavati starijeg "brata" sinovskoj pobožnosti. On sam je o tome govorio ovako: “Kad je moj brat rano ujutro otišao u nužnik, ja sam ga čekao. Napao sam ga, zgrabio ga, ubio, iščupao mu ruke i noge, tijelo umotao u prostirku i bacio van. Nakon toga je kralj Keiko odlučio poslati Yamata da pregovara s vođama susjednih plemena, a ovaj ih je podmuklo ubio. Jednom, nakon susreta s jakim čovjekom Izumo, Yamato mu se zakleo u prijateljskim osjećajima i ponudio razmjenu mačeva. Izumo se složio, ne znajući da je Yama prethodno napravio drveni mač i objesio ga za pojas. Predao je ovaj komad drveta Izumu, a zatim ga je, izazvavši ga na dvoboj, lako ubio.

Praktički nijedan od svojih podviga Yamato nije ostvario “prema samurajskim pravilima”, koja su tisućljeće kasnije uokvirena u koncept Bushidoa. Naravno, epske priče o Yamatu počele su se oblikovati mnogo prije nego što su ideali konfucijanizma i budizma uspostavljeni na japanskom tlu. Ipak, važno je napomenuti da se ovaj heroj smatra rodonačelnikom cijelog japanskog naroda, a izraz "duh Yamato" ušao je u japanski leksikon kao izraz nacionalnih tradicija i samurajskih ideala.

Neke stvari su toliko sramotne da ne mogu biti iskrene, kao što je osveta za uvredu, željenje zla. Takve stvari treba odbaciti, s kakvom god dobrobiti ili mukom bile povezane.

Erazmo Roterdamski. Oružje kršćanskog ratnika

^

"NE KASNI KRENUTI PUTEM RATNIKA"

Jednog dana, jedan od bogatih daimyoa poslao je glasnika slavnom ratniku Hosokawi Sansaiju (XVII. stoljeće), koji je postao poznat po svom istančanom ukusu u izradi oklopa. Izaslanik je od Hosokawe morao naručiti posebno elegantnu borbenu kacigu, koja će svojim izgledom impresionirati i samuraje iskusne u tim stvarima. Kakvo je bilo iznenađenje posjetitelja kada je Hosokawa ponudio da napravi tradicionalnu kacigu s "rogovima" izradom rogova od drveta! Samuraj je bio zadivljen izborom materijala - uostalom, rogovi obično podnose teške udarce mača i, ako je potrebno, probijaju prsni oklop neprijatelja. Odgovarajući na zbunjena pitanja, Sansai je mirno objasnio: neka se rogovi slome, sve dok ne odvlače ratnikovu pozornost.

Ali nakon svega, svaki put nakon bitke trebat će dugo vremena za popravak takve kacige, ali što ako sljedeći dan morate ponovno ići u bitku? I ovdje je Sansai u biti definirao put samuraja: ratnik se ne treba nadati da će živjeti još jedan dan. Osim toga, “ako su misli ratnika zaokupljene samo time kako ne oštetiti ornament na kacigi, kako može spasiti svoj život? Jabuka kacige, slomljena u borbi, izgleda doista veličanstveno. Ali ako izgubite život, nikada ga nećete vratiti.” Čuvši to, glasnik je otišao ne postavljajući više pitanja.

Ovdje je riječ o posebnom moralnom idealu vojne tradicije Japana - poznatom kodeksu samurajske časti Bushido, ili "Put ratnika". Vjerojatno neće biti niti jedne knjige o japanskim borilačkim vještinama antike i modernosti, gdje se on ne bi spominjao. No koliko god tumačenja Bushida bila različita, sva se slažu u jednom – upravo Bushido predstavlja samurajsku dušu, njegovu unutarnju bit.

Priča o Bushidu zaslužuje posebnu knjigu, stoga ćemo se ovdje dotaknuti samo onih aspekata koji će biti važni za razumijevanje suštine japanskih borilačkih vještina.

Definicija Bushida kao "kodeksa samurajske časti" nije sasvim točna. Kodeksa kao takvog nije bilo (točnije, postojale su desetke zbirki pravila ponašanja samuraja neovisnih jedna o drugoj), možemo govoriti samo o nekom globalnom idealu samurajskog života, posebnom raspoloženju ratnika. I sam taj ideal, u mnogočemu nestabilan i promjenjiv, formiran je stoljećima.

Hosokawa Sumimoto (1489.-1520.), vojskovođa u Omiju.Ovdje nosi oklop tipa haramaki i kacigu sa zaštitom od roga - kuwagata. Tachi mač je pričvršćen za pojas, a koshigatana mali mač je pričvršćen za pojas.
Kada je ova doktrina, Put ratnika, počela poprimati oblik? Naravno, nemoguće je dati točan datum, ali ipak znamo neka polazišta. Godine 792. u Japanu je službeno uveden sustav vojnog obrazovanja za mladiće, nazvan "Kondei" ("Pouzdana mladost"). Ljudi iz plemićkih obitelji bili su odabrani u posebne škole, gdje su ih podjednako učili glumiti mačem i kistom, odnosno pokušavali su u praksi provesti vječni ideal japanske kulture - "Vojno i civilno stapaju se zajedno" (" bunbo iti"). O ovoj se ideji raspravlja već dugo. Još u vrijeme vladavine cara Kammua 782. godine, u carskoj rezidenciji u Kyotu, počela je gradnja monumentalne zgrade za posebnu školu za obuku profesionalnih ratnika iz redova mladih kugea, odnosno aristokrata. Tako je nastao čuveni Butokuden - "Dvorana vojnih vrlina", koja je (naravno, u rekonstruiranom obliku) sačuvana do danas. Nakon završenog punog tečaja vojnih znanosti, mladići su poslani kao časnici u trupe.

Ubrzo se ukazala prilika za provjeru učinkovitosti reformirane vojske. Njezin protivnik nipošto nije bio vanjski neprijatelj, već autohtoni narod japanskih otoka - Ainu. Kao rezultat borbi sa samurajima, Ainui su, unatoč svojoj očajničkoj hrabrosti i značajnoj vojnoj sposobnosti, potisnuti natrag na najsjeverniji teritorij Japana - otok Hokkaido.

Postupno, usavršavanje borilačkih vještina (stalno vježbanje u borbi s mačevima, kopljima, streljaštvo) postaje zapravo jedino zanimanje kojem ratnici posvećuju svoje vrijeme. A nakon toga dolazi svijest o posebnom statusu ratnika - u očima svojih suplemenika on postaje nositelj najviše istine borilačkih vještina. Tako je među ratnicima nastala posebna ideologija koja je odražavala svijest o njegovoj gotovo mističnoj isključivosti. Bushiju više nije bilo dovoljno da se osjeća kao "supermen"; tvrdili su da rješavaju pitanja daleko izvan borilačkih vještina (upravljanje teritorijima, organizacija poljoprivrede i, konačno, vlast u zemlji). Moglo bi se činiti da nasljedna aristokracija, koja je svoje genealogije vodila gotovo od bogova i duhova, teško da bi tako lako prepustila vlast očajnim, ali nepismenim ratnicima. Međutim, strašne bitke koje su se odvijale u Japanu u dvanaestom i trinaestom stoljeću pokazale su svu snagu utjecaja slabo obrazovanog, ali iznenađujuće aktivnog sloja ratnika bushi, koji se suprotstavio nasljednoj aristokraciji kuge. Politička i kulturna situacija pokazala se kritičnom: kuge, koji su stoljećima vladali državom, pokazali su se jednostavno neprilagođenima aktivnom životu u doba neprekidnih ratova.

U zemlji se uspostavlja čisto vojna vlast koju najprije provodi Minamoto Yoritomo zajedno s klanom Hojo, a kasnije se počinje formirati posebna "vojna vlast" - bakufu.

Tijekom ovog ranog razdoblja postojanja samuraja razvio se poseban tip borilačkog morala, koji je kasnije našao svoje utjelovljenje u nepisanom kodeksu Bushido. Taj moral, koji je izrastao iz aristokratske kulture kugea, potpuno je odbacio ne samo njegovu profinjenost i sofisticiranost, nego i moralna načela. Povratak kuge kulturi neće se dogoditi skoro - gotovo pet stoljeća kasnije. U međuvremenu, Japan je čekala simplifikacija morala, primitivizacija kulturnih formi i procvat borilačkih vještina - jednom riječju, sve što je toliko karakteristično za vojno okruženje u svim zemljama svijeta. Samurajski "kodeks časti" također je formiran kao svojevrsna protuteža moralu stare aristokracije, dakle, samuraji su se čisto psihološki osjećali nekom vrstom jedne institucije ili društvene skupine, vezane zajedničkim načelima ponašanja, pa čak i razmišljanje.

Moralna osnova života samuraja bila je ispunjavanje njegove dužnosti prema gospodaru. Ovo je načelo formulirano u dobro poznatom četiri zapovijedi. Miyamoto Musashi ih je naveo ovim redom:

“Nemojte kasniti da krenete na “Put ratnika”;

nastojati biti koristan gospodaru;

poštuj svoje pretke;

uzdignite se iznad osobnih osjećaja i vlastite tuge – postojajte za druge.

Možda je glavna stvar u tim načelima ideja apsolutne odanosti gospodaru, gospodaru, koja se doslovno nastavila do smrti. Čak je i samuraj morao posvetiti vlastitu smrt gospodaru, napuštajući život s osjećajem postignuća i bez obeščašćavanja svojih predaka.

Mnoga pravila Bushida bila su samo uobičajene izreke ili izreke, od kojih je većina preuzeta iz kineskih borilačkih rasprava ili konfucijanskih spisa. Ove su se izjave počele spajati u kompendije prilično kasno - ne ranije od 17. stoljeća, što znači da je idealna slika plemenitog, hrabrog i odanog samuraja nastala tek u kasnom razdoblju vojne povijesti Japana. Većina kodeksa je u određenom smislu kopirala kinesku vojnu tradiciju sastavljanja "pravila borilačkog morala" ( ude) i u osnovi su bile upute poznatih daimyoa njihovim podanicima.

U XVII - XVIII stoljeću. nastalo je nekoliko zbirki u kojima su sabrana pravila ponašanja idealnog samuraja, a najpoznatiji od njih bio je kompendij "Hagakure" - "Skriveno u lišću", nastao 1716. Sam naziv ovog djela htio je nagovijestiti na tajnu, "skrivenu" bit "Putevi ratnika", dok je slika lišća koje pada i žuti, u japanskoj tradiciji, podsjećala na prolaznost ljudskog života. Postojao je još jedan naziv za ovu zbirku: "Nabashima Rongo" - "Izreke Nabasime". Nabashima je bio vođa najvećeg klana koji je dominirao pokrajinom Hizen. Tradicija kaže da je Nabashima svojim samurajima davao upute kratkim aforističkim izjavama, koje su njegovi sljedbenici kasnije zapisali.

Ali ovo je legenda. Najvjerojatnije je "Hagakure" stvorio samuraj Yamamoto Tsunetomo. Cijeli život, Yamamoto je vjerno služio svom gospodaru, trpio sramotu s njim. A kad je njegov gospodar umro, bol zbog gubitka bila je toliko jaka da se Yamamoto povukao u mali planinski hram i odlučio odati posljednju počast onome kome je bio toliko odan. Ali kako izraziti iskrenost i puninu svojih osjećaja? I Yamamoto Tsunetomo odlučuje napisati kratke upute svim sljedećim generacijama samuraja kako bi nastojali postati veliki ratnici poput njegovog gospodara. Tako je rođen "Hidden in the lišće". Nešto kasnije naslovu ovog djela dodana je riječ "Bushido"; a u samurajskom okruženju pojavio se "Hagakure Bushido" - "Put ratnika skrivenog u lišću".

Vjerojatno Yamamoto nije toliko sam napisao tekst koliko ga je sastavio iz izjava i uputa koje su u to vrijeme bile uobičajene među samurajima. Dakle, pred nama nije autorsko djelo, već odraz posebne ideologije, posebnog stava, ideal vojničke tradicije.

Ali evo paradoksa - najčešće je taj ideal bio u suprotnosti sa stvarnim djelima vojnika. Osim toga, ono što bi se samuraju moglo činiti sasvim prihvatljivim, osobi zapadne tradicije činit će se neprihvatljivim. Stoga ima smisla podjednako razmotriti i idealnu i stvarnu stranu vojnog života Japana.

^

IDEALNI RATNIK

Utjecajni i obrazovani daimyo Hosokawa Sansai (1536.-1646.), jedan od najpoznatijih kolekcionara oružja, bio je poznat i kao veliki poznavatelj ceremonije čaja. Kod kuće je držao bogatu zbirku posuđa za čaj, koja se sastojala od najfinijih i najskupljih predmeta.

Jednog dana, jednako slavni samuraj Hotta Masamori (1608-1651) došao je u posjet Hosokawi i tražio da vidi zbirku predmeta za ceremoniju čaja. Ali Hosokawa je proveo nekoliko sati pokazujući mu samo oružje i oklope, dok mu je davao detaljna objašnjenja i duhovite opaske o tehnikama starih majstora. I nikada nije pokazao niti jedan predmet za čajnu ceremoniju! Otkud takva neljubaznost - ipak ih je njegov gost došao pogledati? Kasnije je sam Hosokawa Sansai objasnio svoje ponašanje na sljedeći način: kada jedan ratnik posjeti drugog, ne bi trebali razgovarati ni o čemu osim o oružju i vojnim poslovima.

Ratnik treba uvijek misliti samo na vojničku dužnost, čije ispunjavanje je podložno čitavom njegovom životu, djelima i mislima.

Stoga su pravila ponašanja, objedinjena pod nazivom "Bushido", postavila samuraja, prvo, na usavršavanje u borilačkim vještinama, a drugo, na predanu službu svom gospodaru. Yamaga Soko (1682-1785), slavni učitelj borilačkih vještina i konfucijanskih znanosti, opisuje idealnog samuraja na sljedeći način:

“Zanimanje samuraja je da se prepusti razmišljanju o svom mjestu u ovom životu; u vjernom služenju svome gospodaru, ako ga ima; u produbljivanju privrženosti prijateljima i, uz dužno poštovanje prema vlastitom položaju, posvećivanje prije svega vršenju svoje dužnosti. No, u svom životu samuraj je neizbježno uključen u obavljanje dužnosti vezanih uz odnos oca i sina, starije i mlađe braće, muža i žene. Naravno, to je glavna moralna dužnost svakoga na ovoj zemlji, ali seljaci, zanatlije i trgovci nemaju slobodnog vremena, pa stoga ne mogu stalno djelovati u skladu s tim dužnostima i služiti kao primjer Puta ( prije). Samo je samuraj pošteđen nevolja koje padaju na sudbinu seljaka, obrtnika i trgovca, te bi se trebao baviti samo slijeđenjem Puta. A ako među gornje tri skupine ljudi postoji jedan koji će se suprotstaviti ovim moralnim načelima, disciplinirani samuraj mora ga kazniti i time održati pravi moral na zemlji. Samuraj ne može, znajući za vojsku ( buu) i građanski ( blagodat) početaka, nemojte ih vježbati. I za ovaj slučaj, samuraj se izvana uvijek održava u stanju pune spremnosti da služi na prvi poziv, a iznutra nastoji ispuniti Put (tj. moralno načelo. – A. M.) koja postoji između gospodara i sluge, dva prijatelja, oca i sina, starije i mlađe braće, muža i žene. U svom srcu on se drži puta mira, ali izvana uvijek drži oružje spremno za akciju. Tri klase običnih ljudi čine ga svojim mentorom i poštuju ga. Slijedeći njihov vodič, postaju sposobni razumjeti što je primarno, a što sekundarno.

To je "Put ratnika" - Bushido, zahvaljujući kojem on zarađuje za hranu, odjeću i stan, i zahvaljujući kojem mir dolazi u njegovo srce i postaje sposoban u potpunosti podmiriti sve svoje obveze prema svom gospodaru i plaćati danak njegovi roditelji.

Dakle, odanost, beskrajni osjećaj dužnosti prema svom gospodaru - to je ono što čini sliku idealnog samuraja. U samurajskim kodeksima nije dopuštena ni pomisao na promjenu vlasnika, ili još više na njegovu izdaju. Japanci su, nakon Kineza, podijelili sliku osobe na vanjski i unutarnji princip. Istodobno, kao što je jasno iz odlomka, vanjsko za ratnika bilo je održavanje izvrsne borbene forme, a unutarnje - ispunjenje moralne dužnosti. I ovdje je vidljiva ideja o univerzalnosti samurajskog djelovanja – ratnik obnavlja pogaženi moral ne samo u nekoj provinciji ili selu, već „na cijeloj zemlji“, afirmirajući time univerzalnost normi Bushidoa.

Kuroda Nagamasu (1568.-1623.) bio je poznati ratnik i vladar područja Fukoka u pokrajini Shikuzen. Vodio je mnoge vojne pohode pod Tokugawom Hideyoshijem i Ieyasuom, bio je jedan od generala u Korejskom pohodu (1592.-1597.) i u bitci kod Sekigahare (1600.).
Mnogi obožavatelji japanskih borilačkih vještina skloni su pripisivati ​​mistično značenje pojmu "do" ("Put"), tumačeći nazive područja kao što su karate-do, aikido, judo itd. s ove pozicije.

Obratimo pozornost na važan detalj - koncept "Puta" (do) dolazi u Bushido ne toliko iz taoizma ili budizma, koliko iz kineskog konfucijanizma. Tamo "Put" (dao) nije označavao mistični princip razvoja svih stvari, kao u taoizmu, već skladan božanski poredak, određeni "Put moralnog i ispravnog", koji svaki plemeniti čovjek mora slijediti (" junzi»od Konfucija). A to znači da Bushidov stav da "služi kao primjer Puta" znači zahtjev da se strogo pridržava moralnih i moralnih načela koje je vojna kultura stvorila za samuraje.

Lako je vidjeti da je cijeli gornji odlomak u duhu konfucijanske tradicije. Na primjer, pet tipova odnosa na koje se odnosi (stariji-mlađi, otac-sin, vladar-podanik, muž-žena i odnosi između prijatelja), koji su postali kanon društvenih veza na Dalekom istoku, proizašli su iz konfucijanizam.

Samurajska je kultura na mnogo načina nastojala kopirati ideal konfucijanskog "plemenitog čovjeka", koji je "strog bez ljutnje", "malo obećava, a puno čini", "plemenitog izgleda i stroge naravi". Osobito se posebno cijenila čvrstoća samurajske riječi, a kršenje obećanja bila je najveća sramota. U Japanu su kružile priče o tome kako su samuraji, koji iz nekog razloga nisu mogli ispuniti obećanje, bez oklijevanja radili hara-kiri. Čak se i izricanje zakletve smatralo nečim nedostojnim pravog ratnika - uostalom, samuraj mora učiniti sve što kaže, bez ikakvih dodatnih, a kamoli napisanih zakletvi.

Samopoštovanje se odgajalo kod samuraja od djetinjstva: od pete ili šeste godine budućim ratnicima detaljno se objašnjavalo kako se ponašati, kako ispuniti svoju dužnost prema gospodaru, pa čak i kako se pravilno odijevati. Mnoge geste, pokreti ušli su u svijest samuraja na razini refleksa - otuda karakteristično "ponosno držanje" ratnika.

Čak je i izgled samuraja morao biti u skladu s istim principom - služiti gospodaru do njegove smrti i biti spreman za borbu u svakom trenutku. Njegovano lice, uredna odjeća, pa čak i manikura (!) nisu se temeljili na želji za "ljepotom" (razmetljive geste Bushido je općenito osuđivao), već na čisto praktičnoj svrsi. "Hagakure Bushido" navodi primjer izvjesnog idealnog samuraja koji se svako jutro okupao, obrijao, naparfimisao kosu, odrezao nokte, pažljivo ih uglancao plovućcem i uglancao preslicom (tokusa). Također je pažljivo pazio na svoje oružje: uvijek ga je održavao čistim, marljivo ga čistio od hrđe.

Zapravo, Bushido je regulirao ne toliko akcije koliko same misli samuraja. Glavna misao ratnika uvijek treba ostati želja da umre za svog gospodara. Evo karakterističnog odlomka njihovog Hagakure kodeksa: “Gdje god bio - daleko u planinskom pustinjaku ili čak zakopan pod zemljom, posvuda je moja dužnost paziti na interese svog gospodara. To je dužnost svakog čovjeka iz Nabasime. To je kralježnica naše vjere, nepromjenjiva i vječna istina. Svakog jutra odredi svoj um na pravi način da umreš. Svake večeri osvježite svoj um mislima o smrti... Put ratnika (Bushido) je put smrti.”

Bushido je u svim svojim varijantama imao vrlo specifičan karakter praktičnih uputa. Učio je ratnika da na datu situaciju odgovori u skladu s tradicionalnim idejama dužnosti. Na primjer, osjećaj osvete smatrao se sasvim dosljednim tradicionalnom moralu. Jedan od Bushido kodeksa dao je ovu uputu: “Samuraj, čije je ime ostalo nepoznato, jednom je bio uvrijeđen. Pošto nije uspio oružjem obraniti svoju čast, osobno je osramoćen. Ako se dogodi nešto što zahtijeva osvetu, djelujte bez gubljenja vremena, čak i ako vas to košta života. Možete izgubiti život, ali nikada čast. Ako dugo razmišljate kako se najbolje osvetiti, možda nećete čekati drugu priliku. Brojanjem neprijatelja možete zauvijek propustiti zgodnu priliku. Budi protiv sebe barem na tisuće, odlučno juri naprijed, udari na sve, i postići ćeš ono čemu težiš.

Zapadnjački koncept samuraja, izrazito idealiziran, oslikava sliku svojevrsne univerzalne osobe koja je podjednako sposobna mačevati, kontrolirati vrelog bojnog konja, skladati graciozne strofe, aranžirati cvijeće i pronalaziti filozofsku dubinu u ceremoniji čaja. U stvarnosti, samurajska pravila, sam duh Bushida, uspostavio je prioritet vojske, a ne kulturnog načela. Najvažniji vojni kodeks Tokugawa razdoblja, "Buke Shohatto" ("Kodeks ratnog konja", ili "Kneževski kodeks"), koji je bio standard ponašanja za samuraje, zahtijevao je usavršavanje u borilačkim vještinama čak iu razdoblju mira.

“Umijeće mira i rata mora se stalno vježbati, uključujući streličarstvo i skokove na konju. Od davnina vrijedi pravilo "lijevom rukom vježbati umijeće mira, a desnom ratovanje", a oboje treba usavršavati. Streličarstvo i skokovi neophodni su za ratnika. I premda se oružje naziva oruđem zla, postoji trenutak kada mu ipak treba pribjeći. I u mirnodopskim uvjetima ne smijemo zaboraviti ratnu opasnost. I ne bismo li se trebali pripremiti za to?" .

Kako bi podtekst ovog odlomka bio jasan, podsjetimo se da je u vrijeme pisanja Buke Shohatta i drugih poznatih zbirki vojnih pravila, doba ratova i zavjera odavno prošlo. Japan, ujedinjen moćnom rukom Tokugawe Ieyasua, bio je u miru, nikakvi veći ratovi nisu bili ni planirani, ostaci opozicije poraženi su sredinom 17. stoljeća. Samuraji, lišeni svog jedinog zanimanja, prepustili su se običnim ljudskim slabostima, odajući počast vinu, ženama i kocki. Oni koji su se uspjeli relativno sustavno obrazovati jesu usmjerili pogled prema likovnoj umjetnosti, ali bili su manjina. Disciplina u vojskama lokalnih daimya naglo je opala, broj škola kenjutsua se smanjio, zapravo, srušila se glavna ideja na kojoj se stoljećima temeljila samurajska kultura. Slijedom toga, postalo je potrebno podsjetiti vojnike na njihovo glavno zanimanje.

Tokugawa šogunat, dolaskom u 17.st. na vlast, odmah je preuzeo strogu regulaciju života svake klase, posebno ističući ulogu samuraja. Godine 1615. šogun Tokugawa Ieyasu posebno za samuraje izdao je kodeks Buke Shohatto koji je sadržavao 13 članaka koji su točno definirali zanimanja i oblike života japanske vojne elite. Zapravo, ovaj je kodeks ponavljao većinu nepisanih odredbi Bushida. Samuraji su se već osjećali kao puni gospodari zemlje, a njihovo ponašanje nije uvijek bilo dostojno. Situacija je postala toliko teška da je "Kneževski kodeks" izravno zahtijevao od samuraja da poštuju umjerenost, jer "glavni razlog propasti kneževina je pretjerana posvećenost ženama i kockanje" . Pravila Bushida, za razliku od naših ideja o njima, nisu se toliko odnosila na ponašanje ratnika u borbi, već na to kako on može "sačuvati obraz" u miru.

Na kraju razdoblja Edo posebno popularni postaju romani o podvizima samuraja, temeljeni na poznatim djelima. Na primjer, ep "Genji monogotari" (10. st.) postao je osnova za priču "Nise Murasaki Inaka Genji" samuraja Ryuteija Tanehika (1783. - 1843.). Priča je prodana u neviđenoj nakladi od 10 tisuća primjeraka za Japan. Tanehiko je pripadao tadašnjoj intelektualnoj eliti i dobro je poznavao vojni život. U njegovom romanu samuraji se bore protiv ninja, sudjeluju u zavjerama i beskrajno se međusobno ubijaju. Protagonist priče, princ Mitsuji, sin šoguna Ashikaga Yoshimasa, ponaša se poput pravog ninje – lukavo, nemilosrdno i podmuklo. Sve njegove akcije usmjerene su protiv nekog vrlo lukavog neprijatelja koji ga želi lišiti prava na šogunsko prijestolje. Princ Mitsuji ne može tolerirati takvu nepravdu. Briljantni mačevalac i stručnjak za jujutsu, na primjer, on pronalazi nindžu špijuna koji je radio za njegovog rivala u "okrugu zabave" i obara ga na tlo jujutsuom.

Istovremeno, princ - autor to posebno ističe - ima suptilnu, aristokratsku dušu. Postoji takva epizoda u priči. Nekako je u Mitsuji poslan ninja ubojica. U noći obasjanoj mjesečinom, Mitsuji je ushićeno sam svirao žičani instrument koto. Trenutak je bio lijep i romantičan. Princ nije primjećivao ništa oko sebe, nošen zvucima glazbe u daljinu kozmičkih sfera. A onda se ubojica tiho pojavio iza njega. Tada se dogodilo nešto što je kod japanskog čitatelja trebalo izazvati divljenje ne samo zbog Mitsujijeve samokontrole, već prije svega zbog usklađenosti njegova ponašanja sa svim ritualnim normama: “Bez riječi, tajanstveni čovjek, čije je lice bilo potpuno pokriveno, povukao je izvadi svoj mač. Mitsuji je bez imalo odugovlačenja ispružio lijevu ruku prema njemu, dok je desnom nastavio svirati koto. Ušavši, posramljen, stavi mač u korice. Veliki umjetnik borilačkih vještina Mitsuji uspio je samo jednom gestom zaustaviti ubojicu, a da nije ni prekinuo magičnu igru ​​na kotou! Mitsuji je pokazao ne samo kolosalnu snagu, već i odgovarajuću ritualnu suzdržanost i strogost, apsolutnu dostatnost akcije, koja je bila tako visoko cijenjena u samurajskoj kulturi.

Ali kako bi samuraj mogao spojiti privrženost konfucijanskim idealima čovječanstva, budističkom konceptu milosrđa prema svim živim bićima i suptilnom estetizmu s okrutnošću, pa čak i prijevarom? U japanskoj kulturi razvio se prilično jasan odgovor na ovo pitanje - morate biti fleksibilni i svakome dati "prema zaslugama". Važno je napomenuti da se, objašnjavajući ovo načelo, samuraj nije pozivao na pravila Zena, već na riječi samog Konfucija. Pratimo koliko je to suptilno učinjeno, na materijalu jednog od Bushido kodeksa "Kodeks od sedamdeset članaka", koji je 1480. stvorio slavni daimyō Asakura Toshikage.

“Jedan slavni redovnik jednom je rekao da onaj koji vlada ljudima treba biti poput dva budistička božanstva – Fudo i Aizen. Iako Fudo u rukama drži mač, a Aizen luk sa strijelama, ovi predmeti nikako nisu namijenjeni za udarce ramenima i pucanje, već samo za umirenje zlih duhova. Samo samilost i razboritost žive u srcima ovih božanstava. Poput njih, samurajski vladar prvo mora raskrčiti vlastiti put, a tek onda nagraditi svoje vjerne vazale i ratnike i među njima uništiti one koji su nevjerni i podmukli. Ako možete razumjeti razliku između razumnog i nerazumnog, između dobra i zla, i ponašati se u skladu s tim, vaš sustav nagrada i kazni može se smatrati suosjećajnim upravljanjem. S druge strane, ako vam je srce puno predrasuda i predrasuda, koliko god spisa starih mudraca poznavali, svi se oni pretvaraju u ništa. Možete vidjeti da Konfucijev "Govor i presuda" sadrži sljedeću izreku: "Plemeniti čovjek koji nema postojanosti ne može izazvati poštovanje." Nemojte pretpostavljati da koncept "otpornosti" znači samo krutost. Najvažnije je ponašati se tako da se tvrdoća i popustljivost mogu fleksibilno primijeniti kada je to potrebno.

Prolaz je vrlo izvanredan. S jedne strane, govor se vodi u ime određenog budističkog redovnika, s druge strane, obrazloženje se temelji na citatu iz Konfucija. Takav budističko-konfucijanski sinkretizam prilično točno odražava stvarnu situaciju i raspoloženje koje je bilo svojstveno japanskim ratnicima. Njihov moral, njihova etika uvijek je bila duboko konkretna i pragmatična. Konfucijanska filantropija i budističko suosjećanje nisu bili toliko cilj samuraja koliko poluga pomoću koje se moglo postići pobjedu u borbi za vlast ili pokoriti druge ljude.

^

PUT RATNIKA – PUT SMRTI

Slobodan čovjek najmanje misli o smrti, dok se njegova mudrost temelji na razmišljanju o životu, a ne o smrti.

Benedict Spinoza. Etika

^

KAMENO TIJELO

Koliko često razmišljamo o danu kada ćemo napustiti naš isprazni svijet? Samuraj je uvijek razmišljao o tome, zapravo se od samog početka pripremao za smrt ranoj dobi. Ali ipak je trebalo biti u stanju napustiti ovaj svijet, koji je trebalo pažljivo i dugo proučavati, pripremajući svoj duh za "pravi odlazak".

Samuraji su namjerno tražili susret sa smrću, točnije, s osjećajem smrti. Doživio je svoju smrt desetke, stotine puta, već je poznavao to slatko mučno iščekivanje umiranja, odlaska u drugost. Samuraj je tijekom života naučio umrijeti, učio je neprestano i intenzivno. Znao je kako i kada umrijeti. Samuraj je pažljivo pazio na svoj izgled kako nakon smrti njegova odjeća ne bi bila u neredu i kako ga neprijatelji ne bi ismijavali. Samuraj nije smio započeti takve stvari koje ne može završiti prije zalaska sunca, jer bi inače, ako umre, pothvat ostao nedovršen, a on bi time prekršio svoju nekome danu riječ.

Bushido je započeo upravo sa spoznajom sebe kao mrtvog, tako da ga ništa ne može zaustaviti na Putu ratnika. U tom kontekstu Bushido dobiva sasvim drugačiji karakter – karakter Kodeksa smrti. Uputa Miyamota Musashija njegovim sljedbenicima vrlo je razotkrivajuća:

„Put ratnika je odlučno, konačno i apsolutno prihvaćanje smrti, pažljivo poštivanje Bushido kodeksa. Samuraj mora slijediti Put ratnika.

Smatram da mnogi danas to zanemaruju.

Tko će sada odgovoriti: "Što je Put ratnika?".

Zato što su ljudska srca zatvorena za istinu.

Put ratnika treba shvatiti kao smrt.”

Za velikog Musashija, kao i za stotine samuraja tog doba, pojmovi "istine", "puta ratnika" i "smrti" bili su apsolutno jednaki. Smrt je konačna istina...

Samuraj treba naučiti kako "umrijeti istinski", odnosno umrijeti, slijedeći propise i rituale. Umrijeti za slavu svoga gospodara, za slavu svoje obitelji, nije sve. Ovdje je važan sam unutarnji doživljaj smrti ratnika. Veliki mačevalac Miyamoto Musashi, u svojoj raspravi o vezi između "prave smrti" i Puta ratnika, primijetio je: "Naravno, ne samo samuraji, nego i redovnici, i žene, i seljaci, pa čak i vrlo niskorođeni ljudi ponekad dragovoljno umiru u ime dužnosti ili da izbjegnu sramotu. Ali to nije to. Ratnik je drugačiji od ovih ljudi, jer se proučavanje borilačke vještine temelji upravo na svladavanju protivnika. Postižući pobjedu, ukrštajući svoje mačeve s usamljenim protivnicima ili sudjelujući u bitkama, samuraj zarađuje slavu ne za sebe, već za daimyō. I to je najveća vrlina borilačke vještine.

Dakle, čak i samom činjenicom svoje smrti, pravi ratnik je morao poraziti svog protivnika, a apsolutna odanost gospodaru i gospodaru postala je načelo ne samo života, već i smrti svakog samuraja. "Kronike kuće Terao" (" Terao-ka ki”) ispričati priču o tome kako je Miyamoto Musashi pokušao objasniti izvjesnom daimyu jedan od principa svoje borilačke vještine, koja se zvala “kameno tijelo”. Sam Musashi je to ovako objasnio: “Kada konačno ovladate borilačkom vještinom, moći ćete svoje tijelo usporediti s kamenom, bezbroj stvari vas neće moći dotaknuti.” Daimyo nije mogao shvatiti kada se konačno može smatrati da ste postigli takvo "kameno tijelo". A onda je Musashi pozvao svog učenika Terao Riuma Sukea i naredio mu, bez ikakvog objašnjenja, da napravi hara-kiri za sebe. Šegrt je bez oklijevanja isukao mač, kleknuo i već prinio vrh trbuhu. Ali u posljednjem trenutku, Musashi je zaustavio njegovu ruku i rekao, obraćajući se daimyou: "Evo ga - tijelo kamena."

Potpuna spremnost na smrt ovdje je jednaka savršenom vladanju borilačkim vještinama. Isti Musashi je to objasnio sasvim jednostavno i nedvosmisleno:

“Put ratnika podrazumijeva smrt. To znači želju za smrću kad god postoji izbor između života i smrti. I ništa više. To znači vidjeti stvari, znati u što se upuštaš... U smrti nema sramote. Smrt je najvažnija okolnost u životu ratnika. Ako živite navikli na pomisao o mogućoj smrti i odlučite se na nju, ako za sebe mislite da ste mrtvi, stopivši se s idejom Puta ratnika, tada možete biti sigurni da ćete moći proći život na takav način da svaki neuspjeh postane nemoguć i da ćeš ispuniti svoje dužnosti kako treba."

Samuraj ne samo da bi trebao prezirati vlastitu smrt, već bi se trebao jednako lako odnositi prema životu i smrti drugih. Priče o tome kako su samuraji testirali novi mač na slučajnim prolaznicima postale su klasične. Šogun Toyomi Hideyoshi osobno je potpisao edikt " tameshigiri"- pravo samuraja" da testira mač. Naravno, do nas nisu došli točni podaci o tome koliko je nevinih građana i seljaka stradalo od novonabavljene katane. Ali jasno je da su samuraji zadali svoj udarac spretno i precizno, bez imalo grižnje savjesti.

Nama, ljudima odgojenim na tradicijama europskog humanizma i kršćanstva, takvo "suđenje maču" sigurno će se činiti monstruoznom okrutnošću. Međutim, u okvirima japanske kulture stoljećima se to smatralo sasvim normalnim. Nije li sam život tek uvod u nešto više, stvarnije - u stvarnost vječnog bivanja? A samuraja su od djetinjstva učili da život shvaćaju kao nešto privremeno, neku vrstu slučajnog bljeska u vječnosti. Ovakav svjetonazor podjednako može dovesti do divljenja najmanjim detaljima postojanja, na primjer, predzorne izmaglice u poljima, koja će se otopiti za nekoliko minuta, kapi rose, latice koja pada, ali i zanemarivanja ljudskog života - sve isto, suđeno mu je da se raspadne kao cvijet sakure.

Psiha samuraja bila je kaljena od ranog djetinjstva. Djetinjstvo budućeg ratnika bilo je okruženo pričama o podvizima Yamata i drugih legendarnih heroja. Sigurno je bilo moralizirajućih priča o predanim samurajima, od kojih su mnogi počinili hara-kiri za dobrobit svog gospodara.

Naučen je da ostane smiren u svakoj situaciji - čak i kad je ozbiljno ozlijeđen, ne smije promijeniti lice. Poznato je da su se samuraji u životu rijetko smješkali, a još manje smijali - sama uloga hrabrog ratnika to im nije dopuštala. Ali samuraj je umro s blagim osmijehom na licu, radujući se što je ispunio svoju dužnost na ovoj zemlji i odlazi u satori.

^

ODLAZAK SA SMJEŠKOM

U zapadnoj literaturi riječ "hara-kiri" postala je raširena kao oznaka za ritualno samoubojstvo, ali je ipak ispravnije koristiti njen sinonim " sepuku". Samuraj je počinio seppuku ako je gospodar izrazio sumnju u njegovu iskrenost, ako je sam smatrao da nije ispunio svoju dužnost ili prekršio ritual. Priča o tome kako su dva samuraja počinila seppuku samo zato što su nenamjerno uhvatili mačeve jedan o drugog postala je klasična.

S formalne točke gledišta, seppuku je povezan sa sviješću o "gubitku lica" - vlastitoj nedosljednosti s ritualnim normama "girija". Ali sam čin seppukua povezan je ne toliko s pomirenjem krivnje koliko s apsolutnim pročišćenjem, povratkom u njedra norme ponašanja.

Japanski koncept" hara„Doslovno znači „želudac“, ali ima i dublje značenje – „unutarnji početak“, „duša“, odnosno izvorna prirodna svojstva čovjeka, koja su u ovom slučaju suprotstavljena vanjskom, tjelesnom, umjetnom. "Hara" je također spremnik unutarnje energije " ki"-" polje cinobera "( tanden), stoga se, na primjer, vjeruje da se tijekom ljutnje "hara širi", a "mir u hari" jednak je potpunom miru duše.

"Harakiri" u svom prvom, površnom značenju prevodi se kao "otvaranje trbuha", ali u japanskoj tradiciji označava složeniji koncept: "otkrivanje unutarnjih svojstava", "izraz duhovne iskrenosti". Nije se slučajno vjerovalo da samuraj nakon harakirija, koji je izvodio na koljenima, mora pasti na leđa kako bi mu se vidjela unutrašnjost. To je simboliziralo iskrenost čina. Padanje na trbuh, ležeći, shvaćeno je kao nedopustiva tajnovitost i kršenje estetske strane rituala.

^ Samuraj, bacajući svoj oklop, izvodi ritualni hara-kiri
Seppuku kao posebna vrsta samurajskog rituala nastao je u doba Heian (898. - 1185.), odnosno tijekom formiranja samurajskog zbora. Dugo je vremena ritualno samoubojstvo bilo isključiva privilegija bushija. Stoga su se u prvom razdoblju Meiji reformi 1868. godine, kada je seppuku bio zabranjen, mnogi samuraji smatrali zakinutima, pa su i nakon službenog ukidanja samuraja kao posebne privilegirane klase nastavili s praksom ritualnog samoubojstva. Stotine časnika i vojnika japanske vojske napravili su harakiri nakon što su saznali da je car potpisao akt o kapitulaciji Japana u Drugom svjetskom ratu.

U znanstvenoj literaturi iznesena su mišljenja da je seppuku povezan s drevnim šamanističkim vjerovanjima Ainua, koji su, primjerice, iz trbuha drvene lutke napravili poseban rez ili rez, gdje se navodno preselila ljudska duša. Nećemo pronaći točan izvor rituala, ali u svojoj unutarnjoj biti seppuku ritual je bio logičan zaključak cjelokupnog svjetonazora samuraja. Ne označava li dragovoljna smrt krajnju moć nad samim činom življenja? Nije li kraj ovozemaljske egzistencije ratnika prilika za njegovo novo, istinsko rođenje? Nije li žrtvovanje najdragocjenijeg što čovjek ima svom gospodaru najviši simbol ispunjenja dužnosti i iskrenosti duše?

Do četrnaestog stoljeća seppuku se pretvara u kompleksan ritual koji logično proizlazi iz cjelokupne samurajske ideologije i estetike. Seppuku su često izvodili visoko rangirani ratnici na bojnim poljima, ne želeći biti zarobljeni. Postoje čak i slučajevi kada su samurajski zapovjednici prethodno unakazili svoja lica kako ih neprijatelji ne bi mogli prepoznati i uživati ​​u pobjedi. Odani samurajski dječaci rezali su sebi trbuh ako nisu mogli osvetiti očevu smrt. I naravno, samuraj je bio spreman počiniti seppuku u bilo kojem trenutku ako je njegov gospodar izrazio nezadovoljstvo njime, nepovjerenje, ili ako je gospodar umro, poginuo u bitci ili je sam počinio seppuku. Ritual seppuku postao je sredstvo i vanjski znak održavanja univerzalnog harmoničnog poretka temeljenog na konfucijanskim konceptima "dužnosti", "iskrenosti", "lojalnosti". Konfucijevo učenje, čiji je kamen temeljac bilo "filantropija", paradoksalno se u Japanu pretvara u ideološku potporu samoubojstvu pod najmanjim izgovorom.

Uoči samoubojstva, samuraji su provodili vrijeme u veseloj gozbi, u laganim razgovorima o nepostojanosti i ispraznosti života, divili se ovom "fluidnom svijetu" - ukiyo, a na dan hara-kirija ponašao se skromno i tiho, pokazujući jednostavnost kao najviše životno načelo.

Takaoka Dengamoi Takafusa, jedan od 47 odanih ronina samuraja Asano Takumija, vladara regije Ano, koji su se osvetili dvorjanu Kira Kozuke no sukeu, a zatim se učinili hara-kirijem (Utagawa Kuniyoshi, 1847. Državni Ermitaž)
Seppuku se obično izvodio u gospodarevoj kući ili u vlastitom dvorištu. U prvom slučaju odigrana je cijela obredna predstava koja je simbolizirala nestalan, lažan karakter čitavog našeg vidljivog života. Dvorište je bilo prekriveno prostirkama, na njih je stavljen veliki pokrivač od crvenog satena da se na njemu ne vidi krv. U sredini dvorišta nalazila se još jedna mala prostirka, na kojoj je samuraj klečao, iza njega su bila dva "druga" - obično njegovi najbliži prijatelji koji su držali mač. U kutovima dvorišta sjedila je rodbina, pozvani gosti, često i carski cenzori koji su provjeravali. Samuraj je s ramena spustio lagani kimono, odjeven posebno za ovu priliku, a nakon kratke molitve zario je mali ritualni mač u trbuh i napravio posjekotinu. U istom trenutku, jedan od pomoćnika koji je stajao iza njega, oštrim udarcem mača odrubi mu glavu, prekinuvši mučenje.

Čin sepukua bio je ispunjen s desetak ritualnih sitnica. Na primjer, pomoćnik je morao srušiti samurajevu glavu na način da visi na komadu kože, a ne da se otkotrlja u stranu, što se smatralo vrlo neestetskim. Sam je samuraj bio dužan umrijeti s blagim osmijehom na usnama, rastajući se sa svojim životom bez žaljenja. Posebna pažnja odnosio se na vrstu udarca mačem koji je samuraj zadao sam sebi. Ukupno je bilo desetak različitih rezova, neki su bili vrlo složeni i bolni, primjerice dijagonalno odozdo prema gore ili u obliku slova. , ili u dva poteza u obliku<+>. Rez s lijeva na desno i odozgo prema dolje smatrao se najjednostavnijim. Postojao je i posebno sofisticiran način – udaranje u trbuh tupim bambusovim mačem, što je dodatno isticalo apsolutni prezir samuraja prema životu.

Opis takvog idealnog odlaska iz života u skladu sa svim ritualnim pravilima nalazi se u poznatom djelu "Heike monogotari" ("Priča o Heikeu"). Yorimasa aktivno sudjeluje u organiziranju ustanka protiv klana Taira 1180. godine i u njega uključuje princa Moshihita. Ali ustanak je poražen, a Yorimasa smatra svojom dužnošću umrijeti. Odluči to urediti uz sve potrebne ceremonije.

“Yorimasa je pozvao Watanabe Shojitsu Tonaua k sebi i naredio: “Raznesi mi glavu!” Ali Tonau se nije mogao natjerati da to učini dok mu je gospodar bio živ. Gorko je jecao.

– Da, kako to mogu učiniti? on je odgovorio. “Ovo mogu učiniti tek nakon što počiniš seppuku.

"Razumijem", odgovorio je Yorimasa.

Okrenuo se prema zapadu s dlanovima sklopljenim ispred prsa i deset puta glasno pjevao slavu Buddhe Amide. Zatim je skladao sljedeću pjesmu:
^ Kao osušeno drvo

To nije dalo niti jedan cvijet,

Moj život je bio tužan.

Tužno stoji do kraja mojih dana,

Ne ostavljajući plodove iza sebe.
Nakon što je izgovorio ove strofe, zario je vrh mača u trbuh, zario lice u zemlju čim ga je oštrica probola i umro. Običan čovjek u takvom trenutku ne bi mogao napisati pjesmu. No, Yorimasi je versifikacija od mladosti postala pravi užitak. I stoga, ni u trenutku njegove smrti, nije zaboravio na njega. Tonau je jednom rukom uzeo glavu svoga gospodara, odsjekao je i privezao za kamen. Zatim je, skrivajući se od svojih neprijatelja, otišao do rijeke i zaronio glavu svoga gospodara u vodu na najdubljem mjestu.

Pred nama se ponovno pojavljuje slika "idealnog ratnika" u obliku u kojem se oblikovala u eri Kamakure. U stvarnosti su takvi ilustrativni slučajevi seppukua uzdignuti u čin visoke umjetnosti bili iznimka, a ne pravilo. A sama bolna metoda dobrovoljnog odlaska iz života nije dobila tako široku distribuciju. Zapravo, to nije bilo dobrovoljno, budući da je sama logika odnosa tog doba dovodila ratnika u bezizlaznu situaciju, njegovo ponašanje bilo je u potpunosti podređeno ritualnim normama.

Klasičan primjer smrti njegovog gospodara bila je priča o 47 vjernih ronina. Ona je poslužila kao zaplet za predstave kazališta Kabuki, mnoge slikovite slike. Po njezinim motivima nastale su brojne "borbene priče", npr. "Tyusingura" (XIX. st.), ilustr. poznati umjetnik Sadahide (1807. - 1873.).

Godine 1702., dok se pripremao za doček carskog veleposlanika, plemeniti samuraj Asano Naganori, vladar regije Ako, bio je uvrijeđen od drugog ne manje plemenitog i slavni samuraj Kira Kozuke no suke. Čast Naganorija Asana bila je toliko povrijeđena da je izvukao mač i bez oklijevanja jurnuo na prijestupnika. Isukati mač u šogunovim odajama bio je čin nečuvene drskosti! Naganori Asano je osuđen na hara-kiri, Kira Kozuke no suke je izbjegao kaznu. Asanovih 47 vjernih podanika također je patilo. Bili su raspušteni i pretvoreni u ronine, ali su se zakleli da će osvetiti smrt svog gospodara.

Ronini su dugo vremena pratili razboritog i lukavog Cyrusa i na kraju, provalivši noću u njegovu kuću, ubili prijestupnika. Tada je svih 47 ronina počinilo hara-kiri. Time su ispunili svoju samurajsku dužnost, ostajući vjerni svom gospodaru i nakon njegove smrti.

Naravno, seppuku je izveden ne samo kao osveta za svog gospodara ili po dekretu vladara. Zapravo, hara-kiri je postao ne samo utjelovljenje uzvišenih samurajskih odnosa, već i dio njih nacionalne kulture. Kao ilustraciju možemo navesti predstavu Kabuki teatra “Otokodate Gosho no Gorozo” (“Plemeniti čovjek Gosho no Gorozo”), gdje je glavni lik, siromašan, ali pošten i plemenit građanin Gorozoa, prisiljen boriti se s dvoboj sa samurajem i potom počiniti seppuku . Vjerovalo se da se granica života dostiže upravo punim ispunjavanjem moralne dužnosti. I nakon toga zemaljsko postojanje gubi svaki smisao. Dobrovoljna smrt kroz seppuku samo je povećala svečanost samog čina izvođenja “utega”.

Samuraj mora napustiti ovaj svijet s blagim osmijehom na usnama. Trebao bi biti zahvalan životu što mu je omogućio da "istinski umre".

Jednog dana, jedan od bogatih daimyoa poslao je glasnika slavnom ratniku Hosokawi Sansaiju (XVII. stoljeće), koji je postao poznat po svom istančanom ukusu u izradi oklopa. Izaslanik je od Hosokawe morao naručiti posebno elegantnu borbenu kacigu, koja će svojim izgledom impresionirati i samuraje iskusne u tim stvarima. Kakvo je bilo iznenađenje posjetitelja kada je Hosokawa ponudio da napravi tradicionalnu kacigu s "rogovima" izradom rogova od drveta! Samuraj je bio zadivljen izborom materijala - uostalom, rogovi obično podnose teške udarce mača i, ako je potrebno, probijaju prsni oklop neprijatelja. Odgovarajući na zbunjena pitanja, Sansai je mirno objasnio: neka se rogovi slome, sve dok ne odvlače ratnikovu pozornost.
Ali nakon svega, svaki put nakon bitke trebat će dugo vremena za popravak takve kacige, ali što ako sljedeći dan morate ponovno ići u bitku? I ovdje je Sansai u biti definirao put samuraja: ratnik se ne treba nadati da će živjeti još jedan dan. Osim toga, “ako su misli ratnika zaokupljene samo time kako ne oštetiti ornament na kacigi, kako može spasiti svoj život? Najnovija kaciga, slomljena u borbi, izgleda stvarno sjajno. Ali ako izgubite život, nikada ga nećete vratiti.” Čuvši to, glasnik je otišao ne postavljajući više pitanja.
Ovdje je riječ o posebnom moralnom idealu vojne tradicije Japana - poznatom kodeksu samurajske časti Bushido, ili "Put ratnika". Vjerojatno neće biti niti jedne knjige o japanskim borilačkim vještinama antike i modernosti, gdje se on ne bi spominjao. No koliko god tumačenja Bushida bila različita, sva se slažu u jednom – upravo Bushido predstavlja samurajsku dušu, njegovu unutarnju bit.
Priča o Bushidu zaslužuje posebnu knjigu, stoga ćemo se ovdje dotaknuti samo onih aspekata koji će biti važni za razumijevanje suštine japanskih borilačkih vještina.
Definicija Bushida kao "kodeksa samurajske časti" nije sasvim točna. Kodeksa kao takvog nije bilo (točnije, postojale su desetke zbirki samurajskih pravila ponašanja neovisnih jedna o drugoj), može se govoriti samo o nekom globalnom idealu samurajskog života, posebnom raspoloženju ratnika. I sam taj ideal, u mnogočemu nestabilan i promjenjiv, formiran je stoljećima.
Kada je ova doktrina, Put ratnika, počela poprimati oblik? Naravno, nemoguće je dati točan datum, ali ipak znamo neka polazišta. Godine 792. u Japanu je službeno uveden sustav vojnog obrazovanja za mladiće, nazvan "Kondei" ("Pouzdana mladost"). Ljudi iz plemićkih obitelji bili su odabrani u posebne škole, gdje su ih podjednako učili glumiti mačem i kistom, odnosno pokušavali su u praksi provesti vječni ideal japanske kulture - "Vojno i civilno stapaju se zajedno" (" bunbo iti"). O ovoj se ideji raspravlja već dugo. Još u vrijeme vladavine cara Kammua 782. godine, u carskoj rezidenciji u Kyotu, počela je gradnja monumentalne zgrade za posebnu školu za obuku profesionalnih ratnika iz redova mladih kugea, odnosno aristokrata. Tako je nastao čuveni Butokuden - "Dvorana vojnih vrlina", koja je (naravno, u rekonstruiranom obliku) sačuvana do danas. Nakon završenog punog tečaja vojnih znanosti, mladići su poslani kao časnici u trupe.
Ubrzo se ukazala prilika za provjeru učinkovitosti reformirane vojske. Njezin protivnik nipošto nije bio vanjski neprijatelj, već autohtoni narod japanskih otoka - Ainu. Kao rezultat borbi sa samurajima, Ainui su, unatoč svojoj očajničkoj hrabrosti i značajnoj vojnoj sposobnosti, potisnuti natrag na najsjeverniji teritorij Japana - otok Hokkaido.
Postupno, usavršavanje borilačkih vještina (stalno vježbanje u borbi s mačevima, kopljima, streljaštvo) postaje zapravo jedino zanimanje kojem ratnici posvećuju svoje vrijeme. A nakon toga dolazi svijest o posebnom statusu ratnika - u očima svojih suplemenika on postaje nositelj najviše istine borilačkih vještina. Tako je među ratnicima nastala posebna ideologija koja je odražavala svijest o njegovoj gotovo mističnoj isključivosti. Bushiju više nije bilo dovoljno da se osjeća kao "supermen"; tvrdili su da rješavaju pitanja daleko izvan borilačkih vještina (upravljanje teritorijima, organizacija poljoprivrede i, konačno, vlast u zemlji). Moglo bi se činiti da nasljedna aristokracija, koja je svoje genealogije vodila gotovo od bogova i duhova, teško da bi tako lako prepustila vlast očajnim, ali nepismenim ratnicima. Međutim, strašne bitke koje su se odvijale u Japanu u 12.-13. stoljeću pokazale su svu snagu utjecaja slabo obrazovanog, ali iznenađujuće aktivnog sloja ratnika bushi, koji se suprotstavio nasljednoj aristokraciji kuge. Politička i kulturna situacija pokazala se kritičnom: kuge, koji su stoljećima vladali državom, pokazali su se jednostavno neprilagođenima aktivnom životu u doba neprekidnih ratova.
U zemlji se uspostavlja čisto vojna vlast koju najprije provodi Minamoto Yoritomo zajedno s klanom Hojo, a kasnije se počinje formirati posebna "vojna vlast" - bakufu.
Tijekom ovog ranog razdoblja postojanja samuraja razvio se poseban tip borilačkog morala, koji je kasnije našao svoje utjelovljenje u nepisanom kodeksu Bushido. Taj moral, koji je izrastao iz aristokratske kulture kugea, potpuno je odbacio ne samo njegovu profinjenost i sofisticiranost, nego i moralna načela. Povratak kuge kulturi neće se dogoditi skoro - gotovo pet stoljeća kasnije. U međuvremenu, Japan je čekala simplifikacija morala, primitivizacija kulturnih formi i procvat borilačkih vještina - jednom riječju, sve što je toliko karakteristično za vojno okruženje u svim zemljama svijeta. Samurajski "kodeks časti" također je formiran kao svojevrsna protuteža moralu stare aristokracije, dakle, samuraji su se čisto psihološki osjećali nekom vrstom jedne institucije ili društvene skupine, vezane zajedničkim načelima ponašanja, pa čak i razmišljanje.
Moralna osnova života samuraja bila je ispunjavanje njegove dužnosti prema gospodaru. Ovo je načelo formulirano u dobro poznatom četiri zapovijedi. Miyamoto Musashi ih je naveo ovim redom:

"Nemojte kasniti da krenete na "Put ratnika"";
nastojati biti koristan gospodaru;
poštuj svoje pretke;
uzdignite se iznad osobnih osjećaja i vlastite tuge – postojajte za druge.

Možda je glavna stvar u tim načelima ideja apsolutne odanosti gospodaru, gospodaru, koja se doslovno nastavila do smrti. Čak je i samuraj morao posvetiti vlastitu smrt gospodaru, napuštajući život s osjećajem postignuća i bez obeščašćavanja svojih predaka.
Mnoga pravila Bushida bila su samo uobičajene izreke ili izreke, od kojih je većina preuzeta iz kineskih borilačkih rasprava ili konfucijanskih spisa. Ove su se izjave počele spajati u kompendije prilično kasno - ne ranije od 17. stoljeća, što znači da je idealna slika plemenitog, hrabrog i odanog samuraja nastala tek u kasnom razdoblju vojne povijesti Japana. Većina kodeksa je u određenom smislu kopirala kinesku vojnu tradiciju sastavljanja "pravila borilačkog morala" ( ude) i u osnovi su bile upute poznatih daimyoa njihovim podanicima.
Ali ovo je legenda. Najvjerojatnije je "Hagakure" stvorio samuraj Yamamoto Tsunetomo. Cijeli život, Yamamoto je vjerno služio svom gospodaru, trpio sramotu s njim. A kad je njegov gospodar umro, bol zbog gubitka bila je toliko jaka da se Yamamoto povukao u mali planinski hram i odlučio odati posljednju počast onome kome je bio toliko odan. Ali kako izraziti iskrenost i puninu svojih osjećaja? I Yamamoto Tsunetomo odlučuje napisati kratke upute svim sljedećim generacijama samuraja kako bi nastojali postati veliki ratnici poput njegovog gospodara. Tako je rođen "Hidden in the lišće". Nešto kasnije naslovu ovog djela dodana je riječ "Bushido"; a u samurajskom okruženju pojavio se "Hagakure Bushido" - "Put ratnika skrivenog u lišću".
Vjerojatno Yamamoto nije toliko sam napisao tekst koliko ga je sastavio iz izjava i uputa koje su u to vrijeme bile uobičajene među samurajima. Dakle, pred nama nije autorsko djelo, već odraz posebne ideologije, posebnog stava, ideal vojničke tradicije.
Ali evo paradoksa - najčešće je taj ideal bio u suprotnosti sa stvarnim djelima vojnika. Osim toga, ono što bi se samuraju moglo činiti sasvim prihvatljivim, osobi zapadne tradicije činit će se neprihvatljivim. Stoga ima smisla podjednako razmotriti i idealnu i stvarnu stranu vojnog života Japana.

"NE KASNI KRENUTI PUTEM RATNIKA"

Jednog dana, jedan od bogatih daimyoa poslao je glasnika slavnom ratniku Hosokawi Sansaiju (XVII. stoljeće), koji je postao poznat po svom istančanom ukusu u izradi oklopa. Izaslanik je od Hosokawe morao naručiti posebno elegantnu borbenu kacigu, koja će svojim izgledom impresionirati i samuraje iskusne u tim stvarima. Kakvo je bilo iznenađenje posjetitelja kada je Hosokawa ponudio da napravi tradicionalnu kacigu s "rogovima" izradom rogova od drveta! Samuraj je bio zadivljen izborom materijala - uostalom, rogovi obično podnose teške udarce mača i, ako je potrebno, probijaju prsni oklop neprijatelja. Odgovarajući na zbunjena pitanja, Sansai je mirno objasnio: neka se rogovi slome, sve dok ne odvlače ratnikovu pozornost.

Ali nakon svega, svaki put nakon bitke trebat će dugo vremena za popravak takve kacige, ali što ako sljedeći dan morate ponovno ići u bitku? I ovdje je Sansai u biti definirao put samuraja: ratnik se ne treba nadati da će živjeti još jedan dan. Osim toga, “ako su misli ratnika zaokupljene samo time kako ne oštetiti ornament na kacigi, kako može spasiti svoj život? Jabuka kacige, slomljena u borbi, izgleda doista veličanstveno. Ali ako izgubite život, nikada ga nećete vratiti.” Čuvši to, glasnik je otišao ne postavljajući više pitanja.

Ovdje je riječ o posebnom moralnom idealu vojne tradicije Japana - poznatom kodeksu samurajske časti Bushido, ili "Put ratnika". Vjerojatno neće biti niti jedne knjige o japanskim borilačkim vještinama antike i modernosti, gdje se on ne bi spominjao. No koliko god tumačenja Bushida bila različita, sva se slažu u jednom – upravo Bushido predstavlja samurajsku dušu, njegovu unutarnju bit.

Priča o Bushidu zaslužuje posebnu knjigu, stoga ćemo se ovdje dotaknuti samo onih aspekata koji će biti važni za razumijevanje suštine japanskih borilačkih vještina.

Definicija Bushida kao "kodeksa samurajske časti" nije sasvim točna. Kodeksa kao takvog nije bilo (točnije, postojale su desetke zbirki pravila ponašanja samuraja neovisnih jedna o drugoj), možemo govoriti samo o nekom globalnom idealu samurajskog života, posebnom raspoloženju ratnika. I sam taj ideal, u mnogočemu nestabilan i promjenjiv, formiran je stoljećima.

Hosokawa Sumimoto (1489.-1520.), vojskovođa u Omiju.Ovdje nosi oklop tipa haramaki i kacigu sa zaštitom od roga - kuwagata. Tachi mač je pričvršćen za pojas, a koshigatana mali mač je pričvršćen za pojas.

Kada je ova doktrina, Put ratnika, počela poprimati oblik? Naravno, nemoguće je dati točan datum, ali ipak znamo neka polazišta. Godine 792. u Japanu je službeno uveden sustav vojnog obrazovanja za mladiće, nazvan "Kondei" ("Pouzdana mladost"). Ljudi iz plemićkih obitelji bili su odabrani u posebne škole, gdje su ih podjednako učili glumiti mačem i kistom, odnosno pokušavali su u praksi provesti vječni ideal japanske kulture - "Spajanje vojske i civila" ("bunbo" ichi”). O ovoj se ideji raspravlja već dugo. Još u vrijeme vladavine cara Kammua 782. godine, u carskoj rezidenciji u Kyotu, počela je gradnja monumentalne zgrade za posebnu školu za obuku profesionalnih ratnika iz redova mladih kugea, odnosno aristokrata. Tako je nastao čuveni Butokuden - "Dvorana vojnih vrlina", koja je (naravno, u rekonstruiranom obliku) sačuvana do danas. Nakon završenog punog tečaja vojnih znanosti, mladići su poslani kao časnici u trupe.

Ubrzo se ukazala prilika za provjeru učinkovitosti reformirane vojske. Njezin protivnik nipošto nije bio vanjski neprijatelj, već autohtoni narod japanskih otoka - Ainu. Kao rezultat borbi sa samurajima, Ainui su, unatoč svojoj očajničkoj hrabrosti i značajnoj vojnoj sposobnosti, potisnuti natrag na najsjeverniji teritorij Japana - otok Hokkaido.

Postupno, usavršavanje borilačkih vještina (stalno vježbanje u borbi s mačevima, kopljima, streljaštvo) postaje zapravo jedino zanimanje kojem ratnici posvećuju svoje vrijeme. A nakon toga dolazi svijest o posebnom statusu ratnika - u očima svojih suplemenika on postaje nositelj najviše istine borilačkih vještina. Tako je među ratnicima nastala posebna ideologija koja je odražavala svijest o njegovoj gotovo mističnoj isključivosti. Bushiju više nije bilo dovoljno da se osjeća kao "supermen"; tvrdili su da rješavaju pitanja daleko izvan borilačkih vještina (upravljanje teritorijima, organizacija poljoprivrede i, konačno, vlast u zemlji). Moglo bi se činiti da nasljedna aristokracija, koja je svoje genealogije vodila gotovo od bogova i duhova, teško da bi tako lako prepustila vlast očajnim, ali nepismenim ratnicima. Međutim, strašne bitke koje su se odvijale u Japanu u dvanaestom i trinaestom stoljeću pokazale su svu snagu utjecaja slabo obrazovanog, ali iznenađujuće aktivnog sloja ratnika bushi, koji se suprotstavio nasljednoj aristokraciji kuge. Politička i kulturna situacija pokazala se kritičnom: kuge, koji su stoljećima vladali državom, pokazali su se jednostavno neprilagođenima aktivnom životu u doba neprekidnih ratova.

U zemlji se uspostavlja čisto vojna vlast koju najprije provodi Minamoto Yoritomo zajedno s klanom Hojo, a kasnije se počinje formirati posebna "vojna vlast" - bakufu.

Tijekom ovog ranog razdoblja postojanja samuraja razvio se poseban tip borilačkog morala, koji je kasnije našao svoje utjelovljenje u nepisanom kodeksu Bushido. Taj moral, koji je izrastao iz aristokratske kulture kugea, potpuno je odbacio ne samo njegovu profinjenost i sofisticiranost, nego i moralna načela. Povratak kuge kulturi neće se dogoditi skoro - gotovo pet stoljeća kasnije. U međuvremenu, Japan je čekala simplifikacija morala, primitivizacija kulturnih formi i procvat borilačkih vještina - jednom riječju, sve što je toliko karakteristično za vojno okruženje u svim zemljama svijeta. Samurajski "kodeks časti" također je formiran kao svojevrsna protuteža moralu stare aristokracije, dakle, samuraji su se čisto psihološki osjećali nekom vrstom jedne institucije ili društvene skupine, vezane zajedničkim načelima ponašanja, pa čak i razmišljanje.

Moralna osnova života samuraja bila je ispunjavanje njegove dužnosti prema gospodaru. Ovo je načelo formulirano u dobro poznatom četiri zapovijedi. Miyamoto Musashi ih je naveo ovim redom:

“Nemojte kasniti da krenete na “Put ratnika”;

nastojati biti koristan gospodaru;

poštuj svoje pretke;

uzdignite se iznad osobnih osjećaja i vlastite tuge – postojajte za druge.

Možda je glavna stvar u tim načelima ideja apsolutne odanosti gospodaru, gospodaru, koja se doslovno nastavila do smrti. Čak je i samuraj morao posvetiti vlastitu smrt gospodaru, napuštajući život s osjećajem postignuća i bez obeščašćavanja svojih predaka.

Mnoga pravila Bushida bila su samo uobičajene izreke ili izreke, od kojih je većina preuzeta iz kineskih borilačkih rasprava ili konfucijanskih spisa. Ove su se izjave počele spajati u kompendije prilično kasno - ne ranije od 17. stoljeća, što znači da je idealna slika plemenitog, hrabrog i odanog samuraja nastala tek u kasnom razdoblju vojne povijesti Japana. Većina kodeksa je, u određenom smislu, kopirala kinesku vojnu tradiciju sastavljanja "pravila borilačkog morala" (ude) i uglavnom su bile upute slavnih daimyoa svojim podanicima.

U XVII - XVIII stoljeću. nastalo je nekoliko zbirki u kojima su sabrana pravila ponašanja idealnog samuraja, a najpoznatiji od njih bio je kompendij "Hagakure" - "Skriveno u lišću", nastao 1716. Sam naziv ovog djela htio je nagovijestiti na tajnu, "skrivenu" bit "Putevi ratnika", dok je slika lišća koje pada i žuti, u japanskoj tradiciji, podsjećala na prolaznost ljudskog života. Postojao je još jedan naziv za ovu zbirku: "Nabashima Rongo" - "Izreke Nabasime". Nabashima je bio vođa najvećeg klana koji je dominirao pokrajinom Hizen. Tradicija kaže da je Nabashima svojim samurajima davao upute kratkim aforističkim izjavama, koje su njegovi sljedbenici kasnije zapisali.

Ali ovo je legenda. Najvjerojatnije je "Hagakure" stvorio samuraj Yamamoto Tsunetomo. Cijeli život, Yamamoto je vjerno služio svom gospodaru, trpio sramotu s njim. A kad je njegov gospodar umro, bol zbog gubitka bila je toliko jaka da se Yamamoto povukao u mali planinski hram i odlučio odati posljednju počast onome kome je bio toliko odan. Ali kako izraziti iskrenost i puninu svojih osjećaja? I Yamamoto Tsunetomo odlučuje napisati kratke upute svim sljedećim generacijama samuraja kako bi nastojali postati veliki ratnici poput njegovog gospodara. Tako je rođen "Hidden in the lišće". Nešto kasnije naslovu ovog djela dodana je riječ "Bushido"; a u samurajskom okruženju pojavio se "Hagakure Bushido" - "Put ratnika skrivenog u lišću".

Vjerojatno Yamamoto nije toliko sam napisao tekst koliko ga je sastavio iz izjava i uputa koje su u to vrijeme bile uobičajene među samurajima. Dakle, pred nama nije autorsko djelo, već odraz posebne ideologije, posebnog stava, ideal vojničke tradicije.

Ali evo paradoksa - najčešće je taj ideal bio u suprotnosti sa stvarnim djelima vojnika. Osim toga, ono što bi se samuraju moglo činiti sasvim prihvatljivim, osobi zapadne tradicije činit će se neprihvatljivim. Stoga ima smisla podjednako razmotriti i idealnu i stvarnu stranu vojnog života Japana.

Nemojte kasniti da krenete na Put ratnika.

U svijetu postoje mnogi Putevi razvoja duha i tijela, te stjecanja mudrosti. Postoji put spasenja kroz poštivanje Budinog zakona, postoji put Konfucija - put poslušnog učenja, put liječenja, put čaja.. Kažu da je put ratnika međusobno spajanje puteva kista i mača, i svatko tko teži shvaćanju mora postići dovoljne visine u oba polja. Nije važno ako osoba nema prirodne talente u ovim područjima, neumornim vježbanjem moći će steći potrebne vještine kako bi kasnije usvojio glavnu ideju Puta ratnika. Tim putem su išli mnogi japanski samuraji...

Riječ "samuraj" dolazi od glagola "saburau" - štititi, služiti, a izvorno je značila "osobni sluga". U najboljem slučaju, samuraj je mogao doći do čina "šoguna", odnosno postati vrhovni zapovjednik, blizak caru.

Pojava u 7.st vojne postrojbe uglavnom su posuđene iz Kine. Svatko je morao kupiti vojnu opremu o vlastitom trošku, stoga su u pravilu regrutirani ljudi iz bogatih obitelji s vještinama jahanja i streličarstva. Upravo se ti plemeniti ratnici smatraju pretečama samuraja.

Do 10. stoljeća neki od tih ratnika formirali su autonomne lokalne formacije. Unutar svake skupine ratnika razvio se odnos gospodar-sluga. Mnogi su samuraji u to vrijeme bili guverneri provincija. Postoji čak i slučaj kada se samuraj Masakado suprotstavio carskom sudu i stvorio svoj. U to su se vrijeme u Japanu neprestano odvijali ratovi klanova, gdje se svatko pokušavao istaknuti svojim vojnim talentom, osobnim treningom i snagom duha.

U XI stoljeću među samurajima se smrtni obred paranja želuca proširio i ušao u praksu. Trebao je poslužiti kao način pokazivanja hrabrosti ili način izbjegavanja smrti od strane neprijatelja. Želudac je također bio razrezan kako bi pratili gospodara nakon njegove smrti. U kasnijim stoljećima, samuraj koji je počinio sramotno djelo također je počeo biti osuđivan na paranje trbuha - kako bi mogao vratiti svoju čast. Zanimljivo, najraniji dokument koji opisuje takav ritual pripisuje ga ženskom božanstvu. Japanska božica Omi, koja je nakon svađe progonila svog muža, rasplamsala se od bijesa i ljutnje i prerezala trbuh mačem, bacivši se u močvaru.

U drugoj polovici XII stoljeća. status samuraja počeo se postupno mijenjati. Godine 1160. samuraj Kiyomori po prvi put u povijesti dobio je titulu carskog savjetnika, nakon čega je postao glavni ministar zemlje, a 1190. još jedan slavni ratnik Yorimoto imenovan je glavnim savjetnikom u palači, nakon čega je imenovan je šogunom.

Titula samuraja postala je predmet poštovanja i divljenja mnogih mladića. Tijekom srednjeg vijeka mnogi su nastojali prakticirati jahanje, streličarstvo, borilačke vještine i čitanje, kao i pridržavati se kodeksa i pravila samuraja. Iz zakona samuraja Hojo Soune (1432.-1519.) može se pratiti životni stil i interesi samuraja tog vremena.

Ustanite rano ujutro nekoliko sati prije izlaska sunca, umijte lice hladnom vodom i klanjajte namaz. Idite u krevet najkasnije dva sata prije zalaska sunca.

Imajte poštovanja prema onima iznad vas i suosjećajni prema onima ispod vas. Prihvatite stvari onakve kakve jesu: što imate, imate; što nemate, nemate.

Brinite o svojoj kosi od samog jutra, čak i ako ste zbog bolesti odlučili ostati kod kuće. Ispasti neuredno pred ljudima je odvratno i nemarno. Ako ste nemarni, čak će vas i sluge oponašati.

Kada idete na posao, ne idite izravno svome gospodaru, pojavite se pred njim samo kad vas pozove.

Kad god imate vremena za sebe, iskoristite ga za čitanje. Uvijek nosite nešto s ispisanim hijeroglifima.

Nikada nikome ne reci nijednu riječ laži ili poluistine.

Tko ne zna složiti tanku, osrednji je i prazan. Naučite stihove.

Kad god imate vremena slobodnog od službe gospodara, vježbajte jahanje.

Potražite dobre prijatelje u učenju i pisanju. Izbjegavajte loše prijatelje u šahu, svirali i flauti. Da li je čovjek dobar ili loš ovisi isključivo o njegovim prijateljima. Kamo god troje ode, među njima se nađe jedan dostojan učitelja. Odaberite ovog i slijedite ga. Gledajući one koji nisu dobri, ispravljate vlastite greške.

Stalno se usavršavajte u čitanju, pisanju, borilačkim vještinama, streljaštvu i jahanju. Neka učenje bude u lijevoj ruci, a ratna vještina u desnoj.

U kasnijim opisima strategije Ratnika, Miyamoto Musashi u Knjizi pet prstenova daje svoje kratki popis Zapovijedi ratnika:

1. Ne dopuštajte nepoštene misli
2. Put je u vježbi
3. Upoznajte svaku umjetnost
4. Poznavati načine svih profesija
5. Razlikujte dobitak od gubitka u dunjalučkim poslovima
6. Razvijte intuitivno razumijevanje okoline
7. Vidjeti nevidljivo
8. Obratite pozornost čak i na obične
9. Ne čini ništa beskorisno

Njegova doktrina, koja se sastoji od pet poglavlja, propisuje strategiju obrane i napada, koristi se u moderni svijet kao osnova za mnoge borilačke vještine, a mnogi poduzetnici proučavaju Miyamoto Musashija kako bi izgradili vlastitu poslovnu strategiju.

U “knjizi vode” autor suptilno otkriva psihološke komponente stanja duha ratnika: “U borbi se stanje vašeg duha ne bi trebalo razlikovati od svakodnevnog života. I u borbi iu svakodnevnom životu morate biti odlučni, ali smireni. Suočite se sa situacijom bez napetosti, ali ne nemarno, s uravnoteženim duhom bez predrasuda. Čak i kad vam je duh smiren, ne dopustite da vam se tijelo opusti, a kada vam je tijelo opušteno, ne dopustite da vam se duh opusti. Ne dopustite da tijelo utječe na duh, i ne dopustite da duh utječe na tijelo. Ne dopustite neprijatelju da prodre u vašu državu...

U velikoj borbi, kada je protivnik uzbuđen i pokazuje sklonost žurbi, ne obraćajte pažnju na to. Pokažite apsolutnu smirenost i neprijatelj će nasjesti, opustite se. Kada vidite da je vaše raspoloženje prenijeto na neprijatelja, snažno ga napadnite. Također možete zaraziti svog protivnika duhom iritacije, nemara ili slabosti."

Kako je vrijeme prolazilo, Japan se pretvorio u mirnu zemlju u razvoju i činilo bi se da bi profesija samuraja trebala zauvijek nestati iz društva. Ali takvi atributi kao što su mač i oklop, a da ne spominjemo filozofiju ratnika, sve više privlače modernu mladež. Naravno, sada je to više romantična i stilizirana slika, ali pokazuje koliko Japanci vole i poštuju svoju kulturu i baštinu svojih predaka.