ललित कला

सौंदर्यशास्त्र की सबसे विशिष्ट परिभाषा तब ए.एफ. लोसेव: "सौंदर्य एक या किसी अन्य निष्पक्षता की अभिव्यक्ति है, जिसे आत्म-निहित चिंतनशील मूल्य के रूप में दिया जाता है और सामाजिक-ऐतिहासिक संबंधों के एक थक्के के रूप में संसाधित किया जाता है।"

बीसवीं शताब्दी के विज्ञान में सौंदर्य की श्रेणी के व्यापक प्रसार के कारणों में से एक। सौंदर्य की श्रेणी का लगभग पूर्ण अवमूल्यन था, जिसे अक्सर शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र में इसके विषय के साथ पहचाना जाता है या इसके आवश्यक पहलुओं में से एक को दर्शाता है। 20 वीं शताब्दी की कलात्मक और सौंदर्यवादी संस्कृति में अवंत-गार्डे आधुनिकतावादी और उत्तर-आधुनिकतावादी प्रवृत्तियों के प्रभुत्व ने सौंदर्यशास्त्र में सौंदर्य की श्रेणी की प्रासंगिकता पर सवाल उठाया। शोधकर्ताओं के बीच, आधुनिक एस्थेटिशियन में से एक द्वारा तैयार किया गया विचार काफी व्यापक रूप से स्थापित किया गया था: "सुंदर का विज्ञान आज असंभव है, क्योंकि सुंदर का स्थान नए मूल्यों द्वारा लिया गया था, जिसे वैलेरी ने सदमे मूल्य कहा - नवीनता, तीव्रता , असामान्यता ”। संग्रह "नो मोर फाइन आर्ट्स" (म्यूनिख, 1968) के संकलनकर्ताओं ने तर्क दिया कि आधुनिक कला में "सौंदर्य की सीमा रेखा की घटना के रूप में" बेतुका, बदसूरत, दर्दनाक, क्रूर, दुष्ट, अश्लील, आधार, घृणित, घृणित है। प्रतिकारक, राजनीतिक, शिक्षाप्रद, अश्लील, उबाऊ, कंपकंपी, भयानक, चौंकाने वाला। यह स्पष्ट है कि सौंदर्यशास्त्र के अनुसंधान क्षेत्र में इस तरह की घटनाओं को शामिल करने के लिए, यदि यह अभी भी कला के दर्शन की भूमिका का दावा करता है, तो इसके विषय को नामित करने के लिए कुछ और अमूर्त और सामान्यीकृत श्रेणी की आवश्यकता थी।

विज्ञान में अपने आप को स्थापित करने के बाद, सौंदर्यशास्त्र की श्रेणी सौंदर्यशास्त्र की सबसे विवादास्पद समस्याओं में से एक बनी हुई है, क्योंकि इसकी सामग्री, विज्ञान का विषय भी बहस का विषय बना हुआ है। निम्नलिखित को आज ऐतिहासिक रूप से निर्धारित और सौंदर्यबोध की सबसे पर्याप्त इंद्रियों में से एक के रूप में इंगित किया जा सकता है।

इस श्रेणी की सहायता से, किसी व्यक्ति का एक विशेष आध्यात्मिक और भौतिक अनुभव निर्दिष्ट किया जाता है (सौंदर्य अनुभव - नीचे देखें), जो विषय और वस्तु के बीच गैर-उपयोगितावादी संबंधों की एक विशिष्ट प्रणाली में कम हो जाता है, जिसके परिणामस्वरूप विषय आध्यात्मिक सुख प्राप्त करता है (सौंदर्य सुख, आध्यात्मिक आनंद, रेचन तक पहुँचता है, एक आनंदमय अवस्था आदि)। अनुभव में या तो विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक चरित्र होता है - किसी वस्तु का एक गैर-उपयोगितावादी चिंतन, जिसका अपना अस्तित्व होता है, एक नियम के रूप में, चिंतन के विषय के बाहर, लेकिन कुछ चिंतनशील-ध्यान प्रथाओं में (आमतौर पर धार्मिक अनुभव से संबंधित) - और विषय के अंदर (भिक्षुओं के "आंतरिक सौंदर्यशास्त्र"); या - आध्यात्मिक और भौतिक। इस मामले में हम बात कर रहे हैंगैर-उपयोगितावादी अभिव्यक्ति की विविध प्रथाओं के बारे में - मुख्य रूप से कला के पूरे क्षेत्र के बारे में, ऐतिहासिक उद्भव के मुख्य कारणों में से एक सामग्री वास्तविककरण (कार्यान्वयन, निर्धारण, समेकन, विज़ुअलाइज़ेशन, प्रक्रियात्मक प्रस्तुति, आदि) की आवश्यकता थी। सौंदर्य अनुभव का; लेकिन गैर-उपयोगितावादी घटकों के बारे में या, अधिक सटीक रूप से, जीवन के सभी क्षेत्रों में किसी व्यक्ति की किसी भी रचनात्मक गतिविधि में निहित गैर-उपयोगितावादी आभा के बारे में।

कलात्मक और सौंदर्यवादी अभिव्यक्ति के मामले में, आध्यात्मिक चिंतन या तो पहले होता है, या, अक्सर कलात्मक अभ्यास, एक सौंदर्य वस्तु या कला के काम को बनाने की रचनात्मक प्रक्रिया के साथ समकालिक रूप से आगे बढ़ता है। विषय द्वारा "आध्यात्मिक आनंद" के रूप में अनुभव की गई स्थिति विषय और सौंदर्य संबंध की वस्तु के बीच संपर्क की वास्तविकता का प्रमाण है, आध्यात्मिक राज्य के उच्चतम स्तरों में से एक के विषय द्वारा उपलब्धि, जब की भावना विषय, सौंदर्य आध्यात्मिक और भौतिक अनुभव की मदद से, उपयोगितावादी क्षेत्र को पूरी तरह से त्याग देता है और अंतरिक्ष में शुद्ध आध्यात्मिकता को प्राप्त करता है, ब्रह्मांड और उसके पहले कारण के साथ आवश्यक विलय की स्थिति (तत्काल अंतर्दृष्टि, रेचन के एक अधिनियम में) प्राप्त करता है (और एक आस्तिक के लिए - ईश्वर, आत्मा के साथ), समय के प्रवाह के माध्यम से तोड़ने के बारे में और कम से कम अनंत काल में तुरंत बाहर निकलने के बारे में, या अधिक सटीक रूप से, अपने आप को अनंत काल और अस्तित्व में शामिल महसूस करने के बारे में। सौंदर्यशास्त्र, इस प्रकार, लोगों के लिए सबसे अधिक सुलभ में से एक है और भौतिक दुनिया में इष्टतम (यानी रचनात्मक) आत्म-प्राप्ति के माध्यम से किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक रूप से पेश करने की संस्कृति प्रणालियों में व्यापक रूप से फैला हुआ है। इसके अलावा, सौंदर्य ब्रह्मांड के साथ एक बाहरी, क्षणिक, लेकिन अच्छी तरह से महसूस किए गए संघर्ष के साथ ब्रह्मांड के साथ एक व्यक्ति के पूर्ण आवश्यक सामंजस्य की गवाही देता है, ब्रह्मांड की आवश्यक अखंडता के बारे में (और इसमें एक व्यक्ति इसके कार्बनिक घटक के रूप में है) ) इसकी आध्यात्मिक और भौतिक नींव की एकता में।

शेष सौंदर्य श्रेणियां, एक नियम के रूप में, सौंदर्यशास्त्र के अधिक विशिष्ट संशोधन हैं। उदात्त प्रत्यक्ष रूप से किसी भी रूप के स्रोत के रूप में "निराकार" प्रोटो-रूपों के साथ, उसके साथ असंगत होने के ब्रह्माण्ड संबंधी मौलिक सिद्धांतों वाले व्यक्ति के संपर्क को इंगित करता है; चेतना के पारलौकिक परिसर में होने और जीवन की संभावित ऊर्जा पर। सुंदर अपनी इष्टतम ठोस-कामुक अभिव्यक्ति में होने की ऑन्कोलॉजिकल प्रस्तुति के विषय की समग्र धारणा की गवाही देता है, जो इसे व्यक्त करने वाले अर्थ और रूप की पर्याप्तता के लिए है; और कुरूप निराकार के उस प्रतिकूल क्षेत्र की ओर इशारा करता है, जो रूप के विघटन, अस्तित्व और जीवन के विलुप्त होने, आध्यात्मिक क्षमता के शून्य में उतरने से मेल खाता है।

सौंदर्य, इसलिए, उचित सौंदर्यशास्त्र को छोड़कर, न तो औपचारिक, न ही ज्ञानमीमांसा, न ही मनोवैज्ञानिक, न ही कोई अन्य श्रेणी है, अर्थात। सौंदर्यशास्त्र के विज्ञान की मुख्य श्रेणी, इन विषयों में से किसी के लिए कम नहीं है, लेकिन अपने स्वयं के उद्देश्यों के लिए अपने अनुभव और विकास का उपयोग कर रहा है। आध्यात्मिक आनंद की अवधारणा, जो इस परिभाषा का आधार प्रतीत होती है, i. विशुद्ध रूप से मनोवैज्ञानिक विशेषता सौंदर्य का आवश्यक आधार नहीं है, बल्कि केवल मुख्य संकेतक, एक संकेत, एक संकेत है कि एक सौंदर्य संबंध, एक सौंदर्य संपर्क, एक सौंदर्य घटना हुई।

सौंदर्य की इस वर्णनात्मक परिभाषा से, जीवन और संस्कृति में सौंदर्य का स्थान और कार्य पहले से ही आंशिक रूप से दिखाई दे रहे हैं, और यह स्पष्ट हो जाता है, वैसे, अतीत के कुछ रूसी धार्मिक विचारकों ने सौंदर्य के सार को कितनी गहराई से और सटीक रूप से महसूस किया .

विशेष रूप से, कॉन्स्टेंटिन लेओनिएव, जैसे। हमने देखा, कुछ में से एक ने अपने सामाजिक और प्रत्यक्षवादी रूप से तेज समय में स्पष्ट रूप से महसूस किया कि सुंदरता, प्रकृति और कला में सौंदर्य, किसी भी तरह से केवल एक उपस्थिति और अतिरिक्त या अनावश्यक अलंकरण नहीं है, बल्कि "अंतरतम की एक दृश्यमान, बाहरी अभिव्यक्ति है, आत्मा का अंतरतम जीवन", कि यह सौंदर्यशास्त्र है, न कि नैतिकता, और यहां तक ​​कि धर्म भी नहीं, यही "इतिहास और जीवन के लिए सबसे अच्छा उपाय" है, और यह कि सौंदर्य मानदंड (इसके लिए सौंदर्यशास्त्र पारंपरिक रूप से सौंदर्य के समान है) है होने की सबसे सार्वभौमिक विशेषता। एक मजबूत आध्यात्मिक और धार्मिक मोड़ का अनुभव करने के बाद, अपने जीवन के अंत तक वे सौंदर्य और धार्मिक के बीच पूर्ण विरोध में आ गए, संस्कृति के सौंदर्यवाद को "सुंदर अनैतिकता" के रूप में महसूस किया, जिसके लिए उन्होंने "रूढ़िवादी की कविता" के विपरीत किया। धर्म अपने सभी कर्मकांडों के साथ और अपनी आत्मा के सभी 'सुधारों' के साथ।" इस दुखद व्यक्तित्व के प्रति सहानुभूति होने के कारण, लियोन्टीव की ईसाई धर्म और सौंदर्यशास्त्र के बीच संबंधों की अजीब समझ पर आश्चर्य नहीं हो सकता है। ईसाई धर्म का पूरा इतिहास, संपूर्ण ईसाई पंथ, सौंदर्य, कलात्मक कला के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है और किसी भी तरह से इसके सार में सौंदर्य को नकारता है। यह समझना मुश्किल है कि इस तरह के "दिलचस्प विचारक और लेखक ने इसे कैसे नहीं देखा। एक और सवाल यह है कि ईसाई धर्म संस्कृति के इतिहास में स्वीकार किया गया है और अब सौंदर्य और कला के क्षेत्र में सब कुछ से दूर स्वीकार करता है, और मठवाद के बीच कुछ कठोर लोगों ने वास्तव में इनकार किया कामुक रूप से कथित सौंदर्य के लगभग पूरे क्षेत्र। हालांकि, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, यहां तक ​​​​कि सबसे सख्त मठवासी कठोरता भी सौंदर्य के रूपों में से एक पर निर्भर थी।

हमारी सदी की शुरुआत के सबसे महान रूसी धर्मशास्त्री और दार्शनिक, लेओनिएव के साथ एक विवाद में, फादर। पावेल फ्लोरेंस्की। वह इसे "धार्मिक सौंदर्यवाद" के रूप में नामित करता है, इस अवधारणा का विशेष रूप से सकारात्मक अर्थ में उपयोग करता है और लियोन्टीफ से अपनी स्थिति को तेजी से सीमित करता है, ऐसा लगता है, वास्तव में बाद में संक्षेप में नहीं। हमारे लिए इस मामले मेंजो महत्वपूर्ण है वह स्वयं यह विवाद नहीं है, बल्कि फ्लोरेंसकी की स्थिति है, जो इसमें सबसे स्पष्ट रूप से तैयार की गई है।

अपने मुख्य धार्मिक कार्यों में से एक, द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ ट्रुथ (1914) में, उन्होंने लिखा: "इस प्रकार, के. कई अनुदैर्ध्य परतों की, लेकिन सभी परतों को भेदने वाली एक शक्ति। वहाँ सुंदरता धर्म से सबसे दूर है, और यहाँ यह धर्म में सबसे अधिक व्यक्त की जाती है। जीवन की एक नास्तिक या लगभग नास्तिक समझ है, और यहाँ भगवान सर्वोच्च सौंदर्य है, के माध्यम से जिसके साथ सब कुछ सुंदर हो जाता है ... व्यक्तित्व में सब कुछ सुंदर होता है जब वह भगवान की ओर मुड़ जाता है, और जब वह भगवान से दूर हो जाता है तो सब कुछ बदसूरत होता है। सुंदरता की पहचान लगभग नर्क के साथ, गैर-अस्तित्व के साथ, मृत्यु के साथ होती है। यह पुस्तक सौंदर्य सौंदर्य है और इसे जीवन के रूप में, रचनात्मकता के रूप में, वास्तविकता के रूप में समझा जाता है। एक बार फिर इस बात पर जोर देते हुए कि फ्लोरेंसकी की लियोन्टीव के सौंदर्यशास्त्र की समझ मुझे अपर्याप्त लगती है, क्योंकि इस मुद्दे पर उनकी स्थिति महत्वपूर्ण है करीबी दोस्तएक दोस्त की तुलना में के बारे में लग रहा था। पावेल, मैं फ्लोरेंसकी की सौंदर्य के सार में गहरी अंतर्दृष्टि पर विशेष ध्यान आकर्षित करना चाहता हूं, और विशेष रूप से संस्कृति में सौंदर्यशास्त्र के स्थान की उनकी बुद्धिमान समझ के लिए।

संस्कृति में किसी व्यक्ति का लगभग सभी होना, संस्कृति में उसकी गतिविधि, और कभी-कभी होने के व्यापक संदर्भ में भी, सौंदर्य संबंधी अंतर्ज्ञानों से व्याप्त हो जाता है। यह स्पष्ट है कि सौंदर्य संबंधों की सर्वोत्कृष्टता कला के क्षेत्र में केंद्रित है, जहां सौंदर्य कला, कलात्मकता, कला के रूप में कार्य करता है। जिसे हम आज कला कहते हैं, अर्थात्। कुछ विशेष गतिविधि (और इसके परिणाम), मुख्य रूप से सौंदर्य (या सौंदर्य, सौंदर्य, जैसा कि नए यूरोपीय सौंदर्यशास्त्र ने इसे व्यक्त किया) के निर्माण और अभिव्यक्ति के उद्देश्य से किया था और जिसे कुछ सदियों पहले ललित कला की आड़ में महसूस किया गया था (अधिक अध्याय III "कला" में नीचे दिए गए विवरण) का एक लंबा इतिहास है, जो व्यावहारिक रूप से संस्कृति की उत्पत्ति से ही जुड़ा है, लेकिन इसे हमेशा एक स्वतंत्र और मूल्यवान प्रजाति के रूप में उपयोगितावादी-घरेलू या पंथ-धार्मिक गतिविधियों से अलग नहीं किया गया है।

कला की संस्कृति के इतिहास में (शब्द के नए यूरोपीय अर्थों में, क्योंकि पुरातनता और मध्य युग में लगभग सभी विज्ञान और कई शिल्प कला के रूप में समझे जाते थे) न केवल सुंदर को व्यक्त करने या सौंदर्य संबंधी जरूरतों को पूरा करने के लिए प्रकट हुए पुरुष। वे मुख्य रूप से पवित्र-पंथ कार्यों और उपयोगितावादी-व्यावहारिक गतिविधियों पर केंद्रित थे; उनके कार्यान्वयन पर, लेकिन साथ ही, सहज रूप से, उनके सौंदर्य (कलात्मक) सार पर जोर दिया गया था। पहले से ही प्राचीन काल में, उन्होंने महसूस किया, और ग्रीक क्लासिक्स के समय से, वे समझते थे कि सौंदर्य, सौंदर्य, लय, कल्पना, आदि। कला की कलात्मक भाषा की सभी विशिष्ट विशेषताओं ने लोगों को आनंद दिया, उन्हें एक निश्चित उच्च स्तर तक पहुँचाया और इस तरह इस या उस गतिविधि को सुगम बनाया, लोगों को कर्मों, अनुष्ठानों के लिए आकर्षित किया, उनमें सामान्य के अलावा किसी और की इच्छा विकसित हुई , अधिक उदात्त जीवन। सौंदर्य संबंधी घटनाओं के प्रभाव के तंत्र और बारीकियों को नहीं समझते हुए, प्राचीन काल के लोगों ने अनुभवजन्य रूप से सीखा कि उन्हें अच्छी तरह से और प्रभावी ढंग से कैसे उपयोग किया जाए।

अलंकरण, संगीत, नृत्य, दृश्य और मौखिक कला (वाक्पटुता, कविता), सभी प्रकार के चश्मे (बाद में - रंगमंच), कॉस्मेटिक कलाओं ने प्राचीन काल से संस्कृति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है (अर्थात लगभग सभी सभ्यताओं की संस्कृतियों में जिन्हें हम जानते हैं) महत्वपूर्ण भूमिका। हालाँकि, इस भूमिका का अर्थ अक्सर पर्याप्त रूप से महसूस नहीं किया जाता था। अक्सर यह माना जाता था कि कला किसी प्रकार की वैकल्पिक, बेकार, लेकिन गंभीर (यानी व्यावहारिक, व्यावहारिक, उपयोगितावादी), "उपयोगी" मामलों, शहद की तरह कुछ के लिए सुखद जोड़ थी, जिसके साथ प्राचीन काल में डॉक्टरों ने कप के किनारों को धुंधला कर दिया था जिससे बच्चों को कड़वी दवा दी। मीठे-बेकार के साथ-साथ कड़वा-उपयोगी निगलने में भी आसान होता है। हालांकि, हर कोई जानता है कि वयस्क शांति से शहद के बिना कड़वी दवा (और यहां तक ​​\u200b\u200bकि न केवल दवा) पीते हैं, लेकिन मानव जाति के इतिहास में कला के बिना, एक भी संस्कृति, एक भी सभ्यता अभी तक नहीं मिली है। इसका स्पष्ट अर्थ है कि कला के बिना, अर्थात्। सौंदर्य संबंधी घटनाओं और संबंधों के बिना, संस्कृति और मानवता पूरी तरह से मौजूद नहीं हो सकती है, जैसा कि हम याद करते हैं, रूस में के। लेओन्टिव द्वारा अच्छी तरह से महसूस किया गया था और पी। फ्लोरेंस्की द्वारा स्पष्ट रूप से कहा गया था।

कला में, सौंदर्य चेतना को सबसे अधिक केंद्रित रूप में व्यक्त किया जाता है, हालांकि कला का एक काम बनाते समय, कलात्मकता हमेशा इसके रचनाकारों या ग्राहकों का मुख्य लक्ष्य नहीं था। फिर भी, यह ठीक इसके कारण (और इसके लिए) था कि कला के एक काम को महत्व दिया गया था, क्योंकि केवल अत्यधिक कलात्मक कार्य ही संस्कृति द्वारा (या इसमें व्यक्त आत्मा द्वारा और इसके माध्यम से) उनके लिए इच्छित कार्यों को पूरा करने में सक्षम थे। ), केवल उन्हें समकालीनों द्वारा अत्यधिक महत्व दिया गया था (एक नियम के रूप में, सहज ज्ञान युक्त मानदंडों के आधार पर), और केवल वे ही अंततः मानव संस्कृति के खजाने में प्रवेश कर गए, सच्ची कलात्मक और सौंदर्य संबंधी घटनाएँ।

संस्कृति के इतिहास में कला का क्षेत्र विशाल और विविध है। और यह पूछना वाजिब है, क्या यह वास्तव में किसी प्रकार के स्नफ़बॉक्स पर एक आभूषण है, एक अफ्रीकी के शरीर पर एक टैटू, एक धर्मनिरपेक्ष सुंदरता के सौंदर्य प्रसाधन, एक हल्की नृत्य धुन, पेंटिंग में तुच्छ दृश्य XVIII . के कलाकारमें। और एक रूढ़िवादी आइकन में कुछ समान है और क्या उन्हें कम से कम किसी विमान में एक पंक्ति में रखा जा सकता है? हां, उनके पास है और आपूर्ति की जा सकती है। एक शर्त पर, ज़ाहिर है, कि वे सभी कला के सच्चे काम हैं, i. हैं कला का काम करता हैया सौंदर्य घटना। इस मामले में, वे एक निश्चित अर्थ के प्रवक्ता के रूप में प्रकट होते हैं, गैर-उपयोगितावादी चिंतन की वस्तुएं, और शायद ध्यान भी, और विचारक को आध्यात्मिक आनंद प्रदान करते हैं। यह तब है जब वे सभी सौंदर्य वस्तुएं हैं, वे आध्यात्मिक संपर्क का अपना मुख्य कार्य करते हैं और इस (सौंदर्य) विमान में केवल एक पंक्ति में रखा जा सकता है। यह स्पष्ट है कि कला के कार्यों के साथ सौंदर्य का स्तर, संपर्क की डिग्री और आध्यात्मिक क्षेत्रों में किसी व्यक्ति की ऊंचाई और कला के कार्यों के साथ समान मामलों में काफी भिन्नता होगी, लेकिन केवल मात्रात्मक रूप से, गुणात्मक रूप से नहीं; इसलिए ऐसा भेद सार को नहीं बदलता है। सभी प्रकार की कलाओं के किसी भी वास्तविक कार्यों में मुख्य बात (इस बात की परवाह किए बिना कि उन्हें किस उद्देश्य के लिए बनाया गया था और इसमें शामिल होने के समय उनकी संस्कृति में क्या कार्य करने के लिए कहा गया था) उनका कलात्मक मूल्य है, अर्थात। सौंदर्य समारोह, जिसकी मदद से उन्होंने बाकी का प्रदर्शन किया, एक नियम के रूप में, उपयोगितावादी-लागू या पंथ कार्य।

जो कहा गया है, उसके संबंध में, एक या दूसरे रूप में सौंदर्य के स्तर, शैली, कला के ठोस काम के बारे में सवाल स्वाभाविक रूप से उठता है। यह एक बड़ी और जटिल समस्या है, जिसका यहाँ विस्तार से वर्णन करने का स्थान नहीं है। संक्षेप में, कोई केवल यह कह सकता है कि, जैसा कि सौंदर्य की परिभाषा से स्पष्ट है, सौंदर्य के स्तर को "मापने" के लिए सख्त मानदंड मौजूद नहीं हैं और सिद्धांत रूप में मौजूद नहीं हो सकते हैं, क्योंकि सौंदर्यशास्त्र के बीच संबंध की एक विशेषता है विषय और वस्तु, और चूंकि व्यक्तिपरक घटक मौलिक रूप से परिवर्तनशील है (सौंदर्य बोध या रचनात्मकता के सभी विषय एक दूसरे से मापदंडों के द्रव्यमान से भिन्न होते हैं), तो सौंदर्य के स्तर के लिए कोई वस्तुनिष्ठ मानदंड नहीं हो सकता है। हालांकि, किसी विशेष कार्य, प्रकार, कला की शैली के सौंदर्य स्तर के क्रम (शब्द के गणितीय अर्थ में) को अनुभवजन्य और सांख्यिकीय अध्ययनों (एक निश्चित के लिए) के आधार पर अधिक या कम संभावना के साथ पहचाना जा सकता है। संस्कृति, निश्चित रूप से, यानी एक निश्चित समूह या धारणा के विषयों के वर्ग के लिए) या पेशेवर सौंदर्यशास्त्रियों, कला इतिहासकारों, कलाकारों की सहज अंतर्दृष्टि और निर्णय (हालांकि बाद वाले समूह में कलात्मकता या सौंदर्य के स्तर का आकलन करने के लिए सहज मानदंड हैं, हालांकि अक्सर काफी उच्च, वे दृढ़ता से व्यक्तिपरक होते हैं और अक्सर एक संकीर्ण ध्यान केंद्रित करते हैं, और यहां तक ​​​​कि उनके पेशेवर उपहारों में भी प्रवृत्ति होती है)।

उदाहरण के लिए, यह कमोबेश स्पष्ट है कि एक कलात्मक रूप से शिक्षित या केवल कलात्मक रूप से ग्रहणशील के लिए, अर्थात। पर्याप्त रूप से उच्च सौंदर्य स्वाद रखने वाला, रूढ़िवादी संस्कृति का व्यक्ति, अत्यधिक कलात्मक प्राचीन रूसी चिह्नों में सौंदर्य स्तर एक चित्रित चम्मच या लियोनार्डो की पेंटिंग, माइकल एंजेलो की मूर्तिकला आदि की तुलना में बहुत अधिक है। हालांकि, यहां तक ​​​​कि एक आधुनिक सौंदर्यवादी रूप से ग्रहणशील व्यक्ति (यहां तक ​​​​कि एक रूढ़िवादी) के लिए भी, एक ही मध्ययुगीन आइकन में सौंदर्य के स्तर के सहसंबंध के बारे में एक तार्किक सवाल उठ सकता है और, उदाहरण के लिए, टिटियन या कैंडिंस्की की पेंटिंग में, संगीत ओ मेसियान, आदि। और एक कलात्मक रूप से प्रतिभाशाली चीनी या मुस्लिम संस्कृति के प्रतिनिधि के लिए, सुलेख में सौंदर्य स्तर (एक के लिए - चित्रलिपि, दूसरे के लिए - अरबी लिपि) उसी पुराने रूसी आइकन की तुलना में बहुत अधिक होगा। और निष्पक्ष रूप से, यह पूरी तरह से स्वाभाविक है और संस्कृति में सौंदर्य और इसके कामकाज की विशिष्टता (और साथ ही इसे समझने में कठिनाई) को दर्शाता है।

कला मुख्य है, लेकिन किसी भी तरह से संस्कृति में सौंदर्य का एकमात्र वाहक नहीं है। यह व्यावहारिक रूप से अपनी सभी घटनाओं को एक डिग्री या किसी अन्य तक ग्रहण करता है, और, इसके अलावा, सौंदर्य सिद्धांत पूरी सभ्यता में व्याप्त है, अर्थात। वस्तुतः किसी भी मानवीय गतिविधि के साथ। सबसे पहले, कोई इंगित कर सकता है खेल सिद्धांतसंस्कृति के सभी क्षेत्रों के लिए सबसे आम के रूप में। यह कि वास्तविक खेल का सौंदर्य के साथ घनिष्ठ संबंध है, स्पष्ट प्रतीत होता है, क्योंकि खेल, सबसे पहले, गैर-उपयोगितावादी है और अपने प्रतिभागियों और दर्शकों दोनों को आनंद देता है। और यह माना जा सकता है कि खेल किसी व्यक्ति की सौंदर्य संबंधी जरूरतों को पूरा करने की आवश्यकता से उद्देश्यपूर्ण रूप से उत्पन्न हुआ, हालांकि इसे अलग-अलग तरीकों से लंबे समय तक समझा गया था। और अब भी, जाहिरा तौर पर, सभी संस्कृतिविद मुझसे सहमत नहीं होंगे, लेकिन हमारे पास अभी भी इस बारे में विशेष रूप से बात करने का अवसर होगा।

एक और बात यह है कि खेल, सबसे पहले, केवल एक सौंदर्य समारोह तक ही सीमित नहीं है (वास्तव में, संस्कृति में कुछ भी विशेष रूप से इस समारोह में कम नहीं किया जा सकता है, सिवाय, शायद, केवल सजावटी और गहने कला), और दूसरी बात, विभिन्न प्रकार के खेल विभिन्न सौंदर्य स्तर हैं। एक खेल में, उदाहरण के लिए, कुछ स्थितियों में लोगों के वास्तविक व्यवहार को मॉडलिंग करने का एक काफी मजबूत (हालांकि हमेशा ऐसा नहीं माना जाता है) तत्व हो सकता है, जो उपयुक्त व्यवहार संबंधी रूढ़ियों और कौशल के विकास में योगदान देता है। इसके अलावा, खेल का सबसे महत्वपूर्ण घटक प्रतिस्पर्धी तत्व, जुनून, किसी भी कीमत पर जीतने की इच्छा है, अर्थात। एक प्रकार का विशिष्ट उपयोगितावाद, प्रतिद्वंद्विता, प्रतिस्पर्धा, आदि के जुनून का उत्साह, जो निश्चित रूप से सौंदर्य के दायरे में फिट नहीं होता है। फिर भी, खेल का आधार सौंदर्य सिद्धांत है। इसी समय, विभिन्न प्रकार के खेल में इसकी सीमा महान है (कला में, जहां, वैसे, खेल तत्व भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, और कुछ प्रकारों में भी मुख्य भूमिका) - सबसे न्यूनतम और आदिम से, के लिए उदाहरण के लिए, खेल, गोल्फ, फ़ुटबॉल, हॉकी में सूक्ष्म रूप से परिष्कृत करने के लिए, उदाहरण के लिए, शतरंज में, दर्शन में विचार और अर्थ के खेल, आधुनिक मौखिक मानवीय प्रथाओं या बोधगम्य खेलों की सीमा में - ग्लास बीड गेम, की कल्पना द्वारा बनाया गया 20वीं सदी के महानतम लेखकों में से एक। हरमन हेस्से।

FINE ARTS (फ्रेंच बिया ux-arts) 18वीं-19वीं शताब्दी के सौंदर्यशास्त्र में व्यापक रूप से उपयोग की जाने वाली एक अवधारणा है। कला के एक विशिष्ट क्षेत्र को नामित करने के लिए। रचनात्मकता, जिसमें सामान्य रूप से सौंदर्य सिद्धांत और विशेष रूप से सौंदर्य का सिद्धांत एक संरचना बनाने वाली भूमिका निभाता है और अपने विषयों को व्यावहारिक और वैज्ञानिक गतिविधि के उत्पादों से अलग करता है। आवंटन की प्रक्रिया और. और. देर से पुनर्जागरण में शुरू हुआ। कलाकार का ऐतिहासिक अलगाव। मूर्तिकला और बढ़ईगीरी के बीच अंतर की मान्यता के परिणामस्वरूप, कला शिल्प और विज्ञान के क्षेत्र से बहिष्कार, और कविता के रूप में संस्कृति के ऐसे प्रतीत होने वाले दूर के क्षेत्रों के बीच निकटता की स्थापना के कारण भी शुरू हुआ। सैद्धांतिक आत्म-जागरूकता के लिए, कलाकार। ग्रंथ "ललित कला को एक सिद्धांत में बदल दिया" (1746) ने अपने विशिष्ट कार्य की संस्कृति में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसमें कविता, चित्रकला, वाक्पटुता, मूर्तिकला संयुक्त है, और "सुंदर प्रकृति की नकल" के आधार पर, जो पूरी तरह से क्लासिकिज्म के सिद्धांतों के अनुरूप है। यहां वाक्पटुता है, लेकिन कला और शिल्प जैसी कोई कला नहीं है, जो हेलेनिज्म से शुरू होकर हेगेल तक "यांत्रिक" कला के क्षेत्र में गिर गई और लालित्य के मानदंडों को पूरा नहीं करती थी। सच है, सेर में। 18 वीं सदी अंग्रेज़ी एस्थेटिशियन होम ने लिखा है कि "पार्किंग ललित कलाओं में से एक बन गई है।" अवधारणा I और। कांट ने तथाकथित को विभाजित करते हुए विस्तार से विकसित किया। सौंदर्य संबंधी दावे (खुशी देने के उद्देश्य से) जो आनंद के लिए मौजूद हैं, जैसे कि एक सुखद शगल के लिए (चुटकुले, हँसी, टेबल सेटिंग, टेबल संगीत, एक मज़ेदार चीज़, खेल), और I और पर। , टू-राई योगदान "लोगों के बीच संचार के लिए आत्मा की क्षमताओं की संस्कृति" के लिए। उनका मानना ​​​​था कि, शिल्प के विपरीत, I.. और का विषय। "मनमाने नियमों के सभी जबरदस्ती" से मुक्त दिखना चाहिए और पूरी तरह से उन चीजों का वर्णन कर सकता है "जो प्रकृति में बदसूरत या घृणित हैं"; विषय मैं और। योजना के अनुरूप है और इसकी उड़ान की स्वतंत्रता का उल्लंघन नहीं करना संभव बनाता है। कांट के अनुसार, I. और .: तीन प्रकार के होते हैं: 1) मौखिक कला (वाक्य, कविता); 2) ललित कला (प्लास्टिक, जिसमें मूर्तिकला और वास्तुकला, पेंटिंग शामिल है, जिसका अर्थ है न केवल प्रकृति की छवि, बल्कि प्राकृतिक उत्पादों या सजावटी पौधों के बढ़ने के साथ-साथ आंतरिक और मानव सजावट की सुरुचिपूर्ण व्यवस्था की कला; 3) दावा - संवेदनाओं के खेल में (संगीत, सौंदर्य की कला)। हेगेल, जिन्होंने I और को बाहर रखा। कृपया लागू प्रकार, हालांकि, इसके लिए न केवल मूर्तिकला, चित्रकला, संगीत, कविता, बल्कि वास्तुकला भी जिम्मेदार है। XIX सदी के उत्तरार्ध में। अवधारणा "आई। और।" कभी-कभी यह सीमा (प्लास्टिक, चित्रात्मक कला) तक सीमित हो जाता है, कभी-कभी यह अपेक्षाकृत फैलता है, जिसमें "बेल्स-लेट्रेस", कोरियोग्राफी शामिल है। संगीत, ललित कला के रूप में कला और शिल्प की समस्या पर चर्चा की जा रही है। I. और के क्षेत्र के संबंध में कला और शिल्प के सामान्य दृष्टिकोण को "निम्न" के रूप में दूर करने के लिए। मॉरिस डब्ल्यू ने इंग्लैंड में, जर्मनी में सेम्पर, रूस में चेर्नशेव्स्की ने बहुत कुछ किया। XX सदी में। कला का क्षेत्र। कलाकार की कीमत पर गतिविधि का विस्तार होता है। फोटोग्राफी (फोटो कला), फिल्म और टेलीविजन कला, लोक कला, नए शानदार प्रदर्शन आदि। इसलिए कुछ शोधकर्ता मानते हैं कि कलाकार। आधुनिकता का जीवन I. i- के शास्त्रीय अस्तित्व के विपरीत है, जिसका अर्थ है कि यह अवधारणा अप्रचलित हो रही है (तातारकेविच)। एक ही समय में पूरी दुनिया में अकादमियों I और का अस्तित्व जारी है। और जहां वे अपनी विशिष्टता खो देते हैं, वहां उच्च कला के मूल्यह्रास और कला के क्षरण का खतरा बढ़ जाता है। आसपास की आरामदायक चीजों और प्रौद्योगिकी के उत्पादों की दुनिया में मूल्य।

सौंदर्यशास्त्र: शब्दकोश। - एम.: राजनीति. कुल के तहत ईडी। ए. ए. बिल्लायेव. 1989 .

देखें कि "FINE ARTS" अन्य शब्दकोशों में क्या है:

ललित कला- (फ्रेंच लेस बीक्स आर्ट्स, जर्मन फीन कुन्स्टे या स्कोन कुन्स्टे) पेंटिंग, मूर्तिकला, वास्तुकला और संगीत जैसे कला रूपों के लिए एक सामान्य शब्द है। इसे पहली बार 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में चार्ल्स बैट्यो द्वारा शैलियों और ... ... विकिपीडिया . को सौंपा गया था

ललित कला- नाम आमतौर पर चित्रकला, मूर्तिकला और वास्तुकला की आलंकारिक कलाओं पर लागू होता है; उत्तरार्द्ध में, वास्तविक तकनीकी या निर्माण भाग में आवश्यक वैज्ञानिक और व्यावहारिक जोड़ होता है। सम्मान देखें। शब्दों … विश्वकोश शब्दकोश एफ.ए. ब्रोकहॉस और आई.ए. एफ्रोन

ललित कला- कला का समूह। एक संक्षिप्त अर्थ में, यह शब्द ललित कलाओं को परिभाषित करता है: पेंटिंग और मूर्तिकला; लेकिन वास्तव में संगीत, नृत्यकला और यहां तक ​​कि कविता तक फैली हुई है... ए से जेड तक यूरेशियन ज्ञान। व्याख्यात्मक शब्दकोश

ललित कला- कला का समूह। एक संक्षिप्त अर्थ में, यह शब्द ललित कलाओं को परिभाषित करता है: पेंटिंग और मूर्तिकला; लेकिन वास्तव में संगीत, नृत्यकला और यहां तक ​​कि कविता तक फैली हुई है। कला देखें... दार्शनिक शब्दकोश

ललित कला- अप्रचलित। कला का सामान्य नाम (पेंटिंग, मूर्तिकला, वास्तुकला, संगीत) ... कई भावों का शब्दकोश

मुक्त कला- दर्शनशास्त्र और सात उदार कलाएँ। लैंड्सबर्ग के गेराडा की पुस्तक "हॉर्टस डेलिसिएरम" (1167 1185) से लघु। सात लिबरल आर्ट्स (सेप्टम आर्टेस लिबरल), लिबरल आर्ट्स (आर्ट्स लिबरल), या लिबरल साइंस (सिद्धांत उदारवादी), या ... विकिपीडिया

ललित कला)- ललित कला; ललित कला … संक्षिप्त शब्दकोशछपाई के लिए

सुरुचिपूर्ण- ग्रेसफुल शब्द ओल्ड चर्च स्लावोनिक भाषा से पुरानी रूसी साहित्यिक पुस्तक भाषा में प्रवेश किया। इसके मूल में, यह आमतौर पर मौखिक विषय * izm और क्रिया izѧti (cf. आधुनिक जब्त) से जुड़ा होता है। इसका मूल अर्थ इस प्रकार समझा जाता है ... ... शब्दों का इतिहास

कला- विषय की सौंदर्य क्षमता से जुड़ी संस्कृति का एक रूप। जीवन की दुनिया का विकास, प्रतीकात्मक रूप से इसका पुनरुत्पादन। रचनात्मक संसाधनों पर भरोसा करते समय कुंजी। कल्पना। सौंदर्य विषयक विश्व पृष्ठभूमि कला के प्रति दृष्टिकोण। गतिविधियों में ... ... सांस्कृतिक अध्ययन का विश्वकोश

कला- विन्सेंट वॉन गॉग। स्टारलाईट नाइट, 1889 ... विकिपीडिया

पुस्तकें

• समकालीन जापानी अनुप्रयुक्त कलाओं की प्रदर्शनी। कैटलॉग, . प्रकाशन अगस्त 1957 में यूएसएसआर में आयोजित समकालीन जापानी एप्लाइड आर्ट की प्रदर्शनी की एक सूची है। प्रकाशन से पहले ओकाडा जियो का एक निबंध "जापानी एप्लाइड...

ललित कला (फ्रांसीसी लेस बीक्स कला, जर्मन फीन कुन्स्टे या शॉन कुन्स्टे) चित्रकला, मूर्तिकला, वास्तुकला और संगीत जैसे कला रूपों के लिए एक सामान्य शब्द है। यह पहली बार 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में चार्ल्स बैट्यो द्वारा शैलियों और कलाओं के प्रकारों को सौंपा गया था, जो सौंदर्य की दृष्टि से, सजावटी और अनुप्रयुक्त कलाओं के विपरीत, सौंदर्य बनाने पर केंद्रित थे। परंपरागत रूप से, यह अवधारणा तथाकथित का विरोध करती है: यांत्रिक कला, सुखद कला और ...

ललित कला अकादमी (इतालवी: एकेडेमिया डि बेले आरती) कला (पेंटिंग, मूर्तिकला, वास्तुकला, संगीत) के विकास के उद्देश्य से एक वैज्ञानिक और शैक्षणिक संस्थान है।

नेशनल हायर स्कूल ऑफ फाइन आर्ट्स (फ्रांसीसी: इकोले नेशनेल सुपररीयर डेस बीक्स-आर्ट्स) एक कला विद्यालय है, जिसे लेस बेक्स-आर्ट्स डी पेरिस भी कहा जाता है, जिसे कोलबर्ट की पहल पर 1671 में सीधे लौवर के सामने पेरिस में स्थापित किया गया था। क्रांति के दौरान, इसे रॉयल एकेडमी ऑफ पेंटिंग एंड स्कल्पचर की कीमत पर विस्तारित किया गया था, जिसे 1648 में लेब्रन के अनुरोध पर स्थापित किया गया था। इसे फ्रांसीसी क्लासिकवाद का गढ़ माना जाता था।

संग्रहालय और प्रदर्शनी परिसर के साथ फेडरल स्टेट बजटरी एजुकेशनल इंस्टीट्यूशन ऑफ हायर एजुकेशन "सर्गेई एंड्रियाका एकेडमी ऑफ वॉटरकलर्स एंड फाइन आर्ट्स" - 12 सितंबर, 2012 को पते पर खोला गया: शिक्षाविद वर्गा स्ट्रीट, 15।

पोंटिफिकल एकेडमी ऑफ लेटर्स एंड फाइन आर्ट्स, पूरा नाम - पेंटीफिकल आउटस्टैंडिंग एकेडमी ऑफ फाइन आर्ट्स एंड लिटरेचर वर्चुओसी एट द पेंथियन (इटालियन: पोंटिफिया इंसिग्ने एकेडेमिया डि बेले आरती ई लेटरतुरा देई वर्चुओसी अल पैंथियन) सबसे पुरानी पोप अकादमी है, जिसकी स्थापना 1542 में हुई थी।

बीसवीं सदी के पश्चिमी यूरोपीय सौंदर्यशास्त्र। अनुवादों का संग्रह। मुद्दा। 2. कला की आध्यात्मिकता के बारे में। एम।, 1991। पीपी.35-46

कला के बारे में दर्शन करने का क्या अर्थ है? [...] स्वाभाविक रूप से, अपने घटते वर्षों में, कला के आनंद से अभिभूत, दार्शनिक ने इसके स्रोत के बारे में सोचा। कला क्या है? इसका उत्तर खोजना आसान है। साहित्य, संगीत, चित्रकला, मूर्तिकला, सभी प्रकार की कलाओं ने उनकी कृतियों को खूब सराहा। उनमें से जो हमारे समय में नहीं बनाए गए थे, उन्हें इतिहासकारों और पुरातत्वविदों के कार्यों द्वारा उनकी आंखों के सामने प्रकट करने के लिए सचमुच पृथ्वी से खोदा गया है। शोधकर्ताओं ने उसके लिए गिलगमेश को डिक्रिप्ट और पुनर्जीवित किया है, मिस्र और ग्रीस की मूर्तियों को प्रकाश में लाया है, अनगिनत संगीतकारों की आवाज़ को बहाल किया है, जिनके काम पुरानी अलमारी की चड्डी में अतुलनीय अस्पष्टता की तरह सोते थे और कभी पुस्तकालयों का दौरा नहीं करते थे। दार्शनिक ने खुद को भूले हुए कार्यों की इस दुनिया का आनंद लेने के लिए सीमित कर दिया, साथ ही उन लोगों के लिए जिनके जन्म को देखने का सौभाग्य मिला। कला उसका कुछ भी बकाया नहीं है। वह सुंदरता बढ़ाने में सक्षम एक भी वस्तु के साथ पृथ्वी को समृद्ध किए बिना मर जाएगा। अपने एकमात्र कार्य को पूरा करने में, दूसरों को समझने और समझाने के लिए, वह केवल इतने सारे खुशियों के स्रोत के बारे में सोच सकता है, परोपकारी और महान, जिसकी प्रकृति उसे नहीं देती है। अपने लिए और दूसरों के लिए ऐसा करना उसके ऊपर आता है। यह उनका व्यक्तिगत कर्तव्य है; एक दार्शनिक के रूप में, वह इससे बच नहीं सकता।

[...] कला के दर्शन में जो भ्रम है, जो कला के कार्यों की रचना और प्रकृति की समस्याओं का इलाज करता है, सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र में पाया जाता है, जिसे उन्हें महसूस करने के लिए कहा जाता है। सबसे पहले, दूसरी समस्या पहली के साथ भ्रमित है, जो इससे अलग है। फिर विषय वस्तु को ही विभिन्न तरीकों से परिभाषित किया जाता है, क्योंकि ऐसा होता है कि हम कला में ही हैं, जिसमें बड़ी संख्या में विभिन्न तत्व प्राप्त करने में प्रतिस्पर्धा करते हैं अंतिम परिणाम, हम उस कार्य का आधार लेते हैं जो उसमें हमारे लिए प्रत्यक्ष रूप से सुलभ है।एक वास्तविक सुंदर कार्य को पहले जो इसमें महत्वहीन है उसे पसंद किया जा सकता है। प्रस्तावित सुगम्यता को स्वीकृति प्रदान की जाती है। हमारे अध्ययन के दौरान इसके उदाहरण प्रचुर मात्रा में होंगे। कुछ समय के लिए, हम इस तथ्य के सबसे सामान्य कारण को स्पर्श करेंगे: वह सब कुछ जो कला अपने उद्देश्यों के लिए उपयोग करती है और अपने कार्यों में शामिल है, एक निश्चित सीमा तक, कला का ही हिस्सा है और इसके द्वारा अनदेखा किया जाता है। वास्तव में, ऐसे तत्वों के बिना, कार्य स्वयं मौजूद नहीं होगा, और इसके रूप को संतृप्त करने के लिए आवश्यक पदार्थ की कमी के कारण, कला बाँझपन के लिए बर्बाद हो जाएगी।

कला के दर्शन के साथ-साथ सौंदर्यशास्त्र में मुख्य भ्रम का कारण कलाकार के दृष्टिकोण के दृष्टिकोण के प्रतिस्थापन में निहित है। यह निरीक्षण रचना की गुणवत्ता की समस्या को भ्रमित करने के लिए जाता है, जो कि विचारक में उत्पन्न होता है, उन समस्याओं के साथ जो निर्माता को काम बनाने के लिए पहले हल करना चाहिए, हालांकि अधिकांश भाग के लिए, कोई भी हमेशा कह सकता है, वे हैं गहराई से अलग।

इस संघर्ष में, कलाकार के दृष्टिकोण पर कला के प्राप्तकर्ता का दृष्टिकोण अनिवार्य रूप से प्रबल होता है ... दर्शक उसके लिए बहुसंख्यक हैं, और वह उससे केवल एक चीज की अपेक्षा करता है जो उसके कार्यों के बारे में निर्णय है; यद्यपि कलाकार उसे अक्षम मान सकता है, यह एक तथ्य है कि वह अपने कार्यों को उसके अधीन करता है और उसके अनुमोदन की आशा करता है; इसे पढ़ने, सुनने या देखने की पेशकश के बारे में निर्णय लेने के लिए जनता को फटकारना अर्थहीन है, और चूंकि इसे ऐसा करने का अधिकार दिया गया है, इसलिए कलाकार पर इसका बहुत बड़ा फायदा है, व्यावहारिक रूप से असीमित और किसी भी मामले में बिना शर्त . कलाकार का कुछ करने का कार्य हमेशा समस्याओं से जुड़ा होता है, जबकि दर्शक केवल परिणाम का मूल्यांकन करता है। जो बहुत आसान है। पारंपरिक टिप्पणी है कि अगर यह एक अच्छी कुर्सी है तो न्याय करने के लिए आपको कुर्सी बनाने में सक्षम नहीं होना चाहिए। अच्छी कुर्सीयह एक ऐसी कुर्सी है जिस पर बैठना अच्छा है, जिसे हर कोई जज कर सकता है, लेकिन इस सवाल का जवाब कौन दे पाएगा, क्या यह कुर्सी खूबसूरत है? हर कोई कहेगा कि वह इसके बारे में क्या सोचता है, और इसलिए भूमिकाएँ समान नहीं हैं, जैसा कि कुछ ही कर सकते हैं। लेकिन हर कोई बात कर सकता है। सबसे पहले, एक व्यक्ति के लिए यह बहुत स्वाभाविक है कि वह जो देखता है, सुनता है या पढ़ता है और अपने लिए या दूसरों के लिए उन छापों को तैयार करता है जो वह प्राप्त करता है और जो विचार उसमें उत्पन्न होते हैं। इसलिए अटूट विश्वास, जिसे कभी-कभी दबा दिया जाता है, लेकिन हमेशा पुनर्जीवित किया जाता है, वह कला अनिवार्य रूप से एक भाषा, एक अभिव्यक्ति, एक संकेत, एक प्रतीक, कुछ भावना का एक संक्षिप्त प्रसारण है जिसे कलाकार को व्यक्त करना चाहिए और दर्शक को समझना चाहिए। कला को कभी-कभी प्रकृति के साथ संवाद के रूप में भी परिभाषित किया जाता है, जैसा कि वे कहते हैं, वास्तविकता के साथ, कम से कम अगर जनता के साथ नहीं, या यहां तक ​​​​कि खुद के साथ कलाकार भी। लेकिन ये तथाकथित संवाद वास्तव में एक आलोचक, एक सौंदर्यशास्त्री, या एक दार्शनिक के मोनोलॉग हैं जो स्वयं प्रश्न पूछते हैं और उत्तर देते हैं, कभी भी प्रकृति या कलाकार से परामर्श नहीं करते हैं। जैसा कि हो सकता है, यह हमेशा अनिवार्य रूप से एक मौखिक गतिविधि होती है, और चूंकि कला के बारे में एक गैर-कलाकार केवल एक ही चीज कर सकता है, वह है इसके बारे में शेखी बघारना; दार्शनिक को यह समझाने की कोशिश करना व्यर्थ होगा कि कला अनिवार्य रूप से एक भाषा नहीं है। उसे यह सोचने का अधिकार है कि वह दूसरों को समझाने की उम्मीद नहीं करता है, लेकिन उसकी महत्वाकांक्षा आगे नहीं बढ़नी चाहिए।

अपने स्वयं के विचारों की गहराई में भी, दार्शनिक को पूरी तरह से अपने तरीके से कार्य करने का अवसर नहीं मिलता है। विषय की प्रकृति विधि निर्धारित करती है। चूंकि यह कला की अवधारणा को परिभाषित करने की बात है, पारंपरिक विश्लेषण के अलावा कोई अन्य विधि नहीं है, जो अमूर्त अवधारणाओं और संवेदी अनुभव के अलगाव से आगे बढ़ती है।

कला के दर्शन को कला बनने की कोशिश करने और कला आलोचना होने के ढोंग को त्यागने के लिए समान रूप से सावधान रहना चाहिए। इन दोनों त्रुटियों का एक सामान्य स्रोत है - यह विचार कि एक व्यक्ति जो कुछ भी प्रतिभा के साथ बोलता है, उसकी राय में, सक्षम रूप से कहा जाता है, जैसे कि उसने इसे बनाया हो। एक दार्शनिक एक कलाकार से अधिक कला समीक्षक नहीं है। इसका काम कला क्या है और क्या करती है, यह बताना है, न कि कला के सफल और असफल कार्यों के बीच अंतर करना। तदनुसार, वह इस बहाने कला के ज्ञात रूपों पर विचार करने से इनकार नहीं कर सकता कि वे बहुत आधुनिक, या भ्रामक हैं, या यहां तक ​​कि औपचारिक रूप से स्वीकृत पारंपरिक सिद्धांतों के विपरीत हैं। कला के काम की परिभाषा के अनुकूल कुछ भी दार्शनिक का ध्यान आकर्षित करता है और उसके प्रतिबिंबों को खिला सकता है। उनकी व्यक्तिगत रुचियां इन अध्ययनों में कोई भूमिका नहीं निभा सकतीं। साहित्य के कुछ ठोस रूपों को कोई पसंद या नापसंद कर सकता है, कोई "अमूर्त" नामक आधुनिकतावादी चित्रकला की शैलियों को पसंद या नापसंद कर सकता है, लेकिन किसी भी मामले में इस शैली के कार्यों के बारे में किए गए सौंदर्य संबंधी निर्णयों को दार्शनिक के प्रतिबिंबों में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए। कला की, जो सभी निजी विचारों से ऊपर उठती है। हालाँकि, यह बहुत ही श्रेष्ठता, दार्शनिक को अपने निष्कर्षों से कला के इस या उस विशेष कार्य की गुणवत्ता के बारे में सौंदर्य संबंधी निर्णयों के किसी भी नियम को प्राप्त करने से मना करती है। कोई भी एस्थेटिशियन कभी भी इस तरह के विरोध में सफल नहीं हुआ है, और इसके विपरीत भ्रम से छुटकारा पाने के लिए उन्हें पढ़ना पर्याप्त है; हम अक्सर उनकी उपेक्षा करते हैं, और अक्सर उनकी प्रसन्नता हमें भ्रम की स्थिति में ले जाती है। प्रत्येक दार्शनिक जो कला का अध्ययन करता है, तीस साल बाद इस प्रश्न पर लौटता है, बताता है कि उन्होंने जिन उदाहरणों का हवाला दिया, वे उस युग और उस समय के स्वाद के बारे में बताते हैं। आज वह कला के अन्य कार्यों और अन्य कलाकारों का नाम लेंगे। केवल वे महान नाम जिनकी आमतौर पर प्रशंसा की जाती है, कमोबेश स्थिर रहते हैं।

इसका अर्थ यह नहीं है कि कला की प्रकृति के दार्शनिक ज्ञान को किसी भी तरह से निर्णय के नियम के रूप में उपयोग नहीं किया जा सकता है; यह माना जाना चाहिए कि, एक नियम के रूप में, यह यह तय करने के लिए केवल एक मानदंड प्रदान करेगा कि क्या है और क्या है कला का काम नहीं है। और यह थोड़ा नहीं है। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, मौलिक निश्चितता की एक छोटी राशि के लिए धन्यवाद, विशिष्ट परिसरों की गहराई में पहचानने के लिए, जो कलाकारों के काम हैं, कला का एक शुद्ध अनाज, उनके कार्यों में शामिल है ललित कला का। लेकिन फिर भी किसी काम में यह भेद करना संभव नहीं है कि इसमें सहायक सामग्री या भराव क्या है - जैसे कि ज्ञानोदय, नैतिकता, संपादन या केवल वाणिज्यिक के कार्य, जो इसके अलावा, प्रदर्शन कर सकते हैं।

क्या कला का सामान्य दर्शन संभव है? इसमें किसी को शक नहीं लगता। यही कारण है कि कला के बारे में इतने सारे लेख प्रकाशित हुए हैं और प्रकाशित होंगे। सामान्य तौर पर कला के बारे में बात करने से आसान कुछ भी नहीं है, क्योंकि कला के बारे में हर धारणा को किसी न किसी तरह की कला से लिए गए उदाहरण से ही सही ठहराया जा सकता है। जो कहा गया है वह पेंटिंग के बारे में सच नहीं है, यह संगीत के बारे में सच हो सकता है या उपन्यास. कला के किसी भी रूप में इसकी पुष्टि न होने के लिए आपको अपनी धारणा में बहुत अशुभ होना चाहिए। लेकिन यह उसी कारण से होता है कि जो एक प्रकार की कला द्वारा उचित ठहराया जाता है वह दूसरे द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता है। कला के एक सामान्य दर्शन का अस्तित्व केवल इस शर्त पर संभव है कि केवल कला के बारे में और अधिक सटीक रूप से, ललित कला के बारे में बयानों को ध्यान में रखा जाए। बेशक, कला के बारे में उसके व्यक्तिगत प्रकारों का उल्लेख किए बिना पूरी तरह से बात करना असंभव है, लेकिन यह महत्वपूर्ण है कि इस मामले में कला से संबंधित प्रश्नों पर विचार किया जाए, न कि इस कला से; इस तरह के एक सामान्य दृष्टिकोण के भीतर, यह पता लगाना संभव होगा कि प्रत्येक व्यक्तिगत कला रूप में उनके निष्कर्षों की पुष्टि कैसे की जाती है। लेकिन इसके लिए एक विशेष दृष्टिकोण की आवश्यकता होगी, क्योंकि इसकी वस्तु विशेष रूप से भिन्न होगी।

ललित कला।

वास्तविकता में सुंदर और कला में सुंदर के बीच का अंतर अपने आप में मौजूद है। उत्तरार्द्ध के लिए, यह आवश्यक है कि एक वस्तु जो धारणा के लिए सुखद है उसे एक व्यक्ति, एक कलाकार के काम के रूप में महसूस किया जाता है। यह निर्विवाद है, क्योंकि एक पूरी तरह से सफल जालसाजी दर्शकों को एक वस्तु या वास्तविकता की घटना प्रतीत होगी; वह तब आनंद और प्रशंसा का अनुभव करेगा जो एक सुंदर फूल, एक सुंदर जानवर, या एक सुंदर परिदृश्य हमें देता है, न कि विशेष रूप से पाठक, दर्शक या श्रोता में कला के काम से उत्पन्न होने वाले अलग-अलग आनंद। कला के काम के पीछे, इसे बनाने वाले की उपस्थिति हमेशा महसूस की जाती है। यह वह है जो सौंदर्य अनुभव को उसका गहन मानवीय चरित्र देगा, क्योंकि कला का एक काम अनिवार्य रूप से एक व्यक्ति को अन्य लोगों के साथ संचार में ले जाता है। वर्जिल, डेल्फ़्ट के वर्मीर, मोंटेवेर्डी और यहां तक ​​कि जिनके नाम हमारे लिए अज्ञात हैं, वे हमेशा उनके कार्यों में हमारे लिए मौजूद हैं, और हम इस उपस्थिति को महसूस करते हैं। यह स्वयं को इस तथ्य में प्रकट करता है कि कलात्मक अनुभव उन भावनाओं से जुड़ा होता है जो यह हमारे भीतर उत्तेजित करती हैं। प्रकृति में कोई मानवीय उपस्थिति नहीं है; केवल इसकी दुखद अनुपस्थिति महसूस की जाती है, जैसा कि आप जानते हैं, डी विग्नी ने अपने शापों में इस तरह के रोष के साथ व्यक्त किया था, और यदि उनमें एक उपस्थिति महसूस की जाती है, तो यह केवल भगवान की उपस्थिति हो सकती है।

यह कहना बेकार है कि ईश्वर एक कलाकार है, क्योंकि वह एक कलाकार है, जहां तक ​​कि अस्तित्व परिपूर्ण है, लेकिन उसका होना हमारे लिए केवल एक दूर का सादृश्य है। ईश्वर प्रकृति की रचना करके प्राकृतिक सौन्दर्य का निर्माण करता है, लेकिन प्रकृति का सुंदर होना उद्देश्य नहीं है, और ईश्वर ऐसी वस्तुओं का निर्माण नहीं करेगा जिनका अंतिम उद्देश्य सुंदर होना है। परमेश्वर कोई चित्र, या सिम्फनी, और यहाँ तक कि भजन भी नहीं बनाता है - ये परमेश्वर के भजन नहीं हैं, बल्कि दाऊद के हैं। जैसे ईश्वर प्रकृति को अस्तित्व में बनाता है और उसे अपनी प्रक्रियाओं का पालन करने का अवसर देता है, वैसे ही भगवान कलाकारों को बनाता है और कला के कार्यों को बनाकर प्रकृति को भरने की देखभाल करने के लिए उन्हें छोड़ देता है। कला प्रकृति की तरह ही ईश्वर की उपस्थिति की गवाही देती है, लेकिन जिस तरह प्राकृतिक विज्ञान के दर्शन का विषय प्रकृति है, न कि ईश्वर, कला का दर्शन भी सीधे ईश्वर से नहीं, बल्कि कला से संबंधित है। यही कारण है कि कला की सुंदरता के लिए कलाकार, मनुष्य की हमारी भावना इतनी जरूरी है, क्योंकि कला एक अत्यधिक मानवीय चीज है। भगवान के हाथ नहीं हैं।

कला के सभी कार्य भौतिक वस्तुएं हैं जो संवेदी धारणा के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई हैं। संगीत के बारे में जो सच है वह कविता के बारे में भी सच है, जो एक स्पष्ट भाषा का संगीत है। यह तथाकथित प्लास्टिक कलाओं के बारे में और भी सच है, जिनकी रचनाएँ मुख्य रूप से देखने और छूने की अपील करती हैं। इसलिए, कलाकारों द्वारा बनाए गए कार्यों की उत्पत्ति की व्याख्या करने के लिए, कला के दर्शन को बनाने का प्रयास करना व्यर्थ होगा जो विशेष रूप से बौद्धिक प्रक्रियाओं को संबोधित करता है। कार्यों की संरचना और सार में संवेदनशीलता और प्रभाव के साथ कामुकता का सहसंबंध शामिल है, जो उन्हें पाठक, श्रोता या दर्शक पर वांछित प्रभाव प्रदान करता है। कोई भी कलाकार जो पसंद किया जाना चाहता है उसे भौतिक संसाधनों का उपयोग करने की कला में महारत हासिल करनी चाहिए जिसका उपयोग वह उन कार्यों को बनाने के लिए करता है जो आंख को भाते हैं और इसे दोहराने की इच्छा जगाते हैं। संवेदनशीलता के दुश्मन कभी-कभी वे होते हैं जो इससे वंचित रह जाते हैं। वे दया के पात्र हैं, क्योंकि कला की खुशियाँ उनके लिए दुर्गम हैं, और साथ ही कई दुखों से विश्वसनीय सांत्वना। कला के माध्यम से, पदार्थ उस विजय की स्थिति में आगे बढ़ता है, उस आध्यात्मिकता में, जो धर्मशास्त्रियों ने दुनिया के अंत के साथ इसके लिए भविष्यवाणी की है। ब्रह्मांड, जिसमें होने के सभी कार्य सुंदरता में कम हो जाएंगे, एक सुंदर चीज है। और यह आवश्यक नहीं है कि जिनके लिए इस तरह का विचार व्यर्थ है, वे दूसरों को उस दुनिया के बारे में सपने देखने और उसके पहले फल खाने से रोकें। केवल ललित कला ही उनका उद्धार कर सकती है।

इस तथ्य से दूसरा सामान्य निष्कर्ष सौंदर्य की धारणा में एक गहरी और आवश्यक सापेक्षता है। कुछ हद तक, कला का ऑन्कोलॉजी यहां सौंदर्यशास्त्र की नींव रखता है। किसी वस्तु की सुंदरता से अधिक उद्देश्य कुछ भी नहीं है जो आंख को भाता है, लेकिन उन विचारों से अधिक परिवर्तनशील और असंगत कुछ भी नहीं है जो इसे पेश किए जाते हैं।

(...) आपको घंटियों के गायन को सुनने में सक्षम होने की आवश्यकता है, एक कीट की भनभनाहट में संलग्न हार्मोनिक दुनिया को सुनने के लिए, समझदारी से यह तय करने के लिए कि इसे बनाने वालों के लिए कला क्या है। हम जानते हैं कि हम मोजार्ट की तरह संगीत और डेलाक्रोइक्स जैसे चित्र लिखने में सक्षम नहीं हैं, लेकिन संगीत सुनने और पेंटिंग देखने में सक्षम होना पहले से ही बहुत अच्छा है, जैसा कि मोजार्ट और डेलाक्रोइक्स ने सुना और देखा। हम सोफोकल्स को पढ़ने में रैसीन की खुशी से ईर्ष्या कर सकते हैं, इसलिए नहीं कि वह उसे समझता था - यह किसी भी हेलेनिस्ट के लिए उपलब्ध था, बल्कि उसे प्राप्त आनंद के उच्च काव्यात्मक गुण के कारण। महान कार्यों में भाग लेने के लिए व्यक्ति में बड़ी विनम्रता होनी चाहिए। प्रकृति की दुनिया की तरह, कला की दुनिया अभिजात वर्ग है: हर किसी को वहां अपना स्थान लेना चाहिए, क्योंकि इसकी पहुंच केवल एक निश्चित सीमा तक ही लोकतांत्रिक हो सकती है, और इसका लोकतंत्रीकरण इसका विनाश होगा।

धार्मिक कला।

धर्म और कला के बीच कोई आवश्यक संबंध नहीं है। वास्तव में, यह हमेशा मौजूद रहता है, क्योंकि धर्म का विषय एक व्यक्ति है, और जब उसे कुछ करना होता है, उदाहरण के लिए, एक पंथ बनाना, तो हमेशा ऐसे लोग होंगे जो इसे कला के माध्यम से करेंगे। हालांकि, यह उल्लेखनीय है कि कला को केवल इस शर्त पर सेवा करने का अधिकार दिया जाता है कि धार्मिक क्षेत्र में प्रवेश करना, या अधिक सटीक रूप से, दैवीय, निषिद्ध है। (...) इस अविश्वास का कारण सरल है। आध्यात्मिक धर्म बुतपरस्ती और मूर्तिपूजा से डरते हैं जो अक्सर इसके साथ होती है। स्वाभाविक रूप से, सौंदर्य और पवित्र, या कला और धर्म के बीच संघर्ष, पहले एक ओर आत्मा और सच्चाई के पंथ के बीच संघर्ष का रूप ले लिया, और मूर्तिकार या चित्रकार की कला जो छवियों को बनाता है, दूसरी ओर। . यहूदी लोगों को मूर्तियाँ बनाने से मना करने के द्वारा यहोवा स्वयं आक्रामक हो गया, और उसके लोगों का मूर्तिपूजा में बार-बार आना निषेध को पर्याप्त रूप से समझाता है। कला और धर्म के बीच के संबंध को स्पष्ट करने के लिए यहां इस प्रसिद्ध तथ्य का उल्लेख किया गया है। कला के बिना धर्म का अस्तित्व संभव होना चाहिए, क्योंकि कला को कभी-कभी धर्म से बाहर रखा जाता है।

हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ऐसे मामलों में मुख्य रूप से छवियों में परमात्मा के प्रतिनिधित्व को बाहर रखा गया है। वह कला जिसे अब गैर-प्रतिनिधित्व या अमूर्त कहा जाता है, उस कला की तरह जिसे इस्लाम अरबी कहता है, वह नहीं है। इसी कारण से, धार्मिक कला के क्षेत्र में विवादों ने पहले "छवियों" के बारे में विवादों का रूप ले लिया और यह कला के वैधीकरण का सवाल था जो पवित्र के प्रतिनिधित्व के रूप में चर्चा में सबसे आगे आया था। मूर्तिकला और पेंटिंग के संरक्षण के तहत, चर्च ने मुख्य रूप से "संतों की छवियों" के लिए ईसाई पूजा के एक मान्यता प्राप्त साधन के रूप में सम्मान को वैध बनाने की मांग की।

ईसाई धर्म के लिए यह समस्या अपरिहार्य थी। यीशु मसीह के रूप में अवतरित होकर, परमेश्वर लोगों के लिए दृश्यमान हो गया। इसलिए, यह प्रतिनिधि बन गया है। छुटकारे के एक साधन के रूप में क्रॉस की आवश्यकता है, इसलिए बोलने के लिए, चित्रित किया जाना चाहिए। इस सिद्धांत को चर्च के इतिहास में बहुत पहले ही पहचान लिया गया था, और जब मूर्तिपूजा से दागी प्रतिमाओं के पंथ को दबाने की कोशिश की गई थी, तो नाइकिया की 7 वीं विश्वव्यापी परिषद कैथोलिक चर्च के लिए एक तर्क के रूप में उनका विरोध करने में सक्षम थी। , एक स्थापित परंपरा का अस्तित्व। 787 में, विश्वव्यापी परिषद ने विभिन्न प्रकार के अभ्यावेदन की वैधता को मंजूरी दी, बशर्ते कि इस तरह के प्रतिनिधित्व - बचत क्रॉस के आकार की छवि, भगवान पिता की छवियां, हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह और उनकी पवित्र मां, स्वर्गदूतों और सभी पवित्र सम्मान के पात्र व्यक्ति - उपयुक्त सामग्री और पेंट का उपयोग करेंगे। यह अनुमति चर्चों, फूलदानों और पवित्र आभूषणों के साथ-साथ घर के अंदर और सड़कों पर दीवार पेंटिंग और पेंटिंग तक फैली हुई है। इस निर्णय का अर्थ बाद के समय पर प्रभाव डालना था। क्योंकि "छवि को दिखाया गया सम्मान उसके मॉडल में स्थानांतरित हो जाता है और जो कोई भी छवि को प्यार करता है वह चित्रित वास्तविकता को पसंद करेगा।"

हमेशा की तरह, थॉमस एक्विनास इस नाजुक विषय पर चर्च के सिद्धांत का एक संक्षिप्त, स्पष्ट और पूर्ण विवरण देने में सफल रहे। अतीत को सारांशित करते हुए और भविष्य की तैयारी करते हुए, उन्होंने पियरे लोम्बार्ड (III, 9, 2, 3) के मैक्सिम्स पर अपनी टिप्पणी में अपने सिद्धांत को संक्षेप में बताया: "चर्च में कल्पना को पेश करने के तीन कारण थे। विभिन्न पुस्तकों की मदद से। . दूसरा अवतार के संस्कारों और संतों के उदाहरणों को बेहतर ढंग से याद करने में योगदान देना है, हर दिन उन्हें नेत्रहीन रूप से पुन: प्रस्तुत करना। तीसरा पवित्रता की भावनाओं को पोषित करना है, क्योंकि दृश्य वस्तुएं उसे श्रवण से बेहतर तरीके से उत्तेजित करती हैं। चर्च का सिद्धांत पूरी तरह से, मुख्य रूप से, इन लैपिडरी फॉर्मूलेशन में निहित है। यह अतुलनीय विस्तार का सामूहिक अनुभव है और साथ ही दार्शनिक चिंतन का विषय है।

सबसे पहली बात तो यह है कि इसमें कला का कोई सवाल ही नहीं है। अनुशंसात्मक या धार्मिक ग्रंथ विशेष रूप से छवियों, चित्रमय, मूर्तिकला, या किसी अन्य प्रकृति की समस्या से निपटते हैं। उनकी खूबसूरती का जिक्र तक नहीं है। इससे यह गलत निष्कर्ष होगा कि यह प्रश्न पिताओं के हित में नहीं था, कि वे कुरूपता को स्वीकार करते यदि इसका न्याय करने का अवसर होता; बल्कि, यह सोचा जाना चाहिए कि वे इसे स्वीकार नहीं करेंगे, सौंदर्य के विपरीत इतना नहीं, बल्कि शिक्षा की प्रभावशीलता के लिए हानिकारक या धर्मपरायणता के लिए हानिकारक। लेकिन अगर हम कला या सौंदर्य के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, तो प्रतिनिधित्व, शिक्षा की कल्पना के बारे में बहुत कुछ कहा जाता है। इमेजरी को स्पष्ट रूप से अनपढ़ (अमीन्स की बाइबिल के बारे में सोचें) द्वारा उपयोग की जाने वाली भाषा के रूप में देखा जाता है और सभी परिस्थितियों में सामान्य धर्मपरायणता के लिए उपयोगी और फायदेमंद के रूप में देखा जाता है। इसलिए, वे धार्मिक कला को अमूर्त कला के झगड़ों में घसीटने की गलती करते हैं, जैसे कि चुनाव कलाकार पर निर्भर करता है, जबकि वह अब चर्च पर भी निर्भर नहीं है। में धार्मिक कलारूप में हमेशा प्रतिनिधि का एक महत्वपूर्ण तत्व रहा है सजावटी कला. सौंदर्य को आदेश देना, जो स्वयं धार्मिक उद्देश्यों की पूर्ति करता है, इन लक्ष्यों की उपलब्धि से अलंकरण जुड़ा हुआ है और इस प्रकार वैध है।

एक और सवाल यह है कि जब, कुछ कलात्मक कारणों से, अमूर्त कला को सामान्य रूप से सभी तथाकथित धार्मिक या पवित्र कलाओं में प्रतिनिधि कला के स्थान पर रखने का मामला है। यह आश्चर्य की बात है कि आज पुजारी इस रास्ते पर चल रहे हैं, जैसे कि चर्च ने इस मुद्दे पर सबसे दृढ़ निर्णय नहीं लिया है। यह किसी भी तरह से पारंपरिक कला के संबंध में अमूर्त या गैर-आलंकारिक कला की श्रेष्ठ या निम्न स्थिति को निर्धारित करने का मामला नहीं है, जो हमें मध्य युग की कल्पना से गुजरते हुए यूनानियों और पुनर्जागरण से विरासत में मिला है। चर्च को विश्वासियों की शिक्षा और धर्मपरायणता के लिए कल्पना की आवश्यकता होती है। आलंकारिक एक कला है जिसका उद्देश्य प्रतिनिधि और अनुकरणीय है, जिसके लिए कलाकार को एक बुद्धि, ज्ञान, तकनीक और कल्पना और आविष्कार के उपहार की आवश्यकता होती है, असीम रूप से विविध। इस उपहार के साथ संयोजन प्राप्त करने के लिए पेंटिंग या मूर्तिकला की कला को अनंत तरीकों से प्राप्त किया जा सकता है, असीम रूप से विविध अनुपातों में एक अतुलनीय डिग्री के साथ प्रश्न का अर्थ अलग है। यह समझना चाहिए कि सभी कलाओं को धार्मिक माना जा सकता है, यहां तक ​​कि माइकल एंजेलो की पिएटा भी, शैक्षिक-धार्मिक लक्ष्यों या धर्मपरायणता की सेवा के लिए खुद को समर्पित करके ही धार्मिक हो जाती है, जो इस कला का हिस्सा है। उसी समय, कला उन लक्ष्यों के अधीन होती है जो स्वयं नहीं होते हैं। ऐसा होता है कि कला की गरिमा सहमति से उठती है ताकि वह अपने लक्ष्यों को पूरा कर सके। सत्य की जाँच करता है, जो अच्छाई से पहले होता है, जो बदले में, पहले होता है सौंदर्य, और ईश्वर है। कला समृद्ध है। जब भगवान और धर्म की सेवा में रखा जाता है; यह केवल सौंदर्य के नाम पर एक पदार्थ के निर्माण की तुलना में एक उच्च क्रम की सच्ची भावनाओं से भरा और समृद्ध है। यह एक उच्च क्रम है, लेकिन एक अलग भी है। एक धार्मिक कार्य की सुंदरता, अगर यह है वास्तव में सुंदर, कला के एक स्पष्ट और सरल काम पर हावी है

कार्यों की वैश्विक सुंदरता इस बात पर निर्भर करती है कि यह किस उद्देश्य से काम करता है और इसे प्राप्त करने के लिए इसका उपयोग करता है; कला के काम के रूप में इसकी सुंदरता पूरी तरह से उस तरीके पर निर्भर करती है जिसमें उसका अपना लक्ष्य प्राप्त होता है - एक सुंदर वस्तु का निर्माण करना, जिसके अस्तित्व का अधिकार सुंदरता में ही निहित है।

धार्मिक कल्पना का एक विशाल समूह इसे रूप से सौंपे गए तीन कार्यों को सफलतापूर्वक पूरा करता है: सिखाने के लिए, याद दिलाने के लिए, उत्तेजित करने के लिए। किसने यह दावा करने की हिम्मत की कि कल्पना ने उन्हें जितनी बड़ी सफलता दी, उतनी ही सुंदर थी? बल्कि, वे इसके विपरीत बहस करेंगे। विशुद्ध रूप से प्लास्टिक कला के स्तर तक पहुँचने के लिए धार्मिक कला के प्रयासों ने जनता को "पवित्रता की वस्तु" के रूप में इतनी अच्छी तरह से परिभाषित करने के बजाय "कला की वस्तु" की पेशकश करके उन्हें शर्मिंदा करने के लिए नेतृत्व किया।

बेशक, धार्मिक कार्यों की सचित्र तस्वीर की धारणा को बाहर नहीं किया गया है, यह केवल ध्यान के केंद्र में नहीं है; यह केवल आलंकारिकता के बारे में है, यानी वास्तविकता दिखाने की संभावना की कमी के कारण कम से कम छवियों के रूप में क्या दिखाना चाहिए, इसका प्रतिनिधित्व।

इस तरह का निष्कर्ष सबसे स्पष्ट रूप से प्लास्टिक कला से संबंधित है, लेकिन यह सभी प्रकार की कलाओं के लिए मान्य है। उदाहरण के लिए, संगीत के लिए, जिसे चर्च ने हमेशा एक विशुद्ध रूप से धार्मिक समारोह में कम करने का प्रयास किया है और जो अपने हिस्से के लिए, लगातार इन सीमाओं को पार करने में कामयाब रहा है, यहां तक ​​​​कि खतरनाक रूप से धार्मिक पंथ पर हमला करने के बिंदु तक। अक्सर इस बारे में चर्चा होती थी कि "संगीत को उसके स्थान पर कैसे रखा जाए, या चर्च में धार्मिक संगीत कैसे रखा जाए।" ऐसा लगता है कि इस प्रश्न का केवल एक ही उत्तर संभव है: धार्मिक संगीत प्रार्थना गायन का एक सामूहिक रूप है, यह जितना सरल है, पारंपरिक चर्च गायन में, उतना ही बेहतर यह एक पंथ पहनावा में अपने अंतर्निहित कार्यों के साथ अनुकूल होता है। बात यह जानने की नहीं है कि चर्च का सबसे सुंदर संगीत तथाकथित ग्रेगोरियन मंत्र है या नहीं। इसकी अपनी एक सुंदरता है, लेकिन यह एक कलात्मक सौंदर्य के बजाय एक धार्मिक है, क्योंकि यह ध्वनि निर्माण बनाने के लिए नहीं लिखा गया था जो अपने आप में कानों को भाता है और जिनकी पुनरावृत्ति अपने आप में वांछनीय है। उचित रूप से धार्मिक और कड़ाई से कलात्मक संगीत दो विषम क्रम बनाता है, जिसकी तुलना व्यर्थ और दुखद रूप से भ्रमित करने वाली होगी।

(गिल्सन ई इंट्रोडक्शन ऑक्स आर्ट्स डू ब्यू। पेरिस, 1963)

व्यक्तिगत दृष्टिकोण।

व्यक्तित्ववाद नव-थॉमिज़्म के करीब है, लेकिन यह नव-थॉमिज़्म की तुलना में अधिक मानवतावादी है, यह किसी व्यक्ति के सार, उसकी भूमिका और जीवन में स्थान, अस्तित्व में मूल्यांकन करता है। में बना देर से XIXमें। रूस में, व्यक्तिवाद की दार्शनिक दिशा 1930 के दशक में पश्चिमी यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में व्यापक हो गई। व्यक्तित्ववादी सौंदर्यबोध फ्रांस में पूरी तरह से विकसित हुआ था। फ्रांसीसी व्यक्तित्ववादियों के प्रमुख ई। मुनियर (1905-1950) ने व्यक्तित्व को सर्वोच्च आध्यात्मिकता से संपन्न "आत्मनिर्भर इकाई" के रूप में माना। एक व्यक्ति, "खुद में बंद", "मैं" की अपनी दुनिया में डूबा हुआ, व्यक्तित्व से अलग है। केवल एक व्यक्ति को पूरी तरह से महसूस किया जा सकता है और केवल, मुनीर ने अपने प्रयासों को पारलौकिक दिशा में निर्देशित करते हुए तर्क दिया

ई. मुनियर ने मनुष्य के नैतिक नवीनीकरण का आह्वान किया, पूंजीवाद, फासीवाद, उपनिवेशवाद की आलोचना की, जिसने व्यक्ति का दमन किया। दार्शनिक के अनुसार, नैतिक नवीनीकरण को "सांप्रदायिक क्रांति" की ओर ले जाना चाहिए, जो लोगों को "खुद में वापस ले लिया" को एकजुट करके, उनके आत्म-सुधार में योगदान देगा।

व्यक्तित्व की सबसे विशिष्ट व्यक्तिगत समाप्ति की अवधारणा उनके सौंदर्यशास्त्र में सन्निहित थी। व्यक्तित्व निर्माण का मार्ग, व्यक्तित्ववादियों के अनुसार, सौंदर्यपूर्ण रूप से रंगीन गतिविधि से होकर गुजरता है। काव्य छवियों को समय, शरीर और आत्मा, जैविक और शारीरिक के बारे में "मूर्त" तर्क बनाना चाहिए आधुनिक कलाये अवसर प्रदान नहीं करता है और इसलिए पुनर्विचार की आवश्यकता है। इससे कल्पना को मदद मिलनी चाहिए कि किस कला को "जागना" चाहिए। सपने कल्पना के जागरण में योगदान कर सकते हैं, लेकिन इस शर्त पर कि वे फ्रायडियन अर्थ के "उभरते रसातल" में नहीं, बल्कि ऊपर की ओर, "दिव्य वास्तविकता" में, "ब्रह्मांडीय रसातल" में, परे स्थित हैं। चेतना की दहलीज।

नैतिकता के व्यक्तिगत आदर्शवादी दृष्टिकोण एक धार्मिक प्रकृति के हैं। लोगों की सौंदर्य चेतना धार्मिक तरीके से "पुनर्मुखी" होती है, "मनुष्य की आत्मा", व्यक्तित्ववादियों के अनुसार, दिव्य अलौकिकता और पृथ्वी की वास्तविकता के बीच की खाई में हासिल की जाती है। मनुष्य, मानो अपने अतीत को तोड़कर, पृथ्वी पर एक "दिव्य चिंगारी" फेंक कर अपना भविष्य बनाने का अवसर प्राप्त कर लेता है।

व्यक्तित्ववादी अपनी समकालीन कलात्मक संस्कृति की आध्यात्मिकता की कमी को दृढ़ता से अस्वीकार करते हैं, लेकिन वे कला की सकारात्मक दिशा को मूर्त रूप में नहीं देखते हैं। कलात्मक साधनमानव "सांसारिक" आदर्श, लेकिन "दिव्य अति-वास्तविकता" की आकांक्षा में।

एम. नेडोनसेल की पुस्तक "इंट्रोडक्शन टू एस्थेटिक्स" में फ्रांसीसी व्यक्तित्ववादियों की सौंदर्यवादी स्थिति को लगातार रेखांकित किया गया था। व्यक्तित्व में सुधार लाने के उद्देश्य से व्यक्तित्ववादी सौंदर्यशास्त्र, वीर की श्रेणी पर बनाया गया है, लेकिन इस श्रेणी की व्याख्या "ईसाई मानवतावाद" के धार्मिक-आदर्शवादी पदों से की जाती है, जिसमें मानवतावादी विचार (मानव क्षमताओं में विश्वास) और के तत्व शामिल हैं। राष्ट्रवाद (एक निश्चित "फ्रांसीसी भावना" का महिमामंडन)। ") दुखद श्रेणी को एक महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है, जिसे "दिव्य और मानव की अखंडता का क्षय" के रूप में समझा जाता है। व्यक्तित्ववादी सौंदर्यशास्त्र ईश्वर के साथ मनुष्य के टूटे हुए "बेटे की गांठ" की बहाली में इन टूटे हुए संबंधों को फिर से बनाने का तरीका देखता है। तदनुसार, न केवल कला में, बल्कि कला आलोचना में भी, "ईसाई वीरता" की खोज सामने आती है।